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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
佛本行集經卷第三十一
佛本行集經卷第三十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
二商奉食品下
爾時世尊。從羊子種樹林起已。安庠漸至一
已。結加趺坐。經於七日。爲欲受彼解脱樂
故。爾時世尊。經七日後。正念正知。從三昧
起。如是世尊。經七七日。以三昧力。相續而
住。然彼善生村主之女。布施乳糜。一食已
後更不別食。至今活命
有多智慧。心細意正。彼二商主。從中天竺依
土所出。種種貨物。滿五百車。大得宜利。從中
欲還北天竺國時彼路經差梨尼迦林外不
遠。次第而行。彼等商主。別有一具調伏之牛。
恒在先行。若前所有恐怖之處。而彼一具調
善之牛。如打橛縛驅不肯行
爾時彼處差梨尼迦所護林神。彼神隱身。密
捉持是二調牛。住不聽前過。彼二商主。各持
優鉢羅＊花之莖。打二調牛。猶不肯行。其餘
所駕五百車牛。皆不肯動。其諸車輪。並不復
轉。其皮鞦索。悉皆自斷。其餘轅軛軸轄轂
輻箱輞欄板鞅
勾心。或折或破。或碎或
裂如是變怪種種不祥
爾時帝梨跋梨迦等。心生恐怖。皆大憂惱。身
諸毛孔。皆悉遍竪。各相謂言。我等今者値何
怪禍。遇何災殃。各各去車兩三歩地。頭戴十
指合掌頂禮一切諸天。一切諸神。至心而住。
作如是言。乞願我等今者所有災怪殃咎。恐
怖早滅。安隱吉利
爾時彼林所守護神。現自色身。慰勞彼等諸
商主言。汝等商人。勿生恐怖。汝等此處。無一
災禍。無一諸殃。不須怖畏。諸商主等。此處唯
有如來世尊阿羅呵三藐三佛陀。初始成佛
無上菩提。今日在此林内而住。但是如來。得
道已來。經今足滿四十九日。未曾得食。汝等
商主。今若知時。可共往詣向彼世尊多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀所。最宜在前。將麨
將酪蜜搏奉彼。汝等當得長夜安隱安樂大
利。時二商主。聞彼林神如是言已。即白神言。
如神所教。我等不違。而彼二商。即各將麨酪
蜜和＊搏。共諸商人。往詣佛所。既到彼已。時
二商主。遙見世尊。可憙端正。世間無比。乃至
猶如虚空衆星。莊嚴身體諸相。見已心大敬
重。清淨信向至世尊前。到已即便頂禮佛足。
却住一面。時二商主。共白佛言。世尊。願爲我
等。受此清淨麨酪蜜＊搏愍我等故
爾時世尊。如是思惟。往昔一切諸佛世尊阿
羅呵三藐三佛陀。悉皆受持鉢器以不。爾時
世尊。内生知見。即知過去一切諸佛多＊陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀一切盡皆受持鉢
器。是時世尊。復如是念。我今當以何器而受
二商主食麨酪蜜搏。世尊欲受。發此心已。時
四天王。各從四方。速疾共持四金鉢器。往詣
佛所。到已各各頂禮佛足。却住一面。而四天
王。却住立已。將四金鉢。奉上世尊。作如是
言。唯願世尊。用此鉢器。受二商主麨酪蜜
＊搏。愍我等故。我等長夜當得大利大樂大
安。世尊不受。以出家人不合畜此。彼四天王。
捨四金鉢。將四銀鉢。奉上世尊。作如是言。世
尊。可於此器受食。略説乃至。爲我當得大
利大安。世尊不受。如是更將四頗梨鉢。而
亦不受。如是更將四＊琉璃鉢。而亦不受。如是
更將四赤珠鉢。而亦不受。次復更將四瑪瑙
鉢。而亦不受。次復更將四車
鉢。奉上世尊。
如來亦復不爲其受。爾時北方毘沙門王。告
於諸餘三天王言。我念往昔。青色諸天。將
四石器。來奉我等。白我等言。此石器内。仁
等。可用受食而喫
爾時別有一天子。名毘盧遮那。白我等言。仁
等天王。愼勿於此石器之内受食而喫。仁但
受持相共供養。比之如塔。所以者何。當來有
一如來出世。其如來號釋迦牟尼。仁等。宜將
此四石鉢。奉彼如來。仁等天王。今是時至。可
將石鉢持奉世尊
爾時四鎭四大天王。各各皆將諸親眷屬圍
遶。速至自宮殿中。各執石鉢。端正可喜。其
色紺青。猶如雲隊。盛以天花著滿其内。將一
切香。用塗彼鉢。復持一切諸妙音聲。供養彼
鉢速詣佛所。到已共將四鉢奉佛。而白佛言。
唯願世尊。受此石鉢。於此鉢内。受二商主麨
酪蜜＊搏。愍我等故。各令我等長夜獲得大利
安樂
爾時世尊。復如是念。此四天王。以信淨心。奉
我四鉢。我亦不合受持四鉢。若我今於一人
邊受。則三人心。各各有恨。若二人邊。受於二
鉢。二人心恨。若三人邊。受於三鉢。一人心
恨。我今可總受此四鉢。出神通力。持作一鉢。
爾時世尊。從於提頭頼吒天王邊受鉢已。而
説偈言
施善世尊好鉢盂 汝決當成妙法器
既於我邊奉淨鉢 必増智慧正念心
爾時世尊。從於毘留勒叉天王邊受鉢已。而
説偈言
我觀眞如誰施鉢 彼得正念増長心
有能養育世令安 速成妙樂清淨體
爾時世尊。從於毘留博叉天王邊受得鉢已。
而説偈言
汝以淨心施淨鉢 清淨實心奉如來
當來速得清淨心 人天世間得稱意
爾時世尊。從毘沙門大天王邊受於鉢已。而
説偈言
清淨持戒佛世尊 善伏諸根施全鉢
不缺壞心殷重施 汝當來世得淨田
爾時世尊。受四鉢已。如是次第相重安置。左
手受已。右手按下。神通力故。合成一鉢。外有
四脣。而説偈言
我昔功徳諸果滿 以發哀愍清淨心
是故今四大天王 清淨牢固施我鉢
而有偈説
當時世尊欲受食 諸天四方持器來
各以奉施佛如來 受已神通作一鉢
爾時世尊。於新淨潔天施鉢内。從彼北天帝
受。如法而食。食已即告彼二商主及諸人言。
汝商主等。來從我受歸依佛歸依法歸依僧。
復受五戒。當令汝等長夜安樂獲大善利。其
二商主。及諸眷屬。聞佛語已。即共白言。如
佛聖教。我等不違。即便共受三自歸依。彼二
商主。於人世間。最初而得三歸五戒優婆塞
名。所謂帝梨富娑二商主等。爾時世尊以二
商主生隨喜故。而説偈言
所施色味具足圓 受已方便離煩惱
其中雜和多種物 是故名爲麨酪漿
噉訖身體潤澤光 面色輝＊花容貌顯
氣力充實而得益 除飢渇惱心獲安
如是漿施佛世尊 令諸梵行得飽滿
我今所受已食足 是二商主奉麨＊搏
日種甘蔗族所生 讃嘆是人爲最上
以此布施功徳故 當到聖智極果中
復得盡於諸漏邊 以因如是業行故
後更轉轉無恐怖 漸得脱於諸有纒
既入無漏得清涼 譬如良田善平正
種子穀苗悉皆好 風雨潤澤復隨時
禾稼成長自豐饒 如是皆由多種子
生已漸漸増茂盛 諸穀充溢倍多加
所收之子不可量 亦如成就諸戒行
能廣布施衆飮食 後得果報難可論
以昔成利故使然 若人欲求於後利
望其轉得饒益果 唯有供養仁智尊
當成果報妙菩提 并得善逝世間解
自己得心多種利 復能向他作法饒
彼得自益利衆生 是故名爲大智者
欲得自利利一切 欲得求道導世間
應於三寶佛法僧 發心當生正信行
以信心故得果報 廣大善達信行邊
即得戒行難思議 即得最勝無上道
布施能得此勝報 觀見世界眞實如
又得道智滿足充 聖者能如是正見
彼得是見名正念 散諸垢結等塵勞
證得無畏大涅槃 解脱世間一切苦
如是具足一切法 諸聖讃歎此最尊
生老病死等既無 悲苦別離皆滅盡
十力世尊歎此樂 當得不生死處常
爾時帝梨富娑二商主等。及諸商人。共白佛
言。世尊。我等諸人。今在道路。唯願世尊。爲
我等故。作吉祥願。當令我等無有障礙速疾
而至自所居國。爾時世尊。爲二商主及諸商
人。作吉祥願。而説偈言
願令二足大吉利 一切四足亦大安
行路至處多吉祥 所向諸方悉如意
晝夜行坐皆慶適 日中所在亦多宜
於一切處願從心 商主商人並康健
希望子故種田作 散子既竟望收多
一切商人求利行 入海艱難採珍寶
汝等承望故行路 願所規獲利速成
我今得道快喜歡 汝隨至方皆願吉
心所欲取一切利 如汝等願速稱心
行向經歴所至方 悉願無有諸障礙
爾時商主。同白佛言。世尊。願乞我等一物作
念。若到本郷。不見世尊。當以彼物作塔。禮拜
以表憶念大聖世尊。我等諸人。供養尊重。盡
今形壽
爾時世尊。即與諸商佛身髮爪以用作念。而
告之言。汝等商主。此之髮＊爪。今持與汝。令
汝作念。若見此物。與我無異。於後當更別有
一石從空而下。至汝等處。汝等若見。當還起
塔供養尊重
爾時帝梨二商主等。從於佛邊。受髮＊爪已。
作如是念。此之髮＊爪。乃是身上所棄之物。
法非勝妙。不合尊重。無供養心
爾時世尊。知彼一切商人心已。告彼等言。汝
等商主。莫作是念。我憶往昔。無量無邊。不可
計劫。有一世尊。出現於世。名曰然燈如來。
多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我於彼
時作一婆羅門摩那婆。具足解於四毘陀論。
我於爾時。見彼世尊。入於一城。城名蓮花。
我於彼時。以五莖青優鉢羅花。散彼佛上。即
便發於菩提之心。時彼世尊。即授我記。汝摩
那婆。於未來世。時節過數阿僧祇劫。當得作
佛號釋迦牟尼多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀。我時於彼世尊法中。捨離居家。剃除
鬚髮。而便出家。我出家後。一切諸天。取於
我髮。一髮即有十億諸天。作分將行。而共供
養。從彼已來。我今得成阿耨多羅三藐三菩
提。以佛眼觀彼等衆生。無一衆生各在佛邊
而不皆得證涅槃者。我於彼時。既未免脱貪
慾瞋癡。猶尚供養我之髮＊爪。無量衆生。千
萬億數。而得涅槃。況復今日盡諸一切煩惱
結惑貪＊慾恚癡。皆悉除滅。汝等何故不大尊
重我此清淨無染髮＊爪
爾時商主。及諸人等。聞於世尊説是往昔因
縁之事。即於髮＊爪。生希有心。生大尊重恭
敬之心。頭頂一心。禮世尊足。圍遶三匝。却歩
而行。有偈説言
有衆商人諸方過 樹神發覺告彼言
此有自利得世尊 汝等頂禮布施食
如是世尊。四十九日。不得飮食。既始於彼商
人等邊。得於此食。世尊食後。往昔業力。忽然
患腹。而不消化
爾時山居有一藥神。將彼新出微妙甘美呵
梨勒菓。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。却
住一面白言。世尊。若有患腹。此呵梨勒。最初
新出微妙甘美。我今將來。奉上世尊。若佛知
時。爲我納受此呵梨勒。受當食噉。慈愍我故。
世尊食此呵梨勒後。腹内有病。即得除愈
爾時世尊。即便納取彼呵梨勒。爲彼藥神。生
慈愍故。受已即告彼藥神言。來汝藥神。歸依
佛歸依法歸依僧。當受五戒。汝當長夜得作
大利多得安樂。彼藥神聞佛此言已。即白佛
言。善哉世尊。我不違佛。即受三歸并及五戒。
當於彼時。一切藥神諸女天中。以再過受三
自歸依并及五戒。最初爲首作優婆夷。所謂
大藥神圍遶彼所居山女天藥神
爾時世尊。從彼藥神女天。受其所奉呵梨勒
果即便噉食。食已取核。於彼地方。即便種
彼呵梨勒核。以佛威神自在力故。即日即生。
即成根莖。枝條大樹。即出葉花。＊果實成熟。
世尊腹内病即除愈。不復患苦
佛本行集經梵天勸請品第三十六上
爾時世尊。從彼差梨尼迦林出。安庠還至菩
提樹下。時彼國内若男若女。困篤著床。萎黄
重病。不可療治。難得差者。其人不久。欲取命
終。然氣未斷。即送林中。以之爲葬。而菩薩在
苦行之時。於彼林内。有一婦女。名羅娑耶。
氣猶未斷。對菩提樹。相去不遠。而其眷屬。棄
捨委地。而彼婦女。遙見菩薩在道樹下修
行苦行。見已内心生大敬信。生敬信已。從身
脱衣。置於一邊。白菩薩言。大聖尊者。若仁從
此苦行而起。得渡煩惱海之彼岸。滿足自願
彼時脱恐身無衣服可收取。我此糞掃衣。隨
意所用。慈愍我故。時彼婦女。經歴時日。其命
始終。以向菩薩。生正信故。氣斷之後。藉彼善
根。即得上生三十三天。作天玉女。威徳甚大。
光相炳然。得成天身。神通自在。生彼天已。自
發此念。我何業果。令我如是成就此身。而彼
思念自識宿命。我於往昔。在人間時。作婦女
身。以糞掃衣。布施世尊。隨意所用。藉彼善
業。我今成就如是果報。彼復更念。世尊今既
未受於我糞掃衣用。我猶尚得如是果報神
通之力。況復世尊。納我衣用。豈可不得勝此
果報
爾時彼天。以玉女身。放勝光明。於夜半時。往
詣佛所。其光遍照。彼林樹間。到佛所已。頂禮
佛足。却住一面。彼玉女天即白佛言。善哉世
尊。取我所施糞掃之衣。隨意所用。慈愍我故。
而世尊受彼糞掃衣。爲玉女天。生慈愍故。如
來受已。告彼天言。來玉女天。歸依佛歸依法
歸依僧。復受五戒。汝當長夜得大利益得大
安樂。彼玉女天。聞佛語已。即白佛言。如世尊
教。我不敢違。即受三歸并及五戒。時玉女
天。見世尊受其糞掃衣。以是因縁。心大歡喜。
踴躍無量。遍滿其體。不能自勝。彼玉女天。頂
禮佛足。圍三匝已。即從彼處。沒身不現
爾時世尊。發如是心。我今將此糞掃之衣。何
處而洗。發是心已。帝釋天王。爲如來故。去林
不遠。化出一河。其水清淨。無有穢濁。帝釋天
王。於河岸邊。更復化作三片大石。其第一石。
擬世尊坐。其第二石。洗糞掃衣。帝釋天王。手
自澆水。其第三石。洗衣訖已。擬曝使乾。時晒
衣石。以佛威神。從虚空飛。往到北天竺。爲
彼帝梨富娑商主等作於塔。爲供養故
摩訶僧祇師。作此説。如是次第七七日誦。或
復有師説言。此事。經二七日。或復有師説言
此事。經三七日。或復有師説言此事。經四七
日。初一七日。諦心而在菩提樹下。第二七日。
漸次移在不瞬眼塔
爾時世尊。從彼不瞬眼塔而起。起已至羅闍
那樹下。到樹下已。經於七日。＊加趺而坐。受
解脱樂。安禪不起
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。是
時帝梨富娑。并跋＊梨迦。二商主等。從迦浮
吒城發。漸至佛所。至佛所已。乃至略説。圍遶
三匝。從佛而行。爾時世尊。從羅闍那樹下起
已。安＊庠漸至目眞隣陀樹下而坐。到已乃至
當説偈言
爾時世尊。過彼七日。於晨朝時。著衣持鉢。詣
難提迦村主之家。到彼家已。却在一邊。嘿然
立住。爲求食故。其村主女。既見世尊在門一
邊嘿然立住欲乞求食。見已即從世尊。手
内擎取於鉢。將至家裏。以好種種百味飮食。
滿置其中。出奉世尊。而作是言。唯願世尊。
受我此食。慈愍我故。世尊受納善生村主女
人食已。即告女言。來汝善生。受三歸依并及
五戒。汝當長夜得大利益得大安樂。其善生
女。聞佛語已。白言。世尊。如世尊教。我不敢
違。即受三歸并及五戒。是時善生。最初人間。
再受三歸及受五戒作優婆夷。所謂善生村
主之女。是時世尊。從善生女受食。食已在彼
菩提樹下而坐。受解脱樂。復經七日
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於
晨朝時。著衣持鉢。安＊庠漸至斯耶那耶婆羅
門家。到已住在其門一邊。嘿然求食。其斯耶
那耶。既見世尊在門外立嘿然求食。見已即
從世尊。乞鉢執已。將入自家。以好種種百味
飮食。種種羹臛。滿和鉢中。持將奉佛。復白佛
言。唯願世尊。受我此食。慈愍我故。而世尊從
斯耶那耶婆羅門邊。受得食已。即告彼言。來
婆羅門。乃至應受三歸五戒。彼婆羅門。聞佛
言已。如佛所教。而受三歸乃至五戒。是時世
尊。從斯耶那耶婆羅門所。得飯食已。受持漸
衣。還向菩提樹下。加趺而坐。經於七日。
乃至受於解脱之樂
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於
晨朝時。著衣持鉢。漸漸行詣斯耶那耶親里
而住。爲乞食故。其四姊妹。既見世尊嘿然立
住。見已即從世尊。乞鉢入家。盛取百味飮食。
色妙具足。種種羹臛。滿置鉢中。持以奉佛。復
作是言。唯願世尊。受我此食。慈愍我等。時世
尊受彼四姊妹百種飮食。爲慈愍故。受已即
告彼姊妹言。來汝姊妹。從我受持三歸五戒。
汝等當得長夜利益安隱樂故。彼四姊妹。聞
佛語已。即白佛言。如世尊教。我等不違。即
便共受三歸五戒。是時世尊。從彼姊妹。受布
施已。安＊庠漸到曼他那塔。到已隨意如法
飽食。還向菩提樹下而坐。受解脱樂。經一七
日
爾時世尊。七日已過。正念正知。從三昧起。於
晨朝時。著衣持鉢。安＊庠漸至羊子所種尼拘
陀樹。未至樹邊。從菩提樹其間半路。見有一
箇放牛婦人。攪酪出酥。爾時世尊。漸至於
彼牧牛婦所。到已去彼婦人不遠。嘿然而立。
爲求食故。時彼婦人。既見世尊去其不遠嘿
然立住。見已即從世尊乞鉢。滿中盛酪。以奉
世尊。而白佛言。大聖尊者。受我此酪。爲慈愍
故。是時世尊。從彼婦邊。受得酪已。告彼婦
言。來姊汝受三歸五戒。必當長夜大得利益
獲安樂故。是時婦人。隨佛教受三歸五戒。是
時世尊。隨意飽食。洗鉢訖已。漸至羊子前所
種蒔尼拘陀樹其下而坐。受解脱樂。經一七
日。爾時世尊。過彼七日。正念正見。從三昧
起。是時忽有諂曲求過一婆羅門。來詣佛所。
到已共佛慰喩問訊。説種種語。却住一面。而
白佛言。瞿曇沙門。云何名爲婆羅門也。婆羅
門者。作何法用。凡有幾法。如來知已。即出如
是師子吼音。而説偈言
除滅一切諸罪業 是故名爲婆羅門
清淨無有諂曲心 内外正定常安住
如法修行諸梵行 口言心念亦復然
能於一切處無貪 是名婆羅門種姓
如是間中。凡八七日。前三七日。全不食噉。自
餘五七。方始求食
爾時世尊。坐一三昧。其三昧名遍觀世間。
而世尊以無上佛眼。觀世間時。見於世間。或
有衆生。從地獄出。還墮地獄。或有衆生。從地
獄出。生畜生身。或有衆生。從地獄出。受餓鬼
身。或有衆生。從地獄出。受於人身。或有衆
生。從地獄出。受於天身
或有衆生。從畜生脱。受地獄身。或有衆生。從
畜生脱。還生畜生。或有衆生。從畜生脱。受餓
鬼身。或有衆生。從畜生脱。生於人間。或有衆
生。從畜生脱。生於天上
或有衆生。從餓鬼脱。墮於地獄。或有衆生。從
餓鬼脱。還受餓鬼。或有衆生。從餓鬼脱。墮
於畜生。或有衆生。從餓鬼脱。生於人間。或有
衆生。從餓鬼脱。生於天上
或有衆生。從人間死。墮於地獄。或有衆生。從
人間死。墮畜生中。或有衆生。從人間死。墮於
餓鬼。或有衆生。從人間死。還受人身。或有衆
生。從人間死。生於天上
或有衆生。從天上墮。生地獄中。或有衆生。從
天上墮。落畜生中。或有衆生。從天上墮。受餓
鬼身。或有衆生。從天上下。生於人間。或有衆
生。從天上死。還生天中
爾時世尊。見諸衆生。著於諸見。或有衆生。以
於欲火。燒然其體。或瞋恚火。或愚癡火。熱
燒其體。著於欲事。欲事惱故。即生歡樂。瞋恚
癡等。一切亦然。而世尊見諸衆生等。爲三毒
火之所焚燒。即説如是師子吼言。此世間中。
諸衆生輩。爲有所纒。精勤造業。得於是形。身
爲大患。處處念著。所生邪意。即常増長。如
所増長。即成此有。以有著故。於諸世間。有
諸衆生。以有著故。還思念有。即成於有。而其
彼等一切衆生。所有之處。即彼有處。受於有
苦。若能滅於彼諸有苦。於此法入。學行梵行。
是名梵行。若有沙門及婆羅門。以著有患。知
出諸有。彼等皆名無著諸有。如是知已。能出
諸有。我如是説。若復沙門及婆羅門。以有而
説。欲脱諸有彼等一切不名脱有。我如是説。
如是之人。墮於邪道。名受大苦。我如是説。捨
於世間一切邪道。盡彼一切諸苦業果。既盡
諸苦。即名無有。此是世間。衆生我見。各各皆
以無明所欺。樂著諸有。著諸有已。即不能得
解脱諸苦。若復有人。於一切處。觀察諸有。於
一切處。未遠離有。而一切處。並在於有。既住
在有。是名無常。是名爲苦。是名無實。於無實
法。如是如是。如實正智。應當觀知。若能如是
正智觀者。即盡諸有。及愛盡已。於無有處。亦
不心念。是則名爲得滅。比丘既得滅已。即更
不生於後世有。不受後身。即能降伏一切衆
魔。即得勝於一切鬪陣即一切處。得大利益。
於諸有處。不念不思
佛本行集經卷第三十二
佛本行集經卷第三十三
隋天竺三藏闍那崛多譯
梵天勸請品下
爾時世尊。作如是念。我所證法。此法甚深。難
見難知。如微塵等。不可覺察。無思量處。不思
議道。我無有師。無巧智匠可能教我證於此
阿羅耶。憙樂著處。心多貪故。此處難見。其處
所謂十二因縁。十二因縁。有處相生。此之處
所。一切衆生。不能覩見。唯佛能知。又一切
處。疑道難捨。一切邪道。滅盡無餘。愛之染
處。盡皆離慾。寂滅涅槃。我今雖將如是等
法向於他説。彼諸衆生。未證此法。徒令我勞
虚費言説。爾時世尊。如是念已。爲於此事。昔
未曾聞。未從他得。未有人説。而心自辯即
説偈言
我今辛苦證此法 不可輒爾即應宣
諸欲癡瞋恚法纒 一切衆生有此難
隋天竺三藏闍那崛多譯
二商奉食品下
爾時世尊。從羊子種樹林起已。安庠漸至一
| 樹林下。彼樹林名差梨尼迦 | 隋言出 乳汁林 | 到彼林 |
故。爾時世尊。經七日後。正念正知。從三昧
起。如是世尊。經七七日。以三昧力。相續而
住。然彼善生村主之女。布施乳糜。一食已
後更不別食。至今活命
| 爾時彼處。從北天竺。有二商主。一名帝 | 當梨 反 |
| 梨富娑＊ | 隋言 胡瓜 | 二名跋梨迦＊ | 隋言 金挺 | 彼二商主。 |
土所出。種種貨物。滿五百車。大得宜利。從中
欲還北天竺國時彼路經差梨尼迦林外不
遠。次第而行。彼等商主。別有一具調伏之牛。
恒在先行。若前所有恐怖之處。而彼一具調
善之牛。如打橛縛驅不肯行
爾時彼處差梨尼迦所護林神。彼神隱身。密
捉持是二調牛。住不聽前過。彼二商主。各持
優鉢羅＊花之莖。打二調牛。猶不肯行。其餘
所駕五百車牛。皆不肯動。其諸車輪。並不復
轉。其皮鞦索。悉皆自斷。其餘轅軛軸轄轂
輻箱輞欄板鞅
裂如是變怪種種不祥
爾時帝梨跋梨迦等。心生恐怖。皆大憂惱。身
諸毛孔。皆悉遍竪。各相謂言。我等今者値何
怪禍。遇何災殃。各各去車兩三歩地。頭戴十
指合掌頂禮一切諸天。一切諸神。至心而住。
作如是言。乞願我等今者所有災怪殃咎。恐
怖早滅。安隱吉利
爾時彼林所守護神。現自色身。慰勞彼等諸
商主言。汝等商人。勿生恐怖。汝等此處。無一
災禍。無一諸殃。不須怖畏。諸商主等。此處唯
有如來世尊阿羅呵三藐三佛陀。初始成佛
無上菩提。今日在此林内而住。但是如來。得
道已來。經今足滿四十九日。未曾得食。汝等
商主。今若知時。可共往詣向彼世尊多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀所。最宜在前。將麨
將酪蜜搏奉彼。汝等當得長夜安隱安樂大
利。時二商主。聞彼林神如是言已。即白神言。
如神所教。我等不違。而彼二商。即各將麨酪
蜜和＊搏。共諸商人。往詣佛所。既到彼已。時
二商主。遙見世尊。可憙端正。世間無比。乃至
猶如虚空衆星。莊嚴身體諸相。見已心大敬
重。清淨信向至世尊前。到已即便頂禮佛足。
却住一面。時二商主。共白佛言。世尊。願爲我
等。受此清淨麨酪蜜＊搏愍我等故
爾時世尊。如是思惟。往昔一切諸佛世尊阿
羅呵三藐三佛陀。悉皆受持鉢器以不。爾時
世尊。内生知見。即知過去一切諸佛多＊陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀一切盡皆受持鉢
器。是時世尊。復如是念。我今當以何器而受
二商主食麨酪蜜搏。世尊欲受。發此心已。時
四天王。各從四方。速疾共持四金鉢器。往詣
佛所。到已各各頂禮佛足。却住一面。而四天
王。却住立已。將四金鉢。奉上世尊。作如是
言。唯願世尊。用此鉢器。受二商主麨酪蜜
＊搏。愍我等故。我等長夜當得大利大樂大
安。世尊不受。以出家人不合畜此。彼四天王。
捨四金鉢。將四銀鉢。奉上世尊。作如是言。世
尊。可於此器受食。略説乃至。爲我當得大
利大安。世尊不受。如是更將四頗梨鉢。而
亦不受。如是更將四＊琉璃鉢。而亦不受。如是
更將四赤珠鉢。而亦不受。次復更將四瑪瑙
鉢。而亦不受。次復更將四車
如來亦復不爲其受。爾時北方毘沙門王。告
於諸餘三天王言。我念往昔。青色諸天。將
四石器。來奉我等。白我等言。此石器内。仁
等。可用受食而喫
爾時別有一天子。名毘盧遮那。白我等言。仁
等天王。愼勿於此石器之内受食而喫。仁但
受持相共供養。比之如塔。所以者何。當來有
一如來出世。其如來號釋迦牟尼。仁等。宜將
此四石鉢。奉彼如來。仁等天王。今是時至。可
將石鉢持奉世尊
爾時四鎭四大天王。各各皆將諸親眷屬圍
遶。速至自宮殿中。各執石鉢。端正可喜。其
色紺青。猶如雲隊。盛以天花著滿其内。將一
切香。用塗彼鉢。復持一切諸妙音聲。供養彼
鉢速詣佛所。到已共將四鉢奉佛。而白佛言。
唯願世尊。受此石鉢。於此鉢内。受二商主麨
酪蜜＊搏。愍我等故。各令我等長夜獲得大利
安樂
爾時世尊。復如是念。此四天王。以信淨心。奉
我四鉢。我亦不合受持四鉢。若我今於一人
邊受。則三人心。各各有恨。若二人邊。受於二
鉢。二人心恨。若三人邊。受於三鉢。一人心
恨。我今可總受此四鉢。出神通力。持作一鉢。
爾時世尊。從於提頭頼吒天王邊受鉢已。而
説偈言
施善世尊好鉢盂 汝決當成妙法器
既於我邊奉淨鉢 必増智慧正念心
爾時世尊。從於毘留勒叉天王邊受鉢已。而
説偈言
我觀眞如誰施鉢 彼得正念増長心
有能養育世令安 速成妙樂清淨體
爾時世尊。從於毘留博叉天王邊受得鉢已。
而説偈言
汝以淨心施淨鉢 清淨實心奉如來
當來速得清淨心 人天世間得稱意
爾時世尊。從毘沙門大天王邊受於鉢已。而
説偈言
清淨持戒佛世尊 善伏諸根施全鉢
不缺壞心殷重施 汝當來世得淨田
爾時世尊。受四鉢已。如是次第相重安置。左
手受已。右手按下。神通力故。合成一鉢。外有
四脣。而説偈言
我昔功徳諸果滿 以發哀愍清淨心
是故今四大天王 清淨牢固施我鉢
而有偈説
當時世尊欲受食 諸天四方持器來
各以奉施佛如來 受已神通作一鉢
爾時世尊。於新淨潔天施鉢内。從彼北天帝
| 梨富娑并跋梨迦 | 前代譯稱提謂波利此蓋婆羅門楚 夏耶未知孰是斯經二商主名 |
| 非深 失 | 二商主邊。受於麨酪蜜和之＊搏。慈愍故 |
汝商主等。來從我受歸依佛歸依法歸依僧。
復受五戒。當令汝等長夜安樂獲大善利。其
二商主。及諸眷屬。聞佛語已。即共白言。如
佛聖教。我等不違。即便共受三自歸依。彼二
商主。於人世間。最初而得三歸五戒優婆塞
名。所謂帝梨富娑二商主等。爾時世尊以二
商主生隨喜故。而説偈言
所施色味具足圓 受已方便離煩惱
其中雜和多種物 是故名爲麨酪漿
噉訖身體潤澤光 面色輝＊花容貌顯
氣力充實而得益 除飢渇惱心獲安
如是漿施佛世尊 令諸梵行得飽滿
我今所受已食足 是二商主奉麨＊搏
日種甘蔗族所生 讃嘆是人爲最上
以此布施功徳故 當到聖智極果中
復得盡於諸漏邊 以因如是業行故
後更轉轉無恐怖 漸得脱於諸有纒
既入無漏得清涼 譬如良田善平正
種子穀苗悉皆好 風雨潤澤復隨時
禾稼成長自豐饒 如是皆由多種子
生已漸漸増茂盛 諸穀充溢倍多加
所收之子不可量 亦如成就諸戒行
能廣布施衆飮食 後得果報難可論
以昔成利故使然 若人欲求於後利
望其轉得饒益果 唯有供養仁智尊
當成果報妙菩提 并得善逝世間解
自己得心多種利 復能向他作法饒
彼得自益利衆生 是故名爲大智者
欲得自利利一切 欲得求道導世間
應於三寶佛法僧 發心當生正信行
以信心故得果報 廣大善達信行邊
即得戒行難思議 即得最勝無上道
布施能得此勝報 觀見世界眞實如
又得道智滿足充 聖者能如是正見
彼得是見名正念 散諸垢結等塵勞
證得無畏大涅槃 解脱世間一切苦
如是具足一切法 諸聖讃歎此最尊
生老病死等既無 悲苦別離皆滅盡
十力世尊歎此樂 當得不生死處常
爾時帝梨富娑二商主等。及諸商人。共白佛
言。世尊。我等諸人。今在道路。唯願世尊。爲
我等故。作吉祥願。當令我等無有障礙速疾
而至自所居國。爾時世尊。爲二商主及諸商
人。作吉祥願。而説偈言
願令二足大吉利 一切四足亦大安
行路至處多吉祥 所向諸方悉如意
晝夜行坐皆慶適 日中所在亦多宜
於一切處願從心 商主商人並康健
希望子故種田作 散子既竟望收多
一切商人求利行 入海艱難採珍寶
汝等承望故行路 願所規獲利速成
我今得道快喜歡 汝隨至方皆願吉
心所欲取一切利 如汝等願速稱心
行向經歴所至方 悉願無有諸障礙
爾時商主。同白佛言。世尊。願乞我等一物作
念。若到本郷。不見世尊。當以彼物作塔。禮拜
以表憶念大聖世尊。我等諸人。供養尊重。盡
今形壽
爾時世尊。即與諸商佛身髮爪以用作念。而
告之言。汝等商主。此之髮＊爪。今持與汝。令
汝作念。若見此物。與我無異。於後當更別有
一石從空而下。至汝等處。汝等若見。當還起
塔供養尊重
爾時帝梨二商主等。從於佛邊。受髮＊爪已。
作如是念。此之髮＊爪。乃是身上所棄之物。
法非勝妙。不合尊重。無供養心
爾時世尊。知彼一切商人心已。告彼等言。汝
等商主。莫作是念。我憶往昔。無量無邊。不可
計劫。有一世尊。出現於世。名曰然燈如來。
多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我於彼
時作一婆羅門摩那婆。具足解於四毘陀論。
我於爾時。見彼世尊。入於一城。城名蓮花。
我於彼時。以五莖青優鉢羅花。散彼佛上。即
便發於菩提之心。時彼世尊。即授我記。汝摩
那婆。於未來世。時節過數阿僧祇劫。當得作
佛號釋迦牟尼多＊陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀。我時於彼世尊法中。捨離居家。剃除
鬚髮。而便出家。我出家後。一切諸天。取於
我髮。一髮即有十億諸天。作分將行。而共供
養。從彼已來。我今得成阿耨多羅三藐三菩
提。以佛眼觀彼等衆生。無一衆生各在佛邊
而不皆得證涅槃者。我於彼時。既未免脱貪
慾瞋癡。猶尚供養我之髮＊爪。無量衆生。千
萬億數。而得涅槃。況復今日盡諸一切煩惱
結惑貪＊慾恚癡。皆悉除滅。汝等何故不大尊
重我此清淨無染髮＊爪
爾時商主。及諸人等。聞於世尊説是往昔因
縁之事。即於髮＊爪。生希有心。生大尊重恭
敬之心。頭頂一心。禮世尊足。圍遶三匝。却歩
而行。有偈説言
有衆商人諸方過 樹神發覺告彼言
此有自利得世尊 汝等頂禮布施食
如是世尊。四十九日。不得飮食。既始於彼商
人等邊。得於此食。世尊食後。往昔業力。忽然
患腹。而不消化
爾時山居有一藥神。將彼新出微妙甘美呵
梨勒菓。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。却
住一面白言。世尊。若有患腹。此呵梨勒。最初
新出微妙甘美。我今將來。奉上世尊。若佛知
時。爲我納受此呵梨勒。受當食噉。慈愍我故。
世尊食此呵梨勒後。腹内有病。即得除愈
爾時世尊。即便納取彼呵梨勒。爲彼藥神。生
慈愍故。受已即告彼藥神言。來汝藥神。歸依
佛歸依法歸依僧。當受五戒。汝當長夜得作
大利多得安樂。彼藥神聞佛此言已。即白佛
言。善哉世尊。我不違佛。即受三歸并及五戒。
當於彼時。一切藥神諸女天中。以再過受三
自歸依并及五戒。最初爲首作優婆夷。所謂
大藥神圍遶彼所居山女天藥神
爾時世尊。從彼藥神女天。受其所奉呵梨勒
果即便噉食。食已取核。於彼地方。即便種
彼呵梨勒核。以佛威神自在力故。即日即生。
即成根莖。枝條大樹。即出葉花。＊果實成熟。
世尊腹内病即除愈。不復患苦
佛本行集經梵天勸請品第三十六上
爾時世尊。從彼差梨尼迦林出。安庠還至菩
提樹下。時彼國内若男若女。困篤著床。萎黄
重病。不可療治。難得差者。其人不久。欲取命
終。然氣未斷。即送林中。以之爲葬。而菩薩在
苦行之時。於彼林内。有一婦女。名羅娑耶。
氣猶未斷。對菩提樹。相去不遠。而其眷屬。棄
捨委地。而彼婦女。遙見菩薩在道樹下修
行苦行。見已内心生大敬信。生敬信已。從身
脱衣。置於一邊。白菩薩言。大聖尊者。若仁從
此苦行而起。得渡煩惱海之彼岸。滿足自願
彼時脱恐身無衣服可收取。我此糞掃衣。隨
意所用。慈愍我故。時彼婦女。經歴時日。其命
始終。以向菩薩。生正信故。氣斷之後。藉彼善
根。即得上生三十三天。作天玉女。威徳甚大。
光相炳然。得成天身。神通自在。生彼天已。自
發此念。我何業果。令我如是成就此身。而彼
思念自識宿命。我於往昔。在人間時。作婦女
身。以糞掃衣。布施世尊。隨意所用。藉彼善
業。我今成就如是果報。彼復更念。世尊今既
未受於我糞掃衣用。我猶尚得如是果報神
通之力。況復世尊。納我衣用。豈可不得勝此
果報
爾時彼天。以玉女身。放勝光明。於夜半時。往
詣佛所。其光遍照。彼林樹間。到佛所已。頂禮
佛足。却住一面。彼玉女天即白佛言。善哉世
尊。取我所施糞掃之衣。隨意所用。慈愍我故。
而世尊受彼糞掃衣。爲玉女天。生慈愍故。如
來受已。告彼天言。來玉女天。歸依佛歸依法
歸依僧。復受五戒。汝當長夜得大利益得大
安樂。彼玉女天。聞佛語已。即白佛言。如世尊
教。我不敢違。即受三歸并及五戒。時玉女
天。見世尊受其糞掃衣。以是因縁。心大歡喜。
踴躍無量。遍滿其體。不能自勝。彼玉女天。頂
禮佛足。圍三匝已。即從彼處。沒身不現
爾時世尊。發如是心。我今將此糞掃之衣。何
處而洗。發是心已。帝釋天王。爲如來故。去林
不遠。化出一河。其水清淨。無有穢濁。帝釋天
王。於河岸邊。更復化作三片大石。其第一石。
擬世尊坐。其第二石。洗糞掃衣。帝釋天王。手
自澆水。其第三石。洗衣訖已。擬曝使乾。時晒
衣石。以佛威神。從虚空飛。往到北天竺。爲
彼帝梨富娑商主等作於塔。爲供養故
摩訶僧祇師。作此説。如是次第七七日誦。或
復有師説言。此事。經二七日。或復有師説言
此事。經三七日。或復有師説言此事。經四七
日。初一七日。諦心而在菩提樹下。第二七日。
漸次移在不瞬眼塔
爾時世尊。從彼不瞬眼塔而起。起已至羅闍
那樹下。到樹下已。經於七日。＊加趺而坐。受
解脱樂。安禪不起
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。是
時帝梨富娑。并跋＊梨迦。二商主等。從迦浮
吒城發。漸至佛所。至佛所已。乃至略説。圍遶
三匝。從佛而行。爾時世尊。從羅闍那樹下起
已。安＊庠漸至目眞隣陀樹下而坐。到已乃至
當説偈言
爾時世尊。過彼七日。於晨朝時。著衣持鉢。詣
難提迦村主之家。到彼家已。却在一邊。嘿然
立住。爲求食故。其村主女。既見世尊在門一
邊嘿然立住欲乞求食。見已即從世尊。手
内擎取於鉢。將至家裏。以好種種百味飮食。
滿置其中。出奉世尊。而作是言。唯願世尊。
受我此食。慈愍我故。世尊受納善生村主女
人食已。即告女言。來汝善生。受三歸依并及
五戒。汝當長夜得大利益得大安樂。其善生
女。聞佛語已。白言。世尊。如世尊教。我不敢
違。即受三歸并及五戒。是時善生。最初人間。
再受三歸及受五戒作優婆夷。所謂善生村
主之女。是時世尊。從善生女受食。食已在彼
菩提樹下而坐。受解脱樂。復經七日
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於
晨朝時。著衣持鉢。安＊庠漸至斯耶那耶婆羅
門家。到已住在其門一邊。嘿然求食。其斯耶
那耶。既見世尊在門外立嘿然求食。見已即
從世尊。乞鉢執已。將入自家。以好種種百味
飮食。種種羹臛。滿和鉢中。持將奉佛。復白佛
言。唯願世尊。受我此食。慈愍我故。而世尊從
斯耶那耶婆羅門邊。受得食已。即告彼言。來
婆羅門。乃至應受三歸五戒。彼婆羅門。聞佛
言已。如佛所教。而受三歸乃至五戒。是時世
尊。從斯耶那耶婆羅門所。得飯食已。受持漸
| 漸安＊庠行。至曼他那塔 | 隋言攪 酪木塔 | 食訖。如法 |
乃至受於解脱之樂
爾時世尊。過七日已。正念正知。從三昧起。於
晨朝時。著衣持鉢。漸漸行詣斯耶那耶親里
| 眷屬四姊妹邊。四姊妹者。一名婆羅＊ | 隋言 力 | 二 |
| 名摩低婆羅＊ | 隋言 極力 | 三名嵩陀梨＊ | 隋言端 正女 | 四名鉗 |
| 薑嚴 反 | 婆迦梨＊ | 隋言 瓦師 | 到彼等家。在一面立。嘿然 |
住。見已即從世尊。乞鉢入家。盛取百味飮食。
色妙具足。種種羹臛。滿置鉢中。持以奉佛。復
作是言。唯願世尊。受我此食。慈愍我等。時世
尊受彼四姊妹百種飮食。爲慈愍故。受已即
告彼姊妹言。來汝姊妹。從我受持三歸五戒。
汝等當得長夜利益安隱樂故。彼四姊妹。聞
佛語已。即白佛言。如世尊教。我等不違。即
便共受三歸五戒。是時世尊。從彼姊妹。受布
施已。安＊庠漸到曼他那塔。到已隨意如法
飽食。還向菩提樹下而坐。受解脱樂。經一七
日
爾時世尊。七日已過。正念正知。從三昧起。於
晨朝時。著衣持鉢。安＊庠漸至羊子所種尼拘
陀樹。未至樹邊。從菩提樹其間半路。見有一
箇放牛婦人。攪酪出酥。爾時世尊。漸至於
彼牧牛婦所。到已去彼婦人不遠。嘿然而立。
爲求食故。時彼婦人。既見世尊去其不遠嘿
然立住。見已即從世尊乞鉢。滿中盛酪。以奉
世尊。而白佛言。大聖尊者。受我此酪。爲慈愍
故。是時世尊。從彼婦邊。受得酪已。告彼婦
言。來姊汝受三歸五戒。必當長夜大得利益
獲安樂故。是時婦人。隨佛教受三歸五戒。是
時世尊。隨意飽食。洗鉢訖已。漸至羊子前所
種蒔尼拘陀樹其下而坐。受解脱樂。經一七
日。爾時世尊。過彼七日。正念正見。從三昧
起。是時忽有諂曲求過一婆羅門。來詣佛所。
到已共佛慰喩問訊。説種種語。却住一面。而
白佛言。瞿曇沙門。云何名爲婆羅門也。婆羅
門者。作何法用。凡有幾法。如來知已。即出如
是師子吼音。而説偈言
除滅一切諸罪業 是故名爲婆羅門
清淨無有諂曲心 内外正定常安住
如法修行諸梵行 口言心念亦復然
能於一切處無貪 是名婆羅門種姓
如是間中。凡八七日。前三七日。全不食噉。自
餘五七。方始求食
爾時世尊。坐一三昧。其三昧名遍觀世間。
而世尊以無上佛眼。觀世間時。見於世間。或
有衆生。從地獄出。還墮地獄。或有衆生。從地
獄出。生畜生身。或有衆生。從地獄出。受餓鬼
身。或有衆生。從地獄出。受於人身。或有衆
生。從地獄出。受於天身
或有衆生。從畜生脱。受地獄身。或有衆生。從
畜生脱。還生畜生。或有衆生。從畜生脱。受餓
鬼身。或有衆生。從畜生脱。生於人間。或有衆
生。從畜生脱。生於天上
或有衆生。從餓鬼脱。墮於地獄。或有衆生。從
餓鬼脱。還受餓鬼。或有衆生。從餓鬼脱。墮
於畜生。或有衆生。從餓鬼脱。生於人間。或有
衆生。從餓鬼脱。生於天上
或有衆生。從人間死。墮於地獄。或有衆生。從
人間死。墮畜生中。或有衆生。從人間死。墮於
餓鬼。或有衆生。從人間死。還受人身。或有衆
生。從人間死。生於天上
或有衆生。從天上墮。生地獄中。或有衆生。從
天上墮。落畜生中。或有衆生。從天上墮。受餓
鬼身。或有衆生。從天上下。生於人間。或有衆
生。從天上死。還生天中
爾時世尊。見諸衆生。著於諸見。或有衆生。以
於欲火。燒然其體。或瞋恚火。或愚癡火。熱
燒其體。著於欲事。欲事惱故。即生歡樂。瞋恚
癡等。一切亦然。而世尊見諸衆生等。爲三毒
火之所焚燒。即説如是師子吼言。此世間中。
諸衆生輩。爲有所纒。精勤造業。得於是形。身
爲大患。處處念著。所生邪意。即常増長。如
所増長。即成此有。以有著故。於諸世間。有
諸衆生。以有著故。還思念有。即成於有。而其
彼等一切衆生。所有之處。即彼有處。受於有
苦。若能滅於彼諸有苦。於此法入。學行梵行。
是名梵行。若有沙門及婆羅門。以著有患。知
出諸有。彼等皆名無著諸有。如是知已。能出
諸有。我如是説。若復沙門及婆羅門。以有而
説。欲脱諸有彼等一切不名脱有。我如是説。
如是之人。墮於邪道。名受大苦。我如是説。捨
於世間一切邪道。盡彼一切諸苦業果。既盡
諸苦。即名無有。此是世間。衆生我見。各各皆
以無明所欺。樂著諸有。著諸有已。即不能得
解脱諸苦。若復有人。於一切處。觀察諸有。於
一切處。未遠離有。而一切處。並在於有。既住
在有。是名無常。是名爲苦。是名無實。於無實
法。如是如是。如實正智。應當觀知。若能如是
正智觀者。即盡諸有。及愛盡已。於無有處。亦
不心念。是則名爲得滅。比丘既得滅已。即更
不生於後世有。不受後身。即能降伏一切衆
魔。即得勝於一切鬪陣即一切處。得大利益。
於諸有處。不念不思
佛本行集經卷第三十二
隋天竺三藏闍那崛多譯
梵天勸請品下
爾時世尊。作如是念。我所證法。此法甚深。難
見難知。如微塵等。不可覺察。無思量處。不思
議道。我無有師。無巧智匠可能教我證於此
| 法。但衆生輩。著阿羅耶 | 隋言所 著處 | 樂阿羅耶。住 |
所謂十二因縁。十二因縁。有處相生。此之處
所。一切衆生。不能覩見。唯佛能知。又一切
處。疑道難捨。一切邪道。滅盡無餘。愛之染
處。盡皆離慾。寂滅涅槃。我今雖將如是等
法向於他説。彼諸衆生。未證此法。徒令我勞
虚費言説。爾時世尊。如是念已。爲於此事。昔
未曾聞。未從他得。未有人説。而心自辯即
説偈言
我今辛苦證此法 不可輒爾即應宣
諸欲癡瞋恚法纒 一切衆生有此難
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