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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻
界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界
身識界。意界法界意識界。是名種種界。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何縁種種界。生種種觸。乃至云何縁種種
受。生種種愛。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
生眼觸生受。縁眼＊觸生受生眼＊觸生愛。
耳鼻舌身意界縁生意觸。縁意觸生意＊觸
生受。縁意＊觸生受生意＊觸生愛。諸比丘。
非縁種種愛生種種受。非縁種種受生
種種觸。非縁種種觸生種種界。要縁種種
界。生種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種
受。生種種愛。是名比丘縁種種界生種種
觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
受。縁種種受。生種種愛。謂縁眼界生眼
觸。非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
縁眼觸生眼受。非縁眼受生眼觸。但縁
眼觸生眼受。縁眼受生眼愛。非縁眼愛
生眼受。但縁眼受生眼愛。如是耳鼻舌身
意界縁生意觸。非縁意觸生意界。但縁意
界生意觸。縁意觸生意受。非縁意受生
意觸。但縁意觸生意受。縁意受生意愛。
非縁意愛生意受。但縁意受生意愛。是
故比丘。非縁種種愛生種種受。非縁種
種受生種種觸。非縁種種觸生種種界。但
縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
受。縁種種受。生種種愛。是名比丘。當善
分別種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁種種界。生
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種想。縁種種想。生種種欲。縁種種欲。生
種種覺。縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生
種種求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
界。云何縁種種界。生種種觸。乃至縁種種
熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
生眼受。縁眼受生眼想。縁眼想生眼欲。
縁眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。縁眼熱
生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。縁
意觸生意受。縁意受生意想。縁意想生
意覺。縁意覺生意熱。縁意熱生意求。是
名比丘。縁種種界故生種種觸。乃至縁種
種熱。生種種求。比丘非縁種種求生種種
熱。非縁種種熱生種種覺。非縁種種覺
生種種想。非縁種種想生種種受。非縁
種種受生種種觸。非縁種種觸。生種種界。
但縁種種界。生種種觸。乃至縁種種熱。生
種種求。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
雜阿含經卷第十六
雜阿含經卷第十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜因誦第三品之五
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有光界･淨界･
無量空入處界･無量識入處界･無所有入處
界･非想非非想入處界･有滅界。時有異比
丘。從座起整衣服。稽首禮足。合掌白佛
言。世尊。彼光界淨界無量空入處界無量識
入處界無所有入處界非想非非想入處界滅
界。如此諸界。何因縁可知。佛告比丘。彼光
界者。縁闇故可知。淨界縁不淨故可知。
無量空入處界者。縁色故可知。無量識入處
界者。縁内故可知。無所有入處界者。縁
所有可知。非想非非想入處界者。縁有
第一故可知。滅界者。縁有身可知。諸比
丘白佛言。世尊。彼光界乃至滅界。以何正
受而得。佛告比丘。彼光界淨界。無量空入
處界。無量識入處界。無所有入處界。此諸界。
於自行正受而得。非想非非想入處界於第
一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而
得。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
子母講堂。爾時世尊晡時從禪覺。於講堂
陰中敷座。於大衆前坐。説優檀那句。告
諸比丘。縁界故生説。非不界。縁界故生
見。非不界。縁界故生想。非不界。縁不界。
我説生下説下見下想下思下欲下願下士
夫下所作下施設下建立下部分下顯示下受
生。如是中。如是勝界縁勝界。我説彼生勝
説勝見勝想勝思勝願勝士夫勝所作勝施設
勝建立勝部分勝顯示勝受生勝。時有婆迦
利比丘。在佛後執扇扇佛。白佛言。世尊。
若於三藐三佛陀。起非三藐三佛陀見。彼見
亦縁界而生耶。佛告比丘。於三藐三佛
陀。起非三藐三佛陀見。亦縁界而生。非不
界。所以者何。凡夫界者。是無明界。如我
先説。縁下界生下説下見。乃至下受生。中
勝界生勝説勝見。乃至勝受生。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有因生欲想
非無因。有因生恚想害想。非無因。云何因
生欲想。謂縁欲界也。縁欲界故。生欲想
欲欲欲覺欲熱欲求。愚癡凡夫。起欲求已。
此衆生起三處邪。謂身口心。如是邪因縁
故。現法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。
生惡趣中。是名因縁生欲想。云何因縁生
恚想害想。謂害界也。縁害界。生害想害欲害
覺害熱害求。愚癡凡夫。起害求已。此衆生
起三處邪。謂身口心。起三處邪因縁已。現
法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。生惡
趣中。是名因縁生害想。諸比丘。若諸沙門
婆羅門。如是安於生。生危嶮想。不求捨
離。不覺不吐。彼則現法苦住。有苦有礙有
惱有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚
落。不遠有曠野。大火卒起。彼無有力能滅
火者。當知彼諸野中衆生。悉被火害。如是
諸沙門婆羅門。安於生。生危嶮想。身壞命
終。生惡趣中。諸比丘。有因生出要想非無
因。云何有因生出要想。謂出要界。縁出要
界。生出要想出要欲出要覺出要熱出要求。
謂彼慧者。出要求時。衆生三處生正。謂身
口心。彼如是生正因縁已。現法樂住。不苦
不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。是名
因縁生出要想。云何因縁生不恚不害想。謂
不害界也。不害界因縁。生不害想不害欲
不害覺不害熱不害求。彼慧者不害求時。衆
生三處正。謂身口心。彼正因縁生已。現法樂
住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣
中。是名因縁生不害想。若諸沙門婆羅門。
安於生生不害想。不捨離不覺不吐。現法
樂住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣
中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有
人堪能手足滅火。當知彼諸衆生。依草木
者。悉不被害。如是諸沙門婆羅門。安於生
生正想。不捨不覺不吐。現法樂住。不苦
不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。時有婆羅門。來詣佛所。與世尊面
相慰勞已。於一面住。白佛言。衆生非自作
非他作。佛告婆羅門。如是論者。我不與相
見。汝今自來。而言我非自作非他作。婆羅
門言。云何瞿曇。衆生爲自作爲他作耶。
佛告婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。
於意云何。有衆生方便界。令諸衆生知作
方便耶。婆羅門言。瞿曇。有衆生方便界。令
諸衆生知作方便也。佛告婆羅門。若有方
便界。令諸衆生知有方便者。是則衆生自
作是則他作。婆羅門。於意云何。有衆生
安住界。堅固界。出界。造作界。令彼衆生
知有造作耶。婆羅門白佛。有衆生安住
界堅固界出界造作界。令諸衆生知有造
作。佛告婆羅門。若彼安住界堅固界出界
造作界。令諸衆生知有造作者。是則衆生
自作是則他作。婆羅門白佛。有衆生自作
有他作。瞿曇。世間多事。今當請辭。佛告婆
羅門。世間多事。宜知是時。時彼婆羅門。聞
佛所説。歡喜隨喜。從座起去
羅園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。禮
尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。所説
種種界。云何爲種種界。尊者阿難。告瞿師
羅長者。眼界異色界異喜處。二因縁生識。三
事和合生觸。又喜觸因縁生樂受。如是耳
鼻舌身意法。亦如是説。復次長者。有異眼
界異色界憂處。二因縁生識。三事和合。生
苦觸。彼苦觸因縁生苦受。如是耳鼻舌身意
法。亦如是説。復次長者。異眼界異色界捨
處。二因縁生識。三事和合。生不苦不樂觸。
不苦不樂觸因縁。生不苦不樂受。如是耳鼻
舌身意法。亦如是説。爾時瞿師羅長者。聞
尊者阿難所説。歡喜隨喜。禮足而去
園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首
禮足。於一面坐。白尊者阿難。所説種種界。
云何爲種種界。尊者阿難。告瞿師羅長者。
有三界。云何三。謂欲界色界無色界。爾時
尊者阿難。即説偈言
曉了於欲界 色界亦復然
捨一切有餘 得無餘寂滅
於身和合界 永盡無餘證
三耶三佛説 無憂離垢句
尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者。歡喜隨
喜。作禮而去
園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首
禮足。退坐一面。白尊者阿難。所説種種界。
云何名爲種種界。尊者阿難。告瞿師羅長
者。有三界。色界無色界滅界。是名三界。即
説偈言
若色界衆生 及住無色界
不識滅界者 還復受諸有
若斷於色界 不住無色界
滅界心解脱 永離於生死
尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者。歡喜隨
喜。作禮而去
園。爾時瞿師羅長者。詣尊者阿難所。稽首禮
足。退坐一面。白尊者阿難。所説種種界。
云何爲種種界。尊者阿難。答瞿師羅長者。
謂三種出界。云何三。謂從欲界出至色界。
色界出至無色界。一切諸行。一切思想滅界。
是名三出界。即説偈言
知從欲界出 超踰於色界
一切行寂滅 勤修正方便
斷除一切愛 一切行滅盡
知一切有餘 不復轉還有
尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者歡喜隨
喜。作禮而去
園。爾時尊者阿難。往詣上座。上座名者所詣
已。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。問上座。上
座名者言。若比丘。於空處樹下閑房思惟。
當以何法專精思惟。上座答言。尊者阿難。
於空處樹下閑房思惟者。當以二法。專精
思惟。所謂止觀。尊者阿難。復問上座。修
習於止。多修習已。當何所成。修習於觀。多
修習已。當何所成。上座答言。尊者阿難。修
習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。
謂聖弟子。止觀倶修。得諸解脱界。阿難復
問。上座云何諸解脱界。上座答言。尊者阿難。
若斷界無欲界滅界。是名諸解脱界。尊者
阿難。復問上座。云何斷界乃至滅界。上座答
言。尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛
欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界。時尊者
阿難。聞上座所説歡喜隨喜。往詣五百比
丘所。恭敬問訊退坐一面。白五百比丘言。
若比丘。於空處樹下閑房思惟時。當以何
法專精思惟。時五百比丘。答尊者阿難。當
以二法專精思惟。乃至滅界。如上座所説。
時尊者阿難。聞五百比丘所説歡喜隨喜。
往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。若比丘。空處樹下閑房思惟。當以何
法專精思惟。佛告阿難。若比丘。空處樹下
閑房思惟。當以二法專精思惟。乃至滅界。
如五百比丘所説。時尊者阿難。白佛言。奇
哉世尊。大師及諸弟子。皆悉同法同句同
義同味。我今詣上座。名上座者。問如此義。
亦以此義此句此味答我。如今世尊所説。
我復詣五百比丘所。亦以此義此句此味而
問。彼五百比丘。亦以此義此句此味答。如
今世尊所説。是故當知。師及弟子。一切同法
同義同句同味。佛告阿難。汝知彼上座。爲
何如比丘。阿難白佛。不知世尊。佛告阿難。
上座者。是阿羅漢。諸漏已盡。已捨重擔。正
智心善解脱。彼五百比丘。亦皆如是。佛説
＊此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時尊者羅睺羅。詣世尊所。稽首禮
足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。
我此識身及外境界一切相。得無有我我所
見我慢繋著使。佛告羅睺羅。諦聽善思。當
爲汝説。羅睺羅。若比丘。於所有地界。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相
在。如實知水界火界風界空界識界。亦復如
是。羅睺羅。比丘。如是知如是見。於我此識
身及外境界一切相。無有我我所見我慢
繋著使。羅睺羅。若比丘於此識身及外境
界一切相。無有我我所見我慢繋著使。是
名斷愛縛諸結斷諸愛正慢。無間等究竟
苦邊。佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首禮足。
退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
此識身及外境界一切相。得無有我我所見
我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受樂
受不苦不樂受。此三受。何因何集何生何轉。
謂此三受。觸因觸集觸生觸轉。彼彼觸因。
彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅。止清涼
沒如是知如是見。我此識及外境界一切相。
得無有我我所見我慢繋著使。佛説此經
已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。
首禮
足。退住一面。白佛言。世尊。云何知云
何見。我此識身及外境界一切相。得無有
我我所見我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三
受。苦受樂受不苦不樂受。觀於樂受而作
苦想。觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。
作無常想。若彼比丘。觀於樂受。而作苦想。
觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。作
無常滅想者。是名正見。爾時世尊。即説偈
言
觀樂作苦想 苦受同劍刺
於不苦不樂 修無常滅想
是則爲比丘 正見成就者
寂滅安樂道 住於最後邊
永離諸煩惱 摧伏衆魔軍
佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜
奉行
園。爾時尊者羅睺羅。往詣佛所。稽首佛足。
退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
此識身及外境界一切相。得無有我我所見
我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受樂
受不苦不樂受。觀於樂受。爲斷樂受貪使
故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我
所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。於我所
修梵行。羅睺羅。若比丘。樂受貪使。已斷已
知。苦受恚使。已斷已知。不苦不樂受癡使。已
斷已知者。是名比丘斷除愛欲縛去諸結
慢。無間等究竟苦邊。爾時世尊。即説偈言
樂受所受時 則不知樂受
貪使之所使 不見出要道
苦受所受時 則不知苦受
瞋恚使所使 不見出要道
不苦不樂受 正覺之所説
不善觀察者 終不度彼岸
比丘勤精進 正知不動轉
如此一切受 慧者能覺知
覺知諸受者 現法盡諸漏
明智者命終 不墮於衆數
衆數既已斷 永處般涅槃
佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜
奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。大海深嶮者。此
世間愚夫所説。深嶮非賢聖法律所説。深嶮
世間所説者。是大水積聚數耳。若從身生諸
受。衆苦逼迫。或惱或死。是名大海極深嶮
處。愚癡無聞凡夫。於此身生諸受。苦痛逼
迫。或惱或死。憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發
狂。長淪沒溺。無止息處。多聞聖弟子。於身
生諸受。苦痛逼迫。或惱或死。不生憂悲。
啼哭號呼。心生狂亂。不淪生死。得止息處。
爾時世尊。即説偈言
身生諸苦受 逼迫乃至死
憂悲不息忍 號呼發狂亂
心自生障礙 招集衆苦増
永淪生死海 莫知休息處
能捨身諸受 身所生苦惱
切迫乃至死 不起憂悲想
不啼哭號呼 能自忍衆苦
心不生障礙 招集衆苦増
不淪沒生死 永得安隱處
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫。
生苦樂受不苦不樂受。多聞聖弟子。亦生
＊苦樂受不苦不樂受。諸比丘。凡夫聖人。有
何差別。諸比丘白佛。世尊。是法根法眼法
依。善哉世尊。唯願廣説。諸比丘聞已。當受
奉行。佛告諸比丘。愚癡無聞凡夫。身觸
生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱
怨號呼
佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比
丘。愚癡無聞凡夫。身觸生諸受。増諸苦
痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生
狂亂。當於爾時。増長二受。若身受若心受。
譬如士夫身被雙毒箭極生苦痛。愚癡無
聞凡夫。亦復如是。増長二受。身受心受。
極生苦痛。所以者何。以彼愚癡無聞凡夫
不了知故。於諸五欲。生樂受觸。受五
欲樂。受五欲樂故。爲貪使所使。苦受觸故。
則生瞋恚。生瞋恚故。爲恚使所使。於此二
受。若集若滅若味若患若離。不如實知。
不如實知故。生不苦不樂受。爲癡使所使。
爲樂受所繋終不離。苦受所繋終不離。不
苦不樂受所繋終不離。云何繋。謂爲貪恚癡
所繋。爲生老病死憂悲惱苦所繋。多聞聖弟
子。身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起
憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。當於爾時。
唯生一受。所謂身受。不生心受。譬如士夫
被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生
一受。所謂身受。不生心受。爲樂受觸。不
染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不
使。於苦觸受。不生瞋恚。不生瞋恚故。恚
使不使。於彼二使。集滅昧患離如實知。
如實知故。不苦不樂受癡使不使。於彼樂受。
解脱不繋。苦受不苦不樂受。解脱不繋。於何
不繋。謂貪恚癡不繋。生老病死憂悲惱苦不
繋。爾時世尊。即説偈言
多聞於苦樂 非不受覺知
彼於凡夫人 其實大有聞
樂受不放逸 苦觸不増憂
苦樂二倶捨 不順亦不違
比丘勤方便 正智不傾動
於此一切受 黠慧能了知
了知諸受故 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。譬如空中狂風卒
起從四方來。有塵土風。無塵土風。毘濕波
風。鞞嵐婆風薄風。厚風乃至風輪起風。身中
受風。亦復如是。種種受起樂受苦受不苦不
樂受。樂身受苦身受不苦不樂身受。樂心受
苦心受不苦不樂心受。樂食受苦食受不苦
不樂食受。樂無食苦無食不苦不樂無食受。
樂貪受苦貪受不苦不樂貪受。樂出要受。苦
出要受。不樂不苦出要受。爾時世尊。即説偈
言
譬如虚空中 種種狂風起
東西南北風 四維亦如是
有塵及無塵 乃至風輪起
如是此身中 諸受起亦然
若樂若苦受 及不苦不樂
有食與無食 貪著不貪著
比丘勤方便 正智不傾動
於此一切受 黠慧能了知
了知諸受故 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。譬如客舍種種人
住。若<#0120_4/>刹利婆羅門。長者居士。野人獵師。持
戒犯戒。在家出家。悉於中住。此身亦復如
是。種種受生。苦受樂受不苦不樂受。樂身
受。苦身受。不苦不樂身受。樂心受。苦心受。
不苦不樂心受。樂食受。苦食受。不苦不樂食
受。樂無食受。苦無食受。不苦不樂無食受。樂
貪著受。苦貪著受。不苦不樂貪著受。樂出要
受。苦出要受。不苦不樂出要受。爾時世尊。即
説偈言
譬如客舍中 種種人住止
刹利婆羅門 長者居士等
旃陀羅野人 持戒犯戒者
在家出家人 如是等種種
此身亦如是 種種諸受生
若樂若苦受 及不苦不樂
有食與無食 貪著不貪著
比丘勤方便 正智不傾動
於此一切受 黠慧能了知
了知諸受故 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。時有異比丘。獨一靜處。禪思念言。世
尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説諸所
有受。悉皆是苦。此有何義。是比丘作是念
已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一
面。白佛言。世尊。我於靜處。禪思念言。世
尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説諸所
有受。悉皆是苦。此有何義。佛告比丘。我以
一切行無常故。一切諸行變易法故。説諸所
有受悉皆是苦。爾時世尊。即説偈言
知諸行無常 皆是變易法
故説受悉苦 正覺之所知
比丘勤方便 正智不傾動
於諸一切受 黠慧能了知
悉知諸受已 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時尊者阿難。獨一靜處。禪思念言。世
尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又復説諸
所有受。悉皆是苦。此有何義。作是念已。從
禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白
佛言。世尊。我獨一靜處。禪思念言。如世尊
説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説一切諸
受悉皆是苦。此有何義。佛告阿難。我以一
切行無常故。一切行變易法故。説諸所有
受。悉皆是苦。又復阿難。我以諸行漸次寂
滅故説。以諸行漸次止息故説。一切諸受
悉皆是苦。阿難白佛言。云何世尊。以諸受
漸次寂滅故説。佛告阿難。初禪正受時。言
語寂滅。第二禪正受時。覺觀寂滅。第三禪正
受時。喜心寂滅。第四禪正受時。出入息寂滅。
空入處正受時。色想寂滅。識入處正受時。空
入處想寂滅。無所有入處正受時。識入處想
寂滅。非想非非想入處正受時。無所有入處
想寂滅。想受滅正受時。想受寂滅。是名漸
次諸行寂滅。阿難白佛言。世尊。云何漸次諸
行止息。佛告阿難。初禪正受時。言語止息。
二禪正受時。覺觀止息。三禪正受時。喜心
止息。四禪正受時。出入息止息。空入處正受
時。色想止息。識入處正受時。空入處想止
息。無所有入處正受時。識入處想止息。非想
非非想入處正受時。無所有入處想止息。想
受滅正受時。想受止息。是名漸次諸行止息。
阿難白佛。世尊。是名漸次諸行止息。佛
告阿難。復有勝止息。奇特止息。上止息無
上止息。如是止息。於餘止息。無過上者。阿
難白佛。何等爲勝止息。奇特止息。上止息。
無上止息。諸餘止息。無過上者。佛告阿難。
於貪欲心不樂解脱。恚癡心不樂解脱。是
名勝止息。奇特止息。上止息。無上止息。諸
餘止息。無過上者。佛説＊此經已。尊者阿難
聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。毘婆尸如來。未
成佛時。獨一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀
察諸受。云何爲受。云何受集。云何受滅。
云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云
何受患。云何受離。如是觀察。有三受。樂受
苦受不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。
若於受愛樂讃歎染著堅住。是名受集道
跡。若於受不愛樂讃歎染著堅住。是名受
滅道跡。若受因縁生樂喜。是名受味。若受
無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪越
欲貪。是名受離。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
如毘婆尸佛。如是式棄佛。毘濕波浮佛。迦
羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。及我釋
迦文佛。未成佛時思惟觀察諸受。亦復如是
竹園。爾時有異比丘。獨一靜處。禪思如是
觀察諸受。云何受。云何受集。云何受滅。云
何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何
受患。云何受離。時彼比丘。從禪覺已。詣世
尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
我獨一靜處。禪思觀察諸受。云何爲受。云
何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅
道跡。云何受味。云何受患。云何受離。佛告
比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集是
受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讃歎染著堅
住。是名受集道跡。若於受不愛樂讃歎染著
堅住。是名受滅道跡。若受因縁生樂喜。是
名受味。若受無常變易法是名受患。若於
受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
如是
竹園。爾時世尊告諸比丘。云何爲受。云何
受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道
跡。諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。
善哉世尊。唯願廣説。諸比丘聞已。當受奉
行。佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。佛告
比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集
是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讃歎染著
堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂讃歎染
著堅住。是名受滅道跡。若受因縁生樂喜
是名受味。若受無常變易。是名受患。若於
受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若我於諸受。不如
實知。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受
患受離。不如實知。我於諸天世間魔梵沙門
婆羅門天人衆中。不得解脱出離脱諸顛
倒。亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸
受。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受患
受離。如實知故。於諸天世間魔梵沙門婆羅
門天人衆中。爲脱爲出爲脱諸顛倒。得阿
耨多羅三藐三菩提。佛説＊此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時世尊告諸比丘。若沙門婆羅門。
於諸受不如實知。受集受滅。受集道跡受
滅道跡。受味受患受離。不如實知者。非沙
門非婆羅門。不同沙門不同婆羅門。非
沙門義。非婆羅門義。現法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。若沙門婆羅門。於諸受如實知。受集受
滅。受集道跡受滅道跡。受味受患受離。如實
知者。彼是沙門之沙門。婆羅門之婆羅門。同
沙門同婆羅門。沙門義。婆羅門義。現法自
知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説＊此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如沙門非沙門。如是沙門數非沙門數。亦
如是
壹奢能伽羅林中。爾時世尊。告諸比丘。我
欲於此中半月坐禪。諸比丘。勿復遊行。
唯除乞食及布薩。即便坐禪。不復遊行。
唯除乞食及布薩。爾時世尊半月過已。敷
坐具於衆前坐。告諸比丘。我以初成佛
時所思惟禪法少許禪分。於今半月。思
惟作是念。諸有衆生。生受皆有因縁。非
無因縁。云何因縁欲是因縁。覺是因縁。觸
是因縁。諸比丘。於欲不寂滅。覺不寂滅。觸
不寂滅。彼因縁故。衆生生受。以不寂滅因
縁故。衆生生受。彼欲寂滅。覺不寂滅。觸
不寂滅。以彼因縁故。衆生生受。以不寂
滅因縁故。衆生生受。彼欲寂滅。覺寂滅。觸
不寂滅。以彼因縁故。衆生生受。以不寂滅
因縁故。衆生生受。彼欲寂滅覺寂滅。觸寂
滅。以彼因縁故。衆生生受。以彼寂滅因縁
故。衆生生受。邪見因縁故。衆生生受。邪見
不寂滅因縁故。衆生生受。邪志邪語邪業邪
命邪方便邪念邪定邪解脱邪智因縁故。衆
生生受。邪智不寂滅因縁故。衆生生受。正見
因縁故。衆生生受。正見寂滅因縁故。衆生生
受。正志正語正業正命正方便正念正定正
解脱正智因縁故。衆生生受。正智寂滅因縁
故。衆生生受。若彼欲不得者得。不獲者獲。不
證者證生。以彼因縁故。衆生生受。以彼
寂滅因縁故。衆生生受。是名不寂滅因縁。
衆生生受。寂滅因縁。衆生生受。若沙門婆羅
門。如是縁縁。縁縁集。縁縁滅。縁縁集道跡。
縁縁滅道跡。不如實知者。彼非沙門之沙
門。非婆羅門之婆羅門。不同沙門之沙門。
不同婆羅門之婆羅門。非沙門義。非婆羅
門義。＊現法自知作證。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。若沙門婆羅門。
於此縁縁。縁縁集。縁縁滅。縁縁集道跡。縁
縁滅道跡。如實知者。當知是沙門之沙門。婆
羅門之婆羅門。同沙門。同婆羅門。以沙門
義。婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。夏安居時。爾時給孤獨長者來詣佛
所。稽首禮足却坐一面。佛爲説法。示教照
喜。説種種法。示教照喜已。從座起整衣服。
爲佛作禮。合掌白佛言。唯願世尊。與諸
大衆。受我三月請衣被飮食應病湯藥。爾
時世尊默然而許。時給孤獨長者知佛默然
受請已。從座起去。還歸自家。過三月已。
來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。佛告給孤
獨長者。善哉長者。三月供養衣被飮食應病
湯藥。汝以莊嚴淨治上道。於未來世。當獲
安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法。汝
當精勤。時時學遠離喜樂。具足身作證。時
給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜。從座起而
去。爾時尊者舍利弗於衆中坐。知給孤獨
長者去已。白佛言。奇哉世尊。善爲給孤獨
長者。説法善勸勵給孤獨長者言。汝已三月
具足供養如來大衆中。淨治上道。於未來
世。當受樂報。汝莫默然樂著此福。汝當時
時學遠離喜樂。具足身作證。世尊。若使聖弟
子。學遠離喜樂。具足身作證。得遠離五法。
修滿五法。云何遠離五法。謂斷欲所長養喜。
斷欲所長養憂。斷欲所長養捨。斷不善所長
養喜。斷不善所長養憂。是名五法遠離。云何
修滿五法。謂隨喜歡喜猗息樂一心。佛告舍
利弗。如是如是。若聖弟子。修學遠離喜
樂。具足身作證。遠離五法。修滿五法。佛説
＊此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有食念者。有
無食念者。有無食無食念者。有食樂者。無
食樂者。有無食無食樂者。有食捨者。有無
食捨者。有無食無食捨者。有食解脱者。有
無食解脱者。有無食無食解脱者。云何食
念。謂五欲因縁生念。云何無食念。謂比丘離
欲離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪
具足住。是名無食念。云何無食無食念。謂比
丘有覺有觀。息内淨一心。無覺無觀。定生
喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念。云
何有食樂。謂五欲因縁。生樂生喜。是名有
食樂。云何無食樂。謂息有覺有觀。内淨一心。
無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。云何無
食無食樂。謂比丘。離喜貪捨心住。正念正知。
安樂住彼聖説捨。是名無食無食樂。云何
有食捨。謂五欲因縁生捨。是名有食捨。云
何無食捨。謂彼比丘離喜貪捨心住。正念正
知。安樂住彼聖説捨。第三禪具足住。是名
無食捨。云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。
憂喜先已離。不苦不樂。捨淨念一心。第四禪
具足住。是名無食無食捨。云何有食解脱。謂
色倶行。云何無食解脱。謂無色倶行。云何無
食無食解脱。謂彼比丘。貪欲不染解脱。瞋恚
愚癡心不染解脱。是名無食無食解脱。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
孤獨園。爾時尊者跋陀羅比丘。及尊者阿
難。倶住祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難。往
詣尊者跋陀羅所。共相問訊。慰勞已於一面
住。時尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言。云何
名爲見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何
想第一。云何有第一。尊者跋陀羅語尊者
阿難言。有梵天。自在造作。化如意爲世之
父。若見彼梵天者。名曰見第一。阿難。
有衆生。離生喜樂。處處潤澤。處處敷悦。擧
身充滿。無不滿處。所謂離生喜樂。彼從
三昧起。擧聲唱説。遍告大衆。極寂靜者。
離生喜樂。極樂者。離生喜樂。諸有聞彼聲
者。是名聞第一。復次阿難。有衆生。於
此身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悦充滿。
擧身充滿。無不滿處。所謂離喜之樂。是
名樂第一。云何想第一。阿難。有衆生。度一
切識入處。無所有無所有入處具足住。若起
彼想者。是名想第一。云何有第一。復次阿
難。有衆生。度一切無所有入處。非想非非
想入處具足住。若起彼有者。是名有第一。
尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言。多有人。
作如是見如是説。汝亦同彼。有何差別。
我作方便問汝。汝當諦聽。當爲汝説。如
其所觀。次第盡諸漏。是爲見第一。如其
所問。次第盡諸漏。是名聞第一。如所生
樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。如其所想。
次第盡諸漏者。是名想第一。如實觀察。
次第盡諸漏。是名有第一。時二正士共論説
已。從座起去
竹園。爾時瓶沙王詣尊者優陀夷所。稽首
作禮。退坐一面。時瓶沙王白尊者優陀
夷言。云何世尊所説諸受。優陀夷言。大王。
世尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。瓶沙
王白尊者優陀夷。莫作是言。世尊説三
受。樂受苦受不苦不樂受。正應有二受。
樂受苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。如是
三説。優陀夷不能爲王立三受。王亦不
能立二受。倶共詣佛所。稽首禮足退住
一面。時尊者優陀夷以先所説。廣白世尊。
我亦不能立三受。王亦不能立二受。今
故共來具問世尊如是之義定有幾受。佛
告優陀夷。我有時説一受。或時説二受。
或説三四五六十八三十六乃至百八受。或
時説無量受。云何我説一受。如説所有受
皆悉是苦。是名我説一受。云何説二受。
説身受心受。是名二受。云何三受。樂受
苦受不苦不樂受。云何四受。謂欲界繋受。色
界繋受。無色界繋受。及不繋受。云何説五
受。謂樂根喜根苦根憂根捨根。是名説五
受。云何説六受。謂眼觸生受。耳鼻舌身意
觸生受。云何説十八受。謂隨六喜行。隨六憂
行。隨六捨行受。是名説十八受。云何三
十六受。依六貪著喜。依六離貪著喜。依
六貪著憂。依六離貪著憂。依六貪著捨。依
六離貪著捨。是名説三十六受。云何説
百八受。謂三十六受。過去三十六。未來三
十六。現在三十六。是名説百八受。云何
説無量受。如説此受彼受等比。如是無
量名説。是名説無量受。優陀夷。我如是
種種説受如實義。世間不解故而共諍論。
共相違反終竟不得我法律中眞實之義。
以自止息。優陀夷。若於我此所説種種受
義。如實解知者。不起諍論共相違反起未
起諍。能以法律止令休息。然優陀夷。有
二受。欲受離欲受。云何欲受。五欲功徳因縁
生受。是名欲受。云何離欲受。謂比丘離
欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足
住。是名離欲受。若有説言。衆生依此初
禪。唯是爲樂非餘者。此則不然。所以者
何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘離
有覺有觀。内淨定生喜樂。第二禪具足住。是
名勝樂。如是乃至。非想非非想入處。轉轉
勝説。若有説言。唯有此處。乃至非想非非
想極樂非餘。亦復不然。所以者何。更有勝
樂過於此故。何者是。謂比丘度一切非想
非非想入處想受滅。身作證具足住。是名勝
樂過於彼者。若有異學出家。作是説言。沙
門釋種子。唯説想受滅。名爲至樂。此所不
應。所以者何。應當語言。此非世尊所説
受樂數。世尊説受樂數者。如説。優陀夷有
四種樂。何等爲四。謂離欲樂遠離樂寂滅樂
菩提樂。佛説此經已。尊者優陀夷。及瓶沙
王。聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。生正厭
離。不樂背捨。得盡諸漏。所謂一切衆生。由
食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三
受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受
陰。復有六法。謂六内外入處。復有七法。謂
七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂
九衆生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。
生厭不樂背捨。得盡諸漏。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。生正厭
離。不樂背捨。究竟苦邊。解脱於苦。謂一
切衆生由食而存。復有二法。名及色。復有
三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。
謂五受陰。復有六法。謂六内外入處。復有
七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有
九法。謂九衆生居。復有十法。謂十業跡。於
此十法。生正厭離。不樂背捨。究竟苦邊解
脱於苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。觀察無
常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察
捨離。得盡諸漏。謂一切衆生由食而存。復
有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四
法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。
謂六内外入處。復有七法。謂七識住。復有
八法。謂世八法。復有九法。謂九衆生居。復
有十法。謂十業跡。於此十法。正觀無常。
觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。得
盡諸漏。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
園。爾時世尊告諸比丘。若於一法。觀察無
常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察
捨離。究竟苦邊。解脱於苦。謂一切衆生由
食存。復有二法。名及色。復有三法。謂三
受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。
復有六法。謂六内外入處。復有七法。謂七
識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九
衆生居。復有十法。謂十業跡。於此十業跡。
觀察無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。
觀察捨離。究竟苦邊。解脱於苦。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十七
給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。縁界種
種故。生種種觸。縁種種觸生種種想。縁
種種想。生種種欲。縁種種欲。生種種覺。
縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生種種
求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
界。云何縁種種界。生種種觸。云何乃至
縁種種熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。
非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
非縁眼觸生眼想。非縁眼想生眼觸。
但縁眼觸生眼想。縁眼想。生眼欲。非
縁眼欲生眼想。但縁眼想生眼欲。縁
眼欲生眼覺。非縁眼覺生眼欲。但縁
眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。非縁眼
熱生眼覺。但縁眼覺生眼熱。縁眼熱
生眼求。非縁眼求生眼熱。但縁眼熱
生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。乃
至縁意熱生意求。亦如是廣説。是名比
丘縁種種界生種種觸。乃至縁種種熱。
生種種求。非縁種種求生種種熱。乃至
非縁種種觸生種種界。但縁種種界。生
種種觸。乃至縁種種熱。生種種求。佛説
是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處外六入處亦如是説
雜阿含經卷第十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
弟子所説誦第四品
聚落。爾時尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅
聚落。時有外道出家。名閻浮車。是舍利
弗舊善知識。來詣舍利弗問訊。共相慰勞
已。退坐一面。問舍利弗言。賢。聖法律中。有
何難事。舍利弗告閻浮車。唯出家難。云何出
家難。答言。愛樂者難。云何愛樂難。答言。樂
常修善法難。復問。舍利弗。有道有向。修習
多修習。常修善法増長耶。答言有。謂八正道。
謂正見正志正語正業正命正方便正念正
定。閻浮車言。舍利弗。此則善道。此則善向。
修習多修習。於諸善法。常修習増長。舍利
弗。出家常修習此道。不久疾得盡諸有漏。
時二正士共論議已。各從座起而去。如是比
閻浮車所問序四十經
閻浮車問舍利弗。云何名善説法者。爲世
間正向。云何名爲世間善逝。舍利弗言。若
説法調伏欲貪。調伏瞋恚。調伏愚癡。是名
世間説法者。若向調伏欲貪。向調伏瞋恚。
向調伏愚癡。是名正向。若貪欲已盡無餘
斷知。瞋恚愚癡已盡無餘斷知。是名善斷。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。能起
善斷。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂涅槃者。云何爲涅槃。
舍利弗言。涅槃者。貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡
永盡。一切諸煩惱永盡。是名涅槃。復問。舍
利弗。有道有向。修習多修習。得涅槃耶。舍
利弗言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正
士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。何故於沙門瞿曇所。出
家修梵行。舍利弗言。爲斷貪欲故。斷瞋
恚故。斷愚癡故。於沙門瞿曇所。出家修梵
行。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得
斷貪欲瞋恚愚癡耶。舍利弗言有。謂八正
道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從
座起而去
閻浮車問舍利弗。謂有漏盡。云何名爲有漏
盡。舍利弗言。有漏者三有漏。謂欲有漏有有
漏無明有漏。此三有漏。欲盡無餘。名有漏
盡。復問舍利弗。有道有向。修習多習修。得
漏盡耶。舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至
正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名
阿羅漢。舍利弗言。貪欲已斷無餘。瞋恚愚癡
已斷無餘。是名阿羅漢。復問。舍利弗。有道
有向。修習多修習。得阿羅漢耶。舍利弗言
有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士。共論
議已各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿
羅漢者。舍利弗言。貪欲永盡無餘。瞋恚愚癡
永盡無餘。是名阿羅漢者。復問。有道有向。
修習多修習。得阿羅漢者耶。舍利弗言有。
謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議
已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂無明者。云何爲無
明。舍利弗言。所謂無明者。於前際無知。
後際無知。前後中際無知。佛法僧寶無知。苦
集滅道無知。善不善無記無知。内無知外無
知。若於彼彼事。無知闇障。是名無明。閻浮
車語舍利弗。此是大闇積聚。復問舍利弗。
有道有向。修習多修習。斷無明耶。舍利弗
言有。謂八正道。正見乃至定。時二正士共論
議已。各從座起而去
閻浮車復問尊者舍利弗。所謂有漏。云何
有漏。如前説
閻浮車問舍利弗。所謂有。云何爲有。舍利
弗言。有謂三有。欲有色有無色有。復問。舍
利弗。有道有向。修習多修習。斷此有耶。舍
利弗言有。謂八正道正見乃至正定。時二
正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂有身。云何有身。舍
利弗言。有身者五受陰。云何五受陰。謂色受
陰受想行識受陰。復問。舍利弗。有道有向。
斷此有身耶。舍利弗言有。謂八正道。正見
乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而
去
閻浮車問舍利弗。所謂苦者。云何爲苦。舍
利弗言。苦者謂生苦老苦病苦死苦。恩愛別
離苦。怨憎會苦。所求不得苦。略説五受陰苦。
是名爲苦。復問。舍利弗。有道有向。斷此
苦耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正
定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂流者。云何爲流。舍
利弗言。流者謂欲流有流見流無明流。復
問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此流
耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正定。時
二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂扼者。云何爲＊扼。
＊扼如流説
閻浮車問舍利弗。所謂取者。云何爲取。舍
利弗言。取者四取。謂欲取我取見取戒取。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此
取耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正
定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂縛者。云何爲縛。舍
利弗言。縛者四縛。謂貪欲縛瞋恚縛戒取縛
我見縛。復問。舍利弗。有道有向。修習多修
習。斷此縛耶。舍利弗言有。謂八正道。正見
乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而
去
閻浮車問舍利弗。所謂結者。云何爲結。舍
利弗言。結者九結。謂愛結恚結慢結無明結
見結他取結疑結嫉結慳結。復問。舍利弗。有
道有向。修習多修習。斷此結耶。舍利弗言
有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論
議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂使者。云何爲使。舍
利弗言。使者七使。謂貪欲使瞋恚使有愛使
慢使無明使見使疑使。復問。舍利弗。有道
有向。修習多修習。斷此使耶。舍利弗言有。
謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議
已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂欲者。云何爲欲。舍
利弗言。欲者謂眼所識色。可愛樂念染著色。
耳聲鼻香舌味身所識觸可愛樂念染著觸。
閻浮車。此功徳非欲。但覺想思惟者。是時舍
利弗即説偈言
非彼愛欲使 世間種種色
唯有覺想者 是則士夫欲
彼諸種種色 常在於世間
調伏愛欲心 是則黠慧者
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此
欲耶。舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至正
定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗言。所謂養者。云何爲
＊養。舍利弗言。＊養者有五＊養。謂貪欲＊養。
瞋恚＊養睡眠＊養掉悔＊養疑＊養。復問。舍利
弗。有道有向。修習多修習。斷此五＊養。耶。
舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至正定。時
二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂穌息者。云何爲穌息。
舍利弗言。穌息者謂斷三結。復問。舍利弗。
有道有向。修習多修習。斷三結耶。舍利弗
答言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士
共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂得穌息者。云何爲
得穌息者舍利弗言。得穌息者。謂三結已
盡已知。復問。有道有向。斷此結耶。舍利
弗答言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正
士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂得上穌息。云何爲得
上穌息。舍利弗言。得上穌息者。謂貪欲永
盡。瞋恚愚癡永盡。是名得上穌息。復問。舍
利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息耶。
舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至正定。時
二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂得上穌息處。云何爲
得上穌息處。舍利弗言。得上穌息處者。謂
貪欲已斷已知。永盡無餘。瞋恚愚癡。已斷已
知。永盡無餘。是爲得上穌息處。復問舍利
弗。有道有向。修習多修習。得上穌息處耶。
舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至正定。時
二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂清涼。云何爲清涼。
舍利弗言。清涼者五下分結盡。謂身見戒取
疑貪欲瞋恚。復問有道有向。修習多修習。
斷此五下分結。得清涼耶。舍利弗言有。謂
八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。
各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂得清涼。云何爲得清
涼。舍利弗言。五下分已盡已知。是名得清
涼。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得
清涼耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至
正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂上清涼者。云何爲上
清涼。舍利弗言。上清涼者。謂貪欲永盡無餘。
瞋恚愚癡永盡無餘。一切煩惱永盡無餘。是
名上清涼。復問。有道有向。得此上清涼
耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正定。時
二正士。共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂得上清涼。云何名
得上清涼。舍利弗言。得上清涼者。謂貪欲
永盡無餘。已斷已知。瞋恚愚癡永盡無餘。
已斷已知。是名得上清涼。復問。舍利弗。有
道有向。得此上清涼耶。舍利弗言有。謂八
正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各
從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂愛。云何爲愛。舍
利弗言。有三愛謂欲愛色愛無色愛。復
問。有道有向。斷此三愛耶。舍利弗言有。謂
八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。
各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂業跡。云何爲業跡。舍
利弗言。業跡者十不善業跡。謂殺生偸盜邪
婬妄語兩舌惡口綺語貪欲瞋恚邪見。復問。
舍利弗。有道有向。斷此十業跡耶。舍利弗
言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共
論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂穢者。云何爲穢。舍
利弗言。穢者謂三穢。貪欲穢瞋恚穢愚癡穢。
復問。舍利弗。有道有向。斷此三穢耶。舍利
弗言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士
共論議已。各從座起而去
如穢。如是垢膩刺戀縛亦爾
如是
竹園。爾時尊者舍利弗亦在彼住。時尊者舍
利弗語諸比丘。若有比丘得無量三昧。身
作證具足住。於有身滅涅槃心不樂著顧
念有身。譬如士夫膠著於手。以執樹枝。手
即著樹不能得離。所以者何。膠著手故。比
丘。無量三摩提。身作證心不樂著。有身滅涅
槃。顧念有身。終不得離。不得現法隨順法
教。乃至命終。亦無所得。還復來生此界。終
不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池。泥
極深溺久旱不雨。池水乾消其地破裂。如是
比丘。不得見法隨順法教。乃至命終。亦無
所得。來生當復還墮此界。若有比丘得無
量三昧。身作證具足住。於有身滅涅槃。心
生信樂。不念有身。譬如士夫以乾淨手。
執持樹枝手不著樹。所以者何。以手淨
故。如是比丘得無量三昧。身作證具足住。
於有識滅涅槃。心生信樂。不念有身。現法
隨順法教。乃至命終。不復來還生於此界。
是故比丘。當勤方便破壞無明。譬如聚落
傍有泥池。四方流水及數天雨。水常入池其
水盈溢。穢惡流出其池清淨。如是皆得現
法隨順法教。乃至命終。不復還生此界。是
故比丘。當勤方便破壞無明。尊者舍利弗
説此經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行
園。時尊者舍利弗。告諸比丘。若阿練若比
丘。或於空地林中樹下。當作是學。内自觀
察思惟。心中自覺有欲想不。若不覺者當
於境界。或於淨相。若愛欲起。違於遠離。譬
如士夫用力乘船逆流而上。身小疲怠。船
則倒還順流而下。如是比丘。思惟淨想。還
生愛欲。違於遠離。是比丘學時。修下方便。
不得淳淨。是故還爲愛欲所漂。不得法
力。心不寂靜。不一其心。於彼淨相。隨生愛
欲。流注浚輸。違於遠離。當知是比丘不敢
自記。於五欲功徳。離欲解脱。若比丘。或於
空地林中樹下。作是思惟。我内心中爲離
欲不。是比丘當於境界。或取淨相。若覺其
心。於彼遠離。順趣浚注。譬如鳥翮入火則
卷不可舒展。如是比丘。或取淨相。即順遠
離。流注浚輸。比丘。當如是知。於方便行。
心不懈怠。得法寂靜。寂止息樂。淳淨一心。
謂我思惟已。於淨相順於遠離。隨順修道。
則能堪任自記。於五欲功徳。離欲解脱。尊
者舍利弗説是經已。諸比丘聞其所説。歡
喜奉行
竹園。尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時尊者
舍利弗晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入王
舍城乞食。於路邊見一大枯樹。即於樹下
敷坐具
身正坐。語諸比丘。若有比丘修
習禪思。得神通力。心得自在。欲令此枯樹
成地。即時爲地。所以者何。謂此枯樹中有
地界。是故比丘得神通力。心作地解。即成
地不異。若有比丘得神通力。自在如意。欲
令此樹爲水火風金銀等物悉皆成就不
異。所以者何。謂此枯樹有水界故。是故比
丘。禪思得神通力。自在如意。欲令枯樹成
金即時成金不異。及餘種種諸物。悉成不
異。所以者何。以彼枯樹有種種界故。是故
比丘。禪思得神通力。自在如意。爲種種物
悉成不異。比丘當知。比丘禪思。神通境界。
不可思議。是故比丘。當勤禪思學諸神通。
舍利弗説是經已。諸比丘聞其所説。歡喜
奉行
竹園。時尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時尊
者舍利弗告諸比丘。其犯戒者。以破戒故。
所依退減。心不樂住。不樂住已失喜息樂
寂靜三昧。如實知見。厭離離欲解脱已。永
不能得無餘涅槃。如樹根壞枝葉華果悉
不成就。犯戒比丘亦復如是。功徳退減心不
樂住。不信樂已失喜息樂寂靜三昧。如實
知見。厭離離欲解脱。失解脱已永不能得
無餘涅槃。持戒比丘。根本具足。所依具足。心
得信樂。得信樂已心得歡喜息樂寂靜三昧。
如實知見厭離離欲解脱。得解脱已悉能疾
得無餘涅槃。譬如樹根不壞枝葉華果悉
得成就。持戒比丘亦復如是。根本具足。所
依成就。心得信樂。得信樂已歡喜息樂寂
靜三昧。如實知見。厭離離欲解脱。疾得無餘
涅槃。尊者舍利弗説是經已。諸比丘聞其
所説。歡喜奉行
獨園。爾時舍利弗告諸比丘。若諸比丘。諍起
相言。有犯罪比丘。擧罪比丘。彼若不依正
思惟自省察者。當知彼比丘長夜強梁。諍訟
轉増。共相違反。結恨彌深。於所起之罪。不
能以正法律止令休息。若比丘。有此已起
諍訟。若犯罪比丘。若擧罪比丘。倶依正思
惟。自省察尅責。當知彼比丘不長夜強梁。
共相違反。結恨轉増。於所起之罪。能以法
律止令休息。云何比丘正思惟自省察。比
丘。應如是思惟。我不是不類不應作罪。令
彼見我。若我不爲此罪。彼則不見。以彼
見我罪。不喜嫌責。故擧之耳。餘比丘聞者。
亦當嫌責。是故長夜諍訟。強梁轉増。諍訟相
言於所起之罪。不能以正法律止令休息。
我今自知。如己輸税。是名比丘於所起
罪能自觀察。云何擧罪比丘能自省察。擧罪
比丘應如是念。彼長老比丘作不類罪。令
我見之。若彼不作此不類罪者。我則不見。
我見其罪。不喜故擧。餘比丘見亦當不喜
故擧之。長夜諍訟。轉増不息。不能以正法
律。止所起罪令其休息。我從今日當自去
之。如己輸＊税。如是擧罪比丘。善能依正
思惟。内自觀察。是故諸比丘。有罪及擧罪者。
當依正思惟而自觀察。不令長夜強梁
増長。諸比丘。得不諍訟。所起之諍。能以法
律止令休息。尊者舍利弗説是經已。諸比
丘聞已。歡喜奉行
獨園。爾時尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足
退坐一面。白佛言。世尊。若擧罪比丘欲擧
他罪者。令心安住。幾法得擧他罪。佛告
舍利弗。若比丘令心安住。五法得擧他罪。
云何爲五。實非不實。時不非時。義饒益非
非義饒益。柔軟不麁澁。慈心不瞋恚。舍利
弗。擧罪比丘具此五法得擧他罪。舍利弗
白佛言。世尊。被擧比丘復以幾法自安其
心。佛告舍利弗。被擧比丘當以五法。令安
其心。念言。彼何處得。爲實莫令不實。令時
莫令非時。令是義饒益。莫令非義饒益。
柔軟莫令麁澁。慈心莫令瞋恚。舍利弗。被
擧比丘當具此五法自安其心。舍利弗白
佛言。世尊。我見擧他罪者。不實非實。非
時非是時。非義饒益非爲義饒益。麁澁不
柔軟。瞋恚非慈心。世尊。於不實擧他罪比
丘當以幾法饒益令其改悔。佛告舍利弗。
不實擧罪比丘當以五法饒益令其改悔。
當語之言。長老。汝今擧罪。不實非是實
當改悔。不時非是時。非義饒益非是義饒
益。麁澁非柔軟。瞋恚非慈心。汝當改悔。舍
利弗。不實擧他罪比丘當以此五法饒益
令其改悔。亦令當來世比丘不爲不實擧
他罪。舍利弗白佛言。世尊。<#0129_9/>被不實擧罪
比丘復以幾法令不變悔。佛告舍利弗。
彼不實擧罪比丘當以五法不自變悔。彼
應作是念。彼比丘不實擧罪非是實。非時
非是時。非義饒益非是義饒益。麁澁非柔
軟。瞋恚非慈心。我眞是變悔。＊被不實擧
罪比丘當以此五法自安其心不自變
悔。舍利弗白佛言。世尊。有比丘。擧罪
實非不實。時不非時。義饒益不非義饒
益。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。實擧罪比丘
當以幾法饒益令不改變。佛告舍利弗。實
擧罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作
是言。長老。汝實擧罪非不實。時不非時義
饒益不非義。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。舍
利弗。實擧罪比丘當以此五法義饒益令
不變悔。亦令來世實擧罪比丘而不變悔。
舍利弗白佛言世尊。＊被實擧罪比丘當以
幾法饒益令不變悔。佛告舍利弗。＊被擧
罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作
是言。彼比丘實擧罪非不實汝莫變悔。時
不非時。義饒益不非義饒益。柔軟非麁澁
慈心非瞋恚。汝莫變悔。舍利弗白佛言。世
尊。我見＊被實擧罪比丘有瞋恚者。世尊。＊
被實擧罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨
而自開覺。佛告舍利弗。＊被實擧罪瞋恚比
丘當以五法令自開覺。當語彼言。長老。
彼比丘實擧汝罪非不實。汝莫瞋恨。乃至
慈心非瞋恚。汝莫瞋恨。舍利弗＊被實擧罪
瞋恚比丘當以此五法令於恚恨而得開
覺。舍利弗白佛言。世尊。有實不實擧我罪
者。於彼二人我當自安其心。若彼實者。我
當自知。若不實者。當自開解言。此則不實。
我今自知。無此法也。世尊。我當如是。如
世尊所説解材譬經説。教諸沙門。若有賊
來。執汝以鋸解身。汝等於賊起惡念惡
言者。自生障礙。是故比丘。若以鋸解汝身。
汝當於彼勿起惡心變易及起惡言。自作
障礙於彼人所。當生慈心。無怨無恨。於
四方境界。慈心正受具足住應當學。是故世
尊。我當如是。如世尊所説。解身之苦當自
安忍。況復小苦小謗而不安忍。沙門利沙門
欲。欲斷不善法。欲修善法。於此不善法。
當斷善法當修精勤方便。善自防護。繋念
思惟。不放逸行。應當學。舍利弗白佛言。世
尊。我若擧他比丘罪。實非不實。時非不時。
義饒益非非義饒益。柔軟非麁澁。慈心不
瞋恚。然彼被擧比丘有懷瞋恚者。佛問舍
利弗。何等像類比丘。聞擧其罪而生瞋恚。
舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘諂曲幻僞。欺
誑不信。無慚無愧。懈怠失念。不定惡慧。慢緩
違於遠離。不敬戒律。不顧沙門。不勤修
學。不自省察。爲命出家。不求涅槃。如是
等人聞我擧罪則生瞋恚。佛問舍利弗。何
等像類比丘。聞汝擧罪而不瞋恨。舍利弗
白佛言。世尊。若有比丘。不諂曲不幻僞。
不欺誑。有信慚愧。精勤正念。正定智慧。不
慢緩。不捨遠離。深敬戒律。顧沙門行。尊
崇涅槃。爲法出家。不爲性命。如是比丘聞
我擧罪。歡喜頂受。如飮甘露。譬如刹利婆
羅門女。沐浴清淨。得好妙華。愛樂頂戴。以
冠其首。如是比丘不諂曲。不幻僞。不欺
誑。正信慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。
心存遠離。深敬戒律。顧沙門行。勤修自省。
爲法出家。志求涅槃。如是比丘聞我擧罪。
歡喜頂受。如飮甘露。佛告舍利弗。若彼比
丘諂曲幻僞。欺誑不信。無慚無愧。懈怠失念。
不定惡慧。慢緩違於遠離。不敬戒律。不顧
沙門行。不求涅槃。爲命出家。如是比丘不
應教授與共言語。所以者何。此等比丘破
梵行故。若彼比丘不諂曲。不幻僞不欺誑。
信心慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。心
存遠離。深敬戒律。顧沙門行。志崇涅槃。爲
法出家。如是比丘應當教授。所以者何。如
是比丘能修梵行。能自建立故。佛説此經
已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行
衣者菴羅園。爾時。舍利弗詣世尊所。稽首禮
足退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。過
去當來今現在諸沙門婆羅門所有智慧。無
有與世尊菩提等者。況復過上。佛告舍利
弗。善哉善哉。舍利弗。善哉所説。第一之説。能
於衆中作師子吼。自言深信世尊。言過去
當來今現在沙門婆羅門所有智慧。無有與
佛菩提等者。況復過上。佛問舍利弗。汝能
審知過去三藐三佛陀所有増上戒。舍利
弗白佛言。不知。世尊復問舍利弗。知如是
法如是慧如是明如是解脱如是住不。舍
利弗白佛言。不知世尊。佛告舍利弗。汝復
知未來三藐三佛陀所有増上戒。如是法如
是慧如是明如是解脱如是住不。舍利弗
白佛言。不知世尊。佛告舍利弗。汝復能知
今現在佛所有増上戒。如是法如是慧如是
明如是解脱如是住不。舍利弗白佛言。不
知世尊佛告舍利弗。汝若不知過去未來今
現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讃
歎。於大衆中作師子吼。説言。我深信世尊。
過去當來諸沙門婆羅門所有智慧。無有與
世尊菩提等者。況復過上。舍者弗白佛言。
世尊。我不能知過去當來今現在諸佛世尊
心之分齊。然我能知諸佛世尊法之分齊。我
聞世尊説法。轉轉深。轉轉勝。轉轉上。轉轉
妙。我聞世尊説法知一法即斷一法。知一
法。即證一法。知一法即修習一法。究竟於
法。於大師所。得淨信。心得淨。世尊。是等
正覺世尊。譬如國王有邊城。城周匝方直。
牢固堅密。唯有一門。無第二門。立守門
者。人民入出皆從此門。若入若出。其守門者
雖復不知人數多少。要知人民唯從此門
更無他處。如是我知。過去諸佛如來應等
正覺。悉斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不
向涅槃者住四念處。修七覺分。得阿耨
多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷
五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅槃
者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐
三菩提。今現在諸佛世尊如來應等正覺亦
斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅
槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三
藐三菩提。佛告舍利弗。如是如是。舍利弗。
過去未來今現在佛。悉斷五蓋惱心。慧力
羸墮障礙品不向涅槃者。住四念處。修七
覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。佛説是經
已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山中。時有
月子比丘。是提婆達多弟子。詣尊者舍利
弗。共相問訊慰勞已。退住一面。退住一面
已。尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多比
丘爲諸比丘説法不。月子比丘答言説法。尊
者舍利弗問月子比丘言。提婆達多云何説
法。月子比丘語尊者舍利弗言。彼提婆達多
如是説法言。比丘心法修心。是比丘能自記
説。我已離欲解脱五欲功徳。舍利弗語月子
比丘言。汝提婆達多何以不説法言。比丘心
法善修心。離欲心。離瞋恚心。離愚癡心。
得無貪法無恚法無癡法。不轉還欲有色有
無色有法。彼比丘能自記説言。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有耶。月子
比丘言。彼不能也。尊者舍利弗。爾時尊者
舍利弗語月子比丘言。若有比丘。心法善
修心者。能離貪欲心瞋恚愚癡心。得無貪
法無恚無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。譬如
村邑近有大石山。不斷不壞不穿厚密。正使
東方風來不能令動。亦復不能過至西
方。如是南西北方四維風來。不能傾動。亦
不能過。如是。比丘心法善修心者。離貪欲
心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚法
無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。譬如因陀銅
鐵及銅柱。深入地中築令堅密。四方風吹
不能傾動。如是比丘。心法善修心已。離貪
欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚
法無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。譬如石
柱長十六肘。八肘入地。四方風吹。不能傾
動。如是比丘。心法善修心已。悉離貪欲
心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚法
無癡法。能自記説。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。譬如火燒未燒
者。燒已不復更燒。如是比丘。心法修心已。
離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法
無恚法無癡法。能自記説。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。舍利弗説此
經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行
竹園。時尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹
園。爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。入王
舍城乞食。乞食已於一樹下食。時有淨口
外道出家尼。從王舍城出。少有所營。見尊
者舍利弗坐一樹下食。見已問言。沙門食
耶。尊者舍利弗答言食。復問。云何沙門下
口食耶。答言。不也姊妹復問。仰口食耶。答
言。不也姊妹。復問。云何方口食耶。答言。不
也姊妹。復問。四維口食耶。答言。不也姊妹。
復問。我問沙門食耶。答我言食。我問仰口
耶。答我言不。下口食耶。答我言不。方口食
耶。答我言不。四維口食耶。答我言不。如此
所説有何等義。尊者舍利弗言。姊妹。諸所有
沙門婆羅門明於事者。明於横法。邪命求
食者。如是沙門婆羅門下口食也。若諸沙門
婆羅門仰觀星暦邪命求食者。如是沙門
婆羅門則爲仰口食也。若諸沙門婆羅門爲
他使命邪命求食者。如是沙門婆羅門則爲
方口食也。若有沙門婆羅門。爲諸醫方種
種治病邪命求食者。如是沙門婆羅門則爲
四維口食也。姊妹。我不墮此四種邪命而
求食也。然我姊妹。但以法求食而自活也。
是故我説不爲四種食也。時淨口外道出
家尼聞尊者舍利弗所説。歡喜隨喜而去。時
淨口外道出家尼。於王舍城里巷四衢處。讃
歎言。沙門釋子淨命自活。極淨命自活。諸有
欲爲施者。應施沙門釋種子。若欲爲福
者。應於沙門釋子所作福。時有諸外道
出家。聞淨口外道出家尼讃歎沙門釋子
聲。以嫉妬心害彼淨口外道出家尼。命終
之後生兜率天。以於尊者舍利弗所生信
心故也
竹園。爾時尊者大目揵連在王舍城耆闍崛
山中。爾時尊者大目揵連告諸比丘。一時世
尊住王舍城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山
中住。我獨一靜處。作如是念。云何爲聖默
然。復作是念。若有比丘。息有覺有觀内淨
一心。無覺無觀三昧生喜樂第二禪具足住。
是名聖默然。復作是念。我今亦當聖默
然。息有覺有觀内淨一心。無覺無觀三昧生
喜樂。具足住多住。多住已復有覺有觀心起。
爾時世尊知我心念。於竹園精舍沒。於耆
闍崛山中現。於我前語我言。目揵連。汝當
聖默然。莫生放逸。我聞世尊説已。即復離
有覺有觀内淨一心。無覺無觀三昧生喜樂
第二禪具足住。如是再三。佛亦再三教我。
汝當聖默然。莫放逸。我即復息有覺有
觀内淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第三禪
具足住。若正説佛子從佛口生。從法化生。
得佛法分者。則我身是也。所以者何。我是
佛子。從佛口生。從法化生得佛法分。以少
方便得禪解脱。三昧正受。譬如轉輪聖王
長太子。雖未灌頂已得王法。不勤方便。能
得五欲功徳。我亦如是。爲佛之子。不勤方
便。得禪解脱三昧正受。於一日中。世尊以
神通力。三至我所。三教授我。以大人處所
建立於我。尊者大目揵連説此經已。諸比
丘聞其所説。歡喜奉行
竹園。爾時尊者大目揵連。在王舍城耆闍崛
山中。爾時尊者大目揵連告諸比丘。一時世
尊住王舍城。我住耆闍崛山中。我獨一靜
處。作如是念。云何名爲聖住。復作是念。若
有比丘。不念一切相無相。心正受身作證
具足住。是名聖住。我作是念。我當於此聖
住。不念一切相無相。心正受身作證具足
住多住。多住已取相心生。爾時世尊知我心
念。如力士屈申臂頃。以神通力於竹園
精舍沒。於耆闍崛山中現。於我前語我
言。目揵連。汝當住於聖住。莫生放逸。我
聞世尊教已。即離一切相無相。心正受身
作證具足住。如是至三。世尊亦三來教我。
汝當住於聖住。莫生放逸。我聞教已。離
一切相無相。心正受身作證具足住。諸大徳。
若正説佛子者。則我身是從佛口生。從法
化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。從佛
口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得
禪解脱三昧正受。譬如轉輪聖王太子。雖
未灌頂已得王法。不勤方便。能得五欲功
徳。我亦如是。爲佛之子。不勤方便。得禪解
脱三昧正受。於一日中。世尊以神通力。三
至我所。三教授我。以大人處。建立於我。尊
者大目揵連説此經已。諸比丘聞其所説。
歡喜奉行
孤獨園。爾時尊者舍利弗。尊者大目揵連。尊
者阿難。在王舍城迦蘭陀竹園。於一房共
住。時尊者舍利弗於後夜時。告尊者目揵
連。奇哉尊者目揵連。汝於今夜住寂滅正
受。尊者目揵連聞尊者舍利弗語。尊者目揵
連言。我都不聞汝喘息之聲。尊者目揵連
言。此非寂滅正受。麁正受住耳。尊者舍利
弗。我於今夜。與世尊共語。尊者舍利弗言。
目揵連。世尊住舍衞國祇樹給孤獨園。去此
極遠。云何共語。汝今在竹園。云何共語。汝
以神通力。至世尊所。爲是世尊神通力來
至汝所。尊者目揵連語尊者舍利弗。我不
以神通力詣世尊所。世尊不以神通力來
至我所。然我於舍衞國王舍城中聞。世尊
及我倶得天眼天耳故。我能問世尊。所謂
慇懃精進。云何名爲慇懃精進。世尊答我
言。目揵連。若此比丘晝則經行。若坐以不障
礙法。自淨其心。初夜若坐經行。以不障礙
法。自淨其心。於中夜時。出房外洗足。還入
房右脇而臥。足足相累。係念明相。正念正
知。作起思惟。於後夜時。徐覺徐起。若坐亦
經行。以不障礙法。自淨其心。目揵連。是名
比丘慇懃精進。尊者舍利弗語尊者目揵連
言。汝大目揵連。眞爲大神通力。大功徳力。
安坐而坐。我亦大力。得與汝倶。目揵連。譬
如大山有人持一小石投之。大山色味悉
同。我亦如是。得與尊者大力大徳同座而
坐。譬如世間鮮淨好物人皆頂戴。如是尊者
目揵連。大徳大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有
得遇尊者目揵連。交遊往來。恭敬供養者。
大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊
往來。亦得善利。時尊者大目揵連語尊者舍
利弗。我今得與大智大徳尊者舍利弗同座
而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦
如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。爲
第二伴。時二正士共論議已各從座起而去
雜阿含經卷第十八
雜阿含經卷第十九
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
園。爾時尊者大目揵連在耆闍崛山。時釋提
桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵
連所。稽首禮足退坐一面。時釋提桓因光明
普照耆闍崛山。周匝大明。爾時釋提桓因。坐
已即説偈言
能伏於慳垢 大徳隨時施
是名施中賢 來世見殊勝
時大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何爲調
伏慳垢。見於殊勝。而汝説言
能調伏慳垢 大徳隨時施
是則施中賢 來世見殊勝
時天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大
姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝
三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我爲
勝婆羅門大姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝
四王天。勝三十三天。恭敬作禮。見斯果報
故説此偈。復次尊者大目揵連。乃至日所
周行。照於諸方。至千世界。千月千日。千須
彌山王。千弗婆提舍。千欝多羅提舍。千瞿陀
尼迦。千閻浮提。千四天王。千三十三天炎
摩天。兜率陀＊天。化樂＊天。他化自在天。千梵
天。名爲小千世界。此小千世界中。無有堂
觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓
觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各
七侍女。尊者大目揵連。於小千世界無有
如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏
慳故。有此妙果。故説斯偈。大目揵連語帝
釋言。善哉善哉。憍尸迦。汝能見此勝妙果
報。而説斯偈時天帝釋。聞尊者大目揵連
所説。歡喜隨喜。忽然不現
目揵連。在耆闍崛山中。爾時尊者大目揵連。
獨一靜處。禪思作是念。昔有時釋提桓因。
於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脱之義。世
尊爲説。聞已隨喜。似欲更有所問義。我
今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申
臂頃。於耆闍崛山沒至三十三天。去一分
陀利池不遠而住。時天帝釋。與五百婇
女。遊戯浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時帝
釋。遥見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。
莫歌。時諸天女。即便默然。天帝釋。即詣尊
者大目犍連所。稽首禮足。退住一面。尊
者大目揵連。問帝釋言。汝先於界隔山中。
問世尊愛盡解脱義。聞已隨喜。汝意云何。
爲聞説隨喜。爲更欲有所問故隨喜耶。
天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天。多
著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在
王舍城迦蘭陀竹園。尊者。欲知我先界隔山
中所問事者。今可往問世尊。如世尊説。汝
當受持。然我此處。有好堂觀。新成未久可
入觀看。時尊者大目揵連。默然受請。即與
天帝釋共入堂觀。彼諸天女。遥見帝釋來。
皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩。著身瓔珞
莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。
音聲不異。諸天女輩。既見尊者大目揵連。
悉皆慚愧。入室藏隱。時天帝釋。語尊者大
目揵連。觀此堂觀。地好平正。其壁柱梁。重
閣牕牖羅網簾障。悉皆嚴好。尊者大目揵連
語帝釋言。憍尸迦。先修善法福徳因縁。成
此妙果。如是帝釋。三自稱歎。問尊者大目
揵連。尊者大目揵連。亦再三答。時尊者大目
揵連。作是念。今此帝釋。極自放逸。著界神
住歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三
昧。以神通力。以一足指。撇其堂觀。悉令震
動。時尊者大目揵連。即沒不現。諸天女衆。
界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界
身識界。意界法界意識界。是名種種界。佛
説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四五二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何縁種種界。生種種觸。乃至云何縁種種
受。生種種愛。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
生眼觸生受。縁眼＊觸生受生眼＊觸生愛。
耳鼻舌身意界縁生意觸。縁意觸生意＊觸
生受。縁意＊觸生受生意＊觸生愛。諸比丘。
非縁種種愛生種種受。非縁種種受生
種種觸。非縁種種觸生種種界。要縁種種
界。生種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種
受。生種種愛。是名比丘縁種種界生種種
觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (四五三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界色界眼
識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
受。縁種種受。生種種愛。謂縁眼界生眼
觸。非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
縁眼觸生眼受。非縁眼受生眼觸。但縁
眼觸生眼受。縁眼受生眼愛。非縁眼愛
生眼受。但縁眼受生眼愛。如是耳鼻舌身
意界縁生意觸。非縁意觸生意界。但縁意
界生意觸。縁意觸生意受。非縁意受生
意觸。但縁意觸生意受。縁意受生意愛。
非縁意愛生意受。但縁意受生意愛。是
故比丘。非縁種種愛生種種受。非縁種
種受生種種觸。非縁種種觸生種種界。但
縁種種界。生種種觸。縁種種觸。生種種
受。縁種種受。生種種愛。是名比丘。當善
分別種種界。佛説是經已。諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
| (四五四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
種種觸。縁種種觸。生種種受。縁種種受。生
種種想。縁種種想。生種種欲。縁種種欲。生
種種覺。縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生
種種求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
界。云何縁種種界。生種種觸。乃至縁種種
熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。縁眼觸
生眼受。縁眼受生眼想。縁眼想生眼欲。
縁眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。縁眼熱
生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。縁
意觸生意受。縁意受生意想。縁意想生
意覺。縁意覺生意熱。縁意熱生意求。是
名比丘。縁種種界故生種種觸。乃至縁種
種熱。生種種求。比丘非縁種種求生種種
熱。非縁種種熱生種種覺。非縁種種覺
生種種想。非縁種種想生種種受。非縁
種種受生種種觸。非縁種種觸。生種種界。
但縁種種界。生種種觸。乃至縁種種熱。生
種種求。佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
雜阿含經卷第十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
雜因誦第三品之五
| (四五六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
無量空入處界･無量識入處界･無所有入處
界･非想非非想入處界･有滅界。時有異比
丘。從座起整衣服。稽首禮足。合掌白佛
言。世尊。彼光界淨界無量空入處界無量識
入處界無所有入處界非想非非想入處界滅
界。如此諸界。何因縁可知。佛告比丘。彼光
界者。縁闇故可知。淨界縁不淨故可知。
無量空入處界者。縁色故可知。無量識入處
界者。縁内故可知。無所有入處界者。縁
所有可知。非想非非想入處界者。縁有
第一故可知。滅界者。縁有身可知。諸比
丘白佛言。世尊。彼光界乃至滅界。以何正
受而得。佛告比丘。彼光界淨界。無量空入
處界。無量識入處界。無所有入處界。此諸界。
於自行正受而得。非想非非想入處界於第
一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而
得。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉
行
| (四五七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國東園鹿 |
陰中敷座。於大衆前坐。説優檀那句。告
諸比丘。縁界故生説。非不界。縁界故生
見。非不界。縁界故生想。非不界。縁不界。
我説生下説下見下想下思下欲下願下士
夫下所作下施設下建立下部分下顯示下受
生。如是中。如是勝界縁勝界。我説彼生勝
説勝見勝想勝思勝願勝士夫勝所作勝施設
勝建立勝部分勝顯示勝受生勝。時有婆迦
利比丘。在佛後執扇扇佛。白佛言。世尊。
若於三藐三佛陀。起非三藐三佛陀見。彼見
亦縁界而生耶。佛告比丘。於三藐三佛
陀。起非三藐三佛陀見。亦縁界而生。非不
界。所以者何。凡夫界者。是無明界。如我
先説。縁下界生下説下見。乃至下受生。中
勝界生勝説勝見。乃至勝受生。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四五八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
非無因。有因生恚想害想。非無因。云何因
生欲想。謂縁欲界也。縁欲界故。生欲想
欲欲欲覺欲熱欲求。愚癡凡夫。起欲求已。
此衆生起三處邪。謂身口心。如是邪因縁
故。現法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。
生惡趣中。是名因縁生欲想。云何因縁生
恚想害想。謂害界也。縁害界。生害想害欲害
覺害熱害求。愚癡凡夫。起害求已。此衆生
起三處邪。謂身口心。起三處邪因縁已。現
法苦住。有苦有礙有惱有熱。身壞命終。生惡
趣中。是名因縁生害想。諸比丘。若諸沙門
婆羅門。如是安於生。生危嶮想。不求捨
離。不覺不吐。彼則現法苦住。有苦有礙有
惱有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚
落。不遠有曠野。大火卒起。彼無有力能滅
火者。當知彼諸野中衆生。悉被火害。如是
諸沙門婆羅門。安於生。生危嶮想。身壞命
終。生惡趣中。諸比丘。有因生出要想非無
因。云何有因生出要想。謂出要界。縁出要
界。生出要想出要欲出要覺出要熱出要求。
謂彼慧者。出要求時。衆生三處生正。謂身
口心。彼如是生正因縁已。現法樂住。不苦
不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。是名
因縁生出要想。云何因縁生不恚不害想。謂
不害界也。不害界因縁。生不害想不害欲
不害覺不害熱不害求。彼慧者不害求時。衆
生三處正。謂身口心。彼正因縁生已。現法樂
住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣
中。是名因縁生不害想。若諸沙門婆羅門。
安於生生不害想。不捨離不覺不吐。現法
樂住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣
中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有
人堪能手足滅火。當知彼諸衆生。依草木
者。悉不被害。如是諸沙門婆羅門。安於生
生正想。不捨不覺不吐。現法樂住。不苦
不礙不惱不熱。身壞命終。生善趣中。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四五九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
相慰勞已。於一面住。白佛言。衆生非自作
非他作。佛告婆羅門。如是論者。我不與相
見。汝今自來。而言我非自作非他作。婆羅
門言。云何瞿曇。衆生爲自作爲他作耶。
佛告婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。
於意云何。有衆生方便界。令諸衆生知作
方便耶。婆羅門言。瞿曇。有衆生方便界。令
諸衆生知作方便也。佛告婆羅門。若有方
便界。令諸衆生知有方便者。是則衆生自
作是則他作。婆羅門。於意云何。有衆生
安住界。堅固界。出界。造作界。令彼衆生
知有造作耶。婆羅門白佛。有衆生安住
界堅固界出界造作界。令諸衆生知有造
作。佛告婆羅門。若彼安住界堅固界出界
造作界。令諸衆生知有造作者。是則衆生
自作是則他作。婆羅門白佛。有衆生自作
有他作。瞿曇。世間多事。今當請辭。佛告婆
羅門。世間多事。宜知是時。時彼婆羅門。聞
佛所説。歡喜隨喜。從座起去
| (四六〇) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師 |
尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。所説
種種界。云何爲種種界。尊者阿難。告瞿師
羅長者。眼界異色界異喜處。二因縁生識。三
事和合生觸。又喜觸因縁生樂受。如是耳
鼻舌身意法。亦如是説。復次長者。有異眼
界異色界憂處。二因縁生識。三事和合。生
苦觸。彼苦觸因縁生苦受。如是耳鼻舌身意
法。亦如是説。復次長者。異眼界異色界捨
處。二因縁生識。三事和合。生不苦不樂觸。
不苦不樂觸因縁。生不苦不樂受。如是耳鼻
舌身意法。亦如是説。爾時瞿師羅長者。聞
尊者阿難所説。歡喜隨喜。禮足而去
| (四六一) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅 |
禮足。於一面坐。白尊者阿難。所説種種界。
云何爲種種界。尊者阿難。告瞿師羅長者。
有三界。云何三。謂欲界色界無色界。爾時
尊者阿難。即説偈言
曉了於欲界 色界亦復然
捨一切有餘 得無餘寂滅
於身和合界 永盡無餘證
三耶三佛説 無憂離垢句
尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者。歡喜隨
喜。作禮而去
| (四六二) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅 |
禮足。退坐一面。白尊者阿難。所説種種界。
云何名爲種種界。尊者阿難。告瞿師羅長
者。有三界。色界無色界滅界。是名三界。即
説偈言
若色界衆生 及住無色界
不識滅界者 還復受諸有
若斷於色界 不住無色界
滅界心解脱 永離於生死
尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者。歡喜隨
喜。作禮而去
| (四六三) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅 |
足。退坐一面。白尊者阿難。所説種種界。
云何爲種種界。尊者阿難。答瞿師羅長者。
謂三種出界。云何三。謂從欲界出至色界。
色界出至無色界。一切諸行。一切思想滅界。
是名三出界。即説偈言
知從欲界出 超踰於色界
一切行寂滅 勤修正方便
斷除一切愛 一切行滅盡
知一切有餘 不復轉還有
尊者阿難。説是經已。瞿師羅長者歡喜隨
喜。作禮而去
| (四六四) | 如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅 |
已。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。問上座。上
座名者言。若比丘。於空處樹下閑房思惟。
當以何法專精思惟。上座答言。尊者阿難。
於空處樹下閑房思惟者。當以二法。專精
思惟。所謂止觀。尊者阿難。復問上座。修
習於止。多修習已。當何所成。修習於觀。多
修習已。當何所成。上座答言。尊者阿難。修
習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。
謂聖弟子。止觀倶修。得諸解脱界。阿難復
問。上座云何諸解脱界。上座答言。尊者阿難。
若斷界無欲界滅界。是名諸解脱界。尊者
阿難。復問上座。云何斷界乃至滅界。上座答
言。尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛
欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界。時尊者
阿難。聞上座所説歡喜隨喜。往詣五百比
丘所。恭敬問訊退坐一面。白五百比丘言。
若比丘。於空處樹下閑房思惟時。當以何
法專精思惟。時五百比丘。答尊者阿難。當
以二法專精思惟。乃至滅界。如上座所説。
時尊者阿難。聞五百比丘所説歡喜隨喜。
往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。
世尊。若比丘。空處樹下閑房思惟。當以何
法專精思惟。佛告阿難。若比丘。空處樹下
閑房思惟。當以二法專精思惟。乃至滅界。
如五百比丘所説。時尊者阿難。白佛言。奇
哉世尊。大師及諸弟子。皆悉同法同句同
義同味。我今詣上座。名上座者。問如此義。
亦以此義此句此味答我。如今世尊所説。
我復詣五百比丘所。亦以此義此句此味而
問。彼五百比丘。亦以此義此句此味答。如
今世尊所説。是故當知。師及弟子。一切同法
同義同句同味。佛告阿難。汝知彼上座。爲
何如比丘。阿難白佛。不知世尊。佛告阿難。
上座者。是阿羅漢。諸漏已盡。已捨重擔。正
智心善解脱。彼五百比丘。亦皆如是。佛説
＊此經已。尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
| (四六五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。
我此識身及外境界一切相。得無有我我所
見我慢繋著使。佛告羅睺羅。諦聽善思。當
爲汝説。羅睺羅。若比丘。於所有地界。若過
去若未來若現在。若内若外。若麁若細。若好
若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相
在。如實知水界火界風界空界識界。亦復如
是。羅睺羅。比丘。如是知如是見。於我此識
身及外境界一切相。無有我我所見我慢
繋著使。羅睺羅。若比丘於此識身及外境
界一切相。無有我我所見我慢繋著使。是
名斷愛縛諸結斷諸愛正慢。無間等究竟
苦邊。佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。
歡喜奉行
| (四六六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
此識身及外境界一切相。得無有我我所見
我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受樂
受不苦不樂受。此三受。何因何集何生何轉。
謂此三受。觸因觸集觸生觸轉。彼彼觸因。
彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅。止清涼
沒如是知如是見。我此識及外境界一切相。
得無有我我所見我慢繋著使。佛説此經
已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜奉行
| (四六七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
足。退住一面。白佛言。世尊。云何知云
何見。我此識身及外境界一切相。得無有
我我所見我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三
受。苦受樂受不苦不樂受。觀於樂受而作
苦想。觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。
作無常想。若彼比丘。觀於樂受。而作苦想。
觀於苦受。作劍刺想。觀不苦不樂受。作
無常滅想者。是名正見。爾時世尊。即説偈
言
觀樂作苦想 苦受同劍刺
於不苦不樂 修無常滅想
是則爲比丘 正見成就者
寂滅安樂道 住於最後邊
永離諸煩惱 摧伏衆魔軍
佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜
奉行
| (四六八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
退坐一面。白佛言。世尊。云何知云何見。我
此識身及外境界一切相。得無有我我所見
我慢繋著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受樂
受不苦不樂受。觀於樂受。爲斷樂受貪使
故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我
所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。於我所
修梵行。羅睺羅。若比丘。樂受貪使。已斷已
知。苦受恚使。已斷已知。不苦不樂受癡使。已
斷已知者。是名比丘斷除愛欲縛去諸結
慢。無間等究竟苦邊。爾時世尊。即説偈言
樂受所受時 則不知樂受
貪使之所使 不見出要道
苦受所受時 則不知苦受
瞋恚使所使 不見出要道
不苦不樂受 正覺之所説
不善觀察者 終不度彼岸
比丘勤精進 正知不動轉
如此一切受 慧者能覺知
覺知諸受者 現法盡諸漏
明智者命終 不墮於衆數
衆數既已斷 永處般涅槃
佛説此經已。尊者羅睺羅。聞佛所説。歡喜
奉行
| (四六九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
世間愚夫所説。深嶮非賢聖法律所説。深嶮
世間所説者。是大水積聚數耳。若從身生諸
受。衆苦逼迫。或惱或死。是名大海極深嶮
處。愚癡無聞凡夫。於此身生諸受。苦痛逼
迫。或惱或死。憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發
狂。長淪沒溺。無止息處。多聞聖弟子。於身
生諸受。苦痛逼迫。或惱或死。不生憂悲。
啼哭號呼。心生狂亂。不淪生死。得止息處。
爾時世尊。即説偈言
身生諸苦受 逼迫乃至死
憂悲不息忍 號呼發狂亂
心自生障礙 招集衆苦増
永淪生死海 莫知休息處
能捨身諸受 身所生苦惱
切迫乃至死 不起憂悲想
不啼哭號呼 能自忍衆苦
心不生障礙 招集衆苦増
不淪沒生死 永得安隱處
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四七〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
生苦樂受不苦不樂受。多聞聖弟子。亦生
＊苦樂受不苦不樂受。諸比丘。凡夫聖人。有
何差別。諸比丘白佛。世尊。是法根法眼法
依。善哉世尊。唯願廣説。諸比丘聞已。當受
奉行。佛告諸比丘。愚癡無聞凡夫。身觸
生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱
怨號呼
佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。諸比
丘。愚癡無聞凡夫。身觸生諸受。増諸苦
痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生
狂亂。當於爾時。増長二受。若身受若心受。
譬如士夫身被雙毒箭極生苦痛。愚癡無
聞凡夫。亦復如是。増長二受。身受心受。
極生苦痛。所以者何。以彼愚癡無聞凡夫
不了知故。於諸五欲。生樂受觸。受五
欲樂。受五欲樂故。爲貪使所使。苦受觸故。
則生瞋恚。生瞋恚故。爲恚使所使。於此二
受。若集若滅若味若患若離。不如實知。
不如實知故。生不苦不樂受。爲癡使所使。
爲樂受所繋終不離。苦受所繋終不離。不
苦不樂受所繋終不離。云何繋。謂爲貪恚癡
所繋。爲生老病死憂悲惱苦所繋。多聞聖弟
子。身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起
憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。當於爾時。
唯生一受。所謂身受。不生心受。譬如士夫
被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生
一受。所謂身受。不生心受。爲樂受觸。不
染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不
使。於苦觸受。不生瞋恚。不生瞋恚故。恚
使不使。於彼二使。集滅昧患離如實知。
如實知故。不苦不樂受癡使不使。於彼樂受。
解脱不繋。苦受不苦不樂受。解脱不繋。於何
不繋。謂貪恚癡不繋。生老病死憂悲惱苦不
繋。爾時世尊。即説偈言
多聞於苦樂 非不受覺知
彼於凡夫人 其實大有聞
樂受不放逸 苦觸不増憂
苦樂二倶捨 不順亦不違
比丘勤方便 正智不傾動
於此一切受 黠慧能了知
了知諸受故 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四七一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
起從四方來。有塵土風。無塵土風。毘濕波
風。鞞嵐婆風薄風。厚風乃至風輪起風。身中
受風。亦復如是。種種受起樂受苦受不苦不
樂受。樂身受苦身受不苦不樂身受。樂心受
苦心受不苦不樂心受。樂食受苦食受不苦
不樂食受。樂無食苦無食不苦不樂無食受。
樂貪受苦貪受不苦不樂貪受。樂出要受。苦
出要受。不樂不苦出要受。爾時世尊。即説偈
言
譬如虚空中 種種狂風起
東西南北風 四維亦如是
有塵及無塵 乃至風輪起
如是此身中 諸受起亦然
若樂若苦受 及不苦不樂
有食與無食 貪著不貪著
比丘勤方便 正智不傾動
於此一切受 黠慧能了知
了知諸受故 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四七二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
住。若<#0120_4/>刹利婆羅門。長者居士。野人獵師。持
戒犯戒。在家出家。悉於中住。此身亦復如
是。種種受生。苦受樂受不苦不樂受。樂身
受。苦身受。不苦不樂身受。樂心受。苦心受。
不苦不樂心受。樂食受。苦食受。不苦不樂食
受。樂無食受。苦無食受。不苦不樂無食受。樂
貪著受。苦貪著受。不苦不樂貪著受。樂出要
受。苦出要受。不苦不樂出要受。爾時世尊。即
説偈言
譬如客舍中 種種人住止
刹利婆羅門 長者居士等
旃陀羅野人 持戒犯戒者
在家出家人 如是等種種
此身亦如是 種種諸受生
若樂若苦受 及不苦不樂
有食與無食 貪著不貪著
比丘勤方便 正智不傾動
於此一切受 黠慧能了知
了知諸受故 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四七三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説諸所
有受。悉皆是苦。此有何義。是比丘作是念
已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一
面。白佛言。世尊。我於靜處。禪思念言。世
尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説諸所
有受。悉皆是苦。此有何義。佛告比丘。我以
一切行無常故。一切諸行變易法故。説諸所
有受悉皆是苦。爾時世尊。即説偈言
知諸行無常 皆是變易法
故説受悉苦 正覺之所知
比丘勤方便 正智不傾動
於諸一切受 黠慧能了知
悉知諸受已 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四七四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。又復説諸
所有受。悉皆是苦。此有何義。作是念已。從
禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白
佛言。世尊。我獨一靜處。禪思念言。如世尊
説三受。樂受苦受不苦不樂受。又説一切諸
受悉皆是苦。此有何義。佛告阿難。我以一
切行無常故。一切行變易法故。説諸所有
受。悉皆是苦。又復阿難。我以諸行漸次寂
滅故説。以諸行漸次止息故説。一切諸受
悉皆是苦。阿難白佛言。云何世尊。以諸受
漸次寂滅故説。佛告阿難。初禪正受時。言
語寂滅。第二禪正受時。覺觀寂滅。第三禪正
受時。喜心寂滅。第四禪正受時。出入息寂滅。
空入處正受時。色想寂滅。識入處正受時。空
入處想寂滅。無所有入處正受時。識入處想
寂滅。非想非非想入處正受時。無所有入處
想寂滅。想受滅正受時。想受寂滅。是名漸
次諸行寂滅。阿難白佛言。世尊。云何漸次諸
行止息。佛告阿難。初禪正受時。言語止息。
二禪正受時。覺觀止息。三禪正受時。喜心
止息。四禪正受時。出入息止息。空入處正受
時。色想止息。識入處正受時。空入處想止
息。無所有入處正受時。識入處想止息。非想
非非想入處正受時。無所有入處想止息。想
受滅正受時。想受止息。是名漸次諸行止息。
阿難白佛。世尊。是名漸次諸行止息。佛
告阿難。復有勝止息。奇特止息。上止息無
上止息。如是止息。於餘止息。無過上者。阿
難白佛。何等爲勝止息。奇特止息。上止息。
無上止息。諸餘止息。無過上者。佛告阿難。
於貪欲心不樂解脱。恚癡心不樂解脱。是
名勝止息。奇特止息。上止息。無上止息。諸
餘止息。無過上者。佛説＊此經已。尊者阿難
聞佛所説。歡喜奉行
| (四七五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
成佛時。獨一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀
察諸受。云何爲受。云何受集。云何受滅。
云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云
何受患。云何受離。如是觀察。有三受。樂受
苦受不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。
若於受愛樂讃歎染著堅住。是名受集道
跡。若於受不愛樂讃歎染著堅住。是名受
滅道跡。若受因縁生樂喜。是名受味。若受
無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪越
欲貪。是名受離。佛説此經已。諸比丘聞
佛所説。歡喜奉行
如毘婆尸佛。如是式棄佛。毘濕波浮佛。迦
羅迦孫提佛。迦那迦牟尼佛。迦葉佛。及我釋
迦文佛。未成佛時思惟觀察諸受。亦復如是
| (四七六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
觀察諸受。云何受。云何受集。云何受滅。云
何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何
受患。云何受離。時彼比丘。從禪覺已。詣世
尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。
我獨一靜處。禪思觀察諸受。云何爲受。云
何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅
道跡。云何受味。云何受患。云何受離。佛告
比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集是
受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讃歎染著堅
住。是名受集道跡。若於受不愛樂讃歎染著
堅住。是名受滅道跡。若受因縁生樂喜。是
名受味。若受無常變易法是名受患。若於
受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四七七) | 如異比丘問經。尊者阿難所問經。亦 |
| (四七八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道
跡。諸比丘白佛言。世尊。是法根法眼法依。
善哉世尊。唯願廣説。諸比丘聞已。當受奉
行。佛告諸比丘。諦聽善思。當爲汝説。佛告
比丘。有三受。樂受苦受不苦不樂受。觸集
是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂讃歎染著
堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂讃歎染
著堅住。是名受滅道跡。若受因縁生樂喜
是名受味。若受無常變易。是名受患。若於
受斷欲貪越欲貪。是名受離。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四七九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
實知。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受
患受離。不如實知。我於諸天世間魔梵沙門
婆羅門天人衆中。不得解脱出離脱諸顛
倒。亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸
受。受集受滅。受集道跡受滅道跡。受味受患
受離。如實知故。於諸天世間魔梵沙門婆羅
門天人衆中。爲脱爲出爲脱諸顛倒。得阿
耨多羅三藐三菩提。佛説＊此經已。諸比丘
聞佛所説。歡喜奉行
| (四八〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
於諸受不如實知。受集受滅。受集道跡受
滅道跡。受味受患受離。不如實知者。非沙
門非婆羅門。不同沙門不同婆羅門。非
沙門義。非婆羅門義。現法自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。若沙門婆羅門。於諸受如實知。受集受
滅。受集道跡受滅道跡。受味受患受離。如實
知者。彼是沙門之沙門。婆羅門之婆羅門。同
沙門同婆羅門。沙門義。婆羅門義。現法自
知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛説＊此經已。諸比丘聞佛
所説。歡喜奉行
如沙門非沙門。如是沙門數非沙門數。亦
如是
| (四八一) | 如是我聞。一時佛住壹奢能伽羅國 |
欲於此中半月坐禪。諸比丘。勿復遊行。
唯除乞食及布薩。即便坐禪。不復遊行。
唯除乞食及布薩。爾時世尊半月過已。敷
坐具於衆前坐。告諸比丘。我以初成佛
時所思惟禪法少許禪分。於今半月。思
惟作是念。諸有衆生。生受皆有因縁。非
無因縁。云何因縁欲是因縁。覺是因縁。觸
是因縁。諸比丘。於欲不寂滅。覺不寂滅。觸
不寂滅。彼因縁故。衆生生受。以不寂滅因
縁故。衆生生受。彼欲寂滅。覺不寂滅。觸
不寂滅。以彼因縁故。衆生生受。以不寂
滅因縁故。衆生生受。彼欲寂滅。覺寂滅。觸
不寂滅。以彼因縁故。衆生生受。以不寂滅
因縁故。衆生生受。彼欲寂滅覺寂滅。觸寂
滅。以彼因縁故。衆生生受。以彼寂滅因縁
故。衆生生受。邪見因縁故。衆生生受。邪見
不寂滅因縁故。衆生生受。邪志邪語邪業邪
命邪方便邪念邪定邪解脱邪智因縁故。衆
生生受。邪智不寂滅因縁故。衆生生受。正見
因縁故。衆生生受。正見寂滅因縁故。衆生生
受。正志正語正業正命正方便正念正定正
解脱正智因縁故。衆生生受。正智寂滅因縁
故。衆生生受。若彼欲不得者得。不獲者獲。不
證者證生。以彼因縁故。衆生生受。以彼
寂滅因縁故。衆生生受。是名不寂滅因縁。
衆生生受。寂滅因縁。衆生生受。若沙門婆羅
門。如是縁縁。縁縁集。縁縁滅。縁縁集道跡。
縁縁滅道跡。不如實知者。彼非沙門之沙
門。非婆羅門之婆羅門。不同沙門之沙門。
不同婆羅門之婆羅門。非沙門義。非婆羅
門義。＊現法自知作證。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。若沙門婆羅門。
於此縁縁。縁縁集。縁縁滅。縁縁集道跡。縁
縁滅道跡。如實知者。當知是沙門之沙門。婆
羅門之婆羅門。同沙門。同婆羅門。以沙門
義。婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四八二) | 如是我聞一時佛住舍衞國祇樹給 |
所。稽首禮足却坐一面。佛爲説法。示教照
喜。説種種法。示教照喜已。從座起整衣服。
爲佛作禮。合掌白佛言。唯願世尊。與諸
大衆。受我三月請衣被飮食應病湯藥。爾
時世尊默然而許。時給孤獨長者知佛默然
受請已。從座起去。還歸自家。過三月已。
來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。佛告給孤
獨長者。善哉長者。三月供養衣被飮食應病
湯藥。汝以莊嚴淨治上道。於未來世。當獲
安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法。汝
當精勤。時時學遠離喜樂。具足身作證。時
給孤獨長者聞佛所説。歡喜隨喜。從座起而
去。爾時尊者舍利弗於衆中坐。知給孤獨
長者去已。白佛言。奇哉世尊。善爲給孤獨
長者。説法善勸勵給孤獨長者言。汝已三月
具足供養如來大衆中。淨治上道。於未來
世。當受樂報。汝莫默然樂著此福。汝當時
時學遠離喜樂。具足身作證。世尊。若使聖弟
子。學遠離喜樂。具足身作證。得遠離五法。
修滿五法。云何遠離五法。謂斷欲所長養喜。
斷欲所長養憂。斷欲所長養捨。斷不善所長
養喜。斷不善所長養憂。是名五法遠離。云何
修滿五法。謂隨喜歡喜猗息樂一心。佛告舍
利弗。如是如是。若聖弟子。修學遠離喜
樂。具足身作證。遠離五法。修滿五法。佛説
＊此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四八三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
無食念者。有無食無食念者。有食樂者。無
食樂者。有無食無食樂者。有食捨者。有無
食捨者。有無食無食捨者。有食解脱者。有
無食解脱者。有無食無食解脱者。云何食
念。謂五欲因縁生念。云何無食念。謂比丘離
欲離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪
具足住。是名無食念。云何無食無食念。謂比
丘有覺有觀。息内淨一心。無覺無觀。定生
喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念。云
何有食樂。謂五欲因縁。生樂生喜。是名有
食樂。云何無食樂。謂息有覺有觀。内淨一心。
無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。云何無
食無食樂。謂比丘。離喜貪捨心住。正念正知。
安樂住彼聖説捨。是名無食無食樂。云何
有食捨。謂五欲因縁生捨。是名有食捨。云
何無食捨。謂彼比丘離喜貪捨心住。正念正
知。安樂住彼聖説捨。第三禪具足住。是名
無食捨。云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。
憂喜先已離。不苦不樂。捨淨念一心。第四禪
具足住。是名無食無食捨。云何有食解脱。謂
色倶行。云何無食解脱。謂無色倶行。云何無
食無食解脱。謂彼比丘。貪欲不染解脱。瞋恚
愚癡心不染解脱。是名無食無食解脱。佛説
此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四八四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
難。倶住祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難。往
詣尊者跋陀羅所。共相問訊。慰勞已於一面
住。時尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言。云何
名爲見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何
想第一。云何有第一。尊者跋陀羅語尊者
阿難言。有梵天。自在造作。化如意爲世之
父。若見彼梵天者。名曰見第一。阿難。
有衆生。離生喜樂。處處潤澤。處處敷悦。擧
身充滿。無不滿處。所謂離生喜樂。彼從
三昧起。擧聲唱説。遍告大衆。極寂靜者。
離生喜樂。極樂者。離生喜樂。諸有聞彼聲
者。是名聞第一。復次阿難。有衆生。於
此身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悦充滿。
擧身充滿。無不滿處。所謂離喜之樂。是
名樂第一。云何想第一。阿難。有衆生。度一
切識入處。無所有無所有入處具足住。若起
彼想者。是名想第一。云何有第一。復次阿
難。有衆生。度一切無所有入處。非想非非
想入處具足住。若起彼有者。是名有第一。
尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言。多有人。
作如是見如是説。汝亦同彼。有何差別。
我作方便問汝。汝當諦聽。當爲汝説。如
其所觀。次第盡諸漏。是爲見第一。如其
所問。次第盡諸漏。是名聞第一。如所生
樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。如其所想。
次第盡諸漏者。是名想第一。如實觀察。
次第盡諸漏。是名有第一。時二正士共論説
已。從座起去
| (四八五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
作禮。退坐一面。時瓶沙王白尊者優陀
夷言。云何世尊所説諸受。優陀夷言。大王。
世尊説三受。樂受苦受不苦不樂受。瓶沙
王白尊者優陀夷。莫作是言。世尊説三
受。樂受苦受不苦不樂受。正應有二受。
樂受苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。如是
三説。優陀夷不能爲王立三受。王亦不
能立二受。倶共詣佛所。稽首禮足退住
一面。時尊者優陀夷以先所説。廣白世尊。
我亦不能立三受。王亦不能立二受。今
故共來具問世尊如是之義定有幾受。佛
告優陀夷。我有時説一受。或時説二受。
或説三四五六十八三十六乃至百八受。或
時説無量受。云何我説一受。如説所有受
皆悉是苦。是名我説一受。云何説二受。
説身受心受。是名二受。云何三受。樂受
苦受不苦不樂受。云何四受。謂欲界繋受。色
界繋受。無色界繋受。及不繋受。云何説五
受。謂樂根喜根苦根憂根捨根。是名説五
受。云何説六受。謂眼觸生受。耳鼻舌身意
觸生受。云何説十八受。謂隨六喜行。隨六憂
行。隨六捨行受。是名説十八受。云何三
十六受。依六貪著喜。依六離貪著喜。依
六貪著憂。依六離貪著憂。依六貪著捨。依
六離貪著捨。是名説三十六受。云何説
百八受。謂三十六受。過去三十六。未來三
十六。現在三十六。是名説百八受。云何
説無量受。如説此受彼受等比。如是無
量名説。是名説無量受。優陀夷。我如是
種種説受如實義。世間不解故而共諍論。
共相違反終竟不得我法律中眞實之義。
以自止息。優陀夷。若於我此所説種種受
義。如實解知者。不起諍論共相違反起未
起諍。能以法律止令休息。然優陀夷。有
二受。欲受離欲受。云何欲受。五欲功徳因縁
生受。是名欲受。云何離欲受。謂比丘離
欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足
住。是名離欲受。若有説言。衆生依此初
禪。唯是爲樂非餘者。此則不然。所以者
何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘離
有覺有觀。内淨定生喜樂。第二禪具足住。是
名勝樂。如是乃至。非想非非想入處。轉轉
勝説。若有説言。唯有此處。乃至非想非非
想極樂非餘。亦復不然。所以者何。更有勝
樂過於此故。何者是。謂比丘度一切非想
非非想入處想受滅。身作證具足住。是名勝
樂過於彼者。若有異學出家。作是説言。沙
門釋種子。唯説想受滅。名爲至樂。此所不
應。所以者何。應當語言。此非世尊所説
受樂數。世尊説受樂數者。如説。優陀夷有
四種樂。何等爲四。謂離欲樂遠離樂寂滅樂
菩提樂。佛説此經已。尊者優陀夷。及瓶沙
王。聞佛所説。歡喜奉行
| (四八六) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
離。不樂背捨。得盡諸漏。所謂一切衆生。由
食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三
受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受
陰。復有六法。謂六内外入處。復有七法。謂
七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂
九衆生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。
生厭不樂背捨。得盡諸漏。佛説此經已。諸
比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (四八七) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
離。不樂背捨。究竟苦邊。解脱於苦。謂一
切衆生由食而存。復有二法。名及色。復有
三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。
謂五受陰。復有六法。謂六内外入處。復有
七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有
九法。謂九衆生居。復有十法。謂十業跡。於
此十法。生正厭離。不樂背捨。究竟苦邊解
脱於苦。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
喜奉行
| (四八八) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察
捨離。得盡諸漏。謂一切衆生由食而存。復
有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四
法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。
謂六内外入處。復有七法。謂七識住。復有
八法。謂世八法。復有九法。謂九衆生居。復
有十法。謂十業跡。於此十法。正觀無常。
觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。得
盡諸漏。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。
歡喜奉行
| (四八九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。觀察
捨離。究竟苦邊。解脱於苦。謂一切衆生由
食存。復有二法。名及色。復有三法。謂三
受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。
復有六法。謂六内外入處。復有七法。謂七
識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九
衆生居。復有十法。謂十業跡。於此十業跡。
觀察無常。觀察變易。觀察離欲。觀察滅。
觀察捨離。究竟苦邊。解脱於苦。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
雜阿含經卷第十七
| (四五五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹 |
種故。生種種觸。縁種種觸生種種想。縁
種種想。生種種欲。縁種種欲。生種種覺。
縁種種覺。生種種熱。縁種種熱。生種種
求。云何種種界。謂十八界。眼界乃至法
界。云何縁種種界。生種種觸。云何乃至
縁種種熱。生種種求。謂縁眼界生眼觸。
非縁眼觸生眼界。但縁眼界生眼觸。
非縁眼觸生眼想。非縁眼想生眼觸。
但縁眼觸生眼想。縁眼想。生眼欲。非
縁眼欲生眼想。但縁眼想生眼欲。縁
眼欲生眼覺。非縁眼覺生眼欲。但縁
眼欲生眼覺。縁眼覺生眼熱。非縁眼
熱生眼覺。但縁眼覺生眼熱。縁眼熱
生眼求。非縁眼求生眼熱。但縁眼熱
生眼求。如是耳鼻舌身意界縁生意觸。乃
至縁意熱生意求。亦如是廣説。是名比
丘縁種種界生種種觸。乃至縁種種熱。
生種種求。非縁種種求生種種熱。乃至
非縁種種觸生種種界。但縁種種界。生
種種觸。乃至縁種種熱。生種種求。佛説
是經已。諸比丘。聞佛所説。歡喜奉行
如内六入處外六入處亦如是説
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
弟子所説誦第四品
| (四九〇) | 如是我聞。一時佛住摩竭提國那羅 |
聚落。時有外道出家。名閻浮車。是舍利
弗舊善知識。來詣舍利弗問訊。共相慰勞
已。退坐一面。問舍利弗言。賢。聖法律中。有
何難事。舍利弗告閻浮車。唯出家難。云何出
家難。答言。愛樂者難。云何愛樂難。答言。樂
常修善法難。復問。舍利弗。有道有向。修習
多修習。常修善法増長耶。答言有。謂八正道。
謂正見正志正語正業正命正方便正念正
定。閻浮車言。舍利弗。此則善道。此則善向。
修習多修習。於諸善法。常修習増長。舍利
弗。出家常修習此道。不久疾得盡諸有漏。
時二正士共論議已。各從座起而去。如是比
閻浮車所問序四十經
閻浮車問舍利弗。云何名善説法者。爲世
間正向。云何名爲世間善逝。舍利弗言。若
説法調伏欲貪。調伏瞋恚。調伏愚癡。是名
世間説法者。若向調伏欲貪。向調伏瞋恚。
向調伏愚癡。是名正向。若貪欲已盡無餘
斷知。瞋恚愚癡已盡無餘斷知。是名善斷。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。能起
善斷。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂涅槃者。云何爲涅槃。
舍利弗言。涅槃者。貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡
永盡。一切諸煩惱永盡。是名涅槃。復問。舍
利弗。有道有向。修習多修習。得涅槃耶。舍
利弗言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正
士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。何故於沙門瞿曇所。出
家修梵行。舍利弗言。爲斷貪欲故。斷瞋
恚故。斷愚癡故。於沙門瞿曇所。出家修梵
行。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得
斷貪欲瞋恚愚癡耶。舍利弗言有。謂八正
道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各從
座起而去
閻浮車問舍利弗。謂有漏盡。云何名爲有漏
盡。舍利弗言。有漏者三有漏。謂欲有漏有有
漏無明有漏。此三有漏。欲盡無餘。名有漏
盡。復問舍利弗。有道有向。修習多習修。得
漏盡耶。舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至
正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名
阿羅漢。舍利弗言。貪欲已斷無餘。瞋恚愚癡
已斷無餘。是名阿羅漢。復問。舍利弗。有道
有向。修習多修習。得阿羅漢耶。舍利弗言
有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士。共論
議已各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿
羅漢者。舍利弗言。貪欲永盡無餘。瞋恚愚癡
永盡無餘。是名阿羅漢者。復問。有道有向。
修習多修習。得阿羅漢者耶。舍利弗言有。
謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議
已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂無明者。云何爲無
明。舍利弗言。所謂無明者。於前際無知。
後際無知。前後中際無知。佛法僧寶無知。苦
集滅道無知。善不善無記無知。内無知外無
知。若於彼彼事。無知闇障。是名無明。閻浮
車語舍利弗。此是大闇積聚。復問舍利弗。
有道有向。修習多修習。斷無明耶。舍利弗
言有。謂八正道。正見乃至定。時二正士共論
議已。各從座起而去
閻浮車復問尊者舍利弗。所謂有漏。云何
有漏。如前説
閻浮車問舍利弗。所謂有。云何爲有。舍利
弗言。有謂三有。欲有色有無色有。復問。舍
利弗。有道有向。修習多修習。斷此有耶。舍
利弗言有。謂八正道正見乃至正定。時二
正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂有身。云何有身。舍
利弗言。有身者五受陰。云何五受陰。謂色受
陰受想行識受陰。復問。舍利弗。有道有向。
斷此有身耶。舍利弗言有。謂八正道。正見
乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而
去
閻浮車問舍利弗。所謂苦者。云何爲苦。舍
利弗言。苦者謂生苦老苦病苦死苦。恩愛別
離苦。怨憎會苦。所求不得苦。略説五受陰苦。
是名爲苦。復問。舍利弗。有道有向。斷此
苦耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正
定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂流者。云何爲流。舍
利弗言。流者謂欲流有流見流無明流。復
問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此流
耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正定。時
二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂扼者。云何爲＊扼。
＊扼如流説
閻浮車問舍利弗。所謂取者。云何爲取。舍
利弗言。取者四取。謂欲取我取見取戒取。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此
取耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正
定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂縛者。云何爲縛。舍
利弗言。縛者四縛。謂貪欲縛瞋恚縛戒取縛
我見縛。復問。舍利弗。有道有向。修習多修
習。斷此縛耶。舍利弗言有。謂八正道。正見
乃至正定。時二正士共論議已。各從座起而
去
閻浮車問舍利弗。所謂結者。云何爲結。舍
利弗言。結者九結。謂愛結恚結慢結無明結
見結他取結疑結嫉結慳結。復問。舍利弗。有
道有向。修習多修習。斷此結耶。舍利弗言
有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論
議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂使者。云何爲使。舍
利弗言。使者七使。謂貪欲使瞋恚使有愛使
慢使無明使見使疑使。復問。舍利弗。有道
有向。修習多修習。斷此使耶。舍利弗言有。
謂八正道。正見乃至正定。時二正士共論議
已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂欲者。云何爲欲。舍
利弗言。欲者謂眼所識色。可愛樂念染著色。
耳聲鼻香舌味身所識觸可愛樂念染著觸。
閻浮車。此功徳非欲。但覺想思惟者。是時舍
利弗即説偈言
非彼愛欲使 世間種種色
唯有覺想者 是則士夫欲
彼諸種種色 常在於世間
調伏愛欲心 是則黠慧者
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此
欲耶。舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至正
定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗言。所謂養者。云何爲
＊養。舍利弗言。＊養者有五＊養。謂貪欲＊養。
瞋恚＊養睡眠＊養掉悔＊養疑＊養。復問。舍利
弗。有道有向。修習多修習。斷此五＊養。耶。
舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至正定。時
二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂穌息者。云何爲穌息。
舍利弗言。穌息者謂斷三結。復問。舍利弗。
有道有向。修習多修習。斷三結耶。舍利弗
答言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士
共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂得穌息者。云何爲
得穌息者舍利弗言。得穌息者。謂三結已
盡已知。復問。有道有向。斷此結耶。舍利
弗答言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正
士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂得上穌息。云何爲得
上穌息。舍利弗言。得上穌息者。謂貪欲永
盡。瞋恚愚癡永盡。是名得上穌息。復問。舍
利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息耶。
舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至正定。時
二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂得上穌息處。云何爲
得上穌息處。舍利弗言。得上穌息處者。謂
貪欲已斷已知。永盡無餘。瞋恚愚癡。已斷已
知。永盡無餘。是爲得上穌息處。復問舍利
弗。有道有向。修習多修習。得上穌息處耶。
舍利弗答言有。謂八正道。正見乃至正定。時
二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂清涼。云何爲清涼。
舍利弗言。清涼者五下分結盡。謂身見戒取
疑貪欲瞋恚。復問有道有向。修習多修習。
斷此五下分結。得清涼耶。舍利弗言有。謂
八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。
各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂得清涼。云何爲得清
涼。舍利弗言。五下分已盡已知。是名得清
涼。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得
清涼耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至
正定。時二正士共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂上清涼者。云何爲上
清涼。舍利弗言。上清涼者。謂貪欲永盡無餘。
瞋恚愚癡永盡無餘。一切煩惱永盡無餘。是
名上清涼。復問。有道有向。得此上清涼
耶。舍利弗言有。謂八正道。正見乃至正定。時
二正士。共論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂得上清涼。云何名
得上清涼。舍利弗言。得上清涼者。謂貪欲
永盡無餘。已斷已知。瞋恚愚癡永盡無餘。
已斷已知。是名得上清涼。復問。舍利弗。有
道有向。得此上清涼耶。舍利弗言有。謂八
正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。各
從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂愛。云何爲愛。舍
利弗言。有三愛謂欲愛色愛無色愛。復
問。有道有向。斷此三愛耶。舍利弗言有。謂
八正道。正見乃至正定。時二正士共論議已。
各從座起而去
閻浮車問舍利弗。謂業跡。云何爲業跡。舍
利弗言。業跡者十不善業跡。謂殺生偸盜邪
婬妄語兩舌惡口綺語貪欲瞋恚邪見。復問。
舍利弗。有道有向。斷此十業跡耶。舍利弗
言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士共
論議已。各從座起而去
閻浮車問舍利弗。所謂穢者。云何爲穢。舍
利弗言。穢者謂三穢。貪欲穢瞋恚穢愚癡穢。
復問。舍利弗。有道有向。斷此三穢耶。舍利
弗言有。謂八正道。正見乃至正定。時二正士
共論議已。各從座起而去
如穢。如是垢膩刺戀縛亦爾
| (四九一) | 如閻浮車所問經。沙門出家所問。亦 |
| (四九二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
利弗語諸比丘。若有比丘得無量三昧。身
作證具足住。於有身滅涅槃心不樂著顧
念有身。譬如士夫膠著於手。以執樹枝。手
即著樹不能得離。所以者何。膠著手故。比
丘。無量三摩提。身作證心不樂著。有身滅涅
槃。顧念有身。終不得離。不得現法隨順法
教。乃至命終。亦無所得。還復來生此界。終
不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池。泥
極深溺久旱不雨。池水乾消其地破裂。如是
比丘。不得見法隨順法教。乃至命終。亦無
所得。來生當復還墮此界。若有比丘得無
量三昧。身作證具足住。於有身滅涅槃。心
生信樂。不念有身。譬如士夫以乾淨手。
執持樹枝手不著樹。所以者何。以手淨
故。如是比丘得無量三昧。身作證具足住。
於有識滅涅槃。心生信樂。不念有身。現法
隨順法教。乃至命終。不復來還生於此界。
是故比丘。當勤方便破壞無明。譬如聚落
傍有泥池。四方流水及數天雨。水常入池其
水盈溢。穢惡流出其池清淨。如是皆得現
法隨順法教。乃至命終。不復還生此界。是
故比丘。當勤方便破壞無明。尊者舍利弗
説此經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行
| (四九三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
丘。或於空地林中樹下。當作是學。内自觀
察思惟。心中自覺有欲想不。若不覺者當
於境界。或於淨相。若愛欲起。違於遠離。譬
如士夫用力乘船逆流而上。身小疲怠。船
則倒還順流而下。如是比丘。思惟淨想。還
生愛欲。違於遠離。是比丘學時。修下方便。
不得淳淨。是故還爲愛欲所漂。不得法
力。心不寂靜。不一其心。於彼淨相。隨生愛
欲。流注浚輸。違於遠離。當知是比丘不敢
自記。於五欲功徳。離欲解脱。若比丘。或於
空地林中樹下。作是思惟。我内心中爲離
欲不。是比丘當於境界。或取淨相。若覺其
心。於彼遠離。順趣浚注。譬如鳥翮入火則
卷不可舒展。如是比丘。或取淨相。即順遠
離。流注浚輸。比丘。當如是知。於方便行。
心不懈怠。得法寂靜。寂止息樂。淳淨一心。
謂我思惟已。於淨相順於遠離。隨順修道。
則能堪任自記。於五欲功徳。離欲解脱。尊
者舍利弗説是經已。諸比丘聞其所説。歡
喜奉行
| (四九四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
舍利弗晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入王
舍城乞食。於路邊見一大枯樹。即於樹下
敷坐具
習禪思。得神通力。心得自在。欲令此枯樹
成地。即時爲地。所以者何。謂此枯樹中有
地界。是故比丘得神通力。心作地解。即成
地不異。若有比丘得神通力。自在如意。欲
令此樹爲水火風金銀等物悉皆成就不
異。所以者何。謂此枯樹有水界故。是故比
丘。禪思得神通力。自在如意。欲令枯樹成
金即時成金不異。及餘種種諸物。悉成不
異。所以者何。以彼枯樹有種種界故。是故
比丘。禪思得神通力。自在如意。爲種種物
悉成不異。比丘當知。比丘禪思。神通境界。
不可思議。是故比丘。當勤禪思學諸神通。
舍利弗説是經已。諸比丘聞其所説。歡喜
奉行
| (四九五) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
者舍利弗告諸比丘。其犯戒者。以破戒故。
所依退減。心不樂住。不樂住已失喜息樂
寂靜三昧。如實知見。厭離離欲解脱已。永
不能得無餘涅槃。如樹根壞枝葉華果悉
不成就。犯戒比丘亦復如是。功徳退減心不
樂住。不信樂已失喜息樂寂靜三昧。如實
知見。厭離離欲解脱。失解脱已永不能得
無餘涅槃。持戒比丘。根本具足。所依具足。心
得信樂。得信樂已心得歡喜息樂寂靜三昧。
如實知見厭離離欲解脱。得解脱已悉能疾
得無餘涅槃。譬如樹根不壞枝葉華果悉
得成就。持戒比丘亦復如是。根本具足。所
依成就。心得信樂。得信樂已歡喜息樂寂
靜三昧。如實知見。厭離離欲解脱。疾得無餘
涅槃。尊者舍利弗説是經已。諸比丘聞其
所説。歡喜奉行
| (四九六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
相言。有犯罪比丘。擧罪比丘。彼若不依正
思惟自省察者。當知彼比丘長夜強梁。諍訟
轉増。共相違反。結恨彌深。於所起之罪。不
能以正法律止令休息。若比丘。有此已起
諍訟。若犯罪比丘。若擧罪比丘。倶依正思
惟。自省察尅責。當知彼比丘不長夜強梁。
共相違反。結恨轉増。於所起之罪。能以法
律止令休息。云何比丘正思惟自省察。比
丘。應如是思惟。我不是不類不應作罪。令
彼見我。若我不爲此罪。彼則不見。以彼
見我罪。不喜嫌責。故擧之耳。餘比丘聞者。
亦當嫌責。是故長夜諍訟。強梁轉増。諍訟相
言於所起之罪。不能以正法律止令休息。
我今自知。如己輸税。是名比丘於所起
罪能自觀察。云何擧罪比丘能自省察。擧罪
比丘應如是念。彼長老比丘作不類罪。令
我見之。若彼不作此不類罪者。我則不見。
我見其罪。不喜故擧。餘比丘見亦當不喜
故擧之。長夜諍訟。轉増不息。不能以正法
律。止所起罪令其休息。我從今日當自去
之。如己輸＊税。如是擧罪比丘。善能依正
思惟。内自觀察。是故諸比丘。有罪及擧罪者。
當依正思惟而自觀察。不令長夜強梁
増長。諸比丘。得不諍訟。所起之諍。能以法
律止令休息。尊者舍利弗説是經已。諸比
丘聞已。歡喜奉行
| (四九七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤 |
退坐一面。白佛言。世尊。若擧罪比丘欲擧
他罪者。令心安住。幾法得擧他罪。佛告
舍利弗。若比丘令心安住。五法得擧他罪。
云何爲五。實非不實。時不非時。義饒益非
非義饒益。柔軟不麁澁。慈心不瞋恚。舍利
弗。擧罪比丘具此五法得擧他罪。舍利弗
白佛言。世尊。被擧比丘復以幾法自安其
心。佛告舍利弗。被擧比丘當以五法。令安
其心。念言。彼何處得。爲實莫令不實。令時
莫令非時。令是義饒益。莫令非義饒益。
柔軟莫令麁澁。慈心莫令瞋恚。舍利弗。被
擧比丘當具此五法自安其心。舍利弗白
佛言。世尊。我見擧他罪者。不實非實。非
時非是時。非義饒益非爲義饒益。麁澁不
柔軟。瞋恚非慈心。世尊。於不實擧他罪比
丘當以幾法饒益令其改悔。佛告舍利弗。
不實擧罪比丘當以五法饒益令其改悔。
當語之言。長老。汝今擧罪。不實非是實
當改悔。不時非是時。非義饒益非是義饒
益。麁澁非柔軟。瞋恚非慈心。汝當改悔。舍
利弗。不實擧他罪比丘當以此五法饒益
令其改悔。亦令當來世比丘不爲不實擧
他罪。舍利弗白佛言。世尊。<#0129_9/>被不實擧罪
比丘復以幾法令不變悔。佛告舍利弗。
彼不實擧罪比丘當以五法不自變悔。彼
應作是念。彼比丘不實擧罪非是實。非時
非是時。非義饒益非是義饒益。麁澁非柔
軟。瞋恚非慈心。我眞是變悔。＊被不實擧
罪比丘當以此五法自安其心不自變
悔。舍利弗白佛言。世尊。有比丘。擧罪
實非不實。時不非時。義饒益不非義饒
益。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。實擧罪比丘
當以幾法饒益令不改變。佛告舍利弗。實
擧罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作
是言。長老。汝實擧罪非不實。時不非時義
饒益不非義。柔軟非麁澁。慈心非瞋恚。舍
利弗。實擧罪比丘當以此五法義饒益令
不變悔。亦令來世實擧罪比丘而不變悔。
舍利弗白佛言世尊。＊被實擧罪比丘當以
幾法饒益令不變悔。佛告舍利弗。＊被擧
罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作
是言。彼比丘實擧罪非不實汝莫變悔。時
不非時。義饒益不非義饒益。柔軟非麁澁
慈心非瞋恚。汝莫變悔。舍利弗白佛言。世
尊。我見＊被實擧罪比丘有瞋恚者。世尊。＊
被實擧罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨
而自開覺。佛告舍利弗。＊被實擧罪瞋恚比
丘當以五法令自開覺。當語彼言。長老。
彼比丘實擧汝罪非不實。汝莫瞋恨。乃至
慈心非瞋恚。汝莫瞋恨。舍利弗＊被實擧罪
瞋恚比丘當以此五法令於恚恨而得開
覺。舍利弗白佛言。世尊。有實不實擧我罪
者。於彼二人我當自安其心。若彼實者。我
當自知。若不實者。當自開解言。此則不實。
我今自知。無此法也。世尊。我當如是。如
世尊所説解材譬經説。教諸沙門。若有賊
來。執汝以鋸解身。汝等於賊起惡念惡
言者。自生障礙。是故比丘。若以鋸解汝身。
汝當於彼勿起惡心變易及起惡言。自作
障礙於彼人所。當生慈心。無怨無恨。於
四方境界。慈心正受具足住應當學。是故世
尊。我當如是。如世尊所説。解身之苦當自
安忍。況復小苦小謗而不安忍。沙門利沙門
欲。欲斷不善法。欲修善法。於此不善法。
當斷善法當修精勤方便。善自防護。繋念
思惟。不放逸行。應當學。舍利弗白佛言。世
尊。我若擧他比丘罪。實非不實。時非不時。
義饒益非非義饒益。柔軟非麁澁。慈心不
瞋恚。然彼被擧比丘有懷瞋恚者。佛問舍
利弗。何等像類比丘。聞擧其罪而生瞋恚。
舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘諂曲幻僞。欺
誑不信。無慚無愧。懈怠失念。不定惡慧。慢緩
違於遠離。不敬戒律。不顧沙門。不勤修
學。不自省察。爲命出家。不求涅槃。如是
等人聞我擧罪則生瞋恚。佛問舍利弗。何
等像類比丘。聞汝擧罪而不瞋恨。舍利弗
白佛言。世尊。若有比丘。不諂曲不幻僞。
不欺誑。有信慚愧。精勤正念。正定智慧。不
慢緩。不捨遠離。深敬戒律。顧沙門行。尊
崇涅槃。爲法出家。不爲性命。如是比丘聞
我擧罪。歡喜頂受。如飮甘露。譬如刹利婆
羅門女。沐浴清淨。得好妙華。愛樂頂戴。以
冠其首。如是比丘不諂曲。不幻僞。不欺
誑。正信慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。
心存遠離。深敬戒律。顧沙門行。勤修自省。
爲法出家。志求涅槃。如是比丘聞我擧罪。
歡喜頂受。如飮甘露。佛告舍利弗。若彼比
丘諂曲幻僞。欺誑不信。無慚無愧。懈怠失念。
不定惡慧。慢緩違於遠離。不敬戒律。不顧
沙門行。不求涅槃。爲命出家。如是比丘不
應教授與共言語。所以者何。此等比丘破
梵行故。若彼比丘不諂曲。不幻僞不欺誑。
信心慚愧。精勤正念。正定智慧。不慢緩。心
存遠離。深敬戒律。顧沙門行。志崇涅槃。爲
法出家。如是比丘應當教授。所以者何。如
是比丘能修梵行。能自建立故。佛説此經
已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行
| (四九八) | 如是我聞。一時佛住那羅揵陀賣 |
足退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。過
去當來今現在諸沙門婆羅門所有智慧。無
有與世尊菩提等者。況復過上。佛告舍利
弗。善哉善哉。舍利弗。善哉所説。第一之説。能
於衆中作師子吼。自言深信世尊。言過去
當來今現在沙門婆羅門所有智慧。無有與
佛菩提等者。況復過上。佛問舍利弗。汝能
審知過去三藐三佛陀所有増上戒。舍利
弗白佛言。不知。世尊復問舍利弗。知如是
法如是慧如是明如是解脱如是住不。舍
利弗白佛言。不知世尊。佛告舍利弗。汝復
知未來三藐三佛陀所有増上戒。如是法如
是慧如是明如是解脱如是住不。舍利弗
白佛言。不知世尊。佛告舍利弗。汝復能知
今現在佛所有増上戒。如是法如是慧如是
明如是解脱如是住不。舍利弗白佛言。不
知世尊佛告舍利弗。汝若不知過去未來今
現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讃
歎。於大衆中作師子吼。説言。我深信世尊。
過去當來諸沙門婆羅門所有智慧。無有與
世尊菩提等者。況復過上。舍者弗白佛言。
世尊。我不能知過去當來今現在諸佛世尊
心之分齊。然我能知諸佛世尊法之分齊。我
聞世尊説法。轉轉深。轉轉勝。轉轉上。轉轉
妙。我聞世尊説法知一法即斷一法。知一
法。即證一法。知一法即修習一法。究竟於
法。於大師所。得淨信。心得淨。世尊。是等
正覺世尊。譬如國王有邊城。城周匝方直。
牢固堅密。唯有一門。無第二門。立守門
者。人民入出皆從此門。若入若出。其守門者
雖復不知人數多少。要知人民唯從此門
更無他處。如是我知。過去諸佛如來應等
正覺。悉斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不
向涅槃者住四念處。修七覺分。得阿耨
多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷
五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅槃
者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐
三菩提。今現在諸佛世尊如來應等正覺亦
斷五蓋惱心。令慧力羸墮障礙品不向涅
槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三
藐三菩提。佛告舍利弗。如是如是。舍利弗。
過去未來今現在佛。悉斷五蓋惱心。慧力
羸墮障礙品不向涅槃者。住四念處。修七
覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。佛説是經
已。尊者舍利弗聞佛所説。歡喜奉行
| (四九九) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
月子比丘。是提婆達多弟子。詣尊者舍利
弗。共相問訊慰勞已。退住一面。退住一面
已。尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多比
丘爲諸比丘説法不。月子比丘答言説法。尊
者舍利弗問月子比丘言。提婆達多云何説
法。月子比丘語尊者舍利弗言。彼提婆達多
如是説法言。比丘心法修心。是比丘能自記
説。我已離欲解脱五欲功徳。舍利弗語月子
比丘言。汝提婆達多何以不説法言。比丘心
法善修心。離欲心。離瞋恚心。離愚癡心。
得無貪法無恚法無癡法。不轉還欲有色有
無色有法。彼比丘能自記説言。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有耶。月子
比丘言。彼不能也。尊者舍利弗。爾時尊者
舍利弗語月子比丘言。若有比丘。心法善
修心者。能離貪欲心瞋恚愚癡心。得無貪
法無恚無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。
梵行已立。所作已作。自知不受後有。譬如
村邑近有大石山。不斷不壞不穿厚密。正使
東方風來不能令動。亦復不能過至西
方。如是南西北方四維風來。不能傾動。亦
不能過。如是。比丘心法善修心者。離貪欲
心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚法
無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。譬如因陀銅
鐵及銅柱。深入地中築令堅密。四方風吹
不能傾動。如是比丘。心法善修心已。離貪
欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚
法無癡法。是比丘能自記説。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。譬如石
柱長十六肘。八肘入地。四方風吹。不能傾
動。如是比丘。心法善修心已。悉離貪欲
心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法無恚法
無癡法。能自記説。我生已盡。梵行已立。所
作已作。自知不受後有。譬如火燒未燒
者。燒已不復更燒。如是比丘。心法修心已。
離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法
無恚法無癡法。能自記説。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。舍利弗説此
經已。諸比丘聞其所説。歡喜奉行
| (五〇〇) | 如是我聞。一時佛住王舍城。迦蘭陀 |
園。爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。入王
舍城乞食。乞食已於一樹下食。時有淨口
外道出家尼。從王舍城出。少有所營。見尊
者舍利弗坐一樹下食。見已問言。沙門食
耶。尊者舍利弗答言食。復問。云何沙門下
口食耶。答言。不也姊妹復問。仰口食耶。答
言。不也姊妹。復問。云何方口食耶。答言。不
也姊妹。復問。四維口食耶。答言。不也姊妹。
復問。我問沙門食耶。答我言食。我問仰口
耶。答我言不。下口食耶。答我言不。方口食
耶。答我言不。四維口食耶。答我言不。如此
所説有何等義。尊者舍利弗言。姊妹。諸所有
沙門婆羅門明於事者。明於横法。邪命求
食者。如是沙門婆羅門下口食也。若諸沙門
婆羅門仰觀星暦邪命求食者。如是沙門
婆羅門則爲仰口食也。若諸沙門婆羅門爲
他使命邪命求食者。如是沙門婆羅門則爲
方口食也。若有沙門婆羅門。爲諸醫方種
種治病邪命求食者。如是沙門婆羅門則爲
四維口食也。姊妹。我不墮此四種邪命而
求食也。然我姊妹。但以法求食而自活也。
是故我説不爲四種食也。時淨口外道出
家尼聞尊者舍利弗所説。歡喜隨喜而去。時
淨口外道出家尼。於王舍城里巷四衢處。讃
歎言。沙門釋子淨命自活。極淨命自活。諸有
欲爲施者。應施沙門釋種子。若欲爲福
者。應於沙門釋子所作福。時有諸外道
出家。聞淨口外道出家尼讃歎沙門釋子
聲。以嫉妬心害彼淨口外道出家尼。命終
之後生兜率天。以於尊者舍利弗所生信
心故也
| (五〇一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
山中。爾時尊者大目揵連告諸比丘。一時世
尊住王舍城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山
中住。我獨一靜處。作如是念。云何爲聖默
然。復作是念。若有比丘。息有覺有觀内淨
一心。無覺無觀三昧生喜樂第二禪具足住。
是名聖默然。復作是念。我今亦當聖默
然。息有覺有觀内淨一心。無覺無觀三昧生
喜樂。具足住多住。多住已復有覺有觀心起。
爾時世尊知我心念。於竹園精舍沒。於耆
闍崛山中現。於我前語我言。目揵連。汝當
聖默然。莫生放逸。我聞世尊説已。即復離
有覺有觀内淨一心。無覺無觀三昧生喜樂
第二禪具足住。如是再三。佛亦再三教我。
汝當聖默然。莫放逸。我即復息有覺有
觀内淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第三禪
具足住。若正説佛子從佛口生。從法化生。
得佛法分者。則我身是也。所以者何。我是
佛子。從佛口生。從法化生得佛法分。以少
方便得禪解脱。三昧正受。譬如轉輪聖王
長太子。雖未灌頂已得王法。不勤方便。能
得五欲功徳。我亦如是。爲佛之子。不勤方
便。得禪解脱三昧正受。於一日中。世尊以
神通力。三至我所。三教授我。以大人處所
建立於我。尊者大目揵連説此經已。諸比
丘聞其所説。歡喜奉行
| (五〇二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
山中。爾時尊者大目揵連告諸比丘。一時世
尊住王舍城。我住耆闍崛山中。我獨一靜
處。作如是念。云何名爲聖住。復作是念。若
有比丘。不念一切相無相。心正受身作證
具足住。是名聖住。我作是念。我當於此聖
住。不念一切相無相。心正受身作證具足
住多住。多住已取相心生。爾時世尊知我心
念。如力士屈申臂頃。以神通力於竹園
精舍沒。於耆闍崛山中現。於我前語我
言。目揵連。汝當住於聖住。莫生放逸。我
聞世尊教已。即離一切相無相。心正受身
作證具足住。如是至三。世尊亦三來教我。
汝當住於聖住。莫生放逸。我聞教已。離
一切相無相。心正受身作證具足住。諸大徳。
若正説佛子者。則我身是從佛口生。從法
化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。從佛
口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得
禪解脱三昧正受。譬如轉輪聖王太子。雖
未灌頂已得王法。不勤方便。能得五欲功
徳。我亦如是。爲佛之子。不勤方便。得禪解
脱三昧正受。於一日中。世尊以神通力。三
至我所。三教授我。以大人處。建立於我。尊
者大目揵連説此經已。諸比丘聞其所説。
歡喜奉行
| (五〇三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
者阿難。在王舍城迦蘭陀竹園。於一房共
住。時尊者舍利弗於後夜時。告尊者目揵
連。奇哉尊者目揵連。汝於今夜住寂滅正
受。尊者目揵連聞尊者舍利弗語。尊者目揵
連言。我都不聞汝喘息之聲。尊者目揵連
言。此非寂滅正受。麁正受住耳。尊者舍利
弗。我於今夜。與世尊共語。尊者舍利弗言。
目揵連。世尊住舍衞國祇樹給孤獨園。去此
極遠。云何共語。汝今在竹園。云何共語。汝
以神通力。至世尊所。爲是世尊神通力來
至汝所。尊者目揵連語尊者舍利弗。我不
以神通力詣世尊所。世尊不以神通力來
至我所。然我於舍衞國王舍城中聞。世尊
及我倶得天眼天耳故。我能問世尊。所謂
慇懃精進。云何名爲慇懃精進。世尊答我
言。目揵連。若此比丘晝則經行。若坐以不障
礙法。自淨其心。初夜若坐經行。以不障礙
法。自淨其心。於中夜時。出房外洗足。還入
房右脇而臥。足足相累。係念明相。正念正
知。作起思惟。於後夜時。徐覺徐起。若坐亦
經行。以不障礙法。自淨其心。目揵連。是名
比丘慇懃精進。尊者舍利弗語尊者目揵連
言。汝大目揵連。眞爲大神通力。大功徳力。
安坐而坐。我亦大力。得與汝倶。目揵連。譬
如大山有人持一小石投之。大山色味悉
同。我亦如是。得與尊者大力大徳同座而
坐。譬如世間鮮淨好物人皆頂戴。如是尊者
目揵連。大徳大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有
得遇尊者目揵連。交遊往來。恭敬供養者。
大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊
往來。亦得善利。時尊者大目揵連語尊者舍
利弗。我今得與大智大徳尊者舍利弗同座
而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦
如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。爲
第二伴。時二正士共論議已各從座起而去
雜阿含經卷第十八
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (五〇四) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹 |
桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵
連所。稽首禮足退坐一面。時釋提桓因光明
普照耆闍崛山。周匝大明。爾時釋提桓因。坐
已即説偈言
能伏於慳垢 大徳隨時施
是名施中賢 來世見殊勝
時大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何爲調
伏慳垢。見於殊勝。而汝説言
能調伏慳垢 大徳隨時施
是則施中賢 來世見殊勝
時天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大
姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝
三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我爲
勝婆羅門大姓。勝刹利大姓。勝長者大姓。勝
四王天。勝三十三天。恭敬作禮。見斯果報
故説此偈。復次尊者大目揵連。乃至日所
周行。照於諸方。至千世界。千月千日。千須
彌山王。千弗婆提舍。千欝多羅提舍。千瞿陀
尼迦。千閻浮提。千四天王。千三十三天炎
摩天。兜率陀＊天。化樂＊天。他化自在天。千梵
天。名爲小千世界。此小千世界中。無有堂
觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓
觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各
七侍女。尊者大目揵連。於小千世界無有
如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏
慳故。有此妙果。故説斯偈。大目揵連語帝
釋言。善哉善哉。憍尸迦。汝能見此勝妙果
報。而説斯偈時天帝釋。聞尊者大目揵連
所説。歡喜隨喜。忽然不現
| (五〇五) | 如是我聞。一時佛住王舍城。時尊者大 |
獨一靜處。禪思作是念。昔有時釋提桓因。
於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脱之義。世
尊爲説。聞已隨喜。似欲更有所問義。我
今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申
臂頃。於耆闍崛山沒至三十三天。去一分
陀利池不遠而住。時天帝釋。與五百婇
女。遊戯浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時帝
釋。遥見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。
莫歌。時諸天女。即便默然。天帝釋。即詣尊
者大目犍連所。稽首禮足。退住一面。尊
者大目揵連。問帝釋言。汝先於界隔山中。
問世尊愛盡解脱義。聞已隨喜。汝意云何。
爲聞説隨喜。爲更欲有所問故隨喜耶。
天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天。多
著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在
王舍城迦蘭陀竹園。尊者。欲知我先界隔山
中所問事者。今可往問世尊。如世尊説。汝
當受持。然我此處。有好堂觀。新成未久可
入觀看。時尊者大目揵連。默然受請。即與
天帝釋共入堂觀。彼諸天女。遥見帝釋來。
皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩。著身瓔珞
莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。
音聲不異。諸天女輩。既見尊者大目揵連。
悉皆慚愧。入室藏隱。時天帝釋。語尊者大
目揵連。觀此堂觀。地好平正。其壁柱梁。重
閣牕牖羅網簾障。悉皆嚴好。尊者大目揵連
語帝釋言。憍尸迦。先修善法福徳因縁。成
此妙果。如是帝釋。三自稱歎。問尊者大目
揵連。尊者大目揵連。亦再三答。時尊者大目
揵連。作是念。今此帝釋。極自放逸。著界神
住歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三
昧。以神通力。以一足指。撇其堂觀。悉令震
動。時尊者大目揵連。即沒不現。諸天女衆。
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