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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺
樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一
心已。則心與喜倶。遍滿一方成就遊。如是
二三四方。四維上下。普周一切。心與喜倶。無
結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍
滿一切世間成就遊。*彼作是念。若有沙門
梵志如是見如是説。自作教作。自斷教斷。
自煮教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。
殺生不與取邪婬妄言飮酒。穿墻開藏。至他
巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。
爲不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地
一切衆生。於一日中斫截斬剉。剥裂剬割。作
一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡
業報。恒水南岸殺斷煮去。恒水北岸施與作
齋呪説而來。因是無罪無福。因是無罪福
報。施與調御守護攝持稱譽饒益。惠施愛言
利及等利。因是無福。因是無福報。若沙門
梵志所説眞實者。我不犯世怖與不怖。常
當慈愍一切世間。我心不與衆生共諍。無
濁歡悦。我今得無上人*上之法。昇進得安
樂居。謂遠離法定。彼於沙門梵志所説不
是不非。不是不非已。内得心止。伽彌尼。是
謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可
得一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得
昇進。復次伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。
斷不與取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼
於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。
過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與
取邪婬妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。
我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十
惡業道。念十善業道已。便生歡悦。生歡悦
已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身
已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。
多聞聖弟子得一心已。則心與捨倶。遍滿
一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周
一切。心與捨倶。無結無怨。無恚無諍。極廣
甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼
作是念。若有沙門梵志如是見如是説。自
作教作。自斷教斷。自煮教煮。愁煩憂慼。*搥
胸懊惱。啼哭愚癡。殺生不與取邪婬妄言飮
酒。穿墻開藏。至他巷*劫。害村壞邑。破城
滅國。作如是者。實爲作惡。又以鐵輪利如
剃刀。彼於此地一切衆生。於一日中斫截
斬剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一積。因是
有惡業。因是有惡業報。恒水南岸殺斷煮
去。恒水北岸施與作齋呪説而求。因是有
罪有福。因是有罪福報。施與調御守護攝
持稱譽饒益。惠施愛言利及等利。因是有
福。因是有福報。若沙門梵志所説眞實者。
我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。
我心不與衆生共諍。無濁歡悦。我得無上
人*上之法。昇進得樂居。謂遠離法定。彼
於沙門梵志所説不是不非。不是不非已。
得内心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝
因此定。可得正念。可得一心。如是於現
法便斷疑惑。而得昇進。説此法時波羅牢
伽彌尼。遠塵離垢。諸法淨眼生。於是。波羅
牢伽彌尼。見法得法。覺白淨法。斷疑度惑。
更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果
證。於世尊法得無所畏。即從*坐起。稽首
佛足。白曰。世尊。我今自歸佛法及比丘衆。
唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始。終身
自歸。乃至命盡。佛説如是波羅牢伽彌尼及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
波羅牢經第十竟四千
八百
中阿含經卷第四一萬八百
十三字
中阿含業相應品第二竟二萬一千
六十字
初一日




中阿含經卷第五
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
舍梨子相應品第三有十
一經
初一日誦
    等心・得戒・智・師子 水喩・瞿尼・陀然梵
    教病・拘絺・象迹喩 分別四諦最在後
(二一)舍梨子相應品等心經第一
我聞如是。一時佛遊舍衞國在勝林給孤獨
園。爾時尊者舍梨子。與比丘衆夜集講堂。
内結外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。
世實有二種人。云何爲二。有内結人阿那含。
不還此間。有外結人非阿那含。還來此
間。諸賢。云何内結人阿那含。不還此間。若有
一人修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多
無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修習禁戒。
無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善
修善具故。復學厭欲無欲斷欲。因學厭
欲無欲斷欲故。得息心解脱。得已樂中。愛
惜不離。於現法中不得究竟智。身壞命終。
過摶食天。生餘意生天中。既生彼已。便作
是念。我本爲人時修習禁戒。無穿無缺。無穢
無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。因修
習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所
稱譽。善修善具故。復學厭欲無欲斷欲。因
學厭欲無欲斷欲故。得息心解脱。得已樂
中。愛惜不離。於現法中不得究竟智。身壞
命終。過摶食天。生餘意生天在於此中。諸
賢。復有一人修習禁戒。無穿無缺。無穢無
濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修
習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所
稱譽。善修善具故。復學色有斷貪斷業。學
欲捨離。因學色有斷貪斷業。學欲捨離故。
得息心解脱。得已樂中。愛惜不離。於現法
中不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘
意生天中。既生彼已。便作是念。我本爲人
時修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。
聖所稱譽。善修善具。因修習禁戒。無穿無
缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具
故。復學色有斷貪斷業。學欲捨離。因學色
有斷貪斷業。學欲捨離故。得息心解脱。得
已樂中。愛惜不離。於現法中不得究竟智。
身壞命終。過摶食天。生餘意生天在於此
中。諸賢。是謂内結人阿那含。不還此間。諸
賢。云何外結人非阿那含。來還此間。若有
一人。修習禁戒。守護從解脱。又復善攝威
儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。諸
賢。是謂外結人非阿那含。還來此間。於是。
衆多等心天。色像巍巍。光輝暐曄。夜將向
旦。來詣佛所。稽首作禮。却住一面。白曰。世
尊。尊者舍梨子昨夜與比丘衆集在講堂。
因内結外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。
世實有二種人。内結人外結人。世尊。衆已歡
喜。唯願世尊。慈哀愍念。往至講堂。彼時世
尊。爲諸等心天默然而許。諸等心天知世
尊默然許可。稽首佛足。繞三匝已。即彼處沒
諸等心天去後不久。於是世尊往至講堂
比丘衆前。敷座而坐。世尊坐已。歎曰。善哉。善
哉。舍梨子。汝極甚善。所以者何。汝於昨夜
與比丘衆集在講堂。因内結外結。爲諸比
丘分別其義。諸賢。世實有二種人。内結人
外結人。舍梨子。昨夜向旦。諸等心天來詣我
所。稽首禮已。却住一面。白我言。世尊。尊者
舍梨子。昨夜與比丘衆集在講堂。因内結
外結。爲諸比丘分別其義。諸賢。世實有二
種人。内結人外結人。世尊。衆已歡喜。唯願世
尊慈哀愍念。往至講堂。舍梨子。我便爲彼諸
等心天。默然而許。諸等心天知我默然許可。
稽首我足。繞三匝已。即彼處沒。舍梨子。諸
等心天或十二十。或三十四十。或五十六十。
共住錐頭處。各不相妨。舍梨子。諸等心天。
非生彼中。甫修善心。極廣甚大。令諸等心
天或十二十。或三十四十。或五十六十。共住
錐頭處。各不相妨。舍梨子。諸等心天本爲
人時已修善心。極廣甚大。因是故。令諸等
心天或十二十。或三十四十。或五十六十。共
住錐頭處。各不相妨。是故。舍梨子。當學寂
靜。諸根寂靜。心意寂靜。身口意業寂靜。向
於世尊及諸智梵行。舍梨子。虚僞異學。長衰
永失。所以者何。謂不得聞如此妙法。佛説
如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
等心經第一竟千一百八
十一字
(二二)舍梨子相應品成就戒經第二初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。若比丘
就戒。成就定。成就慧者。便於現法出入
想知滅定。必有此處。若於現法不得究
竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天
中。於彼出入想知滅定。必有此處。是時尊
烏陀夷共在衆中。尊者烏陀夷白曰。尊
者舍梨子。若比丘生餘意生天中。出入想知
滅定者。終無此處。尊者舍梨子。再三告諸
比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便
於現法出入想知滅定。必有此處。若於現
法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘
意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
尊者烏陀夷亦復再三白曰。尊者舍梨子。若
比丘生餘意生天中。出入想知滅定者。終
無此處。於是。尊者舍梨子便作是念。此比
丘乃至再三非我所説。無一比丘歎我所
説。我寧可往至世尊所。於是。尊者舍梨子。
往詣佛所。稽首作禮。却坐一面。尊者舍梨
子。去後不久。尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣
所。稽首作禮。却坐一面。於中。尊者舍梨
子復告諸比丘。若比丘成就戒。成就定。成
就慧者。便於現法出入想知滅定。必有此
處。若於現法不得究竟智。身壞命終。過摶
食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。
必有此處。尊者烏陀夷復白曰。尊者舍梨子。
若比丘生餘意生天中。出入想知滅定者。
終無此處。尊者舍梨子。復再三告諸比丘。
若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現
法出入想知滅定。必有此處。若於現法不
得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生
天中。於彼出入想知滅定。必有此處。尊者
烏陀夷亦復再三白曰。尊者舍梨子。若比丘
生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此
處。尊者舍梨子復作是念。此比丘於世尊
前。再三非我所説。亦無一比丘歎我所説。
我宜默然。於是。世尊問曰。烏陀夷。汝説意
生天爲是色耶。尊者烏陀夷白世尊曰。是
也。世尊。世尊面訶烏陀夷曰。汝愚癡人。盲
無有目。以何等故。論甚深阿毘曇。於是。尊
者烏陀夷爲佛面訶已。内懷憂慼。低頭默
然。失辯無言。如有所思。世尊面訶尊者烏
陀夷已。語尊者阿難曰。上尊名徳長老比
丘爲他所詰。汝何以故。縱而不撿。汝愚癡
人。無有慈心。捨背上尊名徳長老。於是。世
尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已。告諸
比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便
於現法出入想知滅定。必有此處。若於現
法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘
意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。
佛説如是即入禪室。宴坐默然。爾時尊者
白淨比丘在於衆中。尊者阿難白尊者白
淨。是他所作。而我得責。尊者白淨。世尊晡時
必從禪室出。至比丘衆前。敷座而坐。共論
此義。尊者白淨應答此事。我極慚愧於世
尊所及諸梵行。於是。世尊。則於晡時從禪
室出。至比丘衆前。敷座而坐。告曰。白淨。長
老比丘。爲有幾法。爲諸梵行者愛敬尊重。
尊者白淨白曰。世尊。長老比丘若有五法。
爲諸梵行者愛敬尊重。云何爲五。世尊。長
老比丘。修習禁戒。守護從解脱。又復善攝
威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。
世尊。禁戒長老上尊比丘。爲諸梵行者愛敬
尊重。復次世尊。長老比丘廣學多聞。守持不
忘。積聚博聞。所謂法者。初善中善竟亦善。有
義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法廣
學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。
世尊。多聞長老上尊比丘。爲諸梵行者愛敬
尊重。復次世尊。長老比丘得四増上心。現法
樂居。易不難得。世尊。禪伺長老上尊比丘。
爲諸梵行者愛敬尊重。復次世尊。長老比
丘。修行智慧。觀興衰法。得如是智。聖慧明
達。分別曉了。以正盡苦。世尊。智慧長老上尊
比丘。爲諸梵行者愛敬尊重。復次世尊。長
老比丘諸漏已盡。無復有結。心解脱慧解脱。
於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。
梵行已立。所作已辦。不更受有。知如眞。世
尊。漏盡長老上尊比丘。爲諸梵行者愛敬
尊重。世尊。長老比丘若成就此五法。爲諸
梵行者愛敬尊重。世尊問曰。白淨。若長老比
丘無此五法。當以何義使諸梵行者愛敬
尊重。尊者白淨白曰。世尊。若長老比丘無此
五法者。更無餘事使諸梵行愛敬尊重。唯
以老耄頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戻。體重
氣上柱杖而行。肌縮皮緩皺如麻子。諸根
毀熟。顏色醜惡。彼因此故。使諸梵行愛敬尊
重。世尊告曰。如是如是若長老比丘無此
五法。更無餘事使諸梵行愛敬尊重。唯以
老耄頭白齒落。盛壯日衰。身曲脚戻。體重氣
上。*柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀
熟。顏色醜惡。彼因此故。使諸梵行愛敬尊重。
白淨。舍梨子比丘有此五法。汝等應當愛敬
尊重。所以者何。白淨。舍梨子比丘修習禁
戒。守護從解脱。又復善攝威儀禮節。見纖
芥罪。常懷畏怖。受持學戒。復次白淨。舍梨
子比丘廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂
法者。初善中善竟亦善。有義有文。具足清
淨。顯現梵行。如是諸法。廣學多聞。翫習至
千。意所惟觀。明見深達。復次白淨。舍梨子比
丘得四増上心。現法樂。居易不難得。復次
白淨。舍梨子比丘修行智慧。觀興衰法。得
如是智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。復次
白淨。舍梨子比丘諸漏已盡。無復有結。心解
脱慧解脱。於現法中自知自覺。自作證成就
遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。
知如眞。白淨。舍梨子比丘成就此五法。汝
等應共愛敬尊重。佛説如是尊者白淨及
諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
成就戒經第二竟一千七百
四十六字
(二三)舍梨子相應品智經第三初一日誦我
聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨
園。爾時。牟利破群&T072933;比丘捨戒罷道。黒齒
比丘聞牟利破群&T072933;比丘捨戒罷道。即詣
尊者舍梨子所。稽首禮足。却坐一面。坐已。
白曰。尊者舍梨子。當知牟利破群&T072933;比丘
捨戒罷道。尊者舍梨子曰。牟利破群&T072933;
丘。於此法中而愛樂耶。黒齒比丘問曰。尊
者舍梨子。於此法中而愛樂耶。尊者舍梨子
答曰。黒齒。我於此法無有疑惑。黒齒比丘
即復問曰。尊者舍梨子。於當來事復云何耶。
尊者舍梨子答曰。黒齒。我於來事亦無猶
預。黒齒比丘聞如是已。即從坐起。往詣佛
所。稽首作禮。却坐一面。白曰。世尊。尊者舍
梨子今自稱説得智。生已盡。梵行已立。所作
已辦。不更受有。知如眞。世尊聞已。告一比
丘。汝往舍梨子所。語舍梨子。世尊呼汝。一
比丘受教已。即從*坐起。禮佛而去。往詣尊
者舍梨子所。白曰。世尊呼尊者舍梨子。尊
者舍梨子聞已。即往詣佛。稽首作禮。却坐一
面。世尊問曰。舍梨子。汝今實自稱説得智。生
已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如眞
耶。尊者舍梨子白曰。世尊。不以此文。不以
此句。我但説義。世尊告曰。舍梨子。族姓子。
隨其方便稱説。得智者即説得智。尊者舍
梨子白曰。世尊。我向已説。不以此文。不以
此句。我但説義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵
行來問汝言。尊者舍梨子。云何知云何見。自
稱説得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更
受有。知如眞耶。舍梨子。汝聞此已當云何
答。尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我
言。尊者舍梨子。云何知。云何見。自稱説得智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如
眞。世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。生者有
因。此生因盡。知生因盡已。我自稱説得智。
生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如
眞。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答
世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問
如此。汝應如是答。所以者何。如此説者。當
知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問
汝言。尊者舍梨子。生者何因何縁。爲從何
生。以何爲本。汝聞此已。當云何答。尊者舍
梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍
梨子。生者何因何縁。爲從何生。以何爲本。
世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。生者
有・縁有。從有而生。以有爲本。世尊。若諸梵
行來問如此。我當如是答。世尊歎曰。善哉。
善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如
是答。所以者何。如此説者。當知是義。世尊
問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨
子。有者何因何縁。爲從何生。以何爲本。汝
聞此已。當云何答。尊者舍梨子白曰。世尊。
若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。有者何因
何縁。爲從何生。以何爲本。世尊。我聞此
已。當如是答。諸賢。有者因受・縁受。從受
而生。以受爲本。世尊。若諸梵行來問如
此。我當如是答。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨
子。若諸梵行來問如此。應如是答。所以者
何。如此説者。當知是義。世尊問曰。舍梨子。
若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。受者何因
何縁。爲從何生。以何爲本。汝聞此已。當
云何答。尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來
問我言。尊者舍梨子。受者何因何縁。爲從
何生。以何爲本。世尊。我聞此已。當如是
答。諸賢。受者因愛・縁愛。從愛而生。以愛
爲本。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是
答。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來
問如此。汝應如是答。所以者何。如此説者。
當知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來
問汝言。尊者舍梨子。云何爲愛。汝聞此已。
當云何答。尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行
來問我言。尊者舍梨子。云何爲愛。世尊。我
聞此已。當如是答。諸賢。謂有三覺樂覺・
苦覺・不苦不樂覺。於中樂欲著者。是謂爲愛。
世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答。世
尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問
如此。汝應如是答。所以者何。如此説者。當
知是義。世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝
言。尊者舍梨子。云何知。云何見。於三覺中
無樂欲著。汝聞此已。當云何答。尊者舍梨
子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍
梨子。云何知。云何見。於三覺中無樂欲著。
世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。謂此三覺
無常法・苦法・滅法。無常法即是苦。見苦已。便
於三覺無樂欲著。世尊。若諸梵行來問如
此。我當如是答。世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨
子。若諸梵行來問如此。汝應如是答。所以
者何。如此説者當知是義。爾時世尊告曰。
舍梨子。此説復有義可得略答。舍梨子。復
有何義此説可得略答。所覺所爲即皆是
苦。舍梨子。是謂復有義此説可得略答。世
尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍
梨子。云何背不向自稱説。得智生已盡梵行
已立。所作已辦不更受有知如眞。尊者舍
梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍
梨子。云何背不向自稱説。得智生已盡梵行
已立所作已辦不更受有知如眞。世尊。我
聞此已當如是答。諸賢。我自於内背而不
向則諸愛盡。無驚無怖無疑無惑。行如是守
護。如其守護已不生不善漏。世尊。若諸梵
行來問如此。我當如是答。世尊歎曰。善哉
善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如
是答。所以者何。如此説者當知是義。世尊
告曰。舍梨子。復次有義此説可得略答。若
諸結沙門所説。彼結非我有。行如是守護。
如其守護已不生不善漏。舍梨子。是謂復
有義此説可得略答。世尊説如是已。即
從*坐起入室燕坐。世尊入室不久。尊
者舍梨子告諸比丘。諸賢。我始未作意。而
世尊卒問此義。我作是念。恐不能答。諸賢。
我初説一義便爲世尊之所讃可。我復作
是念。若世尊一日一夜。以異文異句問我
此義者。我能爲世尊。一日一夜以異文異
句而答此義。若世尊二三四。至七日七夜。
以異文異句問我此義者。我亦能爲世尊
二三四至七日七夜。以異文異句而答此
義。黒齒比丘聞尊者舍梨子説如是已。即
從*坐起。疾詣佛所白世尊曰。世尊入室
不久。尊者舍梨子所説至高一向師子吼。諸
賢。我始未作意而世尊卒問此義。我作是
念恐不能答。諸賢。我初説一義便爲世尊
之所讃可。我復作是念。若世尊一日一夜。
以異文異句問我此義者。我能爲世尊。一
日一夜以異文異句而答此義。諸賢。若世
尊二三四至七日七夜。以異文異句問我
此義者。我亦能爲世尊二三四至七日七
夜以異文異句而答此義。世尊告曰。黒齒。
如是如是。若我一日一夜以異文異句。問
舍梨子比丘此義者。舍梨子比丘必能爲我
一日一夜以異文異句而答此義。黒齒。若
我二三四至七日七夜。以異文異句問舍
梨子比丘此義者。舍梨子比丘亦能爲我二
三四至七日七夜。以異文異句而答此義。
所以者何。黒齒。舍梨子比丘深達法界故。
佛説如是。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所
説。歡喜奉行
智經第三竟一千一百
六十九字
(二四)舍梨子相應品師子吼經第四初一日誦
我聞如是。一時佛遊舍衛國。在勝林給孤
獨園。爾時世尊與大比丘衆倶於舍衛國
而受夏坐。尊者舍梨子亦遊舍衛國而受
夏坐。於是尊者舍梨子舍衞國受夏坐訖。
過三月已補治衣竟。攝衣持鉢往詣佛
所。稽首禮足却坐一面白曰。世尊。我於舍
衛國受夏坐訖。世尊。我欲遊行人間。世
尊告曰。舍梨子。汝去隨所欲。諸未度者當
令得度。諸未脱者當令得脱。諸未般涅槃
者令得般涅槃。舍梨子。汝去隨所欲。於是
尊者舍梨子。聞佛所説善受善持。即從
起稽首佛足繞三匝而去。還至己房收擧
床座。攝衣持鉢即便出去遊行人間。尊者
舍梨子去後不久。有一梵行在於佛前犯
相違法。白世尊曰。今日尊者舍梨子輕慢
我已遊行人間。世尊聞已告一比丘。汝往
舍梨子所。語舍梨子。世尊呼汝。汝去不久。
有一梵行。在於我前犯相違法。而作是語。
世尊。今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人
間。一比丘受教已即從坐起禮佛而去。於
是尊者阿難住世尊後執拂侍佛。一比丘
去後不久。尊者阿難即持戸鑰遍至諸房。
見諸比丘便作是語。善哉諸尊。速詣講堂。
今尊者舍梨子當在佛前而師子吼。若尊
者舍梨子所説甚深。息中之息妙中之妙。
如是説者。諸尊及我得聞此已。當善誦習。
當善受持。彼時諸比丘聞尊者阿難語已。
悉詣講堂。爾時一比丘往詣尊者舍梨子所
白曰。世尊呼汝。汝去不久。有一梵行在於
我前犯相違法。而作是語。世尊。今日尊者
舍梨子輕慢我已。遊行人間。於是。尊者舍
梨子聞已即從坐起便還詣佛。稽首禮足
却坐一面。佛便告曰。舍梨子。汝去不久有
一梵行。在於我前犯相違法。而作是語。世
尊。今日尊者舍梨子輕慢我已遊行人間。
舍梨子。汝實輕慢一梵行已而遊人間耶。
尊者舍梨子白曰。世尊。若無身身念者。
彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善
有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人
間。世尊。猶截角牛至忍温良善調善御。
從村至村從巷至巷。所遊行處無所侵
犯。世尊。我亦如是。心如截角牛。無結
無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍
滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念
者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我
善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊
人間。世尊。猶旃陀羅子而截兩手其意至
下。從村至村從邑至邑。所遊行處無所
侵犯。世尊。我亦如是。心如截手旃陀羅
子。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量
善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無
身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。
世尊。我善有身身念我當云何輕慢一
梵行而遊人間。世尊。猶若如地淨與不
淨。大便小便涕唾悉受。地不以此而有
憎愛。不羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。
心如彼地無結無怨無恚無諍。極廣甚大
無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若
無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人
間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一
梵行而遊人間。世尊。猶若如水淨與不淨。
大便小便涕唾悉洗。水不以此而有憎愛。
不羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。心
如彼水無結無怨無恚無諍。極廣甚大無
量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無
身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。
世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵
行而遊人間。世尊。猶若如火淨與不淨。大
便小便涕唾悉燒。火不以此而有憎愛。不
羞不慚亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼
火無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善
修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念
者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我
善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊
人間。世尊。猶若如風淨與不淨。大便小便涕
唾悉吹。風不以此而有憎愛。不羞不慚亦
不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼風無結無
怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一
切世間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便
輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身
身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間。世
尊。猶如掃箒淨與不淨。大便小便涕唾悉
掃*箒不以此而有憎愛。不羞不慚亦不
愧恥。世尊。我亦如是。心如掃箒無結無怨
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢
於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我
當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶晡
旃尼淨與不淨。大便小便涕唾悉拭。晡*旃
尼不以此故而有憎愛。不羞不慚亦不愧
恥。世尊。我亦如是。心如晡旃尼。無結無怨。
無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世
間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢
於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。
我當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶
如膏瓶處處裂破。盛滿膏已而著日中漏
遍漏津遍津。若有目人來住一面。見此膏瓶
處處裂破。盛滿膏已而著日中漏遍漏津
遍津。世尊。我亦如是。常觀此身九孔不淨
漏遍漏津遍津。世尊。若無身身念者。彼便
輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身
身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間。世
尊。猶如有一自喜年少沐浴澡洗。熏以塗
香。著白淨衣。瓔珞自嚴剃鬚治髮頭冠華
鬘。若以三屍死蛇死狗及以死人。青瘀膖脹。
極臭爛壞不淨流漫繋著咽頸。彼懷羞慚極
惡穢之。世尊。我亦如是。常觀此身臭處不
淨。心懷羞慚極惡穢之。世尊。若無身身念
者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善
有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人
間。於是。彼比丘。即從*坐起稽首佛足白
世尊曰。悔過世尊。自首善逝。如愚如癡如
不定如不善。所以者何。謂我以虚妄言誣
謗清淨梵行舍梨子比丘。世尊。我今悔過願
爲受之。見已發露後不更作。世尊告曰。如
是。比丘。汝實如愚如癡。如不定。如不善。所
以者何。謂汝以虚妄言空無眞實。誣謗清
淨梵行舍梨子比丘。汝能悔過。見已發露。後
不更作若有悔過。見已發露後不更作者。
如是長養於聖法律則不衰退。於是佛告
尊者舍梨子。汝速受彼癡人悔過。莫令彼
比丘即於汝前頭破七分。尊者舍梨子即爲
哀愍彼比丘故便受悔過。佛説如是。尊者
舍利子及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
師子吼經第四竟千九百七
十七字
(二五)舍梨子相應品水喩經第五 初一日

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤
獨園。爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。我今
爲汝説五除惱法。諦聽諦聽。善思念之。彼
諸比丘受教而聽。尊者舍梨子言。云何爲五。
諸賢。或有一人身不淨行口淨行。若慧者見。
設生恚惱。應當除之。復次諸賢。或有一人
口不淨行身淨行。若慧者見設生恚惱。應當
除之。復次諸賢。或有一人身不淨行口不
淨行心少有淨。若慧者見設生恚惱。應當
除之。復次諸賢。或有一人身不淨行口意
不淨行。若慧者見設生恚惱。應當除之。復
次。諸賢。或有一人身淨行口意淨行。若慧者
見設生恚惱。應當除之。諸賢。或有一人
身不淨行口淨行。若慧者見設生恚惱。當
云何除。諸賢。猶如阿練若比丘持
掃衣。見糞聚中所棄弊衣。或大便汚或小
便涕唾及餘不淨之所染汚。見已左手執之
右手舒張。若非大便小便涕唾及餘不淨之
所汚處。又不穿者便裂取之。如是諸賢。
或有一人身不淨行口淨行。莫念彼身不
淨行也。但當念彼口之淨行。若慧者見
設生恚惱應如是除。諸賢。或有一人口
不淨行身淨行。若慧者見設生恚惱。當云何
除。諸賢。猶村外不遠。有深水池藁草所
覆。若有人來熱極煩悶飢渇頓乏。風熱所
逼。彼至池已脱衣置岸。便入池中兩手披
*藁。恣意快浴除熱煩悶飢渇頓乏。如是諸
賢。或有一人口不淨行身有淨行。莫念
彼口不淨行但當念彼身之淨行。若慧者見
設生恚惱。應如是除。諸賢。或有一人
身不淨行口不淨行心少有淨。若慧者見設
生恚惱。當云何除。諸賢。猶四衢道有牛
迹水。若有人來熱極煩悶飢渇頓乏。風熱
所逼彼作是念。此四衢道牛迹少水。我若以
手以葉取者。則擾渾濁。不得除我熱極煩
悶飢渇頓乏。我寧可跪手膝拍地以口飮
水。彼即長*跪手膝拍地以口飮水。彼即得
除熱極煩悶飢渇頓乏。如是諸賢。或有一
人身不淨行口不淨行心少有淨。莫得念
彼身不淨行口不淨行。但當念彼心少有淨。
諸賢。若慧者見設生恚惱。應如是除。諸賢。
或有一人身不淨行口意不淨行。若慧者見
設生恚惱。當云何除。諸賢。猶如有人遠渉
長路中道得病。極困委頓獨無伴侶。後村
轉遠。而前村未至。若有人來住一面。見此
行人遠渉長路中道得病。極困*委頓獨
無伴侶。後村轉遠而前村未至。彼若得侍
人。從迥野中將至村邑。與妙湯藥餔養美
食好瞻視者。如是此人病必得差。謂彼人
於此病人。極有哀愍慈念之心。如是。諸賢。
或有一人身不淨行口意不淨行。若慧者見
便作是念。此賢身不淨行口意不淨行。莫
令此賢因身不淨行口意不淨行。身壞命終
趣至惡處生地獄中。若此賢得善知識者。
捨身不淨行修身淨行。捨口意不淨行修
口意淨行。如是此賢因身淨行口意淨行。
身壞命終必至善處乃生天上。謂彼賢爲
此賢極有哀愍慈念之心。若慧者見設生恚
惱應如是除。諸賢。或有一人身淨行口
意淨行。若慧者見設生恚惱。當云何除。諸
賢。猶村外不遠。有好池水既清且美。其
淵平滿翠草被岸華樹四周。若有人來熱極
煩悶飢渇頓乏風熱所逼彼至池已脱衣置
岸。便入池中恣意快浴。除熱煩悶飢渇頓
乏。如是諸賢或有一人身淨行口意淨行。
常當念彼身之淨行。口意淨行若慧者見設
生恚惱。應如是除。諸賢。我向所説五除
惱法者。因此故説。尊者舍梨子所説如是。
諸比丘聞已。歡喜奉行
水喩經第五竟千一百
一字
中阿含經卷第五七千一百
七十四字
初一日誦




中阿含經卷第六
 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 
(二六)舍梨子相應品瞿尼師經第六初一日

我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭
哆園。爾時瞿尼師比丘亦遊王舍城。在無
事室。調笑憍驁。躁擾喜忘。心如獼猴。瞿尼師
比丘爲少縁故至王舍城。是時尊者舍梨子
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