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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0382a01: 實義。瑜伽自會。文如會引
T2266_.67.0382a02: 五十
二右
諸阿羅漢爲諸染熏 無性第二十五
*紙左
T2266_.67.0382a03: 云。阿羅漢心不識類。彼亦應是不善所
T2266_.67.0382a04: 熏。一類法故*演秘云。論阿羅漢至無漏法
T2266_.67.0382a05: 熏等者。問。准此中判。或據自身凡聖前後
T2266_.67.0382a06: 或約他自凡聖相熏。有何所以斯難耶。
T2266_.67.0382a07: 答。由本計識二念不倶無相應義。初大乘
T2266_.67.0382a08: 熏習不成故。末計類前後二識而類是一。
T2266_.67.0382a09: 類是一故前識熏類。能熏所熏無倶失
T2266_.67.0382a10: 能所依別。亦得名爲能所熏二。又類離
T2266_.67.0382a11: 而無別體。亦得名爲前熏後。故無性論
T2266_.67.0382a12: 第二云。若言止種類句義六種轉識或二
T2266_.67.0382a13: 刹那同一識類。由異品故有相熏習
T2266_.67.0382a14: 者。釋曰。前後識別能所熏異名爲異品
T2266_.67.0382a15: 又謂。隣次前後相熏。不一切。云非一
T2266_.67.0382a16: 。問。但識熏類。何得互。答。假實能所形
T2266_.67.0382a17: 待名互。亦如世言父子相生。又類既一後
T2266_.67.0382a18: 識熏時。亦得名爲前念也。如前熏後。
T2266_.67.0382a19: 識義意同也。或可彼許類識相熏同此論
T2266_.67.0382a20: 。不爾云何名爲互耶。既許前後多識雖
T2266_.67.0382a21: 異而類是同。故前熏後。前凡後聖類同識
T2266_.67.0382a22: 異。何不彼前熏後耶。問。若爾但可
T2266_.67.0382a23: 前後。如何難令異身相熏。答。自識前後異。
T2266_.67.0382a24: 類同得相熏。他身類亦同。故難更熏習。故
T2266_.67.0382a25: 無性論云。阿羅漢心不識類。彼亦應
T2266_.67.0382a26: 不善所熏。與此同
T2266_.67.0382a27: 五十
二左
信等餘法法類同 義蘊云。謂信
T2266_.67.0382a28: 等五根與眼等根倶是根故。眼等根法與
T2266_.67.0382a29: 塵非根之法倶是法故。應互相熏。此難意
T2266_.67.0382b01:
T2266_.67.0382b02: 五十
二左
以彼本計是此本意 演祕密云。疏以
T2266_.67.0382b03: 彼本計至是此本意者。此斷意云。前後識異
T2266_.67.0382b04: 而識類同。識類受熏。識名根法。餘之根法
T2266_.67.0382b05: 識根法。亦得名爲識類同也。此之類法
T2266_.67.0382b06: 互相熏。同彼前後識之類也。問。前後倶
T2266_.67.0382b07: 識同類可熏。餘之根法非識同類。何得
T2266_.67.0382b08: 。答。類者相似。識有根法。餘根法似。既似
T2266_.67.0382b09: 於識。何非識類。識類既同。何不相熏
T2266_.67.0382b10: 五十
三右
彼言或應類同故 演祕云。疏或應
T2266_.67.0382b11: 意根成造色性等者。按彼論第二十五左云。
T2266_.67.0382b12: 謂眼等根清淨色性。皆根種類之所隨逐。意
T2266_.67.0382b13: 根亦應造色性。根義等故。問。類同分收。
T2266_.67.0382b14: 即行蘊攝。何故難意令造色。答。且五根
T2266_.67.0382b15: 類假實別論法同分攝。攝假從實色界所收。
T2266_.67.0382b16: 識類亦爾。論據攝假隨實門明。亦無失。
T2266_.67.0382b17: 而難意云。兩心前後異識同類。一倶識蘊。色
T2266_.67.0382b18: 心二法殊根同類。一倶色蘊。若言色心別不
T2266_.67.0382b19: 造色。亦可心色殊根類不等。廣破
T2266_.67.0382b20:
T2266_.67.0382b21: 五十
三*右
譬喩師是經部異師 具如二本三十
六*紙
T2266_.67.0382b22:  已明
T2266_.67.0382b23: 成唯識論述記集成編卷第十七終
T2266_.67.0382b24:
T2266_.67.0382b25:
T2266_.67.0382b26: 成唯識論述記集成編卷第十
T2266_.67.0382b27: 四本
之二
T2266_.67.0382b28:
T2266_.67.0382b29: 五十
三左
正理所言上座是 室利邏多呼言
T2266_.67.0382c01: 。由此有誤爲二十部中上座部。又有
T2266_.67.0382c02: 座部稱爲經量部。此亦非二十部中經部
T2266_.67.0382c03: 無性第三十七
紙右
經部者是也。如次下辨
T2266_.67.0382c04: 五十四
紙左
T2266_.67.0382c05: 五十
四右
文外破前後心異性等 義蘊云。論中
T2266_.67.0382c06: 但言若事若類前後二念非互相熏者。今文
T2266_.67.0382c07: 外破云。如前念善熏念惡。或前念
T2266_.67.0382c08: 無記不後念善惡等也。今後無記可
T2266_.67.0382c09: 熏者。且約無記是可熏性。非是後念實受
T2266_.67.0382c10: 前熏
T2266_.67.0382c11: 五十
四右
後無記可爾 演秘云。疏後無記可爾
T2266_.67.0382c12: 者。此設許也。無記中容容前熏後。理實不
T2266_.67.0382c13: 然。熏習倶時不前後。後無記者非第八
T2266_.67.0382c14: 故知設許已上義蘊大同
T2266_.67.0382c15: 五十
四左
無性第三言經部 義燈四本二十六
*丁右
T2266_.67.0382c16: 云。上座部經分別論者。上座部者以
T2266_.67.0382c17: 經亦名經量部。非二十部中經部。此上坐
T2266_.67.0382c18: 部中有阿羅漢。迦多衍那弗呾羅。善閑
T2266_.67.0382c19: 。難此上座。莫能對之。遂湊雪山。因名
T2266_.67.0382c20: 雪轉部無性第三十七
*紙右
云。論曰。若復有執
T2266_.67.0382c21: 色心無間生。是諸法種子此不成。如
T2266_.67.0382c22: 已説。釋曰。若復有執者。謂經部師。作
T2266_.67.0382c23: 。色心無間生者。謂諸色心前後次第相續
T2266_.67.0382c24: 而生。是諸法種子者。是諸有爲能生因性。謂
T2266_.67.0382c25: 彼執言。從前刹那色後刹那色無間而生。
T2266_.67.0382c26: 前刹那心後刹那心及相應法無間而生。
T2266_.67.0382c27: 此中因果道理成就。何用復計阿頼耶識是
T2266_.67.0382c28: 諸法因。爲此執故。次説言此不
T2266_.67.0382c29: 前已説。如二念不倶有
T2266_.67.0383a01: 五十
五左
攝論云色應不生 無性論第三十七
*紙左
T2266_.67.0383a02: 云謂無色沒色界生時。前色種子能生今色
T2266_.67.0383a03: 理不成。久斷滅故。從無想沒想生時。
T2266_.67.0383a04: 及滅定等出心生時。前心種子能生後心。皆
T2266_.67.0383a05: 理。久斷減故
T2266_.67.0383a06: 五十
六右
極成二乘能爲因故 無性第三十七
T2266_.67.0383a07: 云。又若離其倶生倶滅攝受種子相應道
T2266_.67.0383a08: 。但執唯有前刹那心能爲種子生無
T2266_.67.0383a09: 間後刹那心。即阿羅漢後心不成。不
T2266_.67.0383a10: 無有餘依妙涅槃界。由最後心能爲
T2266_.67.0383a11: 子等無間縁餘心故。如是即應無餘
T2266_.67.0383a12: 依妙涅槃界。是故色心前後相生。但應
T2266_.67.0383a13: 等無間縁及増上縁。無因縁
T2266_.67.0383a14: 五十
七左
第五清辨皆空故 掌珍論上二紙左
T2266_.67.0383a15: 云。此中世間同許有者。自亦許爲世俗有
T2266_.67.0383a16: 故世俗現量生起因縁亦許有。故眼等有爲
T2266_.67.0383a17: 世俗諦攝。牧牛人等皆共了知眼等有爲是
T2266_.67.0383a18: 實有。故勿是自宗所許現量。共知故。
T2266_.67.0383a19: 眞性簡別立宗。眞義自體説名眞性。即
T2266_.67.0383a20: 勝義諦。就勝義諦有爲空。非世俗。衆
T2266_.67.0383a21: 縁合成有造作。故名有爲。即十二處唯
T2266_.67.0383a22: 此處一分。虚空擇非擇滅及眞如性
T2266_.67.0383a23: 五十
七左
今言空者爲正解故 今者。指護法
T2266_.67.0383a24: 等宗。如護法等夫第二解般若會中。説
T2266_.67.0383a25: 切空。爲遍計妄情。非依圓二法皆悉
T2266_.67.0383a26: 空無。實有餘説也。然彼清辨僻解般若不了
T2266_.67.0383a27: 義説。執爲正解。立似比量。撥無一切法
T2266_.67.0383a28: 今此論文爲彼邪解
T2266_.67.0383a29: 五十
七左
彼依掌珍比量 彼論上二紙右云。
T2266_.67.0383b01: 眞性有爲空。如幻。縁生故。無爲無實。不
T2266_.67.0383b02: 起似空華。於自他宗計度差別。雖衆多
T2266_.67.0383b03: 遍計所執。然所知境略有二種。一者有爲。二
T2266_.67.0383b04: 者無爲。以諸愚夫不正覺了勝義諦理有爲
T2266_.67.0383b05: 無爲無顛倒性。妄執諸法自性差別。増益種
T2266_.67.0383b06: 種邪見羂網。如世有一無智畫師。畫作可畏
T2266_.67.0383b07: 藥叉鬼像或女人像。眩目亂意。謂爲實有
T2266_.67.0383b08: 實有故自起驚怖。或生貪染。於彼境界
T2266_.67.0383b09: 衆多計度増長分別諸見羂網。若正覺知勝
T2266_.67.0383b10: 義諦理有爲無爲無顛倒性。爾時如世有智
T2266_.67.0383b11: 畫師不彼有眞實自性前説。有爲
T2266_.67.0383b12: 無爲境界差別。邪見羂網以自纒裹如蠶處
T2266_.67.0383b13: 繭。彼非有故無分別惠趣入行成。爲
T2266_.67.0383b14: 先辨有爲。以諸世間於此境上多起
T2266_.67.0383b15: 故説是言。眞性有爲空。如幻。縁生故。此
T2266_.67.0383b16: 中世間同許有者。自亦許爲世俗有。故世俗
T2266_.67.0383b17: 現量生起因縁亦許有。故眼等有爲世俗諦
T2266_.67.0383b18: 攝。牧牛人等皆共了知眼等有爲是實有。故
T2266_.67.0383b19: 是自宗所許現量。共知故。以眞性
T2266_.67.0383b20: 簡別立宗。眞義自體説名眞性。即勝義諦。
T2266_.67.0383b21: 勝義諦有爲空。非世俗。衆縁合成
T2266_.67.0383b22: 造作。故名有爲。即十二處唯除法處
T2266_.67.0383b23: 一分。虚空擇非擇滅及眞如性。此中復除
T2266_.67.0383b24: 宗所許虚妄顯現幻事有爲。若立彼爲空。
T2266_.67.0383b25: 立已成過故。若他遍計所執有爲就勝義諦
T2266_.67.0383b26: 實有自性。今立爲宗。且如眼處一種有爲
T2266_.67.0383b27: 勝義諦其體空。空與無性虚妄顯現
T2266_.67.0383b28: 門之差別。是名立宗。衆縁所起男女羊鹿諸
T2266_.67.0383b29: 幻事等。自性實無顯現似有。所立能立法皆
T2266_.67.0383c01: 通有。爲同法喩故説如幻。隨其所應假説。
T2266_.67.0383c02: 所立能立法同假説同故。不一切同喩上
T2266_.67.0383c03: 法皆難令有。如而端嚴如月。不
T2266_.67.0383c04: 一切月法皆而上有。隨結頌法此同
T2266_.67.0383c05: 。如是次第由此。半頌是略本處故無
T2266_.67.0383c06: 失。所立有法皆從縁生。爲立此因。説縁生
T2266_.67.0383c07: 。因等衆縁共所生故説縁生。即縁所
T2266_.67.0383c08: 起。縁所起義爲異品。立異法喩。異品無
T2266_.67.0383c09: 故遮義已成。是故不説。於辨釋時假説
T2266_.67.0383c10: 。建立比量亦無過。云何此中建立比
T2266_.67.0383c11: 。謂就眞性眼處性空。衆縁生故。諸縁生
T2266_.67.0383c12: 生故。諸縁生者。皆就眞性其自性空。牧牛
T2266_.67.0383c13: 女等尚所共了。如威神呪術藥力加
T2266_.67.0383c14: 草木塊塼等物。衆縁所現男女象馬宮殿園
T2266_.67.0383c15: 林水火等相誑惑愚夫種種幻事。若彼自性
T2266_.67.0383c16: 少有實者。應顛倒樞要下本九*紙右
T2266_.67.0383c17: 云。破清辨似比量。宗有一分所別不成。如
T2266_.67.0383c18: 中道勝義。亦有一分違宗之失。不成如
T2266_.67.0383c19: 疏中解。同喩如幻者。依俗諦如幻有二微
T2266_.67.0383c20: 如幻實事非縁生故能立不成。如幻似事此
T2266_.67.0383c21: 宗非空所立不成。依勝義諦依此二宗一切
T2266_.67.0383c22: 法皆不可言。非空非不空。非縁生不縁
T2266_.67.0383c23: 。何得空華等喩。同喩亦有倶不成
T2266_.67.0383c24: 似比量
T2266_.67.0383c25: 五十
八右
約我宗眞性非極成過 義燈云。如
T2266_.67.0383c26: 彼諸説宗中無有法不極成過。以其眞性
T2266_.67.0383c27: 是有法。擧此眞性意取有爲以爲有法
T2266_.67.0383c28: 故。今謂。是過。彼擧眞性眞性皆空無有爲
T2266_.67.0383c29: 。本意不眞性有法。於眞性中復不
T2266_.67.0384a01: 言説。説何以爲有爲有法。故有法過。若
T2266_.67.0384a02: 護法勝義有爲。有爲非空不空。彼一分
T2266_.67.0384a03: 自宗過。取薩婆多勝義有爲。倶違宗過
T2266_.67.0384a04: 演秘云。問。如佛法者。對聲論師聲無
T2266_.67.0384a05: 。聲有法宗不其過。眞性有爲既是有
T2266_.67.0384a06: 法。何故疏等判爲過耶。以有法中不
T2266_.67.0384a07: 故。答。如數論師。對佛法者我是思。雖
T2266_.67.0384a08: 法中許假我。彼不分別。意談思我故所
T2266_.67.0384a09: 別過。此類亦然。故有法失。若爾聲宗亦不
T2266_.67.0384a10: 。對聲常宗所別過。答。汎爾言聲立敵
T2266_.67.0384a11: 皆許。眞性有爲道理差互立敵乃別。故有法
T2266_.67.0384a12: 失。不聲宗。准掌珍論。有廣紛諍。如
T2266_.67.0384a13: 明鈔今謂。演秘以眞性言有法者。且
T2266_.67.0384a14: 近者而言。若據實而論。眞性之言寛通
T2266_.67.0384a15: 總宗。非有法義蘊云。疏有法一分非
T2266_.67.0384a16: 極成過等者。有法既言眞性有爲。若中宗眞
T2266_.67.0384a17: 性有爲非空不空。彼宗不許。若彼宗眞性一
T2266_.67.0384a18: 向是空。中空不許。故於自他各有一分所
T2266_.67.0384a19: 別不極成過。問。若爾如聲論者。對佛弟子
T2266_.67.0384a20: 聲爲常。無常之聲彼宗不有。彼宗常聲
T2266_.67.0384a21: 佛弟子無。應自他不極成過。答。常與
T2266_.67.0384a22: 正所諍。故非是過也。若爾空與非空
T2266_.67.0384a23: 例亦然。如何是過。答。此不相例。且如常與
T2266_.67.0384a24: 無常。即是聲上別義。正是所諍不聲體
T2266_.67.0384a25: 今言眞性。不是別義。此宗眞性體非空有
T2266_.67.0384a26: 彼宗眞性自體是空。彼此兩宗互不相許。故
T2266_.67.0384a27: 極成。能別中空即是有爲等上正所諍義。
T2266_.67.0384a28: 故理別也。亦如下成意有倶有依。不
T2266_.67.0384a29: 依無依意識所別不極成過。但以他方佛
T2266_.67.0384b01: 意識最後身菩薩有漏意識互不許爲不極
T2266_.67.0384b02: 。今此亦爾。問。下言極成意識。即簡彼此
T2266_.67.0384b03: 二不極成。今此若言極成眞性有爲。簡
T2266_.67.0384b04: 許應過耶。答。不例。彼説極成。除
T2266_.67.0384b05: 所簡。外立餘意識。有法仍答。今若互簡便
T2266_.67.0384b06: 有法。爲何等故義別也
T2266_.67.0384b07: 五十
八右
汝不許名似比量 義蘊云。疏四
T2266_.67.0384b08: 種世俗勝義之中等者。謂初世俗可説爲空。
T2266_.67.0384b09: 餘四勝義非空非有。疏若隨小乘彼轉實
T2266_.67.0384b10: 者。若望中道空不空。今望小乘
T2266_.67.0384b11: 向不空。言轉實有便違自宗者。違小乘經
T2266_.67.0384b12: 倶是佛説亦自宗故*疏汝今説空即有違自
T2266_.67.0384b13: 教失者。即違中道非空非有教也。問。護法
T2266_.67.0384b14: 等説有爲法等非空不空。亦違般若等經諸
T2266_.67.0384b15: 法皆空。應自教耶。答。彼説遍計
T2266_.67.0384b16: 空。護法亦許。故無違教之失。若爾清辨亦
T2266_.67.0384b17: 云。我亦不中道之教。深密等説非空非
T2266_.67.0384b18: 不空者。約世俗諦名爲非空。約勝義諦
T2266_.67.0384b19: 非不空。無自教之失。答。我亦有異。
T2266_.67.0384b20: 經論明説依圓非空遍計非不空。曾無處説
T2266_.67.0384b21: 三性倶空。故汝有違。我無違也。深密經説
T2266_.67.0384b22: 相生勝義無自性者。彼經自云佛密意説。不
T2266_.67.0384b23: 例*義燈云。復有説。彼因亦無過。
T2266_.67.0384b24: 縁生法空符宗無故。此亦不爾。若縁生法
T2266_.67.0384b25: 空。是護法許。宗有相符。縁生不空。清辨言
T2266_.67.0384b26: 空隨一不成過。又勝義空。何有縁生。亦彼
T2266_.67.0384b27: 自隨一不成過。又依世俗縁生許有。幻事
T2266_.67.0384b28: 喩。世俗有體。因於彼轉。是自法相相違
T2266_.67.0384b29: 因。若以實幻喩。彼非縁生&T055762;因後二
T2266_.67.0384c01: 。以似幻喩有爲異法喩縁生因轉。亦是法
T2266_.67.0384c02: 自相相違因。喩過准知。西明云。依清辨造中
T2266_.67.0384c03: 觀心論入眞甘露品中説。阿頼耶識無別有
T2266_.67.0384c04: 性。眼等六識所不攝故。猶若空華。護法今
T2266_.67.0384c05: 破。然彼比量有三過失。故言似失。宗依
T2266_.67.0384c06: 義勝義第八。有相符過。亦有立已成
T2266_.67.0384c07: 。若約世俗違教過。因有共不定。爲如
T2266_.67.0384c08: 空華。六識不攝故非有。爲色等是有。若
T2266_.67.0384c09: 宗言別識性。即有他不定。爲如第七。六
T2266_.67.0384c10: 識所不攝故。第八是有。今謂。不爾。要集雖
T2266_.67.0384c11: 三藏所説。然恐傳錯。何者諸大乘經清辨
T2266_.67.0384c12: 同信。勝義諸法空也。世俗諸法有。何獨偏
T2266_.67.0384c13: 中宗第八。設依勝義即無違教失。教依
T2266_.67.0384c14: 俗説。何得相違。云前經。又護法勝義非
T2266_.67.0384c15: 空不空。彼説皆空。何得相符。又四勝義及四
T2266_.67.0384c16: 世俗皆瑜伽顯揚等立。未必清辨亦許各四
T2266_.67.0384c17: 何須勝義勝義撥無一切。西明即取
T2266_.67.0384c18: 掌珍比量。然出過云。若依勝義宗相符。若
T2266_.67.0384c19: 世俗聖教。今謂。不爾。非相符過
T2266_.67.0384c20: 前説。不聖教比量標眞性故。
T2266_.67.0384c21: 故本疏述正契深旨。樞要云。同喩如幻者。
T2266_.67.0384c22: 俗諦。如幻有二徴。如幻事實非縁生故。
T2266_.67.0384c23: 能立不成。如幻似事此宗非空。所立不成。依
T2266_.67.0384c24: 勝義諦。彼此二宗一切法皆不可言。非空。
T2266_.67.0384c25: 不空。非縁生。非不縁生。何得空華
T2266_.67.0384c26: 喩。同喩亦有倶不成失似比量
T2266_.67.0384c27: 五十八右論彼違害前所引經 義燈云。據
T2266_.67.0384c28: 義諦空不空。今謂皆空故持違前集起
T2266_.67.0384c29: 心經。又仁王般若云。有無本自二。即辨
T2266_.67.0385a01: 。何得勝義一切皆空。雖亦違前楞
T2266_.67.0385a02: 加深密。在此證明。即違此經。破無爲量准
T2266_.67.0385a03: 前辨
T2266_.67.0385a04: 五十
八左
論若一切法用爲軍旅 演秘云。問。
T2266_.67.0385a05: 掌珍論云。依世俗福智資糧二種不無。
T2266_.67.0385a06: 依他亦有。今難彼。豈不宗。答。爲
T2266_.67.0385a07: 。一難非實其無。即次論云。不
T2266_.67.0385a08: 全無。但執實。故知彼宗世俗雖有而非
T2266_.67.0385a09: 實也。不爾便有他隨一過。二就勝義。本被
T2266_.67.0385a10: 資糧極歸眞諦。直諦即無。資糧何用
T2266_.67.0385a11: 五十
九左
即八證中第三中義 八證者。瑜伽
T2266_.67.0385a12: 顯揚等所説如上具引。演秘云。疏及攝論第
T2266_.67.0385a13: 二至第三中義者。無性攝論第二卷二十
*紙左
T2266_.67.0385a14: 廣明熏習。熏習之中而辨染淨由心義也。
T2266_.67.0385a15: 又明立第八識相。略有三種。一者自相。
T2266_.67.0385a16: 二者因相。三者果相。果相等中亦明雜染
T2266_.67.0385a17: 清淨由心。如下抄引。故此不已上義蘊大
T2266_.67.0385a18:
T2266_.67.0385a19: 六十右如彼電光長養色等 義蘊云。問。此
T2266_.67.0385a20: 長養色如何斷已更續等耶。答。如天眼等梵
T2266_.67.0385a21: 行長養或得或失。故有間斷。如肥盛等段食
T2266_.67.0385a22: 長養有増有滅斷已更續
T2266_.67.0385a23: 六十左論異熟不應已更續 義蘊云。問。
T2266_.67.0385a24: 眼等損壞。云何復有續耶。答。有二釋。一
T2266_.67.0385a25: 云。大乘異熟生許斷已更續。今言不應者。
T2266_.67.0385a26: 小乘説。彼許眼等眞異熟故。二云。由
T2266_.67.0385a27: 勝現報所感。非先滅者而更續也。前解勝
T2266_.67.0385a28: 六十
一右
如自許聲等異熟生故 對法抄上末
T2266_.67.0385a29: 三十一
*紙左
云。聲異熟者。五十四説。諸聲界有
T2266_.67.0385b01: 熟非聲。此界有二。一種子二四大生造聲故
T2266_.67.0385b02: 聲界名。彼是異熟而聲體非。如菩薩地四
T2266_.67.0385b03: 十九説。常修諦愛語時語及法語故。感
T2266_.67.0385b04: 梵音。言詞哀雅。乃至雷震如天鼓聲。又涅槃
T2266_.67.0385b05: 經二十九説。若菩薩布施時心不疑故感
T2266_.67.0385b06: 柔軟。不彼短法。故感梵音聲。此
T2266_.67.0385b07: 文即顯聲是異熟。從業生故二處相違。有義
T2266_.67.0385b08: 現聲亦通異熟。彼決擇分隨經部宗。非
T2266_.67.0385b09: 實理。不爾如何説業感。或由現聲非
T2266_.67.0385b10: 受性體虚疎故。説非異熟。非間斷異熟
T2266_.67.0385b11: 便無。心等刹那有異熟。故亦有聲種子。即
T2266_.67.0385b12: 業果。現行聲處何獨不然。由此二文不
T2266_.67.0385b13: 相乖返。有義不爾。無文顯説是異熟故。有
T2266_.67.0385b14: 漏諸法皆異熟生。許三性此別證。此由
T2266_.67.0385b15: 業故感因大種彼勝聲。顯果藏因。説
T2266_.67.0385b16: 聲業感。實非異熟。故決擇説聲界非聲。由
T2266_.67.0385b17: 此諸文亦無違返。雖兩意是非
T2266_.67.0385b18: 究二宗初説爲善。諸餘相好皆業所生。
T2266_.67.0385b19: 修行感聲。寧非異熟。又不彼聲非異熟
T2266_.67.0385b20: 。故此在因位佛果
T2266_.67.0385b21: 六十
一左
又無色界應無有情等 義蘊云。若
T2266_.67.0385b22: 身器有情依。即無色界應有情。以
T2266_.67.0385b23: 所依身器色故。問。彼有定果色。何不
T2266_.67.0385b24: 情依。答。非彼有情皆有此色。設許
T2266_.67.0385b25: 者。非業果故亦不依。今立有情依業果
T2266_.67.0385b26:
T2266_.67.0385b27: 六十
二左
瑜伽等文有身受起 瑜伽論五十
T2266_.67.0385b28: 三*紙左云。何故若無阿頼耶識身受差別
T2266_.67.0385b29: 道理。謂如有一。或如理思。或不如理。
T2266_.67.0385c01: 或無思慮。或隨尋伺。或處定心。或不
T2266_.67.0385c02: 定。爾時於身諸領受起非一。衆多種種差
T2266_.67.0385c03: 別。彼應有。然現可得。是故定有阿頼耶
T2266_.67.0385c04: 略纂十三十四左云。論云。如理思不如
T2266_.67.0385c05: 理思。不如理思可知。或無思慮無心定也。或
T2266_.67.0385c06: 謂尋伺有心定。有在定不在定可知。此意
T2266_.67.0385c07: 謂。此六位之時境非一種。領受非一。心不
T2266_.67.0385c08: 並生。意縁此隨一種境。或有聲至。識不
T2266_.67.0385c09: 。若無第八。起何領受。若有第八第八領
T2266_.67.0385c10: 受。雖定等餘五識。覺受仍生。若無
T2266_.67.0385c11: 此不生。是此中意也*演秘云。按
T2266_.67.0385c12: 伽論五十一云。謂如理思至定及散總有
T2266_.67.0385c13: 六位。具如疏引。其行相者。思量安立非安
T2266_.67.0385c14: 立諦。正思惟者。名如理思。外道等類耶思多
T2266_.67.0385c15: 者。名不如理思。諸任運縁及無心位。名
T2266_.67.0385c16: 思惟。若簡擇心名爲推求定散二位義可
T2266_.67.0385c17: 也。此論但四。廣略異相攝。思之可
T2266_.67.0385c18: 蘊云。疏如理思至或不思者。此等皆通
T2266_.67.0385c19: 。定中多有如理思。散中多有不如理思
T2266_.67.0385c20: 或不思者。亦通定散。無相等定。睡眠等散。
T2266_.67.0385c21: 皆不思故
T2266_.67.0385c22: 六十
二左
理有衆多身受生起 演秘云。論理有
T2266_.67.0385c23: 衆多身生起者。此身受者。即定等中是第八
T2266_.67.0385c24: 識所縁觸境。是後身識所取本質。如疏所明
T2266_.67.0385c25: 復有説云。入定等位有五識。身身受生起
T2266_.67.0385c26: 第八。謂以第八變本識觸。身識依
T2266_.67.0385c27: 影像觸。若無本質影像亦無。云何在
T2266_.67.0385c28: 將有身識明。受彼境勞適事成。有義斷云。
T2266_.67.0385c29: 疏釋爲正。令身勞損影像故。餘時亦有
T2266_.67.0386a01: 影像相故於一切位皆可説。詳曰。餘釋
T2266_.67.0386a02: 及斷理皆有餘。豈無心後身識起時。無
T2266_.67.0386a03: 。若爾云何唯約定中有識。而説五識。理
T2266_.67.0386a04: 因縁變收。影像之觸云何無用。若言五識
T2266_.67.0386a05: 是分別變。便違正理。如前具辨
T2266_.67.0386a06: 六十
三左
身所受故非謂受數 演秘云。疏身所
T2266_.67.0386a07: 受故非謂受數者。勞適等觸是身所受。所受
T2266_.67.0386a08: 受非能受受
T2266_.67.0386a09: 六十
四右
或是餘無心位等 義蘊云。此第二解
T2266_.67.0386a10: 餘字也。即成無心定之位亦有眞異熟心
T2266_.67.0386a11: 若無心位不宗中。他便以爲不定過。如
T2266_.67.0386a12: 我自許起異熟。有情攝故。善心等位有
T2266_.67.0386a13: 眞異熟耶。爲我許無心之位有情攝故
T2266_.67.0386a14: 眞異熟
T2266_.67.0386a15: 六十
四右
此簡起異熟心無同喩故 演秘云。
T2266_.67.0386a16: 簡起異熟心至無同喩者。若不餘簡
T2266_.67.0386a17: 異熟心。而但説云非佛有情應異熟。此
T2266_.67.0386a18: 便相扶。他亦有異熟心故。又由
T2266_.67.0386a19: 異熟心。便在宗中。不宗而以爲喩。故
T2266_.67.0386a20: 喩失。疏不爾便有所立不成等。若也不
T2266_.67.0386a21: 許言者。論主喩有自所立過。以自不
T2266_.67.0386a22: 六種轉識眞異熟
T2266_.67.0386a23: 六十
四左
彼説無故無倶不成 演秘云。疏彼説
T2266_.67.0386a24: 無故無倶不成者。彼小乘者不第八。第八
T2266_.67.0386a25: 既無便無喩體。由喩依二立便無名
T2266_.67.0386a26: 倶不成。因明疏云。論倶不成者。復有二種
T2266_.67.0386a27: 有及非有。疏云。有謂。有彼喩依。無即無
T2266_.67.0386a28: 喩依論若言瓶有倶不成。若説空對
T2266_.67.0386a29: 無空論無倶不成。述曰。此釋成。以聲常
T2266_.67.0386b01: 宗無質礙因瓶體雖有常無礙無。虚空體無
T2266_.67.0386b02: 二亦不立。有無雖二皆是倶無
T2266_.67.0386b03: 六十
四左
無此解者難者難解彼文 此解即此
T2266_.67.0386b04: 論文。彼文是瑜伽論。於五十一中廣説
T2266_.67.0386b05: 。略纂文亦長矣
T2266_.67.0386b06: 六十
五右
四義具故方名趣生 義燈云。然總聊
T2266_.67.0386b07: 簡一切法有二種。一有爲。三無爲。無爲非
T2266_.67.0386b08: 生。故不簡。有爲之中略有三類。一色。二
T2266_.67.0386b09: 不相應。三心心所。且色法中異熟五根有
T2266_.67.0386b10: 及恒起無雜亂。然體不遍。長養等流則有
T2266_.67.0386b11: 雜亂。在下起上天眼耳故。是長養故。便闕
T2266_.67.0386b12: 三義但有一實。若五境色。一非一向實。二
T2266_.67.0386b13: 是恒。三非遍。業果無色無。定果欲界無。
T2266_.67.0386b14: 四非不雜。以下上五識縁上下境故。法處
T2266_.67.0386b15: 色中。初四&T055762;四義唯假。不恒不遍。起雜。定
T2266_.67.0386b16: 自在色體通假實&T055762;四義。第二不相應行
T2266_.67.0386b17: 總闕實義。命根衆同分闕一具三。恒遍。無
T2266_.67.0386b18: 雜故。異生性一闕三有一。遍三界故。或可
T2266_.67.0386b19: 三。雖總言見所斷。若在欲界。即
T2266_.67.0386b20: 欲界分別立。故亦無雜。餘准可知。第
T2266_.67.0386b21: 三心心所法中。初辨心所。後辨心王。心所
T2266_.67.0386b22: 之中六位差別。總而言之。遍行別境唯有
T2266_.67.0386b23: 。闕恒無雜。所餘四位總聚而言。四義倶
T2266_.67.0386b24: 闕。約三性別辨具闕者。且於善中分爲
T2266_.67.0386b25: 二種。一生得。二方便。其生得善四義具幾。
T2266_.67.0386b26: 答。決定有二。謂實及遍。定闕恒一。無雜二
T2266_.67.0386b27: 説。一云。約界不離。據趣雜亂如人中得
T2266_.67.0386b28: 天鬼趣等生得善業。由生得善彼趣
T2266_.67.0386b29: 故。然論云。諸生得善及意識中業所
T2266_.67.0386c01: 者。雖遍趣生起無雜亂者。異熟是護法文。
T2266_.67.0386c02: 生得善者。是難陀師義。與護法文合説無
T2266_.67.0386c03: 雜。據護法正義生得善二云。不雜。
T2266_.67.0386c04: 人中作善業。撃彼舊業餘善
T2266_.67.0386c05: 。非人中起彼天中生得善業二説前
T2266_.67.0386c06: 正。以同欲界無定所屬如煩惱等。又解。五
T2266_.67.0386c07: 趣亦別。以定異因遍諸法故。雖然起雜。問。
T2266_.67.0386c08: 惑業生三雖同一界五趣應別。不爾豈可
T2266_.67.0386c09: 是人趣中不善業於他趣。若云定屬
T2266_.67.0386c10: 亦應報無屬。若許報無屬。應無五趣別
T2266_.67.0386c11: 業煩惱故。若言報有屬。惑業亦應然。道
T2266_.67.0386c12: 理稍難。智者思擇。以惑業二隨報定勝。順
T2266_.67.0386c13: 定異因故。問。方便善中得幾善答。約
T2266_.67.0386c14: 而言。有定及遍。闕恒無雜。若別別説。但有
T2266_.67.0386c15: 實義餘三種。亦不遍故。思惠但在欲。聞
T2266_.67.0386c16: 惠通下二。修惠在上二。總聚亦假。義如
T2266_.67.0386c17: 。不善准知。無記有四。且異熟無記中。若
T2266_.67.0386c18: 業感所知障攝。總而言之亦闕四義。若
T2266_.67.0386c19: 業感異熟得實無雜。餘二准知。次明
T2266_.67.0386c20: 分爲四類。謂五六七八五識唯實。闕
T2266_.67.0386c21: 三義。若約三性善性如前。異熟無記或容
T2266_.67.0386c22: 雜。如地獄等受等流樂。如人中
T2266_.67.0386c23: 別報苦。據界無雜。趣即有雜。第六有二。實
T2266_.67.0386c24: 三界餘三義。若約三性。善性如前。
T2266_.67.0386c25: 異熟無記或容雜。如地獄等受等流樂
T2266_.67.0386c26: 人中別報苦。據界無雜。趣即有
T2266_.67.0386c27: 雜第六有二。實遍三界。闕恒無雜。約
T2266_.67.0386c28: 言。異熟無雜。以地獄中無異熟樂
T2266_.67.0386c29: 趣中異熟苦故。第七有云。義皆有。然
T2266_.67.0387a01: 趣生。何故如是。有四解。一云。不共。
T2266_.67.0387a02: 今據共許趣生體。二云。間斷。聖道滅定
T2266_.67.0387a03: 中不起故。三云。非業所感。謂是異熟具
T2266_.67.0387a04: 者。方見趣生故。論云。非異熟法趣生雜
T2266_.67.0387a05: 亂。今者又解。第七闕一。有性之人起有
T2266_.67.0387a06: 故。據界而言亦闕恒義。如欲界平等
T2266_.67.0387a07: 。無性之人是此類故。又約類明。不
T2266_.67.0387a08: 故。唯第八識具四義故。問。若許第六異熟
T2266_.67.0387a09: 無雜。如殃掘摩阿闍世異熟餘受。何
T2266_.67.0387a10: 不雜。答。據五識説。非第六識。又已解
T2266_.67.0387a11: 脱聖人身中無苦異熟。經説有者。現業果
T2266_.67.0387a12: 。設非無學。見道惑亡因無果喪。設有
T2266_.67.0387a13: 者。等流増上。非是異熟。如地獄樂今謂。
T2266_.67.0387a14: 溜洲解釋。如此者多。是學之細也。學者
T2266_.67.0387a15: 之。本邦所謂細者。不於此。予毎所
T2266_.67.0387a16: 慨矣也
T2266_.67.0387a17: 六十
五左
此言正實 樞要云。正實趣生者。正者
T2266_.67.0387a18: 本識義趣生本故。餘別報五蘊依此相從名
T2266_.67.0387a19: 趣生。不爾應雜亂。一趣起他趣故。此中唯
T2266_.67.0387a20: 正感後業所招識等趣生體
T2266_.67.0387a21: 六十
六右
論非異熟法趣生法故 演秘云。論
T2266_.67.0387a22: 非異熟法趣生雜亂等者。簡色心心所。具辨
T2266_.67.0387a23: 燈。問。招三塗業起必人中。此之業惑而
T2266_.67.0387a24: 何趣。若屬於人。豈可人業招三惡耶。若
T2266_.67.0387a25: 三途。感三途業分別惑發。彼無分別。何
T2266_.67.0387a26: 彼。答。相傳兩釋。一云。既人等中造
T2266_.67.0387a27: 趣業。而感彼報。能招業惑故屬於人。以
T2266_.67.0387a28: 惡趣無分別故。二云。雖於人趣彼惑
T2266_.67.0387a29: 。惑業還屬所招報趣。不異趣惑招
T2266_.67.0387b01: 異趣果。而言惡趣無分別惑。據現説。
T2266_.67.0387b02: 成熟。詳曰。二皆有理。且依後釋。如
T2266_.67.0387b03: 人中上界業。業屬上故。又人中業爲
T2266_.67.0387b04: 彼遠縁。亦應失。如上定。故
T2266_.67.0387b05: 若依前釋定異因今謂。後釋爲穩。本
T2266_.67.0387b06: 義燈評論意
T2266_.67.0387b07: 六十
六右
種類言之餘生法故 義蘊云。此類
T2266_.67.0387b08: 一。故云種類。且如下界起上天眼。即住
T2266_.67.0387b09: 人趣胎生。起餘趣化生等
T2266_.67.0387b10: 六十
六右
此意在眞前言正故 義蘊云。前言
T2266_.67.0387b11: 實趣生。意在眞異熟也。正即眞故
T2266_.67.0387b12: 六十
六左
第七識不在此中 義燈云。第七有云。
T2266_.67.0387b13: 四義皆有。然非趣生。何故如是。答。有四解
T2266_.67.0387b14: 一云。不共。今據共許趣生體。二云。間斷。
T2266_.67.0387b15: 聖道滅定中不起故。三云。非業所感。謂是
T2266_.67.0387b16: 異熟具四義者。方是趣生故。論云。非異熟
T2266_.67.0387b17: 法趣生雜亂。今者又解。第七闕一。有性之
T2266_.67.0387b18: 起有雜故。據界而言亦闕恒義。如
T2266_.67.0387b19: 欲界平等智。無性之人是此類故。又約
T2266_.67.0387b20: 識明。不人故
T2266_.67.0387b21: 六十
六左
異熟色中無異熟故 演秘云。疏異
T2266_.67.0387b22: 熟色中有九處除聲者。以他不聲爲
T2266_.67.0387b23: 。今簡共許。所以除聲*義燈云。且色法
T2266_.67.0387b24: 中異熟五根有實及恒起。無雜亂。然體不
T2266_.67.0387b25: 適。長養等流則有雜亂。在下起上天眼耳
T2266_.67.0387b26: 故。是長養故。便&T055762;三義但有一實。若五境
T2266_.67.0387b27: 色。一非一向實是恒。三非遍。業果無
T2266_.67.0387b28: 色無。定果欲界無。四非不雜。以下上五識
T2266_.67.0387b29: 上下境故。法處色中初四闕四義唯假
T2266_.67.0387c01: 恒不遍。起雜。定自在色體通假實。亦闕
T2266_.67.0387c02: 四義義蘊云。除聲及法處者。謂小乘
T2266_.67.0387c03: 聲是異熟。今言諸異熟色。不聲。
T2266_.67.0387c04: 及法處者。除定果色。非異熟已上
T2266_.67.0387c05: 謂。邑師除定果色者非也。准義燈意。法處
T2266_.67.0387c06: 所攝五種色中。評四義具闕。五種皆是非異
T2266_.67.0387c07: 熟法。何唯局定果色乎。思
T2266_.67.0387c08: 六十
七右
論諸生得善而不恒有 樞要云。生
T2266_.67.0387c09: 得善及意識業果起無雜者。如生得善
T2266_.67.0387c10: 欲界亦有定屬。趣生名無雜。不爾唯意業
T2266_.67.0387c11: 果無雜。此相從名實無雜。此解爲正。通
T2266_.67.0387c12: 五趣果故。意異熟者。此師不諸趣轉
T2266_.67.0387c13: 。唯本處歟。或多分故亦有。實異熟依
T2266_.67.0387c14: 受故。意中業果是護法文。生得善者餘
T2266_.67.0387c15: 師義。之一處。然非准的義燈云。且
T2266_.67.0387c16: 善中分爲二種。一生得。二方便。其生得
T2266_.67.0387c17: 善四義具幾。答。決定有二。謂實及遍定闕
T2266_.67.0387c18: 恒一。無雜二説。一云。約界不雜。據趣雜亂。
T2266_.67.0387c19: 人中得天鬼趣等生得善業。由生得
T2266_.67.0387c20: 彼趣報故。然論云。諸生得善及意識
T2266_.67.0387c21: 中業所感者。雖趣生無亂者。異熟是
T2266_.67.0387c22: 護法文。生得善者是難陀師義。與護法文
T2266_.67.0387c23: 説。無雜據護法正義生得善雜。二云不
T2266_.67.0387c24: 人中作善業。撃彼舊業
T2266_.67.0387c25: 善報。非人中起彼天中生得善業。二説
T2266_.67.0387c26: 前正。以固欲界無定所屬。如煩惱等。又
T2266_.67.0387c27: 解。五趣亦別。以定異因遍諸法故。雖然起
T2266_.67.0387c28:
T2266_.67.0387c29: 六十
七左
雖復説上亦有故 義蘊云。謂生得
T2266_.67.0388a01: 善等雖恒因簡。餘因不簡。故名不共因
T2266_.67.0388a02: 即此恒因能亦簡彼遍無雜因所簡之法。故
T2266_.67.0388a03: 亦名共因也。言有體通上亦有故丈。有體
T2266_.67.0388a04: 即是實因。謂通上三因所簡之法。皆有
T2266_.67.0388a05: 。故此不説。非遍無雜因唯生得等有
T2266_.67.0388a06: 餘色無故。此中言雖遍無雜。西不恒有不
T2266_.67.0388a07: 實因。以上故
T2266_.67.0388a08: 六十
七左
然此雖復亦説共因 演秘云。然此
T2266_.67.0388a09: 雖復説不共因者。即恒因也。生得善等無名
T2266_.67.0388a10: 不共。疏亦説共等者。即遍無雜生得善等。自
T2266_.67.0388a11: 他皆有名爲共也已上演秘釋共不共。與
T2266_.67.0388a12: 殊。二釋有理演秘爲
T2266_.67.0388a13: 六十
七左
有體通上亦有故 演秘云。疏有體通
T2266_.67.0388a14: 上亦有故者。其實有因通前所説非異熟等
T2266_.67.0388a15: 及異熟色五識業感。故今不
T2266_.67.0388a16: 六十
八右
彼心所意幷臣故 義燈云。心所之
T2266_.67.0388a17: 中六位差別。總而言之。遍行別境唯有
T2266_.67.0388a18: 。闕恒無雜。所餘四位總聚而言。四義倶闕
T2266_.67.0388a19: 樞要云。實唯異熟及彼心所名正趣生者。
T2266_.67.0388a20: 問。趣生之體爲一爲多。若是一者。依
T2266_.67.0388a21: 別實心及心所。以總一瓶盆等。趣生
T2266_.67.0388a22: 假。若許假者。違上文故。若實一者。云何
T2266_.67.0388a23: 多實法而立體一實耶。若是多者。應
T2266_.67.0388a24: 一人六箇人趣六生所攝。故爲大過。此義
T2266_.67.0388a25: 思。趣生是假。經部師難。依六根命根
T2266_.67.0388a26: 命根應是趣生。總一假故。要依實法方可
T2266_.67.0388a27: 建立。故不上。所依實故。後解爲正。或
T2266_.67.0388a28: 唯心王是趣生體心所相從實非趣生。故唯
T2266_.67.0388a29: 是一。或同在一聚。倶言無失。是實非
T2266_.67.0388b01: 瑜伽假實義燈云。問。立趣生體
T2266_.67.0388b02: 但依王亦兼必所。爲實爲假。答。有三釋
T2266_.67.0388b03: 一云。但依心王趣生體。具四義故。若
T2266_.67.0388b04: 王所即六趣生有前失。此卷初云。應
T2266_.67.0388b05: 一有情有六種體。第一云。此識足界趣
T2266_.67.0388b06: 生體。無勞別執實命根。亦不此中
T2266_.67.0388b07: 識言亦攝心所。彼辨唯識義。此出趣生體
T2266_.67.0388b08: 又若此識言亦攝心所彼辨唯識義。此出
T2266_.67.0388b09: 趣生體。又若此識言亦攝心所。命根亦應
T2266_.67.0388b10: 王所種。故但依王立趣生體。第七亦云。
T2266_.67.0388b11: 然立有情命根數或異熟識。故知不多。
T2266_.67.0388b12: 何故論云唯異熟及彼心所是正實趣生
T2266_.67.0388b13: 答。此相從説。正取心王。不爾同前六種體
T2266_.67.0388b14: 。何得他。問。八倶五數四闕何義而非
T2266_.67.0388b15: 有情。答。八倶雖具種類言之有雜有間。據
T2266_.67.0388b16: 百法簡。不相應。不爾命根及衆同分。遍
T2266_.67.0388b17: 恒無雜。足趣生。何要須實。一云。通依
T2266_.67.0388b18: 立爲趣生。此正辨云唯異識心及心所
T2266_.67.0388b19: 實恒遍無雜是正實趣生。又結云。正實趣生
T2266_.67.0388b20: 既唯異熟心及心所。彼心所離第八識理不
T2266_.67.0388b21: 成。又復王所同引業招而前説云此識
T2266_.67.0388b22: 界趣生體。據勝偏説難他。有情應
T2266_.67.0388b23: 六體者。據六受熏。後生現時應六第八。經
T2266_.67.0388b24: 説。無處無容。二識竝生故。彼成過。不
T2266_.67.0388b25: 王所六各一體説爲有情。問。若爾何故第七
T2266_.67.0388b26: 然立有情命根數或異熟識。答。同一
T2266_.67.0388b27: 聚故名之爲一。或從王勝趣生一。一云。
T2266_.67.0388b28: 通依王所總立爲一。何以得知。准前不
T2266_.67.0388b29: 多體。准後依命根數。此立復擧
T2266_.67.0388c01: 。順前後故。若爾趣生體應是假。何故論
T2266_.67.0388c02: 云。是正實趣生。答。正簡方便惑業中有。實
T2266_.67.0388c03: 遍計妄立趣生今此趣生。體雖是假。依
T2266_.67.0388c04: 實法立故言實恒遍無雜。問。何理得知。趣
T2266_.67.0388c05: 生體假。答。准第七云然立有情。依命根數
T2266_.67.0388c06: 惑異熟識。故不能依趣生體假。問。趣生
T2266_.67.0388c07: 。百法何攝。答。依初二釋即心心法攝。若
T2266_.67.0388c08: 後體即有二解。一云。假有三種。一相待
T2266_.67.0388c09: 假。如長等色。二分位假。如生等相。三聚集
T2266_.67.0388c10: 假即隨實攝是更一法師解云。不相應攝。大乘許
T2266_.67.0388c11: 多不唯二十四。如隨煩惱且據勝説二十
T2266_.67.0388c12: 四種或同分攝。如法同分。但云衆同分者。
T2266_.67.0388c13: 且對他宗不法同分説。若據寛論。
T2266_.67.0388c14: 但云同分。或有衆同分。衆同分中有
T2266_.67.0388c15: 別。此別同分雖教文。理亦無
T2266_.67.0388c16:   攝生體
T2266_.67.0388c17:   樞要三釋     義燈亦同
T2266_.67.0388c18:   諸師皆
T2266_.67.0388c19:   一總取王所     義燈第三
T2266_.67.0388c20:   爲不正
T2266_.67.0388c21: 義苑抄
T2266_.67.0388c22:   二唯取心王     義燈第一
T2266_.67.0388c23:   爲
T2266_.67.0388c24: 樞要後
T2266_.67.0388c25:   三雙取王所     義燈第二
T2266_.67.0388c26:   解爲正  
T2266_.67.0388c27: 六十
八左
今爲此難於理不遮 義蘊云。正難
T2266_.67.0388c28: 。以經部師無命根等故。若對薩婆多。雖
T2266_.67.0388c29: 命根等前已遮訖。故生無色。起善等
T2266_.67.0388c30: 命根同分趣生
T2266_.67.0388c31: 六十
九右
攝論第三云應滅離 第三五*紙右云。
T2266_.67.0388c32: 論曰。若生非想非非想處。無所有處出世間
T2266_.67.0388c33: 心現在前時。即應二趣悉皆滅離。此出世識
T2266_.67.0389a01: 非想非非想處所依趣。亦不
T2266_.67.0389a02: 無所有處所依趣。亦非涅槃爲所依趣
T2266_.67.0389a03: 世親曰。若生非想非非想處。或時起彼無所
T2266_.67.0389a04: 有處出世間心。令現在前。由彼處心極明
T2266_.67.0389a05: 故。又由非想非非想處心闇鈍故。住
T2266_.67.0389a06: 彼處極明利心。起出世心。令現在前。此出
T2266_.67.0389a07: 世心不彼第一第二所依趣。由
T2266_.67.0389a08: 二地皆世間故。又生餘地餘地心。現在
T2266_.67.0389a09: 前故。二所依趣倶不應理。又即此心不
T2266_.67.0389a10: 涅槃爲所依趣。有餘依故。如是三種爲
T2266_.67.0389a11: 依趣。既不成。若不阿頼耶識。此出
T2266_.67.0389a12: 世心何所依趣
T2266_.67.0389a13: 六十
九右
即應二趣皆滅離 義蘊云。如何那
T2266_.67.0389a14: 有頂地。無漏極劣弱故。不此有頂
T2266_.67.0389a15: 。或要起所有處無漏心。方斷彼惑。此那
T2266_.67.0389a16: 含於二天中皆無攝。故二天趣皆應
T2266_.67.0389a17: 。若有第八便無此失
T2266_.67.0389a18: 六十
九左
論亦非界攝已永斷故 演秘云。論
T2266_.67.0389a19: 亦非界攝非有漏故者。問。趣生有漏。以證
T2266_.67.0389a20: 。界非無漏。何不將明第八識有。答。界雖
T2266_.67.0389a21: 有漏然通三性及情非情。故不以證
T2266_.67.0389a22: 有情異熟識
T2266_.67.0389a23: 七十左佛地論中亦同此解 彼論第六十*紙
T2266_.67.0389a24: 示現業果化身業。此中具説
T2266_.67.0389a25: 事本生。六年苦行食馬麥等事是也
T2266_.67.0389a26: 七十左五根在身五根依 演秘云。疏五根
T2266_.67.0389a27: 在自身者。顯自五是自八相第八執受。疏
T2266_.67.0389a28: 非已相分他五根依等者。此明他身五
T2266_.67.0389a29: 根・及依不是自己第八相分自八不執*
T2266_.67.0389b01: 義蘊亦同
T2266_.67.0389b02: 七十左對法執受非執受故 對法第五
T2266_.67.0389b03: *紙右云。云何執受。幾是執受。爲何義故觀
T2266_.67.0389b04: 執受耶。謂受生所依色故。是執受義。若依
T2266_.67.0389b05: 此色受得生。是名執受。色蘊一分。五有色
T2266_.67.0389b06: 界處全。及四一分是執受。色蘊一分者。謂
T2266_.67.0389b07: 根根居處所攝。五有色界處全者。謂眼等。四
T2266_.67.0389b08: 一分者。謂不根色香味觸。爲著身
T2266_.67.0389b09: 自在轉我。故觀察執受
T2266_.67.0389b10: 七十
一右
五十五等如前已説 五十四二十
一左
T2266_.67.0389b11: 云。聲相差別者。謂執受大種爲因。非執受
T2266_.67.0389b12: 大種爲因。執受非執受大種爲
T2266_.67.0389b13: 七十
一右
以依執故非生執受 義蘊云。以聲依
T2266_.67.0389b14: 第八名爲執受。不是此聲能生覺受
T2266_.67.0389b15: 今謂。義蘊牒文爲依執受
T2266_.67.0389b16: 現本同。然義則無
T2266_.67.0389b17: 七十
一右
經部去來無非過未 演秘云。疏薩
T2266_.67.0389b18: 婆多非過未者。在過未世。不執受。名
T2266_.67.0389b19: 過未。不過未而無體故名過未。故倶
T2266_.67.0389b20: 舍云。十八界中九無執受。謂七心界聲界法
T2266_.67.0389b21: 界。所餘九界各通二種。謂眼等根住現在
T2266_.67.0389b22: 有執受。過去未來名無執受。色香味
T2266_.67.0389b23: 觸住現在世。不五根有執受。若住
T2266_.67.0389b24: 根過去未來名無執受。如在
T2266_.67.0389b25: 根合。髮毛爪齒大小便利唾血等
T2266_.67.0389b26: 及在身外。故地水等中色香味觸雖復現在
T2266_.67.0389b27: 而無執受。正理論云。有餘師説。不根聲
T2266_.67.0389b28: 亦有執受。問。住無心位現在五根何名
T2266_.67.0389b29: 。答。執受類故亦名執受。若爾過未應
T2266_.67.0389c01: 執受。此難不然。現在五根容識。名
T2266_.67.0389c02: 執受。過未不然。又解。現根識不起時名
T2266_.67.0389c03: 執受。依現發識説有執受。不現在唯執
T2266_.67.0389c04: 。故如定道戒能造大種雖身亦是
T2266_.67.0389c05: 現在而無執。五根亦爾。前師釋言。定道
T2266_.67.0389c06: 大種在定即有。出定即無。名無執受。五根
T2266_.67.0389c07: 相續與彼不同。疏依前義有斷後勝。詳曰。
T2266_.67.0389c08: 既未明文。二皆有理。任意取
T2266_.67.0389c09: 七十
一右
經雖但言執受自也 無性論第三
T2266_.67.0389c10: 紙右云。有説。身根爲能執受。由遍體故。此
T2266_.67.0389c11: 義不然。身根亦是所執受故。設此身根是能
T2266_.67.0389c12: 執受。更無餘執受此。故亦不成。又
T2266_.67.0389c13: 佛應離身根爾時名死。不説言
T2266_.67.0389c14: 壽暖及與識。若捨離身時。如是等是故身
T2266_.67.0389c15: 根爲能執受。不道理
T2266_.67.0389c16: 七十
一左
縱第七識亦現縁起 演秘云。疏縱第
T2266_.67.0389c17: 七識亦現縁起者。此釋伏難。難方。若任運
T2266_.67.0389c18: 生即能執受。第七應爾。故此文生。由第七
T2266_.67.0389c19: 識有覆無記非先業引。故現縁生不
T2266_.67.0389c20:
T2266_.67.0389c21: 七十
一左
即是八證不能煩述 瑜伽五十一
T2266_.67.0389c22: 云。若無阿頼耶識。依止執受不道理
T2266_.67.0389c23: 五因故。何等爲五。謂阿頼耶識先世所
T2266_.67.0389c24: 造業行爲因。眼等轉識於現在世衆縁爲
T2266_.67.0389c25: 因。如根及境界作意力故諸轉識生。乃
T2266_.67.0389c26: 至廣説。是名初因。又六識身有善不善等性
T2266_.67.0389c27: 得。是第二因又六識身無覆無記異熟所
T2266_.67.0389c28: 攝類不得。是第三因。又六識身各別依
T2266_.67.0389c29: 轉。於彼彼依彼彼識轉。即彼所依應有執
T2266_.67.0390a01: 。餘無執受。不道理。設許執受亦不
T2266_.67.0390a02: 理。識遠離故。是第四因。又所依止應
T2266_.67.0390a03: 數執受過失。所以者何。由彼眼識於一時
T2266_.67.0390a04: 轉。一時不轉餘亦爾。是第五因。如是先
T2266_.67.0390a05: 業及現在縁以爲因故。善不善等性可得故。
T2266_.67.0390a06: 異熟種類不得故。各別所依諸轉識故。數
T2266_.67.0390a07: 數執受依止過故。不道理*略纂十三
T2266_.67.0390a08: 七*紙右云。答中五因不同。即爲五段。其初因
T2266_.67.0390a09: 意者。諸小乘等中不本識。如經部師。以
T2266_.67.0390a10: 六識持身。今意非此。謂以先業生者能執
T2266_.67.0390a11: 持身現在縁生者不執持。此約
T2266_.67.0390a12: 理不六識於一刹那或起異熟心
T2266_.67.0390a13: 文。可知此中應立量云。眼等轉識非能執
T2266_.67.0390a14: 現縁發故聲等起又若有
T2266_.67.0390a15: 之云。我眼等中亦有異熟心。從先業生。能
T2266_.67.0390a16: 持汝。何故云眼等識非能執持而總
T2266_.67.0390a17: 我。今應之。如下第三因比量。若爾下
T2266_.67.0390a18: 第三因應異。破此已彼救已爲破。故後
T2266_.67.0390a19: 既有破。明知此中但約長理相續道理
T2266_.67.0390a20: 之。如前解釋。此第一因也。因言所以即宗
T2266_.67.0390a21: 因等之因也。從此爲名。故言五因。前總破
T2266_.67.0390a22: 六識。説下因別疏牒破。且疏善不善性心破
T2266_.67.0390a23: 故。第二因。又六識身善不善等性可得是第
T2266_.67.0390a24: 二因者。即欲之。且遮別法有執受。方
T2266_.67.0390a25: 同喩而能遮彼善不善等設。有計云。涅
T2266_.67.0390a26: 槃體能持有漏依正。今量云。二種涅槃定非
T2266_.67.0390a27: 執受是無爲故由如虚空此義既成轉
T2266_.67.0390a28: 道諦設。有別計道諦能持。應立量云。無
T2266_.67.0390a29: 漏善心不受有漏諸根此言爲
T2266_.67.0390b01: 大圓鏡智能執持身。若但總言無漏善心
T2266_.67.0390b02: 執受。即有不定過。爲涅槃。是無漏
T2266_.67.0390b03: 故。無漏善心不執受。爲大圓鏡智。是
T2266_.67.0390b04: 無漏故而能執受。避斯過故。故作此言。是
T2266_.67.0390b05: 無漏故由如涅槃此義既成。應須
T2266_.67.0390b06: 有漏善心。應立量云。有漏善心應
T2266_.67.0390b07: 有漏諸根是善無漏善善既
T2266_.67.0390b08: 破。不善須除。別立量云。諸不善心應
T2266_.67.0390b09: 執受有記性故彼善品記性
T2266_.67.0390b10: 無記之中有四無記。且除異熟第三因
T2266_.67.0390b11: 變化等三令應別破。量云。三無記心應
T2266_.67.0390b12: 執受間斷由如聲電或因喩云。
T2266_.67.0390b13: 異熟性故。如善惡心。此因亦善。前因有
T2266_.67.0390b14: 異熟生心。爲不定過。今論云善不善性。不
T2266_.67.0390b15: 無記。既有等字。明別有破。雖復疏牒
T2266_.67.0390b16: 其六識中無記報心。此中有計。以爲執持
T2266_.67.0390b17: 彼計。故第三因即遮此計。論云。又六
T2266_.67.0390b18: 識身無覆無記異熟所攝類不可得是第三因
T2266_.67.0390b19: 者。言六識中雖異熟。但一念生。或諸心
T2266_.67.0390b20: 間。前後一類異熟之性必不得。前後一類
T2266_.67.0390b21: 異熟之性無變易。可能執持。是眞異熟。
T2266_.67.0390b22: 今六識中異熟之心。但一念生。非有間
T2266_.67.0390b23: 既非一類。是異熟生。不稱言而能執受
T2266_.67.0390b24: 立量云。六種轉識非眞異熟性
T2266_.67.0390b25: 譬如風聲等此量未明。應更別
T2266_.67.0390b26: 之。六種轉識無覆無記。異熟一類既不可
T2266_.67.0390b27: 得。不持身間斷義喩等同
T2266_.67.0390b28: 前。或應立量云。六轉識中異熟生心不
T2266_.67.0390b29: 執受間斷風聲等其論云。異
T2266_.67.0390c01: 熟類不可得者。即是此中有間斷之因言也。
T2266_.67.0390c02: 即彼遂難。六識中異熟心是異熟生。非眞異
T2266_.67.0390c03: 。不執持者。汝宗何故言不苦不樂受
T2266_.67.0390c04: 異熟生。既異熟生應執受。述曰。異熟
T2266_.67.0390c05: 生有二種。一從異熟種子生。二從異熟相
T2266_.67.0390c06: 生。第六識等者。是異熟種子生。名假異
T2266_.67.0390c07: 。如眼根。非眞異熟。其第八識是異熟相
T2266_.67.0390c08: 續生。前念後念皆異熟故。今前念後念皆是
T2266_.67.0390c09: 異熟者。能執持非六種識。故有異也。即以
T2266_.67.0390c10: 此文一師言。欲界有第六異熟心。一師云。
T2266_.67.0390c11: 此乃遮計。又彼外計汝宗。第七識應
T2266_.67.0390c12: 持身。何勞第八者。應立量云。我第七識
T2266_.67.0390c13: 持身。非異熟性故。如六種轉識
T2266_.67.0390c14: 。又彼外計。非一種識能持一切根。一一
T2266_.67.0390c15: 自識能持自根。今應之。故第四因云。又
T2266_.67.0390c16: 六識身各別依轉乃至是第四因。此中有二。
T2266_.67.0390c17: 初依計正破。二從計遂難。謂如眼識起時
T2266_.67.0390c18: 餘耳等無識之根便應爛壞能持識故
T2266_.67.0390c19: 小乘宗諸識不竝生故。如死屍説許
T2266_.67.0390c20: 執受亦不理者。此牒計遂難。謂彼外計。
T2266_.67.0390c21: 眼識起時非但唯持眼根。亦能持餘耳等之
T2266_.67.0390c22: 。今設縱之故云設許執受亦不理識
T2266_.67.0390c23: 遠離故。今立量云。眼識必不持耳等諸
T2266_.67.0390c24: 識遠離故他八識。不身根
T2266_.67.0390c25: 。如死屍等。又有合立量云。無識諸根應
T2266_.67.0390c26: 執受識遠離故死屍既難無執。
T2266_.67.0390c27: 已應非情攝。立量云。無識諸根應非情
T2266_.67.0390c28: 執受死屍又眼等諸識起
T2266_.67.0390c29: 時。應相執受所依別故由如眼識
T2266_.67.0391a01: 起時不諸根。此量有過。同喩所立過如
T2266_.67.0391a02: 前所計。身識持自根。設爾應數執過。故
T2266_.67.0391a03: 第五因應成。數執過其文可解。此中有量。
T2266_.67.0391a04: 既有執受不執受。不執受時應有情攝
T2266_.67.0391a05: 執受故。如死屍等。又可云。六種轉識應
T2266_.67.0391a06: 執受。三性心間非一類故。如聲火炎等
T2266_.67.0391a07: 此亦有過。由上五因。六識執持既非道理
T2266_.67.0391a08: 故許第八能執持身。結文可
T2266_.67.0391a09: 七十
二右
此中第八如下自解 義蘊云。此中
T2266_.67.0391a10: 既言一類能遍執受即准異熟第八。便證
T2266_.67.0391a11: 色根而無執受。如下自解言濫
T2266_.67.0391a12: 七十
二左
謂前二因但義差別 義燈云。問。解
T2266_.67.0391a13: 執受中准瑜伽論等皆有五因。何故但擧
T2266_.67.0391a14: 三因。不善染及業所引。答。有二解
T2266_.67.0391a15: 一云。先業所引是相續上義。非善染者。一
T2266_.67.0391a16: 類上義。所以不説。一云。亦簡佛果。雖
T2266_.67.0391a17: 而非業引。雖是一類是善故。故不
T2266_.67.0391a18: 二。西明云。初二即一類攝。二云。欲
T2266_.67.0391a19: 受非要五義。佛有執受故。此解爲正。若如
T2266_.67.0391a20: 前解。但云眼等無是義。何須重説一類
T2266_.67.0391a21: 第三演秘云。問。前正執具。此簡言濫。何
T2266_.67.0391a22: 但有三。答。具如疏燈。有義簡濫。文中應
T2266_.67.0391a23: 難。謂外難言。若唯異熟能執受者。諸佛報
T2266_.67.0391a24: 身應無執受。無異熟故。故答如論。但三義
T2266_.67.0391a25: 者。前顯受有漏根故。故五義簡。今顯
T2266_.67.0391a26: 受無漏根身。故但説三。佛淨第八非業所
T2266_.67.0391a27: 。是善性故無初二因。若依疏説。此但應
T2266_.67.0391a28: 眼等識轉無是義。何須重擧一類等
T2266_.67.0391a29: 。與證所説大意相似。然少有異。思可
T2266_.67.0391b01:
T2266_.67.0391b02: 七十
四左
前第三因是非一類 義蘊云。前第
T2266_.67.0391b03: 三因即一類也。此云眞異熟便有間斷
T2266_.67.0391b04: 即非一類故。此云異熟者。即是辨前第
T2266_.67.0391b05: 三因
T2266_.67.0391b06: 七十
四左
攝論生不堅住也 無性攝論第三
T2266_.67.0391b07: 云。論曰。云何爲生雜染不成。結生相續時
T2266_.67.0391b08: 相應故。同卷三左云。論曰。復次結生相續
T2266_.67.0391b09: 已若離異熟識受色根亦不得。其餘
T2266_.67.0391b10: 諸識各別依故不堅住。故是諸色根不應
T2266_.67.0391b11: 識。釋曰。結生相續已者。謂已得自體。若離
T2266_.67.0391b12: 異熟識者。謂阿頼耶識。言執者。謂
T2266_.67.0391b13: 能攝持。言色根者。謂意根。亦不可得者。
T2266_.67.0391b14: 餘轉識皆不受色根。何以故。其
T2266_.67.0391b15: 餘諸識各別依故。此則顯示眼等六根無
T2266_.67.0391b16: 一法能遍執受。且如眼識唯依於眼。如
T2266_.67.0391b17: 所餘耳等諸識唯依耳等。若是此所依唯此
T2266_.67.0391b18: 能執受。若非此所依此不能執受。不堅住
T2266_.67.0391b19: 故者。此數數間斷。彼獨生起故。於無想等
T2266_.67.0391b20: 間斷故。爾時眼等無能執。故應無覺
T2266_.67.0391b21:
T2266_.67.0391b22: 七十
五右
別破經部薩婆多色等 演秘云。對
T2266_.67.0391b23: 。具如疏明。有義疏説色根。正破
T2266_.67.0391b24: 。本計色根亦能持種及受熏故。不相應
T2266_.67.0391b25: 行別説命根及衆同分。正破一切有部。經部
T2266_.67.0391b26: 別不相應故。今解。不然。經部色根雖
T2266_.67.0391b27: 種。既無所縁。理不是能執受。故一切
T2266_.67.0391b28: 有宗但説色根及根依處是有報受。命根同
T2266_.67.0391b29: 分非能所受。亦不是能執受故。故今別
T2266_.67.0391c01: 色根非執。遮破經部。不相應行遮薩婆
T2266_.67.0391c02: 。又解。此文通遮二部。但非正破。皆無
T2266_.67.0391c03: 失。詳曰。疏仲但云經有部而無正言。此
T2266_.67.0391c04: 乃加言妄出過也。又設言正理亦何爽。由
T2266_.67.0391c05: 經部師計色根等持種受熏故。色根等對
T2266_.67.0391c06: 彼名正。不他許色根執受之名正。
T2266_.67.0391c07: 有部准此。又言通遮亦爲不可。不相應行
T2266_.67.0391c08: 種之事。二部無差。何假雙遮。無義而言。
T2266_.67.0391c09: 恐繁翰墨
T2266_.67.0391c10: 七十
六右
此經有頌如不無思覺 倶舍五九紙
T2266_.67.0391c11: 云。故世尊言壽煖及與識三法捨身時。所
T2266_.67.0391c12: 捨身僵仆。如不無思覺光記五二十八
*紙左
云。
T2266_.67.0391c13: 仰死名僵。伏死名仆。亦有側死。且言僵仆
T2266_.67.0391c14: 或從多説*玄應音義云。居良反下古文踣
T2266_.67.0391c15: 同蒲北切。仰謂之僵伏謂之言偃臥前覆也
T2266_.67.0391c16: 演秘云。身僵仆者。僵猶仆也。仆猶合也
T2266_.67.0391c17: 字彙僵仆也偃也。義蘊云。疏所捨僵仆
T2266_.67.0391c18: 者。僵猶仰也。仆猶覆也。隨其男女
T2266_.67.0391c19:
T2266_.67.0391c20: 七十
七右
此喩有失 演秘云。疏此喩有失至非
T2266_.67.0391c21: 能持識故者。問。喩何失耶。答。所立不成。依
T2266_.67.0391c22: 論量云。異熟識者。是宗有法。可立爲
T2266_.67.0391c23: 。是法猶如壽煖。而是其喩。因法可知。
T2266_.67.0391c24: 壽煖喩上無彼可壽煖。以彼壽煖
T2266_.67.0391c25: 而體不是持壽煖故。成其過故。疏釋
T2266_.67.0391c26: 云。以壽煖非壽煖。故義蘊亦同
T2266_.67.0391c27: 七十
七左
或復成立恒持用 義蘊云。更互量
T2266_.67.0391c28: 云。第八識有恒持用。無間斷故。如壽煖
T2266_.67.0391c29: 無間轉。即以恒持因。因言許者。是自
T2266_.67.0392a01: 許故。不自許隨一不成
T2266_.67.0392a02: 七十
九右
我前所言以煖爲理 演秘云。疏我
T2266_.67.0392a03: 前所言至以煖爲理者。我前若言轉識不
T2266_.67.0392a04: 而不持。汝可煖不遍爲例。但説
T2266_.67.0392a05: 識間斷不持何得煖不遍爲
T2266_.67.0392a06: 七十
九左
彼亦不然及非無漏 演秘云。外質
T2266_.67.0392a07: 意云。若識壽煖倶能持故。難識同餘不
T2266_.67.0392a08: 三性及於無漏。亦應壽煖倶能持故煖同
T2266_.67.0392a09: 於壽煖不是煖。煖雖能持於壽。而
T2266_.67.0392a10: 煖。識雖能持餘二。而通三性
T2266_.67.0392a11: 及無漏義蘊云。疏彼亦不然如壽能持
T2266_.67.0392a12: 煖等者。此外人難云。識持壽煖。汝即令
T2266_.67.0392a13: 於壽煖定非無漏。亦可壽持於煖壽應
T2266_.67.0392a14: 煖而非是壽。彼壽既不所持名爲
T2266_.67.0392a15: 。故知識亦不所持是非無漏
T2266_.67.0392a16: 七十
九左
此意不然例成失 演秘云。疏此意
T2266_.67.0392a17: 然至例成失。此解意云。前難意者。不
T2266_.67.0392a18: 無漏能持有漏。餘二能持有漏之法。既是有
T2266_.67.0392a19: 漏識應同彼難三性意義亦同前。豈可
T2266_.67.0392a20: 三世等難乘難壽等一切合同義蘊
T2266_.67.0392a21: 云。疏此意不然至豈得言三性等者。初論主
T2266_.67.0392a22: 識例同所持壽煖不三性及無漏。他
T2266_.67.0392a23: 遂例壽同所持要非是壽。既不是。何
T2266_.67.0392a24: 識同於壽煖不三性。故今論主云。
T2266_.67.0392a25: 我本意以無漏三性之識不於有漏唯
T2266_.67.0392a26: 無記法。汝今既得壽例煖應是壽。即
T2266_.67.0392a27: 三性而成失耶。疏中隱略意在於此
T2266_.67.0392a28: 八十右一切難中倶有此例 義蘊云。汝若
T2266_.67.0392a29: 壽應壽以能持故如煖者。亦應
T2266_.67.0392b01: 聲應聲所作性故如瓶。即一切難皆
T2266_.67.0392b02: 成也
T2266_.67.0392b03: 八十左如倶舍第五命根中難 第五九紙
T2266_.67.0392b04: 部有部互諍之文是也
T2266_.67.0392b05: 八十左然今以能持寧在 義蘊云。壽可
T2266_.67.0392b06: 識。識不種。既非因縁。應壽故。
T2266_.67.0392b07: 識壽二應互相依持
T2266_.67.0392b08: 八十左若無持者便失壞故 演秘云。疏若
T2266_.67.0392b09: 無持者即便失壞者。種若無彼現識持之。即
T2266_.67.0392b10: 便失壞
T2266_.67.0392b11: 八十
一右
必住散位此中合文 義蘊云。論中
T2266_.67.0392b12: 必住散心無心亦非定。以
T2266_.67.0392b13: 命爲文故。論説云無心定
T2266_.67.0392b14: 八十
一右
下破經部等 義蘊云。謂初文引經證
T2266_.67.0392b15: 此識有。此句科謂生死時下五段論文。問。何
T2266_.67.0392b16: 以知下唯破經部。答。言睡無夢。非
T2266_.67.0392b17: 婆多。故知爾也
T2266_.67.0392b18: 八十
一右
所以者何 義蘊云。此徴受生命終證
T2266_.67.0392b19: 第八者有何所以耶。由此引瑜伽。既
T2266_.67.0392b20: 滅定命終。即無六識。故知命終有第八
T2266_.67.0392b21:
T2266_.67.0392b22: 八十
一右
瑜伽第八十非無第八 八十十九
*紙右
T2266_.67.0392b23: 云。問。諸阿羅漢住有餘依涅槃界中。住
T2266_.67.0392b24: 等心。於無餘依般涅槃界般涅槃。答。於
T2266_.67.0392b25: 一切相復思惟。唯正思惟眞無相界。漸
T2266_.67.0392b26: 滅定。滅轉識等。次異熟識捨所依止。由
T2266_.67.0392b27: 異熟識無取故。諸轉識等不復得生。唯
T2266_.67.0392b28: 餘清淨無爲離垢眞法界有。於此界中
T2266_.67.0392b29: 涅槃已。不復隨於天龍藥叉若健達縛若緊
T2266_.67.0392c01: 捺洛若阿素洛若人等數。以要言之。所
T2266_.67.0392c02: 有情假想施設。遍於十方一切界一切趣一
T2266_.67.0392c03: 切生一切生類一切得身一切勝生一切
T2266_.67.0392c04: 。非此更復隨在彼數。何以故。由此眞界
T2266_.67.0392c05: 諸戲論。唯成辨者。内自證故
T2266_.67.0392c06: 八十
一左
彼由無學不相違也 義燈云。問。若
T2266_.67.0392c07: 爾何故摩訶倶瑟恥羅經。羅漢入滅定方化
T2266_.67.0392c08: 火燒身入無餘涅槃耶。答。有二解。一云。
T2266_.67.0392c09: 期願故。入滅定前起加行意。願火燒
T2266_.67.0392c10: 身方入滅定。折伏心力其衰損方入
T2266_.67.0392c11: 散心定心無心者。據
T2266_.67.0392c12: 説。惑約有學及異生説。不無學。一
T2266_.67.0392c13: 云。入滅定已損伏心力。出滅定後方入
T2266_.67.0392c14: 。言滅定即入無餘者。據前方便説。
T2266_.67.0392c15: 此雖二解小乘説若大乘師雖滅定
T2266_.67.0392c16: 第八識。是散非定。有心非無故。此論云
T2266_.67.0392c17: 若無此識生死時心不有故。問。若有
T2266_.67.0392c18: 。許滅定無餘。何故在有心定
T2266_.67.0392c19: 而無死者。答。約期願有學等説。何故如
T2266_.67.0392c20: 是。若無期願定力所持不死故。又准
T2266_.67.0392c21: 大乘。正死時心中有初心本有初心皆是無
T2266_.67.0392c22: 記。然有一師云。中有初心及與末心是起
T2266_.67.0392c23: 愛心。本有初心亦爾。何以得知。以瑜伽論
T2266_.67.0392c24: 六位無心不生死位是無心故。准知
T2266_.67.0392c25: 第六。一師云。是無記心。六無心位不
T2266_.67.0392c26: 死時者。即悶絶攝。故不別説。後説爲
T2266_.67.0392c27: 八十
一左
心惛昧闇劣性 演秘云。疏心惛昧闇
T2266_.67.0392c28: 劣性者。有義此位無心。如何闇劣。解云。即
T2266_.67.0392c29: 前位身心惛昧故。至後念心等不行。此
T2266_.67.0393a01: 所因。非無心位。然此立因。云身心極
T2266_.67.0393a02: 惛昧故。不爾不定。有心睡眠亦惛昧故。詳
T2266_.67.0393a03: 曰。非其義。然對有心明勝之位無心名
T2266_.67.0393a04: 闇劣。劣謂無力。不現故。如呼曰沒名爲
T2266_.67.0393a05: 闇者。復夾何理。若言後念方無心者。喩闕
T2266_.67.0393a06: 能立。文中既云極悶絶時。極言通上。文功
T2266_.67.0393a07: 便也。不煩更置
T2266_.67.0393a08: 八十
二右
決擇分無心地説 六十三十三
*紙左
T2266_.67.0393a09: 云。攝決擇分中無心地如是。已説有心地決
T2266_.67.0393a10: 。無心地決擇我今當説。問。心衆生因凡
T2266_.67.0393a11: 幾種。由幾種因生。答。心不
T2266_.67.0393a12: 因略有七種。由此因故心不生。何等
T2266_.67.0393a13: 七。謂縁闕故心不生。如是作意闕故。
T2266_.67.0393a14: 得故。相違故。斷故滅故。已生故心不得
T2266_.67.0393a15:
T2266_.67.0393a16: 八十
二右
今此二位故引爲證 義蘊云。此眠
T2266_.67.0393a17: 悶二位雖是無心是散位攝。故得死生
T2266_.67.0393a18: 喩也已上今謂。二位者。指生死位非。謂眠
T2266_.67.0393a19: 悶若指眠悶者。下文應引而爲喩。何言
T2266_.67.0393a20: 證。邑師云。眠悶二位恐是違疏主意
T2266_.67.0393a21: 八十
二左
此文可然言無餘故 演秘云。疏此文
T2266_.67.0393a22: 可然言無餘故者。此唯識文望第一釋理可
T2266_.67.0393a23: 然也。言餘者。釋然理。即此論云。謂生
T2266_.67.0393a24: 死時顯轉識。而有疏本云宗無餘。宗字
T2266_.67.0393a25: 誤也。合是言字
T2266_.67.0393a26: 八十
二左
以瑜伽第一爲證 第一*十八
*丁右
云。爾時
T2266_.67.0393a27: 父母貪愛倶極最後決定。各出一滴。濃厚精
T2266_.67.0393a28: 血二滴和合。住母胎中。合爲一段。猶如
T2266_.67.0393a29: 乳凝結之時。當於此處一切種子異熟所攝
T2266_.67.0393b01: 執受所依阿頼耶識和合依託。云何和合依
T2266_.67.0393b02: 託。謂此所出濃厚精血合成一段。與顛倒
T2266_.67.0393b03: 中有倶滅。與滅同時即由一切種子識
T2266_.67.0393b04: 功能力故。有餘微細根及大種和合而生。餘
T2266_.67.0393b05: 有根同分精血和合轉生。於此時中識已
T2266_.67.0393b06: 住結生相續。即此名爲羯羅藍位
T2266_.67.0393b07: 八十
二左
又以對法論文爲證 雜集五三左云。中
T2266_.67.0393b08: 有初相續刹那唯無覆無記以是異熟攝故。
T2266_.67.0393b09: 此已後或善或不善或無記。隨其所應
T2266_.67.0393b10: 決心。以中有沒心常是染汚猶如
T2266_.67.0393b11: 。生有相續心刹那亦唯無覆無記。若諸菩
T2266_.67.0393b12: 薩願力受生者終等心。當知一切一向是
T2266_.67.0393b13: 善*瑜伽略纂一三十*紙左云。死有三位心。一正
T2266_.67.0393b14: 死。即末後刹那。唯識論説爲第八識。對法論
T2266_.67.0393b15: 説。死有末心。生有初刹那。中有初刹那。唯無
T2266_.67.0393b16: 記性。二次前潤生心。唯第六識我愛相應。對
T2266_.67.0393b17: 法説。爲九種命終心唯有覆無記。三次前明
T2266_.67.0393b18: 利心。即此三性是麁想現行故*倫記全
T2266_.67.0393b19:
T2266_.67.0393b20: 八十
二左
此文可然宗無餘故 義蘊云。論所立
T2266_.67.0393b21: 宗。謂生死時明了轉識必不現起。既無
T2266_.67.0393b22: 。故知死生唯有第八。有疏本言無餘
T2266_.67.0393b23: 言誤也。論中不無餘識已上今謂。與
T2266_.67.0393b24: 演秘殊。二釋有理。然邑釋優
T2266_.67.0393b25: 八十
三右
即以此文證有第六 演秘云。疏即以
T2266_.67.0393b26: 此文證有第六者。此對法論以無記心命終
T2266_.67.0393b27: 之文而爲證也。或可即以此所引經而爲
T2266_.67.0393b28: 證也。經云生死必住散心。散心之言而目
T2266_.67.0393b29: 第六。若不爾者第八元有。何勞更説前説
T2266_.67.0393c01: 本順疏文也。若別爲釋。後亦無違*
T2266_.67.0393c02: 義蘊云。疏即以此文證有第六者。即以
T2266_.67.0393c03: 文受生命終。命終必住散心。證生死時有
T2266_.67.0393c04: 第六也。第八先有。更何須説。故知散心即
T2266_.67.0393c05: 第六也。若爾何故對法無記心命終
T2266_.67.0393c06: 答。簡異性故説唯無記。不無記便證
T2266_.67.0393c07: 第八。彼唯無記。何須
T2266_.67.0393c08: 八十
五右
此中所以教同説 義蘊云。
T2266_.67.0393c09: 中以惛昧爲因至衆教同説者。結前言次。
T2266_.67.0393c10: 難陀等無量論師下。生下論文。由三因故。
T2266_.67.0393c11: 意識取境。勝軍師等既祖難陀。故同遵
T2266_.67.0393c12:
T2266_.67.0393c13: 八十
五右
無識之儔 演秘云。疏無識以儔等
T2266_.67.0393c14: 者。此乃生下大乘異説。信彼之人。或難陀
T2266_.67.0393c15: 等下總明是信大乘異説。前釋爲
T2266_.67.0393c16: 八十
六右
無心別起必應爾故 演秘云。疏無
T2266_.67.0393c17: 心別起至必應爾故者。親疏合説不三因
T2266_.67.0393c18: 教等塵等。即疏依三。親可
T2266_.67.0393c19:
T2266_.67.0393c20: 八十
六右
然雖更有必應爾故 義蘊云。如
T2266_.67.0393c21: 計實我法等。不他教五塵定等而起。名
T2266_.67.0393c22: 獨起意識此即不三因而起。何不
T2266_.67.0393c23: 今云取増人法者。取増與執著義同即。是
T2266_.67.0393c24: 妄執我法也。此難難陀等師。無心別起下
T2266_.67.0393c25: 彼師釋。設執我法必藉三因方生計度
T2266_.67.0393c26:
T2266_.67.0393c27: 八十
六左
若彼伏言無散意者 演秘云。疏若
T2266_.67.0393c28: 彼伏言至無散意者。此救意云。即第八識受
T2266_.67.0393c29: 彼生。已不散意以已通
用已下
第六即起
T2266_.67.0394a01: 。定心既有。復意得
T2266_.67.0394a02: 八十
六左
或生得善引生方起 演秘云。疏或生
T2266_.67.0394a03: 得善引生方起者。問。此生得善。豈非思等
T2266_.67.0394a04: 何須別説。答。生得因。修思等加行。何得
T2266_.67.0394a05: 也。又寛狹別。生得善心通於三界。思等不
T2266_.67.0394a06:
T2266_.67.0394a07: 八十
八右
即以汝因還復破汝 演秘云。疏即以
T2266_.67.0394a08: 汝因還復破汝者。彼言意識行縁難了。今者
T2266_.67.0394a09: 彼難了之義。破彼所執而非意識已上
T2266_.67.0394a10: 大同
T2266_.67.0394a11: 八十
八右
無著攝論不可得故 無性攝論三
T2266_.67.0394a12: 紙左云。是二意識應一身中一時而轉。然不
T2266_.67.0394a13: 經相違故。如是頌言。無處無客。非前
T2266_.67.0394a14: 非後。同身同類。二識並生*演秘云。無著攝
T2266_.67.0394a15: 論三因破之。此論但一。故彼論第三云。又即
T2266_.67.0394a16: 彼和合之識。是意識性不道理。依
T2266_.67.0394a17: 故。時無斷故。意識所縁不可得故。無性
T2266_.67.0394a18: 釋云。依染汚者。由立宗門。顯彼法
T2266_.67.0394a19: 相相違。謂共決定故有三釋。一云。依染汚
T2266_.67.0394a20: 者。而是宗法。今以爲因。與彼小乘意識宗
T2266_.67.0394a21: 。作法自相相違過也。二云。大乘立和合
T2266_.67.0394a22: 識非是意。爲宗法門。小乘所立是意識性
T2266_.67.0394a23: 法自相。依染汚因違彼自相。三云。依
T2266_.67.0394a24: 等實是因門。爲宗門者。由論主立初和
T2266_.67.0394a25: 合識依染汚彼外人外人即許。更不
T2266_.67.0394a26: 因。以此所立依染汚宗門。與彼外人
T2266_.67.0394a27: 是意識宗法自相相違相違之過。依正道理
T2266_.67.0394a28: 初和合識有法宗上有二種法。一依染汚。二
T2266_.67.0394a29: 非意識。有染汚處必有意宗法性隨。外
T2266_.67.0394b01: 人雖初和合識恒依染汚。然和合識即是
T2266_.67.0394b02: 意識。猶如聲上有所作因。無常宗隨。即與
T2266_.67.0394b03: 聲上常宗之法自相相違。問。若依染汚
T2266_.67.0394b04: 宗中法。立量云何。答。量云。初和合識定依
T2266_.67.0394b05: 染汚。由能執持名色等故猶如命根。由
T2266_.67.0394b06: 彼染汚之言。若望論主自立即宗。若望
T2266_.67.0394b07: 他即是因。他問。破他云何。答。量云。初和
T2266_.67.0394b08: 合識非是意識。依染汚故。猶如命根今謂。
T2266_.67.0394b09: 性論具牒本論釋。依染汚故之
言。是能立因。不言而明白也
詳曰。第二理
T2266_.67.0394b10: 勝。以本論云。又即與彼和合之識。是意識
T2266_.67.0394b11: 性。不道理。依染汚故。故知依染但名爲
T2266_.67.0394b12: 因。是意識性不理者。乃是宗法。然釋
T2266_.67.0394b13: 於文語猶未備。故今釋云。由前兩家立
T2266_.67.0394b14: 宗法。顯知染汚與敵宗法自相相違。何以爾
T2266_.67.0394b15: 者。夫相違因與宗相違法因也。若也不
T2266_.67.0394b16: 二之別宗。因望於何相違也。由
T2266_.67.0394b17: 故説由立宗言。又相違因立敵共許。不爾其
T2266_.67.0394b18: 因即隨一攝。爲隨一共決定。故本論
T2266_.67.0394b19: 識羯羅藍更相和合若即意識。此牒他宗
T2266_.67.0394b20: 又云若此和合識是一切種識即是阿頼耶
T2266_.67.0394b21: 。此即破他自立宗也。故知無性言立宗
T2266_.67.0394b22: 門。不染汚是宗法也。又無性云。如是結
T2266_.67.0394b23: 生相續時識於一切處種類時分。皆依染汚
T2266_.67.0394b24: 即中有攝後心爲依。此所依心生有爲境於
T2266_.67.0394b25: 一切處種類時分。是染汚故。能依之識非
T2266_.67.0394b26: 意識。由此越於意識法故。或有説言。與
T2266_.67.0394b27: 煩惱恒相應心名染汚依。釋曰。初受生時
T2266_.67.0394b28: 羯羅藍和合之識。於三界處四生種類三
T2266_.67.0394b29: 世時分皆依染汚。言中有等此出所依染
T2266_.67.0394c01: 汚之體。問。生無色界既無中有。以何爲
T2266_.67.0394c02: 依。答。此中且據欲色者説。若生無色
T2266_.67.0394c03: 命終心倶生我愛爲遠所依。由此染因越
T2266_.67.0394c04: 彼所立意識宗法。以彼意識非一切處種類
T2266_.67.0394c05: 時分皆依染汚。餘師之義文可知也。問。二
T2266_.67.0394c06: 師何意致此不同。答。無間倶有二依不同。各
T2266_.67.0394c07: 隨取一。問。既是異類。何名無間。答。望護法
T2266_.67.0394c08: 即爲不可餘師無違。如下自釋。時無
T2266_.67.0394c09: 者。無性釋云。由異熟性時無間斷。由此亦
T2266_.67.0394c10: 是遮是意識性。釋曰。不但前因遮其意識
T2266_.67.0394c11: 此亦是遮。若是意識時有間斷。初和合識即
T2266_.67.0394c12: 是。若初之識。有間斷者。後時若起應
T2266_.67.0394c13: 更生。廣如下引。意識所縁不
T2266_.67.0394c14: 者。無性釋云。此義重増遮意識。若是意
T2266_.67.0394c15: 識。決定可自所縁境。謂可了知。如中有
T2266_.67.0394c16: 位最後意識已相續心。所縁境界不了知
T2266_.67.0394c17: 故非意識。釋曰。染汚因初。無斷第二。是第
T2266_.67.0394c18: 一増。故不可知是第二増。故名重増。初和合
T2266_.67.0394c19: 位。若是意識。自所縁境即可了知。既不可
T2266_.67.0394c20: 知。明知彼位識非是意。論文云法。思可
T2266_.67.0394c21: 也。詳曰。觀論本釋。量無明文。所以疏主斷
T2266_.67.0394c22: 前二因但直責也。古徳以彼命根喩而
T2266_.67.0394c23: 其量。量如前辨。喩既論無量。
T2266_.67.0394c24: 又自第八亦不成。他量破云。初生時識
T2266_.67.0394c25: 是第八。依染汚故。猶如命根。彼此既同。
T2266_.67.0394c26: 何能遣過。由此故知。直責爲善。或可
T2266_.67.0394c27: 量。論示方隅。略不喩。我宗命根不
T2266_.67.0394c28: 八。汝命根喩所立不成。由斯作量。理亦
T2266_.67.0394c29: 通。義既多途。任情取捨。時無斷。因亦可
T2266_.67.0395a01: 彼命根喩。義蘊亦同
T2266_.67.0395a02: 八十
八右
又依染汚故所説第八識 義蘊云。
T2266_.67.0395a03: 此牒攝論文。破上座部也。彼師云。依染汚
T2266_.67.0395a04: 者。謂麁意識名爲染汚。在中有中。縁當生
T2266_.67.0395a05: 而起於愛。至生有已於母胎中其男
T2266_.67.0395a06: 。於父於母而有愛増。即麁意識名爲
T2266_.67.0395a07: 。初生之位細第六識依彼而有。名
T2266_.67.0395a08: 也。彼許麁細二意得並生故。言時無斷
T2266_.67.0395a09: 故意識所縁不可知者者。倶是細意識也。言
T2266_.67.0395a10: 是種子識者。即此細意初受生已能與諸法
T2266_.67.0395a11: 依。名種子識也。言即我第八識者。謂第
T2266_.67.0395a12: 八識依第七故。當相續故。所縁行相不可知
T2266_.67.0395a13: 故。能持種故。由此汝説細意識者。即我大
T2266_.67.0395a14: 乘第八識也
T2266_.67.0395a15: 八十
八右
攝論諸師唯識論故 義蘊云。此論
T2266_.67.0395a16: 但言極成意識不如是故。即當彼論第三因
T2266_.67.0395a17: 也。准此但應意識所縁不得故因難
T2266_.67.0395a18: 上座。諸學攝論師乃至依染汚故。無斷故
T2266_.67.0395a19: 因。難上坐云。生位識非意識。依染汚
T2266_.67.0395a20: 斷故如命根。既爾即大乘生位應
T2266_.67.0395a21: 。依染汚故如命。此便自害。故云
T2266_.67.0395a22: 也。今觀上座返立量不成。若難大乘。以
T2266_.67.0395a23: 根爲喩。有不成。命根不第八識故。即
T2266_.67.0395a24: 所立不成亦依染汚故能立不成。彼量既非
T2266_.67.0395a25: 眞量。便唯依染汚因亦通而疏不許。未
T2266_.67.0395a26: 何意
T2266_.67.0395a27: 八十
八右
上座部云無此語故 無性論二紙
T2266_.67.0395a28: *左云。是二意識應一身中一時而轉。然不應
T2266_.67.0395a29: 許經相違故。如是頌言。無處無容。非前非
T2266_.67.0395b01: 後。同身同類。二識並生今謂。指此經文
T2266_.67.0395b02: 阿毘達磨經者非也。若言攝論釋阿毘達
T2266_.67.0395b03: 磨經故以指擧者。泛漫之甚矣。又無性論
T2266_.67.0395b04: 此論頌。世親論無。無性攝論第三初紙右
T2266_.67.0395b05: 云。論曰。若有於此非等引地沒已生時依
T2266_.67.0395b06: 中有位。意起染汚意識結生相續。此染汚意
T2266_.67.0395b07: 識於中有中滅。於母胎中識羯羅藍更相
T2266_.67.0395b08: 和合。若即意識與彼和合。既和合已依
T2266_.67.0395b09: 此識。於母胎中意識轉。若爾即應
T2266_.67.0395b10: 意識母胎中同時而轉。又即與彼和合
T2266_.67.0395b11: 之識是意識性不道理。依染汚故。
T2266_.67.0395b12: 斷故。意識所縁不可得故。設和合識即此
T2266_.67.0395b13: 意識爲此和合意識。即是一切種子識爲
T2266_.67.0395b14: 。此識所生餘意識是一切種子識。若此和
T2266_.67.0395b15: 合識是一切種子識。即是阿頼耶識。汝以
T2266_.67.0395b16: 立爲意識。若能依止識是一切種子識。是
T2266_.67.0395b17: 則所依因識。非一切種子識。能依果識是一
T2266_.67.0395b18: 切種子識。不道理。是故成就此和合識
T2266_.67.0395b19: 是意識。但是異熟識。是一切種子識。釋
T2266_.67.0395b20: 曰。非等引地所謂欲界沒即是死依中有位
T2266_.67.0395b21: 意者。謂依死生二有中間中有轉心起染汚
T2266_.67.0395b22: 者。與愛恚倶有顛倒故。言意識者。餘識
T2266_.67.0395b23: 爾時久已沒故。連持生故名爲相續攝。受生
T2266_.67.0395b24: 故名爲結生。此染汚意識者。縁生有故。於
T2266_.67.0395b25: 中有中滅者。此若不滅無生有故。於母胎中
T2266_.67.0395b26: 識羯羅藍更相和合者。謂此滅時於母胎中
T2266_.67.0395b27: 異熟識。與其赤白同一安危令相和雜
T2266_.67.0395b28: 羯羅藍。如世尊説阿難陀。識若不
T2266_.67.0395b29: 者。不和合羯羅藍成羯羅藍之體性
T2266_.67.0395c01: 若即意識者。謂此若非阿頼耶識。既和合已
T2266_.67.0395c02: 者。謂受生已。依止此識者。依異熟識。有
T2266_.67.0395c03: 識轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應樂
T2266_.67.0395c04: 苦受倶。分別意識後後位轉。若爾即應
T2266_.67.0395c05: 二意識。於母胎中同時而轉者。謂異熟體有
T2266_.67.0395c06: 情本事。不今時加行而轉。無記意識及
T2266_.67.0395c07: 了知。所縁行相樂苦受等相應意識。是二
T2266_.67.0395c08: 意識應一身中一時而轉。然不經相
T2266_.67.0395c09: 。故如是頌言。無處無容。非前非後。同身
T2266_.67.0395c10: 同類。二識並生。又不應許此二是一自性
T2266_.67.0395c11: 別故。又異熟不間斷。結相續已後應
T2266_.67.0395c12: 餘處更結生故。又異熟體唯恒相續更無
T2266_.67.0395c13: 。又即與彼和合之識是意識性不
T2266_.67.0395c14: 理。依依染汚故。時無斷故者。由立宗門
T2266_.67.0395c15: 彼性自相相違。謂其決定。若是意識非
T2266_.67.0395c16: 一切處。非一切種。非一切時。依於染汚。猶
T2266_.67.0395c17: 後時所有意識是結生相續時。識於
T2266_.67.0395c18: 一切處一切種類一切時分。皆依染汚。即中
T2266_.67.0395c19: 有攝後心爲依。此所依心生心生有爲境。
T2266_.67.0395c20: 一切處一切種類一切時分。是染汚故。能
T2266_.67.0395c21: 依之識非是意識。由此越於意識法故。或
T2266_.67.0395c22: 有説言。與四煩惱恒相應心名染汚依已
T2266_.67.0395c23: 相續心應染汚。此已成立許爲爲無記
T2266_.67.0395c24: 異熟性故由異熟性。時無間斷。由此亦遮
T2266_.67.0395c25: 是意識性。意識所縁不可得故者。此義重
T2266_.67.0395c26: 意識因。若是意識決定可自所縁境
T2266_.67.0395c27: 謂可知如中有位。最後意識已相續心所
T2266_.67.0395c28: 縁境界不了知。故非意識。不以彼住
T2266_.67.0395c29: 滅定心爲此妨難。不彼是意識性故。如
T2266_.67.0396a01: 是此中但説所縁得。難了知故。
T2266_.67.0396a02: 全無有。以於爾非有法。雖是其有
T2266_.67.0396a03: 而不知。從設和合識即是意識。乃至但
T2266_.67.0396a04: 是異熟識。是一切種子識者。雙關徴責。立
T2266_.67.0396a05: 邪。結歸本義。其文易了。不廣釋
T2266_.67.0396a06: 世親攝論三二*紙右云。釋曰。非等引地即是
T2266_.67.0396a07: 欲界歿者死也。染汚意識即是類惱倶行意
T2266_.67.0396a08: 識。結生相續者。謂攝受自體。此染汚意識縁
T2266_.67.0396a09: 生有境。於中有滅。言和合者。識與
T2266_.67.0396a10: 同一安危。若和合識即是意識。依此復生
T2266_.67.0396a11: 所餘意識是則一時二意識轉。謂所依止和
T2266_.67.0396a12: 合意識。及能依止所餘意識。又和合識是意
T2266_.67.0396a13: 識性。不道理。何以故。依染汚故。時無
T2266_.67.0396a14: 故。謂此意識貪等煩惱所染汚意。爲所依止
T2266_.67.0396a15: 生有境故。是染汚即此爲依名依染汚
T2266_.67.0396a16: 此位中所依異熟不染汚。是無記故。
T2266_.67.0396a17: 此和合識常無間斷住業轉故。意識所縁不
T2266_.67.0396a18: 可得故者。意識所縁明了可得。所謂諸法此
T2266_.67.0396a19: 和合識無有。如是明了所縁。是故此識是
T2266_.67.0396a20: 意識性。不道理
T2266_.67.0396a21: 八十
八右
無二意識故無妨也* 義蘊云。謂無
T2266_.67.0396a22: 著本論引經云。無二意並生。汝何故説
T2266_.67.0396a23: 麁細二意耶。上座部答云。汝引此經而爲
T2266_.67.0396a24: 論難者。我部不誦。言或説無二麁意並生
T2266_.67.0396a25: 者。上座部會經違
T2266_.67.0396a26: 八十
八左
又因明法因有三相同定有一相
T2266_.67.0396a27:  因明論云。何等爲三。謂遍是宗性。同品
T2266_.67.0396a28: 定有性。異品遍無性。因三相義如疏具釋。彼
T2266_.67.0396a29: 疏云。言同品有性者。顯第二相。同是相
T2266_.67.0396b01: 似義。品是體義。相似體類名爲同品。故理
T2266_.67.0396b02: 門云。此中若品與所立法隣近均等名
T2266_.67.0396b03: 。以一切義皆名品故。又云。同品有二。一
T2266_.67.0396b04: 宗同品。故下論云。謂所立法均等義品是名
T2266_.67.0396b05: 同品。二因同品。下文亦言。若於是處
T2266_.67.0396b06: 同品。決定有性。然論多説宗之同品名爲
T2266_.67.0396b07: 同品。宗相似故。因之同品名爲同法。宗之法
T2266_.67.0396b08: 故。何須二同。因之在處説宗同品。欲
T2266_.67.0396b09: 因遍宗喩故。宗法隨因説因同法。顯
T2266_.67.0396b10: 處立法必隨故。乃至然實同品正取因同。因
T2266_.67.0396b11: 宗喩體性寛遍。有此共許因法之處不
T2266_.67.0396b12: 共許法定必隨故。今明一切有宗法處其因
T2266_.67.0396b13: 定有。故説宗同宗成因義。故非
T2266_.67.0396b14: 正同品。其因於彼同品處決定有性故。言
T2266_.67.0396b15: 同品定有性
T2266_.67.0396b16: 八十
八左
何勞虚認所計之識 義蘊云。上座
T2266_.67.0396b17: 云。我細意識縁身器等。微細難知。能爲
T2266_.67.0396b18: 。汝大乘師何勞虚認爲本識。故我細意非
T2266_.67.0396b19: 汝所計之第八
T2266_.67.0396b20: 八十
八左
今論意言聖教 義蘊云。此下疏主
T2266_.67.0396b21: 攝論意也。經中雖定言二意識
T2266_.67.0396b22: 者。或是二麁。或是二細。設汝作此和會。今
T2266_.67.0396b23: 量破。即麁細二意亦不並。汝上座師豈
T2266_.67.0396b24: 隨情便撥聖教而言我部不誦耶
T2266_.67.0396b25: 八十
九左
世親無性攝論皆云 世親第三六紙右
T2266_.67.0396b26: 無性第三七紙左
T2266_.67.0396b27: 八十
九左
瑜伽第一最後捨故 第一十五
*紙右
云。
T2266_.67.0396b28: 又將終時作惡業者。識於所依上分
T2266_.67.0396b29: 捨。即從上分冷觸隨起。如此漸捨乃至
T2266_.67.0396c01: 。造善業者識於所依下分捨。即從
T2266_.67.0396c02: 下分冷觸隨起。如此漸捨乃至心處。當
T2266_.67.0396c03: 後識唯心處捨。從此冷觸遍滿所依。同卷
T2266_.67.0396c04: 八右云。又此羯羅藍識最初託處即名肉心。如
T2266_.67.0396c05: 是識於此處最初託。即從此處最後捨*
T2266_.67.0396c06: 倫記一上三十九
*紙右
云。第八上下捨相中唯心處
T2266_.67.0396c07: 捨者。前雖上下冷觸漸起。至於心處
T2266_.67.0396c08: 苦冷。即時後識心處捨時。復從心處大冷觸
T2266_.67.0396c09: 起遍滿所依。今依此文漸捨。皆至
T2266_.67.0396c10: 昔來相傳。若種善漸冷至頭面即死。若
T2266_.67.0396c11: 惡業鬼中者。從頭漸冷至腹即死。若
T2266_.67.0396c12: 畜生膝即死。若生地獄脚即死。即
T2266_.67.0396c13: 皆無文證。又舊世親釋云。若作善業。所起
T2266_.67.0396c14: 冷觸足應上。若造惡業所起冷觸定應
T2266_.67.0396c15: 下。人即觸云。若生善趣足漸冷至
T2266_.67.0396c16: 方死。若生惡道頭漸冷至足方死。此由
T2266_.67.0396c17: 此論故信自人情。據實阿頼耶識初
T2266_.67.0396c18: 受生時。最初託處即名因心。若識捨肉心
T2266_.67.0396c19: 即名爲死。故此卷末云。又羯羅藍識最初託
T2266_.67.0396c20: 處即名肉心。如是識於此處最初託。即從
T2266_.67.0396c21: 此處最後捨*演秘云。按無著攝論云。又
T2266_.67.0396c22: 沒時造善造惡。或下或上所依漸冷。無性
T2266_.67.0396c23: 釋云。若造善者。即於其身下分漸冷。若造
T2266_.67.0396c24: 惡者。與此相違。天親釋云。以造善者必定
T2266_.67.0396c25: 上昇若造惡者必定下墜。釋曰。表善惡
T2266_.67.0396c26: 上下趣。所以冷觸。上下有異。問。瑜伽論
T2266_.67.0396c27: 云。識初託處即名闕心。即從此處最後捨
T2266_.67.0396c28: 命。何乃不同。答。有二釋。一云。外相冷觸下
T2266_.67.0396c29: 上不同。識於心處其上下一時頓捨。二
T2266_.67.0397a01: 云。若造善者。從下漸捨至完心藏。後從
T2266_.67.0397a02: 捨。造惡翻善。由此完心實最後捨。上下據
T2266_.67.0397a03: 彼捨命前相。理亦無違。問。衆生未然。三界
T2266_.67.0397a04: 經云。人臨終時將地獄神識從足出。
T2266_.67.0397a05: 畜生者從膝出。墜餓鬼者從腹出。生
T2266_.67.0397a06: 人者從心出。生天者從眼出。作聖人者從
T2266_.67.0397a07: 頂出。與瑜伽等何故差異。答。有説。經約
T2266_.67.0397a08: 膚外相。攝論就膚。瑜伽心藏最後捨故。詳
T2266_.67.0397a09: 曰。准何得知。經依外相。論觸上下外亦不
T2266_.67.0397a10: 無。如何攝論唯就。又經言心。何異
T2266_.67.0397a11: 瑜伽所説心藏唯皮外。故知所會難
T2266_.67.0397a12: 憑准。今復釋云。經約聖凡勝劣有別。分云
T2266_.67.0397a13: 捨相。理實心處最後捨也。不皮膚内外差
T2266_.67.0397a14: 三相下捨。二相從上。一正捨處同瑜伽
T2266_.67.0397a15: 。上下漸等。但是經論開合有別義不
T2266_.67.0397a16: 也*倶舍十十七
*紙左
云。於命終位何身分中識
T2266_.67.0397a17: 最後滅。頓命終者。意識身根欻然總滅。若漸
T2266_.67.0397a18: 死者。往下人天。於足臍心。如次識滅。謂
T2266_.67.0397a19: 惡趣説名下。彼識最後於足處滅。
T2266_.67.0397a20: 若往人趣識滅於臍。若往生天識滅
T2266_.67.0397a21: 。諸阿羅漢説名不生。彼最後心亦心處滅。
T2266_.67.0397a22: 有餘師説。彼滅在頂。正命終時於足等處
T2266_.67.0397a23: 身根滅故。意識隨滅。臨命終時身根漸滅。
T2266_.67.0397a24: 足等處欻然都滅。如少水炎石上
T2266_.67.0397a25: 滅漸消一處都盡*寶疏十三十八
*紙左
云。論
T2266_.67.0397a26: 正命終時至一處都盡。釋上識滅處也。識
T2266_.67.0397a27: 方所故不處。隨身根滅處
T2266_.67.0397a28: 滅處
T2266_.67.0397a29: 九十左論遍寄身中恒相續故 演秘云。論
T2266_.67.0397b01: 遍寄身等者。傳有兩解。一云。顯第六識相
T2266_.67.0397b02: 續遍依非第八。恒相續言應初説。語
T2266_.67.0397b03: 法故。二云。此擧頼耶行相。返顯第六無
T2266_.67.0397b04: 。故不依冷觸漸起。有義遮轉識中總
T2266_.67.0397b05: 六因。第六因中餘徳兩釋。前解爲正。破
T2266_.67.0397b06: 本疏云。逢境即縁是第五因。逢依即止是
T2266_.67.0397b07: 第四因。離四五因如何別説。詳曰。若解
T2266_.67.0397b08: 五與第六。可責。釋既有差。義乃
T2266_.67.0397b09: 同。別説何咎。設同四五前別後總。釋結
T2266_.67.0397b10: 同。復亦何失。若准餘釋依境。更
T2266_.67.0397b11: 何理績遍依。若據根境。與疏何殊愛
T2266_.67.0397b12: 憎斯異
T2266_.67.0397b13: 九十左下七識中有一類計 第四十九
*紙右
云。
T2266_.67.0397b14: 淨月等説云。又異熟識有色界中能執
T2266_.67.0397b15: 。依色根轉。如契經説。阿頼耶識業風所
T2266_.67.0397b16: 飃遍依諸根。恒相續轉。瑜伽亦説。眼等六
T2266_.67.0397b17: 識各別依故。不受有色根身。若異熟
T2266_.67.0397b18: 識不遍依止有色諸根。應六識能執
T2266_.67.0397b19: 。或所立因有不定我
T2266_.67.0397b20: 九十左若不依爲不定 義蘊云。若對
T2266_.67.0397b21: 第六識不執受云。第六識不
T2266_.67.0397b22: 執受。有色根身以遍依故。如五識
T2266_.67.0397b23: 者。彼出過云。爲如五識。不遍依故第六不
T2266_.67.0397b24: 執受耶。爲第八。不遍依故。第六意
T2266_.67.0397b25: 識能執受耶
T2266_.67.0397b26: 九十
一右
即是非情引果所攝 具如上引二攝
T2266_.67.0397b27: 論説
T2266_.67.0397b28: 九十
一左
攝論第三引經同此 無性論第三
T2266_.67.0397b29: 紙左云。論曰。若離異熟識識。與名色更互
T2266_.67.0397c01: 相依。譬如末相依而轉。此亦不成。釋曰。
T2266_.67.0397c02: 世尊言。識縁名色。此中名者。非色四蘊。
T2266_.67.0397c03: 色者即是羯羅藍性。此二皆用識爲因縁。識
T2266_.67.0397c04: 復依此刹那轉轉相續。而轉識者不
T2266_.67.0397c05: 頼耶識。所以者何。所擧名言已攝轉識。復
T2266_.67.0397c06: 識言。更何所攝
T2266_.67.0397c07: 九十
二右
無性釋言 如上已引
T2266_.67.0397c08: 九十
二右
薩婆多師非色四蘊 倶舍九十一右
T2266_.67.0397c09: 云。於母胎等正結生時一刹那位五蘊名識。
T2266_.67.0397c10: 結生識。後六處生前中間諸位。總稱名色
T2266_.67.0397c11: 寶疏九十六*丁左云。論於母胎等至五蘊
T2266_.67.0397c12: 名識。此出第三識支體也。正理論云。此一
T2266_.67.0397c13: 刹那識最勝故。此唯意識。於此位中五識生
T2266_.67.0397c14: 縁猶未具故。論結生識後至據滿立故。第四
T2266_.67.0397c15: 名色體也。是胎中五位前四位也。光記九
T2266_.67.0397c16: 十九
*紙左
云。正理二十六云。豈於此位諸識不
T2266_.67.0397c17: 生。而得三未具和合具無一位意識
T2266_.67.0397c18: 生。則名色中身識亦起。況六處位言
T2266_.67.0397c19: 三和合。所餘識身亦容起。然非恒勝。故
T2266_.67.0397c20: 三和合名。於此位中唯六處勝。故約
T2266_.67.0397c21: 六處以標位別義燈云。問。此中所説識
T2266_.67.0397c22: 名色爲據種説爲據現行答。二倶何失。
T2266_.67.0397c23: 二倶有過。何者若據種説。不難他云。羯
T2266_.67.0397c24: 剌藍時無五識。故種子恒有。何得無。若
T2266_.67.0397c25: 現行即非正支。又初生位一刹那時。大乘
T2266_.67.0397c26: 自許亦無第六。何得説言猶如。束蘆倶時
T2266_.67.0397c27: 而轉。若取第七名色支。答名色有二。一
T2266_.67.0397c28: 十二友中所説名色。二汎爾名色。若十二支
T2266_.67.0397c29: 説名色。據體是種。依當分位亦説現行
T2266_.67.0398a01: 故十地論説。十二支皆有子時異時。又種子
T2266_.67.0398a02: 中復有總別。如下第八説。若汎名色但云
T2266_.67.0398a03: 。未必名支。設名爲支。即通假實。今此中
T2266_.67.0398a04: 汎名色支。名中識支即第七識。一切恒有
T2266_.67.0398a05: 二束蘆。故自無過。然釋此經文總有
T2266_.67.0398a06: 。一薩婆多師。如本疏辨。二本經部師。同
T2266_.67.0398a07: 。三末經部師。許細意識。羯剌藍時
T2266_.67.0398a08: 麁識爲名中識。細識爲識。故如束蘆。四本
T2266_.67.0398a09: 上座。亦計二識倶時轉。釋同末經部。五
T2266_.67.0398a10: 末上坐。麁細二識必不倶時。釋意大同
T2266_.67.0398a11: 切有部。六大衆部師。六識倶轉。言束蘆
T2266_.67.0398a12: 七日已後。七日已前未五識。約長時
T2266_.67.0398a13: 説。七大乘師。復有三釋。一依此論十二有
T2266_.67.0398a14: 支當起位説。二依瑜伽第九所説復有
T2266_.67.0398a15: 。如本疏明。三依汎明名色支説。今此論
T2266_.67.0398a16: 意約汎名色。不瑜伽第九二説及下縁
T2266_.67.0398a17: 。皆喩不成。然有解云。依瑜伽後説。名中
T2266_.67.0398a18: 必具四蘊故。亦取束蘆而爲喩故。此亦
T2266_.67.0398a19: 爾。同上生等過。本疏雖瑜伽第九第
T2266_.67.0398a20: 二解意同於此論。意亦取七爲名中識。彼
T2266_.67.0398a21: 論第九但云所餘曰名。不第七。故束蘆
T2266_.67.0398a22: 喩善得成立
T2266_.67.0398a23: 九十
二右
經自釋言 如上攝論所引之文是也」
T2266_.67.0398a24: 九十
二左
瑜伽第九有二義解 第九十二左云。又
T2266_.67.0398a25: 此異熟識即依名色而轉。由必依託六依
T2266_.67.0398a26: 故。是故經言。名色縁識倶有依根曰色。
T2266_.67.0398a27: 等無間滅依根曰名。隨其所應六識所
T2266_.67.0398a28: 。依止彼故。乃至命終諸識流轉
T2266_.67.0398a29: 九十
二左
一云隨其所應 義蘊云。此不
T2266_.67.0398b01: 蘆喩也。言隨所應者。謂六識各有二依。即
T2266_.67.0398b02: 一一識與同名爲相依也。故言隨應。問。
T2266_.67.0398b03: 五識依色根名色。第六唯依意。
T2266_.67.0398b04: 當唯有名。答。與五同縁亦依於色。若唯
T2266_.67.0398b05: 獨起理實唯名
T2266_.67.0398b06: 九十
二左
此解非欲自解 略纂四十九右云。隨
T2266_.67.0398b07: 其所應爲六識所依者。非唯説五種中識
T2266_.67.0398b08: 種所生現識。彼唯第八故。九十三及此下説。
T2266_.67.0398b09: 總依一切相續名。説六識身義顯總説
T2266_.67.0398b10: 一期身識。故名色縁識。由識執持識爲
T2266_.67.0398b11: 。識縁名色。伏彼爲依。或觀爲境*倫記
T2266_.67.0398b12: 全同
T2266_.67.0398b13: 九十
三右
第二解云方得流轉 續前文云。又
T2266_.67.0398b14: 五色根若根所依大種。若根處所。若彼能生
T2266_.67.0398b15: 大種曰色。所餘曰名。由識執受諸根。墮相
T2266_.67.0398b16: 法方得流轉。故此二種依止於識相續
T2266_.67.0398b17: 斷。由此道理。於現在世識縁名色。名色
T2266_.67.0398b18: 識。猶如束蘆。乃至命終相依而轉。如
T2266_.67.0398b19: 名爲從前除中際諸行縁起生中際生已流
T2266_.67.0398b20: 轉不
T2266_.67.0398b21: 九十
*右
彼名中識答第七識 義蘊云。問。
T2266_.67.0398b22: 識等五支必是業感。第七既非業感。如何攝
T2266_.67.0398b23: 名中。答。名色有二種。一十二支中名色唯是
T2266_.67.0398b24: 業感。二者與識相應。名色非要業果故。今
T2266_.67.0398b25: 第七識爲名中識。不是名色支也。十二支
T2266_.67.0398b26: 中名色非要與轉識倶時故二別也。又名
T2266_.67.0398b27: 色支唯據種子。此説現行。故通第七。若第
T2266_.67.0398b28: 二念後便無此妨
T2266_.67.0398b29: 九十
四右
七日已後身識等生 演秘云。疏七日
T2266_.67.0398c01: 後身識等生者。問。五七日已方名具眼。已前
T2266_.67.0398c02: 根。如何有識。答。五七日去五根皆具。已
T2266_.67.0398c03: 前未具得身根。故七日後得身識。不
T2266_.67.0398c04: 七日已後諸識悉皆具
T2266_.67.0398c05: 九十
四左
攝論齊識皆此中攝 無性第三四*紙
T2266_.67.0398c06: 云。又如經説齊識退還識者。即是阿頼
T2266_.67.0398c07: 耶識。自體爲依無間轉故。是故説此名色
T2266_.67.0398c08: 縁。又如經説。阿難陀或男或女識。若斷
T2266_.67.0398c09: 壞滅者。名色得増長廣大不不也。世尊如
T2266_.67.0398c10: 是等。此若欲阿頼耶識理不成*
T2266_.67.0398c11: 瑜伽中説識退還。三觀二文不同。第十
T2266_.67.0398c12: 十五
*丁右
云。問。何故菩薩觀黒品略纂云。苦集二諦
名爲黒品。滅道
T2266_.67.0398c13: 兩諦名爲
白品
時唯識支。其意轉還非
T2266_.67.0398c14: 耶。答。由此二支更互爲縁故。如識縁
T2266_.67.0398c15: 名色。如是名色亦縁識。是故觀心至識轉
T2266_.67.0398c16: 還。於餘支中無有是轉還道理。於此一
T2266_.67.0398c17: 示更互爲縁道理。故名轉還略纂云。轉
者更互爲
T2266_.67.0398c18: 縁起義。還者觀心至
却還至老死。故名轉還
又九十三七*紙右云。復
T2266_.67.0398c19: 次世尊在昔爲菩薩時。處菩提座。依縁起
T2266_.67.0398c20: 。逆次而入先縁後際。如理思惟老死苦
T2266_.67.0398c21: 。乃至其愛。如是觀察後察苦諦及後際
T2266_.67.0398c22: 苦所有集諦。未喜足。遂復觀察後際集
T2266_.67.0398c23: 諦因縁所攝現在衆苦。謂遍逆觀受觸六處
T2266_.67.0398c24: 名色與識。當知此中觀未來苦是當苦諦
T2266_.67.0398c25: 彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦。由
T2266_.67.0398c26: 誰而有。知山從先集生起。識爲邊際
T2266_.67.0398c27: 現法苦有。既知從先集生起。不應彼觀
T2266_.67.0398c28: 此云何有。是故世尊昔菩薩時。爲觀當來所
T2266_.67.0398c29: 有苦集。觀現在苦。乃至作意相應心識而優
T2266_.67.0399a01: 轉還九十三倫
記中具釋
義燈略釋依九十三。彼云。今且
T2266_.67.0399a02: 略問。如有處言。觀縁起支識退還者何。
T2266_.67.0399a03: 答。依染逆中初修習位作安立諦近方便觀
T2266_.67.0399a04: 是説。何者如老死苦老死集老死
T2266_.67.0399a05: 滅老死趣滅行。乃至隨応歴觀諸諦。由
T2266_.67.0399a06: 死支苦諦所攝。於縁起中先逆觀察。以
T2266_.67.0399a07: 種相老死支。一細因縁。二麁因縁。三非
T2266_.67.0399a08: 定感生因縁。細謂愛取有。生自體名麁。
T2266_.67.0399a09: 此二生而有老死。當來老死細生爲因。
T2266_.67.0399a10: 現法老死麁生爲因。除二生體餘定無
T2266_.67.0399a11: 老死果。名非不定。雖老死苦諦至愛。
T2266_.67.0399a12: 後際苦幷彼集諦喜足。遂復觀
T2266_.67.0399a13: 後集因縁現在衆苦。謂遍逆觀受觸六處名
T2266_.67.0399a14: 色與識。觀未來苦是當苦諦。觀彼集因是
T2266_.67.0399a15: 當集諦。觀未來世苦之集諦由誰而有。知由
T2266_.67.0399a16: 前集生起識爲邊際。現法苦有。既知
T2266_.67.0399a17: 先集生起。不復觀此云何有。由
T2266_.67.0399a18: 識名色譬如束蘆展轉相縁無作者等。是
T2266_.67.0399a19: 故觀察齊識退還。故不於行無明支。如
T2266_.67.0399a20: 是觀察苦集十支次觀滅諦。始老死
T2266_.67.0399a21: 無明。云何當滅。由彼無明。爲
T2266_.67.0399a22: 新行支。故彼苦方滅。次更尋求證此滅
T2266_.67.0399a23: 昔師授於縁起法。世間正見令起現前
T2266_.67.0399a24: 是數觀令見増長。是染逆觀。此觀老死
T2266_.67.0399a25: 滅及趣滅行。即至無明此中且約未來現在
T2266_.67.0399a26: 老死支因。略不言過去老死及因。由
T2266_.67.0399a27: 故合觀察。若作七十七智即三世別觀。
T2266_.67.0399a28: 或約現老死近遠因。因皆過去。即至
T2266_.67.0399a29: 支。若觀未來老死有至苦受已前是
T2266_.67.0399b01: 未來苦。約當起次第。不爾種子非展轉縁
T2266_.67.0399b02: 問。或有處説從觀無明生即止者何。
T2266_.67.0399b03: 答。約機欲待因果説。老死無果。但至
T2266_.67.0399b04: 生支。問。或有逆觀至名色支何所以。答。
T2266_.67.0399b05: 業種名識支識在名色攝故。論中名色
T2266_.67.0399b06: 名體名釋。或四蘊爲名。如此中説。或三蘊
T2266_.67.0399b07: 名。即薩婆多等。或無間滅意名。瑜伽
T2266_.67.0399b08: 第九。或通染汚即此文是或淨無記。即下十
T2266_.67.0399b09: 二支。剋性名支。唯業所感故*義蘊云疏
T2266_.67.0399b10: 齊識退還等者。此依染逆觀也。從老死
T2266_.67.0399b11: 觀也。從老死逆觀至識即止故言退還問。
T2266_.67.0399b12: 何以至識更不觀行無明耶。答。觀
T2266_.67.0399b13: 來老死。已知現生愛取有等集諦而生
T2266_.67.0399b14: 其次逆五果。從愛至識。准知過去
T2266_.67.0399b15: 行無明等集諦而生。故更不觀齊識。即止
T2266_.67.0399b16: 大意如是。如義燈中廣分別
T2266_.67.0399b17: 九十
四左
若不斷壞名色等 義蘊云。無性攝論
T2266_.67.0399b18: 云。又如經説。阿陀那識或男女或女識。若斷壞
T2266_.67.0399b19: 者名色得増長廣大不不也。世尊彼經既言
T2266_.67.0399b20: 不也。故知識與名色而不相離。與此文
T2266_.67.0399b21: 同。皆此證攝
T2266_.67.0399b22: 成唯識論述記集成編卷第十八終
T2266_.67.0399b23:
T2266_.67.0399b24:
T2266_.67.0399b25:
T2266_.67.0399b26:
T2266_.67.0399b27:
T2266_.67.0399b28:
T2266_.67.0399b29:
T2266_.67.0399c01:   
T2266_.67.0399c02:
T2266_.67.0399c03:
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T2266_.67.0399c25:
T2266_.67.0399c26:
T2266_.67.0399c27:
T2266_.67.0399c28:
T2266_.67.0399c29:
T2266_.67.0400a01:
T2266_.67.0400a02: 成唯識論述記集成編卷第十
T2266_.67.0400a03: 四末
之一
T2266_.67.0400a04:
T2266_.67.0400a05: 初紙
故佛六年日食麻麥 法苑珠林十八
T2266_.67.0400a06: 云。菩薩處胎經云。佛告苦行菩薩。昔我
T2266_.67.0400a07: 更苦行無數。於尼連河邊六年苦行。日
T2266_.67.0400a08: 一麻一米。斯由曩昔向一縁覺口四
T2266_.67.0400a09: 絶一施重受輕報。大集經云。獨處六
T2266_.67.0400a10: 年修苦行。日食一麻一米麥。精進晝夜不
T2266_.67.0400a11: 睡眠。身形唯有皮骨在。佛地論第六九紙
T2266_.67.0400a12: 云。如是如來成所作智領身化業。由是如
T2266_.67.0400a13: 來示現領受本事本生難修諸行。以是善巧
T2266_.67.0400a14: 方便力故。引諸衆生聖教熟解
T2266_.67.0400a15: 。論釋曰。先世相應所有餘事名爲本事
T2266_.67.0400a16: 先世所受生願差別名爲本生。如毘濕飯
T2266_.67.0400a17: 恒囉等一切本生事。依此本生先所修行
T2266_.67.0400a18: 種種苦行名難修行。或於今世變化身
T2266_.67.0400a19: 先修苦行後捨彼行處中行方得菩提
T2266_.67.0400a20: 難修行。謂諸衆生計苦行惡起
T2266_.67.0400a21: 方得菩提。爲彼故。先示同彼諸苦
T2266_.67.0400a22: 。有契經説。如來先世迦葉佛時作是罵
T2266_.67.0400a23: 。何處沙門剃鬚髮者有大菩提。無上菩
T2266_.67.0400a24: 提極難得故。由彼惡業今受是難行苦
T2266_.67.0400a25:
T2266_.67.0400a26: 初紙
牧牛女邊受乳糜食 依佛本行經。善
T2266_.67.0400a27: 生村生二牧牛女。速疾聚集一千牸牛而
T2266_.67.0400a28: 取乳。轉更將飮五百牸牛。更別日聲
T2266_.67.0400a29: 五百牛。轉持乳將飮於二百五十牸牛。後日
T2266_.67.0400b01: 此二百五十&T025855;牛之乳。還更飮百二十
T2266_.67.0400b02: 五牛。後日撀百二十五牛之乳六十牛
T2266_.67.0400b03: 後日&T025805;此六十牛乳。飮三十牛。後日撀
T2266_.67.0400b04: 三十牛乳十五牛。後日撀此十五牛乳
T2266_.67.0400b05: 於一分淨好粳米。爲於菩薩煮上乳糜
T2266_.67.0400b06: 初紙
受吉祥草 若依佛本行經・瑞應本起
T2266_.67.0400b07: 。帝釋化爲草人。菩薩問名。答云
T2266_.67.0400b08: 。准此吉祥所獻故云吉祥。從人爲名。
T2266_.67.0400b09: 若依觀佛三昧經。百千天子奉獻天草。清
T2266_.67.0400b10: 淨柔軟。名曰吉祥。准此當體立名。非
T2266_.67.0400b11: 人。吉祥草者。瑜伽略纂第二三十
紙左
云。吉
T2266_.67.0400b12: 祥草者。婆羅門法欲行等時。或目見人持
T2266_.67.0400b13: 或有人遺首。吉祥草者。定是吉祥之相故
T2266_.67.0400b14: 倫記二上十二
紙右
云。吉祥草者。西國道人行時。
T2266_.67.0400b15: 吉祥草。或以&T045006;。或滿充盛
T2266_.67.0400b16: 助以贈行人。以此吉物以表吉祥相。名
T2266_.67.0400b17: 清淨資具陀羅尼集經九云。坐因吉祥
T2266_.67.0400b18: 草。如無此草。白茅代已上然不思議疏上
T2266_.67.0400b19: 云。乳不者桑穀也。祥草者此土更芽已上者。
T2266_.67.0400b20: 上經意非也
T2266_.67.0400b21: 初紙
菩提樹 西域記二云。金剛座上菩提
T2266_.67.0400b22: 樹者。即畢鉢羅樹也。佛於下得道故名
T2266_.67.0400b23: 提樹心地觀經六云。毘婆尸佛於尼倶陀
T2266_.67.0400b24: 樹下。尸棄佛尸利沙樹下。毘舍如來阿尸婆
T2266_.67.0400b25: 樹。倶留孫佛無憂樹下。倶那含牟尼優曇樹。
T2266_.67.0400b26: 迦葉如來婆陀樹。釋迦如來畢鉢羅樹 大
T2266_.67.0400b27: 孔雀王經上云大宋
摺本
南無毘鉢尸無憂樹下坐。
T2266_.67.0400b28: 禮尸棄佛依止奔陀利。毘舍浮如來住在
T2266_.67.0400b29: 沙羅樹&T015119;留孫馱佛尸利沙樹下。羯諾迦大
T2266_.67.0400c01: 師烏曇波羅樹。迦攝波善逝依溺窶路陀。釋
T2266_.67.0400c02: 迦牟尼佛坐於菩提樹西域記二云。畢鉢
T2266_.67.0400c03: 羅樹。過去四佛已坐其下。今猶現四佛
T2266_.67.0400c04: 坐像。賢劫之中九百九十六佛皆當坐焉。慈
T2266_.67.0400c05: 恩傳二同之。經與傳記異説不同
T2266_.67.0400c06: 初紙
佛欲彼無義苦行 義蘊云。疏佛欲除
T2266_.67.0400c07: 彼無義苦行者。謂自餓等無果利故名爲
T2266_.67.0400c08: 。問。外道不信。不彼無義苦行。勞爲
T2266_.67.0400c09: 説。答。初雖信後亦信故。設少不信多獲
T2266_.67.0400c10: 利故
T2266_.67.0400c11: 初紙
一切有情正覺正説 倶舍十十三
紙右
云。
T2266_.67.0400c12: 經説。世尊自悟一法正覺正説。謂諸有情一
T2266_.67.0400c13: 切無食而住。惠暉云。世尊初成道了
T2266_.67.0400c14: 鹿苑五人。過恒河富樓那外道
T2266_.67.0400c15: 太子威儀端正問云。瞿曇勝法。佛
T2266_.67.0400c16: 言。一切無食而住。因此説四食。意
T2266_.67.0400c17: 自餓外道。遠邪覺邪説正覺正説
T2266_.67.0400c18:
T2266_.67.0400c19: 初紙
外道咲曰愚者亦解 演祕云。疏外道
T2266_.67.0400c20: 咲曰愚者亦解等者。問。如來説法離於四非
T2266_.67.0400c21: 外道聞經云何起謗。答。大士行化多益
T2266_.67.0400c22: 。雖少輕利者廣。由是如來四非稱
T2266_.67.0400c23: 離。又彼外道初雖暫謗。畢竟乘此以爲
T2266_.67.0400c24: 。先損後益。正合化宜。是以動靜無
T2266_.67.0400c25: 義演云。疏佛欲除彼至愚者亦解者。問。
T2266_.67.0400c26: 世尊説食本欲彼無義苦行。彼聞佛言
T2266_.67.0400c27: 轉増輕笑。病云何遣。答 世尊説法非
T2266_.67.0400c28: 。此雖輕笑餘悟者無量。所以餘類因
T2266_.67.0400c29: 便毀外道無義苦行也。甚爲利益
T2266_.67.0401a01: 初紙
一切有情無四食者 義演云。疏無
T2266_.67.0401a02: 一有情一刹那中無四食者。意云。雖
T2266_.67.0401a03: 。意説識食。若不爾者。豈段食遍三界耶。
T2266_.67.0401a04: 意簡説之者。説一切有情皆依食住者。
T2266_.67.0401a05: 意在識食也。四食章云。問。一切有情一一
T2266_.67.0401a06: 念頃。隨所有處皆定有耶。答。不定。識食定
T2266_.67.0401a07: 有。餘或有無
T2266_.67.0401a08: 二紙
論謂契經説食有四種 瑜伽五十七
T2266_.67.0401a09: 三丁
云。問。如經言。有四種食皆能長養諸
T2266_.67.0401a10: 根大種。云何四食。云何長養諸根大種。答。
T2266_.67.0401a11: 段食・觸食・意思食・識食。由此四種養五
T2266_.67.0401a12: 色根及意根幷根所依所有大種略纂十五
T2266_.67.0401a13: 三十二
紙左
倫記十六上四十一
紙右
T2266_.67.0401a14: 二紙
今言段者即分段義 倶舍十十三
紙右
云。香・
T2266_.67.0401a15: 味・觸三。一切皆爲段食自體。可段別
T2266_.67.0401a16: 飮噉故。謂以口鼻分分受光記十二十
八紙
T2266_.67.0401a17: 云。可段別而飮噉故。謂口能飮噉。鼻
T2266_.67.0401a18: 能飮。如象等鼻分分受之故名段食。此即
T2266_.67.0401a19: 名。又解。謂口飮噉。舌根即分分受味。由
T2266_.67.0401a20: 鼻飮故鼻根即分分受香。鼻中觸。身根分
T2266_.67.0401a21: 分受觸。婆沙論百三十三紙
云。問。段食是何
T2266_.67.0401a22: 義。答。分段而食故名段食。問。若爾。所飮
T2266_.67.0401a23: 吮等非段食耶。答。從多分説。是故無過。
T2266_.67.0401a24: 復有説者。飮吮等時亦作分段。有餘師言。
T2266_.67.0401a25: 初而説。謂劫初時受用地味皆作分段
T2266_.67.0401a26: 而呑噉之。因名段食
T2266_.67.0401a27: 二紙
先言團食此言非也 四食章云。釋
T2266_.67.0401a28: 云。段者分段。分分受之能持身命。段即
T2266_.67.0401a29: 是食。持業釋也今謂。准婆沙・倶舍・正理等。段食
者有形段者而分分受之。故曰
T2266_.67.0401b01: 。故婆沙中以飮吮等難。瑜伽
六十六云諸段物。正理云形段
舊云團者。可
T2266_.67.0401b02: 摶可握立爲團食。此義全非。團字非摶。非
T2266_.67.0401b03: 水飮等可摶團圓。云何名團。故應
T2266_.67.0401b04: 註維摩云。什曰。食有四種。一曰揣食。二曰願
T2266_.67.0401b05: 食。如沙嚢命不絶。是願食也。三曰業食。
T2266_.67.0401b06: 地獄不食而活。由其罪業應久受苦痛
T2266_.67.0401b07: 今謂。地獄段食見大乘瑜
伽第五・小乘倶舍第十
云識食。無色衆
T2266_.67.0401b08: 生識想相續也。又云。生曰。凡欲界食謂
T2266_.67.0401b09: 揣食。揣食者揣握食也。揣是和合之物。隨
T2266_.67.0401b10: 之也。圭峯註曰。此譯人之訛略。古來西天
T2266_.67.0401b11: 使匙筯。以手摶而食之。謂之摶食。後唐
T2266_.67.0401b12: 時義淨三藏以謂此摶收法不盡。如水漿
T2266_.67.0401b13: 濕物。且摶之不得。遂改摶字段。謂如
T2266_.67.0401b14: 此方一分一段之食今謂。圭峯失稽。玄奘
T2266_.67.0401b15: 已改易了。何遲義淨
T2266_.67.0401b16: 二紙
下三不言界即許界通三 義演云。疏
T2266_.67.0401b17: 下三不言界者。意云。下食但釋名出食體
T2266_.67.0401b18: 欲界色界等。唯段食言。謂欲界繋等。
T2266_.67.0401b19: 即許界通三者。意説。三界通有三食
T2266_.67.0401b20: 二紙
六十六云極廣明 六十六三紙
五十
T2266_.67.0401b21: 十二
紙右
演祕云。疏六十六云攝食由諸句者。
T2266_.67.0401b22: 彼論云。問。若有段物亦是食耶。設是食
T2266_.67.0401b23: 者亦段食耶。答。如其所應四句。或有
T2266_.67.0401b24: 段物而非是食。謂諸段物不養諸根
T2266_.67.0401b25: 大種。或有是食而非段物。謂若有觸・意思・
T2266_.67.0401b26: 及識能令諸根大種長養。或非段物亦非
T2266_.67.0401b27: 是食。謂若有觸・意思・及識不養諸根
T2266_.67.0401b28: 大種。如是所餘觸乃至識。隨其所應皆作
T2266_.67.0401b29: 四句。義蘊亦引此文
T2266_.67.0401c01: 二紙
對法五説十一界攝 第五十一
紙右
云。三蘊・
T2266_.67.0401c02: 十一界・五處・一分是食。次下六紙左疏云。三蘊
T2266_.67.0401c03: 即色・行・識。五處即香・味・觸・意・法處。十一界
T2266_.67.0401c04: 即七心・香・味・觸・法界。然彼言一分。此處略
T2266_.67.0401c05: 之。彼通有漏無漏。今唯取有漏
T2266_.67.0401c06: 三紙
對法五説有變壞者 第五十紙
云。云
T2266_.67.0401c07: 何食。幾是食。爲何義故觀食耶。謂變壞故
T2266_.67.0401c08: 變壞者。境界故有境界者。希望故有
T2266_.67.0401c09: 望者。取故有取者。是食義。初是段食。由
T2266_.67.0401c10: 壞時長養根大故。二是觸食。由可愛境
T2266_.67.0401c11: 觸攝益所依故。三是意思食。由意希
T2266_.67.0401c12: 可愛事益所依 決擇抄下五紙
 云。
T2266_.67.0401c13: 章謂變壞故有變壞者。此等四文如次四食。
T2266_.67.0401c14: 初言變礙是食。彼言變者正是食故
T2266_.67.0401c15: 義燈云。段食之體於變壞已有資長攝持
T2266_.67.0401c16: 名爲食。雜集第五云。有變壞故有變壞者
T2266_.67.0401c17: 變壞故。即香味觸體變壞時。變壞者即資持
T2266_.67.0401c18: 之用。問。爲正變壞時名食。爲長養資持之
T2266_.67.0401c19: 時方名爲食。答。資持用時方名爲食。故瑜
T2266_.67.0401c20: 伽六十六云。若諸段物於呑咽時心歡喜
T2266_.67.0401c21: 諸根悦豫。當於爾時段食。但名觸食
T2266_.67.0401c22: 若受用已安隱消變増長喜樂。於消變時
T2266_.67.0401c23: 段食。未資長時但是觸食者。望喜樂
T2266_.67.0401c24: 乃順益捨觸食。不爾亦非。故本疏云。
T2266_.67.0401c25: 名爲觸食一食者。非餘生。若望
T2266_.67.0401c26: 是食。此意即於所食香味觸。有
T2266_.67.0401c27: 喜樂等。即非觸食。問。諸觸塵皆段食耶。
T2266_.67.0401c28: 答不爾。以觸通上界故。問。若以觸對
T2266_.67.0401c29: 觸非食。以香味觸香味有食。
T2266_.67.0402a01: 答。香味唯欲有。但香味皆食。問。香味上亦
T2266_.67.0402a02: 有。有香味非食。答。據業果説。上界香味是
T2266_.67.0402a03: 定果故。或是法處故不例。問。業果上地
T2266_.67.0402a04: 無。段食唯欲繋。定香味上有。段通色界繋
T2266_.67.0402a05: 答。設菩薩等變。假無食用。設有實用。據
T2266_.67.0402a06: 増上生欲界有情所變香味觸三而以爲
T2266_.67.0402a07: 食。亦不本質故不
T2266_.67.0402a08: 三紙
六十六説名爲觸食 六十六四紙
云。演
T2266_.67.0402a09: 祕云。疏六十六説名爲觸食者。爲境能生
T2266_.67.0402a10: 中觸食。因從果稱觸食也。若准有宗。初
T2266_.67.0402a11: 變壞亦得食。除飢渇故。故婆沙云。
T2266_.67.0402a12: 食於二時能爲食事。倶得食。一初食時
T2266_.67.0402a13: 能除飢渇。二消化已資根及大。有義。大乘
T2266_.67.0402a14: 理實初食能除飢渇亦得食。義同有宗
T2266_.67.0402a15: 瑜伽・對法且説勝食變壞時名爲食也。
T2266_.67.0402a16: 詳曰。理雖爾。明教難違。故瑜伽云。若諸
T2266_.67.0402a17: 段物於呑咽時心歡喜諸根悦豫。當
T2266_.67.0402a18: 爾時段食。但名觸食。若受用已安隱
T2266_.67.0402a19: 消變増長喜樂。於消變時乃名段食。若有
T2266_.67.0402a20: 熟變。不長養諸根安樂。彼雖熟變
T2266_.67.0402a21: 段食。若諸段物於呑咽時。不歡喜亦不
T2266_.67.0402a22: 諸根悦豫。當於爾時都不食。文
T2266_.67.0402a23: 既鄭重而簡略之。何得會云勝且説。又
T2266_.67.0402a24: 瑜伽等望諸根。資益變壞方名爲食。暫
T2266_.67.0402a25: 飢渇諸根變壞消化。食義焉在。由
T2266_.67.0402a26: 斯理故不之取。問。欲香味觸得段食
T2266_.67.0402a27: 色界觸有。彼立段食。答。按倶舍論。三界分
T2266_.67.0402a28: 別十八界云。色界所繋唯十四種。除香味境
T2266_.67.0402a29: 及鼻舌識。除香味者段食性故。離段食欲
T2266_.67.0402b01: 方得彼。除鼻舌識所縁故。若爾。觸
T2266_.67.0402b02: 界於彼應無。如香味境段食性故。彼所有・
T2266_.67.0402b03: 觸非段食性。若然。香味類亦應然。香味離
T2266_.67.0402b04: 段食別受用。觸有別用。持衣等。彼
T2266_.67.0402b05: 食欲香味無用。有根衣等故觸非無。由
T2266_.67.0402b06: 斯色界雖觸塵段食。餘廣問答如
T2266_.67.0402b07: 及燈。義蘊云。疏六十六説名爲觸食者。此以
T2266_.67.0402b08: 觸塵也。謂初食已未變壞時。意
T2266_.67.0402b09: 身二識得食。觸境能生觸數喜樂受。雖
T2266_.67.0402b10: 段食是觸食也四食章云。五十七説。或
T2266_.67.0402b11: 段物。於受用時暫爲損害。於變壞時
T2266_.67.0402b12: 能攝益。如苦辛等。或有段物。於受用時
T2266_.67.0402b13: 攝益。於變壞時乃爲損害。如甘美食
T2266_.67.0402b14: 宜。故變壞時方立爲食。論唯二句。故
T2266_.67.0402b15: 更加初後倶損如毒藥等。初後但益如
T2266_.67.0402b16: 食所宜甘美飮食。四句中初・第四名食。餘
T2266_.67.0402b17: 二句非
T2266_.67.0402b18: 三紙
望一食者非望餘生 義演云。疏望一
T2266_.67.0402b19: 食者非望餘生者。但望此一界有情可食者
T2266_.67.0402b20: 食。不所餘生。如色界雖觸而
T2266_.67.0402b21: 食故義蘊云。言望一食者。唯此下界香
T2266_.67.0402b22: 味等所生觸數故言一食也。若觸餘境
T2266_.67.0402b23: 觸食者。可三界。又云。初食未壞。有
T2266_.67.0402b24: 喜等。有爾者。今望喜樂説故
T2266_.67.0402b25: 望一食也。此觸爲正。應彼論更詳
T2266_.67.0402b26: 此義已上今謂。初解義演亦同。後解不正。何
T2266_.67.0402b27: 者。疏文前後欲色相對爲論故。或可義蘊後
T2266_.67.0402b28: 解爲正。後解順義燈意故。義燈引本疏解。
T2266_.67.0402b29: 上已擧
T2266_.67.0402c01: 三紙
如倶舍論無此所以 第二三紙
T2266_.67.0402c02: 演祕所引是也
T2266_.67.0402c03: 三紙
論由此色處色無用故 義蘊云。問。
T2266_.67.0402c04: 五境之中。聲亦無用。何獨簡色。答。聲非
T2266_.67.0402c05: 。無濫不色可分段。有濫須明。問。可
T2266_.67.0402c06: 分段者唯在於色。香味觸三何名段食。答。
T2266_.67.0402c07: 段色時香味觸三亦隨分段。由三與根
T2266_.67.0402c08: 密合資養義増故偏名食。色雖段。眼根
T2266_.67.0402c09: 離取。非義自根故不
T2266_.67.0402c10: 三紙
勝定果色故非段食 四食章云。勝定
T2266_.67.0402c11: 果色雖五處。全非是食。然由聖力三處
T2266_.67.0402c12: 食。如香積飯可食故。有義。不然。
T2266_.67.0402c13: 彼實三處。非法處故。然有聖者定通力變
T2266_.67.0402c14: 資益者三識所得。非法處故此亦不然。
T2266_.67.0402c15: 豈要三識得方名爲食。但是後變時。能資
T2266_.67.0402c16: 識明盛。非要識得。故勝定果三處名
T2266_.67.0402c17: 食。以本識得能資養故。其假法處色非
T2266_.67.0402c18: 義亦成。無體用故。如不相應決擇抄云。
T2266_.67.0402c19: 雖具五處全非是食者。界繋別故。若無漏者
T2266_.67.0402c20: 有漏故。然由聖至可爲食故者。此意説
T2266_.67.0402c21: 云。聖定等力變魚成米爲食之時。但取
T2266_.67.0402c22: 味觸三食。不其色而食故。此即法
T2266_.67.0402c23: 處以爲食也。章有義不然至非法處者。此師
T2266_.67.0402c24: 意説。聖者定力變魚米等増上縁。有漏
T2266_.67.0402c25: 第八據彼自變爲魚米等受用之時。但用
T2266_.67.0402c26: 自八所變之者。實香味等而不彼法處等
T2266_.67.0402c27: 也。所以然者。有情三識而能用法處色故。
T2266_.67.0402c28: 章此亦不然至三所名食者。此意説云。但能
T2266_.67.0402c29: 資養即名爲食。非要三識縁故名食。上有
T2266_.67.0403a01: 情類食收。食時三識豈縁。若三得時未
T2266_.67.0403a02: 故。此亦如是。道理皆顯。所以然者。定等所
T2266_.67.0403a03: 變是上界法。如何得欲界有情。界隨増
T2266_.67.0403a04: 過。又無漏者破於有故。如何食縁之。定通
T2266_.67.0403a05: 等力即不決定故。得上而變下食。雖
T2266_.67.0403a06: 終有致別有有先。又解。剋實言之。但以
T2266_.67.0403a07: 而爲其質。自第八識變業果色而受
T2266_.67.0403a08: 。如義燈中廣問答辨。義燈續上所引文
T2266_.67.0403a09: 云。問。何故欲界變段食即許質・相。定等
T2266_.67.0403a10: 變段食唯相不質。答。欲界有漏。性是食。
T2266_.67.0403a11: 同界通質・相。定起無漏。性非食。異界不
T2266_.67.0403a12: 質。問。定果唯第六變。可無漏。通亦撃
T2266_.67.0403a13: 變。故應有漏。答。第六變者可是無漏。彼
T2266_.67.0403a14: 自第八縁彼起相即是有漏。然爲下食。是第
T2266_.67.0403a15: 六變者非第八變。而第八云前七非八所杖
T2266_.67.0403a16: 者。據見分説。設通相分。據業力説。定
T2266_.67.0403a17: 通起亦許上繋。然法師意取初解正。問。
T2266_.67.0403a18: 他通等引即許下識相分上界收。今變
T2266_.67.0403a19: 段食何不爾耶。答。雖通定果。然非上界
T2266_.67.0403a20: 。以漏無漏不相順故。設縁彼第八所變
T2266_.67.0403a21: 之相亦不彼。隔無漏故。勢力遠故。非
T2266_.67.0403a22: 正能引故。雖然稍難。智者思擇
T2266_.67.0403a23: 三紙
又色麁著故非是食 義演云。又色麁
T2266_.67.0403a24: 著與根相離等者。即離自眼根境用。即
T2266_.67.0403a25: 離中知也 演祕云。論由此色處非段食者。
T2266_.67.0403a26: 又倶舍論第十亦釋色非食云。色亦可
T2266_.67.0403a27: 段別飮噉。何縁非食。此不自所對根
T2266_.67.0403a28: 解脱者故。夫名食者。必先資益自根大種
T2266_.67.0403a29: 後乃及餘。飮噉色時於自根大尚不
T2266_.67.0403b01: 益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時見
T2266_.67.0403b02: 色生喜樂者。縁色觸生是食非食。又不還
T2266_.67.0403b03: 者及阿羅漢解脱食貪。雖種種上妙飮
T2266_.67.0403b04: 而無益故。由此色處不名爲食。又傳。經
T2266_.67.0403b05: 部而有兩釋。一云。除聲四塵爲體。以聲虚
T2266_.67.0403b06: 疎無資用故。二云。但用三塵體。色聲變
T2266_.67.0403b07: 時無資用故。問。聲及根等皆不食。何獨
T2266_.67.0403b08: 色。答。可段飮噉有資益者。名之爲食。
T2266_.67.0403b09: 色可段噉。有濫簡久。聲體虚疎。意等無段。
T2266_.67.0403b10: 根是所資也。無飮噉義。無濫不四食章
T2266_.67.0403b11: 云。何故五根及色聲二非食攝也。五根亦能
T2266_.67.0403b12: 五識身明昧故。觀色聽聲亦長養故。
T2266_.67.0403b13: 若資四法者可立爲食。彼無此用故。根
T2266_.67.0403b14: 其識所資長養。識能養勝。非根於識。故
T2266_.67.0403b15: 之。以段食用變壞時増。於色聲
T2266_.67.0403b16: 爾。然五十七及唯識云。色於變壞損益
T2266_.67.0403b17: 故。由自根既無損益。他根亦無故不
T2266_.67.0403b18: 也。又色麁著。聲體虚疎。離根有用。亦不
T2266_.67.0403b19: 氣力強勝。故不
T2266_.67.0403b20: 三紙
第九十四第五卷 第九十四十九
T2266_.67.0403b21: 第五八紙左
T2266_.67.0403b22: 三紙
此三入腹説名爲正 正理論云。色處
T2266_.67.0403b23: 何縁不名爲食。是不至取根所行故。以
T2266_.67.0403b24: 契經説段食非手中器中食事。要
T2266_.67.0403b25: 鼻口牙齒咀嚼津液浸潤進度喉筒。隨
T2266_.67.0403b26: 生臟中漸漸消化。味勢徳流渚脈中
T2266_.67.0403b27: 益諸蟲乃名爲食。爾時方得食事故。若
T2266_.67.0403b28: 手器當爲名。如天授名那落迦等
T2266_.67.0403b29: 彼分段總得食名而成食時唯香味觸。
T2266_.67.0403c01: 爾時唯此爲根境故。若總分段皆名食者。
T2266_.67.0403c02: 聲不相應亦應是食。非聲等物在彼段中
T2266_.67.0403c03: 香等亦名爲食。以相續形段
T2266_.67.0403c04: 故。非形段相續物能任持身
T2266_.67.0403c05: 食事。又如何知色處非食。身内攝益根大
T2266_.67.0403c06: 功能如香味觸三。不別見故。爾時不
T2266_.67.0403c07: 境識
T2266_.67.0403c08: 四紙
如別章中 義林四食章・對法抄中。立
T2266_.67.0403c09: 五門分別是也。廣如瑜伽第五十七・六十
T2266_.67.0403c10: 六・九十四・顯揚第一・對法第五・兩本攝論倶
T2266_.67.0403c11: 第三・第十・婆沙百二十九・三十・倶舍十・正
T2266_.67.0403c12: 二十一等
T2266_.67.0403c13: 四紙
此觸食體食義偏勝 義演云。疏此觸
T2266_.67.0403c14: 食體皆通八觸等者。意云。觸是遍行與諸識
T2266_.67.0403c15: 相應故。擧觸言八識觸。據食體
T2266_.67.0403c16: 相應觸勝也。後思食亦爾四食章云。九
T2266_.67.0403c17: 十四云。諸有漏觸能與喜樂食。唯識亦言。
T2266_.67.0403c18: 謂有漏觸纔取境時。攝受喜樂及順益捨
T2266_.67.0403c19: 能爲食事。此言意顯三界有漏八識倶觸攝
T2266_.67.0403c20: 益喜樂及順益捨。攝益身者是觸食體。若
T2266_.67.0403c21: 苦憂非順益。觸體非食。非資益故。
T2266_.67.0403c22: 若唯識言。此觸雖諸識相應。屬六識
T2266_.67.0403c23: 食義偏勝。即彰觸食通八識倶。密會天親攝
T2266_.67.0403c24: 論第三。云此中觸食屬六識身。觸麁顯境
T2266_.67.0403c25: 資養勝故。不餘觸。有義。唯取六識倶觸
T2266_.67.0403c26: 以爲食體。論觸雖通八識倶轉。爲食體
T2266_.67.0403c27: 唯六識倶。七・八倶觸全無生喜樂二受及
T2266_.67.0403c28: 順捨故。八倶之捨一切地時行相同故。前解
T2266_.67.0403c29: 然。非要觸能引自倶生喜樂受等方名
T2266_.67.0404a01: 食。引餘識倶喜樂等起攝益身者。一切
T2266_.67.0404a02: 皆是。由第八等觸勝自境生六識倶時
T2266_.67.0404a03: 喜等故亦是食。然准諸文。第二解勝。但言
T2266_.67.0404a04: 益喜等食。非七八決擇抄云。第
T2266_.67.0404a05: 二解勝者。准論但言益喜等八識
T2266_.67.0404a06: 四紙
世親攝論第三卷云 世親攝論第三
T2266_.67.0404a07: 紙左云。此中觸食屬六識身
T2266_.67.0404a08: 四紙
如六十六攝事分中 六十六五紙
攝事
T2266_.67.0404a09: 分九十四十九
紙右
然疏主解兩處不此。疏破
T2266_.67.0404a10: 有人説觸心所。略纂十五三十二
紙右
 亦破
T2266_.67.0404a11: 六識觸食體。彼云。論云。觸能攝受
T2266_.67.0404a12: 者若喜若樂若捨一分者。今解。觸取六識
T2266_.67.0404a13: 體。此倶觸能攝受喜樂二受全及捨一分受
T2266_.67.0404a14: 攝益者滋長義。憂苦違損非攝益。捨通善惡
T2266_.67.0404a15: 。今取善果捨故言一分。或捨通欣慼未
T2266_.67.0404a16: 今取喜樂未生者故言一分。有云。由
T2266_.67.0404a17: 故知取觸數觸食體。此不成解。違對法
T2266_.67.0404a18: 故。浮丘疏中引略纂説六識心。理趣分
T2266_.67.0404a19: 疏取第六倶觸。神廓攝論疏云。若此論意屬
T2266_.67.0404a20: 六識身。今謂此疏・及四食章・義燈・演祕皆
T2266_.67.0404a21: 觸數觸食體。略纂之説恐不正義。
T2266_.67.0404a22: 疏主於此疏中觸爲正。不略纂
T2266_.67.0404a23: 。是故非唯此段。至次思食亦更准成
T2266_.67.0404a24: 。倫記十六上四十
二左
略纂已云。今准唯識
T2266_.67.0404a25: 論。義同景師意。倫記上擧景師義即云文意
T2266_.67.0404a26: 唯取有漏觸
T2266_.67.0404a27: 五紙
得根本境 義演云。疏得根本境者。
T2266_.67.0404a28: 觸時受方領納。觸既先得故名根本。有云。根
T2266_.67.0404a29: 本境者。意凡心心所縁此境時。即觸心所
T2266_.67.0404b01: 先得此境根本境
T2266_.67.0404b02: 五紙
此體即是方是食體 四食章云。意思・
T2266_.67.0404b03: 食者。意謂。意處所依心名。思謂造作相應心
T2266_.67.0404b04: 所。意相應思名曰意思。隣近釋也。依意之
T2266_.67.0404b05: 思。即依主釋。意思即食。亦持業釋。倶舍第十
T2266_.67.0404b06: 十四
紙左
云。亦見思食安住現身。世傳有言。昔有
T2266_.67.0404b07: 一父。時遭饑饉。欲他方。自既饑羸。二子
T2266_.67.0404b08: 嬰稚。意欲携去力所任。以嚢盛灰挂
T2266_.67.0404b09: 壁上。慰喩二子云。是麨嚢。二子希望多時
T2266_.67.0404b10: 命。後有人至取嚢爲開。子見是灰望絶
T2266_.67.0404b11: 便死。又於大海諸商人難敗船。飮食
T2266_.67.0404b12: 倶失。遙瞻積沫疑爲海岸。意望速至命得
T2266_.67.0404b13: 時。至觸知非望絶便死。集異門足説。
T2266_.67.0404b14: 大海中有大衆生。登岸生卵埋砂内。還入
T2266_.67.0404b15: 海中。母若常思卵便不壞。如其失念卵即敗
T2266_.67.0404b16: 亡。此不然。違食義故。豈他思食能持
T2266_.67.0404b17: 。理實應言。卵常思母得爛壞。忘則命
T2266_.67.0404b18: 終。起母思於觸位演祕云。論三意
T2266_.67.0404b19: 思食希望爲相者。問。思造作正因等相。云何
T2266_.67.0404b20: 今説爲希望耶。答。如燈辨。有義兩釋。初解
T2266_.67.0404b21: 燈。第二釋云。由相應法思於境起
T2266_.67.0404b22: 希望。若爾。心等與欲等倶心。亦應相應
T2266_.67.0404b23: 之法希望爲相。答。心等因思希望無失。如
T2266_.67.0404b24: 是心等與受等倶起領納等。皆不理。心
T2266_.67.0404b25: 等皆容多行故。然自相行正行非餘。故
T2266_.67.0404b26: 正行心等無雜。詳曰。理恐未然。瑜伽此
T2266_.67.0404b27: 論皆云心等所縁等同不行相。故此論
T2266_.67.0404b28: 云。心與心所所依根。所縁相似行相各
T2266_.67.0404b29: 別。了別領納等作用各略故。亦不
T2266_.67.0404c01: 自相。如所縁相。相分各別即説相似。行
T2266_.67.0404c02: 相有同何即不説。教既無憑。臆斷難准。可
T2266_.67.0404c03: 初釋
T2266_.67.0404c04: 五紙
若希可愛及與現在 義演云。疏若希
T2266_.67.0404c05: 可愛境至及現在者。若欲倶思唯縁未來及
T2266_.67.0404c06: 現在可愛境方名爲食。以過去已滅不
T2266_.67.0404c07: 合故
T2266_.67.0404c08: 五紙
然對法等現在無欲 雜集一四紙
云。
T2266_.67.0404c09: 欲希求未來自體爲方便故。引取當蘊
T2266_.67.0404c10: 起現前
T2266_.67.0404c11: 五紙
即欲無減不縁三世 義演云。疏即欲
T2266_.67.0404c12: 無減不縁三世者。對法欲縁未來。即欲無
T2266_.67.0404c13: 減不三世。此且據顯相説。約實欲通
T2266_.67.0404c14: 三世義蘊亦同之。言彼論據増勝
T2266_.67.0404c15: 五紙
皆與其合 義演云。疏皆與其合者。欲
T2266_.67.0404c16: 三世合。若爾者。何妨此思相應欲亦通
T2266_.67.0404c17: 三世
T2266_.67.0404c18: 五紙
念類無失縁亦無爽 義演云。此答
T2266_.67.0404c19: 云。且如欲本希未來。即許過去。念既
T2266_.67.0404c20: 過去。應未來。答。念亦得未來。雖
T2266_.67.0404c21: 體非是念。而由未來。即此法是過
T2266_.67.0404c22: 去念家境之類也。若縁時亦得念類
T2266_.67.0404c23: 也。意説。未來境是過去境之流。説念得縁。
T2266_.67.0404c24: 是念行相。實縁未來。今謂。此解非也。念
T2266_.67.0404c25: 類者非念縁類境。此唯類例欲之無失。
T2266_.67.0404c26: 故云念類無失既無過失。念縁未來
T2266_.67.0404c27:
T2266_.67.0404c28: 五紙
故瑜伽説深勝希望 九十四二十一
紙左
 云。
T2266_.67.0404c29: 四食中有漏意會思食因縁。專注希望倶
T2266_.67.0405a01: 行喜染名喜。五十七二十三
紙左
云。意思爲
T2266_.67.0405a02: 得可愛境界相故。依正方便染不染希
T2266_.67.0405a03: 望喜根。縁未來境益於識。由此長養諸
T2266_.67.0405a04: 根大種
T2266_.67.0405a05: 五紙
非餘倶思希望勝故 意思食體三釋不
T2266_.67.0405a06: 同。一八倶思。一六倶思。一第六思。此疏以
T2266_.67.0405a07: 第三義釋。四食章中第二爲勝。四食章
T2266_.67.0405a08: 云。成唯識言。思食謂有漏思與欲倶轉。又
T2266_.67.0405a09: 言。此思雖諸識相應。屬意識者食義偏
T2266_.67.0405a10: 勝。此意正顯三界有漏八識倶思希可愛境
T2266_.67.0405a11: 者皆思食體。密會五十七及天親
T2266_.67.0405a12: 攝論云縁未來境益於識名爲思食。意
T2266_.67.0405a13: 思於境希望勝故。由此九十四云。若在
T2266_.67.0405a14: 能會境思名意會思。能與一切可愛
T2266_.67.0405a15: 專注希望爲食。復有義者。六識倶思諸有
T2266_.67.0405a16: 漏者希境益身皆思食體。七・八不然。無
T2266_.67.0405a17: 故。諸處但説意倶者。通縁未來彼最
T2266_.67.0405a18: 勝故。亦有望現境故。許五識。唯
T2266_.67.0405a19: 識所言諸識相應顯思體倶。食唯六倶。有
T2266_.67.0405a20: 義。思食唯第六倶。諸處但説未來故。五
T2266_.67.0405a21: 識縁現觸力増長。非思食故。唯識説。思體
T2266_.67.0405a22: 諸識。成食義者唯第六倶。故世親説。意
T2266_.67.0405a23: 思食者。是能希望。由希望故饒益所依
T2266_.67.0405a24: 遠見水雖濁不死。以眼爲門意希望
T2266_.67.0405a25: 故。非五識有未來故。此雖之解第二
T2266_.67.0405a26: 解勝。五識於境有微細思希望故。不
T2266_.67.0405a27: 爾五識應欲倶。准此第三乃同唯識不
T2266_.67.0405a28: 別境與五倶義。故知正者第二師勝。今
T2266_.67.0405a29: 謂。義燈・演祕皆據第三。若論相應。則五識
T2266_.67.0405b01: 欲相應。若論希望優降。則五識倶欲不
T2266_.67.0405b02: 第六。若希望不深則食事難成。是故取
T2266_.67.0405b03: 第六思以爲食體。於理爲
T2266_.67.0405b04: 六紙
由前三食能爲食事 四食章云。成唯
T2266_.67.0405b05: 識云。識食謂有漏識。此識雖諸識自體
T2266_.67.0405b06: 而第八識食義偏勝。此顯識食取三界
T2266_.67.0405b07: 有漏八識。正能執受唯第八識。 一類相續執
T2266_.67.0405b08: 持勝故。攝論・唯識皆取第八。實通八識。然
T2266_.67.0405b09: 瑜伽等但總言識。不別説是第八。唯攝論
T2266_.67.0405b10: 及唯識取第八故。雖八識皆可食。
T2266_.67.0405b11: 一切識皆立食名。取有漏位第八識全
T2266_.67.0405b12: 恒執持故。五十七説。由三養識。識復長
T2266_.67.0405b13: 諸根大種。故立爲食。故知諸識非資養
T2266_.67.0405b14: 皆非食攝。如觸思等
T2266_.67.0405b15: 六紙
六十六等 六十六四紙左云。若諸段物
T2266_.67.0405b16: 呑咽時心歡喜諸根悦豫。當於爾時
T2266_.67.0405b17: 段食。但名觸食。若受用已安隱消變
T2266_.67.0405b18: 増長喜樂。於消變時乃名段食。若有熟變
T2266_.67.0405b19: 養諸根安樂。彼雖熟變
T2266_.67.0405b20: 。若諸段物於呑咽時歡喜。亦不
T2266_.67.0405b21: 諸根悦豫。當於爾時都不食。即彼後
T2266_.67.0405b22: 時安隱熟變増長安樂。彼於爾時乃名
T2266_.67.0405b23: 。若有熟變長安樂。彼雖熟變亦不
T2266_.67.0405b24:
T2266_.67.0405b25: 六紙
五十七説諸根大種 五十七二十三
紙左
 
T2266_.67.0405b26: 云。問。段食云何能作食事。乃至識食亦爾。
T2266_.67.0405b27: 答。若諸段食能攝益識其強盛。由此長
T2266_.67.0405b28: 養諸根大種。亦令強盛。觸能攝受若喜若樂
T2266_.67.0405b29: 若捨一分。由此復能攝益諸識。由攝益
T2266_.67.0405c01: 復能長養諸根大種。意思爲得可愛
T2266_.67.0405c02: 境界相故。依正方便染不染希望喜根
T2266_.67.0405c03: 未來境益於機。由此長養諸根大種
T2266_.67.0405c04: 是三食攝益其識。由體増盛及縁現在
T2266_.67.0405c05: 未來故。識復長養諸根大種故立四食
T2266_.67.0405c06: 六紙
攝論對法皆唯取第八 世親攝論第三
T2266_.67.0405c07: 三紙右云。論曰。若離異熟識已生有情識食
T2266_.67.0405c08: 成。對法五十紙左云。四是識食。由阿頼耶
T2266_.67.0405c09: 識執持力身得住故。所以者何。若離此識
T2266_.67.0405c10: 所依止身便爛壞故
T2266_.67.0405c11: 六紙
集論第三雜集第五 第三四紙左第五
T2266_.67.0405c12: 十一
紙右
T2266_.67.0405c13: 六紙
然彼言一分 義演云。疏然彼云者。對
T2266_.67.0405c14: 法説三蘊五處等有漏無漏食。此唯
T2266_.67.0405c15: 有漏故言一分。此論略去無漏有漏
T2266_.67.0405c16: 故不一分。又不無漏即是略彼一分
T2266_.67.0405c17:
T2266_.67.0405c18: 六紙
又彼通三受等 義演云。疏又彼通等
T2266_.67.0405c19: 流長養乃至三受等者。意云。對法論説四食
T2266_.67.0405c20: 三蘊・五處・十一界者。通約等流等
T2266_.67.0405c21: 説。若據食。唯約有漏四食一分。此論略
T2266_.67.0405c22: 等流等一分唯取有漏食也
T2266_.67.0405c23: 七紙
論此四能持故名爲食 對法抄第五
T2266_.67.0405c24: 十三
紙右
云。佛地論云。任持是食義義燈云。論此
T2266_.67.0405c25: 四能持有情身命。説之爲食。餘解。唯能持
T2266_.67.0405c26: 食。今謂不爾。亦必長養。且擧攝持
T2266_.67.0405c27: 祕云。論此四能持有情身命等者。又按
T2266_.67.0405c28: 沙百二十九云。食是何義。有義。續
T2266_.67.0405c29: 義。持有義。生有義。食有義。増有義。與
T2266_.67.0406a01: 大同
T2266_.67.0406a02: 九紙
遮過去設未來用 義蘊云。疏遮過去
T2266_.67.0406a03: 設未來用者。彼宗過去之食有體有用。
T2266_.67.0406a04: 未來有體而無食用。今言過去未來非
T2266_.67.0406a05: 體用者。過去全遮體用。若未來世正遮
T2266_.67.0406a06: 。設遮食用。若爾者。一分相符之過
T2266_.67.0406a07: 九紙
非現在因得成正因 義蘊云。疏非現
T2266_.67.0406a08: 在因至得爲正因者。宗言非食性。即現在色
T2266_.67.0406a09: 聲等亦非食性。即是同品。今非現在因於
T2266_.67.0406a10: 空等有。於現在等無。故是同品定有性也。
T2266_.67.0406a11: 異品無濫。得正因。問。虚空既是現識所
T2266_.67.0406a12: 變。如何得非現之因。答。現識變者實是
T2266_.67.0406a13: 有爲。非是空故。虚空無體。非三世攝。故得
T2266_.67.0406a14: 喩。又此虚空取法性。非識變
T2266_.67.0406a15: 演祕云。疏雖現在者至得成正因者。釋
T2266_.67.0406a16: 伏難也。難云。若非現在即非是食。豈諸現
T2266_.67.0406a17: 在即皆是食。現在即是食量因故。故此答生。
T2266_.67.0406a18: 思可解也
T2266_.67.0406a19: 九紙
此無性釋餘世親釋 無性五紙右云。
T2266_.67.0406a20: 釋曰。已生有情識食不成者。以諸轉識是善
T2266_.67.0406a21: 等性無恒長養諸有故。又於二定及無
T2266_.67.0406a22: 想天皆無有故。所作食事不三界。非
T2266_.67.0406a23: 定等諸心心法可名爲食。經不説故。已滅
T2266_.67.0406a24: 無故。心心法滅亦非是食。段食等數已決定
T2266_.67.0406a25: 故。世親三四紙右云。又若無心睡眠悶絶入滅
T2266_.67.0406a26: 定等六識身滅。誰復有餘能執衆身
T2266_.67.0406a27: 爛壞。若有捨阿頼耶識。身必爛壞
T2266_.67.0406a28: 十紙
無性釋云 第三五紙右
T2266_.67.0406a29: 十紙
此世親有 第三四紙右
T2266_.67.0406b01: 十紙
論亦不可執至有漏種故 演祕云。論
T2266_.67.0406b02: 亦不可執至有漏種故者。正釋如疏。復助釋
T2266_.67.0406b03: 云。他救意云。即無漏識持有漏種。即以
T2266_.67.0406b04: 持漏種食。斯亦何過。故牒破云。無漏既
T2266_.67.0406b05: 有漏種。有漏種無。食亦不立。若不
T2266_.67.0406b06: 者。前已難彼。無漏非食。何煩此難。義無
T2266_.67.0406b07: 故。若言彼持種有別爲後難者。豈唯望
T2266_.67.0406b08: 於持種食。故知彼取漏種食。設彼本
T2266_.67.0406b09: 宗不斯義。假叙彼計彼轉計之。理倶無
T2266_.67.0406b10: 爽。問。無漏違漏。不無漏持有漏種。漏
T2266_.67.0406b11: 無漏。應因第八不無漏。答。現無漏法
T2266_.67.0406b12: 正破有漏故。不無漏漏。無漏法
T2266_.67.0406b13: 種既非能治故。因本識持無漏種
T2266_.67.0406b14: 十二
論唯依取蘊至非有情攝 樞要云。四
T2266_.67.0406b15: 食證末云。問。何故四食一入長養餘三非。
T2266_.67.0406b16: 四種長養三非食耶。瑜伽自釋後難。前難如
T2266_.67.0406b17: 予謂。慈恩門下不其人。誰傾懷抱
T2266_.67.0406b18: 以通前難。百卷大論風波浩汗。其釋後難
T2266_.67.0406b19: 何處義。燈四末五紙左云。問。眠・梵行等
T2266_.67.0406b20: 皆爲長養。餘何非食。答。五十七云。長養有
T2266_.67.0406b21: 二。攝受別義及不損害。段食具二。勝故名
T2266_.67.0406b22: 食。餘但不損害。劣故不食。若爾四食應
T2266_.67.0406b23: 總具二。何故不長養中。答雖
T2266_.67.0406b24: 文。且爲一釋。四食且擧初説。例餘亦爲
T2266_.67.0406b25: 。不爾九十四四皆有能長養根大。何理
T2266_.67.0406b26: 長養中。問。爲已生法食。爲
T2266_.67.0406b27: 未生法食。若已生。生已不住。若未生。未
T2266_.67.0406b28: 生無體。答。九十四云。然唯約與未生諸法
T2266_.67.0406b29: 説爲食義。問。前難善通。後難未遣。答。能令
T2266_.67.0406c01: 後生有増盛用相續而起。即是食義。非
T2266_.67.0406c02: 無法故。九十四云。然唯約未生諸法
T2266_.67.0406c03: 生縁。唯法引法説爲食義。今謂。淄州雖
T2266_.67.0406c04: 明指。此文即是撿出其論遣其難也。
T2266_.67.0406c05: 嗚乎千有餘載之前。龍象之蹈蹴炳然幻
T2266_.67.0406c06: 於梧桐上。實是對法藏中一大觀者也矣。四
T2266_.67.0406c07: 食章云。五十七二十四
紙右
又云。何故眠夢・梵行・
T2266_.67.0406c08: 等至皆能長養諸根大種而不食。答。有
T2266_.67.0406c09: 二種長養。一攝受別義長養。二令損害
T2266_.67.0406c10: 養。眠夢等三於後長養能長養。於前即
T2266_.67.0406c11: 非。是故不已上論之全文。唯
三論作
攝受別義者。即
T2266_.67.0406c12: 九十四十七
紙右
説。長養現縁。謂氣力等。四食於
T2266_.67.0406c13: 彼別能攝受。總能益識。餘法不爾。不
T2266_.67.0406c14: 食。若爾何故觸・思・識三非長養耶。若唯不
T2266_.67.0406c15: 損名爲長養。如何得處寛遍已上
章文
決擇
T2266_.67.0406c16: 抄下本六紙左云。若爾何故至處寛遍耶者。此
T2266_.67.0406c17: 詳也。今助釋者意云。若其不損即名
T2266_.67.0406c18: 。有處寛遍長養一切。以是不損害已上
T2266_.67.0406c19: 抄文今謂。准章及抄。淄州雖善釋通前難。然
T2266_.67.0406c20: 四長養除餘三食別致。且就睡眠
T2266_.67.0406c21: 之。不睡根損。睡則無損。故取在長養中。思
T2266_.67.0406c22: 觸識三與此不同。比對可知。餘義准思
T2266_.67.0406c23: 十二
紙右
集論等説依止住食 集論三六紙右
T2266_.67.0406c24: 集論五十一
紙右
對法抄第五十三
紙右
四食章云。第四
T2266_.67.0406c25: 因果別者。對法第五云。有四差別。一不淨依
T2266_.67.0406c26: 止住食。謂欲界異生由具縛故。攝論世親第
T2266_.67.0406c27: 十但言具縛。對法爲勝。依現種具縛
T2266_.67.0406c28: 故。二淨不淨依止住食。謂有學及色無色無
T2266_.67.0406c29: 生有餘縛故。攝論言有學。雖對法。異生
T2266_.67.0407a01: 中云若生色無色界。此義便狹。唯明三食
T2266_.67.0407a02: 段故。在下離欲攝不盡故。三清淨依
T2266_.67.0407a03: 止住食。謂阿羅漢解脱一切縛故。攝論文
T2266_.67.0407a04: 同。四示現依止住食。謂諸佛及已證大威徳
T2266_.67.0407a05: 菩薩。由亦現食力住。故攝論云。謂佛世
T2266_.67.0407a06: 尊示現受用段等四食。如來食時實不
T2266_.67.0407a07: 食。亦不食因食而住。然順世間示現受
T2266_.67.0407a08: 食。示現假食其身安住。對法不第四識
T2266_.67.0407a09: 以明示現故取菩薩。攝論具依四皆示
T2266_.67.0407a10: 故説唯佛。唯識亦因攝論所説。各望不
T2266_.67.0407a11: 同。不相違
T2266_.67.0407a12: 十二
勘諸經論幷倶舍等 對法抄第五十三
紙左
T2266_.67.0407a13: 云。若依方入蘊經・涅槃經等。並明中有四
T2266_.67.0407a14: 禪等並具三食。又云。四過患門如涅槃第三
T2266_.67.0407a15: 十八。如曠野食子肉。及婆沙説等。倶舍第
T2266_.67.0407a16: 二紙右第十十三
紙右
T2266_.67.0407a17: 十二
入此定者無不皆滅 身語心行具如
T2266_.67.0407a18: 次下引義燈辨。演祕云。問。定心・語寂二行可
T2266_.67.0407a19: 無。云何而無身行息耶。答。依毘婆沙論二
T2266_.67.0407a20: 十六云。有四縁故身行方轉。一謂入出息
T2266_.67.0407a21: 所依身。二風道通。謂口鼻等。三毛孔開。四
T2266_.67.0407a22: 息地麁心現前。於四縁中。若隨闕一身
T2266_.67.0407a23: 行不轉。如欲界羯剌藍・頞部談・閉戸・
T2266_.67.0407a24: 鍵南四位之中。但有第四麁心現前。無
T2266_.67.0407a25: 三事。故息不轉。鉢羅奢佉等位根形具足。四
T2266_.67.0407a26: 事具故方有息轉。如欲界及下三定
T2266_.67.0407a27: 無心定及無色定。雖前三第四
T2266_.67.0407a28: 息不轉。入第四定前二。然無後二
T2266_.67.0407a29: 息亦不轉。又入出息依麁心轉。第四靜慮
T2266_.67.0407b01: 已上諸地心極微細故息不轉。又順正理云。
T2266_.67.0407b02: 第四定身無毛孔。以彼等持極淳厚故。
T2266_.67.0407b03: 第四定大種身。即由此縁尊者世友
T2266_.67.0407b04: 説。入彼定身毛孔合。入漏無漏定皆如是。
T2266_.67.0407b05: 若生第四定下三定及欲界心。雖
T2266_.67.0407b06: 一・第二及第四縁。闕第三縁故息不轉。起
T2266_.67.0407b07: 自地心及無色心並無心定。雖初二
T2266_.67.0407b08: 後二事故息不轉。若生無色四事倶無。故
T2266_.67.0407b09: 息不轉。所以滅定身行亦無。准大乘義。身
T2266_.67.0407b10: 行不轉。更同有宗。亦應失。世親攝論三
T2266_.67.0407b11: 十四
紙左
云。謂世尊説。諸身行滅。諸語行滅。諸意
T2266_.67.0407b12: 行滅。此中身行謂入出息。其語行者謂尋與
T2266_.67.0407b13: 伺。其意行者謂思想等
T2266_.67.0407b14: 十二
第四定上氣即絶行 義蘊云。出入息
T2266_.67.0407b15: 者是風氣故。第四定中風災不至。由此故
T2266_.67.0407b16: 出入息也。問。何故風災不彼耶。答。風
T2266_.67.0407b17: 者動也。三禪以下有變異受動義。彼
T2266_.67.0407b18: 唯捨受安靜不動故無風也。故下一師要斷
T2266_.67.0407b19: 下之四地修所斷惑方起滅定已上今謂。
T2266_.67.0407b20: 邑師明身行絶唯約風氣。此則不婆沙・
T2266_.67.0407b21: 倶舍等説故也。演祕引小説。大意可
T2266_.67.0407b22: 十二
以十大地法倶爲心行 大乘觸等欲等
T2266_.67.0407b23: 分爲遍行別境兩位。有部合爲十大地法。今
T2266_.67.0407b24: 彼部故云十大地等。此順無性第三十五
紙左
T2266_.67.0407b25: 。又善等非遍行大地。是定異故。又云。想
T2266_.67.0407b26: 受二法是大地故
T2266_.67.0407b27: 十三
然欲出經同法爲例 演祕云。疏然欲
T2266_.67.0407b28: 出經同法爲例等者。而壽不滅亦不煖。
T2266_.67.0407b29: 此是同法。擧此爲喩而例識體定令有。
T2266_.67.0407c01: 心行等者文同來爾義蘊云。疏然欲出經同
T2266_.67.0407c02: 法兼誦餘文者。今引經文意。與小乘正諍
T2266_.67.0407c03: 識不身。不身語心行。壽煖根等爲
T2266_.67.0407c04: 小乘取爲同喩故兼擧
T2266_.67.0407c05: 十三
此就彼宗必勢慮 義蘊云。疏此就
T2266_.67.0407c06: 彼宗眼等轉識起必勞慮者。小乘入滅定
T2266_.67.0407c07: 轉識勞慮。大乘不然。佛入滅定
T2266_.67.0407c08: 彼故。問。小乘豈不佛入滅定耶。答。彼
T2266_.67.0407c09: 小乘計滅定有漏。佛身雖滅定必不
T2266_.67.0407c10: 也。除佛以外皆爲息麁動識
T2266_.67.0407c11: 十四
成業論問有二心等 彼十三
紙左
云。由
T2266_.67.0407c12: 定等加行入心増上力故。令六識種暫時損
T2266_.67.0407c13: 伏不現起故名無心。非一切。心有
T2266_.67.0407c14: 二種。一集起心。無量種子集起處故。二種種
T2266_.67.0407c15: 心。所縁行相差別轉故。滅定等位第二心闕
T2266_.67.0407c16: 故名無心。如一定床闕餘足故亦名無足
T2266_.67.0407c17: 彼諸識種被損伏位。異熟果識刹那刹那轉
T2266_.67.0407c18: 變差別。能損伏力漸劣漸微乃至都盡。如
T2266_.67.0407c19: 熱煎引燒發力漸劣漸微至都盡位。識種爾
T2266_.67.0407c20: 時得果。便初從識種意識還生。後位隨
T2266_.67.0407c21: 縁餘識漸起。樞要亦引此論。但譬喩中易
T2266_.67.0407c22: 床爲
T2266_.67.0407c23: 十四
攝論云諸轉識故 無性第三十三
紙右
 云。
T2266_.67.0407c24: 論曰。非此滅定生故。釋曰。何以故。滅
T2266_.67.0407c25: 定不治此故。非此而生滅定
T2266_.67.0407c26: 所縁行相難了知故。非治不明了識
T2266_.67.0407c27: 而入滅定。不寂靜性難了知故。是故滅定
T2266_.67.0407c28: 治阿頼耶識。若無對治。此則不滅。
T2266_.67.0407c29: 轉識故此定生。所縁行相不寂靜性
T2266_.67.0408a01: 了知故。是故此定唯滅轉識。於中不
T2266_.67.0408a02: 阿頼耶識
T2266_.67.0408a03: 十六
於此位中即攝論同 世親攝論第三
T2266_.67.0408a04: 十一
紙左
云。論曰。又非定此識復生。由異熟識
T2266_.67.0408a05: 既間斷已離結相續重生故。釋曰。若執
T2266_.67.0408a06: 定此識還生。由此意離身。此
T2266_.67.0408a07: 理。以定出識不復生。異熟既間斷
T2266_.67.0408a08: 已。離結相續更託餘生重生演祕
T2266_.67.0408a09: 云。疏應是重生者。死而復生
T2266_.67.0408a10: 十七左如第一卷如第二卷 第一十一紙第二
T2266_.67.0408a11: 二十
三紙
第三二十
四紙
T2266_.67.0408a12: 十八
二家攝及成業論 無性第三十四紙世親
T2266_.67.0408a13: 第三六紙成業論十三紙並如上引
T2266_.67.0408a14: 十九
諸定皆説無前五識身故 演祕云。問。
T2266_.67.0408a15: 此因豈非自隨一過。下許定中耳聞聲故。
T2266_.67.0408a16: 答。今隨他宗下依自義。以小乘者出定聞
T2266_.67.0408a17: 聲。又疏作量。有義破云。疏説此因依悶絶
T2266_.67.0408a18: 不定者。此義不然。立宗若云
T2266_.67.0408a19: 切定皆名無心定。悶絶等位非無心定。可
T2266_.67.0408a20: 前因有不定過。宗法之中既無定字
T2266_.67.0408a21: 不定。詳曰。直觀言陳。似所斥。若尋
T2266_.67.0408a22: 意許疏旨精遠。謂定無心。非定無心。而是
T2266_.67.0408a23: 差別。因不定即悶絶等。因於彼轉。與
T2266_.67.0408a24: 許宗便成不定。因致定言斯過方遣。故義
T2266_.67.0408a25: 然也
T2266_.67.0408a26: 十九
謂助難爲心行滅 演祕云。疏今
T2266_.67.0408a27: 應助難至名爲心行滅者。此難意云。定云
T2266_.67.0408a28: 心及心行滅。無心即據五名無心。心行滅言
T2266_.67.0408a29: 亦應但約五識相應受想等。又云然有心
T2266_.67.0408b01: 所至滅言等故者。重成難意。以彼二家心行
T2266_.67.0408b02: 滅言皆據第六五識。故知滅識不
T2266_.67.0408b03: 五言
T2266_.67.0408b04: 十九
彼亦自説自位無識 演祕云。疏彼亦
T2266_.67.0408b05: 自説自位之識行相等者。雖識體。但無
T2266_.67.0408b06: 行相。以微細故。長連續之。若不爾者。他
T2266_.67.0408b07: 定中而有識故。何得説云自位無
T2266_.67.0408b08: 義蘊云。此應長讀下行相所縁字爲句也
T2266_.67.0408b09: 十九
或汝所言如壽煗等 演祕云。有義。
T2266_.67.0408b10: 疏所作量有自語過故。但應滅定位識
T2266_.67.0408b11: 第六識。詳曰。疏既云汝。明簡斯失。不
T2266_.67.0408b12: 汝言復何所用。下第四量雖亦破之。亦同
T2266_.67.0408b13: 此釋。問。他亦以此壽煗喩。難大乘宗滅
T2266_.67.0408b14: 定第八應是識。自既有違。何責他過。答。
T2266_.67.0408b15: 我壽煗識不即不離。應識。宗於壽等喩
T2266_.67.0408b16: 而不轉也。不相例
T2266_.67.0408b17: 二十
一左
受想能修行勝 義蘊云。疏受想
T2266_.67.0408b18: 能於靜慮無色修行勝者。有云。修靜慮受功
T2266_.67.0408b19: 用勝。修無色想功用勝。此未必然。今云
T2266_.67.0408b20: 者爲障勝也。受障靜慮。想障無色。此二増
T2266_.67.0408b21: 勞各偏勝故。問。行相如何。答。下劣受障
T2266_.67.0408b22: 故。不靜慮故偏厭受。要想微細方入
T2266_.67.0408b23: 無色。由此麁想障無色故偏厭
T2266_.67.0408b24: 演云。言於靜慮無色修行勝故者。意説。靜
T2266_.67.0408b25: 慮者即色界四靜慮。無色者即四無色定。意
T2266_.67.0408b26: 云。修此等定時。受想二法有勝功用。障
T2266_.67.0408b27: 強故。所以偏勝演祕亦同之。義蘊擧有云
T2266_.67.0408b28: 辨釋得好
T2266_.67.0408b29: 二十
二左
論然行於法法或猶在 義燈云。論
T2266_.67.0408c01: 然行於法有遍非遍者。身語心行各有三種
T2266_.67.0408c02: 身行三者。出入二息此非遍行。動發思者是
T2266_.67.0408c03: 遍行。語行三者。尋伺二種非遍行。亦思爲
T2266_.67.0408c04: 。如來無尋・伺。有八聖道支。正義許説法
T2266_.67.0408c05: 故。意行三者。謂受・想二及審決思。三倶遍
T2266_.67.0408c06: 行。心起必有故。問。尋・伺既非遍行。何故難
T2266_.67.0408c07: 他尋・伺於語是遍行攝。答。就他宗説。實
T2266_.67.0408c08: 遍行。能遍起語即是思數。若爾何故第二
T2266_.67.0408c09: 定已上自地有思得語言。何假尋・伺。答。
T2266_.67.0408c10: 麁思能發語。上細不發。在佛即得任運
T2266_.67.0408c11: 語故。然薩婆多及本經部。二息非遍。尋伺是
T2266_.67.0408c12: 遍。而不思。大乘如前説。末經部師許受・
T2266_.67.0408c13: 想二亦非遍行。以滅定中有心無所故。尋
T2266_.67.0408c14: 伺是遍。三宗差別。問。識依根境起。説識三
T2266_.67.0408c15: 和生。亦由心行起。應説爲四和。答。根境正
T2266_.67.0408c16: 體説識三和生。想等助功能。非説四和
T2266_.67.0408c17: 。問。意由受想起。受想名心行。根境正牽
T2266_.67.0408c18: 生。亦説名心行。答。受想是心所。即得
T2266_.67.0408c19: 。根境非心所。不心行。問。何故滅定
T2266_.67.0408c20: 偏厭受想。答。論云。資助心強。是故偏厭。又
T2266_.67.0408c21: 受爲禪増上障。想於定爲増上障。由受
T2266_.67.0408c22: 下劣定。由想想像故障勝定。又受於
T2266_.67.0408c23: 増。於苦因増。由像故起作諸業。由
T2266_.67.0408c24: 受領苦果故。聖者雙厭。外道偏厭。又初靜
T2266_.67.0408c25: 慮望欲。以靜除散。二禪望初。以細除麁。
T2266_.67.0408c26: 三禪望二。以靜除動。四禪望三。以密除
T2266_.67.0408c27: 疎。薩婆多等由彼定得堅密四大
T2266_.67.0408c28: &T027083;故。所以無二息。大乘不爾。但以定能
T2266_.67.0408c29: 其隟故無出入息。設兼引大亦復無違。
T2266_.67.0409a01: 但非唯大能閉身隟今謂。義燈薩婆多・本
T2266_.67.0409a02: 經部不思。疏二十三
紙左
云。本經部説三法遍
T2266_.67.0409a03: 。大乘・薩婆多各説有二受想出於下疏
T2266_.67.0409a04: 七本三
十六紙
樞要下末七紙右義燈五末四十九
紙左
T2266_.67.0409a05:         出息
T2266_.67.0409a06:     身三  入息
T2266_.67.0409a07:         動發思
T2266_.67.0409a08:         尋 非遍行
T2266_.67.0409a09: 大乘  語三  伺
T2266_.67.0409a10:         三思 遍行
T2266_.67.0409a11:         受
T2266_.67.0409a12:     意三  想
T2266_.67.0409a13:         審決思
T2266_.67.0409a14: 薩婆多 身行  二息  非遍行
T2266_.67.0409a15: 本經部 語行  尋伺  本經部
T2266_.67.0409a16:     意行  受想思 遍行
T2266_.67.0409a17:         受想  薩婆多
T2266_.67.0409a18: 義燈云。本經有部同二。疏云。本經有三有部唯二
T2266_.67.0409a19:     身行 二息
T2266_.67.0409a20: 末經部 語行 尋伺 遍行
T2266_.67.0409a21:     意行 受想 非遍行
T2266_.67.0409a22: 二十
三右
除此無有唯有此條或云。字彙。條暢也
T2266_.67.0409a23: 長也木長也者贅矣。義演云。疏唯有此條者。
T2266_.67.0409a24: 意云。出入息名爲行故云唯有此條。故非
T2266_.67.0409a25: 遍也。是故疏云除此無有者釋遍所以
T2266_.67.0409a26: 二十
三右
第四禪身不壞 義蘊云。疏第四禪中
T2266_.67.0409b01: 餘法所持令身不壞者。大乘以定力及第八
T2266_.67.0409b02: 持。小乘薩婆多者。由彼定得堅密四
T2266_.67.0409b03: 身隟故。不要出入息也。此下界身得
T2266_.67.0409b04: 彼定者亦無出入息。非要生
T2266_.67.0409b05: 二十
三左
若依分位所望別故 義演云。疏若依
T2266_.67.0409b06: 分位此所望別故者。意若依思上亦得
T2266_.67.0409b07: 定等。謂本經部師立三心所。謂受想思。此
T2266_.67.0409b08: 實法説。其於思上亦得定者。以
T2266_.67.0409b09: 思能專注一境亦得定。問。既説爲
T2266_.67.0409b10: 思。因何有定。答。一念之思所望別故。若據
T2266_.67.0409b11: 當體但名思。今依分位假立亦通餘法。若
T2266_.67.0409b12: 注一境邊名定。若追憶邊名念。簡擇邊
T2266_.67.0409b13: 惠。故云一念之思所望別故
T2266_.67.0409b14: 二十
四右
准倶舍名爲大地 倶舍四三紙右云。地
T2266_.67.0409b15: 謂行處。若是彼所行處。即説此爲彼法地
T2266_.67.0409b16: 大法地故名爲大地。此中若法大地所有名
T2266_.67.0409b17: 大地法。謂法恒於一切心有。義演云。言
T2266_.67.0409b18: 通三性等者。意説。若據三性及通有尋
T2266_.67.0409b19: 伺等論。即遍行別境等十法皆名大地
T2266_.67.0409b20: 。故云即更有餘法。對受想思等名爲
T2266_.67.0409b21:
T2266_.67.0409b22: 二十
六左
此難則以與前少別 義蘊云。疏此
T2266_.67.0409b23: 難則以有思理齊至與前別者。謂前論云既
T2266_.67.0409b24: 思等此位非無。受想應然。大地法故者。
T2266_.67.0409b25: 彼以大地法同例有受想。今以思理齊
T2266_.67.0409b26: 受想。故與前少別。論若無心所心亦
T2266_.67.0409b27: 應無等者。此難滅定無意識。義演云。疏與
T2266_.67.0409b28: 前少別者。前文據既有觸令
T2266_.67.0409b29: 受。定想隨故受想必倶。其理決定。此文約
T2266_.67.0409c01: 滅定有思。亦應受想。以思故。如
T2266_.67.0409c02: 散位。故與前別已上今謂。義演解所指前
T2266_.67.0409c03: 遠近不同。疏意似遠指。義演應
T2266_.67.0409c04: 二十
六左
倶舍云尊者經部異師 大乘成業論
T2266_.67.0409c05: 十紙左。
玄弉譯
云。尊者世友問論中。又異譯業成就
T2266_.67.0409c06: 魏毘目智仙
譯。八紙左
毘婆沙五百羅漢和合衆中。婆修
T2266_.67.0409c07: 密多大徳舊翻
世友
此異譯謬也。天竺國中祠授
T2266_.67.0409c08: 天授世友世親其名甚夥。是故誤爲有部世
T2266_.67.0409c09: 。光記五二十五
紙左
云。經部異師尊者世友所造
T2266_.67.0409c10: 問論中説。乃至世友梵名云伐蘇密多羅。舊
T2266_.67.0409c11: 和須密訛也。印度國名世友者非一。非
T2266_.67.0409c12: 是婆沙曾中世友寶疏亦云經部異師。又
T2266_.67.0409c13: 宗輪疏及義林章並云。經部立一味蘊。即細
T2266_.67.0409c14: 意識。義燈亦同。此世友義是經部異計。次擧
T2266_.67.0409c15: 本計
T2266_.67.0409c16: 二十
七右
二法爲種心後依生 此經部本計倶
T2266_.67.0409c17: 舍五七紙左云。彼先代諸軌範師咸言。二法互
T2266_.67.0409c18: 種子。二法者謂心・有根身。尊者世友問論
T2266_.67.0409c19: 中説。若執滅定全無心。可此過。我
T2266_.67.0409c20: 滅定猶有細心。故無。光記並云
T2266_.67.0409c21: 經部異計。光記云。又正理第十三初紙云。譬
T2266_.67.0409c22: 喩論者作是説。滅盡定中唯滅受想。以
T2266_.67.0409c23: 定無無心有情。解云。此叙鳩摩羅多門
T2266_.67.0409c24: 徒釋。彼宗前執。唯一心王隨用差別
T2266_.67.0409c25: 種名。無別心所。但心縁境第一刹那初了名
T2266_.67.0409c26: 識。第二刹那取縁名想。第三刹那領納名
T2266_.67.0409c27: 受。第四已去造作名思。諸餘心所皆思差別。
T2266_.67.0409c28: 識・想・受三唯無記性。思心已去方始通三。
T2266_.67.0409c29: 滅定者滅想受心。由此二麁是所厭故。
T2266_.67.0410a01: 識雖非所厭。定中亦不起。是無記故。於
T2266_.67.0410a02: 行位中思之差別爲滅定體。以實言之即
T2266_.67.0410a03: 是心。就用言之即是心所。故彼定中必有
T2266_.67.0410a04: 心體。但無受想之位。何以知然。名稱滅受
T2266_.67.0410a05: 想定。故知無受想。必定無無心有情。既
T2266_.67.0410a06: 是右情。故知心有。又婆沙一百五十二云。謂
T2266_.67.0410a07: 譬喩者分別論師執。滅盡定細心不滅。彼説。
T2266_.67.0410a08: 有情而無色者。亦無有定而無心
T2266_.67.0410a09: 若定無心。命根應斷。便名爲死。非
T2266_.67.0410a10: 定準此論。世友同彼譬喩分別論計義演
T2266_.67.0410a11: 云。疏倶舍云至經部異師者意説。世友是經
T2266_.67.0410a12: 部異師。叙心所多少也。疏二法爲種至本計
T2266_.67.0410a13: 滅定無心者。意説。經部本計滅定無心。後時
T2266_.67.0410a14: 心起。由二種法而方得生。一者由心。二云
T2266_.67.0410a15: 色中有種子而心得今謂。義演云
T2266_.67.0410a16: 世友叙心所多少者非也。倶舍明云
T2266_.67.0410a17: 細心。非叙心所多少。對文可
T2266_.67.0410a18: 二十
七左
如悶絶等 義蘊云。疏以悶絶等
T2266_.67.0410a19: 因喩然准成業論。諸無心位經部皆許
T2266_.67.0410a20: 細意識。今以悶絶等喩。而有所立不成
T2266_.67.0410a21: 下遮無想定等
T2266_.67.0410a22:   疏意。以二無心定無想異熟由加行心
T2266_.67.0410a23: 心所故。彼許唯心所滅而心猶在。眠・
T2266_.67.0410a24: 悶兩位猶不心所故心亦滅故。此得
T2266_.67.0410a25: 悶絶等喩。雖此理。然未文。
T2266_.67.0410a26: 又違成業。然疏主以經部救云定前厭
T2266_.67.0410a27: 患心所故唯所滅而心不滅。遂招令悶絶
T2266_.67.0410a28: 等既不心所故心倶滅。故此且以爲
T2266_.67.0410a29: 喩。亦不相違。然准此中正應死屍等
T2266_.67.0410b01: 喩。睡眠・悶絶便入宗中
T2266_.67.0410b02: 二十
八右
如無表色非有質礙 演祕云。疏如無
T2266_.67.0410b03: 表色非有質礙者。此救意云。質礙名爲色。無
T2266_.67.0410b04: 表無礙尚名色。心法雖相應。縱不相應
T2266_.67.0410b05: 心法。若不相應即非心。應質礙即非
T2266_.67.0410b06:
T2266_.67.0410b07: 二十
八左
如成業論 彼十一
紙左
云。此位中唯餘意
T2266_.67.0410b08: 識無諸心所。若爾此位意識是何。爲善爲
T2266_.67.0410b09: 染爲無記性。設爾何失。若善性者。如何善
T2266_.67.0410b10: 性非無貪等善根相應。設無貪等善根相應。
T2266_.67.0410b11: 如何無觸等。廣約三性等而責應
T2266_.67.0410b12: 二十
八左
成業論説十問經也 成業論十一
紙左
云。如
T2266_.67.0410b13: 佛於彼十問經中自作是説。所有受蘊・想
T2266_.67.0410b14: 蘊・行蘊皆觸爲縁等
T2266_.67.0410b15: 二十
九右
如餘爲比故 義演云。疏如餘爲比者。
T2266_.67.0410b16: 量云。滅定中應受想等餘心所。有三和
T2266_.67.0410b17: 合觸故。如餘位時
T2266_.67.0410b18:   二十
九左
此是定前心等倶 義蘊云。今云
T2266_.67.0410b19: 時有力。即定前有力故。心與觸倶也
T2266_.67.0410b20: 二十
九左
等言等取此非能縁 義蘊云。疏等言
T2266_.67.0410b21: 等取此非能縁者。此定中既無心所。應
T2266_.67.0410b22: 所縁境。亦應是能縁心。論中唯難無所
T2266_.67.0410b23: 依縁非能縁者。以等言等取也
T2266_.67.0410b24: 三十
一右
又無想定如成業徴 彼十二
紙右
云。又
T2266_.67.0410b25: 無想定尚不染。況滅盡定。若是無覆無記
T2266_.67.0410b26: 性者爲異熟生。爲威儀路。爲工巧處。爲
T2266_.67.0410b27: 變化
T2266_.67.0410b28: 三十
一右
即八淨定爲例亦是 義蘊云。四禪四
T2266_.67.0410b29: 無色名淨定。今論中云諸善定者。即以
T2266_.67.0410c01: 八定例也
T2266_.67.0410c02: 三十
一左
爲例量也 樞要下本十三
紙左
云。難滅定染
T2266_.67.0410c03: 無記心云。餘染無記心必有心所。故此中心
T2266_.67.0410c04: 必有心所。宗也。加之滅定位心文言方足。
T2266_.67.0410c05: 爾則有相符極成。染無記心故。因也。如
T2266_.67.0410c06: 餘染無記心。喩也。因脱故字。喩少如字。餘
T2266_.67.0410c07: 皆文足。應義讀取今謂。疏主少如
T2266_.67.0410c08: 。三支足矣。然因脱故字。此何之謂。在
T2266_.67.0410c09: 明白。無以加
T2266_.67.0410c10: 三十
三右
此下第三等 分科有二。上言十證各
T2266_.67.0410c11: 三段。今此言第三者是也。初總非十二
紙左
T2266_.67.0410c12: 二正解十三紙右
今此段
第三如是等下是也。次下
T2266_.67.0410c13: 三十三
紙左
此第九段等下。此別分爲二段。如
T2266_.67.0410c14: 文可
T2266_.67.0410c15: 三十
三左
然除眠悶絶心王猶在 演祕云。疏然
T2266_.67.0410c16: 除眠悶絶者。以薩婆多不眠等無心位
T2266_.67.0410c17: 。對共許者所以除之。疏以無所厭故至
T2266_.67.0410c18: 心王猶在者。衆釋此文明眠悶之所以
T2266_.67.0410c19: 故。今釋不爾。但辨無想等無心也。言
T2266_.67.0410c20: 所厭者。擧彼由無所厭心所
T2266_.67.0410c21: 亦無。言所厭心所心便不滅者。翻成
T2266_.67.0410c22: 前無厭所心滅所以。言厭故。心王
T2266_.67.0410c23: 猶在者。釋外伏難。外伏難云。心所是所厭。
T2266_.67.0410c24: 彼位可無。心王既非厭。彼處應猶在。故
T2266_.67.0410c25: 乃釋云。非是不厭即令其在。以心所無
T2266_.67.0410c26: 隨同滅義蘊云。疏然除眠悶絶以無所厭故
T2266_.67.0410c27: 者。由無想定與滅定加行心中有所厭心
T2266_.67.0410c28: 故。在定位心王。眠悶等不心所
T2266_.67.0410c29: 故。此二位心王亦無。不滅定故不等也。
T2266_.67.0411a01: 又言所厭心所心便不滅者。此即滅定・
T2266_.67.0411a02: 及無想定・無想天也。言厭故心王猶
T2266_.67.0411a03: 者。此即睡眠・悶絶也。非此二位不
T2266_.67.0411a04: 而亦令滅定心王在今謂演祕・
T2266_.67.0411a05: 義蘊不允。衆釋眠悶之所以者。於
T2266_.67.0411a06: 理爲
T2266_.67.0411a07: 三十
四右
阿含經等亦有此文 維摩・無垢稱二
T2266_.67.0411a08: 經並云如佛所説。此是維摩居士引佛所説
T2266_.67.0411a09: 以呵優波離之語。本出阿含故今指示。演
T2266_.67.0411a10: 祕云。論心雜染故等者。雖維摩經亦有
T2266_.67.0411a11: 。今引阿含。以摩非共許
T2266_.67.0411a12: 三十
四右
維摩等云故衆生垢 肇註三十九
紙左
云。如
T2266_.67.0411a13: 佛所説。心垢故衆生垢。心淨故衆生淨。無垢
T2266_.67.0411a14: 稱經二八紙左云。如佛所説。心雜染故有情雜
T2266_.67.0411a15: 染。心清淨故有情清淨無性攝論第二二十
紙左
T2266_.67.0411a16: 云。言雜染者。是渾是濁是不淨義。言清淨
T2266_.67.0411a17: 者。是鮮是潔是掃除義。唯識章記二本二十三
紙左
T2266_.67.0411a18: 無垢稱經疏第三云。心謂第八識。有情謂五
T2266_.67.0411a19: 陰假者。此依彼心而假建立。第八之心若
T2266_.67.0411a20: 是有漏雜染所攝。能依假者亦是雜染。所依
T2266_.67.0411a21: 第八若是無漏清淨所攝。能依假者亦是清
T2266_.67.0411a22: 義蘊云。疏維摩經等至亦有此文者。今
T2266_.67.0411a23: 此意引阿含證。不維摩。以大乘經他
T2266_.67.0411a24: 許故。此之十證皆是共許教也
T2266_.67.0411a25: 三十
四右
如瑜伽五十四 五十四初紙初明識蘊
T2266_.67.0411a26: 五差別。第四住差別中擧四識住。此
T2266_.67.0411a27: 彼文故云識住中。演祕云。按彼論云。由
T2266_.67.0411a28: 潤識取能滿當來内身。由此展轉能取
T2266_.67.0411a29: 能滿。不捨諸異生性。以内身能求
T2266_.67.0411b01: 滿故。於流轉中相續決定。又云。又由彼識
T2266_.67.0411b02: 永清淨故。不餘因任運自然入於寂滅
T2266_.67.0411b03: 此識相續究竟斷故。於十方界復流轉
T2266_.67.0411b04: 命及死希求故。名永離欲。釋曰。前
T2266_.67.0411b05: 心染有情難染。後由心淨有情解脱
T2266_.67.0411b06: 蘊云。疏如瑜伽論五十四卷識住中解者。彼
T2266_.67.0411b07: 論云。云何安住。謂習欲者欲界諸識執外色
T2266_.67.0411b08: 色安住。若清淨天色界諸識執内名
T2266_.67.0411b09: 。名倶安住。無色界識唯執名名名
T2266_.67.0411b10: 。是名識安住差別。又下云。謂四識住如
T2266_.67.0411b11: 經言。有四依取以爲所依識安住。此四
T2266_.67.0411b12: 識住論指經不其義。准理即識住
T2266_.67.0411b13: 受想行四蘊之中四識住。此中初文以
T2266_.67.0411b14: 界多執外塵名爲色安住。色界之中縁
T2266_.67.0411b15: 故各名色安住。無色界中既不色故但
T2266_.67.0411b16: 安住彼明雜染清淨識。文廣不之」
T2266_.67.0411b17: 三十
四右
攝論染淨章 無性第二二十紙第三
T2266_.67.0411b18:
T2266_.67.0411b19: 三十
四左
此總中以心爲本 釋此論文。疏有
T2266_.67.0411b20: 四解。樞要一解。義燈三釋。演祕云。疏四釋。
T2266_.67.0411b21: 餘有五釋具如餘釋。更擧有説破而不
T2266_.67.0411b22: 用。然此疏中。初二自釋。後二他釋。以
T2266_.67.0411b23: 釋有解故。此眞興意
T2266_.67.0411b24: 三十
四左
此言有爲法等別句 唯識記二本
T2266_.67.0411b25: 四紙
義演云。以心爲本者。若望有爲是總標
T2266_.67.0411b26: 句。因心而生等此眞興
所引
義演云。疏有爲等法總
T2266_.67.0411b27: 句者。意云。有爲法依心故。所以言心染情
T2266_.67.0411b28: 染。心淨情淨。名爲總句。即總同成染淨也。
T2266_.67.0411b29: 然無爲法雖此識。不此識而成染淨
T2266_.67.0411c01: 故與識別名別句。又云。以有爲別故名
T2266_.67.0411c02: 眞興所覽別有一本
今覽義演彼釋文
 今謂。後之二解非
T2266_.67.0411c03: 也。今總別句全同無表總別之義。樞要上末
T2266_.67.0411c04: 十八
紙右
云。論然依思願善惡分限業者。此是一
T2266_.67.0411c05: 切無表之通句。亦是佛身無表之別句。又云。
T2266_.67.0411c06: 此初是佛戒別句。諸無表總句。義燈亦同
T2266_.67.0411c07: 義蘊云。疏言有爲等法總句無爲法等別句
T2266_.67.0411c08: 者。此中總五句論文。初之一句通有無爲。下
T2266_.67.0411c09: 之四句唯是有爲。以無爲法唯初句有故是
T2266_.67.0411c10: 別句。有爲之法諸句皆有。此即總句義蘊
T2266_.67.0411c11:
T2266_.67.0411c12: 三十
五右
隨心染淨爲有情故 言隨心染淨有
T2266_.67.0411c13: 情染淨者。此能生所依。假者是所生能依。今
T2266_.67.0411c14: 五蘊假者有情體。總假者上具別蘊
T2266_.67.0411c15: 故名有情
T2266_.67.0411c16:   義蘊云。疏即以所生能依之法至爲有情
T2266_.67.0411c17: 者。現行五蘊既因心生亦依心住。即是所
T2266_.67.0411c18: 生及能依也。五蘊和合名有情或云
T2266_.67.0411c19: 因心種子種子能依現行識法者非也
T2266_.67.0411c20: 三十
五右
因心而生遂別各生 義蘊云。疏因心
T2266_.67.0411c21: 而生至以相順故遂別各生者。問。云何相順。
T2266_.67.0411c22: 答。謂第八心及所生法倶是有漏故言相順
T2266_.67.0411c23: 問。云何得唯約有漏第八識耶。答。既言
T2266_.67.0411c24: 心受彼熏故唯有漏。若無漏者不熏故
T2266_.67.0411c25: 或心體至故清淨者。太抄云。此解即取第八
T2266_.67.0411c26: 有情。義演亦同。今謂。上是疏主自釋。
T2266_.67.0411c27: 下是他師異解。於自釋中第三解優。
T2266_.67.0411c28: 論文故。樞要云。第十證中以心爲本諸
T2266_.67.0411c29: 部總句。有無爲染淨法皆心爲本。薩婆多等
T2266_.67.0412a01: 無爲由心顯。有爲由心故起。由心起染淨
T2266_.67.0412a02: 。勢用最強勝故説爲本也。由此經説
T2266_.67.0412a03: 心染淨有情染淨。經部師意雖亦如是。然心
T2266_.67.0412a04: 熏勝於根等界故説心爲本。雖
T2266_.67.0412a05: 有爲之總句並無爲之別句。因心而生。謂色
T2266_.67.0412a06: 不相應由心爲同類・倶有・異熟因等方始
T2266_.67.0412a07: 故。諸心所法理雖亦然。隣近於心
T2266_.67.0412a08: 方住。此上二句別對薩婆多。下二句對
T2266_.67.0412a09: 。如文可 義燈云。以心爲本有漏法。
T2266_.67.0412a10: 心而生無漏法。依心住故結無漏。心受
T2266_.67.0412a11: 彼熏下結有漏。又初總句。因心生是有漏。
T2266_.67.0412a12: 心住是無漏。後兩句釋成。又以心爲
T2266_.67.0412a13: 無爲法。因心顯故。因心而生有漏法。依
T2266_.67.0412a14: 心而住無漏法。以心爲本即無爲之別句。亦
T2266_.67.0412a15: 有爲之總句演祕云。論謂染淨以心爲本等
T2266_.67.0412b01: 者。疏有四釋。餘有五釋。具如餘辨。有義復
T2266_.67.0412b02: 釋。謂染淨法以心爲本。有漏・無漏・有爲・無
T2266_.67.0412b03: 爲總句。然應説心有染淨二。有漏染心通
T2266_.67.0412b04: 漏無漏有爲無爲總合爲本。無漏淨心但與
T2266_.67.0412b05: 無漏有爲無爲其根本。非有漏本。因
T2266_.67.0412b06: 而生合釋有漏無漏現行因染心。以
T2266_.67.0412b07: 本別釋無漏現行諸法因淨心生亦心
T2266_.67.0412b08: 本。淨心不有漏法故。依心住故者。合
T2266_.67.0412b09: 有漏無漏本有種子依染淨。故心爲
T2266_.67.0412b10: 本別釋無漏本有種子依淨心住故心爲
T2266_.67.0412b11: 本。心受彼熏彼種故者。合釋有漏無漏
T2266_.67.0412b12: 新熏種子染心爲本。別釋無漏新熏種子淨
T2266_.67.0412b13: 心爲本。淨第八心雖熏。因位曾熏果
T2266_.67.0412b14: 種故。前後二疏雖多釋義皆不具。未
T2266_.67.0412b15: 此解。並無淨心爲本等故。詳曰。觀
T2266_.67.0412c01: 心雜染故有情雜染。但約有情
T2266_.67.0412c02: 佛説。若兼佛者。即不有情等也。而
T2266_.67.0412c03: 如來者非有情故。故前説云唯依取蘊
T2266_.67.0412c04: 立有情。佛無有漏有情攝。論既釋經。應
T2266_.67.0412c05: 經意若云示現稱有情亦爲不可。准
T2266_.67.0412c06: 論釋染淨二門他申自。皆並不
T2266_.67.0412c07: 果淨識。故知二疏善悟奧旨。又設兼據
T2266_.67.0412c08: 釋者。亦成繁見。何所以者。言心爲本即
T2266_.67.0412c09: 是染淨有爲無爲之總句也。後復對彼因
T2266_.67.0412c10: 而生。復云心爲本。別釋無漏現行諸法
T2266_.67.0412c11: 淨心生亦心爲本。前既云總。後何云別。
T2266_.67.0412c12: 若言彼別淨心。若爾別染何不是彼
T2266_.67.0412c13: 別染本耶。若許是者。云何不是別釋染現
T2266_.67.0412c14: 又若別釋容斯理。但一釋中何得矛楯。
T2266_.67.0412c15: 餘准此非
T2266_.67.0412d16:   輿解紛紜掲圖示
T2266_.67.0412d17: 本疏四解
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T2266_.67.0413a01: 第一。有漏種子依<span style=レ心住" />
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T2266_.67.0413a17:   演祕云。疏有四釋。餘有五釋。具如餘釋。別擧有義。然破不用
T2266_.67.0413b18: 三十
五左
雖心相違 義蘊云。以無漏現行種子
T2266_.67.0413b19: 有漏本識相順
T2266_.67.0413b20: 三十
六右
攝論三種雜染 無性第二二十紙
T2266_.67.0413b21: 三十
六右
攝論第二現無體故 無性第二二十三
紙右
T2266_.67.0413b22: 義蘊云。疏爾時煩惱及隨煩惱所染初識者。
T2266_.67.0413b23: 經・薩兩宗初結生識必與煩惱隨煩惱倶故。
T2266_.67.0413b24: 初生識名所染義燈云。准攝論。破
T2266_.67.0413b25: 中有三。煩惱・業・生。今此顯破生及煩惱
T2266_.67.0413b26: 行縁識下兼破業染。此初段中分云。若無
T2266_.67.0413b27: 此識持煩惱種。界地往還諸煩惱起皆應無
T2266_.67.0413b28: 因。此約三性心後煩惱起無因。疏引所染
T2266_.67.0413c18: 初識者。彼計受生必起煩惱。初受生識應
T2266_.67.0413c19: 種生。故以煩惱及隨煩惱皆應因。謂
T2266_.67.0413c20: 無想等諸地殊者。等取上下諸地。以
T2266_.67.0413c21: 想天長時無六識故就顯説演祕云。無著
T2266_.67.0413c22: 本論具如疏引。無性釋云。從無想等者。從
T2266_.67.0413c23: 上界沒來生欲界。爾時煩惱等者。謂貪嗔
T2266_.67.0413c24: 等。所染初識者。謂續生時生有初識。爾時
T2266_.67.0413c25: 自地一切煩惱所染汚故。問。何故擧彼無
T2266_.67.0413c26: 想沒耶。豈餘處沒有識持種。答有兩釋。一
T2266_.67.0413c27: 燈辨。一云。按正法念處經及倶舍論。北
T2266_.67.0413c28: 欝單越定有生天後報之業。無想諸天定有
T2266_.67.0413d18: 欲界後報業也。餘地不定。所以偏説
T2266_.67.0413d19: 三十
六右
及隨煩惱所染初識 義演云。疏所染
T2266_.67.0413d20: 初識者。即第六識。初受生時而是染淨。即
T2266_.67.0413d21: 是初結生時識 或云初識是第八者非
T2266_.67.0413d22:
T2266_.67.0413d23: 三十
六左
攝論云對治而更得生 無性第二二十
三紙
T2266_.67.0413d24: 演祕云。無著本論如疏所明。無性解者今
T2266_.67.0413d25: 亦略叙。對治煩惱等者。謂如最初預流果向
T2266_.67.0413d26: 見斷煩惱對治道生。一切世間餘識已滅。爾
T2266_.67.0413d27: 時若離阿頼耶識。修斷煩惱所有隨眠何所
T2266_.67.0413d28: 依住。非對治識帶彼種子正道理。由
T2266_.67.0414a01: 對治識自性解脱故者。即是自性極清淨義。
T2266_.67.0414a02: 煩惱倶等者。能治所治互相違故。猶
T2266_.67.0414a03: 如明闇。復於後時等者。謂見道後修道位中。
T2266_.67.0414a04: 餘文可
T2266_.67.0414a05: 三十
六左
世親無性二師別解 世親二十二
紙左
無性
T2266_.67.0414a06: 二十三
紙左
T2266_.67.0414a07: 三十
六左
即二時後 義演云。即界地往還及無
T2266_.67.0414a08: 染心後名二時義蘊大同
T2266_.67.0414a09: 三十
七左
論若無此識至亦應無因 義燈云。論若
T2266_.67.0414a10: 此識持業果下。應其文。若無
T2266_.67.0414a11: 識持業種。一界地往還後業起應因。二
T2266_.67.0414a12: 異類法後業起應因。三性心易不
T2266_.67.0414a13: 故業起無因。破業果亦分二。一界地往
T2266_.67.0414a14: 還果起無因。二異類法後果起無因。攝論中
T2266_.67.0414a15: 亦云。若異熟斷已而更別生。應別受生
T2266_.67.0414a16: 。無漏心後果起無因。又滅二趣本疏
T2266_.67.0414a17:
T2266_.67.0414a18: 三十
八右
彼第三云而轉等 無性第三初紙演祕
T2266_.67.0414a19: 云。無著攝論疏中粗引。無性等釋疏蓋不言。
T2266_.67.0414a20: 初學者馳迴難進。今本及釋取要引之。
T2266_.67.0414a21: 冀諸習徒無略漏。無著論云。若有於
T2266_.67.0414a22: 非等引地沒已生時。依中有位意染汚
T2266_.67.0414a23: 意識結生相續。此染汚意識於中有中滅。
T2266_.67.0414a24: 母胎中識羯羅籃更相和合。若即意識與
T2266_.67.0414a25: 彼和合。既和合已。依止此識母胎中
T2266_.67.0414a26: 意識轉。若爾即應二意識於母胎中同時而
T2266_.67.0414a27: 。無性第三初紙釋云。非等引地所謂欲界。
T2266_.67.0414a28: 沒即是死。依中有位意者。謂依死生二有
T2266_.67.0414a29: 中間中有轉心。起染汚者。與愛恚倶有
T2266_.67.0414b01: 故。釋曰。男女互於父母之處貪恚也。
T2266_.67.0414b02: 意識者。餘識爾時久已沒故。釋曰。餘眼・
T2266_.67.0414b03: 等識中有末位而久已滅。唯意識有。中有初
T2266_.67.0414b04: 中六識皆有。連持生故名爲相續。攝受生
T2266_.67.0414b05: 故名爲結生。此染汚意識者。縁生有故。釋
T2266_.67.0414b06: 曰。父母不淨是識託處。説名爲生。縁此不
T2266_.67.0414b07: 謂爲己有而生貪愛。或縁當生有果
T2266_.67.0414b08: 愛故得潤生。於中有中滅者。此若不滅無
T2266_.67.0414b09: 生有故。於母胎中等者。謂此滅時。於母胎
T2266_.67.0414b10: 異熟識。與其赤白同一安危。令相和
T2266_.67.0414b11: 雜成羯羅藍。釋曰。識與赤白損益共倶。和
T2266_.67.0414b12: 雜成身。論有佛説中略而引。若即意識者。
T2266_.67.0414b13: 謂此若非阿頼耶識。既和合已者。謂受生已。
T2266_.67.0414b14: 止此識者。依異熟識。釋曰。細意識也。有
T2266_.67.0414b15: 意識轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應。
T2266_.67.0414b16: 樂苦受倶分別意識後後位轉。釋曰。三性三
T2266_.67.0414b17: 受並皆易了。從初受生乃至老時。此分別
T2266_.67.0414b18: 意展轉而起。故言後後位轉。有二意識
T2266_.67.0414b19: 等者。謂異熟體有情本事。不今時加行
T2266_.67.0414b20: 而轉無記意識。及可知所縁行相樂苦受
T2266_.67.0414b21: 等相應意識。是二意識。釋曰。異熟識有即細
T2266_.67.0414b22: 意識。可了知識即麁意識。應一身中一時
T2266_.67.0414b23: 而轉。然不許。經相違故。如是頌言。無
T2266_.67.0414b24: 容非前非後同身同類二識並生。釋曰。
T2266_.67.0414b25: 外人救云。二並何違。故引經難。經意説云。
T2266_.67.0414b26: 身處。無道理。非前後。同一身
T2266_.67.0414b27: 中同類二識一時並生。又不此二是
T2266_.67.0414b28: 。自性別故。釋曰。外又救云。此之二識體同
T2266_.67.0414b29: 義分。其體是一。亦不經無同類並。故今
T2266_.67.0414c01: 破云。自性別故。如眼等五識。又異熟識不
T2266_.67.0414c02: 間斷。結相續已後應餘處更結生故。釋
T2266_.67.0414c03: 曰。外又救云。和合意識別生意識前後間起。
T2266_.67.0414c04: 亦不經無同類並。故復破云。和合識體
T2266_.67.0414c05: 是異熟。若間生者體便間斷。若爾後續應
T2266_.67.0414c06: 更生。故量破云。和合意識不間生。許
T2266_.67.0414c07: 是異熟故。猶如報色。又異熟體唯恒相續更
T2266_.67.0414c08: 異趣。釋曰。外復救云。何妨報色不斷異
T2266_.67.0414c09: 熟心斷。復此破云。因同於前。命根爲喩。逐
T2266_.67.0414c10: 難祖釋。餘易不
T2266_.67.0414c11: 三十
八右
乃至有二意識於母胎等 義蘊云。彼
T2266_.67.0414c12: 末經部故云二意識。此中意説。彼論既
T2266_.67.0414c13: 結生相續於母胎等。故知但釋其果。不
T2266_.67.0414c14: 於業此論
T2266_.67.0414c15: 三十
八左
又若從此沒不可得 演祕云。疏又若
T2266_.67.0414c16: 從此沒至定不可得者。此無著文。無性釋曰。
T2266_.67.0414c17: 是已辨欲界中若離阿頼耶識結生
T2266_.67.0414c18: 相續不成。於色無色亦不成。今當
T2266_.67.0414c19: 。若從此沒等者。是欲界死上生時義。曰
T2266_.67.0414c20: 非等引等者。謂與彼地貪定味等煩惱
T2266_.67.0414c21: 應。釋曰。於上二界定起愛方得潤生
T2266_.67.0414c22: 異熟識餘種子體定不得者。非欲纒
T2266_.67.0414c23: 沒心有種子體。生滅不倶故。釋曰。而外救
T2266_.67.0414c24: 云。於彼欲纒沒心之中。有彼定地染心種
T2266_.67.0414c25: 。故有斯破。定散二心不倶生故。不
T2266_.67.0414c26: 。故下心中無上染種定地生心爲
T2266_.67.0414c27: 種子體。即於一心種有種性不相應故。釋
T2266_.67.0414c28: 曰。外又救云即定生心爲彼種體。故此破
T2266_.67.0414c29: 云。種者是因。有種是果。此果含種故名
T2266_.67.0415a01: 。於生刹那因果倶有理不相應。雖大乘
T2266_.67.0415a02: 宗因果倶有。就彼宗難亦不相違。又云。非
T2266_.67.0415a03: 餘生中先所獲得色纒等心爲種子體。持
T2266_.67.0415a04: 彼熏習餘識無故。釋曰。外又救云。過去生中
T2266_.67.0415a05: 色界心彼種子。斯有何失。故牒非之。
T2266_.67.0415a06: 汝無能持彼種之識。何有所持種子體耶。
T2266_.67.0415a07: 又云。非色相續爲種子體。無因縁故。釋云。
T2266_.67.0415a08: 外又救云。過去熏習依色根中今時種
T2266_.67.0415a09: 復叙斥云。無因縁言而有三釋。一下界根
T2266_.67.0415a10: 上心因。二下色中無上地種。三持種者
T2266_.67.0415a11: 體必所熏。色根無彼所熏因縁故無彼種
T2266_.67.0415a12: 因縁者即道理也
T2266_.67.0415a13: 三十
八左
攝論云滅離等 演祕云。無著論文具
T2266_.67.0415a14: 疏引。無性解云。即無色界無漏心生。世間
T2266_.67.0415a15: 心滅。彼趣所攝異熟無故。不功用自然
T2266_.67.0415a16: 應得無餘涅槃。能治現前。一切所治皆永斷
T2266_.67.0415a17: 故。又釋二趣云。生第一有
T2266_.67.0415a18: 地諸煩惱時。想微劣故自地無道。無所有處
T2266_.67.0415a19: 地明利故。起彼無漏心現在前爾時二趣倶
T2266_.67.0415a20: 滅離。謂第一有・無所有處二趣滅離。爾時
T2266_.67.0415a21: 有情應死滅。二趣所依倶無有故。非
T2266_.67.0415a22: 漏法是趣所攝。是不繋故。對治趣故。問。准。
T2266_.67.0415a23: 攝論難。滅二趣失。此論乃責後起無因。二
T2266_.67.0415a24: 論既殊。何得彼而證於此。答。掲文廢
T2266_.67.0415a25: 乎涇渭。取理長披誠同水乳。彼論本意
T2266_.67.0415a26: 本識善染無種。無種即是無因異名。
T2266_.67.0415a27: 斯便責離二趣。故本論云。復次生
T2266_.67.0415a28: 色界。若離一切種子異熟識。染汚善心應
T2266_.67.0415a29: 種子。染汚善心應依持。次下方責
T2266_.67.0415b01: 二趣。故知兩論實乃同也。取證無
T2266_.67.0415b02: 三十
九右
後業中 演祕云。疏且復業中者。
T2266_.67.0415b03: 論中前來雙破果・業。下唯斥業而廢於果
T2266_.67.0415b04: 故云且復下文
T2266_.67.0415b05: 三十
九左
攝論二末不相應故 第二二十四
紙右
義燈
T2266_.67.0415b06: 云。今更助解。初正破經部熏故名縁。無性
T2266_.67.0415b07: 攝論第二云。謂行爲縁貪等倶生眼等轉識
T2266_.67.0415b08: 識支。此不理。此意六識不是受
T2266_.67.0415b09: 熏。有間斷故。貪倶染識非無記故。不
T2266_.67.0415b10: 熏。故行不眼等轉識。攝論復云。識縁
T2266_.67.0415b11: 名色聖言故。所以者何。眼等諸識刹那
T2266_.67.0415b12: 速壞。久已謝滅爲名色縁。不道理。此意
T2266_.67.0415b13: 轉破識縁名色亦復不成。經部轉救。貪等
T2266_.67.0415b14: 倶識與行相應熏結生位識行縁識。亦
T2266_.67.0415b15: 成。結生識起。能熏行等久已滅故。非
T2266_.67.0415b16: 無體法而爲能熏。故亦不成。故無性論云。
T2266_.67.0415b17: 若畏此失結生識爲識支者。此亦不
T2266_.67.0415b18: 然於結生時福等諸行久已滅故。非
T2266_.67.0415b19: 此復應生。若云熏但説能感。即感故
T2266_.67.0415b20: 縁與有部同。次下雙破。結生染識非
T2266_.67.0415b21: 故。彼此宗計唯無記法爲業所感。彼兩
T2266_.67.0415b22: 宗計結生之識與愛恚。染非業感。故無
T2266_.67.0415b23: 性云。又結生心非無記故。愛恚倶故。既非
T2266_.67.0415b24: 無記。以行爲縁不道理。薩婆多救如
T2266_.67.0415b25: 本疏辨。本經部救同薩婆多。以生位色爲
T2266_.67.0415b26: 業熏感。同有部破。亦時分懸隔。無縁義
T2266_.67.0415b27: 故。若末經部救云。我有麁細二識。麁者染倶
T2266_.67.0415b28: 結生。細者無記爲業熏感。若上座部亦二意
T2266_.67.0415b29: 識。雖熏。亦説爲感。二倶許細是異熟
T2266_.67.0415c01: 。故無性論云。於母胎中異熟識。與
T2266_.67.0415c02: 和合。乃至謂依異熟識意識轉。若爾
T2266_.67.0415c03: 即應二識倶轉。設倶何過。違聖教故。上座
T2266_.67.0415c04: 救云我部不誦無違教過者。即難。應
T2266_.67.0415c05: 眼等識。六識攝故。不許違理。許即自違。
T2266_.67.0415c06: 五識有麁細故。末經部救。熏於識類
T2266_.67.0415c07: 類性無記。説爲識支。感亦不違者。此如
T2266_.67.0415c08: 。又違經名。經云識。不識類
T2266_.67.0415c09: 餘救破准例可知。雖文證。理亦不
T2266_.67.0415c10: 三十
九左
結生染識非行感故 義演云。論業感
T2266_.67.0415c11: 必是異熟無記攝。結生識既是染汚。如何行
T2266_.67.0415c12: 感耶
T2266_.67.0415c13: 三十
九左
經部師言何過 義演云。疏經部師言
T2266_.67.0415c14: 至何過者。意救云。雖有宗有去來世
T2266_.67.0415c15: 前後分位説行縁識結生。我中既有種子。亦
T2266_.67.0415c16: 能感名色中識行縁識。由大乘現行業
T2266_.67.0415c17: 。爲能攝招名色位中識。我宗亦爾 雖
T2266_.67.0415c18: 生識非行感。由行種子故。能招名色位
T2266_.67.0415c19: 中識。亦得行縁。有宗計亦然。若約分位
T2266_.67.0415c20: 論。於名色位中相應心心所總名名色。故
T2266_.67.0415c21: 識縁名色。今言行感名色位中識者。即
T2266_.67.0415c22: 名據縁不縁也。若據縁説。即但名名色
T2266_.67.0415c23: 識故義蘊云。疏經部師言我雖無有
T2266_.67.0415c24: 去來時分行縁識生等者。此下並是生起下
T2266_.67.0415c25: 。謂薩婆多有時分縁生。若在無明時分。
T2266_.67.0415c26: 即十二支皆名無明。若識時分即十二支總
T2266_.67.0415c27: 名爲識。經部無此義也。疏可生名色位識
T2266_.67.0415c28: 者。經・薩兩宗初結生識名爲識支。即是染汚
T2266_.67.0415c29: 行所感。故轉救言行能感名色位識。」
T2266_.67.0416a01: 三十
九左
彼亦救言於理何失 義演云。疏彼亦
T2266_.67.0416a02: 救云至於理何失者。意云。此轉計也。前計云。
T2266_.67.0416a03: 名中有異熟識名行感。論破之應名色
T2266_.67.0416a04: 行爲縁故。薩婆多既遭難已。遂更救云。我
T2266_.67.0416a05: 今者約分位以辨縁生。問。何者名分位。答。
T2266_.67.0416a06: 且如初無明支中所有相應法皆名無明支
T2266_.67.0416a07: 如至識支中所有相應心心所法及異熟色
T2266_.67.0416a08: 等總名識支。後後支亦然。遂却計云。識支中
T2266_.67.0416a09: 有色異熟爲性亦名識支。以分位説故。意
T2266_.67.0416a10: 説。難識支中結生識是染汚而非識支。然同
T2266_.67.0416a11: 時有色異熟爲性總名識支。於理何失者。
T2266_.67.0416a12: 即却計識支中異熟色有識支體。如下破云
T2266_.67.0416a13: 時分懸隔。無縁義倶舍九十紙左頌云。
T2266_.67.0416a14: 宿惑位無明等。長行曰。於宿生中諸煩惱位
T2266_.67.0416a15: 今果熟總謂無明。彼與無明倶時行故。
T2266_.67.0416a16: 無明力彼現行故。如王行。非
T2266_.67.0416a17: 。王但勝故總謂王行
T2266_.67.0416a18: 四十
論時分懸隔無縁義 樞要云。時分懸
T2266_.67.0416a19: 隔無縁義者。對薩婆多識位中色是異熟故
T2266_.67.0416a20: 行縁識。一則劫數時懸遠。二則乖隔。本
T2266_.67.0416a21: 果識可識支。云何名識位中色。經
T2266_.67.0416a22: 部師未來世無而言感者。時分懸遠。時久隔
T2266_.67.0416a23: 絶。如何名感。又若言名色位識縁。則
T2266_.67.0416a24: 識支。應名色縁。非識爲
T2266_.67.0416a25: 演祕云。論時分懸隔等者。有助論主
T2266_.67.0416a26: 彼云。欲色界有色。行感可縁。無色界
T2266_.67.0416a27: 色無。如何云
T2266_.67.0416a28: 四十
且行在現在經八萬等 義蘊云。疏且
T2266_.67.0416a29: 行在現在色果在未來至經八萬等者。謂如
T2266_.67.0416b01: 一身之上得天中生報業。復造人中
T2266_.67.0416b02: 後報果。即以此行隔天報八萬劫等。望
T2266_.67.0416b03: 報人中識住中色懸隔演祕云。疏色
T2266_.67.0416b04: 果在未來至八萬劫等者。問。縱果未來。何得
T2266_.67.0416b05: 因許多劫耶。答。若生報業果未必遙。若
T2266_.67.0416b06: 後報業果遠何感。如非想八萬劫已後
T2266_.67.0416b07: 方受彼人趣等報。報望昔因八萬劫。豈
T2266_.67.0416b08: 遠耶。問。生報之業如滅等。果既不遙。
T2266_.67.0416b09: 行縁。答。略爲二釋。一但言懸故不
T2266_.67.0416b10: 縁。非許近者即成縁義。遮他論故。
T2266_.67.0416b11: 二縱生報業因果異世。道理疎遠。亦名懸隔
T2266_.67.0416b12: 縱無其遠隔非縁。第二釋善。若爾自宗
T2266_.67.0416b13: 如何。答。有所感識。斯有何過
T2266_.67.0416b14: 四十
如外法等非異熟因 演祕云。疏如外
T2266_.67.0416b15: 法等非異熟因者。擧喩釋成。既汝行支由
T2266_.67.0416b16: 故不果。應外法名爲
T2266_.67.0416b17: 熟之因義蘊云。疏如外法等非異熟因者。
T2266_.67.0416b18: 外塵等縁義故非異熟因。行望於果
T2266_.67.0416b19: 時既懸隔。亦無縁義。故以於例
T2266_.67.0416b20: 四十
一右
三文合 義蘊云。疏三文合者。一者懸。
T2266_.67.0416b21: 二者隔。三者無果識。此三倶無縁義。故論
T2266_.67.0416b22: 合言時分懸隔無縁義
T2266_.67.0416b23: 四十
一左
論此不成故後亦不成 演祕云論此不
T2266_.67.0416b24: 成故後亦不成者。無性云。取爲有亦不
T2266_.67.0416b25: 相應者。謂熏習位諸業種子異熟現前轉名
T2266_.67.0416b26: 有。或復轉得果功能故説名有。行所
T2266_.67.0416b27: 熏識若不成就。何處安立彼業種子而復得
T2266_.67.0416b28: 果現前轉名爲有。釋謂。異熟果將現
T2266_.67.0416b29: 前故名現行也。或因現前有果能勢力
T2266_.67.0416c01: 成熟而異前位名爲異熟。問。隣次相望。縁
T2266_.67.0416c02: 亦不成。何意趣言取縁於有。答。攝論意明
T2266_.67.0416c03: 業染之義有有業種。餘支不然。故不
T2266_.67.0416c04: 也。或擧前後以示方隅。前釋爲
T2266_.67.0416c05: 四十
一左
攝論云准上應知 無性第二二十
四紙
云。
T2266_.67.0416c06: 此若無者。取爲有。亦不
T2266_.67.0416c07: 云。疏又取縁有亦不得成者。問。初不成故後
T2266_.67.0416c08: 後諸支皆不縁。何故此中偏言取有。答。
T2266_.67.0416c09: 取潤於業名爲有。初行縁識無所熏處
T2266_.67.0416c10: 便無業種。取無所潤故不縁。薩婆多師
T2266_.67.0416c11: 業入過去現無種子。故取縁有。亦不成。
T2266_.67.0416c12: 攝論意明業雜染故偏言行有爲縁不成。
T2266_.67.0416c13: 略不餘。理實餘支竝無縁義義演云。
T2266_.67.0416c14: 疏又取縁有亦不得成者。世親釋云。謂
T2266_.67.0416c15: 取縁有亦不相應者意者。意
T2266_.67.0416c16: 説。已無有也。以識持種故云者。成
T2266_.67.0416c17: 實故。如何今時愛取得未來有支
T2266_.67.0416c18: 縁耶。言反覆准上應知者。所言返覆者。
T2266_.67.0416c19: 隨救隨破皆准上知。故初行縁識難・乃至約
T2266_.67.0416c20: 時分懸隔難。准上應
T2266_.67.0416c21: 四十
二右
斷是果也 義演云。疏斷是果也者。即
T2266_.67.0416c22: 無爲。由惑得故。故得斷名。又無爲是
T2266_.67.0416c23: 能所斷名。又無爲是三性。所以從能所
T2266_.67.0416c24: 且得斷名。謂指無爲。是斷果故重言也」
T2266_.67.0416c25: 四十
二右
此欲纒心不應道理 義蘊云。疏此欲
T2266_.67.0416c26: 纒心與色纒心至不應正理者。以欲界心
T2266_.67.0416c27: 行伏惑名欲纒心。得色界定色纒心。此
T2266_.67.0416c28: 二界心既是前後不倶生滅故。欲界心非
T2266_.67.0416c29: 界心新熏。若以欲界心色界心種者。不
T2266_.67.0417a01: 道理已上今謂。疏中纒字作纒。恐是寫誤。
T2266_.67.0417a02: 演祕四末二十
四右
云。無性攝論云。三界者有情所
T2266_.67.0417a03: 歸所集之所。猶彼市纒。而梵云阿縛遮羅
T2266_.67.0417a04: 四十
二左
世出世間章不應道理 無性論三八紙
T2266_.67.0417a05: 論曰。云何出世清淨不成。謂世尊説。依
T2266_.67.0417a06: 言及内各別如理作意。由此爲因正見得
T2266_.67.0417a07: 生。此他言音如理作意爲耳識
T2266_.67.0417a08: 九紙右云。又此如理作意下本論全文
T2266_.67.0417a09: 義演云。疏又此如理作意相應心者。是世
T2266_.67.0417a10: 第一心。彼正見相應等者。是見道無漏心」
T2266_.67.0417a11: 四十
三右
前染業果准此爲難 義蘊云。疏前
T2266_.67.0417a12: 染業果至准此爲難者。前難。入無餘已三界
T2266_.67.0417a13: 業果還復應生。彼云。由惑故業果不生。
T2266_.67.0417a14: 即便難云。煩惱亦應因而生。彼若救云。
T2266_.67.0417a15: 所依故煩惱不生。即應難云。所依亦應
T2266_.67.0417a16: 因生
T2266_.67.0417a17: 四十
三左
以唯新熏而爲不正 義蘊云。疏以唯
T2266_.67.0417a18: 新熏而爲不正者。以新熏師是不正義故。此
T2266_.67.0417a19: 但言法爾種
T2266_.67.0417a20: 四十
四右
薩婆多計惑得倶故 義蘊云。疏薩
T2266_.67.0417a21: 婆多計惑得倶故者。此師無間道中已無
T2266_.67.0417a22: 而有惑得。至解脱道惑得亦斷。今言
T2266_.67.0417a23: 者惑得與無間道倶時有也
T2266_.67.0417a24: 四十
四左
論去來得等非實有故 義燈云。論去
T2266_.67.0417a25: 來得等非實有故。兼破正量部不失増上性
T2266_.67.0417a26: 故云得等
T2266_.67.0417a27: 四十
六左
非正是證 義演云。疏非正是證者。即
T2266_.67.0417a28: 初生・明了・業用三證。非是正證第八
T2266_.67.0417a29: 四十
六左
前十證中所攝八證 樞要云。十證攝
T2266_.67.0417b01: 八證者。此第二異熟是彼第六。此第四執受
T2266_.67.0417b02: 是彼第一執受。此第六生死心是彼第八命
T2266_.67.0417b03: 終。此第九滅定是彼第七滅定。此第十持種
T2266_.67.0417b04: 是彼第四種子義燈亦同。八證除初生・明
T2266_.67.0417b05: 了・業用外唯有五證
T2266_.67.0417b06: 四十
七左
問何故本識所依 義演云。疏問何故
T2266_.67.0417b07: 至所依者。意云。本識與他依義顯故。不
T2266_.67.0417b08: 是他所依。第七與第八依義隱故。不
T2266_.67.0417b09: 其依體。即但説第七依第八。不第七與
T2266_.67.0417b10: 第八所依也。如疏云所以出其依體
T2266_.67.0417b11: 者。説第七依第八故。論云依彼轉縁彼等
T2266_.67.0417b12: 四十
七左
恒轉即是依義 義蘊云。疏恒轉至
T2266_.67.0417b13: 即是依義者。問。第八不斷恒轉如流。如何説
T2266_.67.0417b14: 此即爲依義。答。前論解云。又如暴流。雖
T2266_.67.0417b15: 等撃起諸波浪。而流不斷。此識亦爾。雖
T2266_.67.0417b16: 衆縁眼識等。而恒相續。又解。一切種子
T2266_.67.0417b17: 暴流中。亦云。流繋便生。撃識彼浪。故
T2266_.67.0417b18: 知恒轉如流。即是與他爲依義也已上或釋
T2266_.67.0417b19: 如流之言魚草等物隨流不捨等之義
T2266_.67.0417b20: 者非也
T2266_.67.0417b21: 四十
八右
但説體所縁 義蘊云。疏但説與他爲
T2266_.67.0417b22: 依出自識體所縁者。頌云如暴流。即是與
T2266_.67.0417b23: 依。頌云執受處。即是出自所縁
T2266_.67.0417b24: 四十
八右
非但説所縁而無依等 演祕云。疏非
T2266_.67.0417b25: 但説所縁而無依等者。非頌文但説第八
T2266_.67.0417b26: 所縁境。不所依。即云第八無所依
T2266_.67.0417b27: 。理實有故。不説所以如疏具云
T2266_.67.0417b28: 四十
八右
或言異熟即是界繋 義蘊云。問。何知
T2266_.67.0417b29: 異熟即是界繋。答。非異熟法趣生雜亂。此眞
T2266_.67.0417c01: 異熟不餘。故隨生處即彼界繋
T2266_.67.0417c02: 四十
八右
故此亦應然言染倶已即隨彼繋 義蘊
T2266_.67.0417c03: 云。此難意云。如下論説。隨何處生即爲
T2266_.67.0417c04: 地諸煩惱等之所繋縛。今頌中説四惑相應
T2266_.67.0417c05: 即是隨何處生彼四惑繋。何次復云隨所生
T2266_.67.0417c06: 所繋
T2266_.67.0417c07: 四十
八右
此不爲例故今説之 義蘊云。此答意
T2266_.67.0417c08: 云。如前六識。雖煩惱繋縛。而與本識
T2266_.67.0417c09: 必同地。今顯第七雖四惑倶無漏位
T2266_.67.0417c10: 必與第八同界。顯前六故云隨所生
T2266_.67.0417c11: 所繋
T2266_.67.0417c12: 四十
九右
楞伽云識有八種 十卷經第七十七
紙左
T2266_.67.0417c13: 卷中第四二十二
紙右
T2266_.67.0417c14: 四十
九右
六十三云 六十三十一
紙左
云。復次此中諸
T2266_.67.0417c15: 識皆名心意識。若就最勝。阿頼耶識名心。
T2266_.67.0417c16: 何以故。由此識能集聚一切法種子故。於
T2266_.67.0417c17: 一切時執受境。縁不可知一類器境。末
T2266_.67.0417c18: 那名意。於一切時我我所。及我慢等思
T2266_.67.0417c19: 量爲性。餘識名識。謂於境界了別爲相。
T2266_.67.0417c20: 是三種有心位中心意識於一切時倶有
T2266_.67.0417c21: 而轉。若眼識等轉識不起。彼若起時應知彼
T2266_.67.0417c22: 増長倶有而轉
T2266_.67.0417c23: 四十
九左
攝論第一第三等 演祕云。疏意名無
T2266_.67.0417c24: 有義者。疏主取彼明意文意以爲其句。非
T2266_.67.0417c25: 彼論中有此全語。故彼論中廣明其意
T2266_.67.0417c26: 理云。謂若不染汚意。於一切時
T2266_.67.0417c27: 符順。疏云無有。即牒彼論不意。
T2266_.67.0417c28: 義即牒彼義不符順。心體第三如前具引
T2266_.67.0417c29: 義蘊云。疏攝論第一言意名無有義等者。義
T2266_.67.0418a01: 者境也。謂第七識執我都無實體。故云
T2266_.67.0418a02: 名無有義。或解云。謂小乘等既無第七。闕
T2266_.67.0418a03: 審思而名惑者。但有虚名其實義。前解
T2266_.67.0418a04: 正。言心體第三者。以六・七・八次第
T2266_.67.0418a05: 故心第三義演云。疏若無第七體意名無有
T2266_.67.0418a06: 義者。意云。有第七思量義。若不
T2266_.67.0418a07: 第七識。但空有意名而無其義。有云。此破
T2266_.67.0418a08: 經部今謂。初境界。次義理。次解當矣。然
T2266_.67.0418a09: 小乘説非也。演祕・義蘊非疏引説意
T2266_.67.0418a10: 也。義演亦據演祕。誤解疏主引論之意。疏
T2266_.67.0418a11: 主非意有無經部等之文。此擧
T2266_.67.0418a12: 兩義難則不成之意。彼無性第一十四紙
T2266_.67.0418a13: 云。論曰。此亦名心。如世尊説心意識三。此
T2266_.67.0418a14: 中意有二種。乃至等無間義故。思量義故。意
T2266_.67.0418a15: 二種。無性釋曰。等無間義故思量義故意
T2266_.67.0418a16: 二種者。此釋意名。若離訓釋。聲義道理
T2266_.67.0418a17: 終不他得解了。又第一卷十九
紙左
云。論
T2266_.67.0418a18: 曰。心體第三。若離阿頼耶識別可得。是
T2266_.67.0418a19: 故成就阿頼耶識以爲心體。由此爲種子
T2266_.67.0418a20: 意及識轉。釋曰。心體第三若離阿頼耶識無
T2266_.67.0418a21: 別可得者。謂如意聲染汚意無間滅。意
T2266_.67.0418a22: 識聲則説六種轉識。如是心聲離彼二種
T2266_.67.0418a23: 體可得。非體而有能詮。亦非
T2266_.67.0418a24: 。意識二聲所詮異故。此中體聲意取所詮
T2266_.67.0418a25: 是故成就阿頼耶識等者。顯阿頼耶識是心
T2266_.67.0418a26: 聲所詮道理決定
T2266_.67.0418a27: 四十
九左
六十三卷不必如義 六十三十二
紙右
T2266_.67.0418a28: 五十
總別合論即名意識 義蘊云。此第七
T2266_.67.0418a29: 識通名爲識。別名爲意。合名意識。與第六
T2266_.67.0418b01: 何別
T2266_.67.0418b02: 五十
又六十三云 六十三十一
紙左
云。云何名爲
T2266_.67.0418b03: 勝義道理建立差別。謂略有二識。一者阿頼
T2266_.67.0418b04: 耶識。二者轉識。阿頼耶識是所依。轉識是能
T2266_.67.0418b05: 依。此復七種。所謂眼識乃至意識。譬如水浪
T2266_.67.0418b06: 瀑流。或如影像依止明鏡。如是名
T2266_.67.0418b07: 勝義道理立所依能依差別
T2266_.67.0418b08: 五十
皆二法相對 義演云。疏皆以二法相
T2266_.67.0418b09: 對者。意云。如六釋名皆將二法相對以
T2266_.67.0418b10: 差別。且持業二法即藏及識。依主二法如
T2266_.67.0418b11: 眼及識。乃至相違・隣近等皆以二法相對辨
T2266_.67.0418b12: 之。義無謬。若但言心。即喩一法而無
T2266_.67.0418b13: 也。故下云。非一一法究理括盡。即六釋
T2266_.67.0418b14: 釋法不盡。如無貪等六釋
T2266_.67.0418b15: 五十
一右
恐此第七立意名 樞要云。恐此濫彼
T2266_.67.0418b16: 故第七但立意名等者。何故第六不但名意。
T2266_.67.0418b17: 第七亦識也。第七持業。二義以彰識體。第六
T2266_.67.0418b18: 依主。將他以明自。若第六標一意
T2266_.67.0418b19: 者。不自。第七加識恐濫依主。故第七
T2266_.67.0418b20: 但標意名。恐此濫彼故。第六加識。顯
T2266_.67.0418b21: 他故得名故
T2266_.67.0418b22: 五十
一左
六縁境時七與力故 下疏七紙右云。問。
T2266_.67.0418b23: 何故第六識第八依。彼不相順。第七
T2266_.67.0418b24: 有時第六生空
觀之時
相順與勢故
T2266_.67.0418b25: 五十
一左
七有漏時六非無漏 此約畢竟無漏
T2266_.67.0418b26: 而言。如是染汚意是識之所依。此意
T2266_.67.0418b27: 滅時。識縛終不脱是也義蘊云。此約
T2266_.67.0418b28: 七畢竟無漏。六亦無漏。若不爾七有漏時不
T2266_.67.0418b29: 六無漏
T2266_.67.0418c01: 五十
二右
五十一云意識得轉故 五十一六紙右
T2266_.67.0418c02: 五十
二右
又由六種依七種生故 義演云。疏又
T2266_.67.0418c03: 由六種依七種生者。意説。第六識種子若欲
T2266_.67.0418c04: 現識時。要由第七種子撃發方生。如
T2266_.67.0418c05: 自説。六現依七現。六種依七種。理設何𦍬」
T2266_.67.0418c06: 五十
三左
問後師曰仍説依故 下疏五末六十
三紙
T2266_.67.0418c07: 大目連獼猴池側坐無所有處定。有
T2266_.67.0418c08: &MT02545;吼猨猴戲聲。即便出定。薩婆多師出已
T2266_.67.0418c09: 方聞。今此大乘聞已方出。若先不聞如何出
T2266_.67.0418c10: 定。問。豈有無所有處心得欲界聲等境
T2266_.67.0418c11: 也。六十五等説。廣惠聲聞有學無學無色界
T2266_.67.0418c12: 心縁三界法。故得違。六十三卷三摩&MT01219;
T2266_.67.0418c13: 地末説。謂有行人若遇聲縁定起者。遇
T2266_.67.0418c14: 聲耳識與定相應意識倶轉起聞於聲。名
T2266_.67.0418c15: 聲縁定而起。或復起者即是耳識。此
T2266_.67.0418c16: 定中傳耳識。或者謂假者。即得定人
T2266_.67.0418c17: 定中聞故出義演云。疏問後師曰至仍
T2266_.67.0418c18: 説依故者。此有二意。初意云。初地轉易。既
T2266_.67.0418c19: 第六引生而成善染。何假第八現識
T2266_.67.0418c20: 依七方得生。又八望七有何勝力。後問意
T2266_.67.0418c21: 云。且如定中耳識率爾聞聲。而意識別縁
T2266_.67.0418c22: 耳識同取。七・八現行既相續。亦應
T2266_.67.0418c23: 耳識依七・八而生耶。何以故。以引力
T2266_.67.0418c24: 仍説依故。量云 定中耳識應七・八
T2266_.67.0418c25: 依。以引力仍説依故。如初地以上第七
T2266_.67.0418c26: 。此意例云。初地起時八不七。即説
T2266_.67.0418c27: 八與七爲依。定中七・八不耳識。亦應
T2266_.67.0418c28: 耳而作其依。言意識不共耳同取者。約
T2266_.67.0418c29: 不正義義蘊云。疏問後師曰至仍説依
T2266_.67.0419a01: 故者。問意云。此第七識得無漏時。由第六
T2266_.67.0419a02: 現八。如何説此爲第七依。若言
T2266_.67.0419a03: 易之時雖八引。而八恒在故爲依者。
T2266_.67.0419a04: 定中聞聲。七・八二識亦恒現在。不
T2266_.67.0419a05: 識力耳識依
T2266_.67.0419a06: 五十
四右
如對法第二依眼根種 義蘊云。疏前
T2266_.67.0419a07: 師答曰。如對法第二。眼識種子依眼根種
T2266_.67.0419a08: 者。問。前難陀師准下文説。眼等五根即五識
T2266_.67.0419a09: 種無別眼等爲倶有依。今言識種依根種
T2266_.67.0419a10: 者。豈不誤耶。答。其實對法許五根即護
T2266_.67.0419a11: 法義。今難陀就彼宗説。借以例證第六識
T2266_.67.0419a12: 導生。於理未
T2266_.67.0419a13: 五十
四右
其第六識由第七種子導生 義蘊云。
T2266_.67.0419a14: 此意説。八爲七依七爲六依者。要八根種
T2266_.67.0419a15: 七識種七方得生。由七根種導六識種
T2266_.67.0419a16: 六方得生。故瑜伽説。由藏識
T2266_.67.0419a17: 。末那爲依意識轉也。由根種現助識種
T2266_.67.0419a18: 故展轉説。雖第六識亦依八種。而第八
T2266_.67.0419a19: 種不六種故不
T2266_.67.0419a20: 五十
四右
若説依現如何説依等 義蘊云。前師
T2266_.67.0419a21: 後。若爾如何説六依七等者。後師質前。眼
T2266_.67.0419a22: 識同境。眼可識依。七・六境不同。七
T2266_.67.0419a23: 六依。答曰兩人依別等者。前師解質。
T2266_.67.0419a24: 問曰若爾如何等者。後難前。意云。七・八二
T2266_.67.0419a25: 識亦如兩人亦有勢分。故知説八爲第七
T2266_.67.0419a26: 。餘可 義燈云。略解依中。疏
T2266_.67.0419a27: 何説依不與七同縁下。此前師難後師。若爾
T2266_.67.0419a28: 如何下。後師難前師。答兩人依別下。前師
T2266_.67.0419a29: 釋。問曰下。後師難前師。彼質答曰。前師
T2266_.67.0419b01: 文。答而復質。後師文
T2266_.67.0419b02: 五十
五右
若無第八故説非七依 義演云。疏若
T2266_.67.0419b03: 無第八而七亦無故八與七爲所依意識不爾
T2266_.67.0419b04: 等者。意説。若無第八。云意識無時。不
T2266_.67.0419b05: 第七識在。故意識不七爲依。此意説云。
T2266_.67.0419b06: 第六既不七爲依。明知依八現
T2266_.67.0419b07: 五十
五右
即如定中聞聲彼必同取 義蘊云。疏
T2266_.67.0419b08: 即如定中聞聲至彼必同取者。問。何故前問
T2266_.67.0419b09: 中云耳・意不同取。今云同取耶。答。前師
T2266_.67.0419b10: 同取故爲此問。後師許同取亦以
T2266_.67.0419b11: 答。此師許定中耳識依第六。不七・
T2266_.67.0419b12: 義演云。疏即如定中至彼必同取者。
T2266_.67.0419b13: 此答前難。前難云。定中耳識獨聞聲時。應
T2266_.67.0419b14: 現七・八依。今此答言。定中聞聲。耳
T2266_.67.0419b15: 必與意同縁故。所以耳識用第六依。不
T2266_.67.0419b16: 七八依。言今此七八至意有何失者。
T2266_.67.0419b17: 五與六同取境名依。然約勢力
T2266_.67.0419b18: 七爲依。亦無爽也
T2266_.67.0419b19: 五十
五左
或應有識名轉識故 義蘊云。疏或
T2266_.67.0419b20: 應有識爲倶有依六七識中名轉識故者。問。
T2266_.67.0419b21: 此量應決定相違過。量云。第七識應
T2266_.67.0419b22: 識爲倶有依。七・五識中名轉識故。如
T2266_.67.0419b23: 故此有解云。若出過量中無過可
T2266_.67.0419b24: 。若自犯過。彼量仍成。今此決定相違量中
T2266_.67.0419b25: 法差別相違過。宗中非識爲依。非識之中
T2266_.67.0419b26: 種子及色差別。前師意許種子非
T2266_.67.0419b27: 依。不色爲依。今違彼意許
T2266_.67.0419b28: 相違。量云。第七識應色爲倶有依七・五
T2266_.67.0419b29: 識中名轉識故。猶如五識。雖此釋。理
T2266_.67.0419c01: 依。且難陀師眼等五識但以第六識
T2266_.67.0419c02: 倶有依。不色爲依。今五識爲喩。若
T2266_.67.0419c03: 彼師所立不成。故知前師亦不五識
T2266_.67.0419c04: 相違過。由此本量爲正量
T2266_.67.0419c05: 五十
五左
如設無第七爲七依 義演云。疏如設
T2266_.67.0419c06: 無第七至爲七依者。意難云。設無第七
T2266_.67.0419c07: 五識。然第七不五識依。若無
T2266_.67.0419c08: 七不有。如何説第八爲*七依。此難依
T2266_.67.0419c09: 不正義。不染淨爲依。下答中後解依
T2266_.67.0419c10: 答。言八例七亦爾者。意説。無七八亦無。
T2266_.67.0419c11: 七與八爲依。此依不正義難。疏七非
T2266_.67.0419c12: 本故不與力故者。意説。七不五爲依。所
T2266_.67.0419c13: 以爲論。正義第七與五識染淨依。言
T2266_.67.0419c14: 文上來者。即此第二能變文中。上來略解
T2266_.67.0419c15: 依義義蘊云。疏八例七等亦爾者。八無五
T2266_.67.0419c16: 有。第八非五依。八無七不有。故八非
T2266_.67.0419c17: 。義與前同故云亦爾。或此師云。七無八
T2266_.67.0419c18: 有。我許七非八依故。八無七不有。八
T2266_.67.0419c19: 亦非七依。以難陀師七・八二識既恒相續不
T2266_.67.0419c20: 他識倶有依。今取前解。既對他宗
T2266_.67.0419c21: 自義例耳
T2266_.67.0419c22: 五十
六右
依下正文即傍乘義 義演云。疏依下
T2266_.67.0419c23: 正文即傍乘義者。意説。此下明三種依
T2266_.67.0419c24: 正文即是傍乘義也今謂。正文者。非
T2266_.67.0419c25: 三種依之文。下論二十六
紙右
傍論已了。應
T2266_.67.0419c26: 正論之文是也。義蘊云。疏下正文即傍乘義
T2266_.67.0419c27: 者。下論既云傍論已了。應正論。此能變
T2266_.67.0419c28: 識雖三所依。而依彼轉言但顯前二。准此
T2266_.67.0419c29: 即正文。故知諸心心所下幷名傍論也◎
T2266_.67.0420a01: 成唯識論述記集成編卷第十九終
T2266_.67.0420a02:
T2266_.67.0420a03:
T2266_.67.0420a04: 成唯識論述記集成編卷第二
T2266_.67.0420a05: 四末
之二
T2266_.67.0420a06:
T2266_.67.0420a07: 五十
六右
能有所依故名有所依 言有所依
T2266_.67.0420a08: 二種別。一唯倶有依名有所依。如五十
T2266_.67.0420a09: 。一於四縁中所縁外名有所依。如
T2266_.67.0420a10: 一卷。依與所依差別不同。具有四義決定
T2266_.67.0420a11: 恒者此名所依。或二名通呼。具如下疏八十
五紙
T2266_.67.0420a12:
T2266_.67.0420a13: 五十
六左
瑜伽五十五名有所依 五十五三紙左
T2266_.67.0420a14: 演祕云。依瑜伽至説無量名等者。按彼論
T2266_.67.0420a15: 云。問。諸心心法凡有幾種差別名耶。答。有
T2266_.67.0420a16: 衆多名。謂有所縁・相應・有行・有所依等無量
T2266_.67.0420a17: 差別。問。何故眼等亦有境界。而但説彼名
T2266_.67.0420a18: 有所縁。非眼等耶。答。由彼眼等離所取境
T2266_.67.0420a19: 亦得生起。心與心所則不是。問。何故
T2266_.67.0420a20: 相應。答。由事・處・時・所作等故。問。何故
T2266_.67.0420a21: 有行。答。一切所縁作無量種差別行相
T2266_.67.0420a22: 轉故。釋。同縁一質相雖相似。見行各殊。名
T2266_.67.0420a23: 差別轉。問。何故名有所依。答。由一種類託
T2266_.67.0420a24: 衆所依差別轉故。雖有爲法無依者。然
T2266_.67.0420a25: 此中所説依義。唯恒所依爲此量故。釋。
T2266_.67.0420a26: 兩家。一云。如一眼識託三根。謂眼等
T2266_.67.0420a27: 一・次第滅意・及以末那。雖有爲下而釋
T2266_.67.0420a28: 。難意可知。今約根依。色非根。所以
T2266_.67.0420a29: 有所依。二云。相應王・所名一種類
T2266_.67.0420b01: 眼王・所同託眼根。詳曰。二互不定。前家
T2266_.67.0420b02: 種類之言。明衆所依理亦不盡。後家
T2266_.67.0420b03: 衆所依義。今者應云。如眼等識倶有
T2266_.67.0420b04: 依根總有四種。謂同境・分別・染淨・根本。如
T2266_.67.0420b05: 此論中護法所説。以依非一名衆所依。論
T2266_.67.0420b06: 意唯依倶有根説。不彼無間滅依
T2266_.67.0420b07: 心王所。簡彼色等一種類。問。七・八二識
T2266_.67.0420b08: 何言衆。答。從多而説。或彼心所依亦名
T2266_.67.0420b09: 衆。衆非一義。兼自心王依成二故。王・所同
T2266_.67.0420b10: 類。故總合言衆所依今謂。略纂詳釋。
T2266_.67.0420b11: 彼爲正。彼十四・三
十四
云。問。何故名有所依
T2266_.67.0420b12: 答。由一種類衆所依差別轉故等者。
T2266_.67.0420b13: 心所等同一識種類託所依。如眼識依
T2266_.67.0420b14: 。倶時心所亦爾。餘准可知。外人既亦
T2266_.67.0420b15: 解爲伏難云。諸有爲法誰無依。何故
T2266_.67.0420b16: 心法等獨得名耶。故論解云。雖有爲法無
T2266_.67.0420b17: 依者。然非此中所説依義。彼自分因皆
T2266_.67.0420b18: 恒依故。又相應共有法非恒依故。唯恒
T2266_.67.0420b19: 依者爲此中依量故。眼根等是識等所有
T2266_.67.0420b20: 有依。非餘法。或言所依者。即六識類託
T2266_.67.0420b21: 衆所依根能依之識得有所依。故言
T2266_.67.0420b22: 。此解爲此瑜伽文出於次
下八十九紙右
 義蘊引論文
T2266_.67.0420b23: 竟云。彼言一種類者。如諸識中一眼識等
T2266_.67.0420b24: 心王所名一種類具三依故名衆所依。依
T2266_.67.0420b25: 所依倶名所依。如下諸論會言唯恒所
T2266_.67.0420b26: 依者。此三所依唯恒定故。約正義
T2266_.67.0420b27: 五十
六左
此中所言有三種者 演祕云。然彼言
T2266_.67.0420b28: 所依總有三種等者。彼瑜伽第一及唯識論。
T2266_.67.0420b29: 所引五十五後。故言彼也。乍觀似
T2266_.67.0420c01: 五十五文今謂。演祕所牒恐應錯本。與
T2266_.67.0420c02: 殊。賸言一字。然等二句是此論文。是故
T2266_.67.0420c03: 簡云此中。彼字何指彼乎。義蘊云。牒此論
T2266_.67.0420c04: 文非瑜伽
T2266_.67.0420c05: 五十
七右
恒不恒皆名所依 演祕云。問。心心
T2266_.67.0420c06: 所起三依恒定何得説云三中合説不恒不
T2266_.67.0420c07: 。答。略爲兩釋。一云。依諸師釋倶有依
T2266_.67.0420c08: 護法外有恒定不恒不定名爲所依
T2266_.67.0420c09: 因縁及等無間不恒等。二云。依
T2266_.67.0420c10: 正義具四義者方名所依。等無間縁闕
T2266_.67.0420c11: 定等。無時不依。名爲決定。雖之生。世
T2266_.67.0420c12: 既不同。不名爲時不依。又云。恒者倶
T2266_.67.0420c13: 轉之義。既是過去。恒義便無。其因縁依。有
T2266_.67.0420c14: 恒定。如現熏種。是種因縁。然後現無而
T2266_.67.0420c15: 種不絶故非恒定。亦非所依。疏總相談
T2266_.67.0420c16: 恒不定。亦無失。二義倶得。後釋順疏。有
T2266_.67.0420c17: 義。斥疏恒不等。已自會五十五及唯識云。
T2266_.67.0420c18: 故但應言依有二種。謂種及現。瑜伽且依
T2266_.67.0420c19: 現行者説。現依有二。倶有・無間。彼論且約
T2266_.67.0420c20: 倶有依説。但由言略別所由。此論具明
T2266_.67.0420c21: 通擧三種。詳曰。疏之所云恒不恒等。如
T2266_.67.0420c22: 兩釋。過亦無有。斷言依二。恐乃雷同。此
T2266_.67.0420c23: 論・彼論皆言所依依故。若言依者。一
T2266_.67.0420c24: 切皆許種現皆是。更何須會。若言依與
T2266_.67.0420c25: 異。豈不下護法所明。由此故知
T2266_.67.0420c26: 瑜伽五十五正明所依。此論眞假而兼説也。
T2266_.67.0420c27: 彼廣略會義蘊云。疏恒不恒定不
T2266_.67.0420c28: 定合説爲所依者。三依之中種子依・無間依
T2266_.67.0420c29: 是恒定也。倶有依中五識四倶依。第六依七・
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