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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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T2250_.63.0869a01: 二種。一集法滿足句。二顯義周圓句。如説
T2250_.63.0869a02: 不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常
T2250_.63.0869a03: 亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名爲句。法
T2250_.63.0869a04: 滿足故。此當中道所説名。梵云縛去聲迦。
T2250_.63.0869a05: 此云言也。當中道所説句也。義周圓故。梵
T2250_.63.0869a06: 云鉢剌迦羅。此云章也。章即章段。一章一
T2250_.63.0869a07: 段以明諸義。此無所當。梵云奢薩呾羅。此
T2250_.63.0869a08: 翻爲論。總周一部立以論名。此四能詮聲
T2250_.63.0869a09: 爲教體。此約般若燈論所説已上
章文
又依大
T2250_.63.0869a10: 日經疏云。句者梵云盋曇。正翻爲足。聲論
T2250_.63.0869a11: 進行義。如人進歩擧足下足。其迹所
T2250_.63.0869a12: 住處。謂之盋曇。言辭句逗義亦如是。故同
T2250_.63.0869a13: 一名耳。決擇抄上本十八右
T2250_.63.0869a14: 或能辨了此章稱句光有三解。頌疏
T2250_.63.0869a15: 用此第三。寶解不同。彼二。如説善能招愛
T2250_.63.0869a16: 果。刀能割物等。是此業用。寂滅爲樂此是
T2250_.63.0869a17: 徳也。三無數劫此是時也。相應謂詮諸法相
T2250_.63.0869a18: 隨順也。差別謂證諸法義不同也已上
疏文
善招
T2250_.63.0869a19: 愛果是用。刀能割物是業。業之與用寛狹
T2250_.63.0869a20: 稍別。又徳者。字書云。徳得也。内得於心曰
T2250_.63.0869a21: 徳。宗密曰。元亨利貞天之徳也。常樂我淨
T2250_.63.0869a22: 佛徳也。可以准知。寶解相應・差別。此釋爲
T2250_.63.0869a23: 優。光解皆局矣
T2250_.63.0869a24: 文者謂字𧙃阿壹伊等字文字者。玄應
T2250_.63.0869a25: 音義二十四十紙右云。梵言&MT02551;膳那。此言顯
T2250_.63.0869a26: 了。但以文能顯義故以代之。舊言味身或
T2250_.63.0869a27: 云字身一也。&MT02551;音蒲眠切。案説文。昔蒼頡
T2250_.63.0869a28: 造書。依類像形。故謂之文其後形聲相益。
T2250_.63.0869a29: 即謂之字。字者孳乳浸多。也字生也已上
T2250_.63.0869b01: 恩因明疏云。便膳那爲名句依而顯所表。
T2250_.63.0869b02: 顯有四義。一扇。二相好。三根四鹽。如次能
T2250_.63.0869b03: 顯風涼・大人・男女・味故。故名爲顯玄應
T2250_.63.0869b04: 音義二十四十紙右云。𧙃壹鄔等。烏可切下烏
T2250_.63.0869b05: 古切。此等諸字要藉助縁聲方圓滿。無別
T2250_.63.0869b06: 目故總謂無義之文也已上慈恩唯識疏云。
T2250_.63.0869b07: 惡察那是字無改轉義。定賓飾宗記第六
T2250_.63.0869b08: 二十
一右
云。若論字者。西方釋爲無異流轉。且如
T2250_.63.0869b09: 阿字。於善惡等一切話中。並不改轉故云
T2250_.63.0869b10:
T2250_.63.0869b11: 諸有執名能詮定量光有三釋。第一爲
T2250_.63.0869b12: 優。寶意亦同
T2250_.63.0869b13: 爲由語顯爲由語生有二外道。相諍生・
T2250_.63.0869b14: 顯二義。具如因明及唯識疏所明妄計。此中
T2250_.63.0869b15: 生・顯類例可知
T2250_.63.0869b16: 又父母等立子等名光・寶所解稍有不
T2250_.63.0869b17: 同。寶解爲優。第一以異世破。第二以隨意
T2250_.63.0869b18: 破。光解疎文
T2250_.63.0869b19: 然世尊説及文生者婆沙十四十七
紙右
曰。
T2250_.63.0869b20: 如世尊説。欲爲頌本。文即是字。頌依於名
T2250_.63.0869b21: 及造頌者。此中欲者。是欲造頌欣喜愛樂。
T2250_.63.0869b22: 爲頌本者。此欲是頌因集生縁。文即是字
T2250_.63.0869b23: 者。巧便顯了故名爲文。此即是字無轉盡
T2250_.63.0869b24: 故。此即顯示能顯頌文以子爲體。頌依於
T2250_.63.0869b25: 名者。頌是假有。依文而立。亦依文句。且
T2250_.63.0869b26: 説依名。此中依言。如林依樹。及造頌者。
T2250_.63.0869b27: 思惟察作諸伽陀。名造頌者。頌依造者。
T2250_.63.0869b28: 如蛇依穴。水依於泉。乳依乳房。與依名
T2250_.63.0869b29:
T2250_.63.0869c01: 毘婆沙師所能了故婆沙十四十七
紙左
正理
T2250_.63.0869c02: 十四二十一
紙左
説名句文各有三種。具如二論。
T2250_.63.0869c03: 然光法師解多名身有三義別。於中第二
T2250_.63.0869c04: 同寶師解。然不説所由。寶師並破三解。甚
T2250_.63.0869c05: 有義理
T2250_.63.0869c06: 此名身等然不可説寶疏云。舊婆沙有
T2250_.63.0869c07: 四説兩重評文。初二説。一云隨語。一云隨
T2250_.63.0869c08: 身。評I取隨語。後兩説。一云欲色界。二云通
T2250_.63.0869c09: 無色。評取前説已上今撿新舊婆沙。並有兩
T2250_.63.0869c10: 重評説。文有具略。義無異塗。寶師云舊婆
T2250_.63.0869c11: 沙於初二説評取隨語者。大違論文。彼論
T2250_.63.0869c12: 隨語有二説別。一欲界初禪。一通餘三禪。
T2250_.63.0869c13: 曰。前説者好。又隨身亦有二説。一二・三・
T2250_.63.0869c14: 四禪。一通無色界。評*曰。前説者好。論文無
T2250_.63.0869c15: 有一處評取隨語。於隨語・隨身各有二説
T2250_.63.0869c16: 中。評取前説。此是評簡前説。非評總説。
T2250_.63.0869c17: 新論全同。對文可知舊婆沙十一 紙左
新婆沙十五 初紙右
T2250_.63.0869c18: 又名身等非所顯義惠暉云。非所顯義
T2250_.63.0869c19: 者。若所詮ナラハ三界皆是所詮義。若就所詮義。
T2250_.63.0869c20: 即通三界攝也今謂。此釋未可也。此文唯
T2250_.63.0869c21: 明不通非情。非約界繋故
T2250_.63.0869c22:
T2250_.63.0869c23:
T2250_.63.0869c24: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第六
T2250_.63.0869c25:
T2250_.63.0869c26:   分別根品第二之四
T2250_.63.0869c27: 因有六種如是六種六因之義。具出
T2250_.63.0869c28: 婆沙十六七紙左正理十五初紙左顯宗八四紙
T2250_.63.0869c29: 辨其次第。出顯宗論。寶疏・暉鈔依順詳
T2250_.63.0870a01: 釋。然經部不用六因。以無正經説故。又大
T2250_.63.0870a02: 乘中。對法顯揚・中邊等。説六種因。本出楞
T2250_.63.0870a03: 伽經。應知
T2250_.63.0870a04: 無障住故婆沙二十二云。復次無障礙
T2250_.63.0870a05: 分。是能作因。諸法自性障礙自性故。非能
T2250_.63.0870a06: 作因。障礙有二種。一者世俗。如人立座障
T2250_.63.0870a07: 礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不自在
T2250_.63.0870a08: 飮食於身種等於身泰・寶疏作芽。光記
T2250_.63.0870a09: 作身字。今謂。身字草誤。當作芽字。舊論云。
T2250_.63.0870a10: 飮食於身。田等於芽
T2250_.63.0870a11: 有作是難皆成殺業泰云。一人殺生時。
T2250_.63.0870a12: 餘人皆無障。何縁一切人非女殺者皆成
T2250_.63.0870a13: 殺業
T2250_.63.0870a14: 倶有互爲果心於心隨轉顯宗論九初紙
T2250_.63.0870a15: 與此頌文不同。第一句云倶有一果法。
T2250_.63.0870a16: 第二句云心心隨轉第。第二句同。正理三句
T2250_.63.0870a17: 全同
T2250_.63.0870a18: 此中應辨心隨轉法光・寶兩師釋倶有
T2250_.63.0870a19: 因意見不同。是故先師以此中應辨一句
T2250_.63.0870a20: 屬爲句末。神泰・圓暉亦同。寶師入後段中
T2250_.63.0870a21: 以爲句頭。然正理論十五之
六紙右
云法與隨相非
T2250_.63.0870a22: 互爲果。然爲因故。此爲因相。彼應更辨。又
T2250_.63.0870a23: 正理・顯宗徴起後頌。改爲心隨轉法其體云
T2250_.63.0870a24: 何。若如寶師所解。此論此中應辨等語徴起
T2250_.63.0870a25: 後文。則二論中何須更改文言。寶師此中分
T2250_.63.0870a26: 文不允。然同一果爲倶有因。婆沙・正理其
T2250_.63.0870a27: 文分明。以互爲果爲倶有因。正理破之。顯
T2250_.63.0870a28: 宗改第一句爲倶有一果法。衆賢不信。於
T2250_.63.0870a29: 茲可知。若依寶疏。婆沙十六雙擧二類互
T2250_.63.0870b01: 爲因法。以辨互爲果相。此雖非明文。有其
T2250_.63.0870b02: 義意。依此而言。則有宗中釋倶有因具
T2250_.63.0870b03: 二義。至入阿毘達磨論明立二義。蓋爲此
T2250_.63.0870b04: 也。然光師等釋此中應辨。言出有部過以
T2250_.63.0870b05: 勸釋通者。理不應然。麟評云。今詳。婆沙評
T2250_.63.0870b06: 家既以一果釋倶有因。世親論主自以互
T2250_.63.0870b07: 爲果釋。何言論主却出有宗過耶。故正理
T2250_.63.0870b08: 師彈此論互爲果有過。遂以一果釋倶有
T2250_.63.0870b09: 因也。舊云。入阿毘達磨是此論後造。言互
T2250_.63.0870b10: 爲果者。學我世親阿闍梨也。准此等文。不
T2250_.63.0870b11: 應是論主出有宗過。請重詳之。然寶師
T2250_.63.0870b12: 意。一果・互果並有不遍。然亦並無失。例
T2250_.63.0870b13: 如變礙名色。今謂。此例大好。足以順成。然
T2250_.63.0870b14: 此本出光師。更加潤色。是寶法師智辨解釋
T2250_.63.0870b15: 之巧也
T2250_.63.0870b16: 由時果善等泰疏云。初釋頌本十因。略
T2250_.63.0870b17: 説三等。一由時等。二果等。三性等今謂。
T2250_.63.0870b18: 泰釋不順長行。釋云。略由時・果等・善等
T2250_.63.0870b19: 故。故光云。生等四種總合爲時故。此等言不
T2250_.63.0870b20: 通於時。但在果善。若據舊論。等字局。善不
T2250_.63.0870b21: 通時・果故。長行云。隨果者。謂同功力。果・
T2250_.63.0870b22: 果報果・等流果故隨善等者。若心是善惡無
T2250_.63.0870b23: 記。法等隨心亦是善惡無記
T2250_.63.0870b24: 由果等者及一等流光云。問。此論一果
T2250_.63.0870b25: 爲同何者。解曰。或同婆沙。或同正理。皆
T2250_.63.0870b26: 無有寶云。今詳。所明一果。同其婆
T2250_.63.0870b27: 沙不同正理。以依婆沙而造頌故。若有
T2250_.63.0870b28: 異端。應指陳所以。有人云亦同正理者謬
T2250_.63.0870b29:
T2250_.63.0870c01: 由此十因名心隨轉麟云。但是據其大
T2250_.63.0870c02: 位。非要皆具十因。如三性不可倶故。無
T2250_.63.0870c03: 漏隨轉無異熟果故
T2250_.63.0870c04: 諸由倶有因故成因麟云。上因字是因
T2250_.63.0870c05: 由所以之因。下因字是因縁因。謂若由倶有
T2250_.63.0870c06: 之理。得成因者。必是同時故。言必是倶有
T2250_.63.0870c07: 等。或有倶有非倶有因故成因者。謂或諸
T2250_.63.0870c08: 法雖是同時。不由同時之理即成倶有因。
T2250_.63.0870c09: 即如下八對之法是也
T2250_.63.0870c10: 非一果一等流故麟云。此即通前七對
T2250_.63.0870c11: 無一果義。第八得與所得以不定故。論別
T2250_.63.0870c12: 明之。又上八對於十因。前之四對及第六
T2250_.63.0870c13: 對。皆具七因。但無果等三也。第五一對有
T2250_.63.0870c14: 時等四。無善等三及果等三。如色聲通三
T2250_.63.0870c15: 性。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得與所
T2250_.63.0870c16: 得雖有同性。然時不定由此或前或後。偶
T2250_.63.0870c17: 然相値故
T2250_.63.0870c18: 得與所得或倶生故泰疏云。或前或後。
T2250_.63.0870c19: 雖或倶生。疎故非倶有因
T2250_.63.0870c20: 互影同時亦爲因果泰・光・寶作芽。泰
T2250_.63.0870c21: 疏云。如日在東出。芽有從土初生。衆微共
T2250_.63.0870c22: 起。芽之東極微餘物障光明。牙西極微西面
T2250_.63.0870c23: 自有影現。牙東極微障光不現影。西極微
T2250_.63.0870c24: 西現影不障光。如何説此影用牙爲因耶
T2250_.63.0870c25: 已上准泰疏文。互字寫誤。當作芽字論十・六
紙左 亦
T2250_.63.0870c26: 有芽影喩。
光記作芽
光記雖大同泰疏。然除芽從土初
T2250_.63.0870c27: 生等文。是故難決依用何字。論及記疏諸
T2250_.63.0870c28: 本不同。或作身字・形字。又唯識述記多引
T2250_.63.0870c29: 此文。字皆不同。然芽字雖復不穩。非全
T2250_.63.0871a01: 正理。二十八十九紙
曰。又説。縁杌而現影
T2250_.63.0871a02: 故。杌既是假。影應非實等
T2250_.63.0871a03: 三杖互相依住光記九四十五
紙左
云。般利伐
T2250_.63.0871a04: 羅多迦外道。此云遍出。即顯出家義。是出
T2250_.63.0871a05: 家外道。受持執三杖行。擬安衣服瓶盋等
T2250_.63.0871a06: 物。並剪鬢髮。無義苦行。婆羅門外道。受持
T2250_.63.0871a07: 手執杖行。被烏鹿皮已上
記文
寶疏六十七
紙右
云。西
T2250_.63.0871a08: 方有外道等。將三杖行。住時即上安火灌。
T2250_.63.0871a09: 繩上安鉤。用繩繋三杖。交立於地已上
疏文
T2250_.63.0871a10: 伽經七云。鹿皮三岐杖等
T2250_.63.0871a11: 聞思所成等惠暉云。聞思所成等者。此
T2250_.63.0871a12: 論唯約欲
T2250_.63.0871a13: 同類因者爲同類因解同類因亦有
T2250_.63.0871a14: 依主・持業二釋。寶師斷云不及依主者何
T2250_.63.0871a15: 也。今謂。所以依主爲優。以有教理故。教
T2250_.63.0871a16: 者。正理十六初紙右云。能I養能生或遠或近
T2250_.63.0871a17: 諸等流果。名同類因已上
論文
准此論文。與等
T2250_.63.0871a18: 流果爲因名同類因。是依主釋。理者。同類
T2250_.63.0871a19: 即因。名同類因。是持業釋。然同類之言本
T2250_.63.0871a20: 起於果。若唯有因無果法。則對何名同。
T2250_.63.0871a21: 諸因果中。有唯因無果法。無唯果無因法。
T2250_.63.0871a22: 故依主釋於理爲優。以對果明因故
T2250_.63.0871a23: 謂善五蘊皆不爲因光師此四説中。以
T2250_.63.0871a24: 第四説爲正。此依泰疏。彼云。今倶舍文亦
T2250_.63.0871a25: 同婆沙有四説。皆無評文。准迦延經。第四
T2250_.63.0871a26: 師爲正。迦延云。四大意入一増上。四大是色
T2250_.63.0871a27: 陰。意入是識陰。故知。無記色陰不與無記
T2250_.63.0871a28: 四陰爲因。有云。無記有縁根不與無記無
T2250_.63.0871a29: 縁根爲因。故知。無記四陰不與無記色陰
T2250_.63.0871b01: 爲因已上
疏文
寶師破此。以第一説爲正。破立
T2250_.63.0871b02: 有理。暉疏此中信用寶義。然定賓師品藻
T2250_.63.0871b03: 光・寶兩説更自破立。亦有義理。飾宗記二
T2250_.63.0871b04: 七紙右云。光法師云。諸論皆有四説。並無
T2250_.63.0871b05: 評家。且以後師爲正。授記法師云。先叙正
T2250_.63.0871b06: 義。後述餘師。初釋爲正。今詳。四蘊更互爲
T2250_.63.0871b07: 因。四釋無諍。但諍色心互爲因義故成四
T2250_.63.0871b08: 釋。然二法師雖各判釋。然並未達是非所
T2250_.63.0871b09: 以。故今欲存初釋爲正。應破後三。其義
T2250_.63.0871b10: 方立破云。三無記心皆能發表。如何乃言心
T2250_.63.0871b11: 非色因。此即通破二・四師訖。又所發業
T2250_.63.0871b12: 爲三無記爲所縁縁。令三無記得増長。
T2250_.63.0871b13: 明知。此表能爲同類。此即破第三師訖。故
T2250_.63.0871b14: 知。初釋爲正也。問。異熟生心不能發表。理
T2250_.63.0871b15: 應四蘊非是色因。答。今總通説心爲色因。
T2250_.63.0871b16: 何用擧異熟心難。問。異熟色法望異熟色
T2250_.63.0871b17: 同類因不。答。有同類因。若爾。倶舍第二云。
T2250_.63.0871b18: 離異熟外無別等流。如何通釋。答。彼意説
T2250_.63.0871b19: 言。離異熟外無有等流別體可得。不遮
T2250_.63.0871b20: 異熟當體之上亦有等流故。婆沙十八・倶
T2250_.63.0871b21: 舍第六並云。羯剌藍位與餘位爲同類因
T2250_.63.0871b22: 等也已上
記文
然慈恩意。以定賓初破第二・第四兩
T2250_.63.0871b23: 説却爲好解。對法鈔三十
八左
云。或准小乘。
T2250_.63.0871b24: 善不善五蘊皆得無記五蘊。一總。二別。總中
T2250_.63.0871b25: 如倶舍等有四説。然准迦延。四大於心
T2250_.63.0871b26: 心法所縁縁・増上アリ。不言有因。故第四説
T2250_.63.0871b27: 色非四因。好。或解。色不爲四因。四爲色
T2250_.63.0871b28: 因。第二師好已上
鈔文
今謂。准寶師・賓師等説。迦
T2250_.63.0871b29: 延之文爲證不成。彼文約四縁釋除表色
T2250_.63.0871c01: 外之色法。若約表色。何無因義。是故第一
T2250_.63.0871c02: 義勝
T2250_.63.0871c03: 若不許文所説故此破譬喩者計。此計
T2250_.63.0871c04: 出於正理十六之
初紙
如寶疏引。然婆沙第十七
T2250_.63.0871c05: 十九
紙右
此言外國諸師計。又百三十一十三
紙左
言西
T2250_.63.0871c06: 方諸師譬喩尊者説。如上具辨
T2250_.63.0871c07: 如發智論故成因此發智論第一十一
紙左
T2250_.63.0871c08: 沙十七十一
紙左
之文也。朝鮮本與現流論不同。
T2250_.63.0871c09: 同發智・婆沙。然不可輒改。以現流本順舊
T2250_.63.0871c10: 倶舍及泰疏故
T2250_.63.0871c11: 皆如客住執爲己有解此論文寶疏・
T2250_.63.0871c12: 暉疏不同。寶師分爲三因。暉師唯爲一
T2250_.63.0871c13: 因。光記不釋。寶疏云。一如客住故。二不
T2250_.63.0871c14: 墮界攝。三非諸地愛執爲己有。由此三因
T2250_.63.0871c15: 地雖不同。展轉爲因。由同類故已上
疏文
頌疏
T2250_.63.0871c16: 云。解云。無漏非界繋。雖起於諸地。如客
T2250_.63.0871c17: 人住也。有漏愛攝故墮界攝。若無漏法非
T2250_.63.0871c18: 九地愛攝爲己有故。無漏道不墮界攝也
T2250_.63.0871c19: 已上
疏文
寶疏三因文明可解。頌疏意謂。此中如
T2250_.63.0871c20: トハ此引譬喩。不墮界攝トハ正是因由。非諸地
T2250_.63.0871c21: 等二句釋不墮界義。是故此文唯以一因
T2250_.63.0871c22: 釋互爲因。今謂。兩師有過不及之失。准舊
T2250_.63.0871c23: 倶舍及正理論。今此論文唯有二由。如客トハ
T2250_.63.0871c24: 是譬。何爲別因。寶師開爲三因過矣。舊倶
T2250_.63.0871c25: 舍云。此道於九地爲客故。不屬彼界。彼地
T2250_.63.0871c26: 貪愛不能取此爲自境正理論云。所以
T2250_.63.0871c27: 者何。此非繋地故。非諸地愛執爲己有故。
T2250_.63.0871c28: 由是道諦雖地不同。展轉爲因。同種類故
T2250_.63.0871c29: 已上
論文
正理有二故字。其爲二由明矣。次下論
T2250_.63.0872a01: 十一
紙左
明無漏異熟因言。何縁無漏不招異
T2250_.63.0872a02: 熟。無愛潤故即當今愛執
爲有義
如貞實種無水潤
T2250_.63.0872a03: 沃。又非繋地即今第
一義
如何能招繋地異熟。餘
T2250_.63.0872a04: 法具二。是故能招。正理十六二十
紙左
亦同。此文
T2250_.63.0872a05: 已言餘法具二。反知。無漏不具二義。如下
T2250_.63.0872a06: 詳解。然暉疏合爲一因。亦不及也。麟師直
T2250_.63.0872a07: 以寶疏合釋暉疏。三之與一如函蓋不應。
T2250_.63.0872a08: 遠之又遠矣
T2250_.63.0872a09: 由因増長及由根泰疏云。不釋及由
T2250_.63.0872a10: 根亦可説在等中。以根約道而分別
T2250_.63.0872a11: 故。光云。鈍利爲因。次前具明。故不別釋及
T2250_.63.0872a12: 由根。故頌疏云。論文不釋根者。謂易解故。
T2250_.63.0872a13: 麟云。論文不釋根者。謂上列因・根二義乃
T2250_.63.0872a14: 至釋中但釋因増長不釋根義者。以利鈍
T2250_.63.0872a15: 之義易已上今謂。泰・光意同。此釋爲優」
T2250_.63.0872a16: 非修所成因欲界無故頌疏云。思與思
T2250_.63.0872a17: 修爲同類因。除聞所成。麟云。今謂不然。
T2250_.63.0872a18: 以欲界有思無修。色界有修無思。異地相
T2250_.63.0872a19: 望不又爲因。如何乃言思與修慧爲同
T2250_.63.0872a20: 類因耶已上
麟文
横川正文同之。然泰云。正理論
T2250_.63.0872a21: 十六
十紙右
有餘師説。思所成法與修所成爲
T2250_.63.0872a22: 同類因。豈不欲界有思所成無修所成。若
T2250_.63.0872a23: 於色界有修所成無思所成。然世間法唯
T2250_.63.0872a24: 自界爲同類因。前説。自部自地爲因。依有
T2250_.63.0872a25: 漏故。如何彼説思爲修因。有作是釋。即於
T2250_.63.0872a26: 欲界有勝方便所攝善根。雖思所成。而極
T2250_.63.0872a27: 寂靜。似修慧故。名修所成。思爲彼因説。
T2250_.63.0872a28: 亦無過有餘師釋。得盡智時。所修欲界思
T2250_.63.0872a29: 所成法。是阿羅漢慧果故。似修慧故。名修
T2250_.63.0872b01: 所成。思爲彼因説。亦無過已上
疏文
今謂。準上
T2250_.63.0872b02: 疏論。暉釋非全無由。勿事氷執
T2250_.63.0872b03: 色界無故頌疏云。上二界無思。擧心思
T2250_.63.0872b04: 時。便入定故。大乘義章云。思慧局在欲界
T2250_.63.0872b05: 地中。上界則無。何故如是。上界報靜。𣫍心
T2250_.63.0872b06: 思量。則與禪定修慧相應。故無思慧
T2250_.63.0872b07: 又欲界靜慮果因智品二十五
紙右
云。神境
T2250_.63.0872b08: 通果能變化心力能化生一切化事。此有十
T2250_.63.0872b09: 四。謂依根本四靜慮生。有差別故。依初靜
T2250_.63.0872b10: 慮有二化心。一欲界攝。二初靜慮。第二靜
T2250_.63.0872b11: 慮有三化心。二種如前。加二靜慮。第三有
T2250_.63.0872b12: 四。第四有五。謂各自・下。如理應思惠暉
T2250_.63.0872b13: 云。通果者。如欲界有四定化心果。化心是
T2250_.63.0872b14: 定果。欲界四類化心與五地化心爲因。初
T2250_.63.0872b15: 定有四化心果。不與欲界化心爲因。乃至
T2250_.63.0872b16: 四定不與前四定化心爲因。以劣故也已上
T2250_.63.0872b17: 又非上之非。舊論在果字下。在上在下。並
T2250_.63.0872b18: 無妨害。以意不同故。舊論云。此中是上地
T2250_.63.0872b19: 定果非下地定果同類因
T2250_.63.0872b20: 其中闕一互爲因義光有二解。第二太
T2250_.63.0872b21: 疎。寶師大同第一。然就用而釋。非體也
T2250_.63.0872b22: 遍行諸法當廣分別頌疏云。遍行者
T2250_.63.0872b23: 婆沙第十八
之十六紙
謂十一遍使及相應倶有法也。十
T2250_.63.0872b24: 一遍使者。謂苦諦有七。五見・疑・無明也。集
T2250_.63.0872b25: 諦有四。邪見・見取・疑・無明也。此等諸法遍
T2250_.63.0872b26: 與五部染法爲因。名爲遍行。遍行即因。持
T2250_.63.0872b27: 業釋也光記云。遍與五部染法爲因故。名遍行。遍
行即因。名遍行因。持業釋。不得言遍行之
T2250_.63.0872b28: 因。以亦通與非遍爲因故。麟云。不得爲
依主。以因是遍行義。果非遍行義故
T2250_.63.0872b29: 此與染法生長故光師意謂。同類因外
T2250_.63.0872c01: 別立遍行有二因由。一爲通因故。二爲自
T2250_.63.0872c02: 他部因故。寶師不爾。唯爲一因。亦爲等下
T2250_.63.0872c03: 文。釋通因義。非別一因。泰疏・頌疏亦同。寶
T2250_.63.0872c04: 解爲優。何者。亦爲等文在結外故。舊倶舍
T2250_.63.0872c05: 云。爲一切染法通因故。離同類因別立
T2250_.63.0872c06: 此因。能爲餘部染法因故。由彼威力別部
T2250_.63.0872c07: 諸惑亦得増長
T2250_.63.0872c08: 品類足染汚苦諦此有三節。文非一
T2250_.63.0872c09: 處。第一節文見于第六十四
紙右
第二節文見
T2250_.63.0872c10: 于第七七紙右第三節文見于第十三五紙
T2250_.63.0872c11: 泰疏云。婆沙中若見所斷不爲一切染汚
T2250_.63.0872c12: 作因有四難。於中三是婆伽羅明經。第四
T2250_.63.0872c13: 是識身經。彼云波伽羅明經。此云品類足
T2250_.63.0872c14: 論。今文中但引波伽羅明經三難爲證。略
T2250_.63.0872c15: 不引識身經。初證云。故品類足説等
T2250_.63.0872c16: 有謂聖人密作是説正理十六
紙右
云。
T2250_.63.0872c17: 此染汚思因雖具有不善無記。而無記因
T2250_.63.0872c18: 先已永斷。聖人退位見所斷惑皆已斷故。一
T2250_.63.0872c19: 切見道必無退故。欲界染無記皆見所斷故。
T2250_.63.0872c20: 唯不善因退故。成就説爲未斷。是故無失」
T2250_.63.0872c21: 及善唯有漏舊論偈云。果報因非善及
T2250_.63.0872c22: 以有流善。釋曰。一切惡及有流善法是果
T2250_.63.0872c23: 若依大乘。雜集論云。攝受者。謂不善及
T2250_.63.0872c24: 善有漏法能攝受自體故。即是異熟因乃至
T2250_.63.0872c25: 善有漏言。爲簡無漏。由違生死故。不能
T2250_.63.0872c26: 感異熟果。顯宗論九十二
紙右
云。頌中及聲。顯
T2250_.63.0872c27: 此因與果性相雖異。而品類無雜。惟言。爲
T2250_.63.0872c28: 遮異熟因體攝諸因義。有説。諸果皆名異
T2250_.63.0872c29: 熟。彼異熟因亦應遍攝。恐如彼計。故説惟
T2250_.63.0873a01: 言。何縁定知惟不善法及善有漏是異熟因。
T2250_.63.0873a02: 契經説故。謂契經説。有黒黒異熟業。有白
T2250_.63.0873a03: 白異熟業。有黒白異熟業有非黒非白無
T2250_.63.0873a04: 異熟業。能盡諸業。乃至廣説。正理意同
T2250_.63.0873a05: 異熟法故光云。法之言持。即目於因。此
T2250_.63.0873a06: 因能持異熟果故名異熟法。依主釋也。若
T2250_.63.0873a07: 言異熟即法。持業釋也今謂。法謂軌持。此
T2250_.63.0873a08: 通一切。光師以持果義釋持。此是當段一
T2250_.63.0873a09: 往之義。非通方論
T2250_.63.0873a10: 餘法具二麟云。餘法具二者。翻前無漏
T2250_.63.0873a11: 二義可知。依新更加力用増強。成三義也
T2250_.63.0873a12: 今謂。麟師愛潤・繋地爲二者非也。光云。餘
T2250_.63.0873a13: 不善・善有漏法。一體貞實。二爲愛潤正理
T2250_.63.0873a14: 十六二十一
紙右
云。餘善不善能招異熟。如有水
T2250_.63.0873a15: 潤諸眞實種已上
論文
正理・此論並引譬喩爲
T2250_.63.0873a16: 結。今以譬合法。餘不善・善具體貞實及
T2250_.63.0873a17: 愛潤義。此謂具二然麟師翻對無漏取繋
T2250_.63.0873a18: 地義。不符此法譬説。故知非也。麟師本據
T2250_.63.0873a19: 寶疏。寶疏亦有過失耶。答。寶疏無失。寶疏
T2250_.63.0873a20: 總論有漏無漏分開二三別義。非必釋具
T2250_.63.0873a21: 二文。然貞實對朽敗而言。此語通比有漏
T2250_.63.0873a22: 無漏二法。其語雖同。意則大別。有漏善不善
T2250_.63.0873a23: 法能感異熟力用強盛故。取爲比。又無漏
T2250_.63.0873a24: 法不然。不感異熟果故。然所以爲比者。
T2250_.63.0873a25: 諸無漏法力用勝於有漏。破惑證理故。違
T2250_.63.0873a26: 越生死趣向涅槃故。是故譬二。其意天別。
T2250_.63.0873a27: 可知
T2250_.63.0873a28: 熟果不應方得熟名光云。論主述經部
T2250_.63.0873a29: 宗義。寶云。已下論主破婆沙也。今謂。正理
T2250_.63.0873b01: ロニ爲救釋。寶師云破婆沙。可謂至當矣」
T2250_.63.0873b02: 一由相續轉變差別略如光記。詳見下
T2250_.63.0873b03:
T2250_.63.0873b04: 無想等至等至・等引・等持等。皆定異名。
T2250_.63.0873b05: 於中有差故立七名。以辨其異。具如瑜伽
T2250_.63.0873b06: 倫記第四及略纂・唯識述記幷了義燈中」
T2250_.63.0873b07: 若感眼處應知亦爾寶疏引婆沙十九
T2250_.63.0873b08: 文中。得觸處業下脱落亦受二處異熟謂觸
T2250_.63.0873b09: 處法處得身處業十五字。寶師據此錯本。是
T2250_.63.0873b10: 故至下。云婆沙初説感觸與此不同。應更
T2250_.63.0873b11: 詳檢。光師所引論文全備。寶師何不見乎。又
T2250_.63.0873b12: 婆沙・正理・此論三論相違文中。光師會釋總
T2250_.63.0873b13: 有二重。初重會釋正理・此論。於中亦二。初
T2250_.63.0873b14: 釋正理・倶舍各據一義。次釋倶舍爲正。次
T2250_.63.0873b15: 重會釋婆沙・此論。於中亦二。初釋此論及
T2250_.63.0873b16: 婆沙初説爲正。次釋婆沙前後兩師各據一
T2250_.63.0873b17: 義。又寶疏釋。前已陳列五義。後點示三論
T2250_.63.0873b18: 所依義。是則三論各據義門。並不相違也。
T2250_.63.0873b19: 寶疏判屬尤爲精當
T2250_.63.0873b20: 諸瞿陀等頌疏根品第五二紙右云。子甚
T2250_.63.0873b21: 少而生大樹。蔭得五百乘車也。麟云。攝云。
T2250_.63.0873b22: 似此方柳。非正翻柳。古譯云柳者謬也
T2250_.63.0873b23: 玄應音義二十五六紙右云。諾瞿陀。舊言尼倶
T2250_.63.0873b24: 陀樹。或作尼倶律。或云尼倶類陀。亦言尼
T2250_.63.0873b25: 拘屡陀。又云尼倶盧陀。皆一也。舊譯云無
T2250_.63.0873b26: 節。一縱廣樹也
T2250_.63.0873b27: 由次刹那力所引故光有四解。於中
T2250_.63.0873b28: 第二爲優
T2250_.63.0873b29: 頌曰果有爲無因果舊倶舍第四二十六
紙右
T2250_.63.0873c01: 頌曰。有爲擇滅果。無爲非因果已上
論文
今謂。若
T2250_.63.0873c02: 約經部宗。此偈亦非不通。今就有部而言。
T2250_.63.0873c03: 大有妨害。故光師等云。舊 翻大誤矣。然慈
T2250_.63.0873c04: 恩師・幷光・寶等師。挍讎新舊辨白差當。多
T2250_.63.0873c05: 敵眞諦。何者。唐三藏多譯眞諦前所譯者。
T2250_.63.0873c06: 其論文句。新舊所翻乖角不鮮。如攝大
T2250_.63.0873c07: 乘及倶舍等之類是也。大乘基・光等抑挫
T2250_.63.0873c08: 眞諦稱揚玄奘。蓋爲此也
T2250_.63.0873c09: 如是二答開顯自性如是二答下文。
T2250_.63.0873c10: 所謂縛馬答是也。光記八十紙右云。兩方解義
T2250_.63.0873c11: 不分明者。便相論調。言同縛馬答。論主今
T2250_.63.0873c12: 此所言。同縛馬答。外道殺馬祀天。縛馬著
T2250_.63.0873c13: 柱。有人問言。縛馬者誰。答言。馬主。馬主是
T2250_.63.0873c14: 誰。答言。縛者。如是二答皆不令解。不知
T2250_.63.0873c15: 何人ニシテ姓名何等。故不令解。論主答問
T2250_.63.0873c16: 知亦爾
T2250_.63.0873c17: 已起隨眠生種滅位光有三解。第一・第
T2250_.63.0873c18: 三解意。隨眠・生種是一物上體用。非別物
T2250_.63.0873c19: 體。第二分爲二物。此解爲優。有所據故。舊
T2250_.63.0873c20: 倶舍云。由簡擇力現在隨眠惑及生離滅後
T2250_.63.0873c21: 餘集苦不更生。説名擇滅。正理十七六紙左
T2250_.63.0873c22: 云。以修道力能滅未生未來隨眠及生種
T2250_.63.0873c23: 子等。既有及ノ言。明知。非一物體。又釋滅
T2250_.63.0873c24: 位光師亦設三解。第二同泰。初解爲穩
T2250_.63.0873c25: 隨眠縁闕後苦不生寶云。隨眠闕縁不生
T2250_.63.0873c26: 及苦果不生。名非擇滅今謂。疏意不生二
T2250_.63.0873c27: 字通上二種。一隨眠不生。二後苦不生。此不
T2250_.63.0873c28: 應然。後苦不生本由隨眠之縁闕故。言隨
T2250_.63.0873c29: 眠縁闕等。此非隨眠不生別爲一位。寶師
T2250_.63.0874a01: 致及之言。不順論意。光解爲正
T2250_.63.0874a02: 此聲有先有義得成正理十七十一
紙左
云。
T2250_.63.0874a03: 非如是説涅槃爲有。有義得成。所以者何。
T2250_.63.0874a04: 假實二有不相應故。餘種類有曾無説故。
T2250_.63.0874a05: 雖説此聲有先非有有後非有。而應審決。
T2250_.63.0874a06: 爲於畢竟非有物上説此有言。爲此有言
T2250_.63.0874a07: 即於有上遮餘而立。若叩有物居聲
T2250_.63.0874a08: 後。可遮聲故説非有言。謂彼物中此聲非
T2250_.63.0874a09: 有。諸互非有。定依有説。若於畢竟非有物
T2250_.63.0874a10: 中而説有言。何不違理。非汝有物名爲涅
T2250_.63.0874a11: 槃。可於其中遮苦有故。即説彼物名爲
T2250_.63.0874a12: 非有。故所立喩於證無能。又不應引世俗
T2250_.63.0874a13: 言説非撥勝義。明援己宗。經主此中亦不
T2250_.63.0874a14: 隨喜如是有義。以作是説。不可非有有
T2250_.63.0874a15: 義得成。世俗有言尚不隨喜。如何可説無
T2250_.63.0874a16: 有言。是故有言定應不可依於畢竟非
T2250_.63.0874a17: 有而説。然彼畢竟非有涅槃非假非實。更
T2250_.63.0874a18: 無餘有而許爲有
T2250_.63.0874a19: 聖見及説故成第三光師説字爲佛經
T2250_.63.0874a20: 説。寶師總爲後説此滅者之説。非必局佛。
T2250_.63.0874a21: 寶解爲勝
T2250_.63.0874a22: 若有可護天神定知光云此無爲體若有
T2250_.63.0874a23: 可護等者。今謂。不是也。准正理等。擁護
T2250_.63.0874a24: 久言但係有宗。非關無爲。正理十七十四
紙右
云。
T2250_.63.0874a25: 雖寄他言作如是説。許便擁護毘婆沙宗。
T2250_.63.0874a26: 今詳。經主似總厭背毘婆沙宗。欲依空花
T2250_.63.0874a27: 撥一切法皆無自性。而今於此且撥涅槃。
T2250_.63.0874a28: 擬爲同喩證餘非有。若實爲護毘婆沙宗
T2250_.63.0874a29: 所説。不應朋壞法論
T2250_.63.0874b01: 言不生者故言不生光有三解。第一・
T2250_.63.0874b02: 第二是苦不生。第三擇滅不生。泰疏大同第
T2250_.63.0874b03: 二。寶同第三
T2250_.63.0874b04: 鴉足藥草醉象將軍異本鴉字作鵜或
T2250_.63.0874b05: 鵶。鴉・鵶相通。鵜・鴉大別。未詳何是。光有
T2250_.63.0874b06: 二解。初釋爲正。寶疏亦同。玄應音義亦作
T2250_.63.0874b07: 鴉字。意同光第一解二十五之
六紙左
T2250_.63.0874b08: 唯於無覆無記法中有異熟果此於三性
T2250_.63.0874b09: 中。簡取無記故致唯言一切無記非必異
T2250_.63.0874b10: 熟。今於四無記。簡去餘三。唯取其一。故
T2250_.63.0874b11: 致中言
T2250_.63.0874b12: 爲此亦通及所長養寶師派節。從爲
T2250_.63.0874b13: 此亦通乃至及所長養。總爲一因。今謂不
T2250_.63.0874b14: 然。爲此亦通非有情數二句是問。唯局有情
T2250_.63.0874b15: 一句是答。此即問答偈有情言。應知唯是等
T2250_.63.0874b16: 下。此釋有記。正理・顯宗共云。唯於無覆無
T2250_.63.0874b17: 記法中有異熟果。若爾。則應非有情數亦
T2250_.63.0874b18: 是異熟。爲欲簡彼。説有情言。唯於有情
T2250_.63.0874b19: 有異熟故。若爾。於彼有情數中。長養・等流
T2250_.63.0874b20: 應是異熟。又爲簡彼。説有記生已上
論文
准此
T2250_.63.0874b21: 二論。寶師分科不符論文
T2250_.63.0874b22: 由慧盡法名離繋果光有三釋。其中第
T2250_.63.0874b23: 一・第三法是所證。第二所斷。泰疏意同第
T2250_.63.0874b24: 二。然三義中。第三爲優。此論云。滅故名盡。
T2250_.63.0874b25: 擇故名慧。即説擇滅名離繋果。又云。擇力
T2250_.63.0874b26: 所得滅名擇滅。又正理・顯宗云。由擇爲因
T2250_.63.0874b27: 離諸繋縛證得此滅。故名爲果
T2250_.63.0874b28: 諸有爲法之増上果光云。於有爲法
T2250_.63.0874b29: 中。除前已生有爲法。以前非後果故。是餘
T2250_.63.0874c01: 若倶若後有爲。名増上果今考異本記。名
T2250_.63.0874c02: 増之名作之ニ。頌疏云。重言有爲者。是除前
T2250_.63.0874c03: 外諸餘有爲。此餘有爲或與因倶。或在因
T2250_.63.0874c04: 後。名増上果此亦作名字也。寶云。除前
T2250_.63.0874c05: 已生者。謂前已生望後己生・未生。非増上
T2250_.63.0874c06: 果。果據取故不在因前因但不障故通果
T2250_.63.0874c07: 惠暉云。除前者。謂過去已生有爲法
T2250_.63.0874c08: 望現在法。不得爲増上果。以在因前故
T2250_.63.0874c09: 然觀此論及正理・顯宗二論。皆作之字。
T2250_.63.0874c10: 之字爲善。以上有是字故。此論文意。初言
T2250_.63.0874c11: 諸有爲法者。此標増上果體。次言除前已
T2250_.63.0874c12: 生者。以其前法非後果故。後因不能取與
T2250_.63.0874c13: 前法爲其果故。故言除前生。具如寶疏及
T2250_.63.0874c14: 惠暉釋。言餘有爲者。餘是對自指他之言。
T2250_.63.0874c15: 此非對前已生指倶或後爲餘。諸有爲法
T2250_.63.0874c16: 與他是増上果。非與自性爲果。以諸自性
T2250_.63.0874c17: 障礙自性故。故上頌文第六之
初紙左
云。除自餘能
T2250_.63.0874c18: 作。婆沙二十二云。諸法自性障礙自性故。
T2250_.63.0874c19: 非能作因。障礙有二種。一者世俗。如人立
T2250_.63.0874c20: 座障礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不
T2250_.63.0874c21: 自在。又下論十七之
十紙左
云。増上果者。謂離自性
T2250_.63.0874c22: 餘有爲法。唯除前生。與今此文終成一意。
T2250_.63.0874c23: 應知
T2250_.63.0874c24: 第二句者續者前得正理有破。光師
T2250_.63.0874c25: 作倶舍師救有三解別。第一・第三寶師亦
T2250_.63.0874c26: 同。泰疏云第三安惠論師倶舍釋義。然寶疏
T2250_.63.0874c27: 云。若依後釋光第
三解
但正言文不正其義。惠
T2250_.63.0874c28: 暉云論主改。今謂。寶師等云改正其文。泰・
T2250_.63.0874c29: 光不然此潤色婆沙以爲釋通也。何改正
T2250_.63.0875a01: 之有乎
T2250_.63.0875a02:
T2250_.63.0875a03:
T2250_.63.0875a04: 阿毘達磨倶舍論指要鈔第七
T2250_.63.0875a05:
T2250_.63.0875a06:   分別根品第二之五
T2250_.63.0875a07: 説有四種縁麟云。謂前六因無經説
T2250_.63.0875a08: 故。所以言許。今之四縁有經説故。所以言
T2250_.63.0875a09: 説。故即四含經説也
T2250_.63.0875a10: 於六因内是因縁性光師引婆沙論。以
T2250_.63.0875a11: 爲此論同彼後説。以此論云除能作因五
T2250_.63.0875a12: 因是因縁性故。又寶師意。以初説爲正。故
T2250_.63.0875a13: 云。今詳。二説相攝是第
一義
爲善。又會顯宗因
T2250_.63.0875a14: 縁別立以爲有餘之説。又光法師廣陳體用
T2250_.63.0875a15: 攝義。寶師大破。且以前後論文爲證。甚有
T2250_.63.0875a16: 義理。又麟記會不障義云。有通云。因之不
T2250_.63.0875a17: 障不障果生。縁之不障不障果長。故知。因
T2250_.63.0875a18: 縁義必差別又光師釋生等五因會婆沙
T2250_.63.0875a19: 文。寶師大同不破。解釋更精於光師記
T2250_.63.0875a20: 唯執同類相續者説光云。此述相似沙門
T2250_.63.0875a21: 義。然唯識述記五本十六
紙左
言著名沙門義。同
T2250_.63.0875a22: 七末五十三
紙左
言相似法沙門義。言異意同。唯識
T2250_.63.0875a23: 義演云。著名沙門者。非眞沙門。相似沙門
T2250_.63.0875a24: 已上今謂。義演謬也。相似沙門者。妄計相
T2250_.63.0875a25: 似相續法故。故言相似。從境爲名。非從
T2250_.63.0875a26: 自身爲名。又著名者。泥名忘義故言著名。
T2250_.63.0875a27: 與彼實非沙門假施其名。或言相似沙門
T2250_.63.0875a28: 或言假名沙門不同。婆沙第十十七
紙右
云。問。前
T2250_.63.0875a29: 後刹那諸心所法。或多或少。云何名等。如
T2250_.63.0875b01: 欲界心所多非色界。色界心所多非無色界。
T2250_.63.0875b02: 善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏
T2250_.63.0875b03: 心所多非無漏。如何可説此縁能引等無
T2250_.63.0875b04: 間法耶。答。依事等説。不依數等。故無有
T2250_.63.0875b05: 過。若一心中有一想二受等者。可不名等。
T2250_.63.0875b06: 以一心十受等心所隨所應生各惟有一。
T2250_.63.0875b07: 是故名等。問。爲心但與心。受等但與受等
T2250_.63.0875b08: 作等無間縁。爲不爾耶。相似相續沙門説
T2250_.63.0875b09: 曰。心但與心作等無間縁。受等亦爾。各與
T2250_.63.0875b10: 自類作等無間縁。彼不應作是説。所以者
T2250_.63.0875b11: 何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還
T2250_.63.0875b12: 生不善心。無記心還生無記心。貪心還生
T2250_.63.0875b13: 貪心恚心還生*恚心。癡心還生癡心。如
T2250_.63.0875b14: 是便無究竟解脱已上
論文
言相似相續法者。
T2250_.63.0875b15: 婆沙第八十一
祇右
云。問。何謂非常。答。諸有爲法。
T2250_.63.0875b16: 問。何縁外道計彼爲常。答。由二縁故。一
T2250_.63.0875b17: 見諸色法相似相續故。二見心心所法憶
T2250_.63.0875b18: 本事故。見諸色法相續故者 謂外道見
T2250_.63.0875b19: 老時色。似小時色。見今日色。似昨日色。便
T2250_.63.0875b20: 作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉
T2250_.63.0875b21: 至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道
T2250_.63.0875b22: 見小時所作所習所受老時能憶。見昨日所
T2250_.63.0875b23: 作所習所受今日能憶。便作是念。老時心心
T2250_.63.0875b24: 所法即小時心心所法。今日心心所法即昨
T2250_.63.0875b25: 日心心所法。由此二縁故。彼外道於五取
T2250_.63.0875b26: 蘊妄計爲常已上
論文
准上婆沙。兩名由致炳然
T2250_.63.0875b27: 可知。義演不原根本。妄爲會釋。故致紕
T2250_.63.0875b28: 繆耳
T2250_.63.0875b29: 應言亦有如是決定光記云。問。如一刹
T2250_.63.0875c01: 那眼根。唯與一識爲依。亦通與多識爲依
T2250_.63.0875c02: 云云今謂。一刹那根通發多識者。此有二
T2250_.63.0875c03: 心並起失。根増上文。此約前後。不可爲難。
T2250_.63.0875c04: 又非擇滅文。縁闕不生。其相難顯故設言
T2250_.63.0875c05: 之。非謂有多識必倶生
T2250_.63.0875c06: 論曰有作用故寶云。然此二因義得兼
T2250_.63.0875c07: 二。尋其理趣。住滅同時ナラハ住時取果名現
T2250_.63.0875c08: 在故。若住別時ナラハ滅時非取果。應非是現
T2250_.63.0875c09: 寶師此釋本據泰疏。泰云。若如正理師
T2250_.63.0875c10: 釋。住・異・滅三相同時作用故。正滅相用時
T2250_.63.0875c11: 攝現在盡。若如婆沙師釋。三相前後作用。
T2250_.63.0875c12: 正滅相用時住異用息。如前四相中説。據用
T2250_.63.0875c13: 究竟時。但言正滅時。若據少分。亦通住異
T2250_.63.0875c14: 今謂。泰・寶二疏未允。以光解爲正
T2250_.63.0875c15: 唯増上縁一切無遮泰云。諸師釋増上
T2250_.63.0875c16: 縁。疎所作因故。通三世及無爲。於一切位
T2250_.63.0875c17: 無遮。今解不然。前明二因於正滅遮正生
T2250_.63.0875c18: 時。三因於正生遮正滅時。等無間縁於正
T2250_.63.0875c19: 生遮正滅時。所縁縁於正滅遮正生時。今
T2250_.63.0875c20: 明増上縁通生滅位皆能與果故。言一切
T2250_.63.0875c21: 無遮。故正理論云。其増上縁法生滅位皆無
T2250_.63.0875c22: 障住。故彼作用隨無障位一切無遮
T2250_.63.0875c23: 非天次等故等字通天。故光云。天等等
T2250_.63.0875c24: 取我等。次等等取無義理等。頌疏亦同
T2250_.63.0875c25: 論曰餘一切法光・寶兩師釋所縁縁倶
T2250_.63.0875c26: 生各引婆沙正理。於中光釋二論義有差
T2250_.63.0875c27: 別。婆沙或有不具。正理無有不具。寶師雖
T2250_.63.0875c28: 引二論。不辨其異
T2250_.63.0875c29: 自在天我勝性等自在天者。唯識述記七
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