大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

[First] [Prev+100] [Prev] 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2249_.63.0438a01: 更非各別之意趣。所謂爲倶有因之法必
T2249_.63.0438a02: 引同一果。同一果之法必爲倶有因之故
T2249_.63.0438a03: 也。何爲疑之端哉
T2249_.63.0438a04: 尋云。今云與業非倶因之業者。唯限思
T2249_.63.0438a05: 業歟。爲當通身語二業歟
T2249_.63.0438a06: 答。論既述以與諸業。明知。通三業云事。但
T2249_.63.0438a07: 光法師欲界繋身語二業不通引業云釋之
T2249_.63.0438a08: 前。唯限思業之旨。可存之也。於諸之言
T2249_.63.0438a09: 者。思業亦非一准。何不之説哉
T2249_.63.0438a10: 又尋云。以與諸業非倶有因故者。有深
T2249_.63.0438a11: 意耶
T2249_.63.0438a12: 答。有。謂不相應行中四相。與業爲倶有因
T2249_.63.0438a13: 故爲引業。二無心定與業非倶有因故不
T2249_.63.0438a14: 爲引業爲言
T2249_.63.0438a15: 問。婆沙論意。以命根衆同分。引滿二果中。
T2249_.63.0438a16: 如何判之耶 進云。光法師所引婆沙論云。
T2249_.63.0438a17: 亦説。衆同分是引果。餘是滿果付之。命根
T2249_.63.0438a18: 是有情之總報也。尤爲引果可云也。是以
T2249_.63.0438a19: 光法師餘處所引婆沙論中。命根衆同分是
T2249_.63.0438a20: 牽引果如何
T2249_.63.0438a21: 答。凡以同分爲引果者。諸論一同之施設。
T2249_.63.0438a22: 諸師一相之定判也。於命根者。其旨非一
T2249_.63.0438a23: 准。或以彼爲引果。則如難勢。依之光法師
T2249_.63.0438a24: 餘處中云。引業非唯感總同分。亦能兼感
T2249_.63.0438a25: 別命根故或以彼爲滿果。則如進釋。重
T2249_.63.0438a26: 見婆沙論文云。同分是總遍任持。命根是則
T2249_.63.0438a27: 別遍任持若爾。論文家既及異端釋家亦
T2249_.63.0438a28: 有斟酌。皆有理有證。不可爲一邊。仍可
T2249_.63.0438a29: 有二意也。重意云。以命根望色心等法。
T2249_.63.0438b01: 是爲總報。望衆同分。是爲別報。故論判解
T2249_.63.0438b02: 釋中。或爲引或爲滿。皆有其謂。何可疑
T2249_.63.0438b03: 之哉
T2249_.63.0438b04: 問。異熟障中説大梵天可云耶 進云。不
T2249_.63.0438b05: 説之付之。凡異熟障者。於彼依身永不
T2249_.63.0438b06: 起聖道加行。況於聖道根本必不現起之
T2249_.63.0438b07: 謂也。而於大梵天者。不起三賢四善根。況
T2249_.63.0438b08: 於聖道得非擇滅之類哉。然異熟障之中。
T2249_.63.0438b09: 尤可擧之哉。是以今論餘處中述。聖必不
T2249_.63.0438b10: 生大梵天。處一導師故。正理論餘處文云。
T2249_.63.0438b11: 諸大梵王必異生攝。以無聖者還生下故。
T2249_.63.0438b12: 上二界無入見道故加之。重披今論餘
T2249_.63.0438b13: 處之定判。出増上忍非擇滅之類之處。謂無
T2249_.63.0438b14: 想・北倶盧州・大梵處今至説異熟障。寧
T2249_.63.0438b15: 可除之哉
T2249_.63.0438b16: 答。光法師釋中。釋此事上正理論能障聖道
T2249_.63.0438b17: 及道資糧幷離染故之文畢。即准此理。異
T2249_.63.0438b18: 熟障中不説大梵。以有漏道能離染故
T2249_.63.0438b19: 誠以於三惡趣・及北倶盧・無想天者。非只
T2249_.63.0438b20: 不起聖道加行幷聖道根本。亦不能離染。
T2249_.63.0438b21: 而於大梵天者。離染上生之義有之。何可
T2249_.63.0438b22: 類三惡趣及北倶盧州哉。如此成之時。難
T2249_.63.0438b23: 勢悉被遮畢。重意云。入聖之後永不生大
T2249_.63.0438b24: 梵故。所判爾也。不可混異熟障者歟
T2249_.63.0438b25: 倶舍論第十七卷抄
T2249_.63.0438b26:   貞和五年巳丑六月十日巳時於東大寺藏輪
T2249_.63.0438b27: 院草之訖
T2249_.63.0438b28:   右筆前笠置寺座主權律師圓範六十二
四十八
T2249_.63.0438b29:   于時嘉吉三年三月十四日於三面僧坊北
T2249_.63.0438c01: 室成願坊經藏西部屋來六月爲倶舍三十
T2249_.63.0438c02: 講書之英祐年二十七
成十四
T2249_.63.0438c03: 蟲喰令損失之條加修覆畢
T2249_.63.0438c04: 寛永元 甲子 八月吉日 擬講賢盛
T2249_.63.0438c05:
T2249_.63.0438c06:
T2249_.63.0438c07:
T2249_.63.0438c08: 倶舍論第十八卷抄
T2249_.63.0438c09:   問題
T2249_.63.0438c10: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟
T2249_.63.0438c11: 問。於五無間等。定業異熟果。可有非擇滅
T2249_.63.0438c12:   耶
T2249_.63.0438c13: 問。以斷善邪見。可立無間罪耶
T2249_.63.0438c14: 問。寶法師意云。不和合性。以聖法上非得
T2249_.63.0438c15:   爲體爾者今此聖法上非得者。異生性
T2249_.63.0438c16: 外可有別體耶
T2249_.63.0438c17: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶
T2249_.63.0438c18: 問。論中云。豈成無間爾者。約僧破體致
T2249_.63.0438c19:   此問歟
T2249_.63.0438c20: 問。欲界善業中。可有感一劫異熟果類耶
T2249_.63.0438c21: 問。成劫壞劫可有長短不同耶
T2249_.63.0438c22: 問。頌文云。無間一劫熟爾者。今此一劫者
T2249_.63.0438c23:   何劫耶
T2249_.63.0438c24: 問。提婆達多所造破僧罪。於無間地獄一中
T2249_.63.0438c25:   劫異熟果。悉可起取果用耶
T2249_.63.0438c26: 問。光法師所引婆沙論中云。如毘奈耶説。提
T2249_.63.0438c27:   婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。
T2249_.63.0438c28: 必定當證獨覺菩提爾者。今此獨覺菩
T2249_.63.0438c29: 提者。部行麟喩中何
T2249_.63.0439a01: 問。光法師解釋中。云釋迦如來於第九住
T2249_.63.0439a02:   劫出世爾者。可云禀承實義耶
T2249_.63.0439a03: 問。造多逆罪人。初所造無間業。必可爲引
T2249_.63.0439a04:   業耶
T2249_.63.0439a05: 問。成實論意。造多逆罪人。前後受彼異熟
T2249_.63.0439a06:   果歟
T2249_.63.0439a07: 問。經部宗意。造一逆罪人。第三生已後。猶
T2249_.63.0439a08:   可受彼異熟果耶
T2249_.63.0439a09: 問。提婆達多。爲先犯出血罪後造破僧罪。
T2249_.63.0439a10:   爲當先造破僧罪。後犯出血罪歟
T2249_.63.0439a11: 問。論中釋破異處愚夫頌文。擧二師異説。
T2249_.63.0439a12:   爾者。初師意。愚夫言。可通忍世第一法
T2249_.63.0439a13: 位耶
T2249_.63.0439a14: 問。論文云。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破
T2249_.63.0439a15:   爾者。八人倶隨能破者。信邪法歟。爲
T2249_.63.0439a16: 當唯四人可信邪法耶
T2249_.63.0439a17: 問。造破僧罪唯限佛在世歟
T2249_.63.0439a18: 問。正理論中云。如是破僧。諸佛皆有不。爾要
T2249_.63.0439a19:   有宥破他業爾有。何時宿業耶
T2249_.63.0439a20: 問。殺麟喩獨覺。可成逆罪耶
T2249_.63.0439a21: 問。於阿羅漢無阿羅漢想。殺時可成逆罪
T2249_.63.0439a22:   耶
T2249_.63.0439a23: 問。於如來身起殺心。不出血成逆罪義
T2249_.63.0439a24:   可有耶
T2249_.63.0439a25: 問。金剛喩定位。唯以有頂修所斷。第九品煩
T2249_.63.0439a26:   惱上擇滅無爲爲離繋果歟
T2249_.63.0439a27: 問。論中明無間同類業。擧二師異説。爾者。
T2249_.63.0439a28:   初師意。無間同類業。順次生必感地獄異
T2249_.63.0439a29: 熟果歟
T2249_.63.0439b01: 問。頌文云。將得忍不還無學業爲障
T2249_.63.0439b02:   者。三時障業。唯限引業歟
T2249_.63.0439b03: 問。論文云。將得忍時。感惡趣業。皆極爲障
T2249_.63.0439b04:   爾者。寶法師意。今感惡趣業者。可通
T2249_.63.0439b05: 善不善業耶
T2249_.63.0439b06: 問。論中付明三時障業。且於人中可熟地
T2249_.63.0439b07:   獄業者。異處熟。非異處熟中何耶
T2249_.63.0439b08: 問。光法師解釋中。引婆沙論説相異熟業。
T2249_.63.0439b09:   或云唯思所成。或云通聞思所成二説。
T2249_.63.0439b10: 爾者。通聞思所成云義。可爲正義耶
T2249_.63.0439b11: 問。釋迦超劫。唯限九劫歟
T2249_.63.0439b12: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟
T2249_.63.0439b13: 問。論中明相好業量云。有説唯除近佛菩
T2249_.63.0439b14:   薩。所餘一切有情。所修富樂果業。名一福
T2249_.63.0439b15: 爾者。今此富樂果業中。可攝四梵
T2249_.63.0439b16: 福耶
T2249_.63.0439b17: 問。勝觀佛。底沙佛一佛歟
T2249_.63.0439b18: 問。論文云。如是讃已。便超九劫爾者。釋
T2249_.63.0439b19:   迦菩薩。讃歎底沙佛超九劫。百劫中第
T2249_.63.0439b20: 九十一劫歟
T2249_.63.0439b21: 問。異生所成就通力中。除中有位。知他三
T2249_.63.0439b22:   千界義可有耶
T2249_.63.0439b23: 問。光法師釋此刹那善蘊總立以施名頌
T2249_.63.0439b24:   文。作二解釋。爾者。第二釋意。今此刹那
T2249_.63.0439b25: 者。指一刹那歟
T2249_.63.0439b26: 問。已離欲聖者。於欲界可造報定時不定
T2249_.63.0439b27:   業耶
T2249_.63.0439b28: 問。不還果聖者。於欲界受時報倶不定業
T2249_.63.0439b29:   異熟果義可有耶
T2249_.63.0439c01: 問。論中明戒類福業事云。一者不爲犯戒
T2249_.63.0439c02:   所壞。犯戒謂前諸不善色爾者。性罪遮
T2249_.63.0439c03: 罪。倶可名犯戒耶
T2249_.63.0439c04: 問。光法師意。於梵輔天受四十一中劫壽
T2249_.63.0439c05:   類可有耶
T2249_.63.0439c06: 問。舍利弗目蓮。於佛可爲法供養耶
T2249_.63.0439c07:
T2249_.63.0439c08:
T2249_.63.0439c09:
T2249_.63.0439c10: 倶舍論第十八卷抄
T2249_.63.0439c11: 問。正理論意。五無間業。身語二業爲體歟
T2249_.63.0439c12: 問。於五無間等定業異熟果。可有非擇滅
T2249_.63.0439c13:  答。可有非擇滅也 兩方。若有非擇
T2249_.63.0439c14: 滅者。定業異熟果。是決定可生法也。何可
T2249_.63.0439c15: 有非擇滅哉 若依之爾者。非擇滅如有
T2249_.63.0439c16: 爲法數量者。性相之所定也。於定業異熟
T2249_.63.0439c17: 果。何無非擇滅哉
T2249_.63.0439c18: 答。光法師餘處引婆沙論評家義云。非
T2249_.63.0439c19: 擇滅如有爲法數量。擇滅但如有漏法數量
T2249_.63.0439c20: 故於五無間等定業異熟果。可有非擇滅
T2249_.63.0439c21: 云事。道理實必然也。但於定業異熟果。是決
T2249_.63.0439c22: 定可生法故。不可有非擇滅云難者。若造
T2249_.63.0439c23: 五無間等定業畢。彼異熟果。必雖可生。若
T2249_.63.0439c24: 有違縁。不造彼五無間等定業者。彼異熟
T2249_.63.0439c25: 果永不可生。故彼異熟果。可得非擇滅也。
T2249_.63.0439c26: 故於五無間等定業異熟果。有非擇滅云
T2249_.63.0439c27: 事。更無所背也
T2249_.63.0439c28: 問。以斷善邪見。可立無間罪耶 進云。諸
T2249_.63.0439c29: 論中。以斷善邪見。不立無間罪也 付之。
T2249_.63.0440a01: 斷善邪見者。極重大罪也。尤可立無間罪
T2249_.63.0440a02: 哉。是以光法師餘處十七所引正理論四十二
T2249_.63.0440a03: 中云。斷善邪見。破僧妄語。當知定招無間異
T2249_.63.0440a04: 斷善邪見。定招無間異熟果者。何不
T2249_.63.0440a05: 立無間罪哉
T2249_.63.0440a06: 答。無間罪者。名順次生。必感地獄異熟果
T2249_.63.0440a07: 之義也。故今論餘卷十七云。約異熟果決定
T2249_.63.0440a08: 更無餘業餘生能爲間隔故。此唯目無間
T2249_.63.0440a09: 隔義正理論餘處云。此無間業於無間生。
T2249_.63.0440a10: 必受果故。無餘生果業能隔故婆沙論
T2249_.63.0440a11: 十九云遮現後者。此五但是順次生受。非順
T2249_.63.0440a12: 現法受。及順後次受。故名無間無間罪
T2249_.63.0440a13: 者。名順次生。必感地獄異熟果之旨。此等
T2249_.63.0440a14: 論文。尤分明也。而起斷善邪見之人。現身
T2249_.63.0440a15: 之中。若不續善者。順次生。必雖受無間地
T2249_.63.0440a16: 獄一中劫異熟果。現身之中。若續善根之
T2249_.63.0440a17: 類。能起順決擇分善根。入正性離生。乃至
T2249_.63.0440a18: 證得阿羅漢果。不受無間地獄。一中劫異
T2249_.63.0440a19: 熟果。故不立無間罪也。故婆沙論中。擧一
T2249_.63.0440a20: 箇問云。若現法中。續善根者。彼現身能入
T2249_.63.0440a21: 正性離生不評家答此問云。應作是説。
T2249_.63.0440a22: 彼能引起順決擇分。亦復能入正性離生。乃
T2249_.63.0440a23: 至能得阿羅漢果文意顯也。重思其理。
T2249_.63.0440a24: 身語業罪。起加行。果究竟畢。其異熟果已
T2249_.63.0440a25: 定。故後時設雖懺悔之。不能入聖得果。必
T2249_.63.0440a26: 感其異熟果也。意業罪。設雖最大罪。無起
T2249_.63.0440a27: 加行果究竟之義。故後時能懺悔之乃至入
T2249_.63.0440a28: 聖得果。不感彼異熟果也。雖判斷善邪見
T2249_.63.0440a29: 破僧妄語。當知定招無間異熟。破僧罪即
T2249_.63.0440b01: 立無間業。斷善邪見。不立無間罪。其意在
T2249_.63.0440b02:
T2249_.63.0440b03: 重難云。婆沙論中。依施設足論云。彼於現
T2249_.63.0440b04: 法中。不能續善。決定於地獄中。生時或死
T2249_.63.0440b05: 時。方能續善如此論説者。起斷善邪見
T2249_.63.0440b06: 之。無現身續善之義見。若爾。以斷善邪見。
T2249_.63.0440b07: 何不立無間罪哉 答。婆沙論中。即通施
T2249_.63.0440b08: 設足論説云。彼説現法不能續者。即是所
T2249_.63.0440b09: 説。有斷善根亦造無間。或由因力。斷善根
T2249_.63.0440b10: 任此會通。施設足論意。非謂起斷善
T2249_.63.0440b11: 邪見之人。一切皆無現身續善之義。更無
T2249_.63.0440b12: 相違也
T2249_.63.0440b13: 問。空法師意云。不和合性。以聖法上非得
T2249_.63.0440b14: 爲體爾者。今此聖法上非得者。異生性外。
T2249_.63.0440b15: 可有別體耶 答。可有別體也 兩方。
T2249_.63.0440b16: 若別體者。空法師意。同許不和合性。以聖
T2249_.63.0440b17: 道非得爲體。異生性外。何可有別體哉
T2249_.63.0440b18: 若依之爾者。光法師解釋中。述空法師義
T2249_.63.0440b19: 云。不和合性。以聖法上非得爲體。由此起
T2249_.63.0440b20: 故。不得入聖。雖異生性。先於聖法。亦有
T2249_.63.0440b21: 非得。容得入聖如今解釋者。異生性
T2249_.63.0440b22: 外。可有別體如何
T2249_.63.0440b23: 答。空法師意。釋僧破體。云不和合性以聖
T2249_.63.0440b24: 法上非得爲體者。異生性外。可有別體也。
T2249_.63.0440b25: 異生性者。本來聖法之上所有非得也。雖有
T2249_.63.0440b26: 此非得。近容得入聖故。増上忍位。初捨之。
T2249_.63.0440b27: 爲僧破體不和合性者。隨邪師。信邪法之
T2249_.63.0440b28: 時。初所起聖法之非得也。此非得起故。遠
T2249_.63.0440b29: 障入聖。故不得入聖云歟
T2249_.63.0440c01: 重難云。若爾。一法之上。可有二非得歟。若
T2249_.63.0440c02: 爾。所不得法一。彼上非得。有二類云事。道
T2249_.63.0440c03: 理甚不可然哉
T2249_.63.0440c04:
T2249_.63.0440c05: 問。光法師意。不和合性體。如何釋之耶 進
T2249_.63.0440c06: 云。光法師釋云。今解云。不和合性。以和合
T2249_.63.0440c07: 上非得爲體付之。依光法師解釋。披倶
T2249_.63.0440c08: 舍論所説。述僧破體。是不和合性。無覆無記
T2249_.63.0440c09: 心。不相應行蘊所攝。不云和合上非得爲
T2249_.63.0440c10: 體。光法師今解釋。證據在何處哉。是以。泰
T2249_.63.0440c11: 法師解釋中。不和合性非得不爲體如何」
T2249_.63.0440c12: 答。光法師。不和合性。以和合上非得爲體
T2249_.63.0440c13: 之解釋。尤可深意。所謂見婆沙論處處之
T2249_.63.0440c14: 文。或百十六云。問。僧破以何爲自性答。以不
T2249_.63.0440c15: 和合無覆無記不相應行爲自性。是不相應
T2249_.63.0440c16: 行蘊所攝。即餘處説復有所餘如是種類不
T2249_.63.0440c17: 相應行六十云。問。退以何法。爲自性
T2249_.63.0440c18: 乃至評曰。退自性者。是不成就無覆無記。
T2249_.63.0440c19: 即是非得。心不相應行蘊所攝。即在復有所
T2249_.63.0440c20: 餘如是類法心不相應中攝聊簡今此兩
T2249_.63.0440c21: 處之文。出不和合性體。出非得體。倶指復
T2249_.63.0440c22: 有所餘如是種類不相應行之文。而見品類
T2249_.63.0440c23: 足論文。出心不相應行。擧得。無想定。滅定。
T2249_.63.0440c24: 無想事。命根。衆同分。生。老。住。無常性。名身。
T2249_.63.0440c25: 句身。文身。十三種心。不相應行畢云 復有
T2249_.63.0440c26: 所餘如是類法與心不相應。總名心不相
T2249_.63.0440c27: 應行此文無諍。云復有所餘如是類法
T2249_.63.0440c28: 與心不相應。可指非得見。故光法師餘處
T2249_.63.0440c29: 解釋中。述品類足論意云。不説非得。即是
T2249_.63.0441a01: 復有所餘不相應攝。即是此論非得所收
T2249_.63.0441a02: 准此等諸文思之不和合性。非得爲體云
T2249_.63.0441a03: 事。自分明也。故寶法師引婆沙論第百十六
T2249_.63.0441a04: 卷。幷第六十卷兩處今文畢云。准此論説。
T2249_.63.0441a05: 退即在復有所餘如是類法心不相應中攝。
T2249_.63.0441a06: 與僧破同。退既無別法。即是非得。故知。僧
T2249_.63.0441a07: 破不和合性。即是同欲同忍非得。無別體性
T2249_.63.0441a08: 不和合性。非得爲體之旨。寶法師今解釋。
T2249_.63.0441a09: 尤委悉也。光法師意。准之可思也。但於泰
T2249_.63.0441a10: 法師解釋者。既是人師異釋也。異光法師等
T2249_.63.0441a11: 解釋意者。強不可劬勞歟
T2249_.63.0441a12: 重難云。品類足論。復有所餘如是類法與
T2249_.63.0441a13: 心不相應之文。唯指非得一種。不可得
T2249_.63.0441a14: 意也。若唯指非得一種者。無類品可云
T2249_.63.0441a15: 非得。不可云所餘如是類法與心不相應
T2249_.63.0441a16: 哉。何況。見品類足論次上文。擧受想等心
T2249_.63.0441a17: 所畢。云復有所餘如是類法與心相應。指
T2249_.63.0441a18: 欣厭等心所也。准之。思之。擧得等十三種
T2249_.63.0441a19: 心不相應行畢。云復有所餘如是類法與
T2249_.63.0441a20: 心不相應。可指非得幷不和合性也。故泰
T2249_.63.0441a21: 法師釋云。十四不相應行攝不相應不盡
T2249_.63.0441a22: 故。亦有所餘言。其僧不和合性。非十四攝。
T2249_.63.0441a23: 是所餘不相應行。今毘婆沙師存此義也。正
T2249_.63.0441a24: 理論師。亦存此義。列十四不相應。後頌中
T2249_.63.0441a25: 言等。長行釋云。等者是不和合性此釋既
T2249_.63.0441a26: 順文理。何不依用之哉
T2249_.63.0441a27: 答。泰法師釋意。實亦非無其謂歟。然而光
T2249_.63.0441a28: 法師。寶法師解釋。亦能順文理。其旨如前
T2249_.63.0441a29: 成之。存今此兩師解釋之時。泰法師釋。不
T2249_.63.0441b01: 可依用之歟。所詮人師異釋也。取捨可思
T2249_.63.0441b02:
T2249_.63.0441b03: 問。論中云。豈成無間爾者。約僧破體。致
T2249_.63.0441b04: 此問歟 答。爾也 兩方。若約僧破體。致
T2249_.63.0441b05: 此問者。僧破體是無覆無記也。有何疑可
T2249_.63.0441b06: 致此問哉 若依之爾者思論文起盡。約
T2249_.63.0441b07: 僧破體致此問如何
T2249_.63.0441b08: 答。見論文起盡。述僧破體。是不和合性。無
T2249_.63.0441b09: 覆無記。心不相應行蘊所攝畢。問豈成無
T2249_.63.0441b10: 間。約僧破體。致此問云事。文相甚分明也。
T2249_.63.0441b11: 即問意云。經論之中。云破僧無間業故。僧
T2249_.63.0441b12: 破體是無覆無記者。豈成無間業哉問也。問
T2249_.63.0441b13: 難意趣尤有其謂。何及疑問哉。論中答此
T2249_.63.0441b14: 問云。如是僧破因誑語生。故説破僧是無
T2249_.63.0441b15: 間果此答意云。如是僧破無覆無記。不
T2249_.63.0441b16: 和合性。因虚誑語生。故虚誑語無間業因。
T2249_.63.0441b17: 立僧破果名。名破僧無間業云也
T2249_.63.0441b18: 問。欲界善業中。可有感一劫異熟果類耶
T2249_.63.0441b19:  進云。光法師釋云。欲界善劣。非受一劫
T2249_.63.0441b20: 付之。彌勒菩薩第九住劫。人壽百歳之
T2249_.63.0441b21: 時。生覩史多天。第十住劫初。減八萬歳之
T2249_.63.0441b22: 時。下生人中者。出起世經等説。而思其住
T2249_.63.0441b23: 天時分。當一増劫全。一減劫少分。若爾。豈非
T2249_.63.0441b24: 受一劫異熟果哉。何況。見婆沙論文云。欲
T2249_.63.0441b25: 界善業。極増上者。亦有能感一劫異熟
T2249_.63.0441b26: 加之。今論餘卷中云。我善修行四神足故。
T2249_.63.0441b27: 欲住一劫或一劫餘若無受一劫異熟
T2249_.63.0441b28: 果之類者。寧可感一劫等衆同分哉
T2249_.63.0441b29: 答。欲界是善劣惡勝之處。故善業之中。全無
T2249_.63.0441c01: 感一劫異熟果之類也。光法師。欲界善劣。
T2249_.63.0441c02: 非受一劫。欲界惡強。受一中劫之解釋。深
T2249_.63.0441c03: 存此理也。故婆沙論二十云。欲界中不善業。
T2249_.63.0441c04: 有一劫異熟果。善業不爾正理論四十四云。
T2249_.63.0441c05: 豈不前説。欲界無有善業能招一劫異熟。
T2249_.63.0441c06: 無一善業猶如不善。唯一刹那。能招劫壽。
T2249_.63.0441c07: 依如是理。故作是説。然於一事。發起多
T2249_.63.0441c08: 思。次第能招劫量天樂。謂於彼死。復於中
T2249_.63.0441c09: 生。故劫樂言。無違前失寶法師引此文
T2249_.63.0441c10: 畢云。准上論文。欲界善業。亦不招一中劫
T2249_.63.0441c11: 壽也欲界善業之中。無感一劫異熟果
T2249_.63.0441c12: 之類云事。此等定判。實分明也。但於彌勒
T2249_.63.0441c13: 菩薩住天時分。當一増劫全。一減劫少分
T2249_.63.0441c14: 云難者。彌勒菩薩。住覩史多天。數死數生。
T2249_.63.0441c15: 送一増劫全。一減劫少分故。更非一期壽
T2249_.63.0441c16: 量。經一中劫也。故泰法師。餘處解釋中云。
T2249_.63.0441c17: 眞諦云。於彼天中。經多生死。盡彼天壽。終
T2249_.63.0441c18: 不中夭。雖經多生。總是覩史多天生。總言´
T2249_.63.0441c19: 一生也次於婆沙論文者。今此可感一
T2249_.63.0441c20: 劫異熟果之善業者。阿羅漢果位所得故。已
T2249_.63.0441c21: 離染位善業。實無引一劫衆同分異熟果之
T2249_.63.0441c22: 義。故不違欲界善劣非受一劫之理也。
T2249_.63.0441c23: 故婆沙論二十次下文云。如是善業。要離非
T2249_.63.0441c24: 想非非想處第九品得スル已離染業。定不能
T2249_.63.0441c25: 引衆同分果。是故欲界無善能受一劫異
T2249_.63.0441c26: 次於今論餘卷文者。於人趣中。實雖
T2249_.63.0441c27: 無經一劫等之義。若有一劫等衆同分者。
T2249_.63.0441c28: 於定得自在故。可有留一劫等壽命之
T2249_.63.0441c29: 義云也。是則假説之談。更非就實之義也。
T2249_.63.0442a01: 故婆沙論百四十一云。如契經説。若有苾芻苾
T2249_.63.0442a02: 芻尼等。於四神足。若習若修。若多修習。彼
T2249_.63.0442a03: 若希求住壽一劫或一劫餘。隨意自在。由
T2249_.63.0442a04: 此故説神足爲壽彼若希求之言。述假
T2249_.63.0442a05: 説事之旨。自分明哉
T2249_.63.0442a06: 問。成劫壞劫。可有長短不同耶 答。成劫
T2249_.63.0442a07: 壞劫。時分長短不同。有無可有二義門也
T2249_.63.0442a08: 兩方。若有長短不同者。成ナルト。時
T2249_.63.0442a09: 皆等住劫者。今論餘處十二定判也。何可有
T2249_.63.0442a10: 長短不同哉 若依之爾者。光法師所引婆
T2249_.63.0442a11: 沙論百十六中。釋破僧罪能取一劫壽果云。
T2249_.63.0442a12: 或有説者。是成劫。復有説者。是壞劫若成
T2249_.63.0442a13: 劫壞劫。無長短不同者。二説差異難辨哉」
T2249_.63.0442a14: 答。立成住壞空四劫之時。四劫各經二十
T2249_.63.0442a15: 中劫之時分故。成劫壞劫。時分齊等也。成壞
T2249_.63.0442a16: 壞已空。時皆等住劫者。即此意也。故依立
T2249_.63.0442a17: 成住壞空四劫之門者。成劫壞劫。更不可
T2249_.63.0442a18: 有長短不同也。但於光法師所引婆沙論
T2249_.63.0442a19: 文者。或有説者。是成劫者。指二十中劫之
T2249_.63.0442a20: 分齊。復有説者。是壞劫者。壞劫之言。兼攝
T2249_.63.0442a21: 空劫。指四十中劫之分齊也。以何知之者。
T2249_.63.0442a22: 光法師餘處十一釋上所説劫。其量云何。爲
T2249_.63.0442a23: 壞爲成。爲中爲大之論文云。爲以壞攝
T2249_.63.0442a24: 空。四十壞劫。名爲一劫。爲二十成劫爲一
T2249_.63.0442a25: 准此解釋。思婆沙論二説。或有説者。
T2249_.63.0442a26: 是成劫者。指二十中劫之分齊。復有説者。是
T2249_.63.0442a27: 壞劫者。指四十中劫之分齊得意也。故依
T2249_.63.0442a28: 壞劫之言。兼攝空劫之門者。成劫壞劫。亦
T2249_.63.0442a29: 可有長短不同也。故於成劫壞劫時節分
T2249_.63.0442b01: 齊。可有此二義門歟
T2249_.63.0442b02: 問。頌文云。無間一劫熟爾者。今此一劫者
T2249_.63.0442b03: 何劫耶 進云。光法師所引婆沙論云。如是
T2249_.63.0442b04: 説者。此是中劫付之。依婆沙論定判。披
T2249_.63.0442b05: 今論餘處十一文。云等活等上六。如次以欲
T2249_.63.0442b06: 天壽爲一晝夜。壽量亦同彼。極熱半中劫。
T2249_.63.0442b07: 無間中劫全。地獄壽量。漸次倍増見。而一生
T2249_.63.0442b08: 補處菩薩。生覩史多天。盡彼天壽量之間。
T2249_.63.0442b09: 送一増劫全。一減劫少分。是則當第四地獄
T2249_.63.0442b10: 一日一夜之分齊。設雖盡一増劫全。一減劫
T2249_.63.0442b11: 全。無間地獄壽量。難及第四地獄二日二
T2249_.63.0442b12: 夜哉。若無間地獄壽量。定一中劫者。豈不
T2249_.63.0442b13: 背八大地獄壽量。漸次倍増之理哉
T2249_.63.0442b14: 答。此事不限婆沙論定判。見今論餘卷十一
T2249_.63.0442b15: 文。述無間中劫全。故無間地獄壽量。一中劫
T2249_.63.0442b16: 云事。更不可疑之。但於背八大地獄壽量。
T2249_.63.0442b17: 漸次倍増之理云難者。難義之中難義也。輒
T2249_.63.0442b18: 雖難會通。暫存申一義意者。一生補處菩
T2249_.63.0442b19: 薩。住覩史多天。數死數生。送一増劫全。一
T2249_.63.0442b20: 減劫少分也。覩史多天。一箇四千歳之間。非
T2249_.63.0442b21: 經一増劫全。一減劫少分。故全非相違。故
T2249_.63.0442b22: 泰法師。餘處解釋中云。眞諦云。於彼天中。
T2249_.63.0442b23: 經多生死。盡彼天壽。終不中夭。雖經多
T2249_.63.0442b24: 生。總是覩史多天生。總言一生也
T2249_.63.0442b25: 問。提婆達多所造破僧罪。於無間地獄一中
T2249_.63.0442b26: 劫異熟果。悉可起取果用耶 答。云此事
T2249_.63.0442b27: 雖有學者異義。暫可存於無間地獄一中
T2249_.63.0442b28: 劫異熟果。悉起取果用云義也 兩方。若
T2249_.63.0442b29: 悉起取果用者。破僧罪。是決定應受業也。
T2249_.63.0442c01: 尤可受盡所感異熟果。若於一中劫異熟。
T2249_.63.0442c02: 悉起取果用者。何不受盡一中劫異熟果
T2249_.63.0442c03: 哉。而提婆達多。既不受盡一中劫異熟果。
T2249_.63.0442c04: 知於一中劫異熟果。不悉起取果用云事。
T2249_.63.0442c05: 何況。見今論餘處十七文。釋地獄無殺生業
T2249_.63.0442c06: 道云。業盡死故。無殺業道此文無諍。於
T2249_.63.0442c07: 地獄可受盡所感異熟果若依之爾者。
T2249_.63.0442c08: 破僧罪。是最重猛利大罪也。於一中劫異熟
T2249_.63.0442c09: 果。悉可起取果用哉。是以。今論中云。破僧
T2249_.63.0442c10: 虚誑語。於罪中最大既最大猛利重罪也。
T2249_.63.0442c11: 於一中劫異熟果。何不悉起取果用哉
T2249_.63.0442c12: 答。古來二義之中。暫存提婆達多。所造破僧
T2249_.63.0442c13: 罪。於無間地獄一中劫異熟果。悉起取果
T2249_.63.0442c14: 用云義者。破僧罪是最重猛利大罪也。於一
T2249_.63.0442c15: 中劫異熟果。悉可起取果用云事。道理先
T2249_.63.0442c16: 必然也。何況。今論云。此必無間大地獄中。
T2249_.63.0442c17: 經一中劫。受極重苦婆沙論百十六云。謂
T2249_.63.0442c18: 能起破僧虚誑語。此不善根。能取無間地獄
T2249_.63.0442c19: 一劫壽果。任此等論文。於一中劫異熟果。
T2249_.63.0442c20: 悉可起取果用云事。亦分明也。就中提婆
T2249_.63.0442c21: 達多。是造三逆。亦斷善根之人也。所造破
T2249_.63.0442c22: 僧罪。於一中劫異熟果。悉可起取果用也。
T2249_.63.0442c23: 若提婆達多所造破僧罪。於一中劫異熟果。
T2249_.63.0442c24: 不悉起取果用者。何人所造破僧罪。於一
T2249_.63.0442c25: 中劫異熟果。悉可起取果用哉。加之。今論
T2249_.63.0442c26: 餘處十一中。出無中夭之處。云諸處有中
T2249_.63.0442c27: 夭。除北倶盧洲。擧無中夭之人。全無列
T2249_.63.0442c28: 提婆達多。爰知。提婆達多。於一中劫異熟
T2249_.63.0442c29: 果。雖悉起取果用。依別縁力。不受盡一中
T2249_.63.0443a01: 劫異熟果。故有中夭云事。但於決定應受
T2249_.63.0443a02: 業故。可受盡所感異熟果云難者。決定應
T2249_.63.0443a03: 受業者。時定異熟定之義也。於所感異熟果。
T2249_.63.0443a04: 非必受盡之也。次於業盡死故。無殺業道
T2249_.63.0443a05: 之論文者。依猛利不善業。受地獄異熟果
T2249_.63.0443a06: 故。業未盡位。無有横死之義。故如此云也。
T2249_.63.0443a07: 然而依別縁力。雖業未盡位。至業力衰歇
T2249_.63.0443a08: 之時。不受盡彼地獄異熟果。來生人中等
T2249_.63.0443a09: 之義。可有也。故餘處論文。全無相違
T2249_.63.0443a10: 重難云。決定應受業者。時定異熟定之義也。
T2249_.63.0443a11: 若不受盡所感異熟果者。寧可有異熟定
T2249_.63.0443a12: 之義哉是一次。業盡死故者。業未盡位。不
T2249_.63.0443a13: 命終之義也。若雖業未盡位。有命終之義
T2249_.63.0443a14: 者。何云無殺業道非自他害哉是二次。提
T2249_.63.0443a15: 婆達多。是造三逆。亦斷善根。墮無間地獄
T2249_.63.0443a16: 之者也。何可有中夭哉。是以。正理論中。釋
T2249_.63.0443a17: 造多逆罪。感地獄生之相云。或無中夭。受
T2249_.63.0443a18: 苦多時婆沙論百十九中。述造破僧罪。生
T2249_.63.0443a19: 無間地獄之者。無中夭之旨。若評業未盡
T2249_.63.0443a20: 位。有命終之義者。何云無中夭哉是三次。
T2249_.63.0443a21: 今論餘處中云。諸有地獄定受業者。業力引
T2249_.63.0443a22: 置他方獄中此文意。造地獄決定應受業
T2249_.63.0443a23: 之者。必可受盡彼異熟果見是四次。寶法
T2249_.63.0443a24: 師餘處十二釋遍淨天六十四劫壽云。此天
T2249_.63.0443a25: 劫初成時。最初生容受六十四劫。於後生
T2249_.63.0443a26: 者。皆不得也。若有定業。應移餘界此釋
T2249_.63.0443a27: 意。造決定應受業之者。必可受盡彼異熟
T2249_.63.0443a28: 果見是五
T2249_.63.0443a29: 答。提婆達多。所造破僧罪。於無間地獄一中
T2249_.63.0443b01: 劫異熟果。悉可起取果用之旨。文理如前
T2249_.63.0443b02: 重成之也 但於不受盡所感異熟果者。
T2249_.63.0443b03: 不可有異熟定之義云難者。異熟定者。必
T2249_.63.0443b04: 受彼異熟果之義也。其所感異熟果中。自
T2249_.63.0443b05: 雖有不受盡之類。更不可背異熟定之
T2249_.63.0443b06: 義也 次。業盡死故者。彼地獄業未盡之
T2249_.63.0443b07: 時。無有横死。離自他害之義也。至業力衰
T2249_.63.0443b08: 歇之時。不受盡彼地獄異熟果。來生人中
T2249_.63.0443b09: 等之義。更非所遮也 次。於正理論或無
T2249_.63.0443b10: 中夭。受苦多時之文者。見正理論一段之
T2249_.63.0443b11: 文。上云隨彼罪増。苦還増劇。謂由多逆。感
T2249_.63.0443b12: 地獄中大柔軟身多猛苦具。受二三四五倍
T2249_.63.0443b13: 重苦。總述造多逆罪感地獄生之相也。
T2249_.63.0443b14: 下云或無中夭受苦多時。造其多逆。感地
T2249_.63.0443b15: 獄生之類中。暫出一類相也。置或言。其意
T2249_.63.0443b16: 在之非謂造多逆罪。感地獄生之類。一
T2249_.63.0443b17: 切皆無中夭。更非相違。婆沙論文。會通亦
T2249_.63.0443b18: 同之。即見婆沙論文云。若壽量定。彼無中
T2249_.63.0443b19: 若壽量不定之者。可有中夭之旨。還
T2249_.63.0443b20: 分明也 次。於今論諸有地獄定受業者。等
T2249_.63.0443b21: 之文者。壞劫之時。有情不生此三千界。故
T2249_.63.0443b22: 有決定應受業之者。生他三千界地獄之中
T2249_.63.0443b23: 云也。非謂已墮地獄之者。遇壞劫時。爲
T2249_.63.0443b24: 受盡彼異熟果。引置他三千界地獄之中。
T2249_.63.0443b25: 亦非相違 次。於寶法師。若有定業應移
T2249_.63.0443b26: 餘界之釋者。此亦壞劫之時。有情不生此
T2249_.63.0443b27: 三千界遍淨天。故有定業之者。移往他三
T2249_.63.0443b28: 千界遍淨天云也。何來可爲難哉
T2249_.63.0443b29: 問。光法師所引婆沙論中云。如毘奈耶説。提
T2249_.63.0443c01: 婆達多。當於人壽四萬歳時。來生人中。必
T2249_.63.0443c02: 定當證獨覺菩提爾者。今此獨覺菩提者。
T2249_.63.0443c03: 部行麟喩中何耶 答。云此事雖有學者
T2249_.63.0443c04: 異義。暫可存部行獨覺云義也 兩方。若
T2249_.63.0443c05: 云部行獨覺者。提婆達多。是最上利根人
T2249_.63.0443c06: 也。所證獨覺菩提。定可麟喩獨覺。是以。婆
T2249_.63.0443c07: 沙論中云。必定當證獨覺菩提。舍利子等。
T2249_.63.0443c08: 所不能及而部行獨覺種姓不定如聲聞
T2249_.63.0443c09: 説者。亦出婆沙論説。若部行獨覺者。何可
T2249_.63.0443c10: 勝舍利子等哉。何況。部行獨覺。先是聲聞
T2249_.63.0443c11: 者。今論餘處十二定判也。提婆達多未證聖
T2249_.63.0443c12: 果。豈可先是聲聞之類哉 若依之爾者。
T2249_.63.0443c13: 麟喩獨覺。從煗善根一座成覺之人也。而提
T2249_.63.0443c14: 婆達多得煗善根之後。造三逆罪。亦斷善
T2249_.63.0443c15: 根。所證獨覺菩提。更不可云麟喩獨覺
T2249_.63.0443c16:
T2249_.63.0443c17: 答。古來二義之中。暫存提婆達多。當來所
T2249_.63.0443c18: 證。獨覺菩提。部行獨覺云義者。麟喩獨覺。
T2249_.63.0443c19: 是最上利根。依第四靜慮。從煗善根。一座
T2249_.63.0443c20: 成覺之人也。而提婆達多。退煗善根造三
T2249_.63.0443c21: 逆罪。亦斷善根。所證獨覺菩提。定可非麟
T2249_.63.0443c22: 喩獨覺。亦不可云昔起聲聞煗善根畢。轉
T2249_.63.0443c23: 成麟喩獨覺。婆沙論中。提婆達多。得煗善
T2249_.63.0443c24: 根者。是今生事非前生事見故也。即見婆
T2249_.63.0443c25: 沙論處處之文。或云。提婆達多。已修得煗
T2249_.63.0443c26: 不久得頂。著名利故。還退失煗。復斷善
T2249_.63.0443c27: 根於頂應得而不得故。説名頂墮。非已
T2249_.63.0443c28: 得退此文意。提婆達多。於斷善依身。由
T2249_.63.0443c29: 著名利故。退失煗善根見。或三十六云。問。
T2249_.63.0444a01: 三惡趣非擇滅。爲一時得。爲別得耶。有作
T2249_.63.0444a02: 是説。必一時得。問。若爾天授如何已得二惡
T2249_.63.0444a03: 趣非擇滅。非地獄耶。答。彼於地獄。唯除一
T2249_.63.0444a04: 生。餘一切生與二惡趣。皆顯得非擇滅。問。
T2249_.63.0444a05: 既除一生。豈非別得。有餘師説。施戒聞等。
T2249_.63.0444a06: 若於惡趣。得非擇滅。或別或總。順決擇分
T2249_.63.0444a07: 得。必總得。問。天授豈不得順決擇分耶。評
T2249_.63.0444a08: 曰。應作是説。忍位總得。前位不定此文
T2249_.63.0444a09: 意。提婆達多。唯除地獄一生。於餘一切惡
T2249_.63.0444a10: 趣生。得非擇滅。可依順決擇分善根力見。
T2249_.63.0444a11: 若今生不起煗善根者。得惡趣生非擇滅。
T2249_.63.0444a12: 豈可依順決擇分善根力哉。加之。若第十
T2249_.63.0444a13: 住劫減至四萬歳之時。證麟喩菩提者。提
T2249_.63.0444a14: 婆達多。是可百大劫修行已滿之人。何墮在
T2249_.63.0444a15: 無間地獄哉。以此等文理思之。提婆達多。
T2249_.63.0444a16: 當來所證。獨覺菩提。定非麟喩獨覺云事。
T2249_.63.0444a17: 實分明也。但今此部行獨覺者。是別種姓。部
T2249_.63.0444a18: 行獨覺。非無聲聞部行獨覺。故婆沙論。舍
T2249_.63.0444a19: 利子等。所不能及之説。今論部行獨覺。先
T2249_.63.0444a20: 是聲聞之文。更非相違也
T2249_.63.0444a21: 問。光法師解釋中。云釋迦如來。於第九住
T2249_.63.0444a22: 劫出生爾者。可云禀承實義耶 答。可
T2249_.63.0444a23: 非禀承實義也 兩方。若非禀承實義者。
T2249_.63.0444a24: 凡定釋尊出世時劫。可任經論常途所説
T2249_.63.0444a25: 也。而釋迦如來於第九住劫出世者。出立世
T2249_.63.0444a26: 阿毘曇論等説。何非禀承實義耶。是以。光
T2249_.63.0444a27: 法師餘處十二解釋中。引立世阿毘曇論。八
T2249_.63.0444a28: 小劫已過。十一小劫未來。第九一劫。現在
T2249_.63.0444a29: 未盡之文畢。准立世文故知。釋迦牟尼
T2249_.63.0444b01: 佛。當第九劫出世加之。勘慈恩大師處
T2249_.63.0444b02: 處解釋。劫章頌云。二十劫中第九劫。六萬
T2249_.63.0444b03: 四萬二萬トノ時。拘留那含迦葉興。百歳劫釋
T2249_.63.0444b04: 迦牟尼出玄贊云。佛出世者。如賢劫千佛。
T2249_.63.0444b05: 今第九住劫已四佛出上生經疏云。五濁經
T2249_.63.0444b06: 云。今當賢劫第九住劫。已有四佛金剛般
T2249_.63.0444b07: 若經賛述云。第九劫中。人壽百歳時。釋迦牟
T2249_.63.0444b08: 尼佛出世同經會釋。亦述此旨。任此等定
T2249_.63.0444b09: 判。釋迦如來於第九住劫出世者。可云禀
T2249_.63.0444b10: 承實義耶 若依之爾者。光法師餘處十一
T2249_.63.0444b11: 解釋中云。然和上云。釋迦牟尼當住劫第
T2249_.63.0444b12: 一劫出世。於此劫中。已有四佛出世
T2249_.63.0444b13: 云釋迦如來於第一住劫出世者。是和上
T2249_.63.0444b14: 義。定知。可爲禀承實義云事如何
T2249_.63.0444b15: 答。任光法師餘處定判。釋迦如來於第一住
T2249_.63.0444b16: 劫出世者。是和上義也。見光法師意。以此
T2249_.63.0444b17: 義專可禀承實義也。故慈恩大師瑜伽論略
T2249_.63.0444b18: 十一云。今住劫中。第九劫也。二十住劫中。
T2249_.63.0444b19: 前五無佛。後十無佛。第六劫佛方出世。故已
T2249_.63.0444b20: 有四佛。釋迦當第九劫也。今説不然。賢劫
T2249_.63.0444b21: 者。即二十住劫。合爲賢劫。非經成壞多時
T2249_.63.0444b22: 由名賢劫。即住劫中。今當第一住劫。已有
T2249_.63.0444b23: 四佛。餘劫餘佛出世。此西方傳釋此釋既
T2249_.63.0444b24: 以今住劫中第九劫也云義。破今説不然。以
T2249_.63.0444b25: 今當第一住劫云釋。嘆此西方傳釋。爰知。
T2249_.63.0444b26: 釋迦如來。於第一住劫出世者。三藏相承之
T2249_.63.0444b27: 實義。大乘了義之所談云事。是以大集經云。
T2249_.63.0444b28: 是人已於賢劫之初。迦羅鳩孫陀佛所。發大
T2249_.63.0444b29: 誓願悲華經云。賢劫之初。人壽四萬歳
T2249_.63.0444c01: 於千佛中。最初成阿耨多羅三貌三菩提。
T2249_.63.0444c02: 號拘留孫如來今二經中。既云賢劫之初。
T2249_.63.0444c03: 定知。釋迦如來。於第一住劫出世云事。但
T2249_.63.0444c04: 於立世阿毘曇論説隨機設教者。大聖方
T2249_.63.0444c05: 便也。故對一機暫説此旨也。是則對機隨
T2249_.63.0444c06: 情。小乘一相之談也。何爲了義實説耶。依
T2249_.63.0444c07: 之興法師會此文云。於大無妨。正是小乘
T2249_.63.0444c08: 次於光法師餘處解釋者。光法師禀遍
T2249_.63.0444c09: 覺三藏之相承。雖存第一住劫出世之義。向
T2249_.63.0444c10: 倶舍論製疏之時。引立世阿毘曇論説。釋述
T2249_.63.0444c11: 第九住劫出世之旨。許也。以此説全不存
T2249_.63.0444c12: 禀承實義也。次於慈恩大師處處解釋者。
T2249_.63.0444c13: 是亦任經論見文。只暫作一相解釋計也。
T2249_.63.0444c14: 全不載相承本説。亦非述所存實義也。瑜
T2249_.63.0444c15: 伽論略纂中。既判二釋正不畢。處處解釋。
T2249_.63.0444c16: 以之可思也。就中上生經疏所引五濁經是
T2249_.63.0444c17: 僞經也。不可爲依憑本説。故太賢法師釋
T2249_.63.0444c18: 云。其五濁經僞經非證
T2249_.63.0444c19: 尋云。釋迦如來。於第一住劫出世者。證據
T2249_.63.0444c20: 在何文哉答。因明大疏云。成功之初。有外
T2249_.63.0444c21: 道出。名劫比羅。此云黄赤色仙人明燈
T2249_.63.0444c22: 抄釋此文云。傳法六人。其第六人名自在
T2249_.63.0444c23: 黒。造金七十論而金七十論。是如來滅後
T2249_.63.0444c24: 一千年。北天竺健陀羅國。如意論師與一
T2249_.63.0444c25: 百人外道論義之時。外道作七十行偈獻
T2249_.63.0444c26: 超日王。王賜黄金。欲彰己譽。彼名金七
T2249_.63.0444c27: 十論。如意論師弟子。天親菩薩。作七十行
T2249_.63.0444c28: 偈。對破彼宗。此名勝義七十論。以之。思
T2249_.63.0444c29: 之。自成劫之初。至如來滅後。數論宗中。傳
T2249_.63.0445a01: 法師資。纔經六代時節不幾。若釋迦如來。
T2249_.63.0445a02: 於第九住劫出世者。數論宗中。傳法師資。豈
T2249_.63.0445a03: 可唯限六是一次。相傳説云。數論外道。
T2249_.63.0445a04: 變身盤石。遥至釋尊滅後一千年中。爰陳那
T2249_.63.0445a05: 菩薩出興于世。作六千偈頌。立三支比量。
T2249_.63.0445a06: 所變盤石忽碎。數論宗義永絶云云准此説
T2249_.63.0445a07: 思之。數論出世。與釋尊滅後。時節不幾歟。
T2249_.63.0445a08: 爰知。釋迦如來。於第一住劫出世云事是二
T2249_.63.0445a09:  次。成劫之末。有外道出。名鵂鶹仙人。此
T2249_.63.0445a10: 仙人經多歳。修得五通。悟入六句。經無量
T2249_.63.0445a11: 歳之間。待具七徳之者。遂遇般遮尸棄。方
T2249_.63.0445a12: 傳六句法門。其後即入無餘涅槃。而彼仙
T2249_.63.0445a13: 人。在拘留孫佛前。隔八百歳故弘決釋
T2249_.63.0445a14: 鵂鶹仙人相云。其人在佛前八百年出世
T2249_.63.0445a15: 准此釋思之。勝論出世。與拘留孫佛出
T2249_.63.0445a16: 世中間相隔不及一千年。測知。拘留孫佛
T2249_.63.0445a17: 第四佛。於第一住劫出世云事是三次。勘
T2249_.63.0445a18: 律藏説云。劫初祖父以來。嫡嫡相次。至淨
T2249_.63.0445a19: 飯王。總有八萬四千二百一十王。其中十人
T2249_.63.0445a20: 是轉輪王*云云若釋尊出世。非第一住劫
T2249_.63.0445a21: 劫初以來。輪王出世。其數何可甚少耶
T2249_.63.0445a22: 是四准此等誠證思之。釋迦如來於第一
T2249_.63.0445a23: 住劫出世者。能順文理也。故興法師釋云。
T2249_.63.0445a24: 又婆羅門傳云。今此中劫。雖小乘宗名第
T2249_.63.0445a25: 九劫。而依大乘。即二十住劫之初劫。故拘
T2249_.63.0445a26: 留孫等四佛。皆出*劫初。所餘諸佛出後十
T2249_.63.0445a27: 九劫法住云。劫有諍。有説住中第九。
T2249_.63.0445a28: 有師住初劫第九劫説立世等。初説依和
T2249_.63.0445a29: 上西方相傳此等解釋意。釋迦如來。於第
T2249_.63.0445b01: 一住劫出世者。大乘了義之實説。三藏相承
T2249_.63.0445b02: 之正義云事。尤分明也
T2249_.63.0445b03: 問。造多逆罪人。初所造無間業。必可爲引
T2249_.63.0445b04: 業耶 答。不可必爲引業也 兩方。若必
T2249_.63.0445b05: 爲引業者。造業感果之義。非一准。何可定
T2249_.63.0445b06: 初所造無間業。必爲引業耶 若依之爾
T2249_.63.0445b07: 者。光法師解釋中云。造多逆中。初是引業。
T2249_.63.0445b08: 後是滿業。故正理云。造多逆人。唯一能引。
T2249_.63.0445b09: 餘助滿故。又正理云。如造多逆先引後滿
T2249_.63.0445b10: 如今解釋。幷正引正理文者。造多逆罪
T2249_.63.0445b11: 之人。初所造無間業。必可爲引業如何」
T2249_.63.0445b12: 答。造多逆罪之人。初所造無間業。不可必
T2249_.63.0445b13: 爲引業也。引業滿業前後。可隨造業者意
T2249_.63.0445b14: 樂。何可定初是引業。後是滿業耶。是以。光
T2249_.63.0445b15: 法師餘處引婆沙論云。問諸造業者。爲先
T2249_.63.0445b16: 造引衆同分業。爲先造滿衆同分業耶。
T2249_.63.0445b17: 如是説者。此則不定。或有先造引業。後造
T2249_.63.0445b18: 滿業。或有先造滿業。後造引業。隨造業者
T2249_.63.0445b19: 意樂起故何況。先造非逆罪決定引業
T2249_.63.0445b20: 之人。後造多逆罪。初所造無間業。豈可
T2249_.63.0445b21: 爲引業*耶。准此等文理思之。造多逆罪
T2249_.63.0445b22: 之人。初所造無間業。不可必爲引業也。但
T2249_.63.0445b23: 於光法師解釋。幷正理論者。從多分論之
T2249_.63.0445b24: 也。所謂五無間業。是最重罪故。初所造業。
T2249_.63.0445b25: 多爲引業。後所造業。多爲滿業也。然而其
T2249_.63.0445b26: 中。自亦可有初所造業爲滿業。後所造爲
T2249_.63.0445b27: 引業之類也
T2249_.63.0445b28: 問。成實論意。造多逆罪人。前後受彼異
T2249_.63.0445b29: 熟果歟 進云。光法師解釋意。同時受彼異
T2249_.63.0445c01: 熟果付之。成實論意。既許造多逆罪之
T2249_.63.0445c02: 人。多劫受報之義。定知。前後受彼異熟果
T2249_.63.0445c03: 云事。是以。正見成實論文。釋造多逆罪受
T2249_.63.0445c04: 彼報相云。是罪多故。久受重苦。於是中
T2249_.63.0445c05: 死還生是中此文無諍。前後可受彼異
T2249_.63.0445c06: 熟果依之淨影大師大乘義章中云。若依
T2249_.63.0445c07: 毘曇。具五逆者。五劫受報。不在一時。成
T2249_.63.0445c08: 實亦然。故彼論言。是罪重故。久受重苦。於
T2249_.63.0445c09: 是中死。還是中生。若此劫盡。生於他方阿
T2249_.63.0445c10: 鼻獄中今此定判。尤順成實論文。光法師
T2249_.63.0445c11: 解釋。甚以難思如何
T2249_.63.0445c12: 答。成實論意。同經部宗義。許一業感多身。
T2249_.63.0445c13: 多業感一身之義故。造多逆罪之人。多劫
T2249_.63.0445c14: 同受彼異熟果云也。故光法師釋云。若依
T2249_.63.0445c15: 成實論。若造一逆。一劫受果。若造二逆。二
T2249_.63.0445c16: 劫同受。如是乃至若造五逆。五劫同受。餘
T2249_.63.0445c17: 後四劫。從初爲名。同名生報業。成實多依
T2249_.63.0445c18: 經部宗。一業感多身。亦多業感一身寶法
T2249_.63.0445c19: 師釋云。若依成實論。若造一逆。一劫受苦。
T2249_.63.0445c20: 乃至若造五逆。五劫同受。餘後四劫。從初
T2249_.63.0445c21: 爲名。同名生報。多同經部。一業感多身。多
T2249_.63.0445c22: 業感一身泰法師釋云。若如成實論。若
T2249_.63.0445c23: 在一逆一劫受報。乃至若造五逆。五劫受
T2249_.63.0445c24: 報。成實論多依經部宗。一業感多身。亦多
T2249_.63.0445c25: 業感一身。故若造五逆。同受生報。同初劫
T2249_.63.0445c26: 受感生亦能感後。故五五業同受後四劫
T2249_.63.0445c27: 報。然從初爲名。同名生報業諸師一同
T2249_.63.0445c28: 之解釋。定探成實論深意歟。但於成實論
T2249_.63.0445c29: 文者。造多逆罪之人。多劫之間。同受重苦。
T2249_.63.0446a01: 故云是罪多故。久受重苦。於是中死。還生
T2249_.63.0446a02: 是中也。今此論文。全非相違。次於大乘義
T2249_.63.0446a03: 章解釋者。是亦人師異釋也。今解釋意。雖
T2249_.63.0446a04: 非無其謂。異光法師等解釋意者。強不
T2249_.63.0446a05: 可劬勞歟
T2249_.63.0446a06: 重難云。見泰法師解釋。云。經部祖師名鳩
T2249_.63.0446a07: 摩羅多。於經部中。最尊最上。號爲上坐。上
T2249_.63.0446a08: 坐於此。作如是釋。或於地獄死已更生。無
T2249_.63.0446a09: 餘趣間。雖五劫受。皆名無間。竝名生受。若
T2249_.63.0446a10: 依此釋。成實論云。若造五逆。各受一劫。故
T2249_.63.0446a11: 五劫受報。於是中死。還生是中。無餘趣
T2249_.63.0446a12: 間。名無間業。皆名生報。更受餘趣。方名復
T2249_.63.0446a13: 後報。故成實論云。若造五逆。五劫受報。於
T2249_.63.0446a14: 是中死。還生是中。故名無間生報業也。講
T2249_.63.0446a15: 成實論諸師言。雖於是中死。還生是中。
T2249_.63.0446a16: 於臨終時。無妄愛間。故名無間者不然。若
T2249_.63.0446a17: 無妄愛。何得受生。以無有愛生故。上坐釋
T2249_.63.0446a18: 言。無天世間。故名無間此釋意。同大乘
T2249_.63.0446a19: 義章解釋。成實論意。造多逆罪之人。各別
T2249_.63.0446a20: 可受彼一劫異熟果如何
T2249_.63.0446a21: 答。此依經部祖師鳩摩羅多意。別作一釋
T2249_.63.0446a22: 也云。若依此釋。此旨自分明歟
T2249_.63.0446a23: 問。經部宗意。造一逆罪人。第三生已後。猶
T2249_.63.0446a24: 可受彼異熟果耶 答。第三生已後。猶可
T2249_.63.0446a25: 受彼異熟果也 兩方。若猶受彼異熟果
T2249_.63.0446a26: 者。見光法師解釋。上述若依成實論。若造
T2249_.63.0446a27: 一逆。一劫受果畢。下云成實多依經部宗
T2249_.63.0446a28: 如今解釋者。經部宗意。造一逆罪之人。
T2249_.63.0446a29: 第三生已後。不受彼異熟果若依之爾
T2249_.63.0446b01: 者。一業感多身。多業感一身者。經部宗盛
T2249_.63.0446b02: 所談也。造一逆罪之人。第三生已後。猶可
T2249_.63.0446b03: 受彼異熟果哉
T2249_.63.0446b04: 答。經部宗意。許一業感多身之義。故順現
T2249_.63.0446b05: 業必感生報。順生業必感後報云故。造一
T2249_.63.0446b06: 逆罪。感順生異熟果畢。必亦可感順後異
T2249_.63.0446b07: 熟果也。故今論餘處十五中。出經部宗義云。
T2249_.63.0446b08: 有餘師説。順現法受業。餘生亦得熟。隨初
T2249_.63.0446b09: 熟位。建立業名。爲順現等。勿強力業。異熟
T2249_.63.0446b10: 果少光法師十五釋此文云。依經部宗。
T2249_.63.0446b11: 許有一業能感多生。若順現法受業。其力
T2249_.63.0446b12: 最強。必受生後。若順生受業。其力稍劣。不
T2249_.63.0446b13: 受現受。此即劣現。必受後受。此即勝後。
T2249_.63.0446b14: 若順後次受業。其力最劣。不受現生。故劣
T2249_.63.0446b15: 前二。唯受後受經部宗意。順現業。必感
T2249_.63.0446b16: 生報後報。順生業必感後報之旨。今論疏
T2249_.63.0446b17: 定判。實分明也。故造一逆罪之人。第三
T2249_.63.0446b18: 生已後。猶可受彼異熟果也。但於光法師
T2249_.63.0446b19: 當處解釋者。成實論意。多依經部宗義故。
T2249_.63.0446b20: 許一業感多身。多業感一身之義云許也。
T2249_.63.0446b21: 非謂經部宗意。造一逆罪之人。唯順生一
T2249_.63.0446b22: 劫受盡彼異熟果歟
T2249_.63.0446b23: 問。提婆達多。爲先犯出血罪後造破僧罪。
T2249_.63.0446b24: 爲當先造破僧罪。後犯出血罪歟 答。依
T2249_.63.0446b25: 薩婆多宗意者。可云先造破僧罪。後犯
T2249_.63.0446b26: 出血罪也。兩方。若先犯出血罪。後造
T2249_.63.0446b27: 破僧罪者。苾芻見淨行者。今論定判也。論
T2249_.63.0446b28: 文無諍。先造破僧罪。後犯出血罪
T2249_.63.0446b29: 依之爾者。淨影大師大乘義章中。上標四分
T2249_.63.0446c01: 律中。先明出血。後明破僧畢。下正述其相
T2249_.63.0446c02: 云。提婆達多。先教世王殺害其父。自欲殺
T2249_.63.0446c03: 佛。望爲新王新佛化世故。先害佛以害
T2249_.63.0446c04: 佛故。惡名流布。利養斷絶。五人相將。家家
T2249_.63.0446c05: 乞食。因即起於破僧之心。遂便破僧。故知。
T2249_.63.0446c06: 破僧定在其後如今解釋者。四分律意。
T2249_.63.0446c07: 先犯出血罪。後造破僧罪如何
T2249_.63.0446c08: 答。提婆達多。犯破僧出血二罪之先後者。
T2249_.63.0446c09: 古來難義也。輒雖難定之。暫任愚案。存
T2249_.63.0446c10: 一義者。依薩婆多宗意者。可云先造破
T2249_.63.0446c11: 僧罪。後犯出血罪也。故見今論文偈頌。云
T2249_.63.0446c12: 苾芻見淨行。長行云住淨行人。非犯戒者。
T2249_.63.0446c13: 以犯戒者言無威故正理論四十三云。要
T2249_.63.0446c14: 住淨行。方能破僧。以犯戒人無威徳故。即
T2249_.63.0446c15: 由此證。造餘逆後。不能破僧。以造餘逆。
T2249_.63.0446c16: 及受彼果處無定故顯宗論二十三文。全
T2249_.63.0446c17: 同此説。婆沙論百十九云。若先造餘無間業。
T2249_.63.0446c18: 彼後不能破僧雜心論云。餘無間業。後
T2249_.63.0446c19: 不能壞僧任此等論文。薩婆多宗意。先
T2249_.63.0446c20: 造破僧罪。後犯出血罪云事。實分明也。但
T2249_.63.0446c21: 於四分律説者。四分律。是法藏部依憑律
T2249_.63.0446c22: 藏。非薩婆多部依憑律藏。故薩婆多宗義。
T2249_.63.0446c23: 違四分律説。更非所痛也。故慈恩大師法
T2249_.63.0446c24: 苑義林章云。一十誦律。是薩婆多宗乃至二四
T2249_.63.0446c25: 分律是法藏部任此解釋。薩婆多宗意以
T2249_.63.0446c26: 十誦律。可爲依憑律藏也
T2249_.63.0446c27: 問。論中釋破異處愚夫頌文。擧二師異説。
T2249_.63.0446c28: 爾者。初師意。愚夫言。可通忍世第一法位
T2249_.63.0446c29:  答。可通忍世第一法位也 兩方。若
T2249_.63.0447a01: 通忍世第一法位者。忍世第一法位。是見道
T2249_.63.0447a02: 近方便也。更不可爲所破。何可通彼位哉
T2249_.63.0447a03:  若依之爾者。見論文。初師無置簡別之
T2249_.63.0447a04: 言。知愚夫之言。可通忍世第一法位云事
T2249_.63.0447a05: 如何
T2249_.63.0447a06: 答。見論文。初師釋今頌文云。唯破異生。
T2249_.63.0447a07: 非破聖者。以諸聖者證法性故此師意。
T2249_.63.0447a08: 愚夫之言。廣可取異生諸位何況。論中
T2249_.63.0447a09: 擧第二師義云。有説得忍。亦不可破
T2249_.63.0447a10: 異初師。擧此有説。定知。初師意。愚夫之言。
T2249_.63.0447a11: 可通忍世第一法位云事。但於忍世第一
T2249_.63.0447a12: 法位。是見道近方便。不可爲所破云難者。
T2249_.63.0447a13: 得忍善根之後。不可有隨邪師信邪教
T2249_.63.0447a14: 之義云事。二師所存。更無替也。其中初師
T2249_.63.0447a15: 意。愚夫者。即指異生之言。故愚夫之言。
T2249_.63.0447a16: 廣可通忍世第一法位。此異生諸位之中。
T2249_.63.0447a17: 有隨邪師信邪教之類。亦有不隨邪師。
T2249_.63.0447a18: 不信邪教之位爲言第二師意。今愚夫者。唯
T2249_.63.0447a19: 取隨邪師信邪教之類故。得忍善根之
T2249_.63.0447a20: 後。永無此義。故今愚夫之言。不可通忍世
T2249_.63.0447a21: 第一法位云也。故正理論云。有説得忍。亦
T2249_.63.0447a22: 不可破。由決定忍佛所説故二師所存。
T2249_.63.0447a23: 其趣如此也
T2249_.63.0447a24: 問。論文云。要八苾芻分爲二衆。以爲所破
T2249_.63.0447a25: 爾者。八人倶隨能破者信邪法歟。爲當
T2249_.63.0447a26: 唯四人。可信邪法耶 答。八人之中。唯邪
T2249_.63.0447a27: 衆四人。可信邪法也 兩方。若八人倶信
T2249_.63.0447a28: 邪法者。八人僧衆之中。四人留隨如來。四
T2249_.63.0447a29: 人歸信調達。於隨如來之四人者。更不可
T2249_.63.0447b01: 信邪法哉。是以。見婆沙論文。或云於正
T2249_.63.0447b02: 衆中。極少四人。於邪衆中。極少五人
T2249_.63.0447b03: 云要一界内有二部僧。別在異忍。方名破
T2249_.63.0447b04: 任此等論文。不可云八人倶信邪法
T2249_.63.0447b05:  若依之爾者。見今論文起盡。上云要
T2249_.63.0447b06: 所破僧。忍師異佛忍異佛説。有餘聖道
T2249_.63.0447b07: 畢。下云要八苾芻分爲二衆。以爲所破。能
T2249_.63.0447b08: 破第九文相前後無諍。八人倶可信邪
T2249_.63.0447b09: 加之。淨影大師大乘義章中云。正衆四
T2249_.63.0447b10: 人。是其所破。邪衆五人。是其能破。故須九
T2249_.63.0447b11: 既云正衆爲所破。寧不信邪法哉。抑
T2249_.63.0447b12: 正衆四人。成不和合性歟
T2249_.63.0447b13: 答。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破之文意。
T2249_.63.0447b14: 雖述八人倶名所破之義門。正信邪法。唯
T2249_.63.0447b15: 限隨提婆達多之四人。更不可通正衆四
T2249_.63.0447b16: 人也。其故以道理思之。提婆達多。破法輪
T2249_.63.0447b17: 僧之時。正衆之中。必可有如來雙賢弟子。
T2249_.63.0447b18: 彼人豈可信邪法哉。何況見婆沙論一段
T2249_.63.0447b19: 之文。或云於正衆中。極少四人。於邪衆中。
T2249_.63.0447b20: 極少五人。如是極少下。至九人。則法輪僧
T2249_.63.0447b21: 既名正衆。更不可信邪法。或引施設
T2249_.63.0447b22: 足論。云提婆達多。自爲第五。皆共受籌
T2249_.63.0447b23: 若八人倶信邪法者。受籌之類。豈可唯限
T2249_.63.0447b24: 五人哉。或云。要一界内。有二部僧。別住異
T2249_.63.0447b25: 忍。方名破僧別住異忍之言。忍異師異道
T2249_.63.0447b26: 之類。可信邪法以此等文理思之。留隨
T2249_.63.0447b27: 如來之四人。全不可信邪法也。但於今論
T2249_.63.0447b28: 文起盡者。凡於所破僧。可有二義門也。或
T2249_.63.0447b29: 一和合僧。分爲二衆之時。正衆四人。邪衆
T2249_.63.0447c01: 四人。倶名所破僧也。要八苾芻。分爲二衆。
T2249_.63.0447c02: 以爲所破。第九之論文。即述此意也。或
T2249_.63.0447c03: 信八支聖道之者。名和合僧。捨之隨邪師
T2249_.63.0447c04: 信邪法之類名所破僧也。要所破僧。忍師
T2249_.63.0447c05: 異佛。忍異佛説有餘聖道。應説僧破在
T2249_.63.0447c06: 如是時之論文。亦述此意也。前後論文。各
T2249_.63.0447c07: 顯一門。不可以彼難此哉 次。於大乘義
T2249_.63.0447c08: 章解釋者。一和合僧。分爲二衆之起。由邪
T2249_.63.0447c09: 衆隨提婆達多信邪法也。故以正衆四人。
T2249_.63.0447c10: 名所破僧。以邪衆四人。名能破者也。此釋
T2249_.63.0447c11: 意。全不云正衆四人。亦信邪法。何可爲違
T2249_.63.0447c12: 文哉 次。正衆四人。成不和合性歟云事。
T2249_.63.0447c13: 尤雖有所可思。暫存一義意者。正衆設
T2249_.63.0447c14: 雖不信邪法。可成不和合性也。一和合
T2249_.63.0447c15: 僧。分爲二衆。倶被云所破僧之門。八人倶
T2249_.63.0447c16: 可捨和合性。何不成不和合性哉。若正衆
T2249_.63.0447c17: 四人。不成不和合性者。假名所僧破之義
T2249_.63.0447c18: 門難有故也
T2249_.63.0447c19: 重難云。正衆四人。不信邪法者。何可有
T2249_.63.0447c20: 名所破僧之義門哉。以此理思之。要八苾
T2249_.63.0447c21: 芻。分爲二衆。以爲所破者。八人分爲二衆
T2249_.63.0447c22: 之中。隨邪師信邪法之四人。爲所破僧云
T2249_.63.0447c23: 文意也。要所破僧。忍師異佛。忍異佛説
T2249_.63.0447c24: 有餘聖道。應説僧破在如是時之論文。
T2249_.63.0447c25: 忍異師異道之類名所破僧之旨。實分明
T2249_.63.0447c26: 也。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破之論文。
T2249_.63.0447c27: 其意可同之。何云前後論文。各顯一門哉
T2249_.63.0447c28: 是一次。正衆四人。成不和合性云事。亦
T2249_.63.0447c29: 不可然。設雖八人分爲二衆。於正衆者。
T2249_.63.0448a01: 未捨四人已上和合。信聖道等之義。故猶
T2249_.63.0448a02: 可成和合。何云成不和合性哉。是以。光法
T2249_.63.0448a03: 師釋非能破者成此僧破。但是所破僧衆
T2249_.63.0448a04: 所成之論文云。非是天授能破者成此僧
T2249_.63.0448a05: 破體。但是所破愚僧所成此釋意無諍。不
T2249_.63.0448a06: 和合性。唯邪衆愚僧所成。正衆不成之
T2249_.63.0448a07: 是二
T2249_.63.0448a08: 答。正衆四人。雖不信邪法。一和合僧。分
T2249_.63.0448a09: 爲二衆之寺。正衆四人。亦名所破僧之義
T2249_.63.0448a10: 門。可有也。要八苾芻。分爲二衆。以爲所破
T2249_.63.0448a11: 之論文。八人倶名所破僧之旨。實分明也。
T2249_.63.0448a12: 何及異義哉。但要所破僧。忍師異佛。忍
T2249_.63.0448a13: 異佛説。有餘聖道。應説僧破在如是時
T2249_.63.0448a14: 之論文。具明能破所破相。故亦述隨邪師
T2249_.63.0448a15: 信邪法之類。名所破僧之義門也。一論前
T2249_.63.0448a16: 後之文述不相違之二義門論家常習也。何
T2249_.63.0448a17: 強疑之哉 次。正衆四人。成不和合性云
T2249_.63.0448a18: 事。亦有其謂。八苾芻衆。初共和合。後亦分
T2249_.63.0448a19: 爲二衆之時。正衆四人。邪衆四人。倶可捨
T2249_.63.0448a20: 和合性。何不成不和合性哉。若正衆四人。
T2249_.63.0448a21: 不成不和合性者。何可有名所破僧之義
T2249_.63.0448a22: 門哉。既許正衆四人。名所破僧之義門。可
T2249_.63.0448a23: 成不和合性云事。道理實必然也。但於光
T2249_.63.0448a24: 法師此僧破體。但是所破愚僧所成之釋者。
T2249_.63.0448a25: 論文自本有二義門之中。所破僧所成者。
T2249_.63.0448a26: 述隨邪師信邪法之類。名所破僧之義
T2249_.63.0448a27: 門。故光法師任論文。作解釋許也。全非遮
T2249_.63.0448a28: 八人倶名所破僧之義門。正衆四人。亦成
T2249_.63.0448a29: 不和合性。云事也
T2249_.63.0448b01: 問。造破僧罪。唯限佛在世歟 進云。見諸
T2249_.63.0448b02: 論文。造破僧罪。唯限佛在世云也 付之。
T2249_.63.0448b03: 設雖非佛在世。何不造破僧罪哉。是以。
T2249_.63.0448b04: 見婆沙論處處之文。或百十九云。若因破僧。
T2249_.63.0448b05: 生無間地獄。壽命未盡。世界便壞者。彼中
T2249_.63.0448b06: 夭不百三十四云。若諸有情。於劫將壞。
T2249_.63.0448b07: 餘半劫在。破和合僧。墮無間獄。有中夭不
T2249_.63.0448b08: 此等論文。既云劫欲壞時。造破僧罪。知
T2249_.63.0448b09: 造破僧罪。不限佛在世云事如何
T2249_.63.0448b10: 答。初トノ佛滅未結界。於如是六
T2249_.63.0448b11: 位。無破法輪僧者。諸論一同之定判也。造
T2249_.63.0448b12: 破僧罪。唯限佛在世云事。更不可疑之。即
T2249_.63.0448b13: 述佛滅後不造破僧罪故。今論云佛滅後
T2249_.63.0448b14: 時無眞大師爲敵對故正理論四十三云。
T2249_.63.0448b15: 佛滅後時他不信受。無有眞佛爲敵對故
T2249_.63.0448b16: 顯宗論文。全同此説。婆沙論百十六云。非
T2249_.63.0448b17: 於大師涅槃後者。若於大師涅槃後。作如
T2249_.63.0448b18: 是言。我是大師。非如來者。咸共責言。大師
T2249_.63.0448b19: 在世。汝何不言我是大師。今涅槃後。乃作
T2249_.63.0448b20: 是言雜心論云。亦非大師般涅槃後。無
T2249_.63.0448b21: 異師故任此等論文。造破僧罪。唯限佛
T2249_.63.0448b22: 在世之旨。實分明也。但於婆沙論處處之
T2249_.63.0448b23: 文者。彼述假設之事。更非盡理之談歟
T2249_.63.0448b24: 問。正理論中云。如是破僧。諸佛皆有爾。
T2249_.63.0448b25: 要有宿破他業爾者。何時宿業耶 進云。
T2249_.63.0448b26: 正理論云。於此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼。
T2249_.63.0448b27: 曾破他衆故付之。釋迦菩薩於迦葉佛
T2249_.63.0448b28: 出世之時者。百劫修行滿足。預補處記別。
T2249_.63.0448b29: 於彼時分。何可破他眷屬哉。是以。光法師
T2249_.63.0448c01: 所引婆沙論中云。即自觀見。昔我無量無數
T2249_.63.0448c02: 劫前。曾破壞他仙人眷屬。彼業異熟。今現在
T2249_.63.0448c03: 既云無量無數劫前。知非迦葉佛出世
T2249_.63.0448c04: 之時云事如何
T2249_.63.0448c05: 答。釋迦菩薩。先得八定之後。於菩提樹下。
T2249_.63.0448c06: 猶退起三惡覺況。百劫修行滿足。至迦
T2249_.63.0448c07: 葉佛出世之時。遇惡縁有破他眷屬之義。
T2249_.63.0448c08: 何強癡之哉。正理論文。定有依憑本説歟。
T2249_.63.0448c09: 但於光法師所引婆沙論文者。可有二會
T2249_.63.0448c10: 通也。或釋迦菩薩。無量無數劫前。破他仙
T2249_.63.0448c11: 人眷屬。此賢劫迦葉佛出世之時。亦破眷屬
T2249_.63.0448c12: 歟。彼兩度業異熟果。今現在前。故有破僧
T2249_.63.0448c13: 也。故光法師釋此事云。婆沙正理各引一
T2249_.63.0448c14: 事。所以不同寶法師有兩事。二論各引
T2249_.63.0448c15: 一證之初解釋。其意亦同之。或婆沙論中。
T2249_.63.0448c16: 云無量無數劫前。就日月歳數小劫論之。
T2249_.63.0448c17: 故與正理論説。非各別事也。寶法師又釋。
T2249_.63.0448c18: 婆沙日月劫故。云無量無數劫之第二解釋。
T2249_.63.0448c19: 即述此旨也
T2249_.63.0448c20: 問。殺麟喩獨覺可成逆罪耶 答。可有
T2249_.63.0448c21: 二義也 兩方。若成逆罪者。論中釋徳田
T2249_.63.0448c22: 相。無擧麟喩獨覺。爰知。殺麟喩獨覺。不
T2249_.63.0448c23: 成逆罪云事 若依之爾者。殺聲聞劣品。
T2249_.63.0448c24: 猶成逆罪。殺麟喩獨覺。最上利根。何不成
T2249_.63.0448c25: 逆罪哉
T2249_.63.0448c26: 答。思此事。可有二議也。或一義云。殺麟
T2249_.63.0448c27: 喩獨覺。不可成逆罪也。其故麟喩獨覺。實
T2249_.63.0448c28: 雖最上利根之人。無有説法教化希望。令
T2249_.63.0448c29: 他有情生勝功徳之義邊。自聲聞劣故。殺
T2249_.63.0449a01: 之不成逆罪也。是以。今論云。徳田謂餘阿
T2249_.63.0449a02: 羅漢等。具諸勝徳及能生故。壞徳所依。故
T2249_.63.0449a03: 成逆罪光法師釋此文云。徳田謂餘阿羅
T2249_.63.0449a04: 漢僧及如來。具諸勝功徳。及能生他勝功徳
T2249_.63.0449a05: 故。壞彼勝徳所依止身。故成逆罪任此
T2249_.63.0449a06: 等定判。徳田之中。雖出阿羅漢及如來。無
T2249_.63.0449a07: 擧麟喩獨覺。爰知。殺麟角獨覺。不成逆
T2249_.63.0449a08: 罪云事。何況。光法師餘處所引正理論中。
T2249_.63.0449a09: 釋所歸依體。不取獨覺菩提云。謂諸獨覺。
T2249_.63.0449a10: 不能説法教誡諸有情。令離生死怖
T2249_.63.0449a11: 此論説思之。麟喩獨覺。無有説法教化之
T2249_.63.0449a12: 義故。殺之不成逆罪歟。但於聲聞例難
T2249_.63.0449a13: 者。聲聞實雖根性劣品。説法教化。令他有
T2249_.63.0449a14: 情生勝功徳之義邊。自麟喩獨覺勝故。殺
T2249_.63.0449a15: 之亦成逆罪也
T2249_.63.0449a16: 或一義云
T2249_.63.0449a17: 問。於阿羅漢。無阿羅漢想。殺時可成逆罪
T2249_.63.0449a18:  重云。論云。亦成逆罪付之。於阿
T2249_.63.0449a19: 羅漢。無阿羅漢想。殺之是可誤殺。何成逆
T2249_.63.0449a20: 罪哉。是以。於父母無父母想。殺之不成
T2249_.63.0449a21: 逆罪
T2249_.63.0449a22: 答。於阿羅漢。無阿羅漢想。殺之最可成逆
T2249_.63.0449a23: 罪也。其故不可殺阿羅漢云事。一切有情。
T2249_.63.0449a24: 不必思之。有悟之者。雖知阿羅漢恩。深愚
T2249_.63.0449a25: 癡之類。不辨其恩甚重。故殺一人僧之時。
T2249_.63.0449a26: 無是阿羅漢歟。非阿羅漢歟云。簡別之思。
T2249_.63.0449a27: 殺之故。是非誤殺。亦成逆罪也。故今論云。
T2249_.63.0449a28: 若害阿羅漢。無阿羅漢想。於彼依止。起定
T2249_.63.0449a29: 殺心。無簡別故。亦成逆罪正理論四十三
T2249_.63.0449b01: 云。有於阿羅漢。無阿羅漢想。亦無決定解
T2249_.63.0449b02: 此非阿羅漢。無簡別故。容成逆罪
T2249_.63.0449b03: 宗論文。全同此説。婆沙論百十九云。問。彼不
T2249_.63.0449b04: 了知是阿羅漢。何故得無間罪。答。不以知
T2249_.63.0449b05: 故得罪。以壞徳田故得罪。彼於苾芻衆
T2249_.63.0449b06: 中。起無簡擇等殺意樂。由此極惡之心。害
T2249_.63.0449b07: 及阿羅漢。是故得無間罪任此等論文。
T2249_.63.0449b08: 於阿羅漢。無阿羅漢想。殺之亦成逆罪之
T2249_.63.0449b09: 旨。實分明也。但於父母例難者。一切有情。
T2249_.63.0449b10: 皆知父母恩深故。自本同存不可殺父
T2249_.63.0449b11: 母之理。故於父母。無父母想殺之皆誤殺。
T2249_.63.0449b12: 不成逆罪也。故正理論中。會此例難云。
T2249_.63.0449b13: 非於父母全與此同。以易識知。而不識
T2249_.63.0449b14: 者。雖行殺害。無乘恩心。阿羅漢人。無
T2249_.63.0449b15: 別標相。既難識是。亦難知非。故慢心殺。
T2249_.63.0449b16: 亦成無間
T2249_.63.0449b17: 尋云。於阿羅漢。無阿羅漢想。殺之不成逆
T2249_.63.0449b18: 罪之類可有哉
T2249_.63.0449b19: 答。可有此類也。所謂或於餘人。起殺加
T2249_.63.0449b20: 行。於阿羅漢。無阿羅漢想。果究竟之類。不
T2249_.63.0449b21: 可成逆罪也。或亦自本有不可殺阿羅
T2249_.63.0449b22: 漢云簡別之思之人。於阿羅漢無阿羅漢。
T2249_.63.0449b23: 無阿羅漢想殺之。亦不可成逆罪也
T2249_.63.0449b24: 問。於如來身起殺心。不出血成逆罪義
T2249_.63.0449b25: 可有耶 答。可有此義也 兩方。若有此
T2249_.63.0449b26: 義者。於如來身雖起殺心。若不出血者。
T2249_.63.0449b27: 何可成逆罪哉。是以。光法師釋要以殺心
T2249_.63.0449b28: 方成逆罪之論文云。要以殺心出佛身血。
T2249_.63.0449b29: 方成逆罪如今解釋者。於如來身。雖起
T2249_.63.0449c01: 殺心。不出血者。不成逆罪若依之爾
T2249_.63.0449c02: 者。寶法師所引婆沙論百十九中。可有此義
T2249_.63.0449c03: 如何
T2249_.63.0449c04: 答。於如來身起殺心打之。血雖不出皮
T2249_.63.0449c05: 外。令血移本處。亦可成逆罪也。故婆沙
T2249_.63.0449c06: 論云。有起惡心。不至出血。而得無間罪。
T2249_.63.0449c07: 謂起欲殺心。乃至令血移處寶法師引
T2249_.63.0449c08: 婆沙論云。有不出血成逆。謂以殺心打
T2249_.63.0449c09: 佛。令血處成二分。而不出皮但於光
T2249_.63.0449c10: 法師解釋者。於如來身。起殺心打之。血雖
T2249_.63.0449c11: 不出皮外。令血移本處。成二分畢。與血
T2249_.63.0449c12: 出皮上。其罪是同。出佛身血罪所攝。故亦
T2249_.63.0449c13: 名出血之義門可有也。要以殺心。出佛身
T2249_.63.0449c14: 血。方成逆罪之言中。可攝此類。故婆沙論
T2249_.63.0449c15: 文。光法師釋。更非相違也
T2249_.63.0449c16: 問。金剛喩定位。唯以有頂修所斷。第九品煩
T2249_.63.0449c17: 惱上。擇滅無爲爲離繋果歟 答。爾也
T2249_.63.0449c18: 兩方。若唯以有頂修所斷。第九品煩惱上。擇
T2249_.63.0449c19: 滅無爲。爲離繋果者見今論文云。據離繋
T2249_.63.0449c20: 果則金剛喩定相應思。能得大果者諸結永
T2249_.63.0449c21: 斷。爲此果故如此文者。金剛喩定位。廣
T2249_.63.0449c22: 以三界九地。見修所斷。一切煩惱上。擇滅無
T2249_.63.0449c23: 爲。可爲離繋果若依之爾者。以性相
T2249_.63.0449c24: 思之。金剛諭定位。唯以有頂修所斷。第九
T2249_.63.0449c25: 品煩惱上。擇滅無爲。可爲離繋果也
T2249_.63.0449c26: 答。重證之位。擇滅無爲。非初離煩惱繋縛
T2249_.63.0449c27: 所證。故唯士用果。非離繋果也。故金剛喩
T2249_.63.0449c28: 定位。唯以有頂修所斷。第九品煩惱上擇滅
T2249_.63.0449c29: 無爲。可爲離繋果也。故光法師餘處
T2249_.63.0450a01: 正理論十八云。若無間道斷諸隨眠。所證擇
T2249_.63.0450a02: 滅。如是擇滅。名離繋果。及士用果。若無間
T2249_.63.0450a03: 道。不斷隨眠。重證本時所證擇滅。如是擇
T2249_.63.0450a04: 滅。非離繋果。唯士用果婆沙論百二十一
T2249_.63.0450a05: 離繋果者。謂無間道斷諸煩惱。此無間道。
T2249_.63.0450a06: 以煩惱等斷。爲離繋果及士用果○若無間
T2249_.63.0450a07: 道。以能於先來諸煩惱斷集得作證。此無
T2249_.63.0450a08: 間道。以彼煩惱斷。但爲士用果。此則總説。
T2249_.63.0450a09: 若別説者○金剛喩定以等九品隨眠等斷。
T2249_.63.0450a10: 爲離繋果及士用果○以三界見所斷。及下
T2249_.63.0450a11: 八地修所斷。幷非想非非想處修所斷。前八
T2249_.63.0450a12: 品隨眠等斷。集得作證。此金剛喩定。以彼諸
T2249_.63.0450a13: 斷。爲士用果任此等論文。金剛喩定位。
T2249_.63.0450a14: 唯以有頂修所斷。第九品煩惱上。擇滅無爲。
T2249_.63.0450a15: 爲離繋果。及士用果。以先所斷三界九地。
T2249_.63.0450a16: 見修所斷。一切煩惱上。擇滅無爲。唯爲士用
T2249_.63.0450a17: 果云事。尤分明也。但於今論文者。金剛喩
T2249_.63.0450a18: 定。有能容斷三界九地見修所斷一切煩
T2249_.63.0450a19: 惱之功能故。云諸結永斷爲此果故也。若
T2249_.63.0450a20: 先位不斷之者。金剛喩定。容頓斷三界九
T2249_.63.0450a21: 地見修所斷。一切煩惱。故以三界九地見修
T2249_.63.0450a22: 所斷。一切煩惱上。擇滅無爲。容爲離繋果
T2249_.63.0450a23: 之義勢。亦可有之也。故今論餘處中。釋金
T2249_.63.0450a24: 剛喩定相云。一切隨眠皆能破故。先已破故。
T2249_.63.0450a25: 不破一切。實有能破一切功能。諸斷惑無
T2249_.63.0450a26: 間道中。此定相應最爲勝故諸結永斷爲
T2249_.63.0450a27: 此果故之論文。則談此義勢也
T2249_.63.0450a28: 問。論中明無間同類業。擧二師異説。爾説。
T2249_.63.0450a29: 初師意。無間同類業。順次生必感地獄異熟
T2249_.63.0450b01: 果歟 答。順次生不可必感地獄異熟果
T2249_.63.0450b02:  兩方。若順次生必感地獄異熟果者。何
T2249_.63.0450b03: 不立無間業哉。既云無間同類業。順次生
T2249_.63.0450b04: 不必感地獄異熟果聞 若依之爾者。見
T2249_.63.0450b05: 今論文云。諸無間同類。亦定生彼。有餘師
T2249_.63.0450b06: 説。非無間生初師意。可異有餘師説。非
T2249_.63.0450b07: 無間生之義意。定知順次生必感地獄異熟
T2249_.63.0450b08: 果云事如何
T2249_.63.0450b09: 答。無間同類業。順次生必感地獄異熟果
T2249_.63.0450b10: 者。與五無間業。既無有差異。何不立無間
T2249_.63.0450b11: 業哉。順次生不必感地獄異熟果云事。道
T2249_.63.0450b12: 理實必然也。設雖初師意。豈不存此理哉。
T2249_.63.0450b13: 但於今論文者。二師所説。更非相違之義
T2249_.63.0450b14: 也。初師意。顯無間同類業。必感地獄異熟
T2249_.63.0450b15: 果之旨。有餘師意。述順次生不必感地獄
T2249_.63.0450b16: 異熟果之旨也。二師各顯一邊之相。更非
T2249_.63.0450b17: 相違之義也。故正理論云。諸無間同類。亦定
T2249_.63.0450b18: 生彼。非定無間生。非無間業故不置
T2249_.63.0450b19: 有餘師説之言。即顯非相違二説之旨也」
T2249_.63.0450b20: 問。頌文云。將得忍不還無學業爲障
T2249_.63.0450b21: 者。三時障業。唯限障業歟 答。不可限
T2249_.63.0450b22: 引業也 兩方。若唯限引業者。設雖滿業。
T2249_.63.0450b23: 何不爲障礙哉。是以。今論疏中。雖明三時
T2249_.63.0450b24: 障業相。更無分別引滿二業。爰知。三時障
T2249_.63.0450b25: 業。可通引滿二業云事 若依之爾者。婆
T2249_.63.0450b26: 沙論中。説三時障業相云。引衆同分定應
T2249_.63.0450b27: 熟業。極作障礙此論文者。三時障
T2249_.63.0450b28: 業。唯可限引業如何
T2249_.63.0450b29: 答。滿業之中。順生業。順後業。幷不定業中。
T2249_.63.0450c01: 異熟定異處熟者。可爲障礙。故三時障業。
T2249_.63.0450c02: 不限引業。可通滿業云事。道理實必然也。
T2249_.63.0450c03: 故今論疏。幷正理論等中。廣雖明三時障業
T2249_.63.0450c04: 相。全無有引業滿業之簡別。若唯限引業。
T2249_.63.0450c05: 不通滿業者。論疏等中。何不述此旨哉。
T2249_.63.0450c06: 爰知。三時障業。可通引滿二業云事。但於
T2249_.63.0450c07: 婆沙論文者。引業是爲感生之本。故暫擧
T2249_.63.0450c08: 之許也。更非遮滿業亦爲障礙之義。何爲
T2249_.63.0450c09: 違文哉
T2249_.63.0450c10: 問。論文云。將得忍時。感惡趣業。皆極爲障
T2249_.63.0450c11: 爾者。寶法師意。今此感惡趣業者。可通
T2249_.63.0450c12: 善不善業耶 答。可通善不善業也 兩
T2249_.63.0450c13: 方。若通善不善業者。見寶法師解釋。上釋
T2249_.63.0450c14: 將得忍時爲障之業畢。下述將得不還
T2249_.63.0450c15: 果時。爲障之業云。此中通二性業
T2249_.63.0450c16: 今解釋者。將得忍時。爲障之事。不通善
T2249_.63.0450c17: 不善二性業若依之爾者。感惡趣業是
T2249_.63.0450c18: 廣。何不通善不善業哉
T2249_.63.0450c19: 答。善業之中。決定可感傍生鬼趣異熟果之
T2249_.63.0450c20: 類。將得忍時。尤可爲障故。云將得忍時。
T2249_.63.0450c21: 感惡趣業。皆極爲障不限不善業。亦可
T2249_.63.0450c22: 通善業也。但於寶法師解釋者。三惡趣中。
T2249_.63.0450c23: 感地獄異熟果之業。唯限不善業。感傍生
T2249_.63.0450c24: 鬼趣異熟之業中。引業唯限不善業。滿業多
T2249_.63.0450c25: 分爲不善業。其中自亦雖有善業。從多分
T2249_.63.0450c26: 論之。感惡趣業。是不善業故。將得忍時。
T2249_.63.0450c27: 爲障之業。偏屬不善業。將得不還果時。爲
T2249_.63.0450c28: 障之業。故云通二性業也。委悉論之。將
T2249_.63.0450c29: 得忍時。爲障之業。亦可通善不善二性業
T2249_.63.0451a01:
T2249_.63.0451a02: 問。論中付明三時障業。且於人中。可熟地
T2249_.63.0451a03: 獄業者。異處熟。非異處熟中何耶 答。可云
T2249_.63.0451a04: 非異處熟業也 兩方。若非異處熟業者。既
T2249_.63.0451a05: 於人中可熟地獄業也。尤可云異處熟業。
T2249_.63.0451a06: 依何義。立非異處熟稱哉。若於人中可熟
T2249_.63.0451a07: 地獄業。是非異處熟業者。於人中可熟人
T2249_.63.0451a08: 業。可云異處熟業歟。若爾。於人中將
T2249_.63.0451a09: 得第三果之時。豈可有爲障之義哉 若
T2249_.63.0451a10: 依之爾者。定異處熟。非異處熟業。尤可依
T2249_.63.0451a11: 爲障不爲障之義。而見婆沙論文。述阿羅
T2249_.63.0451a12: 漢果聖者。於人中寄受地獄異熟果之旨。
T2249_.63.0451a13: 若爾。將得忍善根之時。不可爲障。何云
T2249_.63.0451a14: 異處熟者皆能爲障哉
T2249_.63.0451a15: 答。於人中可熟地獄業者。可云非異處
T2249_.63.0451a16: 熟業也。凡分別異處熟非異處熟業。源出
T2249_.63.0451a17: 正理論説。故光法師引正理論。然於此中。
T2249_.63.0451a18: 除順現受。及順不定受。異熟不定業。幷異熟
T2249_.63.0451a19: 定中。非異處熟者之文畢云。以此准知。順
T2249_.63.0451a20: 生受業。順後受業。及順不定受業中。異熟
T2249_.63.0451a21: 定異處熟者。皆能爲障今云此異處熟。非
T2249_.63.0451a22: 異處熟業。雖有學者異義。暫存一義意者。
T2249_.63.0451a23: 正理論中。釋三時障業。有此廢立。故推之
T2249_.63.0451a24: 望得忍善根。得不還果。得阿羅漢果之處。
T2249_.63.0451a25: 立異處稱也。故於人中。將得忍善根。將
T2249_.63.0451a26: 得不還果。將得阿羅漢果之時。於人
T2249_.63.0451a27: 中可熟地獄業故。可云非異處熟業也。故
T2249_.63.0451a28: 云非異處熟業不爲障。尤有其謂也。但
T2249_.63.0451a29: 至於人中。可熟人業。可云異處熟業云
T2249_.63.0451b01: 難者。既於人中可熟人業也。何立異處熟
T2249_.63.0451b02: 業哉。是亦非異處熟業。故不爲障也
T2249_.63.0451b03: 重難云。於南洲得忍善根之後。於東西二
T2249_.63.0451b04: 洲。得阿羅漢果畢。寄受地獄異熟果之時。
T2249_.63.0451b05: 可有異處熟業。亦不爲障之義。何云異處
T2249_.63.0451b06: 熟者。皆能爲障哉是一次於人中得不還
T2249_.63.0451b07: 果之時。於人中可熟人。報定時不定引業。
T2249_.63.0451b08: 可云非異處熟業。豈不爲障哉是二
T2249_.63.0451b09: 答。會初難云。將得忍善根之時。別對惡
T2249_.63.0451b10: 趣。設雖四洲異。總於人中可熟之業。皆
T2249_.63.0451b11: 名非異處熟。故於南洲得忍善根之後。
T2249_.63.0451b12: 於東西二洲。得阿羅漢果畢。寄受地獄異
T2249_.63.0451b13: 熟果。是非異處熟之義也。何云異處熟業
T2249_.63.0451b14: 哉。重意云。將得忍善根之時。別對惡趣
T2249_.63.0451b15: 故。於人中可熟五趣業。皆名非異處熟
T2249_.63.0451b16: 業。將得不還果之時。於欲界中。別於何
T2249_.63.0451b17: 處。得不還果之處。可熟之業。可名非異處
T2249_.63.0451b18: 熟業也。故將得忍善根。將得不還果之
T2249_.63.0451b19: 時。異處熟。非異處熟之廢立。所望少異歟
T2249_.63.0451b20: 會次難云。將得不還果之時。欲界報定。時
T2249_.63.0451b21: 不定引業。必可爲障故。不及分別異處熟
T2249_.63.0451b22: 非異處熟。故婆沙論五十三云。聖者將離欲
T2249_.63.0451b23: 界染時。欲界所有引衆同分。定應熟業。極
T2249_.63.0451b24: 作障礙義言。汝若證不還果。決定不復受
T2249_.63.0451b25: 欲界生。我於誰身。當受異熟。由此於彼極
T2249_.63.0451b26: 作障礙於滿業者。於非異處。可熟之
T2249_.63.0451b27: 業。不爲障故。分別異處熟非異處熟也。故
T2249_.63.0451b28: 異處熟。非異處熟之廢立。唯就滿業論之。
T2249_.63.0451b29: 今以引業爲疑。未得其意也
T2249_.63.0451c01: 問。光法師解釋中。引婆沙論説相異熟業。
T2249_.63.0451c02: 或云唯思所成。或云通聞思所成二説。爾
T2249_.63.0451c03: 者。通聞思所成云義。可爲正義耶 答。可
T2249_.63.0451c04: 非正義也 兩方。若爲正義者。光法師解
T2249_.63.0451c05: 釋中。引婆沙論二説畢云。婆沙既無評家。
T2249_.63.0451c06: 諸論既同前師。即以前師爲正如今解
T2249_.63.0451c07: 釋者。通聞思所成云義。非正義若依之
T2249_.63.0451c08: 爾者。光法師餘處解釋中。引婆沙論相異
T2249_.63.0451c09: 熟業。通聞思所成云義畢云。以此文證。故
T2249_.63.0451c10: 知。聞思能發身語此師若非正義者。何
T2249_.63.0451c11: 引之證聞思二惠。能發身語二業之義哉」
T2249_.63.0451c12: 答。廣披倶舍。正理。顯宗。雜心等諸論説。尋
T2249_.63.0451c13: 相異熟業。聞思所成之通局。今論中偈頌。云
T2249_.63.0451c14: 佛思思所成。長行云是思所成非聞修類
T2249_.63.0451c15: 正理論云。感妙相業。唯思所成。非修所成。
T2249_.63.0451c16: 不定界故。所感異熟。此所繋故。非聞所成。
T2249_.63.0451c17: 彼羸劣故。亦非生得加行起故顯宗論二十
T2249_.63.0451c18: 文。全同此説。雜心論十一云。問相報業爲
T2249_.63.0451c19: 何等性。答身業口業増上意業。又是思惠性
T2249_.63.0451c20: 非聞惠。以劣故非修惠。欲界不定故此等
T2249_.63.0451c21: 諸論之中。述相異熟業。唯限思所成之旨
T2249_.63.0451c22: 故。以之思之。婆沙論第二師。相異熟業。通
T2249_.63.0451c23: 聞思所成云義。可非正義也。故光法師引
T2249_.63.0451c24: 婆沙論二説畢。判婆沙雖無評家諸論説
T2249_.63.0451c25: 同前師。即以前師爲正。相相異熟業。唯思
T2249_.63.0451c26: 所成云初師説。爲正義釋。尤有其謂也。但
T2249_.63.0451c27: 於光法師餘處解釋者。見婆沙論一段之文。
T2249_.63.0451c28: 上云相異熟業。身語意三業。爲自性畢。下
T2249_.63.0451c29: 述三惠所成相。一説意。云相異熟業。通聞
T2249_.63.0452a01: 思所成。故引此文。證聞思二惠。能發身語
T2249_.63.0452a02: 二業之旨許也。相異熟業。通劣品聞所成
T2249_.63.0452a03: 云當不生義。更不可痛之也
T2249_.63.0452a04: 問。釋迦超劫。唯限九劫歟 答。百劫之間。
T2249_.63.0452a05: 唯可超九劫也 兩方。若唯限九劫者。釋
T2249_.63.0452a06: 迦菩薩。精進勇猛。過諸菩薩。超劫更不可
T2249_.63.0452a07: 限九劫哉。是以。涅槃經十三中。説爲聞半
T2249_.63.0452a08: 偈棄捨身命之因縁云。便得超越。足十二
T2249_.63.0452a09: 劫。在彌勒前。成阿耨多羅三貌三菩提
T2249_.63.0452a10: 一阿含經中云。彌勒菩薩。三十劫當成無上
T2249_.63.0452a11: 正眞等正覺。我以精進之力。超越成佛
T2249_.63.0452a12: 等經文。無諍釋迦超劫。不限九劫若依
T2249_.63.0452a13: 之爾者。今論疏中。釋迦超劫。唯可限九劫
T2249_.63.0452a14: 如何
T2249_.63.0452a15: 答。廣披倶舍。正理。婆沙。雜心。等諸論説。尋
T2249_.63.0452a16: 釋迦超劫之時分百劫之間。唯超九劫見。
T2249_.63.0452a17: 所謂今論云。唯餘百劫造修非多。諸佛因中。
T2249_.63.0452a18: 法應如是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進熾然。
T2249_.63.0452a19: 能超九劫。九十一劫。妙相業成正理論四十
T2249_.63.0452a20: 云。唯餘百劫造修非多。諸佛因中。法應如
T2249_.63.0452a21: 是。唯薄伽梵。釋迦牟尼。精進滿時。能超
T2249_.63.0452a22: 九劫。九十一劫。妙相業成婆沙論云。問此
T2249_.63.0452a23: 相異熟業。經於幾時。修習圓滿。答多分經
T2249_.63.0452a24: 百大劫。唯除釋迦菩薩。以釋迦菩薩。極精
T2249_.63.0452a25: 進故。超九大劫。但經九十一劫。修習圓滿。
T2249_.63.0452a26: 便得無上正等菩提雜心論十一云。於百
T2249_.63.0452a27: 劫中。種相報業。除釋迦牟尼菩薩。精進故
T2249_.63.0452a28: 除九劫。餘九十一劫任此等諸論之文釋
T2249_.63.0452a29: 迦菩薩。百劫之間。唯超九劫。九十一劫。妙
T2249_.63.0452b01: 相業成之旨。尤分明也。有宗依憑論藏。幷人
T2249_.63.0452b02: 師解釋中。未見餘時亦有超劫之文。故依
T2249_.63.0452b03: 有宗意。釋迦菩薩。百劫之間。唯超九劫可
T2249_.63.0452b04: 云也。但於涅槃經文者。彼述大乘實義。更
T2249_.63.0452b05: 非有宗依憑所説。法門自本相違。至于此
T2249_.63.0452b06: 事。何必會之。心地觀經中。總可有四十超
T2249_.63.0452b07: 如此大小乘異説。皆是機見不同歟。故
T2249_.63.0452b08: 章安大師。釋涅槃經十三卷今文云。超越十
T2249_.63.0452b09: 二劫者。出曜佛藏等經。皆云超九劫。或云
T2249_.63.0452b10: 根縁不同。佛爲増減説之増一阿含經文。
T2249_.63.0452b11: 雖述小乘義門。亦是機見不同也。准之可
T2249_.63.0452b12: 思之
T2249_.63.0452b13: 問。釋迦彌勒。最初發心同時歟 答。不同
T2249_.63.0452b14: 時歟 兩方。若同時者。成佛既有先後。發
T2249_.63.0452b15: 心何爲同時哉。是以。辰旦人師解釋中。釋
T2249_.63.0452b16: 迦彌勒。最初發心。不同時若依之爾者。
T2249_.63.0452b17: 智論第四中。説二聖發心云。如釋迦文尼佛
T2249_.63.0452b18: 與彌勒等諸菩薩。同時發心。釋迦文尼佛。精
T2249_.63.0452b19: 進力故。能超九劫任此論説釋迦彌勒。
T2249_.63.0452b20: 最初發心。同時云事。尤分明也
T2249_.63.0452b21: 答。釋迦彌勒二聖。最初發心同時先後。凡慮
T2249_.63.0452b22: 雖非所可測思。暫依一義意者。彌勒先發
T2249_.63.0452b23: 心。釋迦後發心歟。其故釋迦超九大劫。第九
T2249_.63.0452b24: 劫成佛。彌勒無有超劫。第十住劫成佛。
T2249_.63.0452b25: 以超劫幷成佛之時分思之。彌勒先發心。
T2249_.63.0452b26: 釋迦後發心云事。必然也。何況。廣披大小諸
T2249_.63.0452b27: 經説。尋二聖發心先後。彌勒先發心。釋迦後
T2249_.63.0452b28: 發心見。所謂寶積經云。然彼彌勒。修菩薩
T2249_.63.0452b29: 行。經曰四十劫。我時乃發阿耨多羅三藐
T2249_.63.0452c01: 三菩提心。由我勇猛精進力故。便超九劫。
T2249_.63.0452c02: 於賢劫中。得阿耨多羅三藐三菩提佛藏
T2249_.63.0452c03: 經云。彌勒發心。四十劫已我乃發心。無勝佛
T2249_.63.0452c04: 所。初種善根。我於千歳。一切樂具。供養是
T2249_.63.0452c05: 佛本行集經第一云。彌勒菩薩。在於我
T2249_.63.0452c06: 幷四十餘劫。發菩提心。而我然後始發
T2249_.63.0452c07: 道心。種諸善根。求阿耨多羅三藐三菩提
T2249_.63.0452c08: 増一阿含經中。或云。彌勒菩薩。經三十
T2249_.63.0452c09: 劫。應當作佛至眞等正覺。我以精進力勇
T2249_.63.0452c10: 猛之心。使彌勒在後三十六云。彌勒菩薩。
T2249_.63.0452c11: 應三十劫。當成無上正眞等正覺。我以精
T2249_.63.0452c12: 進之力。超越成佛任此等大小諸經説。或
T2249_.63.0452c13: 云四十劫。或云三十劫。其先時分。雖有
T2249_.63.0452c14: 異説。彌勒先發心。釋迦後發心云事。諸經一
T2249_.63.0452c15: 同。更無異説。仰可信之。何再疑之哉。但
T2249_.63.0452c16: 於智論文者。暫就一時一位發心論之。非
T2249_.63.0452c17: 云二聖最初發心亦同時也。慈恩大師上生
T2249_.63.0452c18: 經疏中。引佛本行集經。昔有如來。號曰
T2249_.63.0452c19: 善思。彌勒菩薩。於彼佛所。最初發心取意
引之
T2249_.63.0452c20: 文畢云。此中皆説後時發心。彌勒發心。因
T2249_.63.0452c21: 彌勒佛。釋迦發心。因釋迦佛。故彼非初
T2249_.63.0452c22: 論中。述釋迦彌勒同時發心之旨。准此釋
T2249_.63.0452c23: 可會之也
T2249_.63.0452c24: 問。論中。明相好業量云。有説唯除近佛菩
T2249_.63.0452c25: 薩。所餘一切有情。所修富樂果業名一福量
T2249_.63.0452c26: 爾者。今此富樂果業中。可攝四梵福耶
T2249_.63.0452c27:  答。可有二意也 兩方。若攝之者。梵福
T2249_.63.0452c28: 量是廣大也。何可攝之哉。是以。見今論下
T2249_.63.0452c29: 文云。毘婆沙師。作如是説。即於分別妙相
T2249_.63.0453a01: 業中。所辨福業。此即同彼如此文者。一
T2249_.63.0453a02: 一梵福量。既同一一相好業量。所餘一切有
T2249_.63.0453a03: 情。所修富樂果業之中。更不可攝四梵福
T2249_.63.0453a04:  若依之爾者。既云唯除近佛菩薩。明
T2249_.63.0453a05: 知。所餘有情。所修富樂果之中。可攝四梵
T2249_.63.0453a06: 福云事如何
T2249_.63.0453a07: 答。見今論前後之文。上明相好業量。擧三
T2249_.63.0453a08: 師異説。下述梵福量。出二師異説。其中上
T2249_.63.0453a09: 明相好業量。有説唯除近佛菩薩。所餘一切
T2249_.63.0453a10: 有情。所修富樂果業。名一福量云。初師義。
T2249_.63.0453a11: 與下述梵福量。毘婆沙師。作如是説。即於
T2249_.63.0453a12: 分別妙相業中。所辨福量。此即同彼。云第
T2249_.63.0453a13: 二師義。何必是一師義得意哉。若以之存
T2249_.63.0453a14: 別師義者。今疑問。頗可成無用也。其故述
T2249_.63.0453a15: 梵福量。先軌範師。作如是説。隨福能感一
T2249_.63.0453a16: 劫生天受諸快樂。是一福量云初師意。其
T2249_.63.0453a17: 梵福樂不幾。所餘一切有情。所修富樂果業
T2249_.63.0453a18: 之中。攝四梵福。全無相違也。設亦以之屬
T2249_.63.0453a19: 一師義者。唯除近佛菩薩之言中。可除四
T2249_.63.0453a20: 梵福也。此師意。梵福量與相好業量同云
T2249_.63.0453a21: 故。除近佛菩薩之言中。亦可除四梵福之
T2249_.63.0453a22: 理。爲必然故也
T2249_.63.0453a23: 問。勝觀佛。底沙佛。一佛歟 答。或云一佛。
T2249_.63.0453a24: 或云別佛。二義可有也 兩方。若一佛者。
T2249_.63.0453a25: 廣勘倶舍。婆沙。正理。顯宗等諸論之文。釋
T2249_.63.0453a26: 迦菩薩。第三阿僧祇滿所逢事佛名勝觀。
T2249_.63.0453a27: 百劫位中。誦一偈所讃歎佛號底沙。若
T2249_.63.0453a28: 爾。三祇百劫。時分既異。勝觀底沙。名號亦
T2249_.63.0453a29: 別。定可別佛。何云一佛哉 若依之爾者。
T2249_.63.0453b01: 慈恩大師解釋中。勝觀佛。底沙佛。可一佛
T2249_.63.0453b02: 如何
T2249_.63.0453b03: 答。勝觀佛。底沙佛。同體異體。雖輒難定。且
T2249_.63.0453b04: 依一義意者。可云一佛異名也。其故見慈
T2249_.63.0453b05: 恩大師處處解釋。法華玄賛云。第三劫滿百
T2249_.63.0453b06: 劫。修相好業。初逢勝觀佛。即毘婆尸。由
T2249_.63.0453b07: 翹足讃歎底沙。超於九劫。所以經中。往往
T2249_.63.0453b08: 言過去九十一劫有毘婆尸佛般若會釋
T2249_.63.0453b09: 云。三大劫滿。百劫修相好業。初逢毘婆尸
T2249_.63.0453b10: 佛此言勝觀。但由翹足。超九劫故。所以經
T2249_.63.0453b11: 言九十一劫毘婆尸佛此等釋意。勝觀佛。
T2249_.63.0453b12: 即毘婆尸佛。毘婆尸佛。即底佛淄洲大師
T2249_.63.0453b13: 最勝疏云。第三祇滿。修相報。初逢勝觀
T2249_.63.0453b14: 佛。亦云弗沙。翹足讃歎。超九劫此釋意。
T2249_.63.0453b15: 勝觀佛。即弗沙佛。弗沙佛即底沙佛見。讃歎
T2249_.63.0453b16: 底沙佛。超九劫者。今論等説。分明故也。
T2249_.63.0453b17: 加之。香象大師。五教章云。又由以一偈歎
T2249_.63.0453b18: 弗沙佛。即超九劫。但九十一劫。即成佛也
T2249_.63.0453b19: 樸楊大師攝釋中。牒玄賛由翹足讃歎底
T2249_.63.0453b20: 沙。超於九劫之文云。疏百劫修相好。歎弗
T2249_.63.0453b21: 沙佛者智論第四云。是釋迦牟尼菩薩。作
T2249_.63.0453b22: 外道仙人。上山採藥。見弗沙佛坐寶窟中。
T2249_.63.0453b23: 入火定放光明。見已心歡喜信敬。翹一脚
T2249_.63.0453b24: 立。叉手向佛。一心而觀。目未曾眴。七日七
T2249_.63.0453b25: 夜。以一偈讃佛婆沙論中。説釋迦菩薩
T2249_.63.0453b26: 超劫相云。如契經説。過去有佛。號曰底沙。
T2249_.63.0453b27: 或云補砂補砂者。寧非指弗沙哉。准此
T2249_.63.0453b28: 等大小乘論家定判。自他宗人師解釋思之。
T2249_.63.0453b29: 毘婆尸佛。即勝觀佛。勝觀佛即弗沙佛。弗沙
T2249_.63.0453c01: 佛即底沙佛。同是一佛異名可云也。但於三
T2249_.63.0453c02: 祇百劫時分既異云難者。前位成滿。後位最
T2249_.63.0453c03: 初。所逢事佛。即一佛故。三僧祇滿逢勝觀
T2249_.63.0453c04: 佛。百大劫初事底沙佛云文。還爲勝觀底
T2249_.63.0453c05: 沙。是可一佛云證據。全非相違。如彼婆沙
T2249_.63.0453c06: 論中云。釋迦菩薩。初阿僧祇劫滿。第二阿僧
T2249_.63.0453c07: 祇劫初。同逢寶髻佛。第二阿僧祇劫滿。第三
T2249_.63.0453c08: 阿僧祇劫初。同逢燃燈佛取意也。次於勝觀
T2249_.63.0453c09: 底沙名號亦別云難者。今論等中。隨其事相
T2249_.63.0453c10: 替。引各別契經。任彼經文。列其名號。故一
T2249_.63.0453c11: 論前後。一段上下。雖或名勝觀或號底沙。
T2249_.63.0453c12: 論其體者。實可一佛也
T2249_.63.0453c13: 重難云。見華嚴經文。毘婆尸佛。提舍佛。各
T2249_.63.0453c14: 別列之。而毘婆尸佛。即勝觀佛者。神泰。清
T2249_.63.0453c15: 涼。惠苑。慈恩等。諸師釋分明也。提舍亦云
T2249_.63.0453c16: 底沙刊定記釋此文云。提舍者。正云底
T2249_.63.0453c17: 任此兩師定判。勝觀佛。底沙佛。定可
T2249_.63.0453c18: 別佛是一加之。披佛本行集經説第四云。
T2249_.63.0453c19: 我念往昔有一如來。出現於世。號曰帝沙
T2249_.63.0453c20: ○乃至彼佛告侍者言。是人過於九十五
T2249_.63.0453c21: 劫。當得作佛。號釋迦牟尼○我念往昔有
T2249_.63.0453c22: 一如來。出現於世。號毘婆尸○乃至彼佛
T2249_.63.0453c23: 告侍者言。是人過於九十一劫。當得作佛。
T2249_.63.0453c24: 號釋迦牟尼此文無諍。勝觀佛。底沙佛。
T2249_.63.0453c25: 是非一佛 是二
T2249_.63.0453c26: 答。釋迦菩薩。三僧祇滿。百大劫初。所逢事
T2249_.63.0453c27: 毘婆尸佛。即勝觀佛。亦名底沙佛。諸師解釋。
T2249_.63.0453c28: 述此意也。華嚴經中。提舍佛亦名底沙佛。
T2249_.63.0453c29: 同名異體。別底沙佛歟 次。佛本行集經説。
T2249_.63.0454a01: 會通之趣。准之可思。或又彼賢聖集經也。
T2249_.63.0454a02: 廣集諸教異説。以爲一部經典。故隨其名
T2249_.63.0454a03: 異。各別列之歟
T2249_.63.0454a04: 或一義云。勝觀佛。底沙佛。可非一佛也。其
T2249_.63.0454a05: 故見今論文。上謂於第三無數劫滿。所逢
T2249_.63.0454a06: 事佛。名爲勝觀下云。若時菩薩勇猛精
T2249_.63.0454a07: 進。因行遇見底沙如來。乃至以妙伽他。讃
T2249_.63.0454a08: 彼佛曰乃至如是讃已。便超九劫正理論
T2249_.63.0454a09: 中。上云。謂於第三無數劫滿。所逢事佛。名
T2249_.63.0454a10: 爲勝觀下云。若時菩薩勇猛精進讃歎底
T2249_.63.0454a11: 沙。便超九劫顯宗論文。大同此説。婆沙
T2249_.63.0454a12: 論中。或百七十七云。如契經説。過去有佛。號
T2249_.63.0454a13: 曰底沙。或云補砂百七十八云。第三劫阿
T2249_.63.0454a14: 僧祇耶。逢事七萬七千佛。最初即燃燈。最後
T2249_.63.0454a15: 名勝觀此等諸論之中。一段前後。勝觀底
T2249_.63.0454a16: 沙各別列其名號。非一佛云事實分明也。
T2249_.63.0454a17: 何況舊倶舍論中。勝觀佛名毘婆尸佛。是以
T2249_.63.0454a18: 泰法師釋云。謂於第三劫末。佛名毘婆尸。
T2249_.63.0454a19: 此云勝觀佛此等釋意。勝觀佛毘婆尸佛。
T2249_.63.0454a20: 是可一佛見。而華嚴經中。毘婆尸提舍。各
T2249_.63.0454a21: 別列之。提舍亦云底沙者。即出清涼大師
T2249_.63.0454a22: 解釋。故任此等文。勝觀佛底沙佛。是各別佛
T2249_.63.0454a23: 云事亦分明也。但於慈恩大師解釋者。如
T2249_.63.0454a24: 此異説。諸教是多皆是見聞不同也。不及
T2249_.63.0454a25: 和會之歟
T2249_.63.0454a26: 問。論文云。如是讃已便超九劫爾者。釋
T2249_.63.0454a27: 迦菩薩。讃歎底沙佛超九劫。百劫中第九
T2249_.63.0454a28: 十一劫歟 答。百劫之中初劫也 兩方。若
T2249_.63.0454a29: 第九十一劫者。慈恩大師般若會釋中云。三
T2249_.63.0454b01: 大劫滿。百劫修相好業初。逢毘婆尸佛。此
T2249_.63.0454b02: 言勝觀。倶由翹足超九劫故。所以經中。九
T2249_.63.0454b03: 十一劫。毘婆尸佛今解釋者。百劫之
T2249_.63.0454b04: 中初劫見 若依之爾者。見辰旦人師解釋
T2249_.63.0454b05: 云。釋迦菩薩至第九十一劫。遇底沙佛。故
T2249_.63.0454b06: 相業圓滿。即超後九劫。於彌勒前成佛
T2249_.63.0454b07: 此解釋無諍。百劫之中。第九十一劫
T2249_.63.0454b08:
T2249_.63.0454b09: 答。若存勝觀佛底沙佛。其體是一。非各別
T2249_.63.0454b10: 佛云義之時。讃歎底沙佛超九劫。百劫之
T2249_.63.0454b11: 中。初劫云事。是必然也。百劫之中。初逢勝
T2249_.63.0454b12: 觀佛者。婆沙論文。幷慈恩大師處處解釋。尤
T2249_.63.0454b13: 分明故也。何況。撲楊大師攝釋中。釋此事。
T2249_.63.0454b14: 述一釋意云。此即百劫之中初逢也百劫
T2249_.63.0454b15: 之中。初劫云事。此釋亦明鏡哉。但於辰旦人
T2249_.63.0454b16: 師解釋者。是婆沙抄定判歟。此釋若背文
T2249_.63.0454b17: 理者。更不可依用之也
T2249_.63.0454b18: 問。異生所成就通力中。除中有位。知他三
T2249_.63.0454b19: 千界義可有耶 答。不可有此義也 兩
T2249_.63.0454b20: 方。若有此義者。今論餘處二十七中。述聲聞
T2249_.63.0454b21: 麟喩佛二三千無數。二乘通力不知他三千
T2249_.63.0454b22: 二乘猶不知之。異生豈可有此義哉
T2249_.63.0454b23:  若依之爾者。光法師釋逝宮天處十方無
T2249_.63.0454b24: 之頌文云。謂不但此三千大千世界中無。餘
T2249_.63.0454b25: 十方世界中亦無如今解釋者。異生所成
T2249_.63.0454b26: 就通力中。除中有位。知他三千界之義可
T2249_.63.0454b27: 如何
T2249_.63.0454b28: 答。異生所成就通力之中。除中有位。知他
T2249_.63.0454b29: 三千界之義。不可有云事。性相之所定也。
T2249_.63.0454c01: 更不可疑之。但於光法師解釋者。異生通
T2249_.63.0454c02: 力。雖實不知他三千界。爲顯佛徳深廣。十
T2249_.63.0454c03: 方世界無與佛等之者如此云也
T2249_.63.0454c04: 重難云。婆沙論中。出一師義云。有餘復言。
T2249_.63.0454c05: 梵王先起自地天眼。傍見餘界大梵天王。梵
T2249_.63.0454c06: 輔梵衆。恭敬圍遶此師意無諍。異生所成
T2249_.63.0454c07: 就。通力之中。除中有位。知他三千界之義
T2249_.63.0454c08: 可有如何
T2249_.63.0454c09: 答。常義云。彼劫初時故。異常義相也。例如
T2249_.63.0454c10: 彼論次下文。述劫初成時。彼亦有退。云劫
T2249_.63.0454c11: 初之時。色界有退也。聊迴愚推云。大梵王
T2249_.63.0454c12: 唯以一小千界。爲所領分齊。如云千世界
T2249_.63.0454c13: 有一梵王。梵王通爲千世界主也。若爾。婆
T2249_.63.0454c14: 沙論。傍見餘界大梵天王。梵輔梵衆恭敬圍
T2249_.63.0454c15: 遶之文。可指一大千界之中。餘世界何以
T2249_.63.0454c16: 此文。劫初大梵王天眼。見他三千界得意
T2249_.63.0454c17: 哉。疑難之旨。頗難定量哉
T2249_.63.0454c18: 問。光法師釋此刹那善蘊總立以施名頌
T2249_.63.0454c19: 文。作二解釋。爾者。第二釋意。今此刹那者。
T2249_.63.0454c20: 指一刹那歟 答。可指一刹那也 兩方。
T2249_.63.0454c21: 若指一刹那者。論中引今頌文。爲證能發
T2249_.63.0454c22: 思爲施體之義也。若刹那之言。指一刹那
T2249_.63.0454c23: 者。寧可爲此證據哉 若依之爾者。見光
T2249_.63.0454c24: 法師述初釋意。云此言刹那非一刹那
T2249_.63.0454c25: 第二釋異之。定知。刹那之言。可指一刹那
T2249_.63.0454c26: 云事如何
T2249_.63.0454c27: 答。光法師。第二釋意。任刹那之言。一刹那
T2249_.63.0454c28: 得意也。故第二釋云。又解。此頌據刹那等
T2249_.63.0454c29: 起故。言此刹那善五蘊。總立以施名
T2249_.63.0455a01: 釋意云。身語二業。能等起心心所法。有因等
T2249_.63.0455a02: 起刹那等起二類之中。今頌文據刹那等起。
T2249_.63.0455a03: 故刹那善五蘊總立施名也爲言
T2249_.63.0455a04: 問。已離欲聖者。於欲界可造報定時不定
T2249_.63.0455a05: 業耶 答。可造報定時不定業也 兩方。
T2249_.63.0455a06: 若造之者。論中出行施不爲益自他之
T2249_.63.0455a07: 類云。若彼聖者。已離欲貪。奉施制多。除順
T2249_.63.0455a08: 現受已離欲聖者。若於欲界。造報定時不
T2249_.63.0455a09: 定業者。何不云除報定時不定業哉 若
T2249_.63.0455a10: 依之爾者。光法師餘處解釋中。已離欲聖者。
T2249_.63.0455a11: 於欲界可造報定時不定業如何
T2249_.63.0455a12: 答。已離欲聖者。於欲界可造報定時不定
T2249_.63.0455a13: 業也。彼業即於現身。必感其果也。是以。今
T2249_.63.0455a14: 論餘處十五中。出業定受現法果之類云。或
T2249_.63.0455a15: 生此地。永離此地染。於此地中。諸善不善
T2249_.63.0455a16: 業。於異熟定。位不定者。此業必能招現法
T2249_.63.0455a17: 光法師釋此文云。謂阿羅漢及不還果。
T2249_.63.0455a18: 隨生此地。永離此地染。於此地中。隨其所
T2249_.63.0455a19: 應。未離染時。造善不善業。及離染已造
T2249_.63.0455a20: 諸善業。於異熟定。時不定者。由永離
T2249_.63.0455a21: 染故。於此地中。不重生故。此業必能招現
T2249_.63.0455a22: 法果。皆於此身受故。名現法果正理論
T2249_.63.0455a23: 四十云。或有餘業。亦得現果。謂生此地。永
T2249_.63.0455a24: 離此地染。於此地中。諸善不善業。必應現
T2249_.63.0455a25: 受。不重生故。如阿羅漢及不還者。未離染
T2249_.63.0455a26: 時。已造彼業。今離染故。成現法受。彼是何
T2249_.63.0455a27: 業。謂異熟定。應知此中所説業者。是異熟
T2249_.63.0455a28: 定。非時定業顯宗論文。全同此説。任此
T2249_.63.0455a29: 等定判。已離欲聖者。於欲界。造報定時不
T2249_.63.0455b01: 定業云事。實分明也。但於今論文者。已離
T2249_.63.0455b02: 欲聖者。於欲界。造報定時不定業。即於現
T2249_.63.0455b03: 身。必感其果故。除順現受之言中。可攝
T2249_.63.0455b04: 之也。如云及定招異熟。得永離地業。定
T2249_.63.0455b05: 招現法果也
T2249_.63.0455b06: 問。不還果聖者。於欲界受時報倶不定業
T2249_.63.0455b07: 異熟果義。可有耶 答。不可有此義也
T2249_.63.0455b08: 兩方。若有此義者。論中出行施不爲益
T2249_.63.0455b09: 自他之類云。若彼聖者。已離欲貪。奉施制
T2249_.63.0455b10: 多。除順現受不還果聖者。若於欲界。受
T2249_.63.0455b11: 時報倶不定業異熟果之義有之者。何不云
T2249_.63.0455b12: 除時報倶不定業哉 若依之爾者。婆沙論
T2249_.63.0455b13: 中。上述不受順現法受業異熟。而受順次
T2249_.63.0455b14: 生受業。及順後次受業異熟耶等問答分別
T2249_.63.0455b15: 畢。下云。唯阿羅漢有勝定惠。熏修身故。有
T2249_.63.0455b16: 如是能。有學異生。無如是事思此文意。
T2249_.63.0455b17: 阿羅漢果聖者。依勝定惠熏修之力。不受
T2249_.63.0455b18: 彼異熟果者。可時報倶不定業異熟果也。
T2249_.63.0455b19: 而云有學異生無如是事。知。不還果聖者。
T2249_.63.0455b20: 於欲界。受時報倶不定業異熟果之義。可
T2249_.63.0455b21: 有云事如何
T2249_.63.0455b22: 答。不還果聖者。永超欲界異熟果地畢。時
T2249_.63.0455b23: 報倶不定業。不感其異熟果。正無障礙故。
T2249_.63.0455b24: 不還果聖者。於欲界永不受時報倶不定
T2249_.63.0455b25: 業異熟果也。故今論餘處十五中。上述於永
T2249_.63.0455b26: 離染地。異熟定位不定業。必招現法果之
T2249_.63.0455b27: 旨畢。下云。若於異熟亦不定者。永離染故。
T2249_.63.0455b28: 不受異熟光法師釋此文云。若於時不
T2249_.63.0455b29: 定。於異熟亦不定者。由永離染故。必不
T2249_.63.0455c01: 受異熟任此等文理。不還果聖者。於欲
T2249_.63.0455c02: 界永不受時報倶不定業異熟果云事。實
T2249_.63.0455c03: 分明也。但於婆沙論文者。阿羅漢果聖者。
T2249_.63.0455c04: 有勝定惠熏修之力故。時報倶不定業異熟
T2249_.63.0455c05: 果轉之永不受。報定時不定業異熟果。引
T2249_.63.0455c06: 之現身受。有學異生。無此自在轉之不受
T2249_.63.0455c07: 引之寄受之義。故云有學異生。無如是事
T2249_.63.0455c08: 也。非謂不還果聖者於欲界。受時報倶不
T2249_.63.0455c09: 定業異熟果。全非相違也
T2249_.63.0455c10: 問。論中明戒類福業事云。一者不爲犯戒
T2249_.63.0455c11: 所壞。犯戒謂前諸不善色爾者。性罪遮罪。
T2249_.63.0455c12: 倶可名犯戒耶 答。此文意。唯以性罪可
T2249_.63.0455c13: 名犯戒也 兩方。若唯以性罪。名犯戒
T2249_.63.0455c14: 者。犯戒所壞之言是廣。何不亙性罪遮罪
T2249_.63.0455c15: 哉。是以。論中云。離性及遮。倶説名戒
T2249_.63.0455c16: 爾。犯戒亦可亙性罪遮罪也 若依之爾
T2249_.63.0455c17: 者。見論次上文云。諸不善色。名爲犯戒。此
T2249_.63.0455c18: 中性罪立犯戒名指此文云犯戒謂前諸
T2249_.63.0455c19: 不善色。唯以性罪。可名犯戒如何
T2249_.63.0455c20: 答。一者不爲犯戒所壞。犯戒謂前諸不善
T2249_.63.0455c21: 色之論文。唯以性罪可名犯戒也。受戒之
T2249_.63.0455c22: 後。故ラニ犯遮罪。亦雖名犯戒。今一段文意。
T2249_.63.0455c23: 爲簡異性罪故。遮罪但名遮罪。不名犯
T2249_.63.0455c24: 戒也。故論中。具釋此事云。諸不善色。名
T2249_.63.0455c25: 爲犯戒。此中性罪。立犯戒名。遮謂所遮。非
T2249_.63.0455c26: 時食等。雖非性罪。而佛爲護法及有情。別
T2249_.63.0455c27: 意遮止。受戒者犯名犯戒。簡性罪故。但立
T2249_.63.0455c28: 遮名頌文云離犯戒及遮。唯以性罪名
T2249_.63.0455c29: 犯戒。以遮罪別擧之。不名犯戒。即此意也。
T2249_.63.0456a01: 故寶法師釋云。性罪遮罪。倶名犯戒。然頌
T2249_.63.0456a02: 於性罪立犯戒名。遮罪名遮。不名犯戒
T2249_.63.0456a03: 但於離性及遮。倶説名戒之論文者。於遮
T2249_.63.0456a04: 罪自本許受戒者犯。亦名犯戒之義邊。故
T2249_.63.0456a05: 離性及遮倶説名戒之論文。全非相違也。
T2249_.63.0456a06: 重意云。於戒者。雖有性戒遮戒之不同。同
T2249_.63.0456a07: 戒類故。只立戒名。不及分別性遮差異。於
T2249_.63.0456a08: 罪者。性罪根本。其過尤重故。受戒者犯。非
T2249_.63.0456a09: 受戒者犯。同名犯戒。遮戒枝葉。其過稍輕
T2249_.63.0456a10: 故。雖受戒者犯。亦名犯戒。非受戒者犯。但
T2249_.63.0456a11: 名遮罪。不名犯戒。故爲顯性罪遮之不
T2249_.63.0456a12: 同。唯於性罪。立犯戒名。於遮罪者。不名
T2249_.63.0456a13: 犯戒云許也。就實通論。本末合説之時。亦
T2249_.63.0456a14: 有遮罪兼名犯戒之義門故一段論文。更
T2249_.63.0456a15: 無違害也
T2249_.63.0456a16: 問。光法師意。於梵輔天。受四十一中劫壽
T2249_.63.0456a17: 類可有耶 答。可有此類也 兩方。若有
T2249_.63.0456a18: 此類者。光法師解釋中。釋梵福量。云。一梵
T2249_.63.0456a19: 福量。同梵輔天四十中劫爲一劫量。名一
T2249_.63.0456a20: 福量如今解釋者。不可有此類
T2249_.63.0456a21: 依之爾者。光法師餘處解釋中。可有此
T2249_.63.0456a22: 如何
T2249_.63.0456a23: 答。光法師意。於梵輔天。受四十一中劫壽
T2249_.63.0456a24: 之類可有也。其故光法師餘處釋欲界有
T2249_.63.0456a25: 情入無想定滅盡定。名一起便住之義云。
T2249_.63.0456a26: 又解。二定不損壽命。是故別説。如人應受
T2249_.63.0456a27: 百年命根。至年五十。入彼二定。設經千年。
T2249_.63.0456a28: 方始出定。不食段食。還更受餘五十年命。
T2249_.63.0456a29: 餘即損命。故不別説准此釋意思之。於
T2249_.63.0456b01: 梵輔天入滅盡定。經一中劫之類。可受四
T2249_.63.0456b02: 十一中劫壽也。但於光法師今解釋者。就
T2249_.63.0456b03: 梵輔天本壽量。云四十中劫也。不足爲疑
T2249_.63.0456b04:
T2249_.63.0456b05: 問。舍利弗。目連。於佛可爲法供養耶 答。
T2249_.63.0456b06: 不爲法供養也 兩方。若爲法供養者。婆
T2249_.63.0456b07: 沙論中。出利弗。目連。於獨覺不爲法供
T2249_.63.0456b08: 佛例可同哉 若依之爾者。婆沙論
T2249_.63.0456b09: 中。弟子於師爲法供養若弟子於師爲
T2249_.63.0456b10: 法供養者。舍利弗。目連。於佛何不爲法供
T2249_.63.0456b11: 養哉。加之。婆沙論中。述法供養相云。或
T2249_.63.0456b12: 在衆中。論議決擇若爾。舍利弗目連。
T2249_.63.0456b13: 於佛前豈不爲論議決擇哉
T2249_.63.0456b14: 答。佛於諸法。已得究竟。不復從他受學
T2249_.63.0456b15: 法故。一切有情。於佛不爲法供養也。故
T2249_.63.0456b16: 婆沙論三十云。佛於一切有情。能設財法二
T2249_.63.0456b17: 供養。彼隨所應能受。一切有情於佛隨應
T2249_.63.0456b18: 能設財供養。非法供養。無能爲佛説者故。
T2249_.63.0456b19: 及不能生佛未曾有善巧覺惠故又云。然
T2249_.63.0456b20: 佛世尊定不於他受法供養。法身功徳極
T2249_.63.0456b21: 圓滿故。生身必待衣食等資故。有於他受
T2249_.63.0456b22: 財供養任此等論文。舍利弗目連。於佛
T2249_.63.0456b23: 不爲法供養云事。道理實炳然也。故婆沙
T2249_.63.0456b24: 論中。正釋此事云。舍利子除佛獨覺。於一
T2249_.63.0456b25: 切有情。能設財法二供養。彼隨所應能受。
T2249_.63.0456b26: 一切有情。於舍利子隨應能設財供養。非
T2249_.63.0456b27: 法供養。大目乾連除佛獨覺及舍利子。於一
T2249_.63.0456b28: 切有情。能設財法二供養。彼隨所應能
T2249_.63.0456b29: 受。一切有情。於大目乾連。隨應能設財供
T2249_.63.0456c01: 養。非法供養但於婆沙論中。弟子於師
T2249_.63.0456c02: 爲法供養云難者。福徳多聞。智惠明利
T2249_.63.0456c03: 之弟子。與師説法。令師生未曾有善巧覺
T2249_.63.0456c04: 惠。故弟子於師爲法供養云也。故婆沙論
T2249_.63.0456c05: 云。如出家者。或有弟子。福徳多聞。雖於其
T2249_.63.0456c06: 師能設種種財法供養。而恃此事。遂於師
T2249_.63.0456c07: 所。不生恭敬。此等供養。則妨恭敬此文
T2249_.63.0456c08: 不云佛弟子於佛爲法供養。何爲相違哉。
T2249_.63.0456c09: 次於婆沙論。或在衆中。論議決擇之文者。
T2249_.63.0456c10: 是於衆中。論議決擇。令他生未曾有善巧
T2249_.63.0456c11: 覺惠故。於衆中論議決擇。云法供養也。於
T2249_.63.0456c12: 佛前雖論議決擇。全無令佛生未曾有善
T2249_.63.0456c13: 巧覺惠之義故。望佛不可名法供養也
T2249_.63.0456c14:   寫本云
T2249_.63.0456c15: 建長六年九月八日
於東大寺尊勝院中
T2249_.63.0456c16: 堂東廊抄之畢倶舍論十八卷者爲去年倶
T2249_.63.0456c17: 舍三十講之宛文之間依有其便宜披見
T2249_.63.0456c18: 彼論疏之次或訪明師或任愚按爲開初
T2249_.63.0456c19: 心初學之慧解聊記一問一答之綱要後學
T2249_.63.0456c20: 之輩必□其謬不顧五旬有餘之慕齡猶勵
T2249_.63.0456c21: 一部抄出之深志冥衆必垂哀愍善願速得
T2249_.63.0456c22: 圓滿焉仰願依此稽古之微功答此慇懃之
T2249_.63.0456c23: 誠心一期終焉之暮遂往生於兜率之秋雲
T2249_.63.0456c24: 三會下生之曉開慧解於龍華之春風而已
T2249_.63.0456c25:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0456c26:  年齡五十
夏﨟四十
 
T2249_.63.0456c27:
T2249_.63.0456c28:
T2249_.63.0456c29:
T2249_.63.0457a01:
T2249_.63.0457a02:
T2249_.63.0457a03: 倶舍論第十九卷抄
T2249_.63.0457a04:   問題
T2249_.63.0457a05: 問。論文云。離隨眠業。無感有能爾者。今
T2249_.63.0457a06:   此文爲論造業時。爲當指感果時歟
T2249_.63.0457a07: 問。論中。明煩惱現起能爲十事。云五發業
T2249_.63.0457a08:   有爾者。今此發業有者。可通善業耶
T2249_.63.0457a09: 問。聖者。可造引業耶
T2249_.63.0457a10: 問。五見疑中。可有迷事類耶
T2249_.63.0457a11: 問。論中擧一箇問云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a12:   乃至何相是修所斷爾者。光法師意。問
T2249_.63.0457a13: 十隨眠五斷相歟
T2249_.63.0457a14: 問。論中擧一箇問云。此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0457a15:   乃至何相是修所斷爾者。寶法師意。問
T2249_.63.0457a16: 十隨眠五斷相歟
T2249_.63.0457a17: 問。修所斷隨眠。可縁他身見惑耶
T2249_.63.0457a18: 問。論文云。若縁見此所斷爲境名見此所
T2249_.63.0457a19:   斷光法師釋此文作三解釋。爾者。第
T2249_.63.0457a20: 三釋意。可攝他界縁惑耶
T2249_.63.0457a21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁諦理歟
T2249_.63.0457a22: 問。頌文云。餘通見修斷爾者。唯限忍所
T2249_.63.0457a23:   容隨眠歟
T2249_.63.0457a24: 問。婆沙論意。有漏無明漏。可立畢竟前行
T2249_.63.0457a25:   耶
T2249_.63.0457a26: 問。婆沙論中。明最初前行中。見修不定句。
T2249_.63.0457a27:   約異生聖者。判五部通局。爾者。如何釋
T2249_.63.0457a28: 之耶
T2249_.63.0457a29: 問。異生身中。有漏無明漏中。非唯見所斷。
T2249_.63.0457b01:   唯修所斷。見修不定三句所攝類可有耶」
T2249_.63.0457b02: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不能伏斷
T2249_.63.0457b03:   見所斷惑爾者。光法師意。引婆沙論
T2249_.63.0457b04: 何文證此義耶
T2249_.63.0457b05: 問。光法師釋六十二見中。四遍常論云。謂
T2249_.63.0457b06:   由天眼見諸有情死時生時。諸蘊相續
T2249_.63.0457b07: 爾者。今此諸蘊相續者。指未來蘊歟
T2249_.63.0457b08: 問。異生可得死生智耶
T2249_.63.0457b09: 問。菩薩可退自乘種姓耶
T2249_.63.0457b10: 問。光法師。引今論業品不退姓名堅文云。
T2249_.63.0457b11:   或據天中故言不退爾者。今此釋意。
T2249_.63.0457b12: 爲唯限第六種姓。爲當可通前五種姓
T2249_.63.0457b13:
T2249_.63.0457b14: 問。欲界繋有漏法中。可有非邪見所縁類
T2249_.63.0457b15:   耶
T2249_.63.0457b16: 問。上界無覆無記心。可縁虚空非擇滅名
T2249_.63.0457b17:   耶
T2249_.63.0457b18: 問。光法師意。邪行相智可通善耶
T2249_.63.0457b19: 問。戒禁取可通集滅二諦所斷耶
T2249_.63.0457b20: 問。外道所起戒禁取。可通苦諦所斷耶
T2249_.63.0457b21: 問。樂淨倒外。可有見苦所斷見取耶
T2249_.63.0457b22: 問。論文云。有身中唯取我見以爲我倒
T2249_.63.0457b23:   爾者。此師意。我所見可有一向倒義耶
T2249_.63.0457b24: 問。論文云。有説我倒攝身見全爾者。光法
T2249_.63.0457b25:   師意。今此有説意。五見十二義中。如何釋
T2249_.63.0457b26: 之耶
T2249_.63.0457b27: 問。論文云。有説我倒攝身見全爾者。今
T2249_.63.0457b28:   論意。以此説可爲正義耶
T2249_.63.0457b29: 問。論文云。要具三因。勝者成倒爾者。今
T2249_.63.0457c01:   此勝者者。三因外別因歟
T2249_.63.0457c02: 問。於有漏法。計樂淨見取。可有一向倒
T2249_.63.0457c03:   義耶
T2249_.63.0457c04: 問。以戒禁取可立顛倒耶
T2249_.63.0457c05: 問。正理論中云。於五取蘊。執我我所。心便
T2249_.63.0457c06:   高擧。名爲我慢爾者。今此我慢者。可
T2249_.63.0457c07: 通見修所斷耶
T2249_.63.0457c08: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可縁
T2249_.63.0457c09:   所執有漏行道耶
T2249_.63.0457c10: 問。預流果聖者。於預流向。可起増上慢耶」
T2249_.63.0457c11: 問。九慢類中我慢類。從何慢出耶
T2249_.63.0457c12: 問。無色界七慢。倶可現起耶
T2249_.63.0457c13:
T2249_.63.0457c14:
T2249_.63.0457c15:
T2249_.63.0457c16: 倶舍論第十九卷抄
T2249_.63.0457c17: 問。論文云。離隨眠業。無感有能爾者。
T2249_.63.0457c18: 今此文爲論造業時。爲當指感果時歟
T2249_.63.0457c19: 答。論造業時可云也 兩方。若論造業時
T2249_.63.0457c20: 者。既云無感有能。尤可指感果時也。是
T2249_.63.0457c21: 以。見今論餘處十五文。述退不退法異生於
T2249_.63.0457c22: 離染地造業之旨。明知。離隨眠業。無感
T2249_.63.0457c23: 有能者。非造業時云事。何況。披寶法師
T2249_.63.0457c24: 釋云。若據資助故業結當生有。即通有
T2249_.63.0457c25: 學。由此三乘無學。不受後有資助故業
T2249_.63.0457c26: 結當生有。寧非指感果時哉 若依之爾
T2249_.63.0457c27: 者。釋業由隨眠方得生長畢。云離隨眠
T2249_.63.0457c28: 業。無感有能。文相起盡。無諍可指造業
T2249_.63.0457c29: 如何
T2249_.63.0458a01: 答。凡案一論大網。釋果因縁生起次第。前
T2249_.63.0458a02: 言世別皆由業生者。果生必由業云也。業
T2249_.63.0458a03: 由隨眠。方得生長。離隨眠業。無感有能
T2249_.63.0458a04: 者。造業之時。必由隨眠縁力爲言更不可
T2249_.63.0458a05: 及感果之時。所謂業由隨眠。方得生長者。
T2249_.63.0458a06: 上明造業。必由隨眠縁力之旨。離隨眠業。
T2249_.63.0458a07: 無感有能者。不由隨眠縁力之業。不施
T2249_.63.0458a08: 感有功能云也。是即返顯上造業。必由隨
T2249_.63.0458a09: 眠縁力意也。指造業時云事。更不可疑
T2249_.63.0458a10: 之。故光法師釋此文云。謂由隨眠能發諸
T2249_.63.0458a11: 業。復由諸業能感有果。由此隨眠。是諸三
T2249_.63.0458a12: 有根本。故業離此隨眠。無感有果功能。故
T2249_.63.0458a13: 十二支初説隨眠何況。正理論四十五中。
T2249_.63.0458a14: 述隨眠爲諸有本。或云。能發業有。發起能
T2249_.63.0458a15: 招後有業故或云。雖離染者。亦造善
T2249_.63.0458a16: 業。而無勢力能招後有顯宗論二十五中。
T2249_.63.0458a17: 明此義。或云。以諸隨眠是諸有本。要此所
T2249_.63.0458a18: 發業。方有感有能或云。故離染者。雖造
T2249_.63.0458a19: 善業。而無勢力招後有果加之。見今論
T2249_.63.0458a20: 餘處文。釋及如糠裹米義云。或得裹
T2249_.63.0458a21: 業。能感餘生。非獨能感正理論二十九
T2249_.63.0458a22: 處中。明此義云。煩惱裹業。能感有非獨
T2249_.63.0458a23: 能感顯宗論十五説。全亦同之。准此等定
T2249_.63.0458a24: 判思之。離隨眠業。無感有能者。指造業
T2249_.63.0458a25: 時云事分明也。但於既云無感有能。尤可
T2249_.63.0458a26: 指感果時云難者。離隨眠力。造業之時。
T2249_.63.0458a27: 無感引果能云事。雖造業時。談此義有
T2249_.63.0458a28: 何所背哉。次於今論餘處文者。此中云業
T2249_.63.0458a29: 由隨眠。云無感有能。據引業引果論之
T2249_.63.0458b01: 也。寶法師。上言有者。竝據引果之釋。即顯
T2249_.63.0458b02: 此意也。而婆沙論二十云已離染業。定不能
T2249_.63.0458b03: 引衆同分果。正理論四十五云然見世間。有
T2249_.63.0458b04: 離染者。雖亦造善身語意業。而無功能招
T2249_.63.0458b05: 後有果。離染地造業者。是滿業非引業。故今
T2249_.63.0458b06: 論餘處十五文。云堅於離染地異生不造生
T2249_.63.0458b07: 等。明滿業感果相故全非相違。次於寶法
T2249_.63.0458b08: 師釋者。見解釋起盡。上引正理論。雖離染
T2249_.63.0458b09: 者。亦造善業等之文畢。上言有者。竝據引
T2249_.63.0458b10: 果。若據引業感有。即唯異生者。由隨眠力。
T2249_.63.0458b11: 造引業感有事。唯限異生云也。若據資
T2249_.63.0458b12: 助故業結當生有。即通有學者。雖非今正
T2249_.63.0458b13: 所説。未離染位。故ラニ造滿業。助故業令感
T2249_.63.0458b14: 有果之義。通有學云也。由此三乘無學。不
T2249_.63.0458b15: 受後有者。已離染位故。無造引業感有
T2249_.63.0458b16: 果之義。無造滿業助故業感有果之義。
T2249_.63.0458b17: 故三乘無學。不受後有云也。故寶法師釋。
T2249_.63.0458b18: 亦無相違也
T2249_.63.0458b19: 重難云。勘惠暉法師釋云。離隨眠業。無
T2249_.63.0458b20: 感有能者。如無學有故業不能感三有
T2249_.63.0458b21: 果也若論造業時者。何可指凡時故業
T2249_.63.0458b22:
T2249_.63.0458b23: 答。惠暉法師。今釋會通之旨。只如寶法師
T2249_.63.0458b24: 釋離隨眠業。無感有能者。雖望造業時
T2249_.63.0458b25: 論此義。指無學已離染位業。彼位業無感
T2249_.63.0458b26: 有能。爲言於有學位。未離染故。有造滿業
T2249_.63.0458b27: 助故業感有果義。爲簡此義。無學位。雖
T2249_.63.0458b28: 有故業不感有果。名離隨眠業。無感有
T2249_.63.0458b29: 能釋也。故今此釋。亦非違文。然而廣論之
T2249_.63.0458c01: 時。不遮感果之位。必由隨眠力之義也
T2249_.63.0458c02: 問。論中明煩惱現起。能爲十事。云五發業
T2249_.63.0458c03: 爾者。今此發業有者。可通善業耶
T2249_.63.0458c04: 答。可通善也 兩方。若通善業者。是既
T2249_.63.0458c05: 隨眠所發業也。唯可限不善業哉 若依
T2249_.63.0458c06: 之爾者。隨眠諸有本者。性相之所定也。設
T2249_.63.0458c07: 雖隨眠所發業。何不通善業哉
T2249_.63.0458c08: 答。論中云業由隨眠。方得生長。離隨眠
T2249_.63.0458c09: 業。無感有能。若善業不善業。感後有總衆
T2249_.63.0458c10: 同分業。必由隨眠力發故。今此由隨眠力
T2249_.63.0458c11: 所發業者。泛可通善不善業也。故正理論
T2249_.63.0458c12: 四十四云。九能發業有。發起能招後有業
T2249_.63.0458c13: 能招後有之業。豈不通善不善業哉」
T2249_.63.0458c14: 問。聖者可造牽引業耶
T2249_.63.0458c15:   第二十四卷抄記録之畢
T2249_.63.0458c16: 問。五見疑中。可有迷事類耶 答。不可
T2249_.63.0458c17: 有迷事類也 兩方。若有迷事類者。五見
T2249_.63.0458c18: 疑是見惑也。何可有迷事類哉。是以。披光
T2249_.63.0458c19: 法師解釋。五見疑無迷事類若依之爾者。
T2249_.63.0458c20: 五見疑中。有縁親迷理惑之類者。可有迷
T2249_.63.0458c21: 事義也如何
T2249_.63.0458c22: 答。五見疑是唯見所斷惑。故不可有迷事
T2249_.63.0458c23: 類也。故勘光法師處處解釋。當卷云。邪見。
T2249_.63.0458c24: 見取。疑。前一後一。縁四諦故。中一見取。若
T2249_.63.0458c25: 果因處起者。見苦集斷。若總相縁。不推因
T2249_.63.0458c26: 果。是見滅道斷。此三竝非迷事起。非修道
T2249_.63.0458c27: 餘卷云。八十八惑迷理起故。是見
T2249_.63.0458c28: 所斷○非是迷事等故非通修斷任此
T2249_.63.0458c29: 等定判。見所斷惑。無迷事義云事分明也。
T2249_.63.0459a01: 但於五見疑中。有縁親迷理惑之類者。可
T2249_.63.0459a02: 有迷事義云難者。身見。邊見。邪見。疑。唯
T2249_.63.0459a03: 縁諦理故。不可縁親迷理惑。見取。戒禁
T2249_.63.0459a04: 取。雖縁親迷理惑。是名疎迷理惑。不云
T2249_.63.0459a05: 迷事惑也。重意云。迷理惑中之有親迷理
T2249_.63.0459a06: 疎迷理二類。所謂身見。邊見。邪見。疑。不共
T2249_.63.0459a07: 無明。親迷諦理惑也。見取。戒禁取。縁親
T2249_.63.0459a08: 迷諦理惑。故疎迷理惑也。此親迷理疎迷
T2249_.63.0459a09: 理惑。倶名迷理惑。不名迷事惑。是見所斷。
T2249_.63.0459a10: 非修所斷也。迷事相境。名迷事惑。是云
T2249_.63.0459a11: 修所斷惑也
T2249_.63.0459a12: 問。論中擧一箇問云。此中何相見苦所斷
T2249_.63.0459a13: 乃至何相是修所斷爾者。光法師意。問十
T2249_.63.0459a14: 隨眠五斷相歟 進云。光法師意。問十隨眠
T2249_.63.0459a15: 五斷相釋也 付之。依光法師釋。披論文
T2249_.63.0459a16: 起盡。上述餘貪等四。各通五部。謂見四諦。
T2249_.63.0459a17: 及修所斷畢。隣之問此中何相見苦所斷。
T2249_.63.0459a18: 乃至何相是修所斷。文相起盡。無諍唯就貪
T2249_.63.0459a19: 等四隨眠。問五斷相也。何況。既云乃至何
T2249_.63.0459a20: 相是修所斷。寧可通十隨眠哉。加之。次下
T2249_.63.0459a21: 論文。答此問云。若縁見此所斷爲境。名
T2249_.63.0459a22: 見此所斷。餘名修所斷此文意。答貪等重
T2249_.63.0459a23: 縁四惑五斷相若此文答十隨眠五斷相
T2249_.63.0459a24: 者。正理論四十六能破。如何可消之哉 依
T2249_.63.0459a25: 之寶法師釋此文云。辨貪等四惑五斷相
T2249_.63.0459a26: 圓暉法師引此釋畢。寶解爲善釋如
T2249_.63.0459a27:
T2249_.63.0459a28: 答。光法師解今文。釋問十隨眠五斷相。尤
T2249_.63.0459a29: 順論文也。所謂見今論文起盡。上云如是
T2249_.63.0459b01: 已顯十隨眠中。薩迦耶見。唯在一部。謂見苦
T2249_.63.0459b02: 所斷。邊執見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦
T2249_.63.0459b03: 見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。
T2249_.63.0459b04: 見取疑亦爾。餘貪等四。各通五部。謂見四
T2249_.63.0459b05: 諦。及修所斷。廣明十隨眠五部通局畢。隣
T2249_.63.0459b06: 之問此中何相見苦所斷等。無諍問十隨
T2249_.63.0459b07: 眠五斷相上同分別五斷通局。十隨眠中。
T2249_.63.0459b08: 有何簡別。至今問五斷相。可不通十隨
T2249_.63.0459b09: 眠哉。就中若今問唯限貪等四隨眠者。寧
T2249_.63.0459b10: 於五見疑。不顯五斷相哉。論文一段。就十
T2249_.63.0459b11: 隨眠。問五斷相云事。炳然也。但於乃至何
T2249_.63.0459b12: 相是修所斷之文者。就十隨眠問五斷相
T2249_.63.0459b13: 之時。五見及疑。雖限見所斷。貪等四隨眠。
T2249_.63.0459b14: 通修所斷故。隨其所應。問乃至何相是修
T2249_.63.0459b15: 所斷。更無相違也。次於若縁見此所斷爲
T2249_.63.0459b16: 境等之答文者。此文之中。含二類也。故光
T2249_.63.0459b17: 法師釋云。如苦集下五見疑。及彼相應不共
T2249_.63.0459b18: 無明。滅道下無漏縁惑。隨其所應。是若縁
T2249_.63.0459b19: 見此諦所斷爲境。名見此諦所斷。如苦集
T2249_.63.0459b20: 下貪嗔慢。及彼相應無明。滅道下有漏縁惑。
T2249_.63.0459b21: 隨其所應。是若縁見此諦所斷爲境。名見
T2249_.63.0459b22: 此諦所斷。餘貪嗔慢。及彼相應無明。不縁見
T2249_.63.0459b23: 此諦爲境。亦不縁見此諦所斷爲境。但迷
T2249_.63.0459b24: 事生。名修所斷十隨眠五斷相。此釋頗
T2249_.63.0459b25: 分明也。既含親迷疎迷二類。云若縁見此
T2249_.63.0459b26: 所斷爲境名見此所斷。故此文唯明貪等
T2249_.63.0459b27: 重縁四惑五斷相。不可得意也。即可訓
T2249_.63.0459b28: 若縁見此所斷トヲ爲境。名見此所斷也。次
T2249_.63.0459b29: 於正理論難破者。正理論師意。故欲違此
T2249_.63.0459c01: 論故。就若縁見此所斷爲境之文言。謬解
T2249_.63.0459c02: 唯明貪等重縁四惑五斷相。恣加難故。全
T2249_.63.0459c03: 非爲痛也。故光法師叙倶舍師救云。正理
T2249_.63.0459c04: 論師。謬解我文。謂唯縁此諦所斷爲境名
T2249_.63.0459c05: 見此諦所斷。故以他部縁及無漏縁爲難。
T2249_.63.0459c06: 應作是言。若縁見此諦爲境。若縁見此諦
T2249_.63.0459c07: 所斷爲境。名見此諦所斷。他部縁惑。及無
T2249_.63.0459c08: 漏縁。應知即是。若縁見此諦爲境所攝。
T2249_.63.0459c09: 以縁諦故。又自解釋。非異我説文意顯
T2249_.63.0459c10: 也。次於寶法師。幷圓暉法師釋者。存疑難
T2249_.63.0459c11: 之趣歟。人師異釋也。不及致劬勞
T2249_.63.0459c12: 重難云。光法師釋。猶不可然。見論文。上雖
T2249_.63.0459c13: 述十隨眠五部通局。於五見疑。親迷惑故。
T2249_.63.0459c14: 分別四諦所斷之時。其相易知。故不及問
T2249_.63.0459c15: 之。貪等四隨眠。非親迷惑故。五斷相甚難
T2249_.63.0459c16: 辨。故偏問貪等四隨眠五斷相。深有其由
T2249_.63.0459c17: 其一次。若縁見此所斷爲境。名見此所
T2249_.63.0459c18: 斷之論文。貪等重縁四隨眠。縁親迷惑爲
T2249_.63.0459c19: 所縁境起故。隨親迷惑分明四諦所斷云
T2249_.63.0459c20: 也。縁見此諦與縁見此諦所斷二重得意
T2249_.63.0459c21: 分事。似不叶文相哉是二次。正理論師。任
T2249_.63.0459c22: 今論現文。得其意難破之。何輒捨之哉是三
T2249_.63.0459c23: 答。五見疑雖親迷惑。不云若縁見此諦爲
T2249_.63.0459c24: 境名見此諦所斷者。如何可知四諦所斷
T2249_.63.0459c25: 相哉 次。於若縁見此所斷爲境之論文。
T2249_.63.0459c26: 分別縁見此諦。與縁見此諦所斷相配親
T2249_.63.0459c27: 迷疎惑。解釋尤巧也。今論餘處十六中。於殺
T2249_.63.0459c28: 生由故思。他想不誤殺之頌文。分別他有
T2249_.63.0459c29: 情與他有情想爲二縁。豈非此潤色哉
T2249_.63.0460a01: 次。於正理論師難破者。非私捨之。任倶舍
T2249_.63.0460a02: 師釋也
T2249_.63.0460a03: 問。論中擧一箇問云。此中何相。見苦所斷。
T2249_.63.0460a04: 乃至何相是修所斷爾者。寶法師意。問十
T2249_.63.0460a05: 隨眠五斷相歟 進云。寶法師釋云。辨貪等
T2249_.63.0460a06: 四惑五斷相也付之。依寶法師釋。披論
T2249_.63.0460a07: 文起盡。上述十隨眠五部通局畢。隣之問
T2249_.63.0460a08: 此中何相。見苦所斷等。無諍問十隨眠五斷
T2249_.63.0460a09: 就中若今問唯限貪等四惑者。有何
T2249_.63.0460a10: 由不顯五見疑四斷相哉 依之光法師
T2249_.63.0460a11: 意。問十隨眠五斷相釋如何
T2249_.63.0460a12: 答。寶法師意。依若縁見此所斷爲境。名見
T2249_.63.0460a13: 此所斷。餘名修所斷之答文。就貪等四惑。
T2249_.63.0460a14: 問答之釋也。故寶法師釋云。今詳。正理妄
T2249_.63.0460a15: 彈斥者。倶舍此中辨五斷相者。欲界貪嗔慢
T2249_.63.0460a16: 及此相應無明五斷相也。此四煩惱。若修道
T2249_.63.0460a17: 斷。通縁別事。若見道斷。四諦皆雖重縁惑
T2249_.63.0460a18: 起。即從所縁。分其四斷。由此論云若縁見
T2249_.63.0460a19: 此所斷爲境。名見此所斷。餘名修所斷。正
T2249_.63.0460a20: 理論師。誤解倶舍。遂妄彈斥文意顯也。
T2249_.63.0460a21: 就中隣餘貪等四。各通五部。謂見四諦。及
T2249_.63.0460a22: 修所斷之文。尤問貪等四惑五斷相可云也。
T2249_.63.0460a23: 但於背論文起盡云難者。論上文雖述十
T2249_.63.0460a24: 隨眠五部通局。五見疑是親迷惑故。分別四
T2249_.63.0460a25: 諦之時。其相自顯。故彼四斷相。不及問之。
T2249_.63.0460a26: 貪等四惑。非親迷惑故。其五斷相。甚不分
T2249_.63.0460a27: 明。故唯就貪等四惑。問五斷相也。今此解
T2249_.63.0460a28: 釋。順論文。故圓暉法師釋云。寶法師云。此
T2249_.63.0460a29: 論前文。將五見疑。配四諦竟。後言餘貪等
T2249_.63.0460b01: 四。各通五部。即有此問。故知。此中此貪等
T2249_.63.0460b02: 四中。寶解爲善也
T2249_.63.0460b03: 次。於光法師釋者。人師異釋也。不可和會
T2249_.63.0460b04: 之。何況。寶法師難之云。今詳此釋。未爲遣
T2249_.63.0460b05: 難。釋云。謬解我文。詳其所解。正理依文。
T2249_.63.0460b06: 此釋加字。豈加字爲是。依文爲謬
T2249_.63.0460b07: 重難云。滅諦所斷見取。道諦所斷見取戒禁
T2249_.63.0460b08: 取。非親迷惑。故可云縁見此所斷爲境。
T2249_.63.0460b09: 就中寶法師。自解釋中。云有兼二種。謂見
T2249_.63.0460b10: 戒取等。見取戒禁取。通縁諦重縁若爾。若
T2249_.63.0460b11: 縁見此所斷爲境之類。何唯限貪等四惑
T2249_.63.0460b12:
T2249_.63.0460b13: 答。婆沙論百九十九中。説道諦所斷戒禁取
T2249_.63.0460b14: 云。二執謗道諦邪見等爲道。此親違道。
T2249_.63.0460b15: 於因果相。不別迷執。故見道時。方能永斷
T2249_.63.0460b16: 明四諦所斷見取云。見取所執。無所待
T2249_.63.0460b17: 對。但執爲勝。諸邪見後。皆得現前。故通四
T2249_.63.0460b18: 任此等文。見取戒禁取。雖重縁惑。有
T2249_.63.0460b19: 親違滅道之義。故不似貪等四惑也
T2249_.63.0460b20: 問。修所斷隨眠。可縁他身見惑耶
T2249_.63.0460b21:   第二十卷抄記録之畢
T2249_.63.0460b22: 問。論文云。若縁見此所斷爲境。名見此所
T2249_.63.0460b23: 光法師釋此文。作三解釋。爾者。第三
T2249_.63.0460b24: 釋意。可攝他界縁惑耶 進云。光法師釋云。
T2249_.63.0460b25: 又解。此文亦約他界縁惑説付之。欲界
T2249_.63.0460b26: 他界縁惑者。縁上界苦集。無縁欲界苦集。
T2249_.63.0460b27: 何云若縁見此諦爲境。名見此諦所斷哉。
T2249_.63.0460b28: 是以。見今論餘處二十一文。云二由斷彼能
T2249_.63.0460b29: 。故斷。謂見苦集斷他界縁ナリ。以自界縁能
T2249_.63.0460c01: スルヲ於彼。能縁若斷レハ彼隨スルヲ故。以他界
T2249_.63.0460c02: 縁惑縁故斷。全不爲遍知所縁故斷哉
T2249_.63.0460c03: 答。光法師第三釋意。實似難思。然而推此
T2249_.63.0460c04: 釋意云。所縁是上界苦集。所斷即欲界惑。故
T2249_.63.0460c05: 雖無縁見欲界苦集諦。斷迷欲界苦集諦
T2249_.63.0460c06: 惑之義。上下二界同是苦集諦故。縁見苦集
T2249_.63.0460c07: 諦斷。名見此諦所斷云言中。可攝他界縁
T2249_.63.0460c08: 爲言但於今論餘處以他界縁惑。云斷彼
T2249_.63.0460c09: 能縁故斷。不爲遍知所縁故斷云難者。遍
T2249_.63.0460c10: 知所縁故。斷彼能縁故。斷彼所縁故。對治
T2249_.63.0460c11: 起故斷者。能縁所縁。正令相對顯斷惑相。
T2249_.63.0460c12: 是其實義也。縁見欲界苦集。斷迷欲界苦
T2249_.63.0460c13: 集惑。正斷惑相也。故光法師初釋意。即存
T2249_.63.0460c14: 此旨。若縁見此諦爲境。名見此諦所斷之
T2249_.63.0460c15: 文。不攝他界縁惑釋也。而第三釋意異之。
T2249_.63.0460c16: 欲界上界雖異。同是苦集諦故。縁見苦集
T2249_.63.0460c17: 諦斷迷苦集諦惑云言中。可攝他界縁
T2249_.63.0460c18: 惑云一意存也。光法師。又解此文亦約他
T2249_.63.0460c19: 界縁惑説。縁他界時。亦縁苦集故。今此文
T2249_.63.0460c20: 中。通據三界五斷總説之釋。其意在此歟
T2249_.63.0460c21: 問。寶法師意。身邊二見。唯縁諦理歟 答。
T2249_.63.0460c22: 唯縁諦理也 兩方。若唯縁諦理者。披寶
T2249_.63.0460c23: 法師解釋。以貪等十隨眠。分別唯縁諦唯重
T2249_.63.0460c24: 縁等四句之中。出唯縁諦句云。謂邪見疑
T2249_.63.0460c25: 獨頭無明如此釋者。身邊二見。非唯縁
T2249_.63.0460c26: 諦理之類若依之爾者。以道理思之
T2249_.63.0460c27: 身邊二見。唯縁諦理可云也如何
T2249_.63.0460c28: 答。身邊二見作我我所斷常計。違非我非常
T2249_.63.0460c29: 諦理。故親迷惑唯縁諦理云事。道理必然
T2249_.63.0461a01: 也。但於寶法師釋者。身邊二見。雖唯縁諦
T2249_.63.0461a02: 理。且出互四諦所斷。唯縁諦理之類故。唯
T2249_.63.0461a03: 限邪見疑獨頭無明。不擧身邊二見歟。委
T2249_.63.0461a04: 論之者。唯縁諦理之句中。亦可擧身邊二
T2249_.63.0461a05: 見也。退勘彼解釋。唯重縁句。兼二種句
T2249_.63.0461a06: 中。無擧身邊二見。爰知。唯縁諦理之句中。
T2249_.63.0461a07: 實可取身邊二見云事
T2249_.63.0461a08: 問。頌文云。餘通見修斷爾者。唯限忍所
T2249_.63.0461a09: 容隨眠歟 答。唯可限忍所容隨眠也
T2249_.63.0461a10: 兩方。若唯限忍所容隨眠者。婆沙論五十一
T2249_.63.0461a11: 中。出最初前行見修不定句云。異生身中五
T2249_.63.0461a12: 部。聖者身中四部如此文者。見修不定句。
T2249_.63.0461a13: 不限忍所容隨眠若依之爾者。聖者斷スルハ
T2249_.63.0461a14: 見所斷。異生斷スルハ修所斷。名餘通見修斷。明
T2249_.63.0461a15: 知。唯限忍所容隨眠也。是以。披今論疏文。
T2249_.63.0461a16: 餘通見修斷者。唯限忍所容隨眠如何」
T2249_.63.0461a17: 答。前四部煩惱。若聖者法類忍位斷スルハ唯見
T2249_.63.0461a18: 所斷。若異生斷唯修所斷。故今論文云。餘通
T2249_.63.0461a19: 見修斷。婆沙論中。名見修不定句。故唯限
T2249_.63.0461a20: 忍所容隨眠云事。炳然也。今論中。云餘八
T2249_.63.0461a21: 地攝通見修斷。謂聖者斷スルハ唯見非修。法類
T2249_.63.0461a22: 智忍。如應斷故。若異生斷スルハ唯修非見。數
T2249_.63.0461a23: 習世俗智所斷故正理論文。顯宗論説。
T2249_.63.0461a24: 全亦同之。婆沙論中。出畢竟前行見修不定
T2249_.63.0461a25: 句云。謂前四部貪不善根。即見苦乃至見道
T2249_.63.0461a26: 所斷任此等論文。餘通見修斷者。唯限
T2249_.63.0461a27: 忍所容隨眠云事。炳然也。但於婆沙論。異
T2249_.63.0461a28: 生身中五部之文者。正論見修不定句體。
T2249_.63.0461a29: 雖唯限前四部煩惱。異生斷惑。五部合斷
T2249_.63.0461b01: 故。斷前四部煩惱之時。修所斷煩惱。同被
T2249_.63.0461b02: 斷。故據同時被斷之義。云異生身中五部
T2249_.63.0461b03: 也。故見婆沙論文。明畢竟前行。問有異生
T2249_.63.0461b04: 身中。修所斷貪不善根。此中何故不説。答
T2249_.63.0461b05: 此問有三義中。第二復次云。異生修道。現
T2249_.63.0461b06: 在前時。總斷五部。以諸異生不能分別五
T2249_.63.0461b07: 部差別。唯能總斷。説異生斷修所斷言。即已
T2249_.63.0461b08: 説彼。故不別説准此文思之。異生斷
T2249_.63.0461b09: 惑。五部合斷。故發智論中。述畢竟前行見修
T2249_.63.0461b10: 不定句云。若異生斷修所斷言中。攝異生身
T2249_.63.0461b11: 中。修所斷貪不善根者。明最初前行見修不
T2249_.63.0461b12: 定句。云若異生斷修所斷言中。可攝異生
T2249_.63.0461b13: 身中。修所斷有漏無明漏故。云異生身中五
T2249_.63.0461b14: 部也。非謂云爾故以異生所斷修所斷煩
T2249_.63.0461b15: 惱。正爲見修不定句體。全無相違
T2249_.63.0461b16: 重難云。異生斷惑。雖五部合斷。其中修所斷
T2249_.63.0461b17: 煩惱。都無忍所容義。何以之爲見修不定
T2249_.63.0461b18: 句哉。爲見修不定句。不可由所斷同時。是
T2249_.63.0461b19: 以。婆沙論中。出畢竟前行見修不定句云。
T2249_.63.0461b20: 謂前四部。貪不善根。即見苦乃至見道所斷。
T2249_.63.0461b21: 彼異生斷以修所斷。聖者斷以見道斷
T2249_.63.0461b22: 竟前行見修不定句。既限前四部貪不善根。
T2249_.63.0461b23: 最初前行見修不定句。何取異生身中。修所
T2249_.63.0461b24: 斷有漏無明漏哉 次。以婆沙論。第二復次
T2249_.63.0461b25: 義。爲潤色事難思。第二復次意云。説異生
T2249_.63.0461b26: 斷修所斷言。即已説彼。故不別説。異生身
T2249_.63.0461b27: 中。修所斷貪不善根。見修不定句中取之
T2249_.63.0461b28: 爲言乍出此釋。異生身中。修所斷煩惱。不
T2249_.63.0461b29: 爲見修不定句體云事。其義豈可符順哉」
T2249_.63.0461c01: 答。異生身中。修所斷煩惱。雖無忍所容義。
T2249_.63.0461c02: 異生斷惑。五部合斷故。斷前四部煩惱之
T2249_.63.0461c03: 時。修所斷煩惱。同時被斷。故異生身中。修
T2249_.63.0461c04: 所斷貪不善根。見修不定句中類攝之爲言
T2249_.63.0461c05: 二復次。即存此意也。若依此義者。最初前
T2249_.63.0461c06: 行。見修不定句中。可攝異生身中修所斷有
T2249_.63.0461c07: 漏無明漏。故異生身中。五部之文。亦存此
T2249_.63.0461c08: 義云也。但謂前四部貪不善根之文。就見修
T2249_.63.0461c09: 不定句。刻性體論之。故更無所背也
T2249_.63.0461c10: 問。婆沙論意。有漏無明漏可立畢竟前行
T2249_.63.0461c11:  進云。婆沙論中。有漏無明漏。立最初前
T2249_.63.0461c12: 行不立畢竟前行也 付之。唯修所斷句。
T2249_.63.0461c13: 先立先答。名之畢竟前行。有漏無明漏。既
T2249_.63.0461c14: 有唯修所斷句。何不立畢竟前行哉
T2249_.63.0461c15: 答。畢竟前行者。唯欲界繋。通五部所斷煩
T2249_.63.0461c16: 惱。有唯修所斷。見修不定二句中。聖者所斷
T2249_.63.0461c17: 修所斷。貪不善根。唯修所斷。其義決定。故先
T2249_.63.0461c18: 立先答。名畢竟前行也。是即五部中。最後
T2249_.63.0461c19: 所斷故名畢竟前行。故寶法師述婆沙論意
T2249_.63.0461c20: 云。以五部門可是最後故名畢竟前行
T2249_.63.0461c21: 前四部貪不善根。若異生斷修所斷。若聖者
T2249_.63.0461c22: 斷見所斷。故名見修不定句也。但於有漏
T2249_.63.0461c23: 無明漏。既有唯修所斷句。可立畢竟前行
T2249_.63.0461c24: 云難者。有漏通八地。無明漏通九地。同通
T2249_.63.0461c25: 五部所斷。故有漏無明漏。非想非非想處繋。
T2249_.63.0461c26: 隨信隨法行。現觀邊諸忍斷。是見所斷。其義
T2249_.63.0461c27: 決定。故爲唯修所斷句。此唯見所斷。唯修
T2249_.63.0461c28: 所斷二句。相望之時。唯見所斷句先斷故先
T2249_.63.0461c29: 答。名最初前行也。無所有處以下。有漏無
T2249_.63.0462a01: 明漏。若異生斷修所斷。若聖者斷見所斷。故
T2249_.63.0462a02: 名見修不定句也。故有漏無明漏。無唯修
T2249_.63.0462a03: 所斷句。先立先答之義。故不立畢竟前行
T2249_.63.0462a04:
T2249_.63.0462a05:  又有一義。別紙記之畢。可引見之
T2249_.63.0462a06: 問。婆沙論中。明最初前行中。見修不定句。
T2249_.63.0462a07: 約異生聖者判五部通局。爾者。如何釋之
T2249_.63.0462a08:  進云。婆沙論五十一云。謂從初靜慮乃
T2249_.63.0462a09: 至無所有處有漏。從欲界乃至無所有處
T2249_.63.0462a10: 無明漏。異生身中五部。聖者身中四部
T2249_.63.0462a11: 之。異生斷修所斷。聖者斷見所斷。名之見
T2249_.63.0462a12: 修不定句。而異生身中修所斷。有漏無明漏。
T2249_.63.0462a13: 全無見所斷義。見修不定句中。何可取之
T2249_.63.0462a14: 哉。是以。婆沙論中。釋畢竟前行中。見修不
T2249_.63.0462a15: 定句。云謂前四部貪不善根。無取異生身
T2249_.63.0462a16: 中。修所斷貪不善根。相例可同如何
T2249_.63.0462a17: 答。婆沙論中。出最初前行中。見修不定句
T2249_.63.0462a18: 云。異生身中五部。聖者身中四部。尤有深
T2249_.63.0462a19: 意也。所謂異生身中修所斷貪不善根。雖無
T2249_.63.0462a20: 見所斷義。異生斷煩惱時。五部合斷故。修所
T2249_.63.0462a21: 斷煩惱。同時必被斷。故云異生身中五部
T2249_.63.0462a22: 也。以何知之者。見婆沙論五十一次上段文。
T2249_.63.0462a23: 釋發智論明畢竟前行。唯修所斷句。云若
T2249_.63.0462a24: 貪不善根學見迹諸智斷。是修所斷。見修不
T2249_.63.0462a25: 定句。云餘若異生斷修所斷。世尊弟子斷見
T2249_.63.0462a26: 所斷之文。擧問難云。問此中所説。若貪不
T2249_.63.0462a27: 善根。學見迹諸智斷。是修所斷者顯聖者身
T2249_.63.0462a28: 中修所斷貪不善根。餘若異生斷修所斷。世
T2249_.63.0462a29: 尊弟子斷見所斷者。顯異生聖者身中。見所
T2249_.63.0462b01: 斷貪不善根。餘有異生身中。修所斷貪不善
T2249_.63.0462b02: 根。此中何故不説答此問難有三義中。
T2249_.63.0462b03: 第二義云。復次彼已説在前所説中。所以
T2249_.63.0462b04: 者。以部差別。建立煩惱。不以在身諸煩
T2249_.63.0462b05: 惱。部有五無六。聖者見道現在前時。斷見
T2249_.63.0462b06: 所斷。後若修道現在前時。斷修所斷。異生修
T2249_.63.0462b07: 道現在前時。總斷五部。以諸異生不能分
T2249_.63.0462b08: 別五部差別。唯能總斷。説異生斷修所斷言
T2249_.63.0462b09: 即已説彼。故不別説以此答文思之。
T2249_.63.0462b10: 次下斷釋最初前行見修不定句。云異生身
T2249_.63.0462b11: 中五部。聖者身中四部。當此復次義意也。
T2249_.63.0462b12: 但於畢竟前行中。見修不定句云謂前四部
T2249_.63.0462b13: 貪不善根之文者。且就顯。先出前四部貪
T2249_.63.0462b14: 不善根也。若依此復次義意者。此亦可云
T2249_.63.0462b15: 意生身中五部。聖者身中四部貪不善根也」
T2249_.63.0462b16: 問。異生身中。有漏無明漏中。非唯見所斷。
T2249_.63.0462b17: 唯修所斷。見修不定三句所攝類可有耶
T2249_.63.0462b18: 答。可有此類也 兩方。若有此類者。煩惱
T2249_.63.0462b19: 種類。雖廣不可過今此三類。是以。聖者身
T2249_.63.0462b20: 中。有漏無明漏中。非唯見所斷。唯修所斷。
T2249_.63.0462b21: 見修不定三句所攝之類無之。異生身中欲
T2249_.63.0462b22: 漏中。非唯修所斷。見修不定二句所攝之類
T2249_.63.0462b23: 無之。相例可同 若依之爾者。婆沙論中。
T2249_.63.0462b24: 可有此類如何
T2249_.63.0462b25: 答。見婆沙論五十一文。明三種前行。於有漏
T2249_.63.0462b26: 無明漏。有唯見所斷。唯修所斷。見修不定三
T2249_.63.0462b27: 句之中。唯見所斷句。先立先答。名最初前
T2249_.63.0462b28: 行也。所謂聖者身中。見所斷非想非非想處。
T2249_.63.0462b29: 有漏無明漏。無修所斷義。故爲唯見所斷
T2249_.63.0462c01: 句。聖者身中。修所斷八地有漏。九地無明漏。
T2249_.63.0462c02: 無見所斷義。故爲唯修所斷句。無所有處
T2249_.63.0462c03: 以下。異生身中五部。有漏無明漏。聖者身中
T2249_.63.0462c04: 前四部。有漏無明漏。若異生斷修所斷。若聖
T2249_.63.0462c05: 者斷見所斷。故爲見修不定句。今此唯見所
T2249_.63.0462c06: 斷。唯修所斷。見修不定三句廢立。約異生聖
T2249_.63.0462c07: 者身中所斷煩惱分別之。故異生身中。非想
T2249_.63.0462c08: 非非想處五部有漏無明漏。非異生所斷。故
T2249_.63.0462c09: 非三句攝也。加之。於有身見戒禁取疑三
T2249_.63.0462c10: 結。有唯見所斷。見修不定二句之中。唯見
T2249_.63.0462c11: 所斷句。先立先答。名□共前行也。所謂聖
T2249_.63.0462c12: 者身中。非想非非想處。有身見戒禁取疑。無
T2249_.63.0462c13: 修所斷義。故爲唯見所斷句。無所有處以下。
T2249_.63.0462c14: 異生聖者身中。有身見戒禁取疑。若異生斷
T2249_.63.0462c15: 修所斷。若聖者斷見所斷。故爲見修不定句
T2249_.63.0462c16: 之時。異生身中。非想非非想處。有身見戒禁
T2249_.63.0462c17: 取疑。亦非異生所斷故。非二句攝也。准例
T2249_.63.0462c18: 可思之。但於例難者。聖者身中。有漏無明
T2249_.63.0462c19: 漏中。無非聖者所斷之類故。悉此三句所攝
T2249_.63.0462c20: 也。異生身中欲斷。異生悉斷之。故亦此二
T2249_.63.0462c21: 句所攝也。相例之難。甚爲易會
T2249_.63.0462c22: 問。論文云。有餘師説。外道諸仙。不能伏斷
T2249_.63.0462c23: 見所斷惑爾者。光法師意。引婆沙論何
T2249_.63.0462c24: 文證此義耶 進云。光法師引婆沙論。謂
T2249_.63.0462c25: 譬喩者。作如是説。異生不能斷諸煩惱之
T2249_.63.0462c26: 文。證此義也 付之。依光法師解釋。披婆
T2249_.63.0462c27: 沙論所説。云異生不能斷諸煩惱。廣不斷
T2249_.63.0462c28: 見修所斷諸煩惱今論文述不能伏斷。
T2249_.63.0462c29: 見所斷惑。唯限見所斷惑 若爾。兩論所
T2249_.63.0463a01: 説。其義既異。何引合之。爲其證據哉
T2249_.63.0463a02: 答。光法師釋今論文云。外道諸仙。不能伏
T2249_.63.0463a03: 斷見所斷惑。修所斷惑。但能暫伏。而得上生
T2249_.63.0463a04: 有餘師説。如此得意故。引婆沙論第五十
T2249_.63.0463a05: 一卷。謂譬喩者。作如是説。異生不能斷諸
T2249_.63.0463a06: 煩惱之文。同論第九十卷。或復有執。異生
T2249_.63.0463a07: 不能斷見所斷隨眠。有餘復執。異生不能
T2249_.63.0463a08: 斷諸隨眠。唯能制伏之説畢。釋見所斷惑。
T2249_.63.0463a09: 不能伏不能斷。若修所斷。伏而非斷。能
T2249_.63.0463a10: 符順倶舍婆沙兩論説也。但於今論文限
T2249_.63.0463a11: 云不能伏斷見所斷惑。婆沙論。廣述異生
T2249_.63.0463a12: 不能斷諸煩惱云難者。有餘師意。諸異生
T2249_.63.0463a13: 見所斷惑。不能伏不能斷修所斷惑。伏而
T2249_.63.0463a14: 非斷云故。其不斷邊。互見修所斷故。兩論
T2249_.63.0463a15: 之文不相違。故引爲證據。全無其過也
T2249_.63.0463a16: 問。光法師釋六十二見中。四遍常論云。謂
T2249_.63.0463a17: 由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續
T2249_.63.0463a18: 者。今此諸蘊相續者。指未來蘊歟 答。可
T2249_.63.0463a19: 有二義也 兩方。若指未來蘊者。光法師
T2249_.63.0463a20: 依婆沙論百九十九意。明六十二見相。述前
T2249_.63.0463a21: 際分別見中四遍常論□。云謂由天眼見諸
T2249_.63.0463a22: 有情等。既前際分別見也。何云縁未來蘊
T2249_.63.0463a23: 哉。是以。光法師所引婆沙論百九十九中云。此
T2249_.63.0463a24: 中依過去起分別見。名前際分別見
T2249_.63.0463a25: 依之爾者。死生智知未來者。論家人師。處
T2249_.63.0463a26: 處定判也。明知。死時生時。諸蘊相續者。指
T2249_.63.0463a27: 未來蘊云事如何
T2249_.63.0463a28: 答。此事雖有學者異義。且存一義云。天眼
T2249_.63.0463a29: 通縁現在世者。經論常途之所談故。謂由
T2249_.63.0463b01: 天眼見諸有情死時生時諸蘊相續者。以
T2249_.63.0463b02: 天眼通。見現在世。死時生時。諸蘊相續云
T2249_.63.0463b03: 也。但於光法師依婆沙論意。述前際分別
T2249_.63.0463b04: 見中。四遍常論計故。可指過去蘊云難者
T2249_.63.0463b05: 以現在望未來。名前際分別見也。故光法
T2249_.63.0463b06: 師所引婆沙論百九十九云。若依現在起分別
T2249_.63.0463b07: 見。此則不定。或名前際分別見。或名後際
T2249_.63.0463b08: 分別見。以現在世是未來前。過去後故。或
T2249_.63.0463b09: 未來因過去果故
T2249_.63.0463b10: 聖禪僧都云。天眼通爲本攝死生智。天眼通
T2249_.63.0463b11: 知未來。死生智爲本攝天眼通。死生智知
T2249_.63.0463b12: 現在也。而今天眼通爲本攝死生智之門。
T2249_.63.0463b13: 云謂由天眼見諸有情死時生時諸蘊相續。
T2249_.63.0463b14: 知未來蘊可云也。但以之名前際分別見
T2249_.63.0463b15: 事。會通之趣。准前可思也
T2249_.63.0463b16: 問。異生可得死生智耶 答。可得死生智
T2249_.63.0463b17:  兩方。若死生智者。披今論餘處二十七
T2249_.63.0463b18: 文云。非天眼通力所引故。與通合立死生
T2249_.63.0463b19: 智名依聖身起之言。異生不得死生智
T2249_.63.0463b20: 云事。分別也 若依之爾者。光法師解釋
T2249_.63.0463b21: 中。述六十二見相。或云謂由天眼見諸有
T2249_.63.0463b22: 情死時生時諸蘊相續。由斯便執我及世間
T2249_.63.0463b23: 倶是常住或云或當生無想。或當悶絶
T2249_.63.0463b24: 任此等解釋。異生得死生智如何」
T2249_.63.0463b25: 答。異生得死生智云事。不限光法師解。
T2249_.63.0463b26: 婆沙論處處中所見也。所謂或問以宿住
T2249_.63.0463b27: 智。憶知前際宿住事已。無間即能起死生
T2249_.63.0463b28: 智。觀察後際死生事耶。答此問云佛能非
T2249_.63.0463b29: 餘。諸佛功徳。不作加行。能現前故。獨覺聲
T2249_.63.0463c01: 聞。諸外道等。要作加行。方能起故或明
T2249_.63.0463c02: 宿住隨念智。及死生智相云。學者及異生身
T2249_.63.0463c03: 中。即前二智。唯有通義。無餘三種百四
T2249_.63.0463c04: 祁境天耳他心宿住死生智通相。云由
T2249_.63.0463c05: 此五種。皆依四靜慮。異生聖者。倶能起故
T2249_.63.0463c06: 任此等論文。異生得死生智云事分明也。
T2249_.63.0463c07: 但於今論餘處。依聖身起之文者。異生所
T2249_.63.0463c08: 起死生智。唯縁色境。無縁語業意業。今就
T2249_.63.0463c09: 知身語意三業死生智。云依聖身起也。故
T2249_.63.0463c10: 見今論餘處文。問若爾何縁。説死生智知
T2249_.63.0463c11: 有情類由現身中成身語意諸惡行等。答此
T2249_.63.0463c12: 問云非天眼通能知此事。有別勝智。是通
T2249_.63.0463c13: 眷屬。依聖身起。能如是知。是天眼通力所
T2249_.63.0463c14: 引故。與通合立死生智名。縁未來身語意
T2249_.63.0463c15: 三業死生智。云依聖身起也。故光法師釋
T2249_.63.0463c16: 此文云。非天眼通能知語意。以天眼通但
T2249_.63.0463c17: 知色處。有別勝智。是通眷屬。依聖身起。能
T2249_.63.0463c18: 如是知。此眷屬智。是天眼通力所引故。所以
T2249_.63.0463c19: 與通合立死生智名泰法師釋此文云。
T2249_.63.0463c20: 非天眼通能知此語意事。有別勝智。是眷
T2249_.63.0463c21: 屬。依勝身起。能如是知。是天眼通力所引
T2249_.63.0463c22: 故。與通合立死生智名按此等釋意。死
T2249_.63.0463c23: 生智是天眼通眷屬。故同天眼通。縁色處
T2249_.63.0463c24: 易故。異生亦起之。異天眼通。縁非色處語
T2249_.63.0463c25: 業意業難故。必依聖者勝身能起之也
T2249_.63.0463c26: 問。菩薩可退自乘種姓耶 進云。光法師
T2249_.63.0463c27: 釋云。言定不退。不退自乘種姓付之。
T2249_.63.0463c28: 異生位種姓未定。利鈍不定也。設雖菩薩種
T2249_.63.0463c29: 姓。遇縁時何不退自乘種姓哉。是以。光法
T2249_.63.0464a01: 師解釋中。菩薩先得八定。後於菩提樹下。
T2249_.63.0464a02: 退起三惡覺既云有起惑退。寧不許種
T2249_.63.0464a03: 姓退哉。何況。見婆沙論文。説得無諍定阿
T2249_.63.0464a04: 羅漢。云先是菩薩種姓退菩薩種姓。作
T2249_.63.0464a05: 聲聞云事。此文尤分明也如何
T2249_.63.0464a06: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起順解脱分善
T2249_.63.0464a07: 根之後。更不可有轉向餘乘之義。故婆沙
T2249_.63.0464a08: 云。若起佛種姓。順解脱分已即不可
T2249_.63.0464a09: 轉。極猛利故但於光法師菩薩先得八
T2249_.63.0464a10: 定。後於菩提樹下。退起三惡覺云釋者。光
T2249_.63.0464a11: 法師。即會此疑云。言定不退。不退自乘
T2249_.63.0464a12: 種姓。非言決定不退起惑文意云。菩薩
T2249_.63.0464a13: 種姓。極猛利故。起順解脱分善根之後。雖
T2249_.63.0464a14: 決定不退異生位。種姓未定。故於已斷煩
T2249_.63.0464a15: 惱。有暫退義云也。次於婆沙論。得無諍定
T2249_.63.0464a16: 阿羅漢。先是菩薩種姓云文者。今此菩薩者。
T2249_.63.0464a17: 未起順解脱分善根之前。未入阿僧祇耶
T2249_.63.0464a18: 位菩薩。故退作聲聞也。以何知之者。婆沙
T2249_.63.0464a19: 百七十一中。以四種入胎相配菩薩位分
T2249_.63.0464a20: 云。此四種入胎。皆謂菩薩於中有説。第四
T2249_.63.0464a21: 入胎。是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎是第
T2249_.63.0464a22: 二阿僧祇耶菩薩。第二入胎是初阿僧祇耶
T2249_.63.0464a23: 菩薩。第一入胎是此前菩薩既云是此前
T2249_.63.0464a24: 菩薩。有未入阿僧祇耶菩薩云事。炳然也。
T2249_.63.0464a25: 此未入阿僧祇耶菩薩者。法爾身中。具六
T2249_.63.0464a26: 種姓。亦有三乘種姓。故菩薩種姓。雖不決
T2249_.63.0464a27: 定。根姓猛利。慈悲偏増。遥超二乘分齊。不
T2249_.63.0464a28: 似餘異生類故。且名菩薩種姓。然而自本
T2249_.63.0464a29: 身中具三乘種姓故。未起順解脱分善根
T2249_.63.0464b01: 之前。遇縁作聲聞。故云先是菩薩種姓也。
T2249_.63.0464b02: 非謂云爾故起菩薩種姓順解脱分善根
T2249_.63.0464b03: 之後。退作聲聞。故全無相違也
T2249_.63.0464b04: 重難云。寶法師餘處二十三釋今論言一坐
T2249_.63.0464b05: 者。從煗善根。乃至菩提。不起于座。有餘師
T2249_.63.0464b06: 説。從不淨觀。不起于座。乃至菩提之文
T2249_.63.0464b07: 云。准此一坐已後説不可轉。與婆沙不
T2249_.63.0464b08: 同。是論意別如此釋者。今論意。菩薩起
T2249_.63.0464b09: 順解脱分善根之後。於一坐已前。可有可
T2249_.63.0464b10: 轉之義若有可轉之義者。豈不退自乘
T2249_.63.0464b11: 種姓哉
T2249_.63.0464b12: 答。寶法師餘處釋。實以難思。且存一義云。
T2249_.63.0464b13: 披解釋前後。尋轉不轉義。上云然從頂位
T2249_.63.0464b14: 等已前可轉者。聲聞若不轉。即經六十劫。
T2249_.63.0464b15: 定得涅槃。若轉者即不定也。獨覺不轉者。
T2249_.63.0464b16: 百劫定得涅槃。若轉者。即不定。以修行間
T2249_.63.0464b17: 斷不間斷。名可轉不可轉准此釋思下
T2249_.63.0464b18: 是論意別之釋意。婆沙論意云。菩薩起順解
T2249_.63.0464b19: 脱分善根之後。修行不間斷。今論意云。一
T2249_.63.0464b20: 坐已後修行不間斷。是其意別爲言更非云
T2249_.63.0464b21: 轉向餘乘之義。兩論意別。若非轉向餘乘之
T2249_.63.0464b22: 義者。全不可爲疑難哉
T2249_.63.0464b23: 重難云。麟角佛無轉等者。專就轉向餘乘之
T2249_.63.0464b24: 義論之也。何云修行不間斷義哉 答。麟
T2249_.63.0464b25: 角佛無轉等者。實雖顯轉向餘乘之義。兼
T2249_.63.0464b26: 亦論修行不間斷義也
T2249_.63.0464b27: 問。光法師。引今論十五業品。不退姓名堅文
T2249_.63.0464b28: 云。或據天中。故言不退爾者。今此釋意。
T2249_.63.0464b29: 爲唯限第六種姓。爲當可通前五種姓耶
T2249_.63.0464c01:  答。唯可限第六種姓也 兩方。若唯限
T2249_.63.0464c02: 第六種姓者。於天中六種姓。倶無有退。何
T2249_.63.0464c03: 不通前五種姓哉。若不通前五種姓者。或
T2249_.63.0464c04: 據天中故言不退之釋。豈非無用哉 若
T2249_.63.0464c05: 依之爾者。既云不退姓名堅。唯可限第六
T2249_.63.0464c06: 種姓也。是以。見光法師解釋前後。上云利
T2249_.63.0464c07: 根異生。亦不可退畢。下述或據天中故言
T2249_.63.0464c08: 不退。唯限第六種姓云事。分明也
T2249_.63.0464c09: 答。見今論業品文。本頌云堅於離染地異
T2249_.63.0464c10: 生不造生。長行述不退姓名堅。唯限第六
T2249_.63.0464c11: 種姓之旨。炳然也。故光法師。引此文畢。問
T2249_.63.0464c12: 准此利根異生。亦不可退。云何乃言天授
T2249_.63.0464c13: 菩薩雖是利根。由是異生。可説退耶。此問
T2249_.63.0464c14: 意。不退姓名堅之文。定第六種姓問之也。
T2249_.63.0464c15: 答此問作二釋解。云但言不退異生於離
T2249_.63.0464c16: 染地。不造生業。非全第六種姓。皆定不退
T2249_.63.0464c17: 者。初釋也。此釋意云。異生位。種姓未定故。
T2249_.63.0464c18: 第六種姓。不必皆不退。故就第六種姓之
T2249_.63.0464c19: 中。不退之類云不退姓名堅釋也。或據天
T2249_.63.0464c20: 中故言不退者。第二釋也。此釋意云。天中
T2249_.63.0464c21: 第六種姓。全皆是不退。故異非全第六種
T2249_.63.0464c22: 姓。皆定不退之釋。天中第六種姓。全名不
T2249_.63.0464c23: 退姓名堅釋也。前五種姓自本文外之事也。
T2249_.63.0464c24: 非今所問。故天中六種姓。倶雖不退。或據
T2249_.63.0464c25: 天中故。言不退之言中。不可攝天中前五
T2249_.63.0464c26: 種姓也
T2249_.63.0464c27: 重難云。光法師二釋。倶不可然。先就初釋
T2249_.63.0464c28: 有疑退法不退法者。相配鈍利事。常途之
T2249_.63.0464c29: 所談也。前五種姓。無所簡名退法者。第六
T2249_.63.0465a01: 種姓。全亦可名不退法者。何云第六種姓
T2249_.63.0465a02: 之中。撰出不退者名不退姓哉。何況。婆沙
T2249_.63.0465a03: 百十四文。有二説中。初師意云。已離欲界
T2249_.63.0465a04: 染。未離初靜慮染。退法異生。能造初靜慮
T2249_.63.0465a05: 順生業 取意如此文者。前五種姓之中。不
T2249_.63.0465a06: 退之類。名退法者准而思之。第六種姓之
T2249_.63.0465a07: 中。退類可名不退法者也。若第六種姓之
T2249_.63.0465a08: 中。撰出不退者。名不退法者。前五種姓之
T2249_.63.0465a09: 中。撰出可名退法者。若爾豈不背婆沙論。
T2249_.63.0465a10: 已離欲界染。未離初靜慮染。退法異生。造
T2249_.63.0465a11: 初靜慮順生業云文哉 凡思道理。退法不
T2249_.63.0465a12: 退法之中。可攝一切類盡。若如今義者。前
T2249_.63.0465a13: 五種姓之中不退者。第六種姓之中退者。今
T2249_.63.0465a14: 此退法不退法中。不攝之歟如何 次。第二
T2249_.63.0465a15: 釋亦難思。今論餘處不退種姓名堅之文。第
T2249_.63.0465a16: 六種姓全名不退姓者。前五種姓。全可名
T2249_.63.0465a17: 退法者。若前五種姓之中。有不退類者。寧
T2249_.63.0465a18: 不違婆沙論。第二師已離欲界染。未離初
T2249_.63.0465a19: 靜慮染退法者。不造初靜慮順生業云文
T2249_.63.0465a20:  次。婆沙論中。云不退法者。就天中第
T2249_.63.0465a21: 六種姓論之歟 若。云爾者。婆沙論意。廣
T2249_.63.0465a22: 亘人中天上。可論退法不退法者。何除人
T2249_.63.0465a23: 中第六種姓哉。若婆沙論意。亘人中天上
T2249_.63.0465a24: 者。倶舍婆娑。兩論所説。退法不退法之廢立。
T2249_.63.0465a25: 可異歟。若云其廢立異者。誰可信用之哉
T2249_.63.0465a26:  次。天上處不退故。一切異生皆不退也。唯
T2249_.63.0465a27: 限第六種姓。名不退法者。甚似無其詮哉」
T2249_.63.0465a28: 問。欲界繋有漏法中。可有非邪見所縁類
T2249_.63.0465a29:  答。不可有此類也 兩方。若有非邪
T2249_.63.0465b01: 見所縁類者。以道理思之。何可有今此
T2249_.63.0465b02: 類哉 若依之爾者。披婆沙論文。虚空非
T2249_.63.0465b03: 擇滅名。非邪見所縁如何
T2249_.63.0465b04: 答。邪見是共相縁惑。廣縁一切法故。欲界
T2249_.63.0465b05: 繋有漏法中。不可有非邪見所縁之類也。
T2249_.63.0465b06: 但於婆沙論中。虚空非擇滅名。非邪見所
T2249_.63.0465b07: 云難者。此難頗僻事也。即勘婆沙論
T2249_.63.0465b08: 云。問。撥無虚空非擇滅者。爲縁何法。
T2249_.63.0465b09: 答。即縁虚空非擇滅名。所以者何。撥無彼
T2249_.63.0465b10: 者。無深重心。如謗雜染清淨事故。問。此是
T2249_.63.0465b11: 何智。答。此是欲界修所斷中。無覆無記邪行
T2249_.63.0465b12: 相智此文意云。邪見不縁虚空非擇滅
T2249_.63.0465b13: 故。無撥無虚空非擇滅之義。撥無虚空非
T2249_.63.0465b14: 擇滅之心者。是欲界修所斷中。無覆無記邪
T2249_.63.0465b15: 行相智也。彼縁虚空非擇滅名。撥無虚空非
T2249_.63.0465b16: 擇滅。非深重執心故。無覆無記邪行相智云
T2249_.63.0465b17: 許也。邪見廣撥無有漏因果之時。寄因果
T2249_.63.0465b18: 門。可縁虚空非擇滅名也。重意云。邪見別
T2249_.63.0465b19: 縁虚空非擇滅名。無撥無虚空非擇滅之
T2249_.63.0465b20: 爲言非云總不縁虚空非擇滅名。婆沙論
T2249_.63.0465b21: 文。不足爲難也
T2249_.63.0465b22: 問。上界無覆無記心。可縁虚空非擇滅名
T2249_.63.0465b23:  答。可縁之也 兩方。若縁之者。光法
T2249_.63.0465b24: 師所引婆沙論中。於縁虚空非擇滅名之
T2249_.63.0465b25: 心。云此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相
T2249_.63.0465b26: 如此文者。上界無覆無記心。不縁虚
T2249_.63.0465b27: 空非擇滅名若依之爾者。設雖上界無
T2249_.63.0465b28: 覆無記心。何不縁虚空非擇滅名哉
T2249_.63.0465b29: 答。上界無覆無記心。可縁虚空非擇滅名
T2249_.63.0465c01: 也。欲界無覆無記心既縁之。上界無覆無記
T2249_.63.0465c02: 心。何不爾哉。但於光法師所引婆沙論文
T2249_.63.0465c03: 者。上界是定地故。□□所有無覆無記心中。
T2249_.63.0465c04: 欲撥無虚空非擇滅。不及其體縁彼名之
T2249_.63.0465c05: 義無之也。故欲撥無虚空非擇滅。不及其
T2249_.63.0465c06: 體。縁彼名之心是欲界修所斷中。無覆無記
T2249_.63.0465c07: 邪行相智也爲言全非遮上界無覆無記心。
T2249_.63.0465c08: 泛爾縁虚空非擇滅名之義。婆沙論文。更
T2249_.63.0465c09: 無相違也
T2249_.63.0465c10: 問。光法師意。邪行相智可通善耶
T2249_.63.0465c11:   第一卷抄記録之畢
T2249_.63.0465c12: 問。戒禁取可通集滅二諦所斷耶 進云。
T2249_.63.0465c13: 今論中。云戒禁取通在二部。謂見苦見道所
T2249_.63.0465c14: 斷。不通集滅二諦所斷也 付之。外道執
T2249_.63.0465c15: 見分萬差。煩惱種類非一准。設雖戒禁取。
T2249_.63.0465c16: 何不通集滅二諦所斷哉。何況。戒禁取者。
T2249_.63.0465c17: 非因計因。非道計道。其非因計因者。既迷
T2249_.63.0465c18: 因執見也。定可集諦所斷。加之以集滅
T2249_.63.0465c19: 所斷邪見。計如理覺戒禁取。可通集滅
T2249_.63.0465c20: 二諦所斷。例如以苦道所斷邪見。計道戒
T2249_.63.0465c21: 禁取。通苦道二諦所斷。以集滅所斷邪見。
T2249_.63.0465c22: 計勝見取。通集滅二諦所斷也。就中。非道
T2249_.63.0465c23: 計道戒禁取。通道諦所斷者。非滅計滅戒
T2249_.63.0465c24: 禁取。亦可滅諦所斷哉
T2249_.63.0465c25: 答。戒禁取者。唯限見苦見道二諦所斷。
T2249_.63.0465c26: 不通見滅二諦所斷云事。倶舍婆沙五十二
百九十九
T2249_.63.0465c27: 正理四十七顯宗二十五諸論一同之定判也。更
T2249_.63.0465c28: 不可異求之。但於外道執見分萬差。煩惱
T2249_.63.0465c29: 種類非一准云難者。設雖煩惱。迷執區分。
T2249_.63.0466a01: 所治能治。敵對相翻故。隨煩惱迷執。定能
T2249_.63.0466a02: 治道品之時。戒禁取。唯限苦道二諦所斷。
T2249_.63.0466a03: 不通集滅二諦所斷也
T2249_.63.0466a04: 次於非因計因戒禁取者。既迷因執見也。定
T2249_.63.0466a05: 可集諦所斷云難者。是則今論問答也。論
T2249_.63.0466a06: 中即答此問。或云於大自在等。非因妄
T2249_.63.0466a07: 執因從常我倒生。故唯見苦斷。或述迷苦
T2249_.63.0466a08: 諦故。光法師釋於大自在等非因妄執因等
T2249_.63.0466a09: 之文云。是顯非因計因戒禁取。從常我
T2249_.63.0466a10: 生。麁果處起故見苦斷。非於集因妄計我
T2249_.63.0466a11: 常。方起因執。故非因計因。非見集斷
T2249_.63.0466a12: 意云。果麁顯易見故。縁麁果處起因執。見
T2249_.63.0466a13: 苦諦時斷之也。雖於非因起因執。所迷之
T2249_.63.0466a14: 境。麁果處故。苦諦所斷。非集斷所斷爲言
T2249_.63.0466a15: 迷苦諦故之文。云雖非從彼常我倒生。
T2249_.63.0466a16: 迷苦諦故。見苦所斷。應知頌文。且據戒
T2249_.63.0466a17: 禁從常我生。見苦所斷。以實而言亦有不
T2249_.63.0466a18: 從常我生者。故婆沙一百九十九云。前來
T2249_.63.0466a19: 所説。諸戒禁取。皆見苦所斷者。依我常倒
T2249_.63.0466a20: 起。於果處轉故。雖非因計因。而見苦所斷。
T2249_.63.0466a21: 謂戒禁取。總有二類。一非因計因。二非道
T2249_.63.0466a22: 計道。非因計因。復有二類。一迷所執我常
T2249_.63.0466a23: 法起。二迷宿作苦行等起。前依我常倒。亦
T2249_.63.0466a24: 於果處轉故隨二倒見苦所斷。後唯於果
T2249_.63.0466a25: 處轉。果相麁顯。易可見故。計因爲因。非
T2249_.63.0466a26: 全邪故。既迷果相故。亦云見苦所斷
T2249_.63.0466a27: 意云。非因計因戒禁取中。雖有非從彼常
T2249_.63.0466a28: 我倒生。迷苦諦故。見苦所斷也。故婆沙論
T2249_.63.0466a29: 中。非因計因戒禁取。復有二類。一迷所執
T2249_.63.0466b01: 我常法起。於果處轉故。隨我常二倒。見苦
T2249_.63.0466b02: 所斷。二迷宿作苦行等起。唯於果處轉。果
T2249_.63.0466b03: 相麁顯易可見故。亦見苦所斷云也。次於
T2249_.63.0466b04: 以集滅所斷邪見。計如理覺戒禁取。可通
T2249_.63.0466b05: 集滅二諦所斷云難者。邪見現前。撥無集
T2249_.63.0466b06: 滅之時。既無所斷所證法。執道無用故。無
T2249_.63.0466b07: 執彼邪見爲道之義。故戒禁取不通集滅
T2249_.63.0466b08: 二諦所斷也。故婆沙論百九十九云。謗集滅
T2249_.63.0466b09: 時。既撥所斷所證法相。若執爲道。便爲無
T2249_.63.0466b10: 用。定依所斷及所證法。而立道故設又
T2249_.63.0466b11: 後時。雖有以集滅邪見爲通戒禁取現起
T2249_.63.0466b12: 之義。迷果處起故。苦諦所斷。非集滅二諦
T2249_.63.0466b13: 所斷也。故婆沙論百九十九云。又彼所撥與道
T2249_.63.0466b14: 相異。必無彼無間執彼爲道者。若於後時。
T2249_.63.0466b15: 執彼爲道。定於果處而起道執。見苦諦時。
T2249_.63.0466b16: 此見便斷故。無戒禁取見集滅所斷
T2249_.63.0466b17: 次。於以苦道所斷邪見計道戒禁取。通苦
T2249_.63.0466b18: 道二諦所斷云例難者。於道有多類故。以
T2249_.63.0466b19: 謗苦邪見計道戒禁取。迷麁果處起故。苦
T2249_.63.0466b20: 諦所斷也。以謗道邪見。計道戒禁取。道諦
T2249_.63.0466b21: 所斷也。集滅異此。更非相例。次於以集滅
T2249_.63.0466b22: 所斷邪見。計勝見取。通集滅二諦所斷云
T2249_.63.0466b23: 例難者。婆沙論百九十九中。會此疑云。見取
T2249_.63.0466b24: 所執。無所待對。但執爲勝諸邪見。後皆得
T2249_.63.0466b25: 現前。故通四部文意云。戒禁取待所斷
T2249_.63.0466b26: 所證。容起道執故。不通集滅二諦所斷。見
T2249_.63.0466b27: 取無此義故。通四諦所斷爲言
T2249_.63.0466b28: 次。於非滅計滅戒禁取。可滅諦所斷云難
T2249_.63.0466b29: 者。凡戒禁取。不過非因計因。非道計道二
T2249_.63.0466c01: 類。非滅計滅。是見取行相。非戒禁取。故亦
T2249_.63.0466c02: 無相違也
T2249_.63.0466c03: 重難云。既云非因計因戒禁取。何唯限苦
T2249_.63.0466c04: 諦所斷哉。是以。寶法師解釋中。非集爲集。
T2249_.63.0466c05: 不限苦諦所斷見是一
T2249_.63.0466c06: 次。非因計因戒禁取。以果執因故。苦諦所
T2249_.63.0466c07: 斷者。何無以因執果戒禁取。集諦所斷哉
T2249_.63.0466c08: 是二
T2249_.63.0466c09: 次。婆沙論中。云計因爲因非全邪故。其意如
T2249_.63.0466c10: 是三
T2249_.63.0466c11: 次。前非集滅計集滅。後起邪見。撥無眞集
T2249_.63.0466c12: 滅之時。寧無執彼集滅所斷邪見爲道戒
T2249_.63.0466c13: 禁取哉。若有此類者。尤可集滅二諦所斷。
T2249_.63.0466c14: 依之前非道計道。後起邪見。撥無眞道之
T2249_.63.0466c15: 時。執彼邪見爲道道諦所斷戒禁取可有
T2249_.63.0466c16: 相例可同是四
T2249_.63.0466c17: 次。婆沙論百九十九中。縁集滅所斷邪見
T2249_.63.0466c18: 爲道戒禁取。可有若有執彼邪見爲道
T2249_.63.0466c19: 戒禁取。現起之義者。亦可集滅二諦所斷。
T2249_.63.0466c20: 例如彼非因計因戒禁取。從常我倒生故
T2249_.63.0466c21: 苦諦所斷也是五
T2249_.63.0466c22: 次。寶法師解釋中。執非滅爲滅。撥無眞滅
T2249_.63.0466c23: 之時。以彼邪見。爲如理覺之義可有
T2249_.63.0466c24: 許此義者。可不許戒禁取通滅諦所斷哉。
T2249_.63.0466c25: 以彼邪見。謂如理覺。可爲戒禁取故也
T2249_.63.0466c26:
T2249_.63.0466c27: 次。於因執非勝計勝見取。既集諦所斷也。
T2249_.63.0466c28: 豈無於因執非道計道戒禁取。集諦所斷
T2249_.63.0466c29: 是七
T2249_.63.0467a01: 答。非因計因戒禁取。唯限苦諦所斷之旨。
T2249_.63.0467a02: 大概前重成申畢。重勘正理論四十七文。述
T2249_.63.0467a03: 但計麁果爲彼因故。非因計因戒禁取。偏
T2249_.63.0467a04: 迷麁果處起故。唯限苦諦所斷。不通集諦
T2249_.63.0467a05: 所斷云事。亦分明也。但。於寶法師釋中。非
T2249_.63.0467a06: 集爲集不限苦諦所斷云難者。正見彼
T2249_.63.0467a07: 解釋云若將非集而名集者。此是邪智。非
T2249_.63.0467a08: 戒取攝。不同淨因名戒取也。何得將此
T2249_.63.0467a09: 名爲戒取。故救無理若非戒禁取者。更
T2249_.63.0467a10: 不可爲疑哉
T2249_.63.0467a11: 次。於非因計因戒禁取。以果執因故。苦諦
T2249_.63.0467a12: 所斷者。何無以因執果戒禁取。集諦所斷
T2249_.63.0467a13: 哉云難者。果相麁顯。易可見故者。婆沙論
T2249_.63.0467a14: 所説也。果相麁顯易見故見果雖起因執。
T2249_.63.0467a15: 因相微細難見故。見因不起果執也
T2249_.63.0467a16: 次。婆沙論中。計因爲因非全邪故者。以惡
T2249_.63.0467a17: 因等爲善因等事。其義雖邪。因義是同故。
T2249_.63.0467a18: 云非全邪故也。不似以果爲因是全邪
T2249_.63.0467a19: 歟。但於因有善惡中。非以因爲因之義。
T2249_.63.0467a20: 以惡爲善之邊。是見取攝。非戒禁取也
T2249_.63.0467a21: 次。於前非集滅計集滅。後起邪見。撥
T2249_.63.0467a22: 無眞集滅之時。寧無執彼集滅所斷邪見
T2249_.63.0467a23: 爲道戒禁取哉云難者。正理論四十七中。會
T2249_.63.0467a24: 此疑云。是故有於八支聖道。能謗邪見。謂
T2249_.63.0467a25: 如理覺。無於謗滅謂如理解。以戒禁等自
T2249_.63.0467a26: 體行相。與聖道殊。無謂涅槃常寂體相有
T2249_.63.0467a27: 差別者。是故無滅與道同義寶法師釋
T2249_.63.0467a28: 此文云。此以計能證道有多故。謗於正道。
T2249_.63.0467a29: 執餘邪道。爲清淨因。謂此邪見。爲如理道。
T2249_.63.0467b01: 内外二道。同計涅槃是常是寂。若撥滅無。
T2249_.63.0467b02: 即不別計得滅之道。由此不執謗滅邪見
T2249_.63.0467b03: 爲如理覺。集諦亦爾。内外諸道欲斷苦因。
T2249_.63.0467b04: 而修斷道。若謗因無。必不更計有餘斷道。
T2249_.63.0467b05: 由此不執謗集邪見爲清淨因。此集滅所
T2249_.63.0467b06: 斷。無戒取也文意云。前雖執餘涅槃
T2249_.63.0467b07: 起邪見。撥無所證常寂涅槃之時。所證常
T2249_.63.0467b08: 寂義同故。撥無之所證義。即失也。故無所
T2249_.63.0467b09: 證無能證。故執彼邪見不爲道也。又雖
T2249_.63.0467b10: 執餘集起邪見。撥無所斷集之時。所斷義
T2249_.63.0467b11: 同故。撥無之所斷義即失也。故無所斷。無
T2249_.63.0467b12: 能斷故。執彼邪見。不爲道也。但於道有
T2249_.63.0467b13: 多類故。雖撥無正道。尚執彼邪見爲道
T2249_.63.0467b14: 也。正理論中。道有多類於理無失者。即顯
T2249_.63.0467b15: 此意也
T2249_.63.0467b16: 次。於婆沙論中。縁集滅所斷邪見爲道戒
T2249_.63.0467b17: 禁取。可有若有執彼邪見爲道戒禁取。
T2249_.63.0467b18: 現起之義者。亦可集滅二諦所斷云難者。
T2249_.63.0467b19: 苦諦所斷戒禁取。縁五部故。縁集滅所斷
T2249_.63.0467b20: 邪見可起也。雖縁集滅所斷邪見而起。迷
T2249_.63.0467b21: 麁果處起故。苦諦所斷也。故婆沙論云。若
T2249_.63.0467b22: 於後時。執彼爲道。定於果處。而起道執。
T2249_.63.0467b23: 見苦諦時。此見便斷。故無戒禁取見集滅所
T2249_.63.0467b24: 但非因戒禁取異此義勢。彼同迷麁
T2249_.63.0467b25: 果處起故。苦諦所斷也
T2249_.63.0467b26: 次。於寶法師解釋中。執非滅爲滅。撥無眞
T2249_.63.0467b27: 滅之時。以彼邪見爲如理覺之義。可有云
T2249_.63.0467b28: 難者。執非滅爲滅。撥無眞滅之時。以彼
T2249_.63.0467b29: 邪見。爲如理覺者。是見取攝。非戒禁取也。
T2249_.63.0467c01: 故寶法師。釋別計非滅以爲眞滅。撥涅槃
T2249_.63.0467c02: 者。此是見取。若將邪見。爲如理覺。此順見
T2249_.63.0467c03: 取。何得名道。婆沙論。云見取所執無所待
T2249_.63.0467c04: 對。但執爲勝諸邪見。後皆得現前。故通四
T2249_.63.0467c05: 部也
T2249_.63.0467c06: 次。於於因執。非勝計勝見取。既集諦所斷
T2249_.63.0467c07: 也。豈無於因執非道計道戒禁取。集諦所斷
T2249_.63.0467c08: 哉云難者。戒禁取必待對所斷所證。起非道
T2249_.63.0467c09: 計道執。故起時是難也而果相麁顯易見故。
T2249_.63.0467c10: 縁果雖起非道計道執。因相微細難見故。
T2249_.63.0467c11: 縁因不起非道計道執。見取無待對義。起
T2249_.63.0467c12: 時非難。故縁因起非勝計勝執也
T2249_.63.0467c13:   委細之旨。讓聖禪僧都三季講。抄略之
T2249_.63.0467c14: 畢。後學之輩。可引見之
T2249_.63.0467c15: 問。外道所起戒禁取。可通苦諦所斷耶
T2249_.63.0467c16: 答。可通苦諦所斷也 兩方。若通苦諦所
T2249_.63.0467c17: 斷者。披婆沙論五十二文。云此戒禁取唯有
T2249_.63.0467c18: 二種。謂内外道所起差別。内道起者。見苦所
T2249_.63.0467c19: 斷。外道起者。見道所斷如此文者。外道
T2249_.63.0467c20: 所起戒禁取。不通苦諦所斷若依之爾
T2249_.63.0467c21: 者。戒禁取中。於果處轉。是苦諦所斷也。若
T2249_.63.0467c22: 爾。外道豈不起於果處轉戒禁取哉
T2249_.63.0467c23: 答。外道所起戒禁取中。可有於果處轉之
T2249_.63.0467c24: 類。故可通苦諦所斷云事。炳然也。但於婆
T2249_.63.0467c25: 沙論文者。一往定判。從多分説也。所謂外
T2249_.63.0467c26: 道多執謗道諦邪見等爲道。此戒禁取。是
T2249_.63.0467c27: 道諦所斷故。云外道起者。見道所斷也。故
T2249_.63.0467c28: 婆沙論云。二執謗道諦邪見等爲道。此親
T2249_.63.0467c29: 違道。於因果相。不別迷執。故見道時。方能
T2249_.63.0468a01: 永斷何況。以例思之。見婆沙論五十二
T2249_.63.0468a02: 下文。云此戒禁取。唯有二種。謂非因計因。
T2249_.63.0468a03: 及非道計道。非因計因者。見苦所斷。非道計
T2249_.63.0468a04: 道者。見道所斷。是亦一往定判。從多分説
T2249_.63.0468a05: 也。以何知之者。光法師所引婆沙論百九十九
T2249_.63.0468a06: 中。云非道計道。亦有二類。一執有漏戒樂。
T2249_.63.0468a07: 爲道此迷麁顯果相起故。見苦諦時。便能
T2249_.63.0468a08: 永斷。非道計道戒禁取。實亦通苦諦所斷故
T2249_.63.0468a09:
T2249_.63.0468a10: 問。樂淨倒外。可有見苦所斷見取耶 答。
T2249_.63.0468a11: 樂淨倒外。不可有見苦所斷見取也 兩
T2249_.63.0468a12: 方。若見苦所斷見取者。光法師述見取雖亦
T2249_.63.0468a13: 通餘三諦。非増勝故。不立爲倒。唯簡餘
T2249_.63.0468a14: 部見取。明知。樂淨倒外。不可有見苦所斷
T2249_.63.0468a15: 見取云事 若依之爾者。披雜心論文。
T2249_.63.0468a16: 云見取中。立樂淨見。是倒非餘。計惡爲好
T2249_.63.0468a17: 劣爲勝如是一如此文者。樂淨倒
T2249_.63.0468a18: 外。可有見苦所斷見取如何
T2249_.63.0468a19: 答。樂淨倒外。不可有見苦所斷見取。其故
T2249_.63.0468a20: 婆沙論百四中。述五部十二見作論義。云此
T2249_.63.0468a21: 以見苦所斷二見半爲自性。謂有身見見取
T2249_.63.0468a22: 全。及邊執見中常見正理論四十七文。云
T2249_.63.0468a23: 然毘婆沙決定義者。約部分別十二見中。
T2249_.63.0468a24: 唯二見半。是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊
T2249_.63.0468a25: 執見中。取計常分。○餘部見取。非増勝故。
T2249_.63.0468a26: 顯宗論二十五説。全亦同之。任此等論説。
T2249_.63.0468a27: 見苦所斷見取。全爲顛倒體。所簡唯是餘部
T2249_.63.0468a28: 見取也。樂淨倒外。不可有見苦所斷見取
T2249_.63.0468a29: 云事。甚分明也。故光法師。或釋見取雖亦
T2249_.63.0468b01: 通餘三諦。非増勝故。不立爲倒。或述集
T2249_.63.0468b02: 滅道下見取。亦應別簡。略而不論故。正理
T2249_.63.0468b03: 云餘部見取。非増勝故。專叶婆沙正理兩
T2249_.63.0468b04: 論説也。明知。今論云諸見取中。取計樂淨。
T2249_.63.0468b05: 爲樂淨倒。見苦所斷見取。悉爲樂淨倒體
T2249_.63.0468b06: 云也。但於雜心論文者。彼論中。云見取
T2249_.63.0468b07: 中立樂淨見是倒。見苦所斷見取。計樂淨
T2249_.63.0468b08: 是樂淨倒體爲言標非餘擧計惡爲好*劣
T2249_.63.0468b09: 爲勝如是一切。簡餘部見取非顛倒體也。
T2249_.63.0468b10: 非簡見苦所斷見取中。有非顛倒類。全無
T2249_.63.0468b11: 相違也
T2249_.63.0468b12: 重難云。今論初師意。三見各一分。爲顛倒體
T2249_.63.0468b13: 若爾。見苦所斷見取中。可有非顛倒類
T2249_.63.0468b14: 是一次。勘泰法師釋。云諸見取中。唯取
T2249_.63.0468b15: 樂淨。爲樂淨倒。不取計好爲惡。計劣爲
T2249_.63.0468b16: 今此釋。同雜心論説。見中計惡爲好。
T2249_.63.0468b17: 計劣爲勝之類。不爲顛倒體若爾。見苦
T2249_.63.0468b18: 所斷見取中。豈無計惡爲好。計劣爲勝之
T2249_.63.0468b19: 類哉是二
T2249_.63.0468b20: 答。今論二師説者。初師意。我倒體不攝我
T2249_.63.0468b21: 所見。第二師意。我倒體攝我所見云差異許
T2249_.63.0468b22: 也。初師意。約五見出體故。見苦所斷見取。
T2249_.63.0468b23: 全雖立樂淨倒。餘部見取。不立樂淨倒。故
T2249_.63.0468b24: 云三見各一分爲顛倒體也。故光法師此師
T2249_.63.0468b25: 義。引婆沙論百四云見取中。見苦所斷。執
T2249_.63.0468b26: 樂淨是樂淨顛倒自性。非餘見取常樂
T2249_.63.0468b27: 淨倒。二師所存。全不異。故光法師釋。云有
T2249_.63.0468b28: 説我倒攝身見全者。此是第二師常樂淨倒
T2249_.63.0468b29: 同前説。我倒異説故別叙也次。光法師
T2249_.63.0468c01: 釋。有漏法中。非眞樂淨。妄計樂淨故。得説
T2249_.63.0468c02: 爲非勝計勝。見苦所斷見取。計劣爲勝爲
T2249_.63.0468c03: 樂淨倒體也。故發智論云。若苦樂見。何見
T2249_.63.0468c04: 攝。何見所斷。答。取劣法爲勝見取攝。見苦
T2249_.63.0468c05: 所斷。○若不淨淨見於五見何見所斷。答。
T2249_.63.0468c06: 取劣法爲勝見取攝。見苦所斷故見苦
T2249_.63.0468c07: 所斷見取。計苦爲樂。計不淨爲淨。同是見
T2249_.63.0468c08: 取行相。爲樂淨倒體也。但於雜心論文。泰
T2249_.63.0468c09: 法師釋者。簡餘三諦見取。計惡爲好。計劣
T2249_.63.0468c10: 爲勝也。總非簡計惡爲好。計劣爲勝見
T2249_.63.0468c11: 取。亦無所背也
T2249_.63.0468c12: 問。論文云。有身見中。唯取我見。以爲我倒
T2249_.63.0468c13: 爾者。此師意。我所見。可有一向倒義耶
T2249_.63.0468c14:  進云。光法師釋云。非一向倒付之。我
T2249_.63.0468c15: 見既有一向倒義。我所見何不然哉
T2249_.63.0468c16: 答。光法師釋此疑。云其我所見。異執不同。
T2249_.63.0468c17: 故不別簡。若依初師我所見非倒。應作是
T2249_.63.0468c18: 言。我所見雖推度性。及妄増益。非一向倒。
T2249_.63.0468c19: 亦於少分實處轉故。如計實法是我所有。
T2249_.63.0468c20: 非無體故。所以非倒此釋意云。我所見
T2249_.63.0468c21: 者。計我所有。有實體也。而於實法。計有
T2249_.63.0468c22: 實體之義邊。叶實義故。非一向倒云也。
T2249_.63.0468c23: 但於我見倒難者。諸法之中。有實我者。
T2249_.63.0468c24: 應非一向倒。都無有實我體計我故。是一
T2249_.63.0468c25: 向倒也
T2249_.63.0468c26: 問。論文云。有説我倒攝身見全爾者。光
T2249_.63.0468c27: 法師意。今此有説意。五見十二見二義中。如
T2249_.63.0468c28: 何釋之耶 進云。光法師釋云。此論婆沙正
T2249_.63.0468c29: 理。皆約五部十二見出體付之。依光法
T2249_.63.0469a01: 師釋。披今論現文。雖述有説我倒攝身見
T2249_.63.0469a02: 全。未云正約十二見作論。何忽釋皆約
T2249_.63.0469a03: 五部十二見出體哉。何況。光法師釋此文
T2249_.63.0469a04: 云常樂淨倒同前説。我倒異説故別叙也
T2249_.63.0469a05: 思此釋意。五見作論義二説雖是同。我所
T2249_.63.0469a06: 見攝不攝兩師意。各別云也。加之。今此説。
T2249_.63.0469a07: 雖述攝身見全。無釋取見取全。云身見
T2249_.63.0469a08: 見取全。其意尤難思。就中光法師所引婆沙
T2249_.63.0469a09: 百四中。問五見中幾見爲自性。答二見
T2249_.63.0469a10: 半爲自性。二見半非顛倒自性。若約十二
T2249_.63.0469a11: 見作論者。豈可云二見半非顛倒自性哉」
T2249_.63.0469a12: 答。凡論四顛倒體。或云五部十二見中。二
T2249_.63.0469a13: 見半爲自性。或云五見中。三見各一分爲
T2249_.63.0469a14: 自性。二義有之。而今論中。既云有説我倒
T2249_.63.0469a15: 攝身見全。以身見全。爲我倒體。故非三見
T2249_.63.0469a16: 各一分義云事。炳然也。婆沙論百四中述此
T2249_.63.0469a17: 師義。云此以見苦所斷二見半爲自性。謂
T2249_.63.0469a18: 有身見見取全。及邊執見中常見若非十
T2249_.63.0469a19: 二見作論者。豈云見取全義。正理論四十七
T2249_.63.0469a20: 中。擧此師義云。然毘婆沙決定義者。約部
T2249_.63.0469a21: 分別十二見中。唯二見半是顛倒。謂有身見
T2249_.63.0469a22: 苦見取全。邊執見中取計常分顯宗論
T2249_.63.0469a23: 二十五説。全亦同之。正云約部分別十二見
T2249_.63.0469a24: 中。雖可疑之哉。故光法師釋此論。婆沙。
T2249_.63.0469a25: 正理。皆約五部十二見出體故。言身見見
T2249_.63.0469a26: 取全。邊見一分。專叶此論婆沙正理之本説
T2249_.63.0469a27: 也。但於光法師常樂淨倒同前説之釋者。
T2249_.63.0469a28: 五見十二見作論。兩師所存。雖各別常樂
T2249_.63.0469a29: 淨倒體二義。全不異故。云前説更無相違
T2249_.63.0469b01: 也。次於今此説雖述攝身見全。無釋取見
T2249_.63.0469b02: 取全云難者 婆沙論云謂有身見見取全。
T2249_.63.0469b03: 正理論云謂有身見苦見取全。故光法師任
T2249_.63.0469b04: 此等論説。釋身見見取全。非無依憑也。就
T2249_.63.0469b05: 中。正理論苦見取全之文。十二見作論之
T2249_.63.0469b06: 旨。分明哉。次於光法師所引婆沙論中。二見
T2249_.63.0469b07: 半非顛倒自性云文者。苦諦所斷五見
T2249_.63.0469b08: 有顛倒非顛倒之差異故。雖十二見作論
T2249_.63.0469b09: 之門。且約苦諦所斷五見。云二見半爲顛
T2249_.63.0469b10: 倒自性。二見半非顛倒自性也。餘部之見。
T2249_.63.0469b11: 一向非顛倒自性故。不及致此簡別也。若
T2249_.63.0469b12: 云婆沙論文五見作論者。見取一分。可非
T2249_.63.0469b13: 顛倒自性哉。疑難之中。豈非有相違哉
T2249_.63.0469b14: 重難云。泰法師。釋有説我倒攝身見全之
T2249_.63.0469b15: 師義云。依此師釋身見全。二見半是倒。邪
T2249_.63.0469b16: 見戒取全。二見半非倒既云身見全。二
T2249_.63.0469b17: 見半是倒。明知。約五見作論云事。若約十
T2249_.63.0469b18: 二見作論者。可云身見見取全。邊見半是
T2249_.63.0469b19: 倒故也 答。泰法師釋。實以難思。且不可
T2249_.63.0469b20: 依用歟
T2249_.63.0469b21: 問。論文云。有説我倒攝身見全爾者。今
T2249_.63.0469b22: 論意。以此説可爲正義耶 答。以此説
T2249_.63.0469b23: 可爲正義也 兩方。若以此説爲正義
T2249_.63.0469b24: 者。見今論文。云謂邊見中。唯取常見。以爲
T2249_.63.0469b25: 常倒。諸見取中。取計樂淨。爲樂淨倒。有
T2249_.63.0469b26: 身見中。唯取我見。以爲我倒。有説我倒攝
T2249_.63.0469b27: 身見全。五見中三見各一分説爲本義。十二
T2249_.63.0469b28: 見中二見半義。置有説言。明知。今論意。以
T2249_.63.0469b29: 此説不爲正義云事 若依之爾者。光法
T2249_.63.0469c01: 師解釋中。今論意。以此説爲正義如何」
T2249_.63.0469c02: 答。見婆沙論百四文。云此以見苦所斷二
T2249_.63.0469c03: 見半爲自性。謂有身見見取全。及邊執見中
T2249_.63.0469c04: 常見。二見半非顛倒自性。謂邪見戒禁取全。
T2249_.63.0469c05: 及邊執見中斷見。有作是説。此四顛倒。於
T2249_.63.0469c06: 五見中。三見各一分。以爲自性。以十二見
T2249_.63.0469c07: 中二見半。説爲本義。於五見中三見各一分
T2249_.63.0469c08: 義。置有作是説之言。正理論四十七中。云謂
T2249_.63.0469c09: 邊見中唯取常見。以爲常倒。諸見取中。取
T2249_.63.0469c10: 計樂淨。爲樂淨倒。有身見中。唯取我見。以
T2249_.63.0469c11: 爲我倒。如是所説。是一師宗。然毘婆沙決
T2249_.63.0469c12: 定義者。約部分別十二見中。唯二見半。是
T2249_.63.0469c13: 顛倒體。顯宗論二十五説。全亦同之。五見中
T2249_.63.0469c14: 三見各一分説。降如是所説。是一師宗。十
T2249_.63.0469c15: 二見中。唯二見半義。歎然毘婆沙決定義者。
T2249_.63.0469c16: 故今論有説我倒攝身見全之説。爲有宗正
T2249_.63.0469c17: 義之旨。炳然也。故光法師釋。云此論兩説。
T2249_.63.0469c18: 雖無評文婆沙正理意。以此論後師爲正。
T2249_.63.0469c19: 婆沙不言有説。正理復言決定義故
T2249_.63.0469c20: 法師。釋有説我倒攝身見全之文。云婆沙
T2249_.63.0469c21: 正義。引正理論今文。判准此論文後説爲
T2249_.63.0469c22: 正。任此等解釋。今論意。以十二見中。二見
T2249_.63.0469c23: 半義。爲正義云事。分明也。但於今論中此
T2249_.63.0469c24: 師義。置有説言云難者。雖爲正義。置有
T2249_.63.0469c25: 説言事。諸論之中。處處常習也。疑難之趣。
T2249_.63.0469c26: 何強爲痛哉
T2249_.63.0469c27: 問。論文云。要具三因。勝者成倒爾者。今
T2249_.63.0469c28: 此勝ルル者三因外別因歟 答。可有二義
T2249_.63.0469c29:  兩方。若三因外別因者。既云要具三
T2249_.63.0470a01: 因勝者成倒。明知。具三因即云勝者非
T2249_.63.0470a02: 因云事 若依之爾者。寶法師釋此文。云
T2249_.63.0470a03: 具其三因及中勝者。如解釋者。勝者之言。
T2249_.63.0470a04: 三因之外。別因如何
T2249_.63.0470a05: 答。思此事人師異釋歟。若依光法師意者。
T2249_.63.0470a06: 要具三因即云勝者。三因之外非因也。故
T2249_.63.0470a07: 婆沙論百四云以三事故。建立顛倒。一推度
T2249_.63.0470a08: 性故。二妄増益故。三一向倒故正理論
T2249_.63.0470a09: 四十七云何謂倒相。謂具三因。何謂三因。一
T2249_.63.0470a10: 向倒故。推度性故。妄増益故顯宗論二十五
T2249_.63.0470a11: 説。全亦同之。此等論説。同述具三因立四
T2249_.63.0470a12: 倒之旨。此外更無別由。故光法師意。今論
T2249_.63.0470a13: 云要具三因勝者成倒。具三因即云勝
T2249_.63.0470a14: 者。非三因外別故得意也。故光法師釋云。
T2249_.63.0470a15: 集滅道下見取。亦應別簡。略而不論。故正
T2249_.63.0470a16: 四十七云餘部見取。非増勝故若勝者
T2249_.63.0470a17: 言。簡餘部見取者。豈可云略而不論哉
T2249_.63.0470a18: 若依寶法師意者。具三因中爲増勝者。立
T2249_.63.0470a19: 名顛倒。雖具三因非増勝者。不立顛倒。
T2249_.63.0470a20: 如餘部見取。雖具三因非増勝故。不立
T2249_.63.0470a21: 顛倒爲言故勝者言。三因之外。別簡餘部見
T2249_.63.0470a22: 取之言云也。故寶法師釋。云諸煩惱中。
T2249_.63.0470a23: 立三因於中取勝爲顛倒體。具其三因。及
T2249_.63.0470a24: 中勝者。諸煩惱中。唯二見半。具其三因。謂
T2249_.63.0470a25: 一向倒。推度性故。妄増益故。及體増勝○所
T2249_.63.0470a26: 言勝者。簡餘三諦所斷見取。正理論云。餘
T2249_.63.0470a27: 部見取非増勝故
T2249_.63.0470a28: 重難云。就光法師釋有疑。具三因中。有
T2249_.63.0470a29: 非顛倒類者。依三因立四倒之義。豈非
T2249_.63.0470b01: 理不盡哉 答。光法師意。要具三因。勝者
T2249_.63.0470b02: 成倒者。要具三因爲顛倒體。簡不具三
T2249_.63.0470b03: 因全非顛倒體也。具其三因之中。自有非
T2249_.63.0470b04: 顛倒類。更不顧之也。故正理論中。重委簡
T2249_.63.0470b05: 之。云餘部見取非増勝故也爲言
T2249_.63.0470b06: 問。於有漏法。計樂淨見取。可有一向倒
T2249_.63.0470b07: 義耶 進云。既立顛倒故。可有一向倒義
T2249_.63.0470b08:  付之。見取計樂受爲樂。計善法爲
T2249_.63.0470b09: 淨。亦於少分實處轉故。可非一向倒。何
T2249_.63.0470b10: 立顛倒哉。如非道計道戒禁取。於少分實
T2249_.63.0470b11: 處轉故。非一向倒如何
T2249_.63.0470b12: 答。今此疑問之趣。即光法師問難意也。即答
T2249_.63.0470b13: 此問。云彼執有漏同涅槃樂。同涅槃淨。於
T2249_.63.0470b14: 有漏中。無少樂淨同彼涅槃。一向倒故。所
T2249_.63.0470b15: 以名倒。其戒禁取非道計樂。即有分同無
T2249_.63.0470b16: 漏聖道證淨涅槃。故不成倒文意顯也
T2249_.63.0470b17: 問。以戒禁取可立顛倒耶 進云。今論疏
T2249_.63.0470b18: 中。不立顛倒也 付之。戒禁取非因計因。
T2249_.63.0470b19: 非道計道。其過既重。何不立顛倒哉。
T2249_.63.0470b20: 如見取中。取計樂淨立樂淨倒如何
T2249_.63.0470b21: 答。見今論文。述要具三因。勝者成倒。具
T2249_.63.0470b22: 一向倒故。推度性故。妄益故之二義。闕無
T2249_.63.0470b23: 一向倒故之一義。故不立顛倒也。故今論。
T2249_.63.0470b24: 云謂戒禁取非一向倒。縁少淨故正理
T2249_.63.0470b25: 四十七云。謂戒禁取非一向倒所計容有
T2249_.63.0470b26: 能離欲染等故。少分別時得清淨故顯宗
T2249_.63.0470b27: 二十五説大亦同之。婆沙論云。戒禁取雖
T2249_.63.0470b28: 是推度性。及妄増益。而非一向倒。亦於少
T2249_.63.0470b29: 分實處轉故。謂有色界道。能淨欲界。有無
T2249_.63.0470c01: 色界道。能淨色界有上地道。能淨下地。與
T2249_.63.0470c02: 無漏道離染證滅。義相似故雜心論云。
T2249_.63.0470c03: 戒取雖決斷及妄置。不一向倒。謂少實於
T2249_.63.0470c04: 少處起故演義鈔十二上中。述倶舍論意
T2249_.63.0470c05: 云。謂戒禁取非一向倒。執有漏道得淨涅
T2249_.63.0470c06: 槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫時離染證
T2249_.63.0470c07: 滅。縁少淨故任此等定判思之。戒禁取
T2249_.63.0470c08: 非因計因。非道計道。其過雖重。無有一向
T2249_.63.0470c09: 倒故之義故。不爲顛倒體也。但於見取計
T2249_.63.0470c10: 樂淨倒云例難者。光法師釋此疑云彼執
T2249_.63.0470c11: 有漏同涅槃樂淨。於有漏中。無少樂淨同
T2249_.63.0470c12: 彼涅槃。一向到故。所以名倒。其戒禁取非道
T2249_.63.0470c13: 計道。即有分同無漏聖道證淨涅槃。故不
T2249_.63.0470c14: 成倒
T2249_.63.0470c15: 問。正理論四十七中云。於五取蘊。執我我所。
T2249_.63.0470c16: 心便高擧。名爲我慢爾者。今此我慢者。
T2249_.63.0470c17: 可通見修所斷耶 答。可通見修所斷也
T2249_.63.0470c18:  兩方。若通見修所斷者。見正理論次下
T2249_.63.0470c19: 文。云由此證知。於未缺減有身見位。可
T2249_.63.0470c20: 言有我。想心二倒。非缺減時。證我想心二
T2249_.63.0470c21: 倒。見苦所斷之旨。以下文思上説。今此我
T2249_.63.0470c22: 慢者。唯可限見所斷也 若依之爾者。今
T2249_.63.0470c23: 文廣釋我慢相。何不通見修所斷哉
T2249_.63.0470c24: 答。正理論今文。廣釋七慢中。我慢相故。可
T2249_.63.0470c25: 通見修所斷云事。道理炳然也。故見今論
T2249_.63.0470c26: 文。上云於五取蘊執我我所令心高擧名
T2249_.63.0470c27: 爲我慢。下問如是七慢何所斷耶。答一切
T2249_.63.0470c28: 皆通見修所斷。今此我慢通見修所斷之
T2249_.63.0470c29: 旨。分明也。而正理論文。大同今論説。上云
T2249_.63.0471a01: 於五取蘊執我我所心便高擧。名爲我慢。
T2249_.63.0471a02: 下問如是七慢何所斷耶。答有餘師言。我
T2249_.63.0471a03: 慢邪慢。唯見所斷。餘通見修。理實應言七
T2249_.63.0471a04: 皆通二。正義意。成七慢同通見修所斷之
T2249_.63.0471a05: 旨。明知。今此我慢者。通見修所斷云事。但
T2249_.63.0471a06: 於次下文者。今此我慢。恃我起故。聖者未
T2249_.63.0471a07: 斷。不起類也。我想心二倒。與我極相親近
T2249_.63.0471a08: 法故。可唯見苦所斷證也。非謂云爾故。今
T2249_.63.0471a09: 此我慢唯限見所斷。更無相違也
T2249_.63.0471a10: 問。我生已盡等。四徳所生増上慢。倶可縁
T2249_.63.0471a11: 所執有漏道行耶 答。倶可縁所執有漏道
T2249_.63.0471a12: 行也 兩方。若倶縁所執有漏道行者。見
T2249_.63.0471a13: 發智論文。明我生已盡所生増上慢。云此即
T2249_.63.0471a14: 縁生。述不受後有所生増上慢。云此即縁
T2249_.63.0471a15: 有。如此文者。我生已盡。不受後有。二徳所
T2249_.63.0471a16: 生増上慢。不縁所執有漏道行若依之
T2249_.63.0471a17: 爾者。同是我生已盡等。四徳所生増上慢也。
T2249_.63.0471a18: 倶可縁所執有漏道行。例如梵行已立。所
T2249_.63.0471a19: 作已辨。二徳所生増上慢。倶縁所執有漏道
T2249_.63.0471a20: 行如何
T2249_.63.0471a21: 答。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後
T2249_.63.0471a22: 有。四徳所生増上慢者。計我依此道此行。
T2249_.63.0471a23: 已遍知苦。已永斷集。已證滅。已修道。於
T2249_.63.0471a24: 未證四徳。成已證思。起増上慢故。尤可縁
T2249_.63.0471a25: 所執有漏道行也。但於發智論。此即縁生之
T2249_.63.0471a26: 文者。婆沙論四十三問答也。問此増上慢。亦
T2249_.63.0471a27: 應能縁慢者。所執有漏道行。何故但説縁所
T2249_.63.0471a28: 盡生。答此問。述多説云。亦應説彼。而不
T2249_.63.0471a29: 説者。應知此中。是有餘説。復次縁道行者。
T2249_.63.0471b01: 唯修所斷。緑所盡生。通五部慢。此中但説
T2249_.63.0471b02: 能遍縁者。復次有漏道行。亦是生攝。故説縁
T2249_.63.0471b03: 生。有餘師説。所執道行。説名爲生。能生慢
T2249_.63.0471b04: 故。此慢但縁能盡生道。彼説非理。能依梵
T2249_.63.0471b05: 行已立等慢。不説縁生。故此慢縁所盡生。
T2249_.63.0471b06: 不違理故寶法師。此□□云。准上論文。
T2249_.63.0471b07: 縁道及所盡生。婆沙抄中。釋此文云。問。
T2249_.63.0471b08: 何故所起慢。但縁所盡生。不縁能盡道及
T2249_.63.0471b09: 行。非解云。縁而本論云但縁生者。起慢而
T2249_.63.0471b10: 言我生已盡故任此等定判。我生已盡所
T2249_.63.0471b11: 生増上慢。縁所執有漏道行之旨。分明也。
T2249_.63.0471b12: 發智論。此即縁有之文。會通之趣。准而可
T2249_.63.0471b13: 思。故婆沙論四十三中。釋此文云。此即縁有
T2249_.63.0471b14: 者。此増上慢。即縁所不受有。此中問答。如
T2249_.63.0471b15: 前應知。以有與生義相似故。有本説縁
T2249_.63.0471b16: 心心所法。顯不受後有。即是滅道故。問。我
T2249_.63.0471b17: 生已盡。何故不然。答。彼亦應爾。但得互説」
T2249_.63.0471b18: 問。預流果聖者。於預流向。可起増上慢耶。
T2249_.63.0471b19: 答。可有二義也 兩方。若起増上慢者。
T2249_.63.0471b20: 一來果聖者。各於一來向不還向。無起増
T2249_.63.0471b21: 上慢准例思之。預流果聖者。於預流向。不
T2249_.63.0471b22: 可起増上慢是以。婆沙論中。預流果聖者。
T2249_.63.0471b23: 於預流向。不起増上慢若依之爾者。
T2249_.63.0471b24: 預流果聖者。於預流果起増上慢。於預流
T2249_.63.0471b25: 向。何不起之哉
T2249_.63.0471b26: 答。此事雖有學者異義。且存一義云。預流
T2249_.63.0471b27: 果聖者。於預流向。不可起増上慢。其故今
T2249_.63.0471b28: 論云於未證得殊勝徳中。謂已證得。名増
T2249_.63.0471b29: 上慢。婆沙論。述増上慢者。於勝功徳。未得
T2249_.63.0471c01: 謂得。未獲謂獲。未觸謂觸。未證謂證。由
T2249_.63.0471c02: 此起慢。廣説如前。増上慢者。名未得謂得
T2249_.63.0471c03: 等之慢也。而預流果聖者。於預流向。是已
T2249_.63.0471c04: 得法也。於此更不可起増上慢。故婆沙論
T2249_.63.0471c05: 中。叙有説意。云異生起九種増上慢。謂於
T2249_.63.0471c06: 勝品有漏善根。及於無漏四向四果。預流果
T2249_.63.0471c07: 起七除前二。一來向起六除前三。一來果
T2249_.63.0471c08: 起五除前四。不還向起四除前五。不還果
T2249_.63.0471c09: 起三除前六。阿羅漢向起二除前七。阿羅
T2249_.63.0471c10: 漢果無増上慢。預流向無起増上慢義。評
T2249_.63.0471c11: 家破之云。聖者亦於勝有漏善。起増上慢。
T2249_.63.0471c12: 故六聖者。如前所起。各復増一思此評
T2249_.63.0471c13: 家意。聖者亦於勝有漏善。起増上慢之義。
T2249_.63.0471c14: 雖異有説意。預流果聖者。於預流向不起
T2249_.63.0471c15: 増上慢云事。同有説義。故正義意。預流果
T2249_.63.0471c16: 聖者。於預流向不起増上慢之旨。炳然也。
T2249_.63.0471c17: 何況。婆沙論四十三中。一來果聖者。於一來
T2249_.63.0471c18: 向不起増上慢。不還果聖者。於不還向不
T2249_.63.0471c19: 起増上慢尤可爲例證也。但於預流
T2249_.63.0471c20: 果聖者。於預流果起増上慢云例難者。婆
T2249_.63.0471c21: 沙論中。會此疑云。於勝根性。起増上慢
T2249_.63.0471c22: 此釋意云。劣種姓預流果聖者。於勝種姓預
T2249_.63.0471c23: 流果。起増上慢故。雖自果不肖未得謂
T2249_.63.0471c24: 得等之義也
T2249_.63.0471c25: 重難云。預流果聖者。於勝種姓預流果。起
T2249_.63.0471c26: 増上慢者。於勝種姓預流向。何不起増上
T2249_.63.0471c27: 慢哉是一加之。婆沙論中。釋有無處起
T2249_.63.0471c28: 増上慢云。預流果於預流果及有漏善。起
T2249_.63.0471c29: 増上慢。依有處起。預流向乃至阿羅漢果。
T2249_.63.0472a01: 起増上慢。依無處起此文無諍。預流果
T2249_.63.0472a02: 聖者。於預流向起増上慢如何可會之
T2249_.63.0472a03: 是二
T2249_.63.0472a04: 答。四向四果之階級者。勝劣遥別。故預流果
T2249_.63.0472a05: 聖者。於預流向。雖勝種姓。不起増上慢也
T2249_.63.0472a06:  次。於婆沙論文者。爲明預流果聖者。有
T2249_.63.0472a07: 處無處。云於預流向乃至阿羅漢果。起増
T2249_.63.0472a08: 上慢。依無處起也。非謂預流果聖者。實於
T2249_.63.0472a09: 預流向起増上慢也。如彼光法師餘處。爲
T2249_.63.0472a10: 顯足上頭歸下之義。云且如色究竟天上
T2249_.63.0472a11: 四天王天中。無妨頭下足上等也
T2249_.63.0472a12: 有一義云。預流果聖者。於勝種姓預流向。可
T2249_.63.0472a13: 起増上慢也。此義意。准難勢之趣。可思
T2249_.63.0472a14: 之。又如舊草抄可引見之
T2249_.63.0472a15: 問。九慢類中。我勝慢類。從何慢出耶 進
T2249_.63.0472a16: 云。今論云初三如次。即過慢。慢。卑慢。我勝
T2249_.63.0472a17: 慢類。從過慢出云也 付之。勝言既廣。何
T2249_.63.0472a18: 唯從過慢一種出哉。若對劣境謂己勝。可
T2249_.63.0472a19: 從慢出。若對等境謂己勝。可從過慢出。
T2249_.63.0472a20: 若對勝境謂己勝。可從慢過慢出也。是
T2249_.63.0472a21: 以。品類足論意。我勝慢類。從慢。過慢。慢過
T2249_.63.0472a22: 慢三慢出如何
T2249_.63.0472a23: 答。今論中。云初三如次。即過慢。慢。卑慢。我
T2249_.63.0472a24: 勝慢類。從過慢出。云事。源依發智論説也。
T2249_.63.0472a25: 故今論云如是且依發智論釋依今此
T2249_.63.0472a26: 文。勘發智論云。我勝者。是依見起過慢
T2249_.63.0472a27: 婆沙論百九十九中釋此文云。我勝者。彼於
T2249_.63.0472a28: 等謂己勝。是依見起過慢者。是依有身
T2249_.63.0472a29: 見所起過慢任此本釋二論之文。我勝
T2249_.63.0472b01: 慢類。從過慢出之旨分明也。若爾。今論説
T2249_.63.0472b02: 既有依憑文。何強疑之哉。但於勝言既廣。
T2249_.63.0472b03: 可從慢過慢慢過慢三慢出云難者。發智
T2249_.63.0472b04: 論意。對等境謂己勝。名我勝慢類。故唯從
T2249_.63.0472b05: 過慢出也。故光法師釋云。我勝慢類。謂我
T2249_.63.0472b06: 勝彼。於等謂己勝。即是過慢次於品類
T2249_.63.0472b07: 足論説者。彼廣觀所對境。從慢過慢慢過
T2249_.63.0472b08: 慢出云也。故今論云。依品類足。釋慢類者。
T2249_.63.0472b09: 且我勝慢。從三慢出。謂慢過慢慢過慢三。
T2249_.63.0472b10: 由觀劣等勝境別故婆沙論云。依品類
T2249_.63.0472b11: 足論。我勝慢類中。攝三種慢。若於劣謂己
T2249_.63.0472b12: 勝。即是慢。若於等謂己勝。即是過慢。若於
T2249_.63.0472b13: 勝謂己勝。即是慢過慢是則顯義道多
T2249_.63.0472b14: 途。述廣略定判也。故寶法師釋云。今評二
T2249_.63.0472b15: 釋。發智論略。品類足廣若爾。發智品類。兩
T2249_.63.0472b16: 論各別。明略廣一門。實意更不相違歟
T2249_.63.0472b17: 尋云。勘品類足論。一部始末。未見倶舍婆
T2249_.63.0472b18: 沙。二論所引之文。依憑在何處哉
T2249_.63.0472b19:
T2249_.63.0472b20: 問。九慢類。可通見修所斷耶 答。可通見
T2249_.63.0472b21: 修所斷也 兩方。若通見修所斷者。見今
T2249_.63.0472b22: 論文。問如是七慢何所斷耶。唯答一切皆通
T2249_.63.0472b23: 見修所斷。不云九慢類通見修所斷。以知。
T2249_.63.0472b24: 不通見修所斷云事。是以。辰旦人師解釋
T2249_.63.0472b25: 中。九慢類不通見修所斷若依之爾者。
T2249_.63.0472b26: 今論中。述慢七九從三。皆通見修斷。九慢
T2249_.63.0472b27: 類通見修所斷之旨分明也如何
T2249_.63.0472b28: 答。今論云謂從前慢過慢卑慢。如是三慢。
T2249_.63.0472b29: 若依見生行。次有殊成三三類○如是且
T2249_.63.0472c01: 依發智論二十釋。婆沙論百九十九述此九慢
T2249_.63.0472c02: 類。即七慢中三慢所攝。謂慢過慢卑慢。依此
T2249_.63.0472c03: 本論所釋如是。發智論意。於七慢中三。慢
T2249_.63.0472c04: 及過慢卑慢。依我見生行解。次第有殊故
T2249_.63.0472c05: 成九。慢類非從七慢生。別有九慢類體。故
T2249_.63.0472c06: 九慢類通見修所斷云事炳然也。故婆沙論
T2249_.63.0472c07: 百九十九云此九皆通見修所斷但於不
T2249_.63.0472c08: 云九慢類通見修所斷云難者。述慢七九
T2249_.63.0472c09: 從三。皆通見所斷。豈非云九慢類通見修
T2249_.63.0472c10: 所斷哉。若夫長行中。正不釋九慢類通見
T2249_.63.0472c11: 修所斷云疑歟。若爾。從七慢中三慢開立
T2249_.63.0472c12: 九慢類。三慢之外。無別體故。問如是七慢。
T2249_.63.0472c13: 何所斷耶答一切皆通見修所斷時。九慢
T2249_.63.0472c14: 類。通見修所斷云事既聞故。不及重云九
T2249_.63.0472c15: 慢類通見所斷也。次於辰旦人師解釋者。
T2249_.63.0472c16: 是元瑜法師釋也。彼師意云。若許有計見
T2249_.63.0472c17: 所斷法以爲我者。即縁我我慢類。皆通見
T2249_.63.0472c18: 修。九慢類通見修所斷以何釋爲疑哉」
T2249_.63.0472c19: 重難云。元瑜法師釋。若縁所計我。爲勝等
T2249_.63.0472c20: 縁事我故。唯修所斷。若作此釋。即九慢類。
T2249_.63.0472c21: 唯縁所計我故。唯修所斷。九慢類。唯限修
T2249_.63.0472c22: 所斷見。以此釋爲疑也
T2249_.63.0472c23: 答。元瑜釋意。身見現起初念。縁事法計我。
T2249_.63.0472c24: 次念縁能執見計我所。其後若縁所計事
T2249_.63.0472c25: 我起慢。修所斷也。縁能迷見起慢。見所斷
T2249_.63.0472c26: 爲言圓暉法師。釋皆通見修斷之頌文
T2249_.63.0472c27: 云。七慢九慢皆見修斷。縁見所斷起者。名
T2249_.63.0472c28: 見所斷。縁事起者名修所斷。其意大同元
T2249_.63.0472c29: 瑜解釋。若爾。縁所計事我。所起慢類。釋唯
T2249_.63.0473a01: 修所斷。有何所背哉。故次下結釋及九慢
T2249_.63.0473a02: 類。皆通見修。非謂縁見所斷法所起慢
T2249_.63.0473a03: 類。亦修所斷。非見所斷。元瑜解釋全無相
T2249_.63.0473a04: 違也
T2249_.63.0473a05: 問。無色界七慢倶可現起耶 答。七慢倶
T2249_.63.0473a06: 可現起也 兩方。若七慢倶現起者。無色界
T2249_.63.0473a07: 中。無有校量自他種姓色力財位智等之
T2249_.63.0473a08: 義。七慢倶不可現起。是以。披今論餘處
T2249_.63.0473a09: 文。述此中意説縁補特伽羅者故。欲色有。
T2249_.63.0473a10: 無色界無。無色界縁補特伽羅愛敬不現
T2249_.63.0473a11: 相例可同 若依之爾者。光法師釋。
T2249_.63.0473a12: 應知七慢皆通三界如何
T2249_.63.0473a13: 答。任光法師應知七慢皆通三界之釋。無色
T2249_.63.0473a14: 界七慢倶可現起也。但於無色界中。無有
T2249_.63.0473a15: 校量自他種姓色力財位智等之義云釋者。
T2249_.63.0473a16: 是婆沙論問答也。故婆沙論四十三中。問彼
T2249_.63.0473a17: 無校量種姓等義。寧有卑慢答此問雖
T2249_.63.0473a18: 有多義。述評家意云。評曰應作是説。非
T2249_.63.0473a19: 卑慢等。要比度他勝劣而起。無始時來。數
T2249_.63.0473a20: 習力故。雖生上界。亦有現行。是故三界。皆
T2249_.63.0473a21: 具七慢光寶兩師。同引此文。證色無色
T2249_.63.0473a22: 界。亦有七慢之旨也。次於今論餘處。無色
T2249_.63.0473a23: 界縁補特伽羅愛敬不現起云文者。善心
T2249_.63.0473a24: 非如煩惱無始串習故。無色界中。縁補特
T2249_.63.0473a25: 伽羅。愛敬不現起云也。善及染汚心所既
T2249_.63.0473a26: 異。全不可爲相例之難也
T2249_.63.0473a27: 重難云。光法師餘處問慢皆方他以不。答
T2249_.63.0473a28: 方他之言。從多分説。引婆沙論四十三評曰。
T2249_.63.0473a29: 應作是説。非一切慢要方他起。無始時來。
T2249_.63.0473b01: 數習力故。依自相續。慢亦現行之文畢。解
T2249_.63.0473b02: 云。慢。過慢。慢過慢。卑慢。此四方他。我慢。増
T2249_.63.0473b03: 上慢。邪慢。依自相續起如此釋者。無色
T2249_.63.0473b04: 界中。方他四慢。如何可現起哉
T2249_.63.0473b05: 答。無始時來。數習力故。依自相續。慢亦現
T2249_.63.0473b06: 行者。理實而言。可通七慢也。但於光法師
T2249_.63.0473b07: 餘處釋者。據其顯相。亦從多分。且致一往
T2249_.63.0473b08: 分別故。更非相違也
T2249_.63.0473b09:   寫本云
T2249_.63.0473b10: 文永十一年甲戌六月二十六日酉時於東
T2249_.63.0473b11: 大寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓
T2249_.63.0473b12: 抄之畢去四月十七日始此勤同夏林鐘今
T2249_.63.0473b13: 日終其篇日月徒馳久染翰墨於三伏之水
T2249_.63.0473b14: 問端數多屡勵微功於九夏之風抑捧此所
T2249_.63.0473b15: 生慧業奉資春日大明神之法樂依此修學
T2249_.63.0473b16: 勤勞必遂往生兜率天之宿望殊別二親九
T2249_.63.0473b17: 族速離有爲界之苦域舊友故人早預無上
T2249_.63.0473b18: 道之巨益鐵圍砂界之群類自界他方之含
T2249_.63.0473b19: 識迴向遠及濟度普利而已
T2249_.63.0473b20:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗
T2249_.63.0473b21:  年齡七十三
夏臘六十一
 
T2249_.63.0473b22:
T2249_.63.0473b23:
T2249_.63.0473b24:
T2249_.63.0473b25: 倶舍論第十九卷抄
T2249_.63.0473b26:   問題
T2249_.63.0473b27: 問。聖者未斷不起隨煩惱。唯限不善惡作歟
T2249_.63.0473b28: 問。聖者可起邪慢耶
T2249_.63.0473b29: 問。異生位。可有未斷不起類耶
T2249_.63.0473c01: 問。忍善根位。可起五見疑煩惱耶
T2249_.63.0473c02: 問。現在五見。名一念中。除相應倶有法。遍
T2249_.63.0473c03:   縁五部一切法類可有耶
T2249_.63.0473c04: 問。遍行隨眠中。可有唯縁一部類耶
T2249_.63.0473c05: 問。修所斷隨眠。可縁上界耶
T2249_.63.0473c06: 問。九上縁惑可爲遍行因耶
T2249_.63.0473c07: 問。欲界九上縁惑。與無覆無記眼識爲異
T2249_.63.0473c08:   熟因歟
T2249_.63.0473c09: 問。他界縁遍行隨眠。可通無漏縁耶
T2249_.63.0473c10: 問。光法師釋今論。此二非見是邪智攝文
T2249_.63.0473c11:   云。言邪智者。謂無明相應邪智爾者。寶
T2249_.63.0473c12: 法師意。可許此義耶
T2249_.63.0473c13: 問。疑相應慧。可名智耶
T2249_.63.0473c14: 問。光法師意。無覆無記心。可縁上界耶
T2249_.63.0473c15: 問。寶法師意。無覆無記心。可縁上界耶
T2249_.63.0473c16: 問。光法師意。通果無記心。可縁心及名等
T2249_.63.0473c17:   耶
T2249_.63.0473c18: 問。遍行隨眠相應心王遍行攝歟
T2249_.63.0473c19: 問。已斷遍行因。可起與果用耶
T2249_.63.0473c20: 問。婆沙論中。引品類足論説云。九十八隨
T2249_.63.0473c21:   眠中。三十三是遍行。六十五非遍行
T2249_.63.0473c22: 者。三十三是遍行中。無明可通相應不
T2249_.63.0473c23: 共耶
T2249_.63.0473c24: 問。無色界可有他界縁遍行隨眠耶
T2249_.63.0473c25: 問。見滅道所斷。有漏縁惑。互可相縁耶
T2249_.63.0473c26: 問。色界上縁惑。可縁憂根斷道耶
T2249_.63.0473c27: 問。中間禪可有見惑耶
T2249_.63.0473c28: 問。頌文云。縁道六九地爾者。滅道法智所
T2249_.63.0473c29:   證離繋得。唯限六地攝歟
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 452 453 454 455 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]