大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

止觀輔行傳弘決 (No. 1912_ 湛然述 ) in Vol. 46

[First] [Prev+100] [Prev] 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T1912_.46.0203a01: 爾。六度互嚴方能破レ惑疾得二菩提一。大論十九
T1912_.46.0203a02: 釋云。一念心具二足六度及一切法一及六度相
T1912_.46.0203a03: 攝等。並是此意。觀如下次答二止觀一。言二密室一
T1912_.46.0203a04: 者。有レ慧無レ定如二風中燈照物不了。故用二定
T1912_.46.0203a05: 室一離二狂散風一。慧燈方破二無明大暗一。使二實相
T1912_.46.0203a06: 寶顯了可見。故云多修レ慧故増二長邪見一。多
T1912_.46.0203a07: 修レ定故増二長愚癡故應二均修一。不レ須二此難一。若
T1912_.46.0203a08: 不レ等者。小乘尚闕況復大乘。澣衣等者。大
T1912_.46.0203a09: 經二十九云。菩薩摩訶薩具二二莊嚴能大利
T1912_.46.0203a10: 益。一定二慧。如下澣二垢衣一。先以二灰汁一。後以中
T1912_.46.0203a11: 清水上。今以二楞嚴定灰種智慧水一。澣二三惑垢一
T1912_.46.0203a12: 淨二實相衣一。又云。如下刈二菅草一執急則斷上。斷
T1912_.46.0203a13: 運レ力也。若物體已離非二此中意一。比人不レ曉
T1912_.46.0203a14: 一概用レ之。大論七十九云。如下執二菅草一執寛
T1912_.46.0203a15: 則傷レ手急捉則無傷。刈者穫取也。亦殺也。
T1912_.46.0203a16: 爾雅云。白華野菅也。郭璞云。茅屬。手執定
T1912_.46.0203a17: 也。刀斷慧也。又如下拔二堅木一先以二定手一動。後
T1912_.46.0203a18: 以二慧手一拔上。彼大經文都有二八喩一。一一皆合二
T1912_.46.0203a19: 菩薩定慧一。又般若下重述二般若一正出二圓意一。
T1912_.46.0203a20: 法相次第應二具列六。若論二法體一一一皆悉
T1912_.46.0203a21: 攝二一切法一。何用レ六耶。又般若下又重更辨。
T1912_.46.0203a22: 所レ言法界攝二一切法一。一切法者亦即六度。故
T1912_.46.0203a23: 重釋云。般若諸法彼此相即。亦何簡二於一之
T1912_.46.0203a24: 與六。欲レ出二圓旨一。故爲二此問一生二其答一耳
T1912_.46.0203a25: 止觀輔行傳弘決卷第二之三
T1912_.46.0203a26:
T1912_.46.0203a27:
T1912_.46.0203a28:
T1912_.46.0203a29:
T1912_.46.0203b01:
T1912_.46.0203b02:
T1912_.46.0203b03: 止觀輔行傳弘決卷第二之四
T1912_.46.0203b04:  唐毘陵沙門湛然述 
T1912_.46.0203b05: 次諸惡中初明二觀境一中。云二夫善惡無定等一
T1912_.46.0203b06: 者。先明二通相善惡一也。此則未レ可三盡爲二觀境一。
T1912_.46.0203b07: 何者。展轉相望得二善惡名一。是則人誰無レ善誰
T1912_.46.0203b08: 不レ有レ惡。是故不三以爲二今觀境一。言二寧起一等
T1912_.46.0203b09: 者。心凶爲レ惡身病曰レ癩。乍起二三途之心一。不
T1912_.46.0203b10: レ生二二乘之念一。毒器者。大論斥二三藏菩薩一云。
T1912_.46.0203b11: 具二足三毒一云何能集二無量功徳一。譬如下毒瓶
T1912_.46.0203b12: 雖レ貯二甘露一皆不中レ食。菩薩修二諸純淨功徳一
T1912_.46.0203b13: 乃得レ作レ佛。若雜二三毒一。云何能具二清淨法門一。
T1912_.46.0203b14: 菩薩之身猶如二毒器一。具二足煩惱一名爲レ有レ毒。
T1912_.46.0203b15: 修二習佛法一如レ貯二甘露一。此法教レ他令三他失二於
T1912_.46.0203b16: 常住之命一。大經云自此等者引二證別教一。故四
T1912_.46.0203b17: 相品中迦葉序云。自三我未レ聞二四徳一之前。皆
T1912_.46.0203b18: 是邪見。此是迦葉謙退自斥。義同二於邪一。豈此
T1912_.46.0203b19: 已前頓同二三外一。今亦如レ是。未レ稱レ理故義云二
T1912_.46.0203b20: 邪見一。邪即是惡。是故當レ知唯圓爲レ善。復有二
T1912_.46.0203b21: 二意一。一者以レ順爲レ善以レ背爲レ惡。相待意也。
T1912_.46.0203b22: 次若達下以レ著爲レ惡以レ達爲レ善。相待絶待
T1912_.46.0203b23: 倶須レ離レ惡。圓著尚惡。況復餘耶。如此下結二
T1912_.46.0203b24: 成通相一。今就下別明三極惡方爲二觀境一。於レ中
T1912_.46.0203b25: 初出二惡體一即六蔽也。善法下結レ前生レ後。前
T1912_.46.0203b26: 雖下明二觀レ惡意一。以二純惡一故不レ可レ不レ觀。若
T1912_.46.0203b27: 不レ觀者唯惡無レ善。自他倶然故須レ修レ觀。縱
T1912_.46.0203b28: 不下縱釋也。他人縱不三全起二不善一偏惡不
T1912_.46.0203b29: レ無。出家離世下況釋二偏起一。出家不レ備理當二
T1912_.46.0203c01: 偏惡一。白衣純惡況復偏耶。羅漢殘習亦仍偏
T1912_.46.0203c02: 惡。凡夫下明二用レ觀所以一。聖猶殘習凡何可
T1912_.46.0203c03: レ縱。如佛世下先擧二佛世用レ觀有益。引レ人爲
T1912_.46.0203c04: レ證。前觀レ惡意中言二不可樂想一者。大論十想
T1912_.46.0203c05: 中釋二一切世間不可樂想一云。世間有二二種一。
T1912_.46.0203c06: 一衆生。二國土。言二衆生不可樂一者。三惡八
T1912_.46.0203c07: 苦十四等惡云云或貧而好レ施多レ財而慳約六
蔽互
T1912_.46.0203c08: 説或貧妍富醜。或憍高不レ下。或接レ物欺誑。如
T1912_.46.0203c09: レ是無量不レ可二稱説一。國土不可樂者。或多レ衰
T1912_.46.0203c10: 無レ告飢渇寒熱惡疫毒氣。如レ是種種乃至
T1912_.46.0203c11: 上界亦生二大惱一甚二於下界一。如二極高墜レ下苦
T1912_.46.0203c12: 不可レ説。文云レ無二好人一者。略語二衆生一以レ他
T1912_.46.0203c13: 望レ己唯純不レ偏。是故不レ可レ不レ觀二於惡一。次縱
T1912_.46.0203c14: 釋中云二多慳等一者。略擧二六蔽一以釋二偏起一。前
T1912_.46.0203c15: 四如レ文。酒爲二亂原一即亂レ意蔽。根性易奪即
T1912_.46.0203c16: 愚癡蔽。若有レ慧者不二爲レ惡易一。能生爲レ根數
T1912_.46.0203c17: 習成レ性。數數改換故云二易奪一。又隨レ境而轉
T1912_.46.0203c18: 爲レ易。惑彊失レ眞爲レ奪。又以レ愚替レ智爲レ易。
T1912_.46.0203c19: 智被二眞掣一爲レ奪。次況釋中云二羅漢殘習一
T1912_.46.0203c20: 者。身子瞋習。以下過去世從二蛇中一來上。畢陵慢
T1912_.46.0203c21: 習。宿世曾爲二婆羅門一來。如二佛在世一有二一比
T1912_.46.0203c22: 丘一。而常以レ鏡自照。世世從二女人中一來。有二一
T1912_.46.0203c23: 比丘一常好二跳染一。以下世世從二獼猴中一來上。引レ人
T1912_.46.0203c24: 證中。在家等者。即且通擧二有レ惡之人一。央掘
T1912_.46.0203c25: 下別擧二惡人一。先明二惡人有道。央掘等者。央
T1912_.46.0203c26: 掘經云。舍衞城北村名二薩那一。有二貧婆羅門
T1912_.46.0203c27: 女一名二跋陀一。有二一子一名二一切世間現一。少失二其
T1912_.46.0203c28: 父一。厥年十二色力人相悉皆具足聰明善説。
T1912_.46.0203c29: 有二異村一名二破訶私一有二婆羅門師一名二摩尼跋
T1912_.46.0204a01: 陀一。善二四韋陀一。一切世間現從レ其受レ學。師受二
T1912_.46.0204a02: 王請一留二世間現一守レ舍而去。婆羅門婦見二世
T1912_.46.0204a03: 間現端正一。而生二染心一前執二其衣一。時世間現
T1912_.46.0204a04: 而白レ之言。汝是我母。我豈於レ尊而生二不善一。
T1912_.46.0204a05: 内心懷レ愧捨レ衣遠避。婦人不レ遂以レ爪自獲。
T1912_.46.0204a06: 以レ繩自繋足不レ離レ地。夫既還已恐三世間現
T1912_.46.0204a07: 露二其不善一。便以二惡事一誣二世間現一。汝行已後
T1912_.46.0204a08: 世間現於レ我有二不如事一。師言。其初生時有二
T1912_.46.0204a09: 大瑞相一必無二是過一。然語レ之言。汝殺二千人一可
T1912_.46.0204a10: レ得レ免レ罪。世間現尊二師教一故。即白レ師言。嗚
T1912_.46.0204a11: 呼和尚。殺二害千人一。非二我所應。師云。汝是惡
T1912_.46.0204a12: 人不レ樂三生作二婆羅門一耶。答言。善哉奉レ命。便
T1912_.46.0204a13: 禮二師足一。師聞見已生二希有心一。汝大惡人故不
T1912_.46.0204a14: レ死耶。當下令レ殺二一一人一取レ指爲レ鬘。冠レ首乃
T1912_.46.0204a15: 成中婆羅門上耳。以二是縁一故名二央握摩一。善哉
T1912_.46.0204a16: 受レ教。増一云。如レ是次第殺二千人一已。取レ指
T1912_.46.0204a17: 爲レ鬘。人白二匿王一。國有二人蟒一。害レ人無數。比丘
T1912_.46.0204a18: 乞食聞レ之白レ佛。佛尋往レ彼。諸取レ薪人及守二
T1912_.46.0204a19: 牛羊一者皆不レ得レ過。云二此有賊。佛乃前進。遙
T1912_.46.0204a20: 見二佛來一云。我之指鬘數猶未レ足。母因送レ食。
T1912_.46.0204a21: 復自念言。我聞二師言一害レ母生レ天。便撮二母頭一
T1912_.46.0204a22: 以レ手拔レ劍欲レ害二於母一。佛放レ光照。掘云。非二
T1912_.46.0204a23: 天伐我乎。母曰。非二天日月等光一。必是世尊。
T1912_.46.0204a24: 掘聞二佛名一云。我師亦云。若害二沙門一必得レ生
T1912_.46.0204a25: レ天。語レ母云。且住。我往害二沙門一。放レ母逐レ佛
T1912_.46.0204a26: 見レ佛如二金山一。佛復レ道而去。奔趁不レ及白レ佛
T1912_.46.0204a27: 説レ偈。與二央掘經一同。央掘經云。住住大沙門。
T1912_.46.0204a28: 淨飯王大子。我是央掘摩。今當レ税二一指一。如
T1912_.46.0204a29: レ是總有二三十九偈一。但易二第二句一云二無貪
T1912_.46.0204b01: 染衣士。毀形剃髮士。知足持鉢士等一。佛以二二
T1912_.46.0204b02: 百六十七偈一答云。住住央掘摩。汝當レ住二淨
T1912_.46.0204b03: 戒一。我是等正覺。輸二汝慧劍税一。但易二第三句一
T1912_.46.0204b04: 餘句並同。餘第三句云。我住二無生際一。我住二
T1912_.46.0204b05: 於實際一。我住二無作際一。並用二所證一以答二央掘一。
T1912_.46.0204b06: 央掘聞已。以二佛力一故令レ悟二梵本中語一。如來
T1912_.46.0204b07: 出世億劫乃値。未レ度者度等四弘有二見レ佛者一
T1912_.46.0204b08: 即爲説レ滅。走逐不レ及必是如來。捨二劍深坑一
T1912_.46.0204b09: 即便禮レ佛。佛言二善來一。便成二沙門一得二法眼淨一。
T1912_.46.0204b10: 淨梵王領二四兵一而往伐レ之。王念下先見二世尊一
T1912_.46.0204b11: 見已具白佛。佛問二其意一。王具答二其意一。佛告
T1912_.46.0204b12: レ王言。見二其出家爲道者如何。王曰。當二供養
T1912_.46.0204b13: 禮事一。彼無二毫善一能發二此心一乎。時央掘去レ佛
T1912_.46.0204b14: 不レ遠正レ意結加。佛遙示レ王。王禮供已歎三佛
T1912_.46.0204b15: 能降二如レ是惡人一。後佛復爲説レ法得二阿羅漢
T1912_.46.0204b16: 果一。具二六神通一。入レ城乞食。見者識レ之。有二婦人
T1912_.46.0204b17: 胎産甚難一見レ佛。佛言。賢聖已來不二曾殺人。
T1912_.46.0204b18: 婦人無レ他。諸比丘問二佛本縁等一云云本爲二婆
T1912_.46.0204b19: 羅門法一求二欲生天。不レ違二師教一兼護二婦人諂
T1912_.46.0204b20: 誑之情一。而行二於殺一。故今文云二彌殺彌慈一◎
T1912_.46.0204b21: ◎祇陀末利等者。準二未曾有經下卷一云。祇陀
T1912_.46.0204b22: 太子白レ佛。昔受二五戒一制レ酒難レ持。欲下捨二五戒一
T1912_.46.0204b23: 持中於十善上。佛言。飮時何過。答。國中豪賢時齎
T1912_.46.0204b24: 共飮亦無二餘過一。佛言。若如レ此者終レ身無レ過。
T1912_.46.0204b25: 夫善有二二種一有漏無漏。飮不レ起二惡業一是善
T1912_.46.0204b26: 報也。名二有漏善一。佛因爲説二往昔因縁一。昔舍
T1912_.46.0204b27: 衞有二刹利一。因二小諍一致二大怨一興レ兵相伐。王有二
T1912_.46.0204b28: 大臣一名二提韋羅一。恃レ豪輕慢。於レ時太子實欲二
T1912_.46.0204b29: 誅滅一。父王不レ聽抱レ恨煩惱。太后見レ之負二好
T1912_.46.0204c01: 酒一勸レ我。我言。先祖已來不二曾飮酒。若飮レ酒
T1912_.46.0204c02: 者。那羅天瞋婆羅門伐レ我。太后夜分密開二宮
T1912_.46.0204c03: 門一。再三勸レ我。飮已忘レ憂。三日之中受レ樂歡
T1912_.46.0204c04: 喜。因レ是仇息。父王復諫。夫修レ徳歴代何於二
T1912_.46.0204c05: 小事一致レ怨如レ此。若不レ忍者亡二失國土一。因レ是
T1912_.46.0204c06: 和平。飮之力也。末利者。經言。元是王舍城耶
T1912_.46.0204c07: 若達多婆羅門婢。名二黄頭一。常知レ守レ園。因下將二
T1912_.46.0204c08: 乾飯一供レ佛之福上。後波斯匿王遊獵入レ園見
T1912_.46.0204c09: レ之。婢乃爲レ王種種供給按摩極稱二王意一。王問二
T1912_.46.0204c10: 婆羅門一。賣不。答言。婢賤何堪。王重問レ之。答
T1912_.46.0204c11: 云。千兩金。王遂以二百千兩金一從レ其買取。爲二
T1912_.46.0204c12: 第一夫人一。未曾有經云。匿王白レ佛。如二佛所
T1912_.46.0204c13: 説心歡喜故。不レ起二惡業一名二有漏善一者。是事
T1912_.46.0204c14: 不レ然。如二人飮酒心則歡喜不レ起二煩惱一。不レ起二
T1912_.46.0204c15: 煩惱一故則不二殺害一。憶念我昔遊獵之時。忘
T1912_.46.0204c16: レ將二厨人一山中覺レ飢。左右言。王朝不三勅令
T1912_.46.0204c17: レ將二厨人一即時無レ食。我聞レ是已走レ馬還レ宮勅
T1912_.46.0204c18: 令レ索レ食。厨人名二修迦羅一云。即現無レ食今方
T1912_.46.0204c19: 當レ作。飢逼瞋怒令レ殺二厨人一。諸臣共議國中
T1912_.46.0204c20: 唯有二此之一人一。殺已無下人爲レ王知レ厨稱二王
T1912_.46.0204c21: 意一者上。時末利夫人聞已即令レ辦二好酒美肉一。
T1912_.46.0204c22: 沐二浴名香一莊二嚴身體一。將諸妓女一來二至我所一。
T1912_.46.0204c23: 我見二夫人一瞋心即息。夫人輒遣二黄門一詐傳令
T1912_.46.0204c24: レ勿レ殺二厨人一。我至二明旦一深自悔恨憂愁不レ樂。
T1912_.46.0204c25: 夫人問レ我有二何不樂。王云。我因二昨日飢火
T1912_.46.0204c26: 所逼。錯殺二厨人一。爲レ是之故悔恨愁耳。夫人
T1912_.46.0204c27: 笑曰。其人猶在。願王莫レ愁。王言。爲二實爾一
T1912_.46.0204c28: 耶。爲二是戲一耶。答曰。實在。令二使召來一。我大歡
T1912_.46.0204c29: 喜。王白レ佛言。夫人持二五戒一月行二六齋一。一日
T1912_.46.0205a01: 之内五戒之中。犯二酒妄二戒一。八戒之中犯二於
T1912_.46.0205a02: 五戒一。謂二過中食。服華香。作倡妓。高廣床。飮
T1912_.46.0205a03: 酒。妄語一。破戒之罪重耶輕耶。佛言。如レ是犯
T1912_.46.0205a04: 者得二大功徳一。何以故。爲二利益一故。此約二亡レ犯
T1912_.46.0205a05: 濟レ物菩薩利他一。乃得三名爲二惡中有善。故云二
T1912_.46.0205a06: 唯酒唯戒一。欲レ從二斯例一善自斟量。若順二貪心一
T1912_.46.0205a07: 終非二持相一。和須蜜多等者。説文云。婬者私逸
T1912_.46.0205a08: 也。在傳云。貪レ色也。華嚴云。次復南行有レ城
T1912_.46.0205a09: 名二莊嚴一。有二善知識一。和須蜜多名女云云。善
T1912_.46.0205a10: 財至レ彼求二覓是女一。城中有二不レ知者一言。此童
T1912_.46.0205a11: 子諸根寂靜智慧明了。諦觀二一尋一。目視不レ瞬
T1912_.46.0205a12: 心不二動搖一。不レ應下於二彼女一有中貪染心上。此童子
T1912_.46.0205a13: 者不レ行二魔縛一等云云。中有下先知二是女智一者上。
T1912_.46.0205a14: 告二善財一言。善哉善哉。汝今乃能求二覓是女一。
T1912_.46.0205a15: 汝已獲二得廣大善根一。汝應三決定求二覓佛果一。
T1912_.46.0205a16: 種種誡レ之。破下一切衆生於二女色一所有貪染
T1912_.46.0205a17: 心上。善男子。此女在二於城内市&MT01163;之北自宅舍
T1912_.46.0205a18: 中一。聞已歡喜往二詣其門一。見二其住宅種種莊
T1912_.46.0205a19: 嚴一。見下此女人容貌姿美。譚説善巧入二如幻智
T1912_.46.0205a20: 方便法門一。種種嚴レ身從レ身出二於廣大光明一。
T1912_.46.0205a21: 普照二宅中一。遇二光明一者身得中清淨上。詣レ其禮
T1912_.46.0205a22: レ足。合掌白言。聖者。我已先發等云云。女言。我
T1912_.46.0205a23: 得二解脱一名二離欲際一。隨二其所欲而爲現レ身。各
T1912_.46.0205a24: 各令二其所見不同。若欲意所レ纒來二至我所一
T1912_.46.0205a25: 聞レ法者。見者。執レ手者。暫升レ床者。見二我嚬
T1912_.46.0205a26: 呻一者。見二我瞬目一者。並得レ離レ欲。抱持接二脣
T1912_.46.0205a27: 吻一等者各得二法門一。我於二過去高行王如來所一。
T1912_.46.0205a28: 爲二長者妻一舍二一金錢一。爾時文殊爲二佛侍者一。
T1912_.46.0205a29: 爲レ我説レ法令レ發二菩提心一。由レ是得二菩薩離欲
T1912_.46.0205b01: 際法門一。故知能化所化並是因レ欲而得レ離レ欲。
T1912_.46.0205b02: 故云二惡中有善。又如二慧上菩薩經上卷一。阿難
T1912_.46.0205b03: 入レ城乞食。見二重勝王菩薩與レ女同レ床而坐一。
T1912_.46.0205b04: 我謂犯レ穢得レ無レ異レ人。學二梵行一者。於二如來
T1912_.46.0205b05: 教一將レ無レ犯二見聞中想一。發二是語一時大千六動。
T1912_.46.0205b06: 菩薩即時身處二虚空一。去レ地四丈九尺。語二阿
T1912_.46.0205b07: 難一言。犯レ欲者乃能身升レ空乎。阿難投レ地自
T1912_.46.0205b08: 悔。如何於二大龍所一而求レ短耶。此亦以レ欲而
T1912_.46.0205b09: 爲二法門一。比見二無慚者一或稱二無礙一或説二理融一。
T1912_.46.0205b10: 若得レ理者應丁如二蜜多慧上之流一。身升二虚空一
T1912_.46.0205b11: 依正嚴麗。令丙彼悟乙入無量法門甲。縱能現レ通
T1912_.46.0205b12: 尚應二問言一。通由レ何得。若自證二法門一爲レ名二
T1912_.46.0205b13: 何等一。從二何佛所一最初發心。曾供二幾佛一。未來
T1912_.46.0205b14: 幾時當レ成二菩提一。曾從二何佛一而得二受記一。未來
T1912_.46.0205b15: 何方淨二佛國土一。作佛名レ何。幾會説レ法。侍者
T1912_.46.0205b16: 補處名字何等。佛壽幾劫。正像法住其數幾
T1912_.46.0205b17: 何。若不レ能レ答二如レ是問一者。則是鬼通。外道根
T1912_.46.0205b18: 本有漏神通。生二染心一已此通又失。或是妄語
T1912_.46.0205b19: 無慚之人。若謂二此身即是佛一者。釋尊已滅慈
T1912_.46.0205b20: 氏未レ降。又復非二是他方佛來一。若非二魔賊一謂二
T1912_.46.0205b21: 是誰一乎。汝若不レ信レ有二十方佛一。自稱爲レ佛逆
T1912_.46.0205b22: 之甚矣。故知此人自滅二道心一破二他善種一。若
T1912_.46.0205b23: 大權逆化復不三自稱二我行無礙一。慧上菩薩經
T1912_.46.0205b24: 又云。過去無數劫有二梵志一名二燈光一。在二林藪
T1912_.46.0205b25: 間一行二吉祥願一。經二四百二十歳一入二摩竭國一。有二
T1912_.46.0205b26: 陶師女一。見二梵志端正一投二梵志前一。梵志報言。
T1912_.46.0205b27: 吾不レ樂レ欲。女言。設不レ能者吾尋自害。梵志
T1912_.46.0205b28: 自念。吾常護レ戒。若數犯者則非二吉祥一。離レ之
T1912_.46.0205b29: 七歩即起二慈心一而欲レ犯レ戒。不レ然女死。寧令二
T1912_.46.0205c01: 女安一我入二地獄一。從二其所願一經二十二年一終生二
T1912_.46.0205c02: 梵天一。前是法身不思議化。此是實行亡レ梵
T1912_.46.0205c03: 濟レ物。行效レ此者審自思レ之。世間小苦尚不
T1912_.46.0205c04: レ能レ忍。而能犯レ戒入二地獄一耶。提婆達多邪
T1912_.46.0205c05: 見即正者。多兜二字隨存二一字一。若兩存者恐
T1912_.46.0205c06: 是文誤。略如二第一卷記一。現住二阿鼻一受二無間
T1912_.46.0205c07: 苦一。法華復云。由二調達一故具二足相好一。記二當作
T1912_.46.0205c08: 佛一號曰二天王一。除二法華一外餘一切教。但云二生
T1912_.46.0205c09: 生爲レ惡相惱一。此乃教法權實不レ同。若諸下結
T1912_.46.0205c10: 也。大權示レ迹深淺難レ量。一往觀レ文。如二央掘
T1912_.46.0205c11: 等一如二似凡夫一。如二和須蜜一久已入レ位。雖二已入
T1912_.46.0205c12: 位即指下初爲二長者妻一時於レ欲能離上。名二惡有
T1912_.46.0205c13: 善。若永爲レ凡不レ應レ證二得離欲法門一。故知央
T1912_.46.0205c14: 掘且從レ迹説。若從レ本説。亦是昔於二殺等惡
T1912_.46.0205c15: 中一能出離故。是故迹中亦以レ殺爲二利他法
T1912_.46.0205c16: 門一。又凡云レ示者。示爲二實行一令三無量人不二復
T1912_.46.0205c17: 爲惡。從實行一説於レ理無レ傷。世人多迷二權迹
T1912_.46.0205c18: 之意一。凡諸勝行咸撥爲レ權。若如レ此者。諸菩
T1912_.46.0205c19: 薩行事同二虚構一。秖縁二實惡者墜。改惡者升一。
T1912_.46.0205c20: 是故聖人示爲二升墜一。令二實行者改レ惡從善。
T1912_.46.0205c21: 是故文云。雖レ行二衆蔽一而得レ成レ聖。言二不妨一
T1912_.46.0205c22: 者。謂丁惡可レ改勸令三於レ惡而修二止觀一。不可丙
T1912_.46.0205c23: 恣レ惡永作乙凡夫甲。非レ謂三存レ惡名爲二無妨一。又
T1912_.46.0205c24: 道不妨惡下。明下雖二復得道猶有中餘惡上。須陀
T1912_.46.0205c25: 洹者。出曜經第十一云。昔有二初果一。意專二
T1912_.46.0205c26: 女色通二于夢想一。婦大弊レ之遇二於親族知識
T1912_.46.0205c27: 比丘一。婦人白言。我欲レ陳レ情爲レ可レ爾不。比丘
T1912_.46.0205c28: 答言。無レ苦隱密之事當二爲覆之。婦人言。我
T1912_.46.0205c29: 夫多欲不レ容二食息一。由レ是生レ疾恐命不レ全。比
T1912_.46.0206a01: 丘曰。夫若近レ汝汝當二語言一。須陀洹人法應
T1912_.46.0206a02: レ爾耶。後時如レ教。夫聞慚愧得二第三果一。便不下
T1912_.46.0206a03: 復與二女人一從事。婦人問レ夫。何故永息。夫曰。
T1912_.46.0206a04: 我審見レ汝何由更往。婦曰。我有二何咎一汝云二
T1912_.46.0206a05: 審見一。即集二親族一云。夫見二疎棄一永息二情親一。夫
T1912_.46.0206a06: 曰。引レ證自明。乃作二畫瓶一滿レ中盛レ糞蓋レ口
T1912_.46.0206a07: 令レ弄。見二其弄一已以レ杖打破。穢汚流溢。汝今
T1912_.46.0206a08: 更能弄二此瓶一不。婦曰。寧抱二死屍一火坑深水
T1912_.46.0206a09: 高山下墜。終不レ能レ近。夫言。我觀二汝身一復過二
T1912_.46.0206a10: 於此一。乃説レ偈曰
T1912_.46.0206a11:     勇者入レ定觀三 身心所二興坐一
T1912_.46.0206a12:     見已生二怨惡一 如二彼彩畫瓶一
T1912_.46.0206a13: 畢陵尚慢者。其渡二河水一水急難レ渡。乃叱レ之
T1912_.46.0206a14: 曰。小婢駐レ流。河神瞋レ之詣レ佛訴曰。畢陵罵
T1912_.46.0206a15: レ我。佛命二畢陵伽一來與二河神一懺悔。畢陵喚曰。
T1912_.46.0206a16: 小婢來。我與レ汝懺悔。衆人笑曰。懺而更罵。
T1912_.46.0206a17: 佛問二河神一。汝見二畢陵合掌一未。曰具見。佛言。
T1912_.46.0206a18: 懺已無レ慢而有二此言一者。當レ知是人五百世
T1912_.46.0206a19: 中作二婆羅門一。又見二河神一宿生曾爲二己婢一。常
T1912_.46.0206a20: 自高慢輕二笑餘人一。本來所習口言而已。身子
T1912_.46.0206a21: 生瞋者。時羅云從レ佛經行。佛問二羅云一。何爲
T1912_.46.0206a22: 羸痩。羅云以レ偈答レ佛。若人食レ油則得レ力。若
T1912_.46.0206a23: 食レ酥者得二好色一。食二麻滓菜一無二色力一。大徳
T1912_.46.0206a24: 世尊自當レ知。佛問二羅云一。是衆中誰爲二上座一。
T1912_.46.0206a25: 羅云答。和尚舍利弗。佛言。舍利弗食二不淨
T1912_.46.0206a26: 食一。時舍利弗轉二聞是語一。即時吐出レ食。作二是
T1912_.46.0206a27: 誓一言。我從レ今不二復受請。時波斯匿王須達
T1912_.46.0206a28: 多等詣二身子所一。佛不二以レ無レ事受請。今不レ受
T1912_.46.0206a29: レ請我等云何得二清淨信一。身子述二佛所訶語
T1912_.46.0206b01: レ王。王白レ佛。佛勅還受レ請猶故不レ受佛言。是
T1912_.46.0206b02: 人心堅不レ可二復轉一。昔曾爲レ蛇害二國王一。醫收
T1912_.46.0206b03: 令レ嗽レ毒。若不レ&T072205;者即須レ入レ火。思レ之曰。我
T1912_.46.0206b04: 毒已放云何更嗽。乍入レ火死。以レ由三善惡不二
T1912_.46.0206b05: 相妨一故。故得二極果一猶有二於惡一。譬如下擧レ譬。
T1912_.46.0206b06: 大虚空中都無二明暗一。明暗約レ色故有二相除一。
T1912_.46.0206b07: 法性太虚本無二善惡。凡夫情謂二善惡相除一。故
T1912_.46.0206b08: 寄二小乘及諸凡夫一。善惡二法不二相妨一者。以
T1912_.46.0206b09: レ由二體性本不二一故。如レ是達者方顯二菩提一。所
T1912_.46.0206b10: 以於レ惡令レ修二止觀一達二惡無惡見二惡體性一。即
T1912_.46.0206b11: 知體性本無二善惡一。若人下正明二於レ惡修觀。
T1912_.46.0206b12: 此且通明二對レ惡設觀。雖用二九想等一折伏上彌
T1912_.46.0206b13: 劇。故應下用二今四運一推檢上。恣二其意地一制二其身
T1912_.46.0206b14: 口一。以レ觀推窮今二欲破壞一。故云二蔽若不起不
T1912_.46.0206b15: 得修觀一。譬如下擧レ譬也。綸者絲索也。亦可
T1912_.46.0206b16: レ作二輪字一。釣法似レ輪故云二輪釣一。大論云。呑レ鉤
T1912_.46.0206b17: 之魚雖レ在二池中一。在レ水不レ久。行者亦爾。信二深
T1912_.46.0206b18: 般若一當レ知不三久在二生死中一。此觀二貪欲一。論云二
T1912_.46.0206b19: 生死一者。因中説レ果故云二生死一耳。重欲如二魚
T1912_.46.0206b20: 強一觀微如二繩弱一。恐觀力微爲レ欲得レ便。不
T1912_.46.0206b21: レ須二卒斷一恣レ之用レ觀。是故誡言不レ可二爭牽一。
T1912_.46.0206b22: 觀法爲レ鉤恣起爲レ餌。餌者食也。欲輸レ觀便
T1912_.46.0206b23: 名爲レ入レ口。長時爲レ遠少時爲レ近。増盛爲レ浮
T1912_.46.0206b24: 微劣爲レ沈。恒用二此觀一追レ之不一*舍。不レ使三成
T1912_.46.0206b25: レ因至二於來果一。名爲二不久一。欲斷觀成名爲二收
T1912_.46.0206b26: 獲一。初成爲レ收。入レ位爲レ獲。於蔽下合中言二若
T1912_.46.0206b27: 無等一者。此觀既有二治レ欲之能一。數起二重欲一彌
T1912_.46.0206b28: 彰二觀妙一。故云二有魚多大唯佳一。常以二妙觀一隨
T1912_.46.0206b29: レ之不レ捨。數起爲レ多深重爲レ大。此蔽不久等
T1912_.46.0206c01: 者。復更借レ喩以結二法文一。御者進也。大經第
T1912_.46.0206c02: 九云。如下以二呪術一呪レ藥令レ良。用塗二革屣一以
T1912_.46.0206c03: 觸二毒蟲一。毒爲レ之消上。蔽亦如レ是。以レ觀觀レ之。
T1912_.46.0206c04: 是蔽不レ久堪二任爲觀。蔽體全轉故云二堪任一。
T1912_.46.0206c05: 欲如二革屣一觀如二良藥一。以レ法法レ欲義之如レ塗。
T1912_.46.0206c06: 觀成入レ欲欲無レ不レ破。如下觸二毒蟲一毒爲レ之
T1912_.46.0206c07: 消上。欲轉爲レ智智能進レ道。運至二涅槃一名二堪乘
T1912_.46.0206c08: 御一。云何下別明レ用レ觀。初約二貪欲於二六蔽中一
T1912_.46.0206c09: 即屬二初蔽一。貪欲即是慳之流例。於二三毒中一正
T1912_.46.0206c10: 是初毒。即爲二三觀一。注二其三一者是也。初空觀
T1912_.46.0206c11: 中初文四運用レ觀方法。爲當下正用レ觀推。今
T1912_.46.0206c12: 初是初運望二第二運一四句推レ法。先列二四句一。
T1912_.46.0206c13: 若未下却覆推檢。即滅而生生滅相違者。滅
T1912_.46.0206c14: 與レ生反。若即レ滅生故成二相違一。如二燈滅處即
T1912_.46.0206c15: 名爲明。故無二是處一。若離生則無因者。離二此
T1912_.46.0206c16: 滅處一孤然自生。故成二無因一。如下離二燈滅處一自
T1912_.46.0206c17: 然生焔。又若許二無因而有生者。諸無因處
T1912_.46.0206c18: 亦應レ有レ生。如二無レ乳處一亦應レ有レ酪。乃至木
T1912_.46.0206c19: 石應レ有二心生一。次未貪至無因者。貪雖レ未レ起
T1912_.46.0206c20: 體性是生。初立レ句竟。次爲即爲離者先定
T1912_.46.0206c21: レ之。若即下次難。先難レ即也。不滅而生。即此
T1912_.46.0206c22: 不滅復生二欲貪一。故成未貪與二欲貪一並上。若許二
T1912_.46.0206c23: 二並一則應三生邊復生二於生一。故云二無窮一。若離
T1912_.46.0206c24: 下難二離句一也。無因同レ前故云レ亦也。若亦滅
T1912_.46.0206c25: 下難二第三句一者。若倶存者。如二相違因而生
T1912_.46.0206c26: レ果者一。是義不レ然。相違之法二法不レ並。豈共
T1912_.46.0206c27: 爲レ因而能生レ果。是故互責云レ不二相須一。亦是
T1912_.46.0206c28: 於レ滅復是不滅。故云二不定一。此不定因。豈生二
T1912_.46.0206c29: 欲生決定之果一。若其下復以二一異一重責二其
T1912_.46.0207a01: 因一。若言二體一一相違之法體不レ應レ一。若言二體
T1912_.46.0207a02: 異一滅與二不滅一復不二相關一。何得下二法共爲二一
T1912_.46.0207a03: 因一而生中於果上。如下云二乳亦滅亦不滅而生酪
T1912_.46.0207a04: 者上。無レ有二是處一。若非下難二第四句一。凡雙非句
T1912_.46.0207a05: 本破二兩亦一。兩亦即是第三句也。故第三被レ破
T1912_.46.0207a06: 更至二第四一。故亦責云。爲レ有爲レ無。若是有是
T1912_.46.0207a07: 無還同二第三一。單有單無復同二初二一。是則雙非
T1912_.46.0207a08: 不レ異二前三一。何須二更立一。是故結云何謂二雙非一。
T1912_.46.0207a09: 以レ乳爲レ譬準レ前可レ知。此妙觀門假設二賓主一。
T1912_.46.0207a10: 念念研覈使三一刹那無二逃避處一。性相倶泯方
T1912_.46.0207a11: 名二即空一。空故不レ見二欲貪欲生一。次還轉下準
T1912_.46.0207a12: レ義應レ有二六十四句一。現文唯有二一十六句一。如二
T1912_.46.0207a13: 向四句一即是責二於欲貪欲生不可得一竟。還
T1912_.46.0207a14: 轉二向來四句之法一。推二下三句一。秖應三合云二不
T1912_.46.0207a15: 生乃至非生非不生一。今文云二生乃至非生非
T1912_.46.0207a16: 不生者。或是重擧或是文剩。問。何故復推二
T1912_.46.0207a17: 下之三句一。答前雖下推二於欲貪欲生一。既不見
T1912_.46.0207a18: レ生。恐計二無生一乃至轉二計非生非無生等一。是
T1912_.46.0207a19: 故還須三更推二下三一。若推二無生一應レ云乙爲レ當二
T1912_.46.0207a20: 未貪欲滅欲貪欲不生。爲レ當二未貪欲不レ滅
T1912_.46.0207a21: 欲貪欲不生。爲レ當二未貪欲亦滅亦不滅欲貪
T1912_.46.0207a22: 欲不生。爲當下未貪欲非レ滅非二不滅一欲貪欲
T1912_.46.0207a23: 不生。一一亦須レ複二推重責有無即離及以性
T1912_.46.0207a24: 等一。具如二初句一。但以二不生一用替二於生一爲レ異
T1912_.46.0207a25: 耳。復應以二未貪欲滅等一。對推欲貪欲亦生亦
T1912_.46.0207a26: 不生非生非不生上亦如是。此名下推二於具足
T1912_.46.0207a27: 四句一相上。故復更推二正貪欲及以已未一更生二
T1912_.46.0207a28: 三箇一十六句一。故知今文但推二初句一。初句既
T1912_.46.0207a29: 爾餘三準知。皆以二未貪欲中四句一著レ前。欲
T1912_.46.0207b01: 貪欲中一句在レ後。即以二生等四欲貪欲一對二
T1912_.46.0207b02: 前四箇未貪欲一故成二十六句一。今且具作二三箇
T1912_.46.0207b03: 十六句圖一使二文可見。則已望レ未比準可レ知。
T1912_.46.0207b04: 初十六句者如二向已釋一。更爲圖レ之。爲レ當下
T1912_.46.0207b05: IMAGE未貪欲滅
未貪欲不滅
IMAGE未貪欲滅
未貪欲不滅
T1912_.46.0207b06: IMAGE欲貪欲生IMAGE欲貪欲不生
T1912_.46.0207b07: IMAGE未貪欲亦滅亦不滅
未貪欲非滅非不滅
IMAGE未貪欲亦滅亦不滅
未貪欲非滅非不滅
T1912_.46.0207b08: IMAGE未貪欲滅
未貪欲不滅
IMAGE未貪欲滅
未貪欲不滅
T1912_.46.0207b09: IMAGE欲貪欲亦生亦不生IMAGE欲貪欲非生非不生
T1912_.46.0207b10: IMAGE未貪欲亦滅亦不滅
未貪欲非滅非不滅
IMAGE未貪欲亦滅亦不滅
未貪欲非滅非不滅
上
T1912_.46.0207b11: 下三四句例二初四句一作應可レ解。故今文中
T1912_.46.0207b12: 不二復委書一。如レ是推檢未貪欲中求二欲貪欲一
T1912_.46.0207b13: 四句叵レ得。尚不レ見レ有二欲貪欲心非生非不
T1912_.46.0207b14: 生一。況復於生。雖レ有二此推一欲心麁盛。或復未
T1912_.46.0207b15: レ推二欲貪欲心一。以至二正起一。雖レ爾非二身造レ境名
T1912_.46.0207b16: レ之爲正。但是起心推令レ不レ起。故須三還用二一
T1912_.46.0207b17: 十六句一。向欲貪欲中求二正貪欲一。永不可得。何
T1912_.46.0207b18: 者。此之正起必藉レ欲起。故推二欲起一求レ正叵
T1912_.46.0207b19: レ得。爲レ當下
T1912_.46.0207b20: IMAGE欲貪欲滅
欲貪欲不滅
IMAGE欲貪欲滅
欲貪欲不滅
T1912_.46.0207b21: IMAGE正貪欲生IMAGE正貪欲不生
T1912_.46.0207b22: IMAGE欲貪欲亦滅亦不滅
欲貪欲非滅非不滅
IMAGE欲貪欲亦滅亦不滅
欲貪欲非滅非不滅
T1912_.46.0207b23: IMAGE欲貪欲滅
欲貪欲不滅
IMAGE欲貪欲滅
欲貪欲不滅
T1912_.46.0207b24: IMAGE正貪欲亦生亦不生IMAGE正貪欲非生非不生
T1912_.46.0207b25: IMAGE欲貪欲亦滅亦不滅
欲貪欲非滅非不滅
IMAGE欲貪欲亦滅亦不滅
欲貪欲非滅非不滅
上
T1912_.46.0207b26:
T1912_.46.0207b27: 如レ是推撿。尚不レ見二正貪欲非生非不生一。況
T1912_.46.0207b28: 復見レ生。雖二復不起惑既未レ斷。但是暫息及
T1912_.46.0207b29: 縁境謝。名二貪欲已一。防二後起一故故須二更推一。若
T1912_.46.0207c01: 謂二此心一爲二無生一者。謬之甚矣。爲レ當
T1912_.46.0207c02: IMAGE正貪欲滅
正貪欲不滅
IMAGE正貪欲滅
正貪欲不滅
T1912_.46.0207c03: IMAGE貪欲已生IMAGE貪欲已不生
T1912_.46.0207c04: IMAGE正貪欲亦滅亦不滅
正貪欲非滅非不滅
IMAGE正貪欲亦滅亦不滅
正貪欲非滅非不滅
T1912_.46.0207c05: IMAGE正貪欲滅
正貪欲不滅
IMAGE正貪欲滅
正貪欲不滅
T1912_.46.0207c06: IMAGE正貪欲亦生亦不生IMAGE正貪欲非生非不生
T1912_.46.0207c07: IMAGE正貪欲亦滅亦不滅
正貪欲非滅非不滅
IMAGE正貪欲亦滅亦不滅
正貪欲非滅非不滅
上
T1912_.46.0207c08: 此前貪欲雖三復暫息名二貪欲已一。對二餘境一時
T1912_.46.0207c09: 復名爲レ未。已未雖二即同是不起。對レ境時別。
T1912_.46.0207c10: 相待成レ異。初息名レ已。息已名レ未。故此未心
T1912_.46.0207c11: 通對二十界一。後若別起此未レ屬レ別。恐レ屬レ別故
T1912_.46.0207c12: 故亦須下對二起已一觀之。應レ云爲レ當二貪欲已心
T1912_.46.0207c13: 滅一。未二貪欲心生一。爲二貪欲已心不滅。未二貪欲
T1912_.46.0207c14: 心生一。貪欲已心亦滅亦不滅。未貪欲心生。貪
T1912_.46.0207c15: 欲已心非レ滅非二不滅。未貪欲心生。乃至未貪
T1912_.46.0207c16: 欲心非生非不生。成二十六句一。問。已但名レ滅
T1912_.46.0207c17: 未レ名二不生一。云何倶具二生等四句一。答。今觀二念
T1912_.46.0207c18: 念一皆是於レ生。但望レ境暫息及以未レ起。得二已
T1912_.46.0207c19: 未名一。於二此已未一恐計二生等一。故須下復以二四句一
T1912_.46.0207c20: 推之。若言二已心但名滅者。正心亦應二但名
T1912_.46.0207c21: 爲生。何等三亦具二無等三句一。是故當レ知皆
T1912_.46.0207c22: 用二四句一。又於二已心一推二未心一者。一防二當起一。
T1912_.46.0207c23: 二未レ契レ眞。防レ過入レ理是故須レ檢。并此十六。
T1912_.46.0207c24: 合成二四箇一十六句一。若纔觀便悟。一句即足。
T1912_.46.0207c25: 何須三苦至二六十四一耶。爲二鈍根者展轉生計。
T1912_.46.0207c26: 是故具破二六十四句一。若三是具出二轉計之相一。
T1912_.46.0207c27: 至二第五卷三假四句一。具足説レ之。若論二文意一
T1912_.46.0207c28: 即應三頓推一一令レ成二不思議境一。今文且寄二
T1912_.46.0207c29: 次第一別説。故六十四句但名二入空一。況復先
T1912_.46.0208a01: 知二不思議理一。欲心纔破妙境宛然。事助尚須二
T1912_.46.0208a02: 正助合行一。況此推窮寧不レ即レ理。即レ理之時
T1912_.46.0208a03: 方見二四運心性眞如一。觀貪欲下結二成空觀一。
T1912_.46.0208a04: 言二雙照一者。貪欲是假推破是空。空無二空相一。
T1912_.46.0208a05: 空即假故。假無二假相一。假即空故。雙亡雙照。
T1912_.46.0208a06: 如レ是空假誰不レ謂二是三觀一心一。應二善推思一
T1912_.46.0208a07: 言同意異。故今但是入空觀耳。皆如上説者。
T1912_.46.0208a08: 此還轉句皆如下初文觀二於生一句上。若是三觀其
T1912_.46.0208a09: 一之言誠無二所以一。是故圓觀必云二百界即空
T1912_.46.0208a10: 假中一。若言下此空雖レ云二其一一。空中已具中假中
T1912_.46.0208a11: 觀上者。假中二觀例亦應レ然。假觀文中何故直
T1912_.46.0208a12: 列二十界一而已。若蔽恒起下觀成氣分。恒起等
T1912_.46.0208a13: 者。問。四句推檢貪欲泯然。但有二妙觀一無二復
T1912_.46.0208a14: 貪欲一。何得三復云二而起而照一。答。言二起照一者正
T1912_.46.0208a15: 明三有レ起二無時不照。照時豈可三必須二於起一。今
T1912_.46.0208a16: 明三此觀有二破蔽功一。是故須レ云二而起而照一。又
T1912_.46.0208a17: 爲レ防二於起時妨照。是故復云二而起而照一。理
T1912_.46.0208a18: 須二起不起倶照。照不照倶亡。亡不亡咸泯。泯
T1912_.46.0208a19: 不泯湛然一。如レ是方成二入空之道一。是故今云二
T1912_.46.0208a20: 不見起照起照宛然一。又觀下假觀也。還擧二作
T1912_.46.0208a21: 受一十二事一。一一十界名レ之爲レ假。一家教門
T1912_.46.0208a22: 藏通即約二六道一論レ假。用レ觀即有二即不即異一。
T1912_.46.0208a23: 其法即是藏通入門。別圓假觀必約二十界一。
T1912_.46.0208a24: 但以二次第不次第別。一心異心一。明二境麁妙一。
T1912_.46.0208a25: 比者頻聞觀二柱縁生。縁生即空。空假不二一名
T1912_.46.0208a26: 爲二三觀一。作二此説一者尚未レ成レ通。通須二四句一
T1912_.46.0208a27: 成二性相空一。若有二中名一異二通教一者。通教何曾
T1912_.46.0208a28: 無二中道名一。況復通教仍須二四門一。門門十乘方
T1912_.46.0208a29: 名二通觀一。人不レ見レ此何殊二暗空一。爲六度下結二
T1912_.46.0208b01: 成三三昧等恒沙佛法一。如是下中觀也。初辨二
T1912_.46.0208b02: 觀相一。還撮二前來空假二觀一。即レ邊而中方名二
T1912_.46.0208b03: 妙中一。是故初云二如是觀時一指二前二觀一。並於二
T1912_.46.0208b04: 作受一推成二空假一。今於二空假一而見二即中一故云二
T1912_.46.0208b05: 分明一。幻化即前十法界假。與空即前性相二
T1912_.46.0208b06: 空。空假與レ性三法相即。故無二妨礙一。故知此
T1912_.46.0208b07: 中雙照之名與レ前永別。傳大士獨自詩云。獨
T1912_.46.0208b08: 自精。其實離二聲名一。三觀一心融二萬品一。荊棘
T1912_.46.0208b09: 叢林皆自平。故知大士亦於二作受一以修二三
T1912_.46.0208b10: 觀一。所以者何下重釋二三觀相即之相一。前空觀
T1912_.46.0208b11: 中。但云二起照不及見等一。此中法性與レ蔽相
T1912_.46.0208b12: 即。是故中觀永異二於空一。貪欲極麁尚即二法
T1912_.46.0208b13: 性一。況復餘法而非二三諦一。若蔽礙法性等者。法
T1912_.46.0208b14: 性與レ蔽不二相礙一者約レ理而説。如三水與レ波不二
T1912_.46.0208b15: 相妨礙一。乃至法性與レ蔽起息相即者。正明レ令
T1912_.46.0208b16: レ觀二蔽中法性一。法性無レ起亦復無レ息。蔽起息
T1912_.46.0208b17: 故。故云二起息一。若爾。性無二起息一蔽有二起息一。其
T1912_.46.0208b18: 性天殊何名二體一一。答。秖以二蔽性其體不二一。
T1912_.46.0208b19: 故云三法性無二復起息一。是則從レ理倶無二起息一。
T1912_.46.0208b20: 從レ事説者。蔽有二起息一性無二起息一。若絶待者。
T1912_.46.0208b21: 無レ蔽無レ性亦無二起息一。若得二此意一。但觀二貪欲一
T1912_.46.0208b22: 即是法性。法性無性。是故名爲二世諦破性。
T1912_.46.0208b23: 即是性空。此性即法法體即空。名爲二相空一。無
T1912_.46.0208b24: 行經云下引レ證也。經云。貪欲即是道。恚癡亦
T1912_.46.0208b25: 復然。如レ是三法中。無量諸佛法。若有レ人分二
T1912_.46.0208b26: 別婬怒癡及道一。是人去レ佛遠。譬如二天與地。
T1912_.46.0208b27: 經意正明二蔽性不二一。是故誡レ之。不レ許二分別一。
T1912_.46.0208b28: 淨名下復引二淨名一者。非道即蔽佛道即性。衆
T1912_.46.0208b29: 生即菩提涅槃者。具存應レ云一切衆生即是
T1912_.46.0208c01: 菩提。不レ可二復得一。一切衆生即涅槃相。不レ可二
T1912_.46.0208c02: 復滅一。菩提乃是證得之道。既即二衆生一故無
T1912_.46.0208c03: レ所レ得。涅槃即是寂滅之果。既即二衆生一亦無二
T1912_.46.0208c04: 別滅一。菩提涅槃是果上法。尚即二衆生一。豈令三
T1912_.46.0208c05: 法性離二於貪欲一。爲増上下斷レ疑也。疑云。若
T1912_.46.0208c06: 爾。何故經中令レ斷二貪欲一。故爲斷云。爲二増上
T1912_.46.0208c07: 慢一説レ斷二貪欲一。凡夫謂レ證二乘謂レ極。爲二此二
T1912_.46.0208c08: 人一説レ離二婬怒一。何者。凡夫癡慢是故令レ斷。二
T1912_.46.0208c09: 乘機近宜二爲説斷。若無二此二一純諸菩薩。即
T1912_.46.0208c10: 應三爲説二婬怒癡性即是解脱一。故今觀レ蔽。不
T1912_.46.0208c11: レ謂二此二上慢之人一。一切塵勞是如來種者。
T1912_.46.0208c12: 後經具明二三種種性一。塵勞即是了因種也。五
T1912_.46.0208c13: 無間等縁因種也。六入七識正因種也。故知
T1912_.46.0208c14: 欲蔽即法性種。經文別對。今文從レ通。是故但
T1912_.46.0208c15: 云二蔽即法性一。山海色味等者擧レ譬。如二須彌
T1912_.46.0208c16: 色一如二大海味一。毘曇倶舍並云。妙高四面各
T1912_.46.0208c17: 有二一色一。東黄金。南瑠璃。西白銀。北玻瓈。隨二
T1912_.46.0208c18: 其方面一水同二山色一。衆生入レ中盡同二水色一。大
T1912_.46.0208c19: 論一百云。外書説。此山純黄金色。衆生投
T1912_.46.0208c20: レ中其色無レ二。故云二山色一。海味者。大經云。衆
T1912_.46.0208c21: 流入レ海同一鹹味。故云二海味一。文隔レ字對故
T1912_.46.0208c22: 云二山海色味一。法性亦爾。諸法入中同一理味。
T1912_.46.0208c23: 故法性外更無二餘法一。故云二無二無別等一也。常
T1912_.46.0208c24: 修觀下結レ位。即觀二貪欲一若不レ結レ位恐迷者
T1912_.46.0208c25: 濫。故須レ結レ之。六即之中不レ云レ理者。現修レ觀
T1912_.46.0208c26: 故。所觀之理即是理也。破蔽根本者。觀法雖
T1912_.46.0208c27: レ圓銅輪已前麁惑前去。故至二此位一方破二根
T1912_.46.0208c28: 本一。於貪蔽中下。結二成横竪一。六即淺深故名爲
T1912_.46.0208c29: レ竪。諸度相望無二復前後一。故名爲レ横。例二上六
T1912_.46.0209a01: 度一皆應レ結レ之。善中少レ濫故不レ結耳。次觀二瞋
T1912_.46.0209a02: 蔽一廣應レ同レ前。此文漸略。初文立レ境。即指二重
T1912_.46.0209a03: 瞋一爲二今觀境一。欝謂二欝怫一。勃謂二卒起一。當恣任
T1912_.46.0209a04: 下明二起レ觀方便一。例二前貪欲一可二以準知一。次起
T1912_.46.0209a05: レ觀。例レ上亦應二六十四句一。文中略存二四四句
T1912_.46.0209a06: 中兩四句頭一。謂二生及無生一。三四並略。文從二
T1912_.46.0209a07: 語便一。但云下既不レ得二其生一亦不レ得中其滅上。滅即
T1912_.46.0209a08: 不生。言二從誰等一者。歴二十二事一必屬二一事一。總
T1912_.46.0209a09: 推二宰主一故但云誰。相貌空寂空觀也。十界
T1912_.46.0209a10: 假觀也。四徳中觀也。是爲下引レ證也。前引二
T1912_.46.0209a11: 無行一具明二三毒一。是故此中不レ重引之。淨名
T1912_.46.0209a12: 衆生菩提涅槃。意並同レ前。觀犯戒下。略例二
T1912_.46.0209a13: 餘蔽餘毒一。餘有二毒蔽之所攝者一。故云二一切一。
T1912_.46.0209a14: 癡帶二於邪一故云二邪癡一。故用二因縁一爲二能治一
T1912_.46.0209a15: 者。因縁一法治二邪癡一故。故云下深入二縁起一斷中
T1912_.46.0209a16: 諸邪見上。四觀二無記一者。初示二觀境一出二無記相一。
T1912_.46.0209a17: 𧄼&MT02774;者無レ所レ明也。異二前諸善諸惡二相一。所
T1912_.46.0209a18: 以下用レ觀意也。有二此一機一。是故今識二此之
T1912_.46.0209a19: 無記。復堪爲レ境。是故得レ觀。大論云下引證
T1912_.46.0209a20: 也。無記之心似二無知相一。論中既云レ有二般若一
T1912_.46.0209a21: 故。是故須レ觀。向云二奈何一者。其性昧劣不レ同二
T1912_.46.0209a22: 善惡一。且折二伏之一。故云二奈何一。復更引レ論而開二
T1912_.46.0209a23: 許之一。何者。有漏之法三性收盡。已説二善惡一
T1912_.46.0209a24: 須レ辨二無記一。若不レ爾者觀境不レ周。又若任二善
T1912_.46.0209a25: 惡一亦無二觀慧一。何但無記。若有二般若一通得レ修
T1912_.46.0209a26: レ觀。何獨善惡。且據二一往一善惡易レ動。無記難
T1912_.46.0209a27: レ擡。難易雖レ殊咸須レ用レ觀。又向從二報法一大概
T1912_.46.0209a28: 判レ之。若委論者。蔽度之外。餘一切心倶名二
T1912_.46.0209a29: 無記一。是故無記不レ可レ不レ觀。觀此下推成二觀
T1912_.46.0209b01: 境一。心相不レ顯其境難レ縁。若與二善惡一對二辨同
T1912_.46.0209b02: 異一。則無記可レ識便成二觀境一。故云二同則非無
T1912_.46.0209b03: 記一。異者下。以二四句一推。記即善惡故對推レ之。
T1912_.46.0209b04: 其性𧄼&MT02774;四運不レ顯。故但對二善惡一四句推
T1912_.46.0209b05: レ之。現文但有二四句推法一。若防二轉計一。亦應三具
T1912_.46.0209b06: 用二一十六句一。謂二無記不生亦生亦不生非生
T1912_.46.0209b07: 非不生。亦各四句一。既無二四運一不レ須三轉推至二
T1912_.46.0209b08: 六十四句一。求記不可得者。求二於善惡一尚自
T1912_.46.0209b09: 叵レ得。無記與レ誰對二辨同異一。既無二同異一生即
T1912_.46.0209b10: 無生。故不可得。若轉計者從二此句一生。今文
T1912_.46.0209b11: 存レ略故但複云二非合非散及非生滅一。是則
T1912_.46.0209b12: 無記心性與二前善惡心性一不レ殊。體同名異。
T1912_.46.0209b13: 是故名爲二非合散等一。性既若レ是是故無記堪
T1912_.46.0209b14: レ爲二觀境一。又歴下次將二無記一歴二十二事一。即指二
T1912_.46.0209b15: 十二事一名レ之爲レ處。無記及者例レ前可レ知。如
T1912_.46.0209b16: 此下結二成三觀一。初是空觀。十界是假。法性是
T1912_.46.0209b17: 中。法性常寂下一止觀結。於無記下引證也。
T1912_.46.0209b18: 意亦同レ前。亦應三具引二無行等經一。無記即當二
T1912_.46.0209b19: 癡蔽一故也。亦應レ用二於淨名中意一。無記即是
T1912_.46.0209b20: 菩提涅槃。但推二無記與レ記同異一。即見二無記
T1912_.46.0209b21: 法性之理一。亦應下對二於増上慢者一説中斷無斷上。
T1912_.46.0209b22: 及結攝等準レ前可レ知。故云二例上一。復次下以二
T1912_.46.0209b23: 三止觀一結二前三章一。最後善者。指二諸惡初通
T1912_.46.0209b24: 相善惡一。展轉相望唯圓爲レ善。圓居二最後一是
T1912_.46.0209b25: 故成レ漸。如下思議境最後佛界。先歴二前九一故
T1912_.46.0209b26: 成中思議上。況復結文非二修行相一。不レ須下更以二圓
T1912_.46.0209b27: 漸一爲妨。善惡倶等者。別相之惡六度之善。
T1912_.46.0209b28: 一一無レ非二三觀法界一。故即名レ頓。具如二前説一。
T1912_.46.0209b29: 襵揲善者。非二前兩收一不レ出二前兩一。起レ空屬レ空
T1912_.46.0209c01: 起レ有屬レ有。中道慈悲亦復如レ是。是故襵揲
T1912_.46.0209c02: 名爲二不定一。與二下第五卷襵揲四句一。文異義
T1912_.46.0209c03: 同。彼但爲レ成二四句一故也◎
T1912_.46.0209c04: 止觀輔行傳弘決卷第二之四
T1912_.46.0209c05:
T1912_.46.0209c06:
T1912_.46.0209c07:
T1912_.46.0209c08: 止觀輔行傳弘決卷第二之五
T1912_.46.0209c09:  唐毘陵沙門湛然述 
T1912_.46.0209c10: ◎復次四種下料簡也。初文略判行異理同。
T1912_.46.0209c11: 以二隨自意一對レ三辨レ別。何者以レ明二所發動障
T1912_.46.0209c12: 不レ同。而理觀不別。問。常坐觀二於三道等一。常
T1912_.46.0209c13: 行觀二佛三十二相等一。方等觀二於摩訶袒持尊
T1912_.46.0209c14: 容道具等一。法華觀二於六牙白象等一。隨自意觀二
T1912_.46.0209c15: 於善惡及無記等一。四觀各別。何名爲レ同。答。
T1912_.46.0209c16: 此並約二於所歴事一説。若能觀觀無レ非二一心一。
T1912_.46.0209c17: 所縁之理莫レ非二三諦一。是故得レ云二理觀同一也。
T1912_.46.0209c18: 若但下明三必須理以達二事行一。又不得理觀意
T1912_.46.0209c19: 下。明三必用レ理爲二事所依一。若事相下。以レ此對
T1912_.46.0209c20: レ三辨二間無間一。方法局三等者。對レ三以判二理
T1912_.46.0209c21: 事通別一。此中依レ經非レ無二方法一。況三三昧所
T1912_.46.0209c22: レ不レ攝者並屬二此中一。非レ謂三此中不レ須二方法一。
T1912_.46.0209c23: 但此三昧不二必方法一。是故方法局在二前三一。問
T1912_.46.0209c24: 下簡二四三昧有勸無勸一。問意可レ見。答意者。
T1912_.46.0209c25: 此三昧中雖レ通二諸經及以諸善一。以レ許三於レ惡
T1912_.46.0209c26: 修二止觀一故。防二護鈍根不曉二文旨一。故直説レ觀
T1912_.46.0209c27: 不レ明二勸修一。若據二前文而起而照一。亦是於レ起
T1912_.46.0209c28: 而勸二修觀一不レ得二彰レ言顯了奬勸一。是故望レ前
T1912_.46.0209c29: 名レ無二勸修一。若據三諸經能滅二重罪一。以有二重
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]