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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0528a01: 是一切衣。若欲浣衣染衣縫衣。有事縁著
T1425_.22.0528a02: 弟子衣者。當語言。汝住當與汝持食來。若
T1425_.22.0528a03: 比丘著他衣。不語者越*比尼罪。是故世尊
T1425_.22.0528a04:
T1425_.22.0528a05: 摩訶僧祇律卷第三十七
T1425_.22.0528a06:
T1425_.22.0528a07:
T1425_.22.0528a08:
T1425_.22.0528a09: 摩訶僧祇律卷第三十八
T1425_.22.0528a10:  東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0528a11: 共*法顯       譯 
T1425_.22.0528a12: 明一百四十一波夜提法之二
T1425_.22.0528a13: 佛住舍衞城。爾時有人名竭住。在外道中出
T1425_.22.0528a14: 家。父母在佛法中出家。時竭住。盛寒時無衣。
T1425_.22.0528a15: 往至母所禽獸而住。母即慈念。有新浣染作
T1425_.22.0528a16: 淨欝多羅僧。便脱與之。得已即著入酒店中
T1425_.22.0528a17: 坐。爲世人所嫌。言此邪見噉酒糟驢。而著聖
T1425_.22.0528a18: 幖幟。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即
T1425_.22.0528a19: 以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已
T1425_.22.0528a20: 問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。
T1425_.22.0528a21: 汝云何持衣與出家外道。從今已後。不聽自
T1425_.22.0528a22: 手與外道衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞
T1425_.22.0528a23: 城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0528a24: 比丘尼自手與俗人外道沙門衣波夜提。比
T1425_.22.0528a25: 丘尼者如上説。俗人者在家人。外道者外道
T1425_.22.0528a26: 出家。自手與者手與手受。沙門衣者賢聖幖
T1425_.22.0528a27: 幟。波夜提者如上説。不得自手與俗人外道
T1425_.22.0528a28: 沙門衣。若比丘尼有戒徳。婦女小兒欲乞破
T1425_.22.0528a29: 衣段以禳災者不得自手與。應遣淨人女與。
T1425_.22.0528b01: 若比丘自手與俗人外道沙門衣者越毘尼
T1425_.22.0528b02: 罪。若有戒徳比丘。人索破袈裟段。欲以禳
T1425_.22.0528b03: 災者。應使淨人與。不得與大段當與小者。是
T1425_.22.0528b04: 故世尊説
T1425_.22.0528b05: 佛住舍衞城。爾時有比丘尼。如女人著衣。
T1425_.22.0528b06: 爲世人所嫌。云何比丘尼著長衣曳縷而行。
T1425_.22.0528b07: 如世間女人。此壞敗人何道之有。比丘尼聞
T1425_.22.0528b08: 已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛
T1425_.22.0528b09: 言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實
T1425_.22.0528b10: 爾。佛言。從今已後。不聽合縷作衣。當應量
T1425_.22.0528b11: 作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼
T1425_.22.0528b12: 皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
T1425_.22.0528b13: 作安陀會應量作。長四修伽陀搩手。廣二搩
T1425_.22.0528b14: 手。若過作截已波夜提。比丘尼者如上説。安
T1425_.22.0528b15: 陀會者世尊所聽。作者若自作若使人作。應
T1425_.22.0528b16: 量者長四修伽陀搩手。修伽陀者善逝廣二
T1425_.22.0528b17: 搩手。若過量作截已波夜提悔過。波夜提者
T1425_.22.0528b18: 如上説。若比丘尼長應量廣過量作。成波夜
T1425_.22.0528b19: 提。受用越比尼罪。如是廣應量長過量。如
T1425_.22.0528b20: 是邊應量中過量。中應量邊過量。如是屈量
T1425_.22.0528b21: 皺量。水灑量乾已欲令長廣。波夜提。受用越
T1425_.22.0528b22: 比尼罪。是故世尊説
T1425_.22.0528b23: 佛住舍衞城。爾時有比丘尼年少端正。著衣
T1425_.22.0528b24: 道行。時兩乳現出。男子見已笑之。諸比丘尼
T1425_.22.0528b25: 聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。
T1425_.22.0528b26: 乃至佛言。從今已後。比丘尼應作僧祇支。
T1425_.22.0528b27: 復次爾時有比丘尼。留縷作僧祇支長廣。乃
T1425_.22.0528b28: 至佛言。從今日後。截縷應量作。佛告大愛
T1425_.22.0528b29: 道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃
T1425_.22.0528c01: 至已聞者當重聞。若比丘尼僧祇支應量作。
T1425_.22.0528c02: 長四修伽陀搩手。廣兩搩手。若過作截已波
T1425_.22.0528c03: 夜提。波夜提如上安陀會中廣説
T1425_.22.0528c04: 佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴。
T1425_.22.0528c05: 爾時有五離車童子。於河上看。見已生欲
T1425_.22.0528c06: 心。比丘尼言。長壽汝去。答言我不去。欲看阿
T1425_.22.0528c07: 梨耶形體。比丘尼言。汝用看是臭爛身九孔
T1425_.22.0528c08: 門爲。復言不爾。我甚欲見。良久不去。比丘尼
T1425_.22.0528c09: 作是念。此凡夫愚淺。即以手掩前後而出。其
T1425_.22.0528c10: 人見已迷悶倒地。血從口出。諸比丘尼語大
T1425_.22.0528c11: 愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至諸比
T1425_.22.0528c12: 丘尼問佛。云何是五離車童子。有欲心迷悶
T1425_.22.0528c13: 倒地乃爾。佛言。非但今日有此欲心。過去
T1425_.22.0528c14: 世時已曾如是。諸比丘尼白佛言。願欲聞
T1425_.22.0528c15: 之。佛言。過去久遠。爾時有一天女端正殊特。
T1425_.22.0528c16: 時有五天子。一名釋迦羅。二名摩多梨。三名
T1425_.22.0528c17: 僧闍耶帝。四名鞞闍耶帝。五名摩吒。見已
T1425_.22.0528c18: 各生欲心便作是念。此非可共物。欲心重者
T1425_.22.0528c19: 當以與之。各言可爾。於是釋*迦羅即説頌曰
T1425_.22.0528c20:     我憶婬欲時 坐臥不自
T1425_.22.0528c21:     乃至睡眠時 欲退始得安
T1425_.22.0528c22: 摩多梨復説頌曰
T1425_.22.0528c23:     釋*迦汝眠時 猶故有暫泰
T1425_.22.0528c24:     我憶婬慾時 如陣戰鼓音
T1425_.22.0528c25: 僧闍耶帝復説頌曰
T1425_.22.0528c26:     摩多鼓音喩 猶故尚有間
T1425_.22.0528c27:     我心染欲時 如駃流漂木
T1425_.22.0528c28: 鞞闍耶帝復説頌曰
T1425_.22.0528c29:     汝喩漂浮木 或時有稽留
T1425_.22.0529a01:     我憶欲念時 如虻虫不瞬
T1425_.22.0529a02: 於是摩吒復説頌曰
T1425_.22.0529a03:     汝等諸所説 全是安樂想
T1425_.22.0529a04:     我耽婬欲時 不覺死與生
T1425_.22.0529a05: 於是諸天子言。汝最重者即并與之。佛告諸
T1425_.22.0529a06: 比丘尼。爾時五天子者今五離車是。諸比丘
T1425_.22.0529a07: 尼白佛言。是比丘尼有何行業端正如是。在
T1425_.22.0529a08: 大姓家生。以信出家得證無漏。佛告諸比丘
T1425_.22.0529a09: 尼。過去世時有城名波羅奈。有長者家初取
T1425_.22.0529a10: 新婦。常有一梳頭人給與飮食。時有辟支
T1425_.22.0529a11: 佛名宣絺。詣門乞食。其婦見之不大端嚴無
T1425_.22.0529a12: 恭敬心。既不與食復不語去。*梳頭人見已
T1425_.22.0529a13: 語言。新婦可施與食。答言。醜陋不好。我不
T1425_.22.0529a14: 能與。即可賜我食分。我欲與之。答言隨
T1425_.22.0529a15: 意。亦可棄著水中。其人得食即施辟支佛。於
T1425_.22.0529a16: 是受食乘空而逝。見其飛騰心大歡喜即發
T1425_.22.0529a17: 誓言。願我後身生大姓家身體端正。見佛聞
T1425_.22.0529a18: 法得盡有漏。於是命終即生天上。於百千天
T1425_.22.0529a19: 女。五事最勝。壽命色力名稱辯才。天上
T1425_.22.0529a20: 命終生波羅奈城婆羅門家。値迦葉佛出世
T1425_.22.0529a21: 時。父母出行遊觀。時女在家。迦葉佛入城乞
T1425_.22.0529a22: 食次到其家。宿殖徳故見大歡喜。淨洗銅盤
T1425_.22.0529a23: 盛種種好食及憍舍耶衣奉上世尊。即説頌
T1425_.22.0529a24:
T1425_.22.0529a25:     今奉食與衣 衆施中最勝
T1425_.22.0529a26:     今供牟尼尊 結習盡得證
T1425_.22.0529a27:     如是漏盡證 願我亦復然
T1425_.22.0529a28: 此女後嫁適婆羅門家。姑妐嚴惡難事。乃至
T1425_.22.0529a29: 我用此活爲。不如自殺。即持瓔珞及塗身香。
T1425_.22.0529b01: 并自絞繩。欲行自殺。過見迦葉佛塔。即持
T1425_.22.0529b02: 嚴身之具供養佛塔。然後自絞。命終之後即
T1425_.22.0529b03: 生婆羅門家。乃至自説頌曰
T1425_.22.0529b04:     瓔珞衣香花 信供迦葉塔
T1425_.22.0529b05:     縁此福報故 今禮世尊足
T1425_.22.0529b06: 佛言。從今日後。應作浴衣。乃至已聞者當
T1425_.22.0529b07: 重聞。若比丘尼作雨浴衣。應量作。長四修伽
T1425_.22.0529b08: 陀搩手。廣二搩手。若過作截已波夜提。如上
T1425_.22.0529b09: 僧祇支中廣説
T1425_.22.0529b10: 佛住舍衞城。爾時比丘尼僧語偸蘭難陀言。
T1425_.22.0529b11: 汝能爲僧乞迦絺那衣不。答言能。即往無信
T1425_.22.0529b12: 家語言。大福徳。汝能施僧迦絺那衣不。答言
T1425_.22.0529b13: 能。僧自恣已語偸蘭難陀言。得迦絺那衣未。
T1425_.22.0529b14: 答言我知。即到其家語言。長壽。迦絺那衣
T1425_.22.0529b15: 辦未。答言我知。尋復往索。比丘尼復言我知。
T1425_.22.0529b16: 如是衣時已過。諸比丘尼語大愛道。大愛道
T1425_.22.0529b17: 即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已
T1425_.22.0529b18: 佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何至
T1425_.22.0529b19: 不能辦衣家。爲僧索迦絺那衣。從今已後不
T1425_.22.0529b20: 聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘
T1425_.22.0529b21: 尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
T1425_.22.0529b22: 詣不能辦衣家。爲僧乞迦絺那衣。波夜提。比
T1425_.22.0529b23: 丘尼者如上説。不信者。無力與希望處弱。衣
T1425_.22.0529b24: 者欽婆羅衣&T073554;衣乃至驅牟提衣。乞者爲
T1425_.22.0529b25: 僧求迦絺那衣。衣時過不得者波夜提。波夜
T1425_.22.0529b26: 提者如上説。若比丘尼能爲僧求迦絺那衣
T1425_.22.0529b27: 者。應好著意求。不得至不信家求。當至有信
T1425_.22.0529b28: 家眷屬多者乞。若前人言我自知。當復語言
T1425_.22.0529b29: 汝定與不。勿令過衣時。亦當相望其人。必不
T1425_.22.0529c01: 能辦者。當更餘處求。亦應自籌量。不能辦
T1425_.22.0529c02: 者不應與僧求。若已許僧求衣。不自勤求不
T1425_.22.0529c03: 使人求。又不自語僧。令衣時過者波夜提
T1425_.22.0529c04: 波夜提者如上説。若比丘往詣不信家。爲
T1425_.22.0529c05: 僧求迦絺那衣者越比尼罪。是故世尊説
T1425_.22.0529c06: 佛住舍衞城。爾時比丘尼著上下衣。來禮世
T1425_.22.0529c07: 尊足。後失火燒衣。諸比丘尼語大愛道。大愛
T1425_.22.0529c08: 道即以是事往白世尊。佛言。*喚是比丘尼
T1425_.22.0529c09: 來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝
T1425_.22.0529c10: 云何所受持衣而不隨身。從今*日後。不聽所
T1425_.22.0529c11: 受持衣而不隨身
T1425_.22.0529c12: 復次爾時有比丘尼釋種女摩羅女。先是樂
T1425_.22.0529c13: 人。出家僧伽梨重不能勝。甚以爲苦。乃至佛
T1425_.22.0529c14: 言。從今已後聽病時。佛告大愛道瞿曇彌。依
T1425_.22.0529c15: 止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當
T1425_.22.0529c16: 重聞。若比丘尼不病。所受衣不隨身者波夜
T1425_.22.0529c17: 提。比丘尼者如上説。所受衣者僧伽梨欝多
T1425_.22.0529c18: 羅僧安陀會。僧祇支雨浴衣。病者世尊説無
T1425_.22.0529c19: 罪。不隨身者波夜提。波夜提者如上説。若比
T1425_.22.0529c20: 丘尼不病。所受持衣不持者。波夜提。若禮
T1425_.22.0529c21: 塔若經行。若晝日坐禪處界内無罪。是故世
T1425_.22.0529c22: 尊説
T1425_.22.0529c23: 佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼家中常與
T1425_.22.0529c24: 送食。得已更煎更熬更調和。其兄弟伯
T1425_.22.0529c25: 叔來見已言我欲食。答言可爾。即取而食。覺
T1425_.22.0529c26: 氣味異常。問言何處得此好食。答言故是家
T1425_.22.0529c27: 中所送耳。即便恚言。我家從來作食徒棄錢
T1425_.22.0529c28: 財初不得好食。即還家鞭打奴婢罵言。虚棄
T1425_.22.0529c29: 錢物而不可食。其使人瞋恚言。坐此比丘尼。
T1425_.22.0530a01: 得苦惱如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛
T1425_.22.0530a02: 道即以是事往白世尊佛言。呼跋陀羅比丘
T1425_.22.0530a03: 尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。
T1425_.22.0530a04: 此是惡事。從今*日後。不聽自煮熬煎
T1425_.22.0530a05: 復次佛住舍衞城。爾時有比丘尼。是釋種女
T1425_.22.0530a06: 摩羅女。行乞食得宿飯宿羹宿菜。食已吐逆。
T1425_.22.0530a07: 諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。得聽
T1425_.22.0530a08: 我等温食不。佛言得。佛告大愛道瞿曇彌。依
T1425_.22.0530a09: 止比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當
T1425_.22.0530a10: 重聞。若比丘尼得佉陀尼食蒲闍尼食。更煮
T1425_.22.0530a11: 使人煮。更熬使人熬。更煎使人煎。不病比丘
T1425_.22.0530a12: 尼食者波夜提。佉陀尼者五佉陀尼食。蒲闍
T1425_.22.0530a13: 者五蒲闍尼食。更煮者若自煮使人煮。熬
T1425_.22.0530a14: 者若自熬若使人熬。煎者若自煎*若使人
T1425_.22.0530a15: 煎。病者世尊説無罪。云何病。老病羸痩食冷
T1425_.22.0530a16: 吐逆不樂。不病比丘尼煮食食者波夜提。波
T1425_.22.0530a17: 夜提者如上説不聽爲美食故更熬更煎。若
T1425_.22.0530a18: 冷得温。不聽銚釜中煮。若用銅盂。若
T1425_.22.0530a19: 鍵鎡中温。若比丘爲美故自更煮更熬
T1425_.22.0530a20: 更煎越比尼罪。若使淨人知者無罪。若乞食
T1425_.22.0530a21: 時食冷更温無罪。是故世尊説
T1425_.22.0530a22: 佛住舍衞城。爾時有夫婦二人。釋種中出
T1425_.22.0530a23: 家。時夫摩訶羅食。比丘尼在邊行水以扇扇
T1425_.22.0530a24: 之。摩訶羅説往時事。比丘尼瞋。即以水灑
T1425_.22.0530a25: 面。以扇拍頭。呵言。汝不知恩義故。説往時之
T1425_.22.0530a26: 事。不應説者而便説之。比丘尼見已語言。阿
T1425_.22.0530a27: 梨耶。此上尊衆不得如是。復言。是摩訶羅不
T1425_.22.0530a28: 善不知恩義。不應説者而今説之。諸比丘尼
T1425_.22.0530a29: 語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。
T1425_.22.0530b01: 是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言
T1425_.22.0530b02: 實爾。佛言。此是惡事。汝云何比丘食以水扇
T1425_.22.0530b03: 供給。此非法非律非如佛教。不可以是長養
T1425_.22.0530b04: 善法。從今已後不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依
T1425_.22.0530b05: 止舍衞城住者皆悉令集。乃至已聞者當重
T1425_.22.0530b06: 聞。若比丘尼。比丘食以水扇供給波夜提。比
T1425_.22.0530b07: 丘尼者如上説。比丘食者五正食五雜正食。
T1425_.22.0530b08: 水扇者持水瓶行水以扇扇之波夜提。波夜
T1425_.22.0530b09: 提者如上説。若比丘尼持水瓶不持扇者越
T1425_.22.0530b10: 比尼罪。持扇不持水者亦越比尼罪。二倶
T1425_.22.0530b11: 持者波夜提二倶不持無罪。是罪一比丘一
T1425_.22.0530b12: 比丘尼。若衆多比丘行水扇者無罪。若衆中
T1425_.22.0530b13: 有父兄者以扇扇無罪。是故世尊説
T1425_.22.0530b14: 佛住舍衞城。爾時有半耆蒜商人。請比丘尼
T1425_.22.0530b15: 僧與蒜。時六群比丘尼就園噉蒜。踐蹈狼藉。
T1425_.22.0530b16: 時商人來行蒜。見此狼藉即問園民。何故乃
T1425_.22.0530b17: 爾。答言。前請比丘尼與蒜或就中食或持去。
T1425_.22.0530b18: 踐蹈如是。商人嫌言。我請與蒜但當食之。何
T1425_.22.0530b19: 故持去踐蹈如是。諸比丘尼聞已語大愛道。
T1425_.22.0530b20: 大愛道即以是事具白世尊。乃至答言實爾。
T1425_.22.0530b21: 佛語比丘尼。此是惡事。從今已後不聽食蒜。
T1425_.22.0530b22: 乃至已聞者當重聞。若比丘尼食蒜者波夜
T1425_.22.0530b23: 提。比丘尼者如上説。蒜者種蒜山蒜。如是比
T1425_.22.0530b24: 一切蒜不聽食。熟不聽生亦不聽。重煮亦不
T1425_.22.0530b25: 聽。燒作灰亦不聽。若身有瘡聽塗。塗已當在
T1425_.22.0530b26: 屏處。瘡差淨洗已聽入。是故世尊説
T1425_.22.0530b27:     他衣外道衣 祇支安陀會
T1425_.22.0530b28:     浴衣迦絺那 持衣不隨身
T1425_.22.0530b29:     更煮捉水扇 食蒜八跋
T1425_.22.0530c01: 佛住舍衞城爾時頼吒波羅姉無常。乞種種
T1425_.22.0530c02: 飮食與姉子。爲世人所嫌云何沙門尼受他
T1425_.22.0530c03: 信施施與俗人。比丘尼聞已語大愛道。大愛
T1425_.22.0530c04: 道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。
T1425_.22.0530c05: 來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已
T1425_.22.0530c06: 後。不聽自手與俗人食
T1425_.22.0530c07: 復次佛住舍衞城。爾時竭住外道到母邊。其
T1425_.22.0530c08: 母見來。以種種*飮食滿鉢而與。其子得已
T1425_.22.0530c09: 即持至酒店上自食。復與人食。有人問言。
T1425_.22.0530c10: 汝何處得此好食。語言汝默。世人以沙門尼
T1425_.22.0530c11: 爲福田。沙門尼復以我爲福田。爲世人所嫌。
T1425_.22.0530c12: 云何沙門尼用人信施與不増長福處。諸比
T1425_.22.0530c13: 丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白
T1425_.22.0530c14: 世尊。佛言。呼*是比丘尼來。來已問言。汝實
T1425_.22.0530c15: 爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何自手
T1425_.22.0530c16: 與外道食從今已後。不聽自手與外道食。佛
T1425_.22.0530c17: 告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼皆
T1425_.22.0530c18: 悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼俗人
T1425_.22.0530c19: 外道。自手與食波夜提。比丘尼者如上説。俗
T1425_.22.0530c20: 人者在家人。外道者出家外道。自手者手與
T1425_.22.0530c21: 手受器與器受。食者佉陀尼食蒲闍尼食波
T1425_.22.0530c22: 夜提者如上説。若比丘尼有親里來欲與食
T1425_.22.0530c23: 者。不聽自手與。當使淨女人與。若無淨女人
T1425_.22.0530c24: 者。應語此中自手取食。若畏多取者。應語取
T1425_.22.0530c25: 爾許來受取。餘者置。受得已放地令自取。若
T1425_.22.0530c26: 外道來者不聽自手與。當使淨女人與。若無
T1425_.22.0530c27: 淨女人者。應語此中自取食。若畏取多者。應
T1425_.22.0530c28: 語取爾許來。餘者擧置。手中者放地與之。若
T1425_.22.0530c29: 親里嫌恨言。汝作旃陀羅相遇耶。應語汝出
T1425_.22.0531a01: 家處不好。世尊制戒不得與。得使外道作食。
T1425_.22.0531a02: 語言。汝授與我。餘者自食。是故世尊説
T1425_.22.0531a03: 佛住拘睒彌。爾時闡陀母比丘尼善知治病。
T1425_.22.0531a04: 持根藥葉藥果藥。入王家大臣家居士家。治
T1425_.22.0531a05: 諸母人胎病眼病。吐下熏咽灌鼻用針刀。然
T1425_.22.0531a06: 後持此諸藥塗之。由治病故大得供養。諸比
T1425_.22.0531a07: 丘尼呵言。此非出家法此是醫師耳。諸比丘
T1425_.22.0531a08: 尼語大愛道。大愛道以是因縁往白世尊。佛
T1425_.22.0531a09: 言。*喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
T1425_.22.0531a10: 言實爾。佛言。此是惡事。從今*日後。不聽作
T1425_.22.0531a11: 醫師活命。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘睒彌
T1425_.22.0531a12: 比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0531a13: 丘尼作醫師活命波夜提。比丘尼者如上説。
T1425_.22.0531a14: 醫者持根藥葉藥果藥治病。復有醫呪毒呪
T1425_.22.0531a15: 蛇乃至呪火呪星宿日月。以此活命如闡陀
T1425_.22.0531a16: 母者波夜提。波夜提者如上説。比丘尼不得
T1425_.22.0531a17: 作醫師活命。若有病者得教語治法。比丘作
T1425_.22.0531a18: 醫師活命者越毘尼罪。是故世尊説
T1425_.22.0531a19: 佛住拘睒彌。爾時世尊制戒不得作醫師活
T1425_.22.0531a20: 命。有人呼闡陀母治病。比丘尼言。世尊
T1425_.22.0531a21: 戒不聽。復言。若不聽者授我醫方。即授與
T1425_.22.0531a22: 俗人外道醫方。諸比丘尼言。但誦醫方此非
T1425_.22.0531a23: 出家法。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是
T1425_.22.0531a24: 具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。
T1425_.22.0531a25: 汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不聽授
T1425_.22.0531a26: 俗人外道醫方。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘
T1425_.22.0531a27: 睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0531a28: 若比丘尼授俗人外道醫方者波夜提。比丘
T1425_.22.0531a29: 尼者如上説。俗人者在家人。外道者出家外
T1425_.22.0531b01: 道。授醫方者呪蛇呪毒乃至呪火呪星宿日
T1425_.22.0531b02: 月波夜提波夜提者如上説。比丘尼不得授
T1425_.22.0531b03: 俗人外道醫方。不得教語。若比丘授俗人外
T1425_.22.0531b04: 道醫方者越比尼罪。是故世尊説
T1425_.22.0531b05: 佛住舍衞城。爾時比舍佉鹿母請二部僧。時
T1425_.22.0531b06: 比丘尼晨朝往到其家語優婆夷言。汝今日
T1425_.22.0531b07: 請二部僧。我等當以何報之。鹿母言。阿梨
T1425_.22.0531b08: 耶。但誦經行道。便是報恩。答言實爾。然復更
T1425_.22.0531b09: 以餘事薄報。即共上閣取其劫貝。中有擘者。
T1425_.22.0531b10: 有紛者。中有紡者。成縷丸已而與之言。我欲
T1425_.22.0531b11: 報者今以作竟。優婆夷言此事非是報。欲
T1425_.22.0531b12: 報者食已坐禪受經誦經。是乃爲報。諸比丘
T1425_.22.0531b13: 尼聞已語大愛道。大愛道以是事具白世尊。
T1425_.22.0531b14: 佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
T1425_.22.0531b15: 言實爾。佛言。此是惡事。從今日後。不聽於
T1425_.22.0531b16: 白衣家作世俗作。佛告大愛道瞿曇彌。依
T1425_.22.0531b17: 止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當
T1425_.22.0531b18: 重聞。若比丘尼爲俗人作者波夜提。比丘尼
T1425_.22.0531b19: 者如上説。俗人者白衣家。爲俗人作者擘劫
T1425_.22.0531b20: 貝紛劫貝及紡。若舂若磨若浣衣。如是比俗
T1425_.22.0531b21: 人家作者波夜提。波夜提者如上説。比丘尼
T1425_.22.0531b22: 不得爲俗人作。若檀越欲供養佛故言。阿梨
T1425_.22.0531b23: 耶。佐我作供養具者。爾時得佐結華鬘。得佐
T1425_.22.0531b24: 研香。若比丘佐俗人作者越毘尼罪。是故世
T1425_.22.0531b25: 尊説
T1425_.22.0531b26: 佛住舍衞城。爾時有夫婦二人。日中時自於
T1425_.22.0531b27: 屋内無人想處。欲行婬事。爾時偸蘭難陀比
T1425_.22.0531b28: 丘尼先不語。卒爾便入。其夫見之忿恚。妨
T1425_.22.0531b29: 我行欲。身生猶起不息。即逐欲捉比丘尼。比
T1425_.22.0531c01: 丘尼畏之急走來還住處。語諸比丘尼言。今
T1425_.22.0531c02: 日殆壞我梵行。諸比丘尼語大愛道。大愛道
T1425_.22.0531c03: 即以是事往白世尊。佛言。*喚是比丘尼來。
T1425_.22.0531c04: 來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此
T1425_.22.0531c05: 是惡事。汝云何知食家不先語而入。從今已
T1425_.22.0531c06: 後不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城比
T1425_.22.0531c07: 丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘
T1425_.22.0531c08: 尼知食家先不語而入者波夜提。比丘尼者
T1425_.22.0531c09: 如上説。知者若自知若從他聞。食者女人是
T1425_.22.0531c10: 丈夫食。丈夫是女人食。家者刹利家。婆羅門
T1425_.22.0531c11: 家。毘舍家。首陀羅家。如是比先不語者先
T1425_.22.0531c12: 不語而入波夜提。波夜提者如上説。若比丘
T1425_.22.0531c13: 尼先不語不得入。若欲入者應語守門者。我
T1425_.22.0531c14: 欲入。若守門者白已言入乃入。若守門者不
T1425_.22.0531c15: 還不得入。若聞房中語聲。當彈指動脚作聲。
T1425_.22.0531c16: 若彼默然者不得入。若來出迎得入。若比丘
T1425_.22.0531c17: 先不語而入者越毘尼罪。是故世尊説
T1425_.22.0531c18: 佛住舍衞城。爾時迦梨比丘尼度梨車第
T1425_.22.0531c19: 三生女出家與俗人外道習近住。諸比丘尼
T1425_.22.0531c20: 語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛
T1425_.22.0531c21: 言。呼比丘尼來。來已佛問比丘尼。汝實爾不。
T1425_.22.0531c22: 答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。從今*日後。
T1425_.22.0531c23: 不聽習近住。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞
T1425_.22.0531c24: 城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0531c25: 比丘尼與俗人外道習近住。若竟日若須臾。
T1425_.22.0531c26: 下至園民沙彌波夜提。比丘尼者如上説。俗
T1425_.22.0531c27: 人者在家人。外道者出家外道。晝日者齊日
T1425_.22.0531c28: 沒。乃至須臾者須臾間。習近住者身習近住。
T1425_.22.0531c29: 口習近住。身口習近住。下至園民沙彌者
T1425_.22.0532a01: 波夜提。波夜提者如上説。若比丘尼習近住
T1425_.22.0532a02: 者波夜提。若比丘尼習近住展轉相樂住者。
T1425_.22.0532a03: 和上尼阿闍梨尼應離別送著異方。若比丘
T1425_.22.0532a04: 習近住者越比尼罪。是故世尊説
T1425_.22.0532a05: 佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼共餘比
T1425_.22.0532a06: 丘尼諍鬪。便相呪誓言。南無佛指佛誓。指
T1425_.22.0532a07: 阿闍梨誓袈裟邊誓。若我作是者。我不在袈
T1425_.22.0532a08: 裟中死。不得斷苦邊。得殺父母罪得背恩罪。
T1425_.22.0532a09: 得謗賢聖罪。入泥犁墮餓鬼墮畜生。我若爾
T1425_.22.0532a10: 者當入是諸趣。汝若爾者亦當入是諸趣中。
T1425_.22.0532a11: 諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往
T1425_.22.0532a12: 白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝
T1425_.22.0532a13: 實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何出
T1425_.22.0532a14: 家人作是呪誓。此非法非律非如佛教。不
T1425_.22.0532a15: 可以是長養善法。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0532a16: 丘尼自呪誓呪他者波夜提。比丘尼者如上
T1425_.22.0532a17: 説。自呪誓者。南無佛指佛誓。指阿闍梨誓。我
T1425_.22.0532a18: 若爾者。當得如提婆達多罪。得妄語罪。得背
T1425_.22.0532a19: 恩罪。得兩舌罪。若我爾者。梵行不成就。不
T1425_.22.0532a20: 在袈裟中死。入泥梨墮畜生餓鬼。若汝謗我
T1425_.22.0532a21: 者。亦當得是罪。作是誓者波夜提。若比丘作
T1425_.22.0532a22: 是誓越比尼罪。是故世尊説
T1425_.22.0532a23: 佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀共諸比丘尼鬪諍
T1425_.22.0532a24: 已。瞋恚自打自抓大啼哭涙出。諸比丘尼聞
T1425_.22.0532a25: 已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛
T1425_.22.0532a26: 言。*喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
T1425_.22.0532a27: 言實爾。佛言。汝云何瞋恚自打而啼哭涙出。
T1425_.22.0532a28: 此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。
T1425_.22.0532a29: 佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼
T1425_.22.0532b01: 皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自
T1425_.22.0532b02: 打而啼泣涙者波夜提。比丘尼者如上説。自
T1425_.22.0532b03: 者若手搏若拳敲若杖若土塊若鞭。如
T1425_.22.0532b04: 是比丘尼自打而啼者波夜提。波夜提者如
T1425_.22.0532b05: 上説。若比丘尼自打不啼者越比尼罪。啼而
T1425_.22.0532b06: 不打者亦越比尼罪。自打而啼者波夜提。不
T1425_.22.0532b07: 打不啼*者無罪。若比丘自打而啼越比尼罪。
T1425_.22.0532b08: 是故世尊説
T1425_.22.0532b09: 佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼到俗人
T1425_.22.0532b10: 舍。稱説樹提比丘尼。賢善持戒精進。乃
T1425_.22.0532b11: 至威儀庠序左顧右視。著衣持鉢審諦安詳
T1425_.22.0532b12: 省於言語。天人供養。檀越見已生恭敬心。給
T1425_.22.0532b13: 施衣鉢飮食疾病湯藥。偸蘭難陀威儀不具
T1425_.22.0532b14: 足。著穿破垢衣。大腹乳脇露現。擧止卒暴多
T1425_.22.0532b15: 於言語。生不敬心不請與衣鉢飮食疾病湯
T1425_.22.0532b16: 藥。便作*是言。我至檀越家稱歎樹提故得此
T1425_.22.0532b17: 供養。而樹提但道説我不好事故我不得供
T1425_.22.0532b18: 養。樹提言。阿梨耶。我不道説何故説汝惡事。
T1425_.22.0532b19: 諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事
T1425_.22.0532b20: 往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝
T1425_.22.0532b21: 實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何不
T1425_.22.0532b22: 審諦而便嫌責。此非法非律*非如佛教。不可
T1425_.22.0532b23: 以是長養善法。佛言。從今已後。不得不審
T1425_.22.0532b24: 諦聞而嫌責他。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍
T1425_.22.0532b25: 衞城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重
T1425_.22.0532b26: 聞。若比丘尼語比丘尼作是言。阿梨耶。共
T1425_.22.0532b27: 往某甲家。彼於後不忍。某甲比丘尼無因
T1425_.22.0532b28: 縁不審諦聞而呵責者。波夜提。比丘尼者
T1425_.22.0532b29: 偸蘭難陀比丘尼。家者刹利家。婆羅門家。毘
T1425_.22.0532c01: 舍家。首陀家。後不忍者如樹提比丘尼。不
T1425_.22.0532c02: 忍事者九惱非處起瞋第十。無因縁者。不審
T1425_.22.0532c03: 諦聞後嫌責者波夜提。波夜提者如上説。若
T1425_.22.0532c04: 比丘尼不審諦聞而嫌責者波夜提。若比
T1425_.22.0532c05: 丘不審諦而呵責者越比尼罪。是故世尊説」
T1425_.22.0532c06: 佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼。時到著
T1425_.22.0532c07: 衣持鉢。詣大家門前立。有比丘來乞食。作如
T1425_.22.0532c08: 是言。上尊衆可入此家。爲尊者作食。與食已
T1425_.22.0532c09: 然後自食。若比丘尼來復言。阿梨耶入去。檀
T1425_.22.0532c10: 越爲汝作食。施食已然後自食。或語言餘家
T1425_.22.0532c11: 亦有食。何必共在此。如是一切外道乞食皆
T1425_.22.0532c12: 如是慳嫉心護他家。諸比丘尼聞已語大愛
T1425_.22.0532c13: 道。乃至答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝
T1425_.22.0532c14: 云何慳嫉心護他家。從今日已後不聽。佛告
T1425_.22.0532c15: 大愛道。依止舍衞城住比丘尼皆悉令集乃至
T1425_.22.0532c16: 已聞者當重聞。若比丘尼慳嫉心護他家者
T1425_.22.0532c17: 波夜提。比丘尼者如上説。家者四種姓家。慳
T1425_.22.0532c18: 嫉心者如偸蘭難陀比丘尼。波夜提者如上
T1425_.22.0532c19: 説。比丘尼不得慳嫉心護他家。若比丘比丘
T1425_.22.0532c20: 尼問者當語實。若外道問時若恐染著外道
T1425_.22.0532c21: 邪見而呵責者無罪。若比丘慳嫉心惜他
T1425_.22.0532c22: 家者越毘尼罪。是故世尊説
T1425_.22.0532c23:     手與食醫師 授方佐俗作
T1425_.22.0532c24:     不語入習近 自呪自打啼
T1425_.22.0532c25:     呵責護他家 第九跋渠竟
T1425_.22.0532c26: 佛住舍衞城。爾時有夫婦出家。時夫摩訶羅
T1425_.22.0532c27: 來與食。在邊而立。其夫説先時女人惡事。聞
T1425_.22.0532c28: 已不喜便作是言。短壽摩訶羅不識恩義。不
T1425_.22.0532c29: 應説者而説之。諸比丘尼呵言。阿梨耶。此上
T1425_.22.0533a01: 尊衆不得作此罵詈。即語比丘尼言。此短壽
T1425_.22.0533a02: 摩訶羅不知恩義。不應説者而説之。諸比
T1425_.22.0533a03: 丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。
T1425_.22.0533a04: 佛言。呼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。
T1425_.22.0533a05: 佛言。此是惡事。從今日後不聽。比丘尼對面
T1425_.22.0533a06: 呵罵比丘。佛告大愛道。依止舍衞城住比丘
T1425_.22.0533a07: 尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼
T1425_.22.0533a08: 對面呵罵比丘者波夜提。比丘尼者如上説。
T1425_.22.0533a09: 對面者四目相對。呵罵者言。短壽摩訶羅不
T1425_.22.0533a10: 善不識恩義波夜提。波夜提者如上説。比丘
T1425_.22.0533a11: 尼不得對面呵罵比丘。若兄弟親里出家。其
T1425_.22.0533a12: 人不持戒行。亦不得呵罵。應當軟語教誨。若
T1425_.22.0533a13: 是年少者。應語沙路醯多。莫作此事。汝今不
T1425_.22.0533a14: 學何時當學耶。汝後弟子亦當學汝作不善。
T1425_.22.0533a15: 若老者。應語沙路醯多。汝今不學者待至老
T1425_.22.0533a16: 死時乃學耶。比丘亦不得對面呵罵。比丘尼
T1425_.22.0533a17: 言。剃髮婦女婬妷婦女。乃至言摩呵梨汝不
T1425_.22.0533a18: 善不知恩義。可得軟語教如上説。若比丘對
T1425_.22.0533a19: 面呵罵比丘尼越比尼罪。是故世尊説
T1425_.22.0533a20: 佛住舍衞城。爾時比丘尼一歳二歳三歳便
T1425_.22.0533a21: 畜弟子。不知教誡。如天羊天牛而自放恣。
T1425_.22.0533a22: 戒不具足。威儀不具足。不知恭奉和上尼
T1425_.22.0533a23: 阿闍梨。不知供奉長老比丘尼。不知入聚
T1425_.22.0533a24: 落法阿練若法。不知入僧中法。不知著衣
T1425_.22.0533a25: 持鉢。諸比丘尼以是因縁往白世尊。佛言。
T1425_.22.0533a26: 呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言
T1425_.22.0533a27: 實爾。佛言。從今已後。不聽減十二雨畜弟子。
T1425_.22.0533a28: 佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆
T1425_.22.0533a29: 悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼減十
T1425_.22.0533b01: 二雨畜弟子者波夜提。比丘尼者如上説。減
T1425_.22.0533b02: 十二雨者減十二年。是名減十二雨。比丘
T1425_.22.0533b03: 尼減十二雨滿十二年。亦名減十二雨。比丘
T1425_.22.0533b04: 尼減十二雨過十二年。亦名減十二雨。比丘
T1425_.22.0533b05: 尼冬時受具足。數冬爲十二未經自恣。是名
T1425_.22.0533b06: 減十二雨。若春時受具足。數春爲十二。未
T1425_.22.0533b07: 經自恣。是名減十二雨。初安居時受具足。未
T1425_.22.0533b08: 經初安居時受自恣。是名減十二雨。後安居
T1425_.22.0533b09: *時受具足。未經後安居受自恣。是名減十
T1425_.22.0533b10: 二雨。比丘尼滿十二雨減十二年。是名滿十
T1425_.22.0533b11: 二雨。比丘尼滿十二雨滿十二年。如是過十
T1425_.22.0533b12: 二年。是名滿十二雨。比丘尼冬*時受具足。
T1425_.22.0533b13: 經安居竟受自恣。是名滿十二雨。若春時受
T1425_.22.0533b14: 具足。經安居竟受自恣。如是初安居受具足
T1425_.22.0533b15: 已。經初安居竟受自恣。後安居受具足。經後
T1425_.22.0533b16: 安居受自恣。是名滿十二雨。比丘尼畜受具
T1425_.22.0533b17: 足者波夜提。波夜提者如上説。若比丘尼減
T1425_.22.0533b18: 十二雨度人者越比尼罪。受具足者波夜提。
T1425_.22.0533b19: 若比丘減十二雨度人受具足者越比尼罪。
T1425_.22.0533b20: 是故世尊説
T1425_.22.0533b21: 佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不得減十二雨
T1425_.22.0533b22: 畜弟子。時六群比丘尼及餘比丘尼。滿十二
T1425_.22.0533b23: 雨十法不滿。畜弟子不教誡猶如天牛天羊。
T1425_.22.0533b24: 乃至不知著衣持鉢。諸比丘尼以是因縁語
T1425_.22.0533b25: 大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今已
T1425_.22.0533b26: 後。不聽十法不具足而畜弟子。佛告大愛道
T1425_.22.0533b27: 瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼皆悉令集。乃
T1425_.22.0533b28: 至已聞者當重聞。若比丘尼滿十二雨。十法
T1425_.22.0533b29: 不具足而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上
T1425_.22.0533c01: 説。滿十二雨者如上説。十法不具足者十法
T1425_.22.0533c02: 不成就。何等十。一持戒二多聞阿毘曇。三比
T1425_.22.0533c03: 尼。四學戒。五學定。六學慧。七能自出罪。能
T1425_.22.0533c04: 使人出罪。八弟子親里欲罷道。能自送若使
T1425_.22.0533c05: 人送至他方。九能看弟子病若使人看。十滿
T1425_.22.0533c06: 十二雨若過。是名十法。若十法不滿度弟子
T1425_.22.0533c07: 越比尼罪。受具足波夜提。若比丘十法不具
T1425_.22.0533c08: 足度人越比尼罪。是故世尊説
T1425_.22.0533c09: 佛住舍衞城。爾時世尊制戒。滿十二雨十法
T1425_.22.0533c10: 具足得畜弟子。爾時比丘尼滿十二雨十法
T1425_.22.0533c11: 具足畜弟子。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨十
T1425_.22.0533c12: 法具足。誰能知汝。諸比丘尼聞已語大愛道。
T1425_.22.0533c13: 大愛道即以是事往白世尊。乃至答言。實爾
T1425_.22.0533c14: 世尊。佛言。從今日後。畜弟子應作求聽羯磨。
T1425_.22.0533c15: 然後得乞畜弟子羯磨。羯磨者應作是説。阿
T1425_.22.0533c16: 梨耶僧聽。某甲比丘尼成就十法。若僧時到。
T1425_.22.0533c17: 僧某甲比丘尼。欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨
T1425_.22.0533c18: 耶僧聽。某甲比丘尼十法成就。欲從僧乞畜
T1425_.22.0533c19: 弟子羯磨。僧忍默然故是事如是持。此比丘
T1425_.22.0533c20: 尼應從僧乞。胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。
T1425_.22.0533c21: 我某甲滿十二雨十法成就。今從僧乞畜弟
T1425_.22.0533c22: 子羯磨。唯願僧與我畜弟子羯磨。如是三乞。
T1425_.22.0533c23: 羯磨者應作是説。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼
T1425_.22.0533c24: 滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。
T1425_.22.0533c25: 若僧時到。僧某甲比丘尼十法成就。與畜弟
T1425_.22.0533c26: 子羯磨。如是白。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼
T1425_.22.0533c27: 滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。
T1425_.22.0533c28: 僧今與某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧
T1425_.22.0533c29: 忍。與某甲比丘尼畜弟子羯磨。忍者僧默然。
T1425_.22.0534a01: 若不忍者便説。是初羯磨。第二第三亦如是
T1425_.22.0534a02: 説。僧已與某甲比丘尼畜弟子羯磨竟。僧忍
T1425_.22.0534a03: 默然故是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依
T1425_.22.0534a04: 止舍衞城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者
T1425_.22.0534a05: 當重聞。若比丘尼十法具足。不羯磨而畜弟
T1425_.22.0534a06: 子者波夜提。比丘尼者如上説。十法具足者
T1425_.22.0534a07: 亦如上説。不羯磨者不僧中作羯磨。名不羯
T1425_.22.0534a08: 磨。十法不具足者亦名不羯磨。雖作羯磨。若
T1425_.22.0534a09: 白不成就。衆不成就羯磨不成就。亦名不
T1425_.22.0534a10: 羯磨。畜弟子者受具足不羯磨與受具足者
T1425_.22.0534a11: 波夜提。是故世尊説
T1425_.22.0534a12: 佛住毘舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三
T1425_.22.0534a13: 生女。與受學法已。捉戸鉤開他房戸。共俗
T1425_.22.0534a14: 人外道住。比丘尼嫌呵言。此人犯戒捉戸鉤
T1425_.22.0534a15: 開他房戸。共男子住。云何與受具足。諸比
T1425_.22.0534a16: 丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。
T1425_.22.0534a17: 佛言。*喚迦梨來。來已問汝實爾不。答言實
T1425_.22.0534a18: 爾。佛言。此是惡事。汝云何知犯戒。捉戸鉤開
T1425_.22.0534a19: 他房戸。與外道共住。而與受具足。從今已
T1425_.22.0534a20: 後不聽犯戒而與受具足。佛告大愛道。依止
T1425_.22.0534a21: 比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重
T1425_.22.0534a22: 聞。若比丘尼知他犯戒。捉戸鉤開他房戸。共
T1425_.22.0534a23: 男子住。與受具足者。波夜提。比丘尼者如上
T1425_.22.0534a24: 説。犯戒者戒不具足越戒。捉戸鉤開房者開
T1425_.22.0534a25: 他房*戸。男子者俗人若外道出家人。共住者
T1425_.22.0534a26: 習近住。與受具足者波夜提。波夜提者如上
T1425_.22.0534a27: 説。若共俗人外道習近住者。不聽與受具足。
T1425_.22.0534a28: 若能使此人梵行全者。當先離別然後與受
T1425_.22.0534a29: 具足。若比丘知沙彌犯戒與女人習近住。不
T1425_.22.0534b01: 更與出家而與受具足者。越比尼罪。是故世
T1425_.22.0534b02: 尊説
T1425_.22.0534b03: 佛住舍衞城。爾時比丘尼度十歳十二歳童
T1425_.22.0534b04: 女出家與受具足。時女軟弱不堪苦事。淨不
T1425_.22.0534b05: 具足。威儀不具足。不知奉事和上尼阿闍梨
T1425_.22.0534b06: 尼。不知入聚落。不知阿練若。不知入衆。不知
T1425_.22.0534b07: 著衣持鉢。諸比丘尼語大愛道。大愛道乃至
T1425_.22.0534b08: 佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答
T1425_.22.0534b09: 言實爾。佛言。從今日後。不聽不滿二十童
T1425_.22.0534b10: 女與受具足。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞
T1425_.22.0534b11: 城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0534b12: 若比丘尼與減二十雨童女受具足者波夜
T1425_.22.0534b13: 提。比丘尼者如上説。減二十雨者減二十
T1425_.22.0534b14: 年。是名減二十雨。童女減二十雨滿二十年。
T1425_.22.0534b15: 亦名減二十雨。童女減二十雨出二十年。亦
T1425_.22.0534b16: 名減二十雨。冬時生通數冬二十未經自恣。
T1425_.22.0534b17: 是名減二十雨。童女春時生亦爾。前安居時
T1425_.22.0534b18: 生數前安居二十未經自恣。後安居時生數
T1425_.22.0534b19: 後安居二十未經自恣。是亦名減二十雨。童
T1425_.22.0534b20: 女若減二十雨。童女一切作減二十想與受
T1425_.22.0534b21: 具足。一切波夜提罪。此人不名受具足。若減
T1425_.22.0534b22: 二十雨。半減想半滿想。與受具足。減想者波
T1425_.22.0534b23: 夜提。滿想者無罪。此人名受具足。減二十雨
T1425_.22.0534b24: 童女。一切滿想與受具足。一切無罪。是人名
T1425_.22.0534b25: 受具足。滿二十雨減二十年。是名滿二十雨。
T1425_.22.0534b26: 童女滿二十雨滿二十年。滿二十雨過二十
T1425_.22.0534b27: 年。是名滿二十雨。童女冬時生經安居自恣
T1425_.22.0534b28: 已滿二十與受具足。春時亦如是。前安居生
T1425_.22.0534b29: 經前安居竟自恣已。後安居生後安居竟自
T1425_.22.0534c01: 恣已。滿二十雨童女。半減想半滿想。減想
T1425_.22.0534c02: 者越比尼罪。滿想者無罪。此人名受具足。滿
T1425_.22.0534c03: 二十雨童女。一切謂不滿想與受具足。一切
T1425_.22.0534c04: 越*比尼罪。此人不名受具足。一切滿想一
T1425_.22.0534c05: 切無罪。此人名善受具足。童女者未壞梵
T1425_.22.0534c06: 行與受具足者波夜提。若童女欲於如來法
T1425_.22.0534c07: 中受具足者。應問汝何時生。若不知者應看
T1425_.22.0534c08: 生年板。若無者當問父母親里若復不知當
T1425_.22.0534c09: 問何王時大豐時大儉時。若復不知者不可
T1425_.22.0534c10: 相形。若是樂人家女。年小而形大。當相其手
T1425_.22.0534c11: 足骨節。是故世尊説
T1425_.22.0534c12: 佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽減二十雨
T1425_.22.0534c13: 童女受具足。時諸比丘尼。滿二十雨童女與
T1425_.22.0534c14: 受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿二十雨不滿二
T1425_.22.0534c15: 十雨。誰得知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道
T1425_.22.0534c16: 即以是事往白世尊。乃至佛言。從今*日已後。
T1425_.22.0534c17: 十八童女欲於如來法中受具足者。應從僧
T1425_.22.0534c18: 乞二年學戒。先作求聽羯磨已。然後*得乞。
T1425_.22.0534c19: 羯磨人應作是説。阿梨耶僧聽。某甲十八歳
T1425_.22.0534c20: 童女。欲於如來法律中受具足。若僧時到。僧
T1425_.22.0534c21: 某甲欲從僧乞二年學戒。阿梨耶僧聽。某甲
T1425_.22.0534c22: 十八歳童女。欲從僧乞二年學戒。僧忍默然
T1425_.22.0534c23: 故是事如是持。此女人應從僧乞。作是言。阿
T1425_.22.0534c24: 梨耶僧聽。我某甲十八歳童女。欲於如來法
T1425_.22.0534c25: 律中受具足。今從僧乞二年學戒。唯願僧哀
T1425_.22.0534c26: 愍故與我二年學戒。如是至三。羯磨人應作
T1425_.22.0534c27: 是説。阿梨耶僧聽。某甲十八歳童女。欲於如
T1425_.22.0534c28: 來法律中受具足。已從僧乞二年學戒。若僧
T1425_.22.0534c29: 時到。僧與某甲二年學戒羯磨。白如是。阿梨
T1425_.22.0535a01: 耶僧聽。某甲十八歳童女。欲於如來法律中
T1425_.22.0535a02: 受具足。已從僧乞二年學戒。僧今與某甲
T1425_.22.0535a03: 二*年學戒。阿梨耶僧忍僧與某甲二*年學
T1425_.22.0535a04: 戒。忍者僧默然。若不忍者便説。是第一羯
T1425_.22.0535a05: 磨。第二第三亦如是説。*僧已與某甲二*年
T1425_.22.0535a06: 學戒竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大愛
T1425_.22.0535a07: 道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃
T1425_.22.0535a08: 至已聞者當重聞。若比丘尼。滿二十歳童女
T1425_.22.0535a09: 不與學戒。而與具足者波夜提。滿二十歳
T1425_.22.0535a10: 者滿二十雨。滿二十雨減二十年。亦名滿二
T1425_.22.0535a11: 十雨。乃至後安居時生。後安居受自恣。數
T1425_.22.0535a12: 滿二十。是名滿。不與學戒者不與羯磨與
T1425_.22.0535a13: 學戒。是名不與。十法不具足亦名不與學戒。
T1425_.22.0535a14: 雖羯磨衆不成就。白不成就。羯磨不成就。若
T1425_.22.0535a15: 一一不成就。而與受具足者波夜提。是故世
T1425_.22.0535a16: 尊説
T1425_.22.0535a17: 佛住舍衞城。爾時比丘尼與受學戒不滿學。
T1425_.22.0535a18: 與受具足。乃至已聞者當重聞。若比丘尼受
T1425_.22.0535a19: 學戒不滿學。與受具足者。波夜提。受學戒者
T1425_.22.0535a20: 與受學戒。十法滿。衆成就。白成就。羯磨成
T1425_.22.0535a21: 就。若一一成就。是名與受學戒。不滿學
T1425_.22.0535a22: 者與受學戒已。二歳應隨順學十八事。何等
T1425_.22.0535a23: 十八。一切比丘尼下一切沙彌尼上飮食。於
T1425_.22.0535a24: 其不淨比丘尼淨於比丘尼不淨於其亦不
T1425_.22.0535a25: 淨。得與比丘尼同室三宿。與沙彌尼亦齊三
T1425_.22.0535a26: 宿。得與比丘尼授食。除火淨五生種已。從沙
T1425_.22.0535a27: 彌尼受食。不得向説波羅提木叉。從波羅夷
T1425_.22.0535a28: 乃至越比尼罪得語言。不得婬。不得盜不得
T1425_.22.0535a29: 殺人。如是比得教。不得聽布薩自恣。至布
T1425_.22.0535b01: 薩自恣日。至上座前頭面禮僧足作是言。
T1425_.22.0535b02: 我某甲清淨憶念持。如是三説已。却行而去。
T1425_.22.0535b03: 後四波羅夷。若一一犯者。即日應更受學
T1425_.22.0535b04: 法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉羅
T1425_.22.0535b05: 悔。若破五戒。何等五。非時食。停食食。受金
T1425_.22.0535b06: 銀及錢。飮酒。著香華隨其犯日。從始學*戒
T1425_.22.0535b07: 滿減者減二雨學。是名不滿學。不滿學與受
T1425_.22.0535b08: 具足者波夜提。是故世尊説
T1425_.22.0535b09: 佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽不滿學
T1425_.22.0535b10: 與受具足。爾時比丘尼十八雨童女學戒滿。
T1425_.22.0535b11: 二十雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿
T1425_.22.0535b12: 不滿誰得知者。諸比丘尼以是因縁語大愛
T1425_.22.0535b13: 道。乃至佛言。從今已後。學戒滿二十雨童
T1425_.22.0535b14: 女。欲於如來法律中受具足作比丘尼者。先
T1425_.22.0535b15: 作求聽羯磨。應然後從僧乞學戒滿受具
T1425_.22.0535b16: 足羯磨。羯磨者應作是説。阿梨耶僧聽。某
T1425_.22.0535b17: 甲二十歳童女學戒滿。欲於如來法律中受
T1425_.22.0535b18: 具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞學滿受具
T1425_.22.0535b19: 足。阿梨耶僧聽。某甲二十歳童女學戒滿。欲
T1425_.22.0535b20: 從僧乞學滿受具足。僧忍默然故是事如是
T1425_.22.0535b21: 持。應從僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。
T1425_.22.0535b22: 我某甲二十歳童女學戒滿。欲於如來法律
T1425_.22.0535b23: 中受具足。今從僧乞學滿受具足。唯願僧哀
T1425_.22.0535b24: 愍故與我學戒滿受具足。如是三乞。羯磨者
T1425_.22.0535b25: 應作是説。阿梨耶僧聽。某甲滿二十雨童女
T1425_.22.0535b26: 學戒滿。欲於如來法律中受具足作比丘尼
T1425_.22.0535b27: 已從僧乞學滿受具足。若僧時到僧與某甲
T1425_.22.0535b28: *學滿受具足羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某
T1425_.22.0535b29: 滿二十雨童女學戒滿。欲於如來法律中
T1425_.22.0535c01: 受具足作比丘尼。*已從僧乞學滿受具足。僧
T1425_.22.0535c02: 今與某甲學滿受具足。阿梨耶僧忍與某甲
T1425_.22.0535c03: 學滿受具足者默然。若不忍者便説。是第
T1425_.22.0535c04: 一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與某甲學
T1425_.22.0535c05: 滿羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大
T1425_.22.0535c06: 愛道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。
T1425_.22.0535c07: 乃至已聞者當重聞。若比丘尼學戒滿。不羯
T1425_.22.0535c08: 磨與受具足者波夜提。學戒滿者二雨中隨
T1425_.22.0535c09: 順行十八事。不羯磨者不作羯磨。與受具足
T1425_.22.0535c10: 者波夜提。波夜提者如上説。是故世尊説
T1425_.22.0535c11: 摩訶僧祇律卷第三十八
T1425_.22.0535c12:
T1425_.22.0535c13:
T1425_.22.0535c14:
T1425_.22.0535c15: 摩訶僧祇律卷第三十九
T1425_.22.0535c16:  東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0535c17: 共法顯       譯 
T1425_.22.0535c18: 明一百四十一波夜提法之三
T1425_.22.0535c19: 佛住舍衞城。爾時釋種女拘梨女摩羅女
T1425_.22.0535c20: 梨車女先已嫁出家。曾任苦事故而有黠
T1425_.22.0535c21: 慧。大愛道瞿曇彌問佛世尊。已嫁女減二十
T1425_.22.0535c22: 雨得與受具足不。佛言得。爾時比丘尼與曾
T1425_.22.0535c23: 嫁八歳九歳女受具足。太小軟弱不堪
T1425_.22.0535c24: 事。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往
T1425_.22.0535c25: 白世尊。乃至已聞者當重聞。若比丘尼適他
T1425_.22.0535c26: 婦減十二雨與受具足者波夜提。減十二雨
T1425_.22.0535c27: 者如減二十雨中廣説。適他婦者壞梵行。與
T1425_.22.0535c28: 受具足者波夜提。波夜提者如上説。若適他
T1425_.22.0535c29: 婦欲於如來法律中受具足者。應先問乃至
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