大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

出曜經 (No. 0212_ 竺佛念譯 ) in Vol. 04

[First] [Prev+100] [Prev] 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

莫起于坐。遙授鉢盂著如來手中。爾時耆
域見神力如是乃自悔責。咄我大誤毀辱賢
聖。今日乃知不可犯其口言。即生恭敬心向
*般特比丘。乃不慇懃於五百人許。爾時世
尊廣説曩昔因縁。過去久遠無數世時。爾
時耆域身躬爲馬將。販賣轉易。時驅千疋馬
往詣他國。中路有一馬産駒。其主即以駒
與人驅馬進路。尋進他國與國王相見。王問
馬將吾今觀此千疋馬。是凡常馬。然其中有
一馬悲鳴聲不與常馬同。此馬必生駁駒。
其駒設長大者。價與此千疋馬等。若我得此
駒者諸馬盡買。不得駒者吾不買馬。馬將報
曰。自渉路已來。不憶馬産駒。王告彼人。
吾誦馬相聞馬母聲。必知其駒好惡。馬將追
憶退還自念。近於道路此馬母如産*駁駒。即
*與中路主人。其駒未經旬日便作人語。語
其主曰。若使馬將來索我者。得五百疋馬持
我身與。不得五百疋馬莫持與之。數日之中
馬將自至。近留馬駒以相付託。君有養活勞
苦。今以一疋好馬贖之。願見相還。其人答
曰。吾本不強從君索駒。自君去後勤苦養活。
若今以五百疋馬贖爾乃相還。即如其言以
五百疋馬贖乃得本駒。佛告耆域。汝昔先薄
賤馬駒用持乞人。後以五百疋馬贖取。先賤
而後貴。今亦如是。請五百比丘。留*般特一
人。今反貴重*般特。薄賤五百人。斯縁久矣
非適今日。是故説如商賈良馬也馬喩品第
二十竟
出曜經卷第十九



出曜經卷第二十
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
  ◎恚品第二十
    除恚去憍慢 超度諸結使
    不染著名色 除有何有哉
除恚去憍慢者。夫人瞋恚敗善行人。所以競
利多少亡家破國種族滅盡皆由恚。以憍慢
滅已滅當滅。是故説除恚去憍慢也。超度諸
結使者。瞋恚憍慢結使爲本。除本則無有枝
葉。是故説超度諸結使。不染著名色者。盡
除雖有名色存衆生有樂想。皆由名色與共
相毀訾。我色像名望勝卿。卿色象名望不勝
我。是故説不染著名色。除有何有哉者。所謂
有者結使名號。未能度有至無。爲使所使爲
結所結爲縛所縛。彼修行人以虚寂止觀。永
盡無餘度有至無。是故説除有何有哉也
    降恚勿令起 欲生當制之
    漸斷無明根 修諦第一樂
降恚勿令起者。恚熾如火當念速滅。若令滋
長者多所傷敗。恚生則禍至。猶人把火逆風
自燒身。是故説降恚勿令起也。欲生當制之
者。欲心適生即求方便令不生。如彼毒蛇方
欲出穴。即當制御令不暴逸。欲心如是。即
生便滅使不滋長。是故説欲生當制之也。漸
斷無明根者。無明者世間之大冥。覆蔽心識。
不得開舒。當求方便以勇猛心斷根不生。是
故説漸斷無明根也。修諦第一樂者。行者所
以不速成道。猶其婬怒癡染汚身心。此三結
使由四諦斷不獲諦。人不能除此三事。從無
數世以來未曾獲無爲樂。得四諦者爾乃爲
樂。是故説修諦第一樂
    斷恚得善眠 恚盡不懷憂
    恚爲毒根本 甘甜爲比丘
    賢聖能悉除 斷彼善眠睡
斷恚得善眠者。夫人瞋恚晝夜不睡。如遇蛇
噛如病發動如失喪財貨。此恚之相貌。人無
瞋恚不見衆惱。安臥睡眠天曉不悟。如服
甘露心識淡然。是故説斷恚得睡眠也。恚盡
不懷憂者。人懷恚怒現在前時。晝夜愁慼如
喪親親。如失財寶。恚已得除無復愁憂苦惱。
是故説恚盡不懷憂也。恚爲毒根本者。毒中
根者莫過於恚。人當恚盛覆諸功徳不得露
現。是故説恚爲毒根本也。甘甜爲比丘者。
已拔毒根本無復毒栽更生美藥。如彼甘露
去諸穢惡。是故説甘甜爲比丘也。賢聖能悉
除斷彼善睡眠者。所謂賢聖者諸佛弟子。衆
惡悉除諸善普會。滅恚生本更不造新。意不
興念念此恚想。善得睡眠無復憂慮。是故説
賢聖能悉除斷彼善睡眠也
  人興恚怒  作善不善  後恚已除
    追念昔事  如火熾然
人興恚怒作善不善者。如人爲恚怒所纒。心
意倒錯無所識知。猶如盲者不覩高岸平地。
彼恚怒人亦復如是。爲恚怒所纒。不見善與
不善好之與惡。是故説人興恚怒作善不善
也。後恚已除追念昔事如火熾然者。猶如失
道之士時變爲要。瞋恚之人速悔爲上。内懷
慚愧即自悔責。恚爲虚詐何爲興怒。怒怒相
報終無休已如火熾然。心意變悔羞爲恚所
使。是故説後恚已除追念昔事如火熾然也
  無慚無愧  復好恚怒  爲瞋所纒
    如冥失明
無慚無愧者。人之恚盛不別尊卑。無有慚恥。
狂。衆人圍繞終日嗤弄不自覺知。
匿事發露誑言無本。是故説無慚無愧也。復
好恚怒者。彼恚怒人行無清白心懷穢濁。無
由得修梵行。是故説復好恚怒也。瞋恚所纒
如冥失明者。彼恚怒人瞋怒熾盛。觀晝如闇
天地悉冥無所復覩。己無身光雖復千日競
照何益於己。是故説爲恚所纒如冥失明也
    彼力非爲力 以恚爲力者
    恚爲凡朽法 不覺善響應
彼力非爲力以恚爲力者。所以瞋恚由非義
興。内自思惟。吾所行是彼所行非。會至衆
詰問前却。乃爲小兒所嗤。方自覺*悟退追
不是。所謂貴勝理直則勝。瞋恚力者不可恃
怙。亦無牢固。敗人善性。是故説彼力非爲
力以恚爲力者也。恚爲凡朽法不覺善響應
者。盡滅善本出語成惡。不慮前後觸類興罵
語常麤&MT02855;以瞋恚爲首。夫人有徳遠近稱慶。
必有善響所在流布。今論此人但聞惡聲無
有善響。雖少多有善爲恚所覆不得顯露。是
故説恚爲凡朽法不覺善響應也
  有力近兵  無力近軟  夫忍爲上
    宜常忍羸
有力近兵無力近軟者。自恃力勢謂爲第一。
爲弱者輕忍不還報。設當打捶亦不興恚。力
力相從羸羸相就。力者終不設意。於羸羸者。
反更擧意向強。是故説有力近兵無力近軟
也。夫忍爲上宜常忍羸者。所謂忍者。不見
過咎是與不是乃名爲忍。不恃已強陵易弱
者。設當輕易弱者。便爲衆人所見嗤笑。是
故説夫忍爲上宜常忍羸
  擧衆輕之  有力者忍  夫忍爲上
    宜常忍羸
擧衆輕之者。或有一人爲衆所輕。其中有黠
慧者便能忍之。何以故。彼人單弱無所歸趣。
豈復在是一人當興瞋恚。是故説擧衆輕之
有力者忍也。夫忍爲上宜常忍羸者。忍爲第
一力。世間無過者。雖神通鑒照成道相好皆
是忍力。達明今世後世。徹照無外亦由忍力。
是故説夫忍爲上宜常忍羸
    自我與彼人 大畏不可救
    如知彼瞋恚 宜滅己中瑕
自我與彼人大畏不可救者。夫人思惟先自
察己。然後觀彼相其顏色。即能分別。斯性弊
惡斯性良善。恒自謹愼不造惡行。恐後世報
受苦無量。從今世至後世無有解脱。是故説
自我與彼人大畏不可救也如知彼瞋恚宜滅
己中瑕者。知彼瞋恚顏色隆盛。己便默然内
自思惟。設我與彼競者則非其儀。我今宜默
與彼諍爲是故説如知彼瞋恚宜滅己中瑕也
    二倶行其義 我與彼亦然
    如知彼瞋恚 宜滅己中瑕
二倶行其義我與彼亦然者。亦自爲己復爲
他人。亦自護己復護他身。恒自思惟避於二
事。一者恐現身受殃。二者恐後得報。是故
説二倶行其義我與彼亦然也。如知彼瞋恚
宜滅己中瑕者。躬見前人瞋恚隆怒。或見把
持瓦石欲來見害。己亦防備瓦石拒。之如有
一人手執白杖欲往鬪諍。手所執杖即化爲
刀。其人見以即投。刀于地。時有國王在高
樓上遙見此人。始以把草復化爲刀。尋復
見之即投于地。王尋遣信喚來詰問。汝何以
故前如把草草化爲刀。所以投刀於地。其人
白王曾聞佛經言。佛告侍者。吾將淪虚寂滅
無爲。時後五鼎沸世。衆生共諍捉推瓦石
即化爲刀劍。臣積善來久不敢爲惡原首。是
故投刀于地。王聞此語大自感激歎未曾有。
即賞彼人給與民戸。是故説如知彼瞋恚宜
滅己中瑕也
  倶行二義  我爲彼然  愚謂無力
    觀法亦然
倶行二義我爲彼然者。常護己身亦護彼人。
如護寶貨。内自思惟降伏己心不嬈前人。亦
使彼人不來得我。彼此將護不令有失。是
故説倶行二義我爲彼然也。愚謂無力觀法
亦然者。愚者意闇不察來變。謂鬪者常鬪未
始有解和者。常和未始諍説。智者觀見非
鬪者必有損。雖得稱勝莫若本無鬪。是故説
愚謂無力觀法亦然
  若愚勝智  麤言惡説  欲常勝者
    於言宜默
若愚勝智麤言惡説者。常惡同友壞敗良善。
發言惡至終日無善。惡惡相隨積罪如山。同
類歎譽各諍勝。如此名穢濁不至究竟。是故
説若愚勝智麤言惡説也。欲常勝者於言宜
默者。賢聖默然智者所歎。惡來加己不以爲
慼。若得榮寵不以爲歡。罵不報罵行忍爲業。
若撾捶者默受不報。是故説常欲勝者於言
宜默也
    當習智者教 不與愚者集
    能忍穢漏言 故説忍中上
當習智者教。觀勝己人愼莫違彼教。猶尚不
與卑賤共諍。況復與勝己者諍乎。此事不然。
何以故智慧之人爲尊爲上無有過者。是故
説當習智者教也。不與愚者集。以類相從善
入善聚惡入惡友。善者聞惡見則避之。惡者
聞善便欲毀蔑。諸佛賢聖及諸得道者。歎説
不鬪諍之徳。是故説不與愚者集。能忍穢
漏言者。弊惡之人不自惜身爲人所憎。性行
卒暴與彼諍者爲人所嗤。既自毀辱朋友不
歡爲人所責。云何以金寶身貿彼瓦石。是以
智者以忍爲默。是故説能忍穢漏言也。故説
忍中上者。賢聖之人具足衆業。善本無漏皆
悉成就。見彼穢行自攝其心。我今何爲復與
彼同。遇聖無數由忍得成。晝夜防備如處熾
然。意念修善日欲増多。若復過惡日損使滅。
是故説忍中上
    恚者不發言 處衆若屏處
    人恚以熾然 終已不自覺
恚者不發言者。受此人形積無數行乃得成
辦。既得人身舌根具足。常當歎説佛法聖衆。
承事二親敬奉師尊。晝夜誦習深妙契經。何
以故。佛亦引喩。舌爲劍戟招致殃禍。由舌
蚩言喪滅門族。舌有十號言爲殊異。爲人
重任未始離舌。是故説恚者不發言也。處衆
若屏處者。夫習學人常自謹愼護口過失。若
在大衆及在屏處。出言柔軟不傷彼意。前言
覆後理不煩重。是故説處衆若屏處也。人恚
爲熾然終己不自覺者。如彼惡人喜怒發動。
恚蓋所覆不自照見。但自損辱無益於世。垢
膩自纒不自拔濯。一日爲惡乃積億劫之殃
況復終身行惡。望欲得道終己不可得。是故
説人恚以熾然終己不自覺也
    諦説不瞋恚 乞者念以施
    三分有定處 自然處天宮
諦説不瞋恚者。人行至誠人所恭敬。爲數千
萬人所見念待。斯由不瞋致斯徳也。乞者念
以施。不懷慳悋有來乞亦不逆意者。此乃名
曰開泰人也。乞者不爲貪求欲後世縁縁積
善滿自然得聖道。是故説乞者念以施也。三
分有定處自然處天宮者。三業是行不枯朽。必
生天上人中。往反周旋不處卑賤。猶如有人
從觀至觀從園至園五樂自娯終無憂慼便能
閉地獄餓鬼畜生門。開天人徑路。轉進功業
便至無爲是故説三分有定處自然處天宮也
    息意何有恚 自撿壽中明
    等智定解脱 知已無有恚
息意何有恚者。學人息心降麤弊意。心如死
灰身如朽木。見前恚樂不以經懷。心如安
明不可移動。是故説息意何有恚也。自撿
壽中明者。學人自檢自養其壽。恒以無漏而
自榮護。不貪世榮有悕望。是故説自撿壽
中明。等智定解脱知已無有恚者。彼修行人
平等解脱不以無等。無等解脱者。斯是世俗
斷欲人也。平等解脱人終無恚怒。所有恚怒
結使之垢永已除盡。是故説等智定解脱知
已無有恚也
  夫爲惡者  怒有怒報  怒不報怒
    勝彼鬪負
夫爲惡者怒有怒報者。行惡之人彼此受
殃。猶野火行値前被然。先恚怒者令生恚怒。
先惡心者令生惡心。是故説夫爲惡者怒有
怒報也。怒不報怒勝彼鬪負者。昔波斯匿王
寵養諸奴。遣使攻伐他國。善解戰法所往皆
伏。後諸妻婦請道人供養求願。復爲説微妙
法。皆得須陀洹道。後征人還。婦等語諸夫
曰。君征去後。我等請諸道人供養求願。願君
安隱早歸爲我説法。我等已得須陀洹道。君
等更可請之。即如婦言請諸道人供養説法。
諸夫復得阿那含道。彼界復有賊寇。王教召
諸群奴令往攻撃。奴輩聞之内自思惟。我等
各各皆得道諦。慈愍一切不害生類。云何當
往攻伐彼敵。復重思惟設不應命受王教者。
身自喪滅殃及妻息。寧就彼死不在存此罪
及妻息。即皆嚴駕往向彼敵。諸天龍神感應。
摧破彼衆安隱還家。國主歡喜四遠寧泰。是
故説怒不報怒勝彼鬪負也
  忍辱勝怨  善勝不善  勝者能施
    眞誠勝欺
忍辱勝怨者。昔阿闍世王集四種兵。往攻舍
衞城。時波斯匿王復集四種兵。出外戰鬪摧
破大衆。生擒阿闍世。身將至如來所白世
尊曰。姊子阿闍世。叛逆無道横興惡意攻
伐我國。本無怨讎自生怨讎。本無鬪諍自生
鬪諍。今原赦其罪放還本國。何以故。爲我
大姊見放之。是故説忍辱勝怨也。善勝不善
者。無功徳人喜自稱説。吾所知多彼所知少。
實無技術稱言有之。實無方略自言多方。
臨事之際攝腹如歩屈之蟲。若見智者無然
獨立。如死肉聚無復神識。是以智者勸人積
學。學者寧神之寶宅。心意自在通達四遠由
學得成。營家立國法度邪非斯由學也。是故
説善勝不善也。勝者能施者。所謂勝者勝彼
慳貪。人不立徳本者嫉彼妬賢。見人惠施
代惜財貨。恒作是念。我施彼者後何所望。
唯有立信之人乃能惠施。亦不選擇不願
報。乞者填門不立禁限。四遠雲集不距微
細。是故説勝者能施也。眞誠勝欺者。眞誠
行人宗室眷屬。所在稱揚無不聞者。妄語之
人人見不歡人所憎嫉。是故説眞誠勝欺
    無恚亦不害 恒念眞誠行
    愚者自生恚 結怨常存在
無恚亦不害恒念眞誠行者。彼修行人知時
知法。可避知避可就知就。所説眞誠爲世人
所敬不誑惑人。是故説無恚亦不害恒念眞
誠行也。愚者自生恚結怨常存在者。愚人所
習瞋恚爲首。存在心懷未始捨離。猶如鑿石
作字文章分明。不爲暴風所滅。是故説愚者
自生恚結怨常存在也
  恚能自制  如止奔車  是爲善御
    去冥入明
恚能自制如止奔車者。恚怒即生還能制者。
此名人中雄也。猶如馬車奔逸。御者能止
此名善御。是故説恚能自制如止奔車也。是
爲善御去冥入明者。此善御者非御車御。亦
非象馬御。所謂御者。能自攝意念不分散息
心不起。志趣無爲不著世累。爲人重任作良
祐福田。可敬可貴爲供養最。是故説是爲善
御去冥入明也
  沙門及道  行斯愛念  新水華香
    馬恚爲十
  ◎出曜經如來品第二十
    最正覺自得 不染一切法
    一切智無畏 自然無師保
最正覺自得者。昔六師在世貪著利養。競自
稱己獨謂爲尊。聞佛出世神徳過人。六師雲
集各共結誓。我等六人世無等倫。近聞有佛
出世。神徳威力踰越我等。宜可同議心齊意
等語不相違。然後乃得勝彼瞿曇。即遣一人
往觀如來。顏色視瞻爲如人不。即往觀見視
無厭足。還白六師如其所見。瞿曇顏貌世之
希有。威神光明踰於日月。如我所見無譬可
喩。六人復念。其人出於王種。理應端正何
足復怪。今且更遣一人往觀瞿曇容儀無畏。
爲躁疾局促耶。即往觀相。如師子王在群獸
中無所畏難。還告六師。瞿曇在衆。如獸中
王。無所畏難。六人復念。愚人希更事故。貪
彼光明故圍繞之耳。此是常宜何足復怪。彼
瞿曇者出自王宮。六萬婇女晝夜娯樂。未更
師法曾不造學。更可遣人往聽所説。頗有經
理爲如凡夫耶。即遣明達一人往觀視之具
聞所説。還白六人。彼瞿曇所演。達古知今
前知無極却覩無窮。判義析理理不煩重。六
師聞已復作是念。世多有人辯辭揵疾悦可
人心。然不存理不可尋究。復可遣人往觀
瞿曇。衆人聞其所説寂然聽受爲憒亂不聽
耶。即往觀聽。見諸大衆渇仰聞法專一心意。
渇仰如來目未曾眴。還白六師。瞿曇所演。
味如甘露。衆人渇仰聽無厭足。六人復作
是念。人集徒衆。初心極猛久必退散復何疑
怪。更遣一人往瞻瞿曇。義理深邃爲淺薄無
緒耶。即遣高勝一人往觀瞿曇具聞所説。還
白六師。瞿曇所演如海無崖我等所見如牛
蹄水。今我一人且欲就彼求爲弟子。焉知其
餘者。前後使人各共相將詣如來所。復有無
數衆生雲隤競至到如來所。即聞佛説此偈

    最正覺自得 不染一切法
    一切智無畏 自然無師保
最正覺自得者。覺悟一切諸法。無細不入。
無微不察。以神通力如實知之。是故説最正
覺自得也。不染一切法者。利衰毀譽稱譏苦
樂。不爲此八法所染。是故説不染一切法也。
一切智無畏者。離一切患無復衆惱。不爲水
火惡賊所見陷溺。超越厄難獨善無憂。是故
説一切智無畏也。自然無師保者。獨王三千
大千國土。無有儔侶。等者猶無。況欲出耶。
是故説自然無師保
    志獨無等倫 自獲於正道
    如來天人尊 一切智力具
志獨無等倫者。我以天眼觀三千大千刹土。
頗有斯類與我等耶。遍而觀之無有等者。況
欲出耶。此事不然。是故説志獨無倫也。自
獲正道者。吾求於道無師教授自然獲之。
亦無伴侶獨歩無畏。是故説曰自獲於正道
也。如來天人尊者。何故名爲如來。如過去等
正覺來。吾從彼來。於三阿僧祇劫執行勤苦。
或施國財妻子頭目髓腦能自拔濟。從中來
故名如來。復從如來法性就世間義故。謂
如來如過去諸佛世尊。具足十力四無所畏
十八不共殊勝之法大慈大悲。廣度一切不
離如性。我今亦爾故謂如來。何以故名爲天
人尊。曰所以稱天人尊者。天人縁彼得修善
本。越次取證成於聖道。盡有漏成無漏。三
達神通無所罣礙。是故説如來天人尊也。一
切智力具者。如來遺體力者。體有百二十節。
一節有百二十八臂。神力是乳哺力非神通
力。是故説一切智力具也
  我爲世尊  斷漏無婬  諸天世人
    一群從心
我爲世尊者。世者有三一者陰世。二者器世。
三者衆生世。何以故名爲無著者。三義故名
爲無著。一者斷結故謂無著。二者堪受人施
故謂無著。三者三界無種。亦無根本亦不復
生故謂無著。是故説我爲無著也。斷漏無婬
者。謂無上義無有過上者。亦無儔匹。覺悟一
切諸法。無微不入無細不達。復爲坐中衆生
解狐疑故説無上義。過去無數恒沙諸佛壽
命極長。弟子徒衆不可稱計。國土清淨無有
瑕穢。謂爲過佛神力多。我今日莫作斯觀。所
以然者。神通智力一而不二。但衆生心自有
増減。是故説斷漏無婬也。諸天世人一群從
心者。諸天世人沙門婆羅門魔。若魔天釋梵
四王。吾爲獨尊獨悟無與等者。是故説諸天
世人一群從心也。爾時六師弟子。聞佛説此
偈已。心堅固者即求爲道。心懷猶豫者。還至
師所具白所聞。三界獨尊典領十方實無等
倫。宜各馳散各求所安
    我既無師保 亦獨無伴侶
    積一行得佛 自然通聖道
爾時世尊於樹王下。爲梵天所請即從坐起。
詣波羅㮈國。爾時憂毘梵志。遙見世尊來
便作是念。瞿曇今日顏色容悦内外清徹。將
有何故。師爲是誰從誰學道。爲學何法修何
*技術。爾時世尊即向梵志。而説此偈
    我既無師保 亦獨無伴侶
    積一行得佛 自然通聖道
我既無師保者。如來至眞等正覺。觀達三世
無事不知。爲後衆生未覺悟者而説斯偈。吾
善逝後當有比丘。一名摩訶僧祇。二名婆蔡
審鞞。稱言文殊師利。釋迦文師欲除彼猶
豫故。是故説此偈也。復有説者 諸外道異
學各作是論。沙門瞿曇。從阿蘭迦蘭聞法。
然後成道。欲除彼猶豫。故説我既無師保也。
亦獨無伴侶者。如來等正覺。觀達三世當來
過去現在。無事不察。當來二部比丘。一名
摩訶僧祇。二名婆蔡審鞞。捨本就末有人界
土則佛出世。下方地獄畜生餓鬼。上方天樂
自娯終不出佛。如來所化無處不遍。若一處
不遍不名爲佛。彼二部者謂爲不遍。如來神
力登一須彌頂。如是所經歴教化周旋無有
窮極。是故説亦獨無伴侶也。積一行得佛者。
於此三世成最正覺。佛興出世要在閻浮利
地。生於中國不在邊地。所以生此閻浮利地
者。東西南北億千閻浮利地。此間閻浮利地
最在其中。土界神力勝餘方。餘方刹土轉不
如此。是故説積一行得佛也。自然通聖道
者。捨熱惱結使冷而無熅。人有憂心顏常不
歡。無憂心者顏常和悦。如來世尊亦復如是。
衆患已盡無復熱惱。是故説自然通聖道也。
爾時有憂毘梵志前白佛言。君今自稱爲最
勝耶。爾時世尊以偈報梵志曰
    己勝不受惡 一切勝世間
    叡智廓無壃 開蒙我爲勝
己勝不受惡者一切勝世間。能勝怨世稱
曰勝。此勝非爲勝。斷漏盡諸使。衆結永盡
乃稱爲勝。獨王世界無能及者。是故説己勝
不受惡一切勝世間也。叡智廓無壃開蒙我
爲勝者。世間惡法墜隨罪惡者。吾已永滅得
不起法忍。當來受有生愛十二牽連永滅無
餘。是故説叡智廓無壃開蒙我爲勝也。爾時
憂毘梵志前白佛言。瞿曇今日爲欲何趣。爾
時世尊復以偈報曰
    今往波羅*㮈 欲撃甘露鼓
    當轉於法輪 未曾有轉者
梵志問佛爲審爾不。佛告梵志。如來言無有
二。梵志聞已頷頭歎吒而去
    智人不處愚 觀世隨而化
    説於無垢迹 永息無有上
智人不處愚觀世隨而化者。謂佛及諸弟子
先觀世間。誰應得度誰不應度。周遍觀察誰
堪受化誰不受化。誰種解脱根栽誰不種解
脱根*栽。是故説智人不處愚觀世隨而化也。
説於無垢迹永息無有上者。無垢迹者。賢聖
八道。永息者滅盡泥洹。聖人降世接度群生
恒以賢聖道。初不離無漏行。是故説説於無
垢迹永息無有上也
  勇猛大吼  正法如來  法説義説
    覺者永安
勇猛大吼正法如來者。勇猛者佛及諸弟子。
釋迦文佛勇猛超越九劫。是故名爲勇猛。六
師縱逸好修非法不按正律。如來所演如法
所行越過世法。是故説勇猛大吼正法如來
也。法説義説覺者永安者。人法非爲法人所
嗤衆所憎惡。如來所説法説義説聞者歡悦。
除憂熱惱永無苦患。常得安隱心識淡然。
是故説法説義説覺者永安也
    勇健立一心 出家日夜滅
    諸天常衞護 爲佛所稱記
勇健立一心者。彼修行人定意一心無他餘
念。衆徳具足意不可壞。入定之人所願必果。
是故説勇健立一心也。出家日夜滅者。所謂
出家不但捨妻息離五欲。求出欲界修上界
道。初禪休息行無起滅。是故説出家日夜滅
也。諸天常衞護者。入定之人諸天衞護承事
禮敬。欲使増其功徳。是故説諸天常衞護也。
爲佛所稱記者。從此世界上至淨居天。歎説
立根人。閻浮利地衆生快得善利。如來現在
廣説法味。所度衆生不可稱限。是故説爲
佛所稱記也
    彼於天人中 歎説等正覺
    速得而自覺 最後離胎身
彼於天人中歎説等正覺者。諸天世人恒詠
佛功徳。各獻善心至于成佛未曾違離。是故
説彼於天人中歎説等正覺也。速得而自覺
者。人民之類歎未曾有。如來功徳甚奇甚特。
我等衆人謂爲如來在於斯坐。何圖如來遊
於無量百千世界。教化衆生不以爲惓是故
説速得而自覺也。最後離胎身者。最後受身
臨欲泥洹。佛自歎説告語阿難。如來此身更
不受生。無爲永寂不復起滅。阿難當知。吾
觀方域及上空界。更不受之生分畢矣。阿難
我更不染俗。俗中躁擾吾不復更。是故説最
後離胎身
    諸謂過去佛 及已當來者
    現在等正覺 多除衆人憂
彼雜阿鋡契經所説。昔佛在舍衞國祇樹給
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世人共會不相
恭敬甚爲苦哉。我恒發此念。世頗有人沙門
婆羅門有勝我者。我當承事供養禮敬。然我
觀察沙門婆羅門。可恭敬者乎。時比丘我復
作是念。昔我成佛由四意止四意斷四神足五
根五力七覺意八直行。我今承事供養如敬
尊長。過去恒沙諸佛世尊。亦由此法成最正
覺。當來恒沙諸佛。亦縁此法而得成道。我今
現在如來至眞等正覺。亦縁此法成於道果。
我今躬自思惟分別此法。是故説諸過去佛
及已當來者現在等正覺多除衆人憂也
    盡共敬重法 已敬今敬者
    若當甫恭敬 是謂佛法要
欲引三世恭敬故説此偈
    若欲自求要 正身爲第一
    恭敬於正法 憶念佛教
若欲自求要正身爲第一者。人欲成道必自
求要。進趣於道恭敬於諸法。追憶過去洹沙
諸佛所説教誡。如現在前亦不漏失。是故説
若欲自求要正身爲第一恭敬於正法憶念佛
教*誡也
出曜經卷第二十



出曜經卷第二十一
 姚秦涼州沙門竺佛念譯 
  如來品之二
    ◎諸有不信佛 如此衆生類
    當就於厄道 如商遇羅刹
諸有不信佛者。閻浮利地有衆多賈客。共相
率合入海採寶。正値迴波惡風吹壞大船。復
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]