SAT DB

T2409_.76.0200a01: 立願。專持意趣無量。略叙一致耳
T2409_.76.0200a02: 補陀落山文
T2409_.76.0200a03: 述祕云。補陀落山者。或言補陀落。三藏諸師
T2409_.76.0200a04: 前後翻名不同。或翻小白花山。白花樹行列
T2409_.76.0200a05: 妙香普薫故。或翻日照山。此山秀高。日光照
T2409_.76.0200a06: 故。花嚴稱光明山。花樹常有光明照曜枝條
T2409_.76.0200a07: 花菓故。羅摩伽經。名金剛輪莊嚴高顯。即
T2409_.76.0200a08: 指此寶山。若依天竺正文名甫多羅山。此無
T2409_.76.0200a09: 正翻。以義翻。名小樹蔓莊嚴山。少樹雜雜而
T2409_.76.0200a10: 峯列。蔓草茂茂而谷滋。故以無正翻故。諸師
T2409_.76.0200a11: 異譯不違理。山孤絶上廣下狹。如妙高層級。
T2409_.76.0200a12: 瀧水迴山。三十匝帶五雲而遠落。白浪灑砌
T2409_.76.0200a13: 七萬里。綵三臺而遙聳。隨見有隱顯。動靜如
T2409_.76.0200a14: 有心。草木叢竹色爛金銀而高位。薛蘿青苔。
T2409_.76.0200a15: 露貫碧玉。而懸落舍利。迦陵群飛而馴聖衆。
T2409_.76.0200a16: 孔雀鸚鵡竝遊交天人。獅子與虎胒交而含
T2409_.76.0200a17: 慈。猛獸毒虫相視而無害。皆聞法音同含慈
T2409_.76.0200a18: 悲。又毎洞有仙室。列眞之所都。群聖之所
T2409_.76.0200a19: 宅。善財於西埵。受大悲行解脱法門。總持於
T2409_.76.0200a20: 中臺。聞圓滿陀羅尼章句。雖遠刹有感自通。
T2409_.76.0200a21: 雖居一嶋無應自隔往來。聖衆連連以不絶
T2409_.76.0200a22: 還詣。神仙類類常在亦迴利生山也。如安住
T2409_.76.0200a23: 長者説偈言
T2409_.76.0200a24:     海上有山多聖賢衆寶所成極清淨
T2409_.76.0200a25:     花菓樹林皆遍滿泉流池沼悉具足
T2409_.76.0200a26:     勇猛丈夫觀世音爲利衆生住此山
T2409_.76.0200a27: 如禮讃觀音偈言
T2409_.76.0200a28:     海崖孤絶衆寶山淨刹莊嚴甚可愛
T2409_.76.0200a29:     觀音爲首諸賢聖放光説法歸眞諦
T2409_.76.0200b01:     八功徳池生妙花五色綵浪並起對
T2409_.76.0200b02:     異類群生同居止馴大悲故受教戒
T2409_.76.0200b03:     若讃此山諸功徳窮劫不能盡崖際
T2409_.76.0200b04:     能所不二顯理故我等歸命生彼界
T2409_.76.0200b05: 又山基有民海人。 &T041133;

葦而作居。編竹而排戸。
T2409_.76.0200b06: 若有祈請觀音時。或現異學身。或現自在天
T2409_.76.0200b07: 形而爲説法。居一鳥而不見正容。海岸孤絶
T2409_.76.0200b08: 山者。羅摩伽經又云。孤絶山臨蒼海上。水落
T2409_.76.0200b09: 白雲中。岸孤𣵛人絶跡。光明國人眼見無能
T2409_.76.0200b10: 到。山記云。頂四邊亞中央凹。地平如佛掌。向
T2409_.76.0200b11: 西開居。左右有樓殿。前後有寶樓閣。四面相

T2409_.76.0200b12:

峙接簷比甍。中央宮殿是以説法所

云云

T2409_.76.0200b13: 又云。所言莊嚴者。寶幢周匝而遠列淨幡。蓋
T2409_.76.0200b14: 飄颯而遙懸中天。前有沼池。瑠璃水湛八功。
T2409_.76.0200b15: 波梨波疊四徳仙。雲靆五色神霞綵緑空。鳥
T2409_.76.0200b16: 雁鴛鴦雙趐。群遊魚龜鼈交首戲跳。皆莊嚴

T2409_.76.0200b17:

會場。補翼大士耳

云云

T2409_.76.0200b18: 千手下　第二十六
T2409_.76.0200b19:
T2409_.76.0200b20:   康正元年八月二十三日書寫了
T2409_.76.0200b21: 承應三月十二日書了　舜興
T2409_.76.0200b22: 元祿十六年三月十八日命傭書寫之
T2409_.76.0200b23:   台嶺兜率溪雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0200b24:   亨保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0200c01:
T2409_.76.0200c02: 行林第二十七
T2409_.76.0200c03:
T2409_.76.0200c04:   馬頭法
T2409_.76.0200c05: 一支度
T2409_.76.0200c06: 註進
T2409_.76.0200c07:   馬頭觀音御修法七箇日支度
T2409_.76.0200c08: 御本尊一鋪

T2409_.76.0200c09:

壇一面

可有
爐桶

　燈臺四本　脇机二脚　禮盤一

T2409_.76.0200c10:

面

可有
半疉

　酥　蜜　名香　白布一端二丈

壇敷
并佛

T2409_.76.0200c11:

具覆
料

　芥子袋　大幕一帖　壇供

如常

　燈油

T2409_.76.0200c12:

如常

　淨衣

T2409_.76.0200c13: 阿闍梨　伴僧　承仕二人　驅使四人　見

T2409_.76.0200c14:

丁

已上人
供如常

T2409_.76.0200c15:

小桶杓各三口

閼伽神
供等料

　折敷三枚　僧房裝束

T2409_.76.0200c16:

供所雜具等

如常

T2409_.76.0200c17: 右註進如件
T2409_.76.0200c18: 年　月　日
T2409_.76.0200c19: 名香　軌云。燒諸名香。沈水。薫陸。旃檀香等

T2409_.76.0200c20:

而供養之

云云

T2409_.76.0200c21:

雜色幡蓋　寶鈴　珮鏡

四十
五燈

粳米　乳糜

T2409_.76.0200c22:

供八龍王

云云

T2409_.76.0200c23:

護摩物　胡麻人　稻穀華等　蘇蜜相和

云云

T2409_.76.0200c24: 已上集經意可見之
T2409_.76.0200c25: 註進
T2409_.76.0200c26: 馬頭觀音供七箇日支度

T2409_.76.0200c27:

壇一面

方三尺
五寸

　燈臺二本　脇机一脚

或二
脚

　禮

T2409_.76.0200c28:

盤一面　半疊一枚　蘇　蜜　名香

沈水薫陸
丁子

T2409_.76.0200c29:

壇供

如常

T2409_.76.0201a01:

燈油

如常

　白布一端

壇敷
料

　小桶杓各二口　折

T2409_.76.0201a02:

敷二枚　長櫃一合

房裝
束等

　淨衣

T2409_.76.0201a03:

阿闍梨　承仕一人　驅仕一人　見丁　

已上
衣人

T2409_.76.0201a04:

供淨
如常

T2409_.76.0201a05: 右註進如件
T2409_.76.0201a06: 年　月　日
T2409_.76.0201a07: 一起首時分
T2409_.76.0201a08: 集經云。從白月十日起首。食大麥乳糜。後十

T2409_.76.0201a09:

三日十四日十五日三日三夜斷絶不食

云云

T2409_.76.0201a10: 一行法

T2409_.76.0201a11:

何耶紇利婆觀世音菩薩法印品

唐翻
馬頭

當部

印
即

T2409_.76.0201a12:

有八呪
有十六

　出集經第六。此中説護身結界等印。

T2409_.76.0201a13: 并畫僧壇法等
T2409_.76.0201a14: 馬頭儀軌内云。何耶掲梨婆觀世音菩薩受
T2409_.76.0201a15: 法壇。此中所説。印明形像。同於集經
T2409_.76.0201a16: 池上大原私説未見。附集經而記略行。以蘇
T2409_.76.0201a17: 悉地備首尾耳
T2409_.76.0201a18: 先莊嚴道場

T2409_.76.0201a19:

經云。於清淨處。作一水壇。縱廣四肘

云云

懸

T2409_.76.0201a20: 於種種雜色幡蓋。寶鈴珮鏡。并諸金銀種種。

T2409_.76.0201a21:

間錯嚴飾道場。其道場中。立五色壇

云云

T2409_.76.0201a22: 次安置尊像　次辨備供物
T2409_.76.0201a23: 經云。八龍王唯以粳米乳糜供養。以外餘者

T2409_.76.0201a24:

種種飮食供養亦得。然四十五燈

云云

T2409_.76.0201a25:

次前方便

如常

T2409_.76.0201a26: 唱禮
T2409_.76.0201a27: 南無三身　白衣
T2409_.76.0201a28: 南無曼荼羅主阿梨耶賀野紇哩嚩冒地〃〃

T2409_.76.0201a29:

〃

三反

或。阿濕嚩

馬

摩薩頗

頭云云

T2409_.76.0201b01: 南無曀迦 &MT03255;

舍目佉冒地〃〃〃〃

T2409_.76.0201b02:

大小自在

或此上南無五
大明王〃〃〃

T2409_.76.0201b03: 〃〃難陀婆素難等八大龍王
T2409_.76.0201b04: 南無三部〃〃〃

T2409_.76.0201b05:

次驚覺　次九方便

若五
悔

　次發願

T2409_.76.0201b06: 至心發願唯願教主遍照如來
T2409_.76.0201b07: 本尊界會賀耶紇哩嚩觀自在尊

T2409_.76.0201b08:

三部五部諸尊聖衆

云云

T2409_.76.0201b09: 次五大願　次三部三昧耶　次本尊身印
T2409_.76.0201b10: 次同心印　次頭印　次頂印　次口印　次

T2409_.76.0201b11:

牙印

已上六印如經
并軌或略之

T2409_.76.0201b12:

次道場觀

定印

T2409_.76.0201b13: 觀想。地結上。金剛牆之内。在七寶樓閣。垂諸
T2409_.76.0201b14: 寶玉。繒綵。旛蓋。寶柱行列。垂妙天衣。周布
T2409_.76.0201b15: 香雲。普兩雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽。天妙飮

T2409_.76.0201b16:

食。摩尼爲燈

云云

T2409_.76.0201b17: 次三力偈　次普通供養　次觀曼荼羅

T2409_.76.0201b18:

想。樓閣中在大壇。上在五色界道

白黄赤
青黒

　界

T2409_.76.0201b19: 道開四門。壇中心有蓮華座。座上有 h@a@m

㙳字。
T2409_.76.0201b20: 放大光明遍無量世界。所有受苦衆生。遇光

T2409_.76.0201b21:

明照觸者。皆得解脱。此字變成白馬頭　

或三
馬口

T2409_.76.0201b22:

云云

或一頭口。口變成馬頭大威怒王。有四

T2409_.76.0201b23: 面二臂。中面頂上作碧馬頭。仍令合口菩薩
T2409_.76.0201b24: 頸下著寶瓔珞。項背圓光數重色作臂釧。天
T2409_.76.0201b25: 衣周匝。莊嚴端身。正立紅蓮華上。正當東門。
T2409_.76.0201b26: 作蓮華坐。安十一面菩薩。正當北門。作蓮華
T2409_.76.0201b27: 坐。安八臂觀世音。南方更無花坐。作八龍王

T2409_.76.0201b28:

云云

行者在閣前。對本尊

云云

T2409_.76.0201b29: 次輪壇　次治路　次振鈴　次送車輅
T2409_.76.0201c01: 次十一面菩薩印
T2409_.76.0201c02: 二手合掌二中指直竪頭相捻。直竪二頭指
T2409_.76.0201c03: 相去四寸半。並二大指直竪。無名指相去一
T2409_.76.0201c04: 寸八分。二小指直竪相去五寸。頭指來去。呪

T2409_.76.0201c05:

七遍已。漸屈頭指入掌

云云

眞言曰　唵

一

阿

T2409_.76.0201c06:

嚧力

二

迦莎訶

三

T2409_.76.0201c07: 次八臂觀音印
T2409_.76.0201c08: 二手外縛。以二小指竪相合。並二大指相著

T2409_.76.0201c09:

屈怒大指。來去

是馬頭
身印也

眞言曰　唵

一

夜勢夜

T2409_.76.0201c10:

輸誓

二

莎訶

T2409_.76.0201c11:

次八箇龍王印

用上印

T2409_.76.0201c12:

眞言曰　阿羅闡都

四

莎訶

五

T2409_.76.0201c13:

次十二大天總印明

如常
私加之

　經軌無之

T2409_.76.0201c14: 以上印。各明末加曳醯呬句。可奉請之
T2409_.76.0201c15: 次請車輅　次迎請本尊
T2409_.76.0201c16: 結蓮華部召請印。而眞言末加阿利耶訶野
T2409_.76.0201c17: 訖哩縛曳醯呬之句
T2409_.76.0201c18: 次辟除從魔　次示三昧耶　次上方結　次
T2409_.76.0201c19: 火院　次閼伽　次華座　次善來偈　次重

T2409_.76.0201c20:

結大界　次五供養　次普供養　次讃

用蓮
華部

T2409_.76.0201c21:

讃。大原甚密抄出讃。是有別軌。見其讃。千
手軌内四供歌菩薩眞言也。在所出印是也

T2409_.76.0201c22:

唵跛娜麽

二合

礙

引霓
以反

帝

一

誐

引

娜

准方

多

二

T2409_.76.0201c23:

布

引

若

引羅
反

三麽曳

引

吽

引三

T2409_.76.0201c24:

次入三摩地

定印

T2409_.76.0201c25: 想。心月輪上有 ha@m

字。字變成白馬頭。漸舒漸
T2409_.76.0201c26: 大擧體成馬頭。變成本尊。相好莊嚴具足圓
T2409_.76.0201c27: 滿
T2409_.76.0201c28: 次根本印
T2409_.76.0201c29: 經并軌。出身印。心印。最勝心明王經説二印。
T2409_.76.0202a01: 如在記之
T2409_.76.0202a02: 經云。馬頭大法身印兩手。食指以下三指
T2409_.76.0202a03: 向外相叉。指頭各博著手背。合掌以二小指
T2409_.76.0202a04: 並竪相合並。二大指相著屈怒大指來去。呪

T2409_.76.0202a05:

曰　唵

一

杜那杜那

二

摩他摩他

三

可馱可馱

四

T2409_.76.0202a06:

訶那掲利婆

五

鳴𤙖泮

六

莎

去音

訶

七

T2409_.76.0202a07: 馬頭法心印　以二手食指以下四指向外相
T2409_.76.0202a08: 叉。指頭各博著手背。合掌並二大指相著各

T2409_.76.0202a09:

屈一節。勿著食指。大指來去。呪曰　唵

一

阿

T2409_.76.0202a10:

密唎都知

二

婆

去音

婆

平音

鳴𤙖泮

三

莎

去音

訶

T2409_.76.0202a11: 右二印明儀軌同之
T2409_.76.0202a12: 最勝心明王經云。馬頭觀自在菩薩眞言

T2409_.76.0202a13:

唵阿沒哩

二合

都納婆

二合

嚩吽發吒

T2409_.76.0202a14:

内縛竪二空稍屈其上節。是馬頭印

眞言如
前説

内

T2409_.76.0202a15:

縛風甲合二空。空亦並竪是第二心印

云云

T2409_.76.0202a16: 右二印。初印有眞言。後一印不説眞言。更
T2409_.76.0202a17: 可尋之
T2409_.76.0202a18: 二手合掌。屈二頭指。二無名指。於掌内各甲
T2409_.76.0202a19: 相背竪。開二大指。以印左轉三匝。心想辟除
T2409_.76.0202a20: 諸作障者。一切諸魔見此印已退散馳走。以

T2409_.76.0202a21:

印右旋三匝。即成堅固大界　唵阿蜜哩

二合

T2409_.76.0202a22:

都納皤

二合

縛吽發吒

半音

娑縛

二合

訶

T2409_.76.0202a23: 右一印明出悉地之中
T2409_.76.0202a24: 先金剛合掌。竪合二中指。以二頭指。各拘名
T2409_.76.0202a25: 指頭頭指各中指上節小指並竪入掌中。二

T2409_.76.0202a26:

大指並竪與小指聚。密言曰　唵婀蜜哩

二合

T2409_.76.0202a27:

姤納婆

二合

儛納婆嚩吽發吒

T2409_.76.0202a28: 右一印明出十一面軌

T2409_.76.0202a29:

次念誦　

先部母　次大日　本尊　十一面　八臂觀音
蓮花部母　諸天總　八龍王　成就明　次又

T2409_.76.0202b01:

部
母

T2409_.76.0202b02: 裏書云。有次第念誦。大日白處尊。本尊。不
T2409_.76.0202b03: 空羂索。當壇護摩明。隨事可加用

T2409_.76.0202b04:

護摩

息災。増益。隨事修之。師曰蓮
花部尊。大旨謝増益可修之

T2409_.76.0202b05: 先火天壇　次曜宿段　本尊段勸請
T2409_.76.0202b06: 我今稽首請馬頭觀自在十一面菩薩
T2409_.76.0202b07: 八大龍王等唯願降臨此納受護摩供

T2409_.76.0202b08:

諸尊段

有無
斟酌

　世天段

T2409_.76.0202b09: 護摩呪
T2409_.76.0202b10: 可用悉地之中明　若阿嚕力迦

T2409_.76.0202b11:

伴僧後加持

同可用
上明

T2409_.76.0202b12:

次入三摩地

定印

T2409_.76.0202b13:

字因業不可得義。空點大空行三昧也

T2409_.76.0202b14:

次根本印　次部母

白處尊
若佛眼

　次五供養　次普

T2409_.76.0202b15: 供養　次讃　次閼伽　次祈願　次振鈴
T2409_.76.0202b16: 次迴向方便　次隨方迴向　次解界　次示
T2409_.76.0202b17: 三昧耶　次奉送　次三部被甲　次禮佛
T2409_.76.0202b18: 次出堂　次堂外作善
T2409_.76.0202b19: 以上依悉地行法了
T2409_.76.0202b20:
T2409_.76.0202b21: 依胎藏行之者
T2409_.76.0202b22: 勘大日經具縁品疏之中。説其身相。密印
T2409_.76.0202b23: 品中。説印眞言。普通藏品。又説眞言。祕密
T2409_.76.0202b24: 曼荼羅品明明曼荼羅相。玄法。青龍。廣。攝
T2409_.76.0202b25: 軌等。形像印明。皆共説之。現圖之中安觀音
T2409_.76.0202b26: 院

T2409_.76.0202b27:

都壇行法

如常

T2409_.76.0202b28:

尊位　右方觀音院第一行第一

勝三世北。大明
白身西。現圖胎

T2409_.76.0202b29:

軌列名觀
音次擧之

T2409_.76.0202c01:

種子　

言

種

大

T2409_.76.0202c02:

三摩耶形　馬口　白馬頭

同堂本

T2409_.76.0202c03:

尊形

在左
抄之

T2409_.76.0202c04:

梵號

如上唱禮
之中出之

T2409_.76.0202c05: 密號　迅速金剛　噉食金剛

T2409_.76.0202c06:

大日經第四

密印
品

云。如前印

私云。三密抄云
如前言難定

T2409_.76.0202c07: 印明屈二風輪。置虚空輪下。相去猶如穬麥。

T2409_.76.0202c08:

是何耶掲哩嚩印。彼眞言曰　歸命

一

佉娜也

T2409_.76.0202c09:

畔惹婆破

二合

吒也

二

莎訶

T2409_.76.0202c10: 釋十云。馬頭印。作三補吒。屈二風指。令甲去。
T2409_.76.0202c11: 空指根下授一麥許。不相著。其二空指。並竪
T2409_.76.0202c12: 稍仰其甲頭是也

T2409_.76.0202c13:

眞言　佉馱耶

噉也。言噉食
諸障也

畔闍

折碎
也

薩破吒也

T2409_.76.0202c14:

莎訶

謂打磬障
人四散也

T2409_.76.0202c15:

又第七

藏品
處

云。馬頭眞言。是蓮花部忿怒明王。

T2409_.76.0202c16: 如觀自在菩薩於一切法界門。以普眼遍觀
T2409_.76.0202c17: 而得自在。今馬頭尊。還以此觀自在力。從一
T2409_.76.0202c18: 切法界門。大摧三障。拔苦衆生馬頭即是大
T2409_.76.0202c19: 精進義也。最初吽字義同前
T2409_.76.0202c20: 釋。私云。前眞言之中吽字。云吽字本體是賀
T2409_.76.0202c21: 字門。賀是因義。即是蓮花臺藏下有塢聲。是
T2409_.76.0202c22: 萬行鬢蘂。上有大空點。故具足開敷。只以此
T2409_.76.0202c23: 誠諦之言。恐怖諸障。是蓮華部忿怒義也。佉
T2409_.76.0202c24: 馱耶噉食義。畔惹是破壞義。颯頗吒野是破
T2409_.76.0202c25: 碎令盡義。皆轉釋吽字。謂以此蓮華。忿怒。
T2409_.76.0202c26: 噉食。三垢。破壞。三障。令摧碎無餘也。若從一
T2409_.76.0202c27: 法界門。即摧障不盡。今從一切法界門。是故

T2409_.76.0202c28:

滅無遺。然此眞言正以佉

引

字爲體。佉

引

T2409_.76.0202c29: 是不可得空。長聲呼之。即是三昧。萬行皆用
T2409_.76.0203a01: 不可得空。爲方便故。猶如虚空不可破壞。除
T2409_.76.0203a02: 諸法實相之外。一切皆噉食之。次云。娜者是
T2409_.76.0203a03: 施義。言所以驅除垢障之意正欲以如此除
T2409_.76.0203a04: 垢障。遍施衆生也。餘字門。當分別説之

T2409_.76.0203a05:

胎軌云。即如白處尊

上文白處印云定惠虚
心合掌空水入月中

T2409_.76.0203a06:

移風空輪下相去如穬麥

諸軌
同之

T2409_.76.0203a07: 眞言同經。但初安唅吽字。此眞言密印品無
T2409_.76.0203a08: 吽字。藏品有吽字。無含字。青龍玄法軌。有唅
T2409_.76.0203a09: 吽二字。無量壽軌云。二手合掌。二頭指。二無
T2409_.76.0203a10: 名指。屈入掌各相背並。二大指微屈。勿著頭
T2409_.76.0203a11: 指
T2409_.76.0203a12: 對記云。馬頭明王印。海大徳説。虚心合掌二
T2409_.76.0203a13: 水二風屈入月。指各勿著背也。二空並直竪
T2409_.76.0203a14: 也。三誦頂散。師説云。此明王是蓮花部明王
T2409_.76.0203a15: 也。蓮花部中以此明王。一切作業加持也。胎
T2409_.76.0203a16: 藏界中。以不動明王。用一切辨事加持。金剛

T2409_.76.0203a17:

界中。以降三世明王。一切辨事加持

云云

意

T2409_.76.0203a18: 大徳説。同海説。但二空直並竪云去風如麥
T2409_.76.0203a19: 許
T2409_.76.0203a20: 傳法記云。馬頭印。虚合二水内背相著。二風
T2409_.76.0203a21: 相屈端不相著。二空並竪。勿著風指
T2409_.76.0203a22: 法性記云。先虚心合掌。二水屈入月内。二風
T2409_.76.0203a23: 屈相背入月。此二指背少相去如大麥。二空
T2409_.76.0203a24: 並直竪稍仰其甲頭
T2409_.76.0203a25: 或記云。先合掌。屈二頭指。二無名指。入於
T2409_.76.0203a26: 掌中。母指與頭指之間小許相去
T2409_.76.0203a27: 私云。師傳云。馬頭根本印明十八契中在

T2409_.76.0203a28:

之

云云

又云。馬頭十字明者。唵阿蜜哩都

T2409_.76.0203a29: 明是也。其密抄之中眞言口授者。即此眞
T2409_.76.0203b01: 言也
T2409_.76.0203b02: 二風二水甲背合。或不著間如牙也。二大指
T2409_.76.0203b03: 並屈虎口令如馬口。開二大指如唇。或二大
T2409_.76.0203b04: 各開立如耳

T2409_.76.0203b05:

唱禮

八葉　九尊　佛眼
本尊　次次如常

T2409_.76.0203b06:

護摩呪

藏品　種子心　歸命

若十字明

T2409_.76.0203b07:

番僧并後加持

胎軌明
可用之

T2409_.76.0203b08: 馬頭別壇
T2409_.76.0203b09: 經云。何耶掲哩婆如法住。三角曼荼羅圍繞
T2409_.76.0203b10: 嚴好初日暉。釋云。若作馬頭曼荼羅者當在
T2409_.76.0203b11: 三角中置之。在外三重曼荼羅亦皆隨之作
T2409_.76.0203b12: 三角也作此時。何耶紇哩嚩在中。即移觀音
T2409_.76.0203b13: 居勢至之處。餘眷屬圍繞之。餘皆迴互可以
T2409_.76.0203b14: 意得耳

T2409_.76.0203b15:

私云。第二重第三重

如常

T2409_.76.0203b16:
T2409_.76.0203b17: 依金剛界修此法者
T2409_.76.0203b18: 四印。一印。理趣經中。觀音壇法可更問之
T2409_.76.0203b19: 又案。金界對受記云。又彼義釋祕密壇中説
T2409_.76.0203b20: 最初正等覺大曼荼羅。中隨要。以本尊。安中
T2409_.76.0203b21: 臺。今亦准之。都法大阿闍梨。爲自他願修隨
T2409_.76.0203b22: 要法。取一尊。安中臺。時准彼修之。以三十

T2409_.76.0203b23:

七尊。互爲主伴

云云

T2409_.76.0203b24: 私云。安立三十七尊大曼荼羅。其中隨要。
T2409_.76.0203b25: 以本尊置中臺。之時作法如此。若以三十
T2409_.76.0203b26: 七尊以外諸佛菩薩爲本尊時。其意異歟。
T2409_.76.0203b27: 可問明師
T2409_.76.0203b28: 一形像
T2409_.76.0203b29: 大日經云。晨朝日暉色白蓮以嚴身。赫奕成
T2409_.76.0203c01: 焔鬘。吼怒互出現利爪獸王髮。何耶掲梨婆。
T2409_.76.0203c02: 釋云。次於觀自在菩薩下。置何耶掲利婆。釋
T2409_.76.0203c03: 云。馬頭其身非黄非赤。如日初出之色。以白
T2409_.76.0203c04: 蓮花。爲瓔珞等。莊嚴其身。光焔威猛赫奕如
T2409_.76.0203c05: 焔鬘。指甲長利。雙牙上出。首髮如獅子。頂毛
T2409_.76.0203c06: 作猛吼怒之状
T2409_.76.0203c07: 玄法軌云。大力持明王。晨朝日暉色。白蓮以
T2409_.76.0203c08: 嚴身。赫奕成焔鬘。吼怒牙出現。利爪獸王髮

T2409_.76.0203c09:

惟軌云。吼怒四牙現

云云

T2409_.76.0203c10: 圓圖云。肉色三面二臂結印立右足也。後本
T2409_.76.0203c11: 一面四臂二手結印。右手持三𦙶鉤。左手持

T2409_.76.0203c12:

未開蓮花。坐赤蓮花

云云

T2409_.76.0203c13: 集經六云。畫作像法。取新瓦瓶未曾用者。染
T2409_.76.0203c14: 作青色。於其瓶上。畫作馬頭觀世音像。其像

T2409_.76.0203c15:

身高如來　一𥖜

等人
一時

畫作四箇歡喜之面。左

T2409_.76.0203c16: 邊一面。畫作黒色。眼精縁色。狗牙上出。右邊
T2409_.76.0203c17: 一面。畫作赤色。名喫呪面。當中前面。作菩
T2409_.76.0203c18: 薩面。極令端正。畫作白色。離像頂上。懸於空
T2409_.76.0203c19: 中。畫作青面。口吐寶球。其四頭上。各戴寶
T2409_.76.0203c20: 冠。其寶冠上。皆化佛坐。菩薩左手把於蓮花。
T2409_.76.0203c21: 屈肘向上捲在膊前。右臂垂五指。皆伸施無
T2409_.76.0203c22: 畏手。兩手腕上皆作寶釧。其像頂下著寶瓔
T2409_.76.0203c23: 珞。身分莊嚴。如餘處説觀世音身莊嚴之法。

T2409_.76.0203c24:

其像立在寶蓮花上

云云

T2409_.76.0203c25: 又云。復次更有畫作像法。取淨白縶不得截

T2409_.76.0203c26:

割。其菩薩身長佛一𥖜

長短正當
以人一肘

　總有四面。中

T2409_.76.0203c27: 菩薩面。極令端正。作慈悲顏。顏色赤白。頭髮
T2409_.76.0203c28: 微竪如火焔色。右邊一面大咲顏。赤白端正
T2409_.76.0203c29: 似菩薩面。頭髮純青。三面頭上。各戴天冠。
T2409_.76.0204a01: 及著耳璫。其天冠上有一化佛。結跏趺坐。中
T2409_.76.0204a02: 而頂上作碧馬頭。仍令口菩薩頸下著。寶瓔
T2409_.76.0204a03: 珞。項背圓光數重色。仰左手屈臂手當乳前。
T2409_.76.0204a04: 把紅蓮花。其蓮花與菩薩頭齊正臨右膊其
T2409_.76.0204a05: 花臺上作一化佛。著緋袈娑。結跏趺坐。項背
T2409_.76.0204a06: 有光。右手仰掌。五指皆伸。臂肘手屈。其手掌

T2409_.76.0204a07:

擎眞陀摩尼

唐云如
意珠也

　其珠團圓如作白色。赤色

T2409_.76.0204a08: 光焔圍繞其珠。於其右手正當珠下面種種

T2409_.76.0204a09:

寶。其右膊上著弊耶

二合

迦羅者摩

二合君
云虎皮

　如

T2409_.76.0204a10: 著祇支。當右腋下。掩皮結帶。更用虎皮。縵其
T2409_.76.0204a11: 跨上。以外臂釧天衣裙等。皆如餘處畫菩薩
T2409_.76.0204a12: 法。如令菩薩端身正立紅蓮花上。空懸寶傘
T2409_.76.0204a13: 蓋菩薩頭。其上空中畫作種種天音樂具。兩

T2409_.76.0204a14:

邊空中須陀會天舞蹈供養

云云

T2409_.76.0204a15: 文殊八字軌云。東北角畫馬頭明王。面有三
T2409_.76.0204a16: 面。六臂各執器杖。左一手執蓮花。一手執瓶。
T2409_.76.0204a17: 一手執杖。當心二手結印契。右手上手執鉞
T2409_.76.0204a18: 斧。一手執數珠。一手執索。輪王坐在蓮花中。

T2409_.76.0204a19:

大忿怒相現極惡猛利勢

文

T2409_.76.0204a20: 不空羂索經九云。馬頭觀世音菩薩左手執

T2409_.76.0204a21:

鉞斧。右手持蓮花葉

文

T2409_.76.0204a22:

頂輪王經二云。畫賀野紇哩

二合

嚩大明王身

T2409_.76.0204a23: 如火色。作忿怒形。鼻如猿猴以蛇。莊嚴瓔珞。

T2409_.76.0204a24:

臂釧膊釧。繋蓮花鬘。作瞻都輪王勢

文

T2409_.76.0204a25: 熾盛佛頂經云。遍身碧色。放赤色光明。以右
T2409_.76.0204a26: 手高於頂上。横把一蓮花。作打勢。左手把軍

T2409_.76.0204a27:

持印

云云

T2409_.76.0204a28: 一作成就作法
T2409_.76.0204a29: 集經云。又有一法。當乞食喫大麥乳糜。誦七
T2409_.76.0204b01: 萬遍。一萬遍時。毘那夜迦即得被縛。第二萬
T2409_.76.0204b02: 遍。呪法成就。第三萬遍。即得安善那摩那熾
T2409_.76.0204b03: 囉荼法成就。第四萬遍。離地四指而行自在。
T2409_.76.0204b04: 第五萬遍。昇空而行。第六萬遍。即得千歳活。
T2409_.76.0204b05: 第七萬遍。頭髮變作螺髮。親近承事於觀世

T2409_.76.0204b06:

音

云云

T2409_.76.0204b07: 又法。日月蝕時。取淨牛蘇一兩。新瓦鉢盛。即
T2409_.76.0204b08: 把此鉢。仰看日月呪鉢中蘇乃至猶煖或煙
T2409_.76.0204b09: 火出。當爾之時。即飮此蘇。隨欲詣處擧意即

T2409_.76.0204b10:

至

云云

T2409_.76.0204b11: 一功能
T2409_.76.0204b12: 義釋云。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉
T2409_.76.0204b13: 輪王寶馬巡履四州於一切時一切處。去心
T2409_.76.0204b14: 不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如
T2409_.76.0204b15: 是威猛之勢。於生死重障中。不顧身命。多所
T2409_.76.0204b16: 獲伏者。正爲白淨大悲心故。故用白蓮瓔珞
T2409_.76.0204b17: 而自交身也
T2409_.76.0204b18: 集經云。若常誦此呪。一切怖畏得無所畏。所
T2409_.76.0204b19: 有障悉皆解脱
T2409_.76.0204b20: 或云。是大明王。噉食無明諸障。盡破摧衆生
T2409_.76.0204b21: 諸恐怖。謂如大馬口海呑納衆流。表示此故。

T2409_.76.0204b22:

頂馬頭

云云

T2409_.76.0204b23: 有人云。百川異流。同會一海。設牝馬口不増
T2409_.76.0204b24: 不減。此觀自在亦如是也。謂諸佛菩薩慈悲
T2409_.76.0204b25: 方便。種種雖異。悉攝入觀自在身而不増不

T2409_.76.0204b26:

減。如大海中牝馬口也。是故現馬頭也

云云

T2409_.76.0204b27:   已上二説用否更可斟酌之
T2409_.76.0204b28: 一卷數事
T2409_.76.0204b29: 御修法所
T2409_.76.0204c01:   奉念
T2409_.76.0204c02: 大日　白衣　本尊　護摩　三部諸尊
T2409_.76.0204c03: 諸天曜宿
T2409_.76.0204c04: 奉供
T2409_.76.0204c05:   護摩供　花水供　飮食供　諸神供
T2409_.76.0204c06: 右〃〃〃〃
T2409_.76.0204c07:   年　月　日
T2409_.76.0204c08: 一卷數
T2409_.76.0204c09: 御祈所
T2409_.76.0204c10: 奉念　
T2409_.76.0204c11:   大日如來眞言　白衣觀音眞言　本尊眞
T2409_.76.0204c12: 言　護摩眞言　不空羂索眞言　三部諸
T2409_.76.0204c13: 尊眞言
T2409_.76.0204c14: 奉供
T2409_.76.0204c15:   大壇供　護摩供　諸神供

T2409_.76.0204c16:

右謹依　宣旨

云云

T2409_.76.0204c17: 御祈所
T2409_.76.0204c18: 奉念
T2409_.76.0204c19: 大日如來眞言　白衣觀音眞言　本尊眞
T2409_.76.0204c20: 言　不空羂索眞言　諸天眞言
T2409_.76.0204c21: 奉供
T2409_.76.0204c22: 閼伽供　飯粥供各

T2409_.76.0204c23:

右謹依　仰旨

云云

T2409_.76.0204c24: 本云
T2409_.76.0204c25: 承應二天三月二十一日以二尊院本書寫
T2409_.76.0204c26: 之畢
T2409_.76.0204c27: 元祿癸未四月命松安膽寫之
T2409_.76.0204c28: 鷄頭大僧都嚴覺

Footnote:

196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]