大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

五教章通路記 (No. 2339_ 凝然述 ) in Vol. 72

[First] [Prev+100] [Prev] 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2339_.72.0482a01: 功能差別。具二斯六義一。成レ種非レ餘。外穀麥等。
T2339_.72.0482a02: 識所變故。假立二種名一。非二實種子一。此種勢力。
T2339_.72.0482a03: 生二近正果一。名曰二生因一。引二遠殘果一。令レ不二頓
T2339_.72.0482a04: 絶一。即名二引因一。内種必由二熏習一生長。親能生
T2339_.72.0482a05: レ果。是因縁性。外種熏習。或有或無。爲二増上
T2339_.72.0482a06: 縁一。辨二所生果一。必以二内種一。爲二彼因縁一。是共相
T2339_.72.0482a07: 種。所生果故已上此文段中。唯本識中下。總
T2339_.72.0482a08: 結斷簡。結二上六義一。斷二簡外種似實義一故。
T2339_.72.0482a09: 言二此種勢力一下。雙辨二内外生引二因一。言二内
T2339_.72.0482a10: 種必由一下。四縁分別。辨二内外種一。因非二因縁一。
T2339_.72.0482a11: 熏不熏別故。唯識論中。唯内種子。具有六
T2339_.72.0482a12: 義一。世親攝論。亦通二外種一。成二立六義一。故唯識
T2339_.72.0482a13: 論。引來料簡。彼穀麥等外諸種子。唯是識心
T2339_.72.0482a14: 之所變法。非二實種子一。唯是現行所有法故。而
T2339_.72.0482a15: 假名レ種。假亦具足六義一無レ過。種子六義。一
T2339_.72.0482a16: 一具遮下不レ成二種子一之法上。或遮二無爲一。或遮二心
T2339_.72.0482a17: 心所等一。而不レ遮二色法一。述記云。不レ遮レ色者。色
T2339_.72.0482a18: 法外種。亦具二此六義一。故假名二種子一。若爾如
T2339_.72.0482a19: 何與レ果倶有。復如何言二常恒隨轉一。無性攝
T2339_.72.0482a20: 論。不レ簡二差別一。唯言二内種有一。世親即通。然彼
T2339_.72.0482a21: 一一皆自釋言。内法如レ此。外法如レ此。至レ果
T2339_.72.0482a22: 倶有。唯言二内種一。即不レ論レ外。勘二彼一一次第一
T2339_.72.0482a23: 準レ之。今釋。外種亦有二果倶一。如三蓮花根生二蓮
T2339_.72.0482a24: 花等一。非二因滅位。其果方生一。根莖同時。世極
T2339_.72.0482a25: 成故。此解稍好。可二細尋之已上此釋二攝論六
T2339_.72.0482a26: 義意致一。唯識六義。一一遮二餘無爲有爲。外
T2339_.72.0482a27: 道小乘。如レ是等一也。述記云。攝大乘云。作不
T2339_.72.0482a28: 作互得過。故成二相違一。外種内爲レ縁。由依
T2339_.72.0482a29: 彼熏習一。又引頌云。天。地。風。虚空。波。池。方。
T2339_.72.0482b01: 大海。眞内所作分別。不レ在レ外。故由二内種一。
T2339_.72.0482b02: 外穀等熟。彼非二實種一。問種亦識所變。應レ非二
T2339_.72.0482b03: 實種子一。答曰。不レ然。内種識變已。復生二麥等一。
T2339_.72.0482b04: 麥等後識變一。以二熏變一故。故非二種子一。如二眼
T2339_.72.0482b05: 根等一。故下文云。外麥等。剋レ體非二因縁因
T2339_.72.0482b06: 縁生果故。因縁唯内種。非二外種一故已上問外
T2339_.72.0482b07: 稻穀麥等。亦有二熏習一耶。答内之熏習。要是
T2339_.72.0482b08: 因縁。是眞熏習。生二現行法一。外穀麥等。假名
T2339_.72.0482b09: 種子。雖レ有二熏習一。而亦非レ實。假名二熏習一。有無
T2339_.72.0482b10: 不定。述&T047368;釋二論内種必由熏習生長已下文一
T2339_.72.0482b11: 云。内種是因縁。必由二熏習一。方能生レ果。法爾
T2339_.72.0482b12: 種子。必由二熏長一。方能生レ果。故新熏熏生。方
T2339_.72.0482b13: 能生レ果。有情法故。乃至無性攝大乘第二卷
T2339_.72.0482b14: 説。如下從二其炭牛糞毛等一。如レ次生中巨勝青蓮
T2339_.72.0482b15: 根及蒲上。非下巨勝等與二炭等一倶生倶滅上。互相
T2339_.72.0482b16: 熏習。而從レ彼生。名二無熏習一。如下巨勝等與二花
T2339_.72.0482b17: 等一倶生滅上。由二熏習一故。生二香氣等一。名二有熏
T2339_.72.0482b18: 習一。外種不定。内則定熏。故外種子。既唯現
T2339_.72.0482b19: 行。爲二増上縁一。辨二新生果一已上外種既非レ實。
T2339_.72.0482b20: 外種等境。唯是所生所變現行法故。外種必
T2339_.72.0482b21: 由二内種因縁一。述記釋二論必以内種等文一云。
T2339_.72.0482b22: 此顯二外種非無二因縁一。從二内共相種子一生故
T2339_.72.0482b23: 已上器界國土。皆從二内識共相種子一。所二變現一
T2339_.72.0482b24: 故
T2339_.72.0482b25: 章是故攝論爲顯此六義而説偈言刹那滅倶
T2339_.72.0482b26: 等者。攝論六義所列次第。即如二頌文一。與二今
T2339_.72.0482b27: 章一別。唯識所列。亦同二攝論一。若章次第。列二六
T2339_.72.0482b28: 義一者。頌曰。刹那滅。倶有。待縁。性決定。唯能
T2339_.72.0482b29: 引二自果一。恒隨轉。應レ知。問何故今章所列次
T2339_.72.0482c01: 第。不レ同二攝論一。與レ本別耶。答攝大乘論。破二外
T2339_.72.0482c02: 道等邪執妄因一。顯示大乘眞實理門親因縁
T2339_.72.0482c03: 義一。次第遮レ非。陳演是義一。由レ是爲レ次。列示
T2339_.72.0482c04: 六義一。今此章主。依二地論等一。顯示種子因縁。
T2339_.72.0482c05: 自體空有相由縁起實徳一。是故次第列明異
T2339_.72.0482c06: レ彼。指事釋家。細明二此義一。上解二第二釋相門一
T2339_.72.0482c07: 竟」
T2339_.72.0482c08:   延慶四年辛亥正月二十六日。於東大寺戒
T2339_.72.0482c09: 壇院酬實圓比丘雅請述之
T2339_.72.0482c10:  華嚴宗沙門凝然春秋七十二 
T2339_.72.0482c11:   右以嵯峨大覺寺所藏然公手筆之本校
T2339_.72.0482c12: 之
T2339_.72.0482c13: 文化八年辛未八月望
T2339_.72.0482c14:  比丘典壽春秋五十四 
T2339_.72.0482c15: 五教章通路&T047368;卷第二十四*&MT10755;
T2339_.72.0482c16:
T2339_.72.0482c17:
T2339_.72.0482c18:
T2339_.72.0482c19:
T2339_.72.0482c20: 五教章通路&T047368;卷第二十五
T2339_.72.0482c21:  東大寺沙門凝然述 
T2339_.72.0482c22: 章第二建立者問何故定説六義等者。建立
T2339_.72.0482c23: 門。顯示能生種子因門。決定唯六。非二是餘
T2339_.72.0482c24: 數一。於二此門中一。有二六問答一。第一問答。簡去増
T2339_.72.0482c25: 減一。言二一因有力不待縁等一者。初是因中。具
T2339_.72.0482c26: 足自徳一。無レ有二所闕一。故不レ待レ縁。此句即成二第
T2339_.72.0482c27: 一第四一。次句因縁相資成故。即成二第二第五
T2339_.72.0482c28: 兩義一。後句因種所具衆徳。全讓二縁法一。是故
T2339_.72.0482c29: 因力全成二不作一。此句即成二第三第六一。言二又
T2339_.72.0482c30: 由上三義因中各有二義等一者。依他事法。必
T2339_.72.0483a01: 具二空有無性。似有縁生無體一。二義歴然。不二
T2339_.72.0483a02: 相離一故。此等義理。如二前頻陳一
T2339_.72.0483a03: 章何故不立第四句等者。第二除去非因一。宋
T2339_.72.0483a04: 本有二問答言一。義苑所牒章云。問何故不レ立二
T2339_.72.0483a05: 第四句無力不待義一耶。答以三彼非二是因義一。
T2339_.72.0483a06: 故不レ立思レ之可レ見已上此是地論第三句。不二
T2339_.72.0483a07: 共生一。無二知者一故。作時不レ住故之句。雜集無二
T2339_.72.0483a08: 作用一故。不二共生一句也。若作不作義。具足生
T2339_.72.0483a09: 法。四句因縁。一法上具。今約二縁起當相一。爲
T2339_.72.0483a10: レ言。是故因無力不待縁。非レ因
T2339_.72.0483a11: 章問待縁者待何等縁等者。第三辨定縁體一。
T2339_.72.0483a12: 上六義中。有二四待縁一。空有力待縁等此所待
T2339_.72.0483a13: 之縁。事須二定指一故。言二因事之外増上等三
T2339_.72.0483a14: 縁一者。事法生起。必由二四縁一。一者因縁即是
T2339_.72.0483a15: 種子。名二親因縁一。是法親因。辨生自體一。因即
T2339_.72.0483a16: 縁故。名爲二因縁一。因立二縁名一。非二疎縁縁一。不
T2339_.72.0483a17: レ同二餘三縁縁是疎助之縁一。二等無間縁。心
T2339_.72.0483a18: 心所法。生起之時。前念心心所。開避引導。令
T2339_.72.0483a19: レ生二後念心心所法一。若現在心法。不三落謝入二
T2339_.72.0483a20: 過去世一者。後所レ應レ生心法。不レ能二生起一。前
T2339_.72.0483a21: 心壅住。不二開避一故。今此心法。因縁具足。依二
T2339_.72.0483a22: 現在世引導力一故。後心得レ生。前心後心。皆
T2339_.72.0483a23: 是一類。倶是心法。是故言レ等。前念次念。此
T2339_.72.0483a24: 心得レ生。於二前後中一。無レ有二間隔一。故云二無間一。
T2339_.72.0483a25: 等無間心爲レ縁。後心得レ生。名二等無間縁一。此
T2339_.72.0483a26: 新譯語。舊云二次第縁一。前念次刹那中。無二間
T2339_.72.0483a27: 隔一。次第生故。三所縁縁。心心所法。生起之
T2339_.72.0483a28: 時。必託二所縁境一。即得二生起一。若無二所縁一。心不
T2339_.72.0483a29: レ能レ生。以二所縁境一爲レ縁。是故名二所縁縁一。舊
T2339_.72.0483b01: 云二縁縁一。心心所法生時。此心即變二境界一。此
T2339_.72.0483b02: 心轉變。作二境界一故。依二所變境一。能縁之心。即
T2339_.72.0483b03: 得二生起一。心能變レ境。託レ境心生。此二必是一
T2339_.72.0483b04: 念同時。無レ有二前後一。心法速疾。轉變自在。作
T2339_.72.0483b05: 成諸法一。不レ可二思議一。此等無間。及所縁縁。唯
T2339_.72.0483b06: 心心所起時具レ之。色法無レ有二此二縁一故。四
T2339_.72.0483b07: 増上縁。色心法生時。疎助與レ力。令二因感果。
T2339_.72.0483b08: 名二増上縁一。如下彼五根令二五識住一。令中識縁境。
T2339_.72.0483b09: 勢力増上。或順或違。助レ因必有二勝勢用一。故
T2339_.72.0483b10: 立二増上名一。此後三縁。疎助名レ縁。爲レ因作レ縁。
T2339_.72.0483b11: 非レ辨レ體故。親辨二果自體一。名二親因縁一故。問
T2339_.72.0483b12: 此後三縁。縁助用者。爲二於レ因成縁。於レ果作
T2339_.72.0483b13: レ縁耶。答疎助縁者。助レ因令レ生二現行果法一。本
T2339_.72.0483b14: 是助レ因即成レ助レ果。由三助レ因生レ果有勝勢
T2339_.72.0483b15: 力一故。等無間縁。由二所念心開避引導一。後念
T2339_.72.0483b16: 因種。即生二現行一。居二現在一故。其所縁縁。心法
T2339_.72.0483b17: 依二託自所變境一。心心所法。種子生現。増上
T2339_.72.0483b18: 縁者。由二彼與力不障縁用一。種子生現。是故三
T2339_.72.0483b19: 縁。皆助二親因及現果一也。此因縁者。教中因
T2339_.72.0483b20: レ此唯言二因縁一。因即是縁。持業釋故。而顯幽
T2339_.72.0483b21: 抑。名二因縁縁一。問此因縁縁體。總有二幾種一。
T2339_.72.0483b22: 答因縁差別。有二二種體一。一者種子。二者現
T2339_.72.0483b23: 行。問種子親因。應二是因體一。何故現行。名二因
T2339_.72.0483b24: 縁體一。現行是種所生果故。答此現行法。亦熏二
T2339_.72.0483b25: 種子一。是名二現行熏種子因縁一。故以二現行一。爲二
T2339_.72.0483b26: 因縁體一。總而言レ之。有二其三相一。一種子生二種
T2339_.72.0483b27: 子一因縁。二種子生二現行一因縁。三現行熏二種
T2339_.72.0483b28: 子一因縁。雖三種子體有二其二種一。而開二義門一。成二
T2339_.72.0483b29: 此三相一。問種子現行。倶爲二因縁一。此二種上。
T2339_.72.0483c01: 各具二幾義一。答種子之上。具足二義一。一種子
T2339_.72.0483c02: 生二種子一。二種子生二現行一。此一種子。通二二門一
T2339_.72.0483c03: 故。現行法上。唯有二一義一。即熏二種子一因縁之
T2339_.72.0483c04: 義。問此三因果。生起之相。爲二是同時一。是異
T2339_.72.0483c05: 時耶。答種子自類相生因果。必是異時。前念
T2339_.72.0483c06: 種子。生二後念種一。同一類故。不レ能二同時一。前後
T2339_.72.0483c07: 隔念。法爾相故。種子生現。現行熏種。必是
T2339_.72.0483c08: 同時。種子現行。是異體法。故是同時。不二相
T2339_.72.0483c09: 違背一。問種子生現。現行熏種自類他類。云何
T2339_.72.0483c10: 分別。答種子生現。必是自類。此類種子。決定
T2339_.72.0483c11: 不レ生二餘類現一故。若生二異現一。非二是其法種子
T2339_.72.0483c12: 義一故。現行熏種。即能熏成自類他類種子一。
T2339_.72.0483c13: 於二此所熏一。皆因縁義。問自類現行。熏二自類
T2339_.72.0483c14: 種一。因縁是爾。如何此現熏二他類種一。成二因縁
T2339_.72.0483c15: 義一。其現熏成行相云何。答種生二現行一。必是自
T2339_.72.0483c16: 類。現行熏レ種。非三唯熏成自類種子一。亦是熏
T2339_.72.0483c17: 得他類種子一。且如三眼識現行縁レ境熏得後念
T2339_.72.0483c18: 眼識見種一。即是自類眼識現行。即熏二自類眼
T2339_.72.0483c19: 識種子一。若善惡中。熏得前六業感異熟無記
T2339_.72.0483c20: 種子一。即是現行。熏二他類種一。成二因縁義一。無レ有二
T2339_.72.0483c21: 遮妨一。問種子自類相生因果。種子生現。現行
T2339_.72.0483c22: 熏種。此三因縁。爲二實因縁一。有レ不レ爾耶。答
T2339_.72.0483c23: 種子生現。實是因縁。親辨成生自體果一故。
T2339_.72.0483c24: 現行熏種。實是非レ因増上縁。増上縁中。談二
T2339_.72.0483c25: 因縁義一。唯是現行熏種而已。非三是辨生自
T2339_.72.0483c26: 體果一故。而名二因縁一者。不レ同二餘法増上縁一
T2339_.72.0483c27: 故。種生レ現時。彼増上縁。與力疎助。故唯得
T2339_.72.0483c28: レ名二増上縁力一。永不レ能レ與二其因縁名一。今此現
T2339_.72.0483c29: 行。熏二種子一時。必有下親辨其果一之義上故。親
T2339_.72.0484a01: 建立因縁名義一。種子自類相生因縁。不レ同二
T2339_.72.0484a02: 種子生現因縁一。唯是種子。有爲法故。念念生
T2339_.72.0484a03: 滅。自類自類。前滅後生。既是自類。非二是他
T2339_.72.0484a04: 類一。故是名爲二自類因縁一。上三類中。實親因
T2339_.72.0484a05: 縁。唯是種子生現因縁一種而已。而復餘二。
T2339_.72.0484a06: 以二別義一故。名爲二因縁一。有二親辨一故。問一切
T2339_.72.0484a07: 因縁皆親因縁耶。親因縁故。生二現行一耶。答
T2339_.72.0484a08: 此事不定。不レ可二一例一。或有二是因縁法。不名二
T2339_.72.0484a09: 因縁一。或有三此因縁法。亦名二因縁一。非二因縁一者。
T2339_.72.0484a10: 煩惱種子。加行智所伏。永無下生起現行一。用
T2339_.72.0484a11: 力。雖二是種子一。不二生現一故。言レ非二因縁一。而此
T2339_.72.0484a12: 種子。因縁法故。又將二心種子一。望二色現行一。不
T2339_.72.0484a13: レ名二因縁一。如レ是等也。是因縁者。將二心種子一。
T2339_.72.0484a14: 望二心現行一。將二色種子一。望二色現行一。此因縁法。
T2339_.72.0484a15: 能生二現行一。即是本有新熏種子。皆親因縁種
T2339_.72.0484a16: 子故也。問等無間縁。過去現在心。取二何世一。
T2339_.72.0484a17: 爲レ當二種子現行倶取一。亦不レ爾耶。答於二過現
T2339_.72.0484a18: 中一。正取二現在心心所法一。爲二等無間縁一。過去
T2339_.72.0484a19: 已滅。是無レ體故。於二種現中一。唯取二現行八識
T2339_.72.0484a20: 及其一一相應心所一。爲二等無間縁體性一。以三彼
T2339_.72.0484a21: 種子無二依用一故。現在現行八識。一念心心
T2339_.72.0484a22: 所法。有下能引起後念一功能上。爲二無間縁體一。種
T2339_.72.0484a23: 子雖二是前後相引一。非二縁慮一故。是故縁慮及
T2339_.72.0484a24: 與二開導一。具二二義一者。是無間縁。問此現在世。
T2339_.72.0484a25: 心心所法。入二過去一故。後心心所。來二在現在一。
T2339_.72.0484a26: 故無間縁。應レ在二過去一。引導開避。何必居レ現
T2339_.72.0484a27: 言二開導一耶。答現法入レ過。已滅無レ體。以二無
T2339_.72.0484a28: 體一故。無レ可二開導一。故在二現時一。引導後念一。後
T2339_.72.0484a29: 法生時。前法謝滅。其所生法。替處現世。如
T2339_.72.0484b01: レ是展轉。引導傳來。無レ有二窮盡一。故引導已。即
T2339_.72.0484b02: 入二過去一。入二過去一故。後來居レ現。非下入二過去一。
T2339_.72.0484b03: 方開導後上。問今開導者。爲三唯引二自類一。復有
T2339_.72.0484b04: レ開導異類心法一耶。答唯是自類心心所法。
T2339_.72.0484b05: 無間開導。不レ開二異類一。是護法論師正義也。
T2339_.72.0484b06: 不レ同三難陀安惠言二異類識開導相引一。彼二師
T2339_.72.0484b07: 云。入二滅盡定一雖下歴二多劫一不レ起中六識上。若起
T2339_.72.0484b08: レ定時。七八二識。引導六識一。今現起故。此即
T2339_.72.0484b09: 異類相引上起。護法論師。雖レ經二多劫一。入定
T2339_.72.0484b10: 已前。欲レ滅レ心時。最後念識。遠能引導。出レ定
T2339_.72.0484b11: 起レ識。此即自類心識引生。問等無間等。有二
T2339_.72.0484b12: 何等相一。答解釋等言一。西方三師。一著名沙
T2339_.72.0484b13: 門云。等義有レ二。一者體等。二者數等。前念
T2339_.72.0484b14: 後念。皆此心王。前念心王。引二後念心王一故。
T2339_.72.0484b15: 名爲二體等一。前後心所相引亦爾。言二數等一者。
T2339_.72.0484b16: 前後心王。心所。各引二一數一故爾。二安惠難
T2339_.72.0484b17: 陀竝云。等唯一義。謂類等也。如三一眼識引
T2339_.72.0484b18: 得後念舌識一。或一或多。隨レ時不定。雖二是異
T2339_.72.0484b19: 類一。等是識類。三護法論師云。等義有レ二。一
T2339_.72.0484b20: 者數等。如二前著名沙門一。二者用等。所謂前
T2339_.72.0484b21: 念。是一心王。能引二後念一聚心王心所一令
T2339_.72.0484b22: レ生。以下前念一心王力用。與二後六法力用一齊上
T2339_.72.0484b23: 故。前念第八心王。引起後念一聚心王心所
T2339_.72.0484b24: 法一故。一是心王。五是心所也。故云二六法一。問
T2339_.72.0484b25: 若立二用等一。何用二數等一。其數等者。前後一故。
T2339_.72.0484b26: 答雖レ有二六法一。唯一心王。一作意數。一觸受
T2339_.72.0484b27: 等。王數雖レ異。數唯各一。是數等義。問護法
T2339_.72.0484b28: 論師。立二二種等一。有二何所以一。答二一二種等。
T2339_.72.0484b29: 有二所簡一故。建立用等一。簡異著名沙門體等一。
T2339_.72.0484c01: 若立二體等一。前念一識。生二後一識一。前一心所。
T2339_.72.0484c02: 引二後一所一。若爾。有漏之位。七八二識。不下與二
T2339_.72.0484c03: 信等心所一相應上。無漏之位。七八二識。如何
T2339_.72.0484c04: 得下與二信等相應上。既體等故。信等應レ闕。故立二
T2339_.72.0484c05: 用等一。破二彼體等一。建立數等一。爲レ破四&MT10769;陀安惠
T2339_.72.0484c06: 二師一。前念少識。開避引三導後念多識一。彼數
T2339_.72.0484c07: 不レ等。引二多識一故。又簡下上座部及末經部。少
T2339_.72.0484c08: 色引多色爲中無間縁上。問等無間法。皆其縁
T2339_.72.0484c09: 耶。答未二必然一也。或有下等無間法。不レ名二無
T2339_.72.0484c10: 間縁一者上。無學最後念蘊是也。唯有二等無間
T2339_.72.0484c11: 法一。更不レ引生後念心法一。故不レ名二等無間縁一
T2339_.72.0484c12: 也。或有下是等無間之法。亦名二是等無間縁一
T2339_.72.0484c13: 者上。除入二無餘一者。自餘一切心心所法。皆無
T2339_.72.0484c14: 間縁。問所縁縁中。有二何差別一。答所縁縁者。
T2339_.72.0484c15: 謂若有法。是帶二己相一。爲二彼心王及心所法一。
T2339_.72.0484c16: 成二其所慮所託境界一。此體差別。總有二二種一。
T2339_.72.0484c17: 一親所縁縁二疎所縁縁。若與二能縁一。體不二相
T2339_.72.0484c18: 離一。是見分等。内所慮託。此行相。名二親所縁
T2339_.72.0484c19: 縁一。若與二能縁一。體雖二相離一。爲二其本質一。能起二自
T2339_.72.0484c20: 内所慮所託一。此行相。名二疎所縁縁一。言二有法一
T2339_.72.0484c21: 者。實有レ體法。爲二能縁心一。成二所縁縁一。言二帶
T2339_.72.0484c22: 己相一者。相謂相分。己謂見分。此相分者。即
T2339_.72.0484c23: 是見分家之相故。所レ言帶者。此有二二種一。一
T2339_.72.0484c24: 者挾帶。彼根本智。縁二眞如一時。所證之境。名
T2339_.72.0484c25: 爲二挾帶一。見分之處。挾帶如レ相。爲二所證理一。是
T2339_.72.0484c26: 名二所縁縁義一。二者變帶。彼有漏智。縁二境相一
T2339_.72.0484c27: 時。名爲二變帶一。自心轉變。作二影像相一。以爲二所
T2339_.72.0484c28: 縁一。是名二變帶一。彼後得智。及以有漏心心所
T2339_.72.0484c29: 法。皆是變帶。不レ同三本智親挾帶彼眞如體
T2339_.72.0485a01: 相一。似立之法。及無體法。不レ能レ生レ識。有二實
T2339_.72.0485a02: 體一法。能生レ識故。心上現影。是名二所縁一。此有
T2339_.72.0485a03: 體境。能牽生心一。是名爲レ縁。是故通名二所縁
T2339_.72.0485a04: 縁一也。所レ言見分等内所慮託者。若細言レ之。
T2339_.72.0485a05: 相分是見分内所慮託。自證分。是證自證分
T2339_.72.0485a06: 内所慮託。證自證分。是自證分内所慮託。眞
T2339_.72.0485a07: 如不レ離レ識故。亦名二所慮託一也。内所慮託者。
T2339_.72.0485a08: 是親所縁縁。所レ言疎所縁縁者。本質之上。必
T2339_.72.0485a09: 變二影像一。此影像者。見親所縁本質。望二見中
T2339_.72.0485a10: 隔相分一。故爲二見分一。成二疎所縁一。此本質境。能
T2339_.72.0485a11: 爲二影像一。作二其根本一。變二影像相一。今見分縁。名二
T2339_.72.0485a12: 疎所縁縁一。問所縁之法。必是所縁縁耶。有レ不
T2339_.72.0485a13: レ爾耶。答未二必然一也。有二是所縁法不名所
T2339_.72.0485a14: 縁縁一。如二空花龜毛等一。但是所縁非二所縁縁一。
T2339_.72.0485a15: 無體法故。有二是所縁法。亦所縁縁者一。一切有
T2339_.72.0485a16: 體實之相分。是其體也。問増上縁中。有二幾
T2339_.72.0485a17: 體相一。答此増上縁。總有二四種一。一順増上。二
T2339_.72.0485a18: 違増上。三有力増上。亦名二親増上一。四無力増
T2339_.72.0485a19: 上。亦名二疎増上一。如三水土與二芽莖等一。作二順増
T2339_.72.0485a20: 上縁一。九縁與二眼識一。爲二順増上縁一。如レ是等也。
T2339_.72.0485a21: 如三霜電與二青黄一。爲二違増上一。眼與二闇冥一。作二
T2339_.72.0485a22: 違増上一。如二智與惑。是違増上。五根與二五識一。
T2339_.72.0485a23: 是有力増上。此人五根。與二彼人五識一。爲二無
T2339_.72.0485a24: 力増上一。問諸増上法。亦増上縁耶。答未二必
T2339_.72.0485a25: 然一也。或有三増上法而非二増上縁一。如二五位無
T2339_.72.0485a26: 心時之五根一。是増上法。而非二其縁一。或有二亦
T2339_.72.0485a27: 増上法。亦増上縁。五根發識。是増上法。是
T2339_.72.0485a28: 増上縁。色界鼻舌二根。是増上法。非二増上
T2339_.72.0485a29: 縁一。欲界之鼻舌。即兼二兩門一。四縁義廣。略擧二
T2339_.72.0485b01: 梗概一。一切心法。四縁生起。一切色法。因縁増
T2339_.72.0485b02: 上二縁生起。四縁皆是持業釋也。此親因縁。
T2339_.72.0485b03: 藉二諸縁一者。即等無間等三縁是也。親因待
T2339_.72.0485b04: 縁。必是三縁。等無間縁。及所縁縁。亦是増
T2339_.72.0485b05: 上。而以二別義一。建立異名一。増上體廣。故題二總
T2339_.72.0485b06: 名一。總即別名。其例是多。今實待二因事之外
T2339_.72.0485b07: 増上等三縁一者二。如二眼識生一。即以二眼識種子一。
T2339_.72.0485b08: 爲二親因縁一。以二前念心一。爲二等無間縁一。以二色塵
T2339_.72.0485b09: 境一。爲二所縁縁一。以レ有二眼根一。爲二増上縁一。一因
T2339_.72.0485b10: 三縁。同時和合。眼識得レ生。一切心王心所
T2339_.72.0485b11: 生起。皆由二四縁一。闕レ一不レ生。色法生起。必
T2339_.72.0485b12: 由二二縁一。所謂因縁及増上縁。如二第八識所
T2339_.72.0485b13: 變器界一。共相種子。爲二親因縁一。其變五根不共
T2339_.72.0485b14: 相種。爲二親因縁一。五根器界。所變類時。與力
T2339_.72.0485b15: 不障。爲二増上縁一。増上體廣。乃至無爲。成二増
T2339_.72.0485b16: 上縁一。五識所縁五塵生時。影像相分種子。爲二
T2339_.72.0485b17: 親因縁一。與力不障。親疎勢助。爲二増上縁一。色
T2339_.72.0485b18: 心種子。在二本識中一。與二此本識一。非一非異。由二
T2339_.72.0485b19: 非異一故。以二第八識一。名二種子識一。此種子處。即
T2339_.72.0485b20: 其六義。名二因六義一。言二不取自六義更互相
T2339_.72.0485b21: 待一者。此待縁體。既是三縁。六義唯是因中
T2339_.72.0485b22: 所具。是故待縁。全除去之一
T2339_.72.0485b23: 章問因望縁得有六義者。第四縁無二六義一。此
T2339_.72.0485b24: 問意云。以レ因望レ縁。因具二六義一。若縁望因。縁
T2339_.72.0485b25: 中亦應レ有二六義一耶。若作二六義一。一空有力不
T2339_.72.0485b26: 待因。二空有力待因。三空無力待因。四有有
T2339_.72.0485b27: 力不待因。五有有力待因。六有無力待因。縁
T2339_.72.0485b28: 有力不待因。縁有力待因。縁無力待因。此三
T2339_.72.0485b29: 各有二二門一。故成二六義一。不レ可レ有二此義一。故問
T2339_.72.0485c01: 答除レ之。言二増上縁望自増上果得有六義
T2339_.72.0485c02: 等一者。因縁二法。各有二其果一。其縁之果。辨二自
T2339_.72.0485c03: 體一故。如三外穀菓穀麥爲レ種。即生二穀麥一。即因
T2339_.72.0485c04: 之果。親辨二自果一。同内親因所生之果。水土
T2339_.72.0485c05: 時節人功四種。竝増上縁。藉二此諸縁一。穀菓得
T2339_.72.0485c06: レ之。以二水土等一。望二穀麥稻種一。水等竝是増上
T2339_.72.0485c07: 疎縁。然此水等。有二自辨果。穀菓美熟。由二
T2339_.72.0485c08: 地味肥一。色相殊勝。由二水潤養一。穀菓始終。成
T2339_.72.0485c09: 辨圓熟。由レ待二時節一。除去卑草一。修治田畝一。
T2339_.72.0485c10: 由レ此穀麥生長成熟。此即人功所致之果。如
T2339_.72.0485c11: レ此諸果。親是由レ縁。眼根精徹。所見分明。眼
T2339_.72.0485c12: 根若損。所見不レ明。若闕二空明一。内眼所見。不
T2339_.72.0485c13: レ能二明白一。有二空明一故。眼所見色。明白了了如
T2339_.72.0485c14: レ是等事。皆縁之果。竝是親辨。故具二六義一。同二
T2339_.72.0485c15: 因六義一。如二五果相一。其等流果。即等流因。所二
T2339_.72.0485c16: 辨生一果。自餘諸果。皆疎縁之果。而一一果。
T2339_.72.0485c17: 對二其因法一。皆是親辨。増上果者。即増上縁
T2339_.72.0485c18: 之親生果。異熟果者。異熟因之果。如レ是等
T2339_.72.0485c19: 也。今此増上縁之果。正從二増上縁一。而所二辨
T2339_.72.0485c20: 生一。等無間縁。及所縁縁。總束言レ之。増上縁
T2339_.72.0485c21: 攝。同是待縁諸法故爾。既是辨生自體一得
T2339_.72.0485c22: レ之。是故六義自然具足。若立二其名一。應レ言レ有二
T2339_.72.0485c23: 不待縁等一。或言二不待因一。亦不レ可二遮妨一。言二望
T2339_.72.0485c24: 他果成疎縁故不具六一者。種子之果。名爲二
T2339_.72.0485c25: 他果一。増上爲レ自。種子爲レ他。穀麥等果。即彼
T2339_.72.0485c26: 之果。以二水土等一。望二穀麥界一。即成二疎縁一。既是
T2339_.72.0485c27: 非レ因。故云二疎縁一。以二疎縁一故。縁中無二六義一。
T2339_.72.0485c28: 言二親因望他亦爾一者。以二親因縁一。望二増上果一
T2339_.72.0485c29: 即成二他果一。非二親因縁所生一故。既是他果。
T2339_.72.0486a01: 故親種處。不レ具二六義一於二此門中一。總有二四句一。
T2339_.72.0486a02: 一親因生二自果一正具二六義一。二疎縁成二自果一
T2339_.72.0486a03: 亦具二六義一。以二増上縁之自果一故。三疎縁望二
T2339_.72.0486a04: 因之果一。四親因望二疎縁之自果一。此二因果。疎
T2339_.72.0486a05: 遠非レ親。不レ具二六義一
T2339_.72.0486a06: 章問果中有二六義不等一者。第五果無二六義一。
T2339_.72.0486a07: 亦名二果唯空有一。親因成レ果。此因望レ果。因處
T2339_.72.0486a08: 具二六義一。望レ果具有二有力無力待縁等一故。若
T2339_.72.0486a09: 果望レ因。果處不レ可レ有二有力等一。唯有二空有二
T2339_.72.0486a10: 義一而已。一切諸法。若因若果於二一切時及
T2339_.72.0486a11: 一切處一。無レ有レ不レ具二空有義一故。是故果中。
T2339_.72.0486a12: 有二空有義一。言二謂從他生無體故是空義一者。
T2339_.72.0486a13: 法本不二自有一。從レ他而有。既從レ他有。故有非
T2339_.72.0486a14: レ有。即成二空義一。言二從他一者。是從レ因故。言二翻
T2339_.72.0486a15: 因故是有義一者。此明二有義一。翻字寫誤。宋本
T2339_.72.0486a16: 云二酬因故是有義一。故酬字正。言二酬因一者。因
T2339_.72.0486a17: 處必有二取果之用。與果用一。由二此二用一。即有
T2339_.72.0486a18: 果故。既果現有。成二有義一。云二若約互爲因
T2339_.72.0486a19: 果説等一者。以レ此爲レ因。以レ彼爲レ果。即以二此
T2339_.72.0486a20: 果一爲レ因。即以二此因一爲レ果。同時相因。同時
T2339_.72.0486a21: 成果。是名二互爲因果之相一。猶如下來蘆互相
T2339_.72.0486a22: 依持。作二建立因一。爲中建立果上。又如下燈火事熱
T2339_.72.0486a23: 器燋レ炷。發レ明破レ暗。互爲二因果一。成中燈火事上。
T2339_.72.0486a24: 如レ是内法十二因縁。互爲二因縁一。互爲二因果一。
T2339_.72.0486a25: 轉識頼耶。互爲二因縁因果等法一。一切爲レ因。
T2339_.72.0486a26: 多具二六義一。及具二空有一。一切爲レ果。唯有二空有一。
T2339_.72.0486a27: 無レ有二六義一。雖レ有二空有一。而無二六義一。有二六義一
T2339_.72.0486a28: 時。必有二空有一。以三空及有成二六義一故。言二爲他
T2339_.72.0486a29: 因時一者。以二因所生果一。爲二他因一之時。既是因
T2339_.72.0486b01: 門。故具二六義一。言二與他作果時一者。以二此親因一。
T2339_.72.0486b02: 爲二他果一時。雖二體是果一。以レ因爲レ門故。此因中
T2339_.72.0486b03: 具足六義一
T2339_.72.0486b04: 章問若爾現行爲種子因等者。第六種有二六
T2339_.72.0486b05: 義一。此問因二依前答一而來。前所立義。雖二所生
T2339_.72.0486b06: 果一。而作レ因時。必具二六義一。是故徴難。言三現行
T2339_.72.0486b07: 爲二種子因一者。第八所持種子之中。必有二七
T2339_.72.0486b08: 轉現行之因一。是親因縁。此親因種。隨レ應生
T2339_.72.0486b09: 起七轉現行一。此是種子生現因果。此七轉識
T2339_.72.0486b10: 現行之果。隨レ應熏成七轉識種。及相分種一。
T2339_.72.0486b11: 亦熏二第八種子一。此即能熏七轉爲レ因。現行
T2339_.72.0486b12: 作因。名レ果爲レ因。所熏七轉識等種子。以爲二
T2339_.72.0486b13: 其果一。種子作レ果。名レ因爲レ果。此即現行熏種
T2339_.72.0486b14: 因果。既是現行熏種因果。此因門中。應レ具二
T2339_.72.0486b15: 六義一。言三果還作二其親因一故。言二隨勝不具一者。
T2339_.72.0486b16: 本末種者。雖二有爲果一。體是種故。於レ果有
T2339_.72.0486b17: レ用。因具二六義一。具二六勝一故。故云二隨勝一。言二論
T2339_.72.0486b18: 説一者。唯識二云。然諸種子。略有二六義一。依二此
T2339_.72.0486b19: 文一故。言二種子六義一。種子勝故。必具二六義一。對二
T2339_.72.0486b20: 瑜伽論種子七義一。故唯識言二略有六義一。言二此
T2339_.72.0486b21: 約初教一者。約レ教明レ之。上是始教。雖レ有二現
T2339_.72.0486b22: 行熏種子義一。就二殊勝一。言二種子六義一。言二若約
T2339_.72.0486b23: 縁起祕密義等一者。此約二終教圓教一陳説。本
T2339_.72.0486b24: 覺眞如。隨二無明熏一。漸麁漸強。三道輪轉。眞
T2339_.72.0486b25: 妄和合。成二梨耶識一。染淨二分。不二而二。事
T2339_.72.0486b26: 法熏習。成二事種子一。此種子中。有二所熏氣分一。
T2339_.72.0486b27: 是事種子。其性是理。此眞如法。與二熏氣一合。
T2339_.72.0486b28: 既流轉因。亦是反流歸還之因。染淨皆種。種
T2339_.72.0486b29: 子之性。是本覺理。此二總通。爲二親因縁一。是
T2339_.72.0486c01: 終教等。深教所談。非三唯第八有二此六義一。亦
T2339_.72.0486c02: 七轉識現行法中。亦皆眞如淨法潜流。此現
T2339_.72.0486c03: 行識。其自體淨。本覺眞理。總通熏成後念七
T2339_.72.0486c04: 轉識等種子一。是故現行果作レ因時。必具二六
T2339_.72.0486c05: 義一。眞理遍故。眞有二六義一。攝事現行。與レ理非
T2339_.72.0486c06: 異。現行之法。具足六義一。還成レ因故。是名二縁
T2339_.72.0486c07: 起祕密之義一。始教麁淺。不レ知深故。對レ彼故
T2339_.72.0486c08: 言二祕密義一。言二以此教中六七識等亦是如
T2339_.72.0486c09: 來藏等一者。即如三次前陳述眞如隨縁作一故。
T2339_.72.0486c10: 是故本識所具六義。全體乘下。即在二現行
T2339_.72.0486c11: 七轉識中一。轉識是果。望二所熏種一。名レ之爲レ因。
T2339_.72.0486c12: 所熏種子。名レ之爲レ果。上言下互爲二因果一。果爲
T2339_.72.0486c13: レ因時。具中六義上者。即此終教圓教妙義
T2339_.72.0486c14: 章第三句數料簡等者。分別諸法一。不レ過二四
T2339_.72.0486c15: 句一。兩單雙亦。雙非爲レ四。初二影略互顯爲
T2339_.72.0486c16: レ二。初單顯下。是單影顯。次單影之下。是單
T2339_.72.0486c17: 互顯。第三兩亦之下。倶非。第四倶非之下。
T2339_.72.0486c18: 倶是。亦名二二互倶是倶非一。是故四句同時
T2339_.72.0486c19: 具足。無レ有二相離一。言有二前後一。言二初約體有無
T2339_.72.0486c20: 而有四句等一者。約二法自體一。有二空有義一。法有二
T2339_.72.0486c21: 無性空。縁生*似義一故。空有二門。無二暫相離一。
T2339_.72.0486c22: 故隨二法法一。有二空有義一。此約二諸法自體性一故。
T2339_.72.0486c23: 言二一是有一者三性因果。決定不レ定。是有有
T2339_.72.0486c24: 力不待縁故。於レ果有レ力。因種之中。自徳滿
T2339_.72.0486c25: 足。不レ待レ縁故。言二二是無謂刹那滅義一者。種
T2339_.72.0486c26: 子有爲。念念不住。生已即滅。無レ有二暫留一。是
T2339_.72.0486c27: 故決定成二空無義一。即是空有力不待縁義也。
T2339_.72.0486c28: 言二三是亦有亦無等一者。問何故引自果倶有。
T2339_.72.0486c29: 無二耶。答此二倶是有力待縁。故云二無二一。
T2339_.72.0487a01: 問何由無二。成二雙亦句一。答雖二是無二一。而引
T2339_.72.0487a02: 自果。是有下句。故成二亦有一。倶有一門。空下
T2339_.72.0487a03: 句義。即是亦無。故由二無二義一。成二亦有亦無一。
T2339_.72.0487a04: 言二四非有非無等一者。謂待衆縁。及恒隨轉。
T2339_.72.0487a05: 倶是無力待縁門故。故云二無二一。所以成二雙
T2339_.72.0487a06: 非門句一者。待衆縁。是非有。恒隨轉。是非無。
T2339_.72.0487a07: 空下法故。非有有下法故。非無故。成二兩
T2339_.72.0487a08: 非一。問初後二。互亦是無二。何有二二句一。成二互
T2339_.72.0487a09: 單句一。答倶是無力待縁句。雖レ然有二二義一
T2339_.72.0487a10: 故成レ單。一空門義。二刹那滅義。此二當體倶
T2339_.72.0487a11: 空成レ單。此空有力不待縁。成二單空義一。單有
T2339_.72.0487a12: 亦二。一有門義。二性決定義。此二當體倶有
T2339_.72.0487a13: 成レ單。此有有力不待縁。成二單有義一。此是法
T2339_.72.0487a14: 體空有相即四句
T2339_.72.0487a15: 章就用四句等者。此因生レ果。名爲二功用一。自
T2339_.72.0487a16: 他功用。有力無力。互相成立。有二此句數一。隨
T2339_.72.0487a17: 轉待縁。倶是無力待縁之法。故云二無二一。空
T2339_.72.0487a18: 有雖レ別。倶因無力故。云二不自生。刹那決定。
T2339_.72.0487a19: 倶是有力不待縁義。既不待縁故。不二他生一。
T2339_.72.0487a20: 倶有自果。倶是有力待縁。問有力待縁。應レ言
T2339_.72.0487a21: レ非二無因一。何言レ不二共生一。答雖二是應言レ非二無
T2339_.72.0487a22: 因生一。而其親因。及増上縁。無二知者一故。作時
T2339_.72.0487a23: 不レ住故。無二作用一故。倶是遮詮。非二表詮一故。
T2339_.72.0487a24: 其非無因生者。次下成立六句和合。因義方
T2339_.72.0487a25: 顯一。此時即遮二無因之義一。是故此句約レ無二作
T2339_.72.0487a26: 用一。言レ非二共生一。言二由其三句各合其六義一
T2339_.72.0487a27: 者。各字宋本無レ之。各字無用。寫者合字謬
T2339_.72.0487a28: 作二各字一。更亦安二合字一。無二各字一好。六義具足。
T2339_.72.0487a29: 方成二因義一。即遮二無因一。言二是即由斯六義等一
T2339_.72.0487b01: 者。此結二用門一。因不生縁生故。縁不生因生
T2339_.72.0487b02: 故。非二因縁合一。非二無因生一。四句遮詮。故言二
T2339_.72.0487b03: 全奪一。言二故地論云等一者。此引二二論一。證二上用
T2339_.72.0487b04: 門因縁全奪一。十地論第八。明二十二有支次第
T2339_.72.0487b05: 相生因縁一。作二此四句一。順觀逆觀。行相極繁。
T2339_.72.0487b06: 今約二有支一。言二行相一者。且如二無明因縁生行。
T2339_.72.0487b07: 無明望レ行。是増上縁。行是發業。惑與レ行
T2339_.72.0487b08: 作レ縁。起二行支一故。而實行支從二自種一生。雖
T2339_.72.0487b09: レ有二自種一。若無二惑縁一。行無二現行一。雖レ有二行種一。
T2339_.72.0487b10: 若無二惑縁一。行支不レ生。由二此義一故。即成二四
T2339_.72.0487b11: 句一。一行種不レ生。惑縁令レ生。以レ縁奪レ因故。二
T2339_.72.0487b12: 惑縁不レ生。行自種生レ行故。以因奪レ縁故。三
T2339_.72.0487b13: 不二從レ共生一。無二知者一故。初句因不生。次句縁
T2339_.72.0487b14: 不生。竝取用故。四不下從二無因一生上。隨縁有故。
T2339_.72.0487b15: 初句縁生故。次句自種生。雙取用故。此縁有
T2339_.72.0487b16: 者。因縁竝取。總言二因縁一。此四句意。要略如
T2339_.72.0487b17: レ此。重重解釋。具如二玄記第十三卷。并大疏
T2339_.72.0487b18: 演鈔細明一。言二又集論云自種有故不從他等一
T2339_.72.0487b19: 者。此出二雜集論第四卷中一。彼即顯示縁起
T2339_.72.0487b20: 之法甚深微妙一。七字四句。如レ次顯示縁起四
T2339_.72.0487b21: 門深奧道理一。初句明二自種子具徳一。雖レ有二衆
T2339_.72.0487b22: 縁一。若無二種子一。不レ能二法生一。故非二他作一。次句
T2339_.72.0487b23: 意説。雖レ有二種子一。若無二衆縁一。不レ能二法起一。故
T2339_.72.0487b24: 非二自作一。第三句者。雖レ有二種子及増上縁一。倶
T2339_.72.0487b25: 無二作用一。故非二共作一。初句非他作。與二次句非
T2339_.72.0487b26: 自作一。竝取用レ之故。倶無レ有二能生作用一。第四
T2339_.72.0487b27: 句者。種子増上縁。倶有二能生能起功能一。故
T2339_.72.0487b28: 非二無因一。初句種子生。次句増上縁生。竝取立
T2339_.72.0487b29: レ之。故有二功能一。非二無因生一
T2339_.72.0487c01: 章問此六義與八不分齊云何等者。此明下法
T2339_.72.0487c02: 有二遮表一。遣レ情顯理。言二八不一者。出二本業瓔
T2339_.72.0487c03: 珞經一。亦在二不増不減經一。依二此所説一。龍樹菩
T2339_.72.0487c04: 薩中論初。擧二此八不一。直顯二諸法本源旨歸一。
T2339_.72.0487c05: 壽靈大徳。引二大般若經。第三百八十四一云。
T2339_.72.0487c06: 不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來
T2339_.72.0487c07: 亦不去已上後代新譯心地觀經云。法身體。
T2339_.72.0487c08: 遍二諸衆生一。萬徳凝然。性常住。不生不滅。無二
T2339_.72.0487c09: 去來一。不一不異。非二斷常一已上諸大乘經。説二
T2339_.72.0487c10: 眞如理一。多分不レ過二此八不法一。法花中。説二六
T2339_.72.0487c11: 無四非一。合成二十不一。般若心經。總説二六不一。雖
T2339_.72.0487c12: レ有二増減一。義是八不。言二八不據遮等一者。問
T2339_.72.0487c13: 此答中。有二二釋一。遮表反顯。有二何差別一。答遮
T2339_.72.0487c14: 表反顯。是語左右。義類是同。有二何差別一。若
T2339_.72.0487c15: 亦細明二差別相一者。初釋總明二法體行相一。不
T2339_.72.0487c16: レ對二情見一。任運見故。任運見レ法。有レ遮有レ表。
T2339_.72.0487c17: 八不遮詮。六義表詮。倶顯二法義一。後釋破レ執。
T2339_.72.0487c18: 破二邪謬一故。對レ此顯レ理。法功顯故。邪執自泯。
T2339_.72.0487c19: 然直顯門。本無二邪執一故。任運自然。顯二法體
T2339_.72.0487c20: 用一
T2339_.72.0487c21: 章第四開合者或約體唯一等者。此因法義。
T2339_.72.0487c22: 増數開數。一體卷促。六義合成。因體唯一。
T2339_.72.0487c23: 於二此一法一。無性縁起。是故成立空有二門一。
T2339_.72.0487c24: 言二或約用分三等一者。有力無力等。約二因感
T2339_.72.0487c25: レ果勢力作用一。體上業用。不レ離レ體故。言二或分
T2339_.72.0487c26: 爲六一者。於二此三句一。各有二空有一。是故因門即
T2339_.72.0487c27: 成二六義一。言二或分爲九等一者。有力不待等三
T2339_.72.0487c28: 句。各具二三句一。擧レ一全收。隨レ擧滿故。十二。十
T2339_.72.0487c29: 八。三十六義。増數開演。如レ文易レ見
T2339_.72.0488a01: 章第五融攝等者。六義之上。具足六相一。總同
T2339_.72.0488a02: 成三。成二圓融門一。別異壞三。是行布門。行布
T2339_.72.0488a03: 即圓融。圓融即行布。二門一揆。成二種子法一。
T2339_.72.0488a04: 言二答六義據縁起自體等一者。眞如本覺。不
T2339_.72.0488a05: レ異二無常事法縁起一。此縁起法。任運遍轉。因
T2339_.72.0488a06: 縁和合。顯二法業用一。是故六義。顯二法功能縁
T2339_.72.0488a07: 起義門一。六相融攝體上義門一。成二六種相一。言二
T2339_.72.0488a08: 順去非一者。言二因不生縁不生等一故。遮情皆
T2339_.72.0488a09: 是三乘教相。遣レ情去レ非。不レ過二三乘教文。安
T2339_.72.0488a10: 立施設分一故。雜集論等。建立四句。多約二遮
T2339_.72.0488a11: 情遣非義一故。一乘教相。通顯二縁起自得業
T2339_.72.0488a12: 用。是自在義一。故説二六相一。示二任運徳一。然以二四
T2339_.72.0488a13: 句一。去レ情遣レ非。更以二六相一。恣顯二自徳一。由二此
T2339_.72.0488a14: 善巧一。即入二普賢圓&MT90041;法界一。成就文殊大智。
T2339_.72.0488a15: 最極自在法門一。是故四句。六相法義。倶爲下
T2339_.72.0488a16: 歸入毘盧遮那大海本源一。善巧方便上
T2339_.72.0488a17: 章第六約教辨等者。上來五門。雖二六義相。道
T2339_.72.0488a18: 理状貌具足周備一。而未レ辨明約就五教一。有中
T2339_.72.0488a19: 其増微顯了隱密上。故立二此門一。陳二教分齊一。言二
T2339_.72.0488a20: 若小乘中法執因等一者。此明三愚法小乘教中。
T2339_.72.0488a21: 全無二因種六義名義一。愚法小乘。雖レ斷二凡夫
T2339_.72.0488a22: 外道我執一。而未レ泯亡彼法我見一。故執二五蘊
T2339_.72.0488a23: 十二處等。諸法體性。全是實有一。以二大乘宗見
T2339_.72.0488a24: レ之判レ之。小乘所計。皆是法執一。法執心中。計三
T2339_.72.0488a25: 一切法。實有二其體一。如二薩婆多一。有二二種實一。一
T2339_.72.0488a26: 三世實有。二法體實有。過去藏中。有二一切
T2339_.72.0488a27: 法一。現在有法。謝入過去一。故過去中。一切色
T2339_.72.0488a28: 心。非色非心。無量法體。積集落謝。含攝無
T2339_.72.0488a29: 盡。未來藏中。未生諸法。無量無邊。包含住
T2339_.72.0488b01: 在。彼可生法。即在二未來生相分位一。至二現在一
T2339_.72.0488b02: 時。住異滅三。居二念中一。即入二過去一。三世之
T2339_.72.0488b03: 時。及其諸法。倶有二實體一。毫釐不レ空。此實有
T2339_.72.0488b04: 法。有レ因有レ果。因能感レ果。果能酬レ因。因有二
T2339_.72.0488b05: 六種一。能作。倶有。同類。相應。遍行。異熟。六因
T2339_.72.0488b06: 隨レ應。感成五果一。建立因縁一。盡二諸縁相一。謂
T2339_.72.0488b07: 因縁。等無間縁。所縁縁。増上縁也。六因唯
T2339_.72.0488b08: 薩婆多用レ之。許レ有二六因一。經所説教。四縁
T2339_.72.0488b09: 有宗幷餘諸部皆共用レ之。大乘宗中。亦立二
T2339_.72.0488b10: 四縁一。小乘六因四縁之中。無レ有二因生縁不
T2339_.72.0488b11: 生。縁生因不生等義一。不レ立二種子一故。無二六義一
T2339_.72.0488b12: 故。法執心所計義理。唯住二有相一分一。無有二
T2339_.72.0488b13: 假立義門一。故四縁等。全無有二此六義名義一。
T2339_.72.0488b14: 言二若三乘頼耶識等一者。此明二三乘教所明因
T2339_.72.0488b15: 義一。此總通言二三乘教宗一。於レ中一分頼耶識
T2339_.72.0488b16: 者。即是始教。如來藏者。即&MT10755;教宗。始教即是
T2339_.72.0488b17: 異熟頼耶。頼耶所持種子之中。具有二六義一。唯
T2339_.72.0488b18: 是事種不レ通二理性一。&MT10755;教第八異熟頼耶。通二
T2339_.72.0488b19: 如來藏一。本覺隨レ染。成二三細等一。其三細中。有二
T2339_.72.0488b20: 本覺一故。眞妄和合。成二梨耶識一故。頼耶識言。
T2339_.72.0488b21: 亦通二&MT10755;教中一。眞妄和合。成二梨耶一故。言二法無
T2339_.72.0488b22: 我因一者。即指二如來藏性一。頼耶自性。不生不
T2339_.72.0488b23: 滅。是法無我。自性清淨。對二小乘宗人無我
T2339_.72.0488b24: 理一。就二不共門菩薩所具一。言二法無我一。實通二二
T2339_.72.0488b25: 空無我眞理一。名二如來藏一。如來唯眞。藏是覆
T2339_.72.0488b26: 隱。或能含藏。或所含藏。皆目二事法一。眞如隨
T2339_.72.0488b27: 染種子因中。具二此六義一。而非二事事無礙圓
T2339_.72.0488b28: 融一。是故猶即名二三乘教一。若頓教宗。六義絶
T2339_.72.0488b29: 離。因即非因。所生諸果。即是不生。如レ是等
T2339_.72.0488c01: 也。言二一乘普賢圓因中等一者。此明二別教一
T2339_.72.0488c02: 乘。法界縁起法門。妙因六義一。所生之果。既是
T2339_.72.0488c03: 十玄重重無盡。故能生因六義。圓通具足主
T2339_.72.0488c04: 伴一。無盡縁起。言二又由空有義故有相即門也一
T2339_.72.0488c05: 者。此下正明二別教一乘。無盡圓融。因果行
T2339_.72.0488c06: 相一。因既圓通。果亦融通。由二因種中。空有義一
T2339_.72.0488c07: 故。果中即有二相即門義一。由二體空有一。成二相即一
T2339_.72.0488c08: 故。言二由有力無力義故有相入門也一者。因
T2339_.72.0488c09: 門之處。力用交徹。於二生果法一。有力無力。故
T2339_.72.0488c10: 所生果。亦力用交徹。有二有力無力一。言二由有
T2339_.72.0488c11: 待縁等一者。因中既有二待不待縁一。故所生果。
T2339_.72.0488c12: 有二同異體一。因種具レ徳。不レ用二待縁一。縁徳本
T2339_.72.0488c13: 自在二因中一故。故所生果。有二同體門一。彼此同
T2339_.72.0488c14: 體。一中圓備。種因之法。讓二功助縁一。彼此各
T2339_.72.0488c15: 別。因即*似レ縁。故所生果。彼此異體。同體異
T2339_.72.0488c16: 體。倶有二即入一。言二由有此等義門故等一者。結
T2339_.72.0488c17: 成。所生果法。即入融通。所以此因門段。明二
T2339_.72.0488c18: 彼所由一。故次後文。明二十玄義一。次第相由。鉤
T2339_.72.0488c19: 鎖列故。上要略解二種子義一竟
T2339_.72.0488c20:   延慶四年辛
亥
春二月三日。於生馬大聖竹寺
T2339_.72.0488c21: 阿藏院。爲實圓禪明房述之
T2339_.72.0488c22:  華嚴宗沙門凝然春秋七十二 
T2339_.72.0488c23:   右以嵯峨大覺寺所藏然公手筆之本校之
T2339_.72.0488c24: 文化八年辛未九月十七日
T2339_.72.0488c25:  比丘典壽春秋五十四 
T2339_.72.0488c26: 五教章通路&T047368;卷第二十五*&MT10755;
T2339_.72.0488c27:
T2339_.72.0488c28:
T2339_.72.0488c29:
T2339_.72.0489a01:
T2339_.72.0489a02:
T2339_.72.0489a03: 五教章通路&T047368;卷第二十六
T2339_.72.0489a04:  東大寺沙門凝然述 
T2339_.72.0489a05: 章十玄縁起無礙法門義第三者。玄謂深奧。
T2339_.72.0489a06: 即深邃奧&T049417;。幽濟微密。遙遠懸遐。涯底高
T2339_.72.0489a07: 卓。皆是玄之義類。横竪上下。無レ不二皆玄一。此
T2339_.72.0489a08: 十玄門。即四法界中一。是事事無礙法界也。
T2339_.72.0489a09: 此事事鎔融無礙法界門。甚深廣大。故總言
T2339_.72.0489a10: レ玄。雖二四法界皆甚深法一。除二三異門一。立二其
T2339_.72.0489a11: 嘉號一。法性縁起。成立事法一。因縁和集。假合
T2339_.72.0489a12: 生起。名二事法界一。事法虚浮。縁生無性。和合
T2339_.72.0489a13: 假立。無二自性一故。名二理法界一。全レ理成レ事。全
T2339_.72.0489a14: レ事即レ理。同時融通。名爲二事理無礙法界一。事
T2339_.72.0489a15: 理及無礙。故三立二別名一。今由二法性融通。縁
T2339_.72.0489a16: 起相由等一故。事事相即。融通無礙。分限隔
T2339_.72.0489a17: 別。障礙之法。即入遍容。不可思議。諸義門
T2339_.72.0489a18: 中。深奧超絶。無レ如二事事無礙法界一。是故此
T2339_.72.0489a19: 門特名レ玄焉。清涼大師。貞元疏一。陳述圓
T2339_.72.0489a20: 教菩提心相一。先明二事理無礙菩提心義一。謂一
T2339_.72.0489a21: 色一香。無レ非二中道一。陰入皆如。無二共可捨。
T2339_.72.0489a22: 無明塵勞。即是菩提等。全如二天台圓頓止觀一。
T2339_.72.0489a23: 次明二事事無礙菩提心相一。發端即言。若入レ玄
T2339_.72.0489a24: 者。即是香象事事無礙。大疏鈔等。事事無礙。
T2339_.72.0489a25: 獨名二玄門一。如若約二教道一。三祇未レ入レ玄等。問
T2339_.72.0489a26: 別教一乘。明二四法界一。皆既別教。是故四界皆
T2339_.72.0489a27: 應レ名レ玄。別教不共。皆是玄故。何獨事事無
T2339_.72.0489a28: 礙名レ玄。答若通言レ之。別教所明四種法界。
T2339_.72.0489a29: 一切名レ玄。四種法界。擧一全收。以レ無二單獨
T2339_.72.0489b01: 事理等一故。以下不レ異二事事無礙一。事法及理法
T2339_.72.0489b02: 等上故。三乘教中。唯明二事法一。唯説二理等一。無
T2339_.72.0489b03: レ有二擧一全收之義一。今別教門四法界中。唯
T2339_.72.0489b04: 擧二事等一。有レ同二三乘所説義門一。然其事事無
T2339_.72.0489b05: 礙法門。非二三乘教所レ及所談一。是故單獨事事
T2339_.72.0489b06: 無礙。名爲二玄門一。顯二超絶一故。言二縁起一者。是
T2339_.72.0489b07: 依他法。因縁和集。所二生起一故。今此縁起。是
T2339_.72.0489b08: 所縁起。其因六義。是能縁起。親因縁種。能生
T2339_.72.0489b09: レ現故。此所縁起諸法。方總具足十玄一。即入
T2339_.72.0489b10: 無礙。故縁起法。更言二無礙一。此即縁起法上。
T2339_.72.0489b11: 具足十玄無礙圓融義理法門一故。云二無礙法
T2339_.72.0489b12: 門義一也。問何故此門次レ前而來。答前種子
T2339_.72.0489b13: 義。明二親因縁一。由レ此所レ生現行諸法。是種之
T2339_.72.0489b14: 果。於二此果上一。陳述事事無礙相状一。有二因
T2339_.72.0489b15: 六義一處。具有二相即相入等義一。故所生法。亦
T2339_.72.0489b16: 有二空有同體等義一。此同體等。即入無礙。是
T2339_.72.0489b17: 十玄相。甚深微妙。是故此門次レ前而來
T2339_.72.0489b18: 章夫法界縁起乃自在無窮者。標擧所レ宗法
T2339_.72.0489b19: 界法門一。法界體性。本來自爾。有佛無佛。性相
T2339_.72.0489b20: 常然。古今常恒。安住廓焉。舊來縁起。遠離
T2339_.72.0489b21: 始終一。衆生本源。諸佛體性。諸佛所依。衆善朝
T2339_.72.0489b22: 宗。萬徳所歸。億度所レ蘊。啻此甚深法界而
T2339_.72.0489b23: 已
T2339_.72.0489b24: 章一者明究竟果證義等者。因果二分。十佛
T2339_.72.0489b25: 自界。普賢境界。前一乘義初首已明。今恐二重
T2339_.72.0489b26: 繁一。不二復更釋一。問前已陳述因果二分一。何故
T2339_.72.0489b27: 於レ此復更明レ之。答前明二二分一。爲レ立二別教一
T2339_.72.0489b28: 乘義門一。先開二因果一。然後因中。建立教相一。辨
T2339_.72.0489b29: 明三外別教一乘一。彼爲三總明二一乘義一故。今
T2339_.72.0489c01: 明二別教事事無礙一。先開二二分一。就二因分中一。成
T2339_.72.0489c02: 立對縁一。説二圓融法義一。是故此門明二此二分一。
T2339_.72.0489c03: 問義理分齊四門法義。皆是圓教所説義相。
T2339_.72.0489c04: 三性義初。可レ明二二分一。何故此中。方辨二因果一。
T2339_.72.0489c05: 若因果二分。唯在二別教一。三性種子。復通二終
T2339_.72.0489c06: 教一。是故前中。不レ明二二分一。今就二別教一。獨開二二
T2339_.72.0489c07: 門一。此門後門。倶明二別教一乘宗義一。無二所濫一
T2339_.72.0489c08: 故
T2339_.72.0489c09: 章一即一切不可説其状相耳者。此明三果分
T2339_.72.0489c10: 自内證處。有二圓融自在徳一。雖レ有二即入一。唯佛
T2339_.72.0489c11: 與佛自證境界。非二機所見状貌行相一。是故不
T2339_.72.0489c12: レ可下如二因分中一。説中其状相上。非レ謂三果海中。無二
T2339_.72.0489c13: 相即圓融一。若果分中。無二即入一者。因分之中。
T2339_.72.0489c14: 不レ可レ得レ有二即入重重一。全取二果分一。立爲二因
T2339_.72.0489c15: 分一。示二機縁一故。因分所有一切法義。皆有二果
T2339_.72.0489c16: 分自證之中一。但自境界。與レ示二機根一。以レ此爲二
T2339_.72.0489c17: 其因果之異一。所有義門。無二差異一故。問果分
T2339_.72.0489c18: 即入。與二因分中即入無盡一。有二何差別一。答相
T2339_.72.0489c19: 即相入。無盡等義。因果二分所有相貌。無
T2339_.72.0489c20: レ有二差別一。果分即入。唯佛與レ佛。示相見聞。
T2339_.72.0489c21: 名二證境界一。不レ可二立レ名示説見聞一。不レ對レ機
T2339_.72.0489c22: 故。離二教説一故。唯名二自證一。亦名二所得一。因分
T2339_.72.0489c23: 門中。即入自在。被二根縁一。對レ機爲レ本。示教
T2339_.72.0489c24: 利喜。雖レ説二自證究竟果位一。皆對二根機一。示二此
T2339_.72.0489c25: 法義一。是故皆名二普賢境界一
T2339_.72.0489c26: 章如華嚴經中究竟果分國土海等者。究竟
T2339_.72.0489c27: 果分。總擧二體相一。國土海者。別擧二依法一。十佛
T2339_.72.0489c28: 自體。別擧二正法一。果分體性。不レ過二依正二報
T2339_.72.0489c29: 事一故。雖二果分法是不可説一。如來自内果海法
T2339_.72.0490a01: 體。必有二依正二報徳一故。果分所居。是不レ可
T2339_.72.0490a02: レ説以レ言強陳。佛果自體所居之處。名二國土
T2339_.72.0490a03: 海一。爲二因位人一。所レ示依報。名二世界海一。果分寄
T2339_.72.0490a04: レ言。國土海相。第二會初。名號品説。故彼文
T2339_.72.0490a05: 云。是時文殊師利菩薩。承二佛神力一。觀察大
T2339_.72.0490a06: 衆一。歎曰。快哉。今菩薩會。爲二未曾有一。諸佛子。
T2339_.72.0490a07: 當レ知。佛刹不可思議。佛住。佛國。佛法。佛刹。
T2339_.72.0490a08: 清淨。佛説法。佛出世。佛刹起。諸佛阿耨多羅
T2339_.72.0490a09: 三藐三菩提。皆不可思議已上此中十句實有二
九句一。
T2339_.72.0490a10: 減數
十故
依正二報。多間陳説。十句皆言二不可思
T2339_.72.0490a11: 議一。即是果分依正二報。自證境界不可思議。
T2339_.72.0490a12: 佛刹。佛國淨刹起等。是國土海。果分依報。
T2339_.72.0490a13: 不可思故。佛住佛法佛説法等。是佛身體。
T2339_.72.0490a14: 果分正法。不可思故。其佛刹起。佛出世等。
T2339_.72.0490a15: 似二是對機示現應作一。然以二因縁一。從本言
T2339_.72.0490a16: レ之。是果性海不可思議。以體從レ縁。即レ體顯
T2339_.72.0490a17: レ相。今既一切不可思議。諸法從レ體。當二不可
T2339_.72.0490a18: 説一。果佛自體。所住依報。因人不レ測。絶離見
T2339_.72.0490a19: 聞一。是故總言二不可思議一
T2339_.72.0490a20: 章不論因陀羅及微細等者。既是果體。唯佛
T2339_.72.0490a21: 所證。望二其因人一。遠離言語一。玄絶二思量一。不
T2339_.72.0490a22: レ可レ説故。是故不レ論二重重帝網一。亦不レ能レ言二
T2339_.72.0490a23: 微細相容一。等言等取餘玄門相一。不レ論二同時一。
T2339_.72.0490a24: 不レ言二相入一。不レ説二相即一。乃至不レ論二十世主伴
T2339_.72.0490a25: 等一。不レ可レ如下彼因分示レ人。以二十玄門一。歎揚
T2339_.72.0490a26: 陳説上非レ謂二果海無二十玄門一。唯佛與レ佛相即
T2339_.72.0490a27: 等故
T2339_.72.0490a28: 章此當不可説義者。果分法體。因人不レ知。若
T2339_.72.0490a29: 爲二根縁一。指二其法體一。唯強得下言二不可思議一。
T2339_.72.0490b01: 以配中果分直體之處上。以レ此得名二性海妙義一。
T2339_.72.0490b02: 言二不可説一。即當二其處一。非レ謂レ有二其不可説
T2339_.72.0490b03: 者一
T2339_.72.0490b04: 章何以故者。是徴二上義一。徴責意云。若有二果
T2339_.72.0490b05: 分一。應レ説二其相一。何有レ不レ得示説法一耶。故今
T2339_.72.0490b06: 釋言。十佛自體。根縁不レ及。縱雖レ有レ説。不
T2339_.72.0490b07: レ能二與レ教相應可一故。所以然一者。爲二機根縁一。
T2339_.72.0490b08: 示説名レ教。果分離レ機。爲レ誰對レ何。教レ之説
T2339_.72.0490b09: レ之。已離二機根一。故不レ應レ教。唯當二不可説義一
T2339_.72.0490b10: 而已
T2339_.72.0490b11: 章地論云因分可説果分不可説者。因分與
T2339_.72.0490b12: 後所立爲レ證。今所證者。即取二果分不可説
T2339_.72.0490b13: 義一。十地品初。金剛藏菩薩。得二彼三家五請
T2339_.72.0490b14: 事一已。直示二其地一。許レ説二分齊一。十地有二二分一。
T2339_.72.0490b15: 謂佛果所知所證分。及因人所知所了分。佛
T2339_.72.0490b16: 果所知十地法門。是果自體究竟圓極。玄絶二
T2339_.72.0490b17: 機根一。離二教説一故。今所レ應レ説。唯是因人所了
T2339_.72.0490b18: 分齊十地而已。故立二我但説一分一也
T2339_.72.0490b19: 章何故經中乃説佛不思議品等果耶者。今
T2339_.72.0490b20: 經第六會。有二十一品一。十地品。十明品。十忍
T2339_.72.0490b21: 品。僧祇品。壽命品。菩薩住處品。佛不思議
T2339_.72.0490b22: 品。如來相海品。小相光明品。普賢行品。性
T2339_.72.0490b23: 起品也。此十一品。前之六品。是因位法。十明
T2339_.72.0490b24: 等五品。是十地勝進。並等覺位。名二無垢地一。
T2339_.72.0490b25: 不思議等三品。並明二佛果一。即妙覺位。普賢
T2339_.72.0490b26: 性起。平等因果。普賢因行。不レ捨レ果之因。性
T2339_.72.0490b27: 起果用。不レ捨レ因之果。故此二名二平等因果一。
T2339_.72.0490b28: 既是果上因行果用。故與二不思議等三品一。合
T2339_.72.0490b29: 和名レ果。此即五品。並是果位。然後二品。約二
T2339_.72.0490c01: 果門義一。別名二平等因果一而已。今所レ擧者。且
T2339_.72.0490c02: 指二佛不思議等三品一。此三品法。如レ次佛果體
T2339_.72.0490c03: 相用故。今難意云。上言二佛果是不可説一。若
T2339_.72.0490c04: 爾。何故經中三品。言三皆是説二佛果功徳一。此
T2339_.72.0490c05: 豈非レ説二其果分法一耶
T2339_.72.0490c06: 章答此果義是約縁形對等者。此答意云。爲二
T2339_.72.0490c07: 普賢機一。於二因分中一。説二一乘人因果行相一。令
T2339_.72.0490c08: レ生二大解大悟大益一。今此所説佛果三品對レ機
T2339_.72.0490c09: 令レ了二佛地法門一。由二此十地等覺妙因一。感成
T2339_.72.0490c10: 證獲此妙覺果一。此即對レ因。説二此佛果一。爲得二
T2339_.72.0490c11: 此果一。修習十地等覺因行一。此即對レ果。成立
T2339_.72.0490c12: 因行一。是故此果。機根所了。因中果相。非二究
T2339_.72.0490c13: 竟自在妙果一。自體果分。不レ對レ機故。是故此
T2339_.72.0490c14: 果。於二因分中一。形對因位一。所レ説佛果。非二是就
T2339_.72.0490c15: 實十地門中。究竟圓極自在妙果一
T2339_.72.0490c16: 章與因位同會而説者。第六會中。有二十一品一。
T2339_.72.0490c17: 前六因位。不思議等。是説二果位一。與レ因同會。
T2339_.72.0490c18: 説二佛果法一。對レ因顯レ果。形レ行成レ證。故是因
T2339_.72.0490c19: 分因果。待對佛果一而已。此中二重。一云。不
T2339_.72.0490c20: 思品等。雖二是果位一。因人所了。故是因分。二
T2339_.72.0490c21: 雖二是果位一。待對因位一。所レ説之果。既所待之
T2339_.72.0490c22: 果。非二究竟之果一
T2339_.72.0490c23: 章第二義者有二等者。此標二今所レ陳法義分
T2339_.72.0490c24: 齊一也。華嚴一部。所説法義。全攬二果分所證
T2339_.72.0490c25: 法義一。以示二機根一。令レ生二解了一。所攬法義。雖二
T2339_.72.0490c26: 是果分一。既對二根縁一。因人所了。是故以レ果全
T2339_.72.0490c27: 名二因分一。因人修行。入二極果一時。超二根機志一。
T2339_.72.0490c28: 證二自體果一。其時入レ果。玄絶二根縁一。如レ是展轉。
T2339_.72.0490c29: 從レ果垂レ因。修レ因入レ果。自絶二機縁一。爲二他機
T2339_.72.0491a01: 縁一。攬レ果成レ因。展轉無窮。自證化他。攬レ果成
T2339_.72.0491a02: レ因修レ因入レ果。盡二未來際一。無レ有二休息一。今此
T2339_.72.0491a03: 所談。既是對レ縁。即因分中。陳説法界圓融
T2339_.72.0491a04: 自在無礙法門一
T2339_.72.0491a05: 章所以説十者欲應圓數顯現無盡故者。十
T2339_.72.0491a06: 是數滿。一周圓數。十一已上。乃至百千。無量
T2339_.72.0491a07: 恒沙。皆是十數。聚集十十一。成二百千一故。本數
T2339_.72.0491a08: 唯是十數而已。智慧於レ十。異門積集。成立
T2339_.72.0491a09: 無量一。不レ離二本十一。於レ十有レ三。一増數十。十一
T2339_.72.0491a10: 已上名二増數十一。十數隨レ縁成二増數一故。而其
T2339_.72.0491a11: 根本。唯是十數故。二減數十。九八七等。名二
T2339_.72.0491a12: 減數十一。是亦隨レ縁成二減數一故。三圓&MT90041;十。一
T2339_.72.0491a13: 周圓數。十數圓&MT90041;。此圓&MT90041;十顯二無盡一故。非二
T2339_.72.0491a14: 唯圓數名十。亦増減皆名レ十。古徳云。問若
T2339_.72.0491a15: 爾者。増減已非二圓數一。如何名レ十。答圓&MT90041;十
T2339_.72.0491a16: 數。隨レ縁増減。故増減亦以二圓&MT90041;義一。得二十名一
T2339_.72.0491a17: 耳已上。十玄
廣上卷&T047368;
是故諸數無レ不二皆十一。増減既十。
T2339_.72.0491a18: 亦顯二無盡一
T2339_.72.0491a19: 章一不相由義謂自具徳故等者。一法生時。
T2339_.72.0491a20: 此法本具二一切衆徳一。衆徳圓具。無二不レ備者一。
T2339_.72.0491a21: 此故因種不レ藉二餘縁一。於二此因中一。不レ見レ餘故。
T2339_.72.0491a22: 如レ是所生。即不二相由一。所起諸法。是不待縁。
T2339_.72.0491a23: 所應待縁。自因門中。皆具足故。果中所有一
T2339_.72.0491a24: 法。皆具衆徳滿故。以レ他爲レ自。與レ他同體。以
T2339_.72.0491a25: レ他爲レ自。所生起法故。自中一切。一切即自。
T2339_.72.0491a26: 無レ不二皆自一。故名二同體一。能縁起因。是不待縁。
T2339_.72.0491a27: 所縁起法。是此一法。與餘同體。皆一法中。
T2339_.72.0491a28: 同所レ具故。無二異門一故。不レ見レ餘故
T2339_.72.0491a29: 章二相由義如待縁等是也者。自因之外。既
T2339_.72.0491b01: 藉二諸縁一。如レ是所生現行諸果。一法之外。見
T2339_.72.0491b02: レ有二餘法一。彼此諸法。相由假借。是故諸法。彼
T2339_.72.0491b03: 此別異。不レ動二因中具徳滿足一。而亦藉二諸縁一。
T2339_.72.0491b04: 由藉相生。故所生果。彼此異體。而於二其上一。
T2339_.72.0491b05: 即入自在。此等義故。總云二初即同體後即異
T2339_.72.0491b06: 體一
T2339_.72.0491b07: 章一空有義此望自體等者。所生果上。必有二
T2339_.72.0491b08: 無性似有之義一。亦有二有力無力之義一。法體之
T2339_.72.0491b09: 上。成二空有義一。業用之上成二力無力一。相即相
T2339_.72.0491b10: 入。如レ次空有力無力故
T2339_.72.0491b11: 章由自若有時他必無故他即自者。自體既
T2339_.72.0491b12: 有。有外無レ他。他既無故。他即成レ自。他若不
T2339_.72.0491b13: レ無。此他非レ自。自外有レ他。不レ同二自有一。應二倶
T2339_.72.0491b14: 有一故。今既無レ他。故即成レ自
T2339_.72.0491b15: 章由他無性以自作故者。存二此法似有一時。
T2339_.72.0491b16: 他必是無二自性一。顯二此法似有一。隱二他似有一故。
T2339_.72.0491b17: 他似有門。即成二自有一。自無性門。即讓レ他故」
T2339_.72.0491b18: 章由自若空時他必是有故自即他等者。反二
T2339_.72.0491b19: 上他即自門一故爾。此法中。有二似有無性一。彼
T2339_.72.0491b20: 法無レ有二似有無性一。此自若空。隱二其似有一。
T2339_.72.0491b21: 顯二他似有一。他似有義。即隱不レ彰。自既無性。
T2339_.72.0491b22: 故自即他。自彰二無性一成二他有一故。自即是他。
T2339_.72.0491b23: 他非レ無故。自全成レ他。無レ有レ自故
T2339_.72.0491b24: 章以二有二空各不倶故等者。自有他有。名
T2339_.72.0491b25: 爲二二有一。此空彼空。名爲二二空一。自他倶有。各
T2339_.72.0491b26: 礙並立。非二相即一故。彼此倶空。無レ可レ即故。此
T2339_.72.0491b27: 已似有。彼亦似有。二有既並。不二相即一故。彼
T2339_.72.0491b28: 此倶無。總無法故
T2339_.72.0491b29: 章有無無有無二故等者。自有他無。名爲二有
T2339_.72.0491c01: 無一。自無他有。名爲二無有一。自有他無故。他即
T2339_.72.0491c02: レ自。自無他有故。自即レ他。自有則他無故。無二
T2339_.72.0491c03: 二並一。是名二無二一。若二並立。非二無二一故。不
T2339_.72.0491c04: レ可二相即一。自無即他有故。無二二並一。名二之無
T2339_.72.0491c05: 二一。若二並立。非二無二一故。不レ可二相即一。一有
T2339_.72.0491c06: 一無。成二一即一故。一無一有。成二一則一故。此
T2339_.72.0491c07: 即有無無有。各成二無二一。非レ謂下有無與二無有一。
T2339_.72.0491c08: 名爲中無二上
T2339_.72.0491c09: 章若不爾者縁起不成等者。若非二有無無有
T2339_.72.0491c10: 無二一者。縁起不レ成。云何不レ成。有恒有不無
T2339_.72.0491c11: 故。無レ成レ無。無常無。不レ有故。無レ成レ有。無レ成
T2339_.72.0491c12: レ無故。不レ同レ有。無レ成レ有故。不レ同レ無。是故即
T2339_.72.0491c13: 成二自性之有。自性之無一。排撥縁起有無一故。
T2339_.72.0491c14: 成二斷過一。既不二隨縁一。自性有無。是故即成二常
T2339_.72.0491c15: 過失一也。故云二自性等過一也
T2339_.72.0491c16: 章自有全力所以能攝他等者。前明二諸法體
T2339_.72.0491c17: 状空有。自他相即一。今明下體上勢能力用。有二
T2339_.72.0491c18: 交徹事一。成中互相入上。自有力者。攝レ他有レ力。自
T2339_.72.0491c19: 勢強勝。奪二他勢一故。他之勢力。爲二自所攝一。是
T2339_.72.0491c20: 故此自即攝二餘法一。餘法無力。即入二自中一。言二
T2339_.72.0491c21: 反上可知一者。他有二全力一。所以能攝レ自。自全
T2339_.72.0491c22: 無レ力故。所以能入レ他也
T2339_.72.0491c23: 章不據自體故非相即等者。此釋二相即相入
T2339_.72.0491c24: 差別一。令二此二別。不有二相濫一。即應二問言一。相
T2339_.72.0491c25: 即相入。是一具法。諸法皆有。是有二何異一。答
T2339_.72.0491c26: 據二體空有一。是名二相即一。據二力用有無一。是故成二
T2339_.72.0491c27: 相即一。今此相入。唯據二力用交徹有無一。不レ據二
T2339_.72.0491c28: 法體彼此有無一。故是相入。不レ濫二相即一
T2339_.72.0491c29: 章二有力二無力各不倶等者。自他倶有力。
T2339_.72.0492a01: 二力既並起。故無二交徹一。不レ能二相入一。自是有
T2339_.72.0492a02: 力。他即無力。他無力故。能入二自中一。自有力
T2339_.72.0492a03: 他無力。名二有力無力一。自是無力。他即有力。
T2339_.72.0492a04: 他有力故。能入二他中一。自無力他有力。名二無
T2339_.72.0492a05: 力有力一。彼此相望。二力不レ並。一有力時一無
T2339_.72.0492a06: 力。故名二無二一。有力無力。無力有力。各無二
T2339_.72.0492a07: 故。二互相入
T2339_.72.0492a08: 章以用收體等者。此明二體用即入有無一。即應二
T2339_.72.0492a09: 問言一。用相入時。體在二何處一。體相即時。用在二
T2339_.72.0492a10: 何處一。今即答言。若用相入。以レ用攝レ體。力用
T2339_.72.0492a11: 顯現。體相不レ現。若體相即。以レ體攝レ用。體相
T2339_.72.0492a12: 顯現。力用不レ現。用外無二別體一。以レ用爲レ表故。
T2339_.72.0492a13: 體外無二別用一。以レ體爲レ表故
T2339_.72.0492a14: 章此依因六義内準之者。今明下力用有無交
T2339_.72.0492a15: 徹。成二相入義一。法體有無。成中相即門上。此即全
T2339_.72.0492a16: 如二因六義中。第三句數門一。彼據二體空有一。依二
T2339_.72.0492a17: 力用有無一。如レ次成立相即相入一。是故此中
T2339_.72.0492a18: 指同彼門一。又由二三有三空一。成二相即義一。由二四
T2339_.72.0492a19: 有力二無力一。成二相入義一。彼四待縁。二不待
T2339_.72.0492a20: 縁。唯成二異體同體二門一。同異體上。亦有二相
T2339_.72.0492a21: 即相入二門一。能起種子。有二如レ是義一。是故所
T2339_.72.0492a22: 起諸法之上。得レ有二如レ是相即相入一
T2339_.72.0492a23: 章初向上數十門一者一是本數等者。從レ一
T2339_.72.0492a24: 向レ十。名爲二向上一。言二本數一者。以レ一爲レ本。二
T2339_.72.0492a25: 等爲レ末。言二縁成一者。此中一者。成レ二之一。成
T2339_.72.0492a26: レ三之一。成レ四之一。乃至成レ十之一。二之一。
T2339_.72.0492a27: 三之一。乃至十之一故。若本二三乃至十者。
T2339_.72.0492a28: 非二是一一故。成レ諸一故。名二因縁一一。若具言
T2339_.72.0492a29: レ之。二者。一中二。若無レ一者。二不レ成故。一
T2339_.72.0492b01: 有二全力一。故攝二於二一。仍二非レ一。若見二所攝二一
T2339_.72.0492b02: 之時。唯有二二數一無レ一。一是能攝。非二所攝一
T2339_.72.0492b03: 故。既見二一中二一故。二非レ一也。三者。一中三。
T2339_.72.0492b04: 若無レ一者。三不レ成故。一有二全力一。故攝二於三一。
T2339_.72.0492b05: 仍三非レ一。四者。一中四。若無レ一者。四不レ成
T2339_.72.0492b06: 故等。準レ前作レ之。五者。一中五。準レ前。六者。
T2339_.72.0492b07: 一中六。準レ前。七者。一中七。準レ前。八者。一中
T2339_.72.0492b08: 八。準レ前。九者。一中九。準レ前。十者。一中十。
T2339_.72.0492b09: 何以故。縁成故。此一成レ十之一。故云二縁成
T2339_.72.0492b10: 故一。若無レ一者。即十不レ成故。既有二此一一。故成二
T2339_.72.0492b11: 此十一。即一有二全力一。攝二於十一。仍十非レ一矣。一
T2339_.72.0492b12: 中見レ十。顯二所攝十一。故所攝門。唯見レ有レ十。不
T2339_.72.0492b13: レ見二其一一。一是能攝。成レ十之一故。問何故不
T2339_.72.0492b14: レ言二一中之一一。答一是本數。此一成二乃至十一
T2339_.72.0492b15: 故。既是能攝。能生。能成根本之數故。不レ須
T2339_.72.0492b16: レ言二一中之一一。若言レ爾者。不レ成二能攝一故
T2339_.72.0492b17: 章餘九門亦如是一一皆有十者。此明二二三
T2339_.72.0492b18: 乃至十數。一一攝十。一一行相。如二一數中一。
T2339_.72.0492b19: 故言二亦如是一。若具作レ之。一者二是本數。此
T2339_.72.0492b20: 是二之門。能攝二一三四等諸數一。故以レ二爲二
T2339_.72.0492b21: 本數一。何以故。縁成故。成二一三四等一之一故。
T2339_.72.0492b22: 云二縁成一。二者二中一。何以故。縁成故。若無
T2339_.72.0492b23: レ二者。即一不レ成故。即二有二全力一。攝二於一一
T2339_.72.0492b24: 也。仍一非レ二矣。三者二中三。準レ前。四者二
T2339_.72.0492b25: 中四。準レ前。五者二中五。準レ前。六者二中六。
T2339_.72.0492b26: 準レ前。七者二中七。準レ前。八者二中八。準レ前。
T2339_.72.0492b27: 九者二中九。準レ前。十者二中十。何以故。縁
T2339_.72.0492b28: 成故。若無レ二者。即十不レ成故。既有レ二故。十
T2339_.72.0492b29: 得二成立一。即二有二全力一。能攝二於十一。仍十非
T2339_.72.0492c01: レ三矣。問何故不レ言二二中之二一。答二之門時。
T2339_.72.0492c02: 以レ二爲二本數一。是本數故。單獨言レ二。不レ言二二
T2339_.72.0492c03: 中二一。若言レ爾者。非二能攝一故。準レ前應レ知。後
T2339_.72.0492c04: 之八門。準例皆爾。三者。三是本數。何以故。
T2339_.72.0492c05: 縁成故。二者三中一。三者三中二。四者三中
T2339_.72.0492c06: 四。五者三中五。乃至十者三中十。準レ前應
T2339_.72.0492c07: レ知。四者。四是本數。何以故。縁成故。二者四
T2339_.72.0492c08: 中一。三者四中二。四者四中三。五者四中五。
T2339_.72.0492c09: 六者四中六等。五者。五是本數。何以故。縁成
T2339_.72.0492c10: 故。二者五中一。三者五中二。四者五中三。五
T2339_.72.0492c11: 者五中四。六者五中六等。乃至十者。十是本
T2339_.72.0492c12: 數。何以故。縁成故。二者十中一。三者十中
T2339_.72.0492c13: 二。乃至十者十中九。其十者。即單十。用二第
T2339_.72.0492c14: 一本數一故。或可。十者。十是本數。一者。十中
T2339_.72.0492c15: 一。二者。十中二。乃至九者。十中九。其第十
T2339_.72.0492c16: 者。用二本數一故。向上十門。各有二本數一。即十
T2339_.72.0492c17: 箇本數。以二初能攝一。爲二本數一故
T2339_.72.0492c18: 章向下數亦十門一者。十即攝一等者。從レ十
T2339_.72.0492c19: 至レ一。名二向下數一。以レ十爲レ上。以レ一爲レ下。
T2339_.72.0492c20: 從二増上數一。至二減下一故。此向下數。亦有二十門一。
T2339_.72.0492c21: 第一門者。十是本數。此中攝レ十。一者本數單
T2339_.72.0492c22: 十。二者十中九。何以故。十既縁成。一乃至九
T2339_.72.0492c23: 所成十故。是故此十。即成二九及一一。既縁成
T2339_.72.0492c24: 十。是故此十。即成二九數一。仍九非レ十。三者十
T2339_.72.0492c25: 中八。亦名二十即攝八。自餘皆爾。四者十中
T2339_.72.0492c26: 七。五者十中六。六者十即攝レ五。七者十即攝
T2339_.72.0492c27: レ四。八者十即攝レ三。九者十中二。十者十即
T2339_.72.0492c28: 攝レ一。何以故。縁成故。若無二此十一。一不レ成故。
T2339_.72.0492c29: 仍一非レ十。此是第一門中十數。然章文。言二
T2339_.72.0493a01: 一者十即攝一一者。言極要約。作二始終一故。
T2339_.72.0493a02: 言二一者十一者。擧二初門之初一。言二即攝一一者。
T2339_.72.0493a03: 擧二第十門之終一。若具言レ之。一者十即攝レ九。
T2339_.72.0493a04: 十即攝レ一。何以故下。釋二第十門一。指事記主。
T2339_.72.0493a05: 如レ是解釋。章主要約。實符二意趣一
T2339_.72.0493a06: 章餘例亦然者。指二餘九門一。且第二門者。九是
T2339_.72.0493a07: 本數。亦攝二餘九一。是本數故。單獨呼レ之。以二此
T2339_.72.0493a08: 本數一。爲二第一數一。二者九中十。三者九中八。
T2339_.72.0493a09: 四者九中七。五者九即攝レ六。六者九即攝
T2339_.72.0493a10: レ五。七者九即攝レ四。八者九中三。九者九中
T2339_.72.0493a11: 二。十者九即攝レ一。並準レ前知。其第三門者。
T2339_.72.0493a12: 亦有二十種一。一者八是本數。二者八中十。三者
T2339_.72.0493a13: 八中九。四者八中七。五者八中六。六者八中
T2339_.72.0493a14: 五。七者八中四。八者八中三。九者八中二。十
T2339_.72.0493a15: 者八中一。亦準二前門一。乃至第十門者。亦有二
T2339_.72.0493a16: 十種一。一者一是本數。二者一中二。三者一中
T2339_.72.0493a17: 三。四者一中四。五者一中五。六者一中六。七
T2339_.72.0493a18: 者一中七。八者一中八。九者一中九。十者一
T2339_.72.0493a19: 中十。何以故。縁成一故。以二一即十一。名爲二一
T2339_.72.0493a20: 數一。仍十非レ一。見二所攝十一。不レ見二能攝一故。問
T2339_.72.0493a21: 向上向下。各有二所同一。且如二一數一。向上初一。
T2339_.72.0493a22: 向下後一。有二何差別一。倶是一故。答爲レ門不
T2339_.72.0493a23: レ同。向上爲門。向下爲レ門。所管雖レ同。能爲
T2339_.72.0493a24: 異故。餘數所同。爲門皆異
T2339_.72.0493a25: 章如是本末二門中各具足十門者。十門各
T2339_.72.0493a26: 有二本數末數一。即成二十箇本末二數一。如二向上
T2339_.72.0493a27: 第一門一。一爲二本數一。二已後爲二末數一。本末九
T2339_.72.0493a28: 門。其第二門。二爲二本數一。一三等九。並名二末
T2339_.72.0493a29: 數一。一本九末。乃至第十十爲二本數一。餘九爲
T2339_.72.0493b01: レ末。一本九末。向下本末。其相亦爾。十箇一
T2339_.72.0493b02: 本九末。向下應レ知
T2339_.72.0493b03: 章大縁起陀羅尼法者。陀羅尼是梵語。此翻
T2339_.72.0493b04: 言二總持一。總相括持一切功徳一。包含一切衆
T2339_.72.0493b05: 象萬法一。一攝二一切一。一切入レ一。一即一切。一
T2339_.72.0493b06: 切即一。一遍二一切一。一切在レ一。法法皆爾。塵
T2339_.72.0493b07: 塵如レ是。是名二陀羅尼門相貌一。別教一乘。圓
T2339_.72.0493b08: 滿宗法。一一如レ是。總持包攝。是故此法名二
T2339_.72.0493b09: 陀羅尼一
T2339_.72.0493b10: 章所言一者非自性一縁成故一等者。一即
T2339_.72.0493b11: 一切者爲レ一。此一即成二一切一。藉二諸因縁一。成
T2339_.72.0493b12: 就此一一。是故此一。成二一切法一。如レ是名爲二縁
T2339_.72.0493b13: 起妙一一。若自性一。非二縁成一一。本自是一。非二
T2339_.72.0493b14: 一切一一。非二一切一故。此一不レ成二一切諸法一。不
T2339_.72.0493b15: レ成レ諸故。此一非レ一。今則此一縁成一故。一
T2339_.72.0493b16: 成二一切一。是故一中有十等也。此一問答。名二
T2339_.72.0493b17: 一中有十義一
T2339_.72.0493b18: 章由此縁起是法界家實徳故等者。圓融法
T2339_.72.0493b19: 門。一切並是法界家中。本自具足。相貌無盡。
T2339_.72.0493b20: 舊來成就。法性常然。已古來今。常恒自在。周
T2339_.72.0493b21: 遍無礙。本來所有。眞實功徳。非二是新成一。非二
T2339_.72.0493b22: 是改轉一。是故名二法界家實徳一也。不レ同三三乘
T2339_.72.0493b23: 教宗。暫時隨レ縁。示現化作。有二不思議自在
T2339_.72.0493b24: 事業一。此一乘中。本自徳相。恒爾成故。徳相之
T2339_.72.0493b25: 上。隨レ機變現。名爲二業用一。即全二徳相一。成二業
T2339_.72.0493b26: 用一故。即全二業用一。是徳相故。普賢境界。因分
T2339_.72.0493b27: 法門。攬レ果爲レ因。全レ因入レ果。圓教普周。如
T2339_.72.0493b28: レ是深廣
T2339_.72.0493b29: 章華嚴經云菩薩若善觀縁起法等者。此出二
T2339_.72.0493c01: 彼經第六會十忍品中一。彼文云。此菩薩深入二
T2339_.72.0493c02: 諸法皆悉如幻一。觀二縁起法一。於二一法中一。解二衆
T2339_.72.0493c03: 多法一。於二衆多法中一。解了一法一已上相入證據。
T2339_.72.0493c04: 生二此經文一。縁起法者。因縁所生色心諸法。
T2339_.72.0493c05: 一是由藉多法一之一。是故一法即成二一切一。
T2339_.72.0493c06: 一切是由二一法一之一切。是故一切入二一法
T2339_.72.0493c07: 中一。是名二縁起一一。名二縁成一切一。此段問答。名二
T2339_.72.0493c08: 無性縁成義一
T2339_.72.0493c09: 章四句護過去非顯徳等者。此中三門。一護
T2339_.72.0493c10: レ過。二去非。三顯徳。初護過者。準二上三性義
T2339_.72.0493c11: 中護過一。問一門中。攝レ十盡不。答不也。十中
T2339_.72.0493c12: 一故。問不レ盡耶。答不也。一中十故。問亦盡
T2339_.72.0493c13: 亦不盡耶。答不也。二門體無二故。不二相違一
T2339_.72.0493c14: 故。問非盡非二不盡一耶。答不也。離二戲論一故。
T2339_.72.0493c15: 又一多縁起故。言二去非一者。當二三性義。出執
T2339_.72.0493c16: 過門一。由レ出二執過一。遠二非理一故。問一門中。攝
T2339_.72.0493c17: レ十盡者。有二何等過一。答有二斷常過一。若唯執二
T2339_.72.0493c18: 攝レ十盡一者。排撥十中一一故。是斷過也。不
T2339_.72.0493c19: レ由二十中一一。一而執レ有レ十者。是常過。問言二不
T2339_.72.0493c20: 盡一者。有二何等過一。答亦有二斷常過一。失二一中十一
T2339_.72.0493c21: 故。是有二斷過一。不レ由二一中十一。而執レ有二十中
T2339_.72.0493c22: 一一者。非二縁成義一。有其故。是成二常過一。問若
T2339_.72.0493c23: 故盡不盡者。有二何過失一。答執二盡不盡一。故
T2339_.72.0493c24: 相違故。亦有二斷常一。不レ離二前兩單中過一故。問
T2339_.72.0493c25: 執二非盡非不盡一。是有二何過一。答十及一數。非二
T2339_.72.0493c26: 是戲論一。戲論十一。非二眞十一一。斷二十一一故。即
T2339_.72.0493c27: 是斷過。執レ有二戲論十一一。是常過也。後顯徳
T2339_.72.0493c28: 者。前已護レ執。離二執過一竟。是故四句顯二其妙
T2339_.72.0493c29: 徳一。一十是攝盡。一中十故。二是亦不盡。十中
T2339_.72.0494a01: 一故。三亦盡亦不盡。二門雙不レ現。互相融
T2339_.72.0494a02: 會。現在前故。又盡及不盡。並是徳故。四非盡
T2339_.72.0494a03: 非不盡。定取不レ得。互泯亡故。四句皆徳故。
T2339_.72.0494a04: 盡不盡。互融自在。圓通直妙。此段問答。名二
T2339_.72.0494a05: 一門攝レ十盡不盡義一。上明二相入門一竟
T2339_.72.0494a06: 異體相即門中
T2339_.72.0494a07: 章縁成故一即十者。上異體相入門。彼此各
T2339_.72.0494a08: 見。有二兩門相一。而於二力用一。互立二有無一。二有力。
T2339_.72.0494a09: 二無力。不レ並。有力無力。無力有力。互相有
T2339_.72.0494a10: 無。成二相入義一。今此相即。就二體空有一。明二互融
T2339_.72.0494a11: 即一。是故彼此。各不二相見一。彼有此無。彼無此
T2339_.72.0494a12: 有。得二互相即一。以二一即十一故名レ一。以二十即
T2339_.72.0494a13: 一一故名レ十。今此一者。即レ十名レ一。故云二縁
T2339_.72.0494a14: 成一。二三四五。乃至第十。縁成之義。相状皆
T2339_.72.0494a15: 爾
T2339_.72.0494a16: 章由一有體餘皆空故是故此一即是十者。
T2339_.72.0494a17: 此中文言。兼包始終一。指事細出。明二即十義一。
T2339_.72.0494a18: 然壽靈師。於二上一者一何以故縁成故等文一。
T2339_.72.0494a19: 具作二十句一。一者一是本數。何以故。縁成故。
T2339_.72.0494a20: 二者一即二。何以故。若無レ一即無レ二故。由二
T2339_.72.0494a21: 一有體。二爲空故。此一即二。三者一即三。
T2339_.72.0494a22: 乃至。十者一即十。何以故。若無レ一即無レ十
T2339_.72.0494a23: 故。由二一有レ體十爲空故。是故此一即是十
T2339_.72.0494a24: 矣。言二一即十一者。此十言中。二已後九。總含
T2339_.72.0494a25: 言レ十。若無一即無十故之句。亦含レ九總言
T2339_.72.0494a26: レ十。今是故此一即是十矣之句。亦含レ九總言
T2339_.72.0494a27: レ十
T2339_.72.0494a28: 章一者十何以故縁成故十即一等者。此亦
T2339_.72.0494a29: 擧二其始終一。具作應レ言。一者十是本數十。何
T2339_.72.0494b01: 以故。縁成故。二者十即九。何以故。縁成故。
T2339_.72.0494b02: 三者十即八。四者十即七。五者十即六。六者
T2339_.72.0494b03: 十即五。七者十即四。八者十即三。九者十即
T2339_.72.0494b04: 二。十者十即一。何以故。若無レ十即無レ一故。
T2339_.72.0494b05: 由二一無體。是餘有一故。是故此十即是一矣。
T2339_.72.0494b06: 以レ此得レ知。十即一者。簡擧始終一。十初一終。
T2339_.72.0494b07: 前擧二始終一。一即十者。即擧二第十一。未二必總
T2339_.72.0494b08: 言一
T2339_.72.0494b09: 章若一不即十者多一亦不成十者。不レ成レ十
T2339_.72.0494b10: 之一。縱聚二多箇一一。不レ能レ成レ十。是自性不レ成
T2339_.72.0494b11: レ十之一故。若三乘等。多箇之一。聚集成レ十。
T2339_.72.0494b12: 今一乘教。義略不レ爾。一成レ十之一。聚集成
T2339_.72.0494b13: レ十故
T2339_.72.0494b14: 章若不相即縁起門中空有二義即不現前
T2339_.72.0494b15: 者。因中三義。謂有力不待縁。有力待縁。無力
T2339_.72.0494b16: 待縁。此三各有二空有二義一。三有三空。爲二因
T2339_.72.0494b17: 六義一。空有互映。廢レ己同レ他。有空。空有。互
T2339_.72.0494b18: 相與奪。因中如レ是。所起諸法。是故果中。空
T2339_.72.0494b19: 有現前。一有一無。一無一有。相即融通。自在
T2339_.72.0494b20: 顯彰。若此果中。不二相即一者。即非二縁成一。自性
T2339_.72.0494b21: 一多。非二是圓教鎔融之法一
T2339_.72.0494b22: 章即同即前後等者。諸法縁起。無盡法門。
T2339_.72.0494b23: 逆即隨順。順即遠逆。一時現前。無レ有レ所
T2339_.72.0494b24: レ遺。故一多義。同時即前後。前後即同時。隨
T2339_.72.0494b25: レ擧即得。無レ有二局限一。若配二上門一。向上是順數。
T2339_.72.0494b26: 向下即逆數。順逆來去。自在無礙
T2339_.72.0494b27: 第二同體門中相入之義
T2339_.72.0494b28: 章初一中多者有十門不同等者。此同體者。
T2339_.72.0494b29: 因中具足自徳所起果相諸法一。是故一多各
T2339_.72.0494c01: 具二自徳一。不レ見二他異一。此法與レ彼同體具滿。於
T2339_.72.0494c02: レ上相入一中具レ十。向上十門。所具諸法。與二
T2339_.72.0494c03: 前異體相入所成一。其相全同。但是同體異體
T2339_.72.0494c04: 差別。若具作者。一者本數之一。此中具レ十。
T2339_.72.0494c05: 謂二之一。三之一。四之一。五之一。乃至與
T2339_.72.0494c06: レ十作レ一。名二十之一一。仍一非レ二。一非レ三。乃
T2339_.72.0494c07: 至一非レ十。此是向上去也。次向下來。名二多
T2339_.72.0494c08: 中一一。亦有二十門一。一是十即本數。二十中九。
T2339_.72.0494c09: 三十中八。四十中七。五十中六。乃至。十者十
T2339_.72.0494c10: 中一也。二者九是本數。即爲二第一一。二者九之
T2339_.72.0494c11: 十。三者九之八。四者九之七。乃至。十九之一
T2339_.72.0494c12: 也。三者八是本數。爲二第一數一。二者八之十。
T2339_.72.0494c13: 三者八之九。四者八之七。乃至。十八之一也。
T2339_.72.0494c14: 乃至。十者一是本數。二者一之十。三者一中
T2339_.72.0494c15: 九。乃至。十者一中之二也。此與レ前同。但是
T2339_.72.0494c16: 同體相入之異
T2339_.72.0494c17: 二同體相即中
T2339_.72.0494c18: 章一者一即十亦有十門等者。此向上去十
T2339_.72.0494c19: 門。一者一是本數。二一即二。三一即三。四
T2339_.72.0494c20: 一即四。乃至。十一即十也。二者二是本數。二
T2339_.72.0494c21: 者二即一。三二即三。四二即四等。第三門者。
T2339_.72.0494c22: 三是本數。二三即一。三三即二。四三即四。如
T2339_.72.0494c23: レ是等也。乃至。第十門者。十是本數。二十即
T2339_.72.0494c24: 一。三十即二。乃至。十十即九也。此是向下來
T2339_.72.0494c25: 也。但是同體之異。自餘如二前相即一。上來以
T2339_.72.0494c26: レ喩顯竟
T2339_.72.0494c27: 第二約レ法廣辨中
T2339_.72.0494c28: 章一者立義門二者解釋門者。此立義門。事
T2339_.72.0494c29: 事無礙所依體事。無礙所依。無二此十事一。不レ可
T2339_.72.0495a01: レ得故。言二解釋一者。擧二十玄門一。正釋二事事無礙
T2339_.72.0495a02: 行相一。前體事上。作二此十玄一。具明二於彼無礙
T2339_.72.0495a03: 相貌一。別教一乘。總相法義。立二四法界一。一事
T2339_.72.0495a04: 法界。名二所依體事門一。即今立義十門是也。二
T2339_.72.0495a05: 理法界。三事理無礙法界。四事事無礙法界。
T2339_.72.0495a06: 即今十玄縁起是也。今此章中。明二二法界一。
T2339_.72.0495a07: 謂事法界。事事無礙法界也。理法界。及理事
T2339_.72.0495a08: 無礙法界。通二終頓二教等一。故不二別明一。今明二
T2339_.72.0495a09: 不共無礙及其所依體事一而已
T2339_.72.0495a10: 章一教義即攝一乘三乘等者。教謂能詮聲
T2339_.72.0495a11: 名句文。義謂所詮一切義理。此中具攝二五教
T2339_.72.0495a12: 教義一。一乘是圓教。三乘是始終頓教。五乘之
T2339_.72.0495a13: 中。有二愚法小乘教一。亦通二始終頓三一。人天即
T2339_.72.0495a14: 愚法攝。自後理事解行等九。皆通二五教等一。此
T2339_.72.0495a15: 五教等十門體事。皆入二別教圓教所目一。十玄
T2339_.72.0495a16: 體事。無レ不二即入一。解謂悟解。行謂修行。言二分
T2339_.72.0495a17: 齊境位一者。於二一切法一。界分齊限。不二相混濫一。
T2339_.72.0495a18: 名二分齊境一。位謂三乘所住之處。本是以レ境對
T2339_.72.0495a19: レ智明レ之。言二師弟法智一者此有二二對一。師弟與二
T2339_.72.0495a20: 法智一。法是所知。智是能知。師弟是人中之別
T2339_.72.0495a21: 也。主伴依正。亦是二對。言二隨生根欲示現一
T2339_.72.0495a22: 者。此唯一對。意云。隨順衆生機根樂欲一。爲
T2339_.72.0495a23: レ彼示施顯現與レ之。生之根欲是感。聖隨示現
T2339_.72.0495a24: 是應。即是應感一對門也。言二逆順體用自在一
T2339_.72.0495a25: 者。此亦二對。逆順與二體用一也。自在即通二二
T2339_.72.0495a26: 對之法一。此等皆是十玄無礙所依體事。於二此
T2339_.72.0495a27: 等法一。鎔融自在。無二壅障一故。探玄。大略生二
T2339_.72.0495a28: 體事一云。教義。理事。境智。行位。因果。依正。
T2339_.72.0495a29: 體用。人法。逆順。應感。此即十對二十句法。
T2339_.72.0495b01: 一對一對各各融通。如レ言二教即義。義即教
T2339_.72.0495b02: 等一。一對各具二餘對體事一。二十句法。各互相
T2339_.72.0495b03: 攝。探玄體事。祖師積大欺十對次第。建立
T2339_.72.0495b04: 極成。清涼依レ此疏鈔陳述。今之立義。全寫二
T2339_.72.0495b05: 至相十玄章文一。即依二古規一
T2339_.72.0495b06: 自下解釋陳述十玄縁起相状一。顯二圓融義一」
T2339_.72.0495b07: 章依華嚴經中立十數爲首等者。大華嚴經
T2339_.72.0495b08: 一部始終。演説諸法一。多有二十句一。此就二所説
T2339_.72.0495b09: 文言一爲レ言。説法法相。十句爲レ式。又説二十種
T2339_.72.0495b10: 法一。盡二諸法義一。如二十住位自分十種。勝進十
T2339_.72.0495b11: 種等一。又離世間品二千行法。皆以二十句一。爲二
T2339_.72.0495b12: 其體式一。自餘諸會諸品之中。皆説二十法一。顯二
T2339_.72.0495b13: 諸法相一。此即十十無盡法門。圓數輪轉。無
T2339_.72.0495b14: レ有二窮盡一
T2339_.72.0495b15: 第一同時具足相應門
T2339_.72.0495b16: 章此上十義同時相應等者。此門總相。一切
T2339_.72.0495b17: 諸法。於二一法處一。同時具足。上十義中。攝盡
T2339_.72.0495b18: 萬法一。於二一塵中一。一時具足。舊來常恒。無レ有二
T2339_.72.0495b19: 窮盡一。海印三昧。同時具足印現諸法一。今同時
T2339_.72.0495b20: 門。即此相貌。性起大用。十門出現。同時施
T2339_.72.0495b21: 作。相状亦同。六相之中總相。亦此相貌而
T2339_.72.0495b22: 已
T2339_.72.0495b23: 第二一多相容不同門
T2339_.72.0495b24: 此是相入門也。由二其業用一。有力無力。彼此一
T2339_.72.0495b25: 多。互相容入。物來入レ此。令二此容受一。名レ之爲
T2339_.72.0495b26: レ容。物往入レ彼。名レ之爲レ入
T2339_.72.0495b27: 章此上諸義隨一門中等者。且如三十對中。一
T2339_.72.0495b28: 教之處。攝二餘九對十九句法一。雖レ攝二諸句一。唯
T2339_.72.0495b29: 是教句。非二九對等一。能攝爲レ表。非二所攝一故
T2339_.72.0495c01: 章多中一等準上思之者。教外自餘諸句之
T2339_.72.0495c02: 中。各攝二諸法一。雖レ有二諸法一。能攝爲レ表。不レ見二
T2339_.72.0495c03: 所説一。其所司法。皆有レ由故。一多相容。即是
T2339_.72.0495c04: 義相。今明二十九句中。具一教句。仍是多法。
T2339_.72.0495c05: 而一教一。以二能攝法一。爲二表顯一故
T2339_.72.0495c06: 章依攝去爲表顯故・
T2339_.72.0495c07: 章餘一一門中悉能如是重重無盡者。一明二
T2339_.72.0495c08: 教句所具諸法一。此明二義等諸門所具諸法一。一
T2339_.72.0495c09: 中多。多中一等。一十九句。各各所具。一中
T2339_.72.0495c10: 多。多中一。重重無盡也
T2339_.72.0495c11: 章此經偈云以一佛土滿十方等者。上立二義
T2339_.72.0495c12: 理一。此下引證。然此一多下。結顯釋四成此相
T2339_.72.0495c13: 入中。具有二同體相入。異體相入一。上喩顯中。
T2339_.72.0495c14: 委細明竟。今就二法義一。相貌易レ知
T2339_.72.0495c15: 第三諸法相即自在門。此是相即門也
T2339_.72.0495c16: 章若約同體門中等者。因六義中。自因有力。
T2339_.72.0495c17: 具足自徳一。不レ藉二待縁一。而所生法。即與二諸法一。
T2339_.72.0495c18: 彼此同體。自處具レ徳。無二遺餘一故。自處諸法。
T2339_.72.0495c19: 互相即。是名二同體門一
T2339_.72.0495c20: 章明知因果倶時相容相即等者。既彼信地
T2339_.72.0495c21: 菩薩。與二不思佛法一。爲二一縁起一故。不レ得二佛
T2339_.72.0495c22: 果一者。不レ能レ得二初住位一。信位滿心。成二佛果一
T2339_.72.0495c23: 者。與二佛果位一。成二縁起一故。因果同時。無レ有二
T2339_.72.0495c24: 前後一。相容是相入。主伴是主伴門。十玄具
T2339_.72.0495c25: 足。無レ不二周&MT90041;一。今此正就二相即爲本。六相圓
T2339_.72.0495c26: 通。具二諸門一故。章此如龍女及普莊嚴童子善
T2339_.72.0495c27: 財童子兜率天子等者。此之四人。名二四勝身
T2339_.72.0495c28: 成佛一。以二解行勝身一。於二其終心一。入二果海一故。
T2339_.72.0495c29: 何故解行名爲二勝身一。見聞生時。信入一乘一。
T2339_.72.0496a01: 以レ此爲レ因。棄捨有漏業果依身一。獲二得界外
T2339_.72.0496a02: 無染清淨金剛身一。名二解行身一。即是勝身。如二
T2339_.72.0496a03: 上四人一。皆解行身故。龍女即是法華所説。八
T2339_.72.0496a04: 歳龍女。彼前生中。見聞一乘一。而答二感業一。
T2339_.72.0496a05: 受二龍女身一。雖レ受二龍身一。是解行生。普莊嚴童
T2339_.72.0496a06: 子。釋尊因位。愛見善慧王之子。兜率天子。
T2339_.72.0496a07: 蒙二釋迦菩薩。足下光照一。出二大地獄一。生二兜率
T2339_.72.0496a08: 天一。於二天身中一。即至二第十地離垢定前一。皆是
T2339_.72.0496a09: 解行界外身也。此中答意。已出二位因一。入二究
T2339_.72.0496a10: 竟果一。即是果海不可説身
T2339_.72.0496a11: 章及與一切衆生皆悉同時等者。此明二一斷
T2339_.72.0496a12: 一切斷。一成一切成一。以二一衆生成佛。一切衆
T2339_.72.0496a13: 生皆成佛一故。新新斷惑。新新成佛。皆是自
T2339_.72.0496a14: 證。皆是利他。盡二未來際一。全是自證。全是化
T2339_.72.0496a15: 現。周遍十方一。自在無礙。言二不住學地一者。不
T2339_.72.0496a16: レ住二因地一。拘初心時。即成レ覺故。此即圓教成二
T2339_.72.0496a17: 佛果一相。第三諸法相即門竟
T2339_.72.0496a18:   延慶四年辛亥春二月二十二日。於南都
T2339_.72.0496a19: 菩提山寺大福院僧房。酬實圓禪明房雅
T2339_.72.0496a20: 請述之
T2339_.72.0496a21:  華嚴宗沙門凝然春秋七十二 
T2339_.72.0496a22:   文化八年辛未十月五日以嵯峨大覺寺所
T2339_.72.0496a23: 藏記主然公自筆本挍之
T2339_.72.0496a24:  比丘典壽春秋五十四 
T2339_.72.0496a25: 五教章通路&T047368;卷第二十六*&MT10755;
T2339_.72.0496a26:
T2339_.72.0496a27:
T2339_.72.0496a28:
T2339_.72.0496a29:
T2339_.72.0496b01:
T2339_.72.0496b02:
T2339_.72.0496b03: 五教章通路&T047368;卷第二十七
T2339_.72.0496b04:  東大寺沙門凝然述 
T2339_.72.0496b05: 第四因陀羅微細境界門。或言二因陀羅網境
T2339_.72.0496b06: 界門一
T2339_.72.0496b07: 章此但從喩異前者。忉利天王。帝釋宮殿。張
T2339_.72.0496b08: レ網覆レ上。懸レ網飾レ殿。彼網皆以二寶珠一作レ之。
T2339_.72.0496b09: 毎レ目懸レ珠。光明赫赫。照觸明朗。珠珠交懸。
T2339_.72.0496b10: 晈晈廓爾。珠玉無量。出二數算表一。網珠玲玲。
T2339_.72.0496b11: 各現二珠影一。一珠之中。現二諸珠影一。珠珠皆爾。
T2339_.72.0496b12: 互相影現。無レ所二隱影一。了了分明。相貌朗然。
T2339_.72.0496b13: 此是一重各各影現。珠中所現一切珠影。亦
T2339_.72.0496b14: 現二諸珠影像形體一。此是二重各各影現。二重
T2339_.72.0496b15: 所現珠影之中。亦現二一切所懸珠影一。如レ是
T2339_.72.0496b16: 擧レ喩。釋殿珠網。互相影現。交晈形伏。忉
T2339_.72.0496b17: 利天王。名二釋迦因陀羅一。即是梵語。此云二能
T2339_.72.0496b18: 天帝一。或云二能天王一。略言二帝釋一。梵漢雙擧。須
T2339_.72.0496b19: 彌山頂。名二忉利天一。有二三十三一。四方各有二八
T2339_.72.0496b20: 天宮殿一。四八三十二天。中央是帝釋所居。
T2339_.72.0496b21: 有二善見宮一。四方三十二天。並是大臣。圍遶
T2339_.72.0496b22: 帝釋一。昔摩訶陀國。有二三十三人一。同心修レ善。
T2339_.72.0496b23: 由二彼善因一。生二忉利天一。天帝所感宮殿網珠。
T2339_.72.0496b24: 如レ是交*晈。重重影現。隱映互彰。重重無
T2339_.72.0496b25: 盡
T2339_.72.0496b26: 章此上諸義體相自在隱映互現等者。此是
T2339_.72.0496b27: 網法。陳彰重重影現相状一。諸法融攝。上所
T2339_.72.0496b28: 依體擧。十門諸句法。一門之中。現二餘諸句一。
T2339_.72.0496b29: 所影法中。各現二諸法一。法法皆爾。塵塵無
T2339_.72.0496c01: 盡
T2339_.72.0496c02: 章此三偈即三世間也者。初偈是正覺世間。
T2339_.72.0496c03: 言二諸佛一故。次偈是國土世間。言二須彌等一故。
T2339_.72.0496c04: 後偈是衆生世間。言二天人阿修羅等一故
T2339_.72.0496c05: 章又云一切佛刹微塵等者。次簡二經文一。於二微
T2339_.72.0496c06: 塵中一。現二三世間一。今此經文。於二毛孔中一。現二佛
T2339_.72.0496c07: 及菩薩。無量刹海一。此即如レ次。示現智覺。衆
T2339_.72.0496c08: 生。國土三種世間一
T2339_.72.0496c09: 章此等並是實義非變化成者。此通二妨難一。謂
T2339_.72.0496c10: 有難言。上所引文。皆言二示現一。應二是暫時變
T2339_.72.0496c11: 化所作一。何異二三乘暫變所作一。故今釋云。此等
T2339_.72.0496c12: 所作。皆是法性實義作用。不レ同二三乘暫時變
T2339_.72.0496c13: 化一。而示現者。舊來實義。有二此徳一故。舊來示
T2339_.72.0496c14: 現。非二無而忽有義一。本自徳相。舊成徳故。雖
T2339_.72.0496c15: レ有二示現一。徳相之上。業用故爾。全二實徳法一。示二
T2339_.72.0496c16: 根縁一故
T2339_.72.0496c17: 章此是如理智中如量境者。根本無分別智。
T2339_.72.0496c18: 名二如理智一。全二如理智一。即成二後得如量智用一。
T2339_.72.0496c19: 二智一心。非二別體一。如量智之境界。言二如量
T2339_.72.0496c20: 境一也
T2339_.72.0496c21: 章其餘變化等者不入此例者。此遮二餘教暫
T2339_.72.0496c22: 時隨レ機變化所作一。如下維摩經不思議解脱。七
T2339_.72.0496c23: 日攝二一劫一。芥子攝二須彌一。一十三*擧上。變化作
T2339_.72.0496c24: 用。並非二法性實徳業用一。唯是爲レ機暫時示
T2339_.72.0496c25: 故。一乘業用。必是實徳所作業故。或可。縱圓
T2339_.72.0496c26: 教中業用所作。今所作用。是變化故。然前
T2339_.72.0496c27: 義好。徳相業用。皆舊來故。是實義故
T2339_.72.0496c28: 章非諸分別情謂境界等者。淺計分別。狹當
T2339_.72.0496c29: 執情。皆是凡夫妄情。識慮分別境界。皆不レ當
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]