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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2290_.69.0826a01: 邪魔等一所レ障。不レ成二精進之行一。是故修二不
T2290_.69.0826a05: 是見聞分位。非二正修行一故無二相違一也 T2290_.69.0826a06: 八風者。前所レ云利衰等八種。令二行者心動 T2290_.69.0826a07: 起一云二八風一也。抄第四云。字統云。標者撃
T2290_.69.0826a13: 拜等。總明二除障方便一○懺悔下別除二四障一。 T2290_.69.0826a14: 一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除 T2290_.69.0826a15: 滅。三嫉妬他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴 T2290_.69.0826a16: 向對治○又初一治二業障一。以二止持一故。後三
T2290_.69.0826a21: T2290_.69.0826a22: T2290_.69.0826a23: T2290_.69.0826a24: 文。次説修行止觀門等 抄第四云。次説二修 T2290_.69.0826a25: 行止觀門一者。賢首品疏云。定惠雖レ多不レ出二 T2290_.69.0826a26: 二種一。一事。二理。制二之一處一無二事不辨事定
T2290_.69.0826b02: 定一。或但明二理定一。二觀亦爾。或敵體理事一止 T2290_.69.0826b03: 觀相對。或以二事觀一對二於理定一。如下起信論止二 T2290_.69.0826b04: 一切相一。乃至心不可得爲レ止。而觀二因縁生 T2290_.69.0826b05: 滅一爲觀一。或以二理觀一對二於事定一。下經云下一心 T2290_.69.0826b06: 不動入二諸禪一。了二境無生一名中般若上是也。或倶 T2290_.69.0826b07: 通レ二一。如三下云二禪定持レ心常一縁。智慧了 T2290_.69.0826b08: レ境同三昧一是也。或二倶泯。非レ定非レ散。或 T2290_.69.0826b09: 即觀之定但名爲レ定。如下觀二心性一名中止定上是 T2290_.69.0826b10: 也。或即定之觀但名爲レ觀。如下以二無分別智一 T2290_.69.0826b11: 觀名中般若上是也。若説二雙運一。謂即レ寂之照是 T2290_.69.0826b12: 也○所以局見之者。隨レ矚二一文一互相非撥。偏 T2290_.69.0826b13: 修之者隨レ入二一門一皆有二剋證一。然非二圓暢一。今 T2290_.69.0826b14: 當二事觀對二於理定一。此是菩薩微妙行門。觸 T2290_.69.0826b15: レ目對レ境常所二行用一。希心玄趣幸願留レ神。故
T2290_.69.0826b18: 後廣説。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣
T2290_.69.0826b24: 合二明之一者。爲レ顯二定惠不離義一也。四門中 T2290_.69.0826b25: 初三門略釋兩輪一。第四一門廣釋二止輪一也 T2290_.69.0826b26: 問。何於二觀輪一。無二廣釋一乎 答。前五波 T2290_.69.0826b27: 羅密爲レ本。故專釋二止輪一也。或義云。第十 T2290_.69.0826b28: 卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣 T2290_.69.0826b29: 釋。後三門即隨順廣釋也。但爲レ遮二文繁一 T2290_.69.0826c01: 立二大科一歟 T2290_.69.0826c02: 文。總標總釋止輪門等 疏五云。此中止息 T2290_.69.0826c03: 縁變之識一。遮護散亂之思一。唯住二一味眞如靜 T2290_.69.0826c04: 性一。不レ令三其心出縁餘境一。標陀云レ主。阿羅云
T2290_.69.0826c07: 一味眞如靜性一。不レ令レ出二縁諸餘境相一。故名
T2290_.69.0826c10: 破二外塵相一。塵相既止無レ所二分別一故云レ止。此
T2290_.69.0826c13: 別不レ生。心境倶止也。即破二塵相一爲二止境一。無 T2290_.69.0826c14: 分別爲二止心一。心境兩亡寂常心現。此同二禪宗
T2290_.69.0826c19: 觀義者。聖師記曰。標陀者翻云レ主也。阿羅 T2290_.69.0826c20: 者翻云レ伴也。即此處中定主觀伴。應二審觀 T2290_.69.0826c21: 察一。意以二加行觀惠一爲レ伴。根本止定爲レ主。預 T2290_.69.0826c22: 修二加行一隨順根本一。故本文云二隨順等一也。然 T2290_.69.0826c23: 非下無二智心一自灰上耳。觀標陀阿羅觀義故者。 T2290_.69.0826c24: 即以二加行觀惠一順二根本觀惠一。故本文云二隨
T2290_.69.0826c27: 時有レ惠。但定増勝惠爲レ伴耳。奢摩他者。此
T2290_.69.0827a01: 翻爲二止品一。由レ定亦具二觀察用一故。復云二觀
T2290_.69.0827a04: 四禪近分根本一。其中上段根本定爲レ主。加 T2290_.69.0827a05: 行惠爲レ伴。下段根本惠爲レ主。加行惠爲 T2290_.69.0827a06: レ伴也。文點云。隨順スル定標陀ニ一。阿羅觀ノ義ノ
T2290_.69.0827a09: 也。疏意出二二義一。初釋同二抄義一也。但終觀
T2290_.69.0827a12: 也。文點云。隨順スル定ノ標陀ト阿羅トノ觀ニ一義ノ故
T2290_.69.0827a15: 者。一段唯明レ止文也。由二何起盡一定主觀 T2290_.69.0827a16: 伴義成レ之乎 答。文顯相雖レ不レ明レ觀。義 T2290_.69.0827a17: 則具レ之。所以爾一者。次下轉釋隨順言一專 T2290_.69.0827a18: 名二定惠相應之義一。既今有二兩箇隨順一。豈不 T2290_.69.0827a19: レ擧二定惠一乎。記意主伴同擧二能隨止觀一也。
T2290_.69.0827a22: 觀義者。是示二定心分別一。非二相對觀惠一也 T2290_.69.0827a23: 或云。藏師意今段定中主伴非二定惠相 T2290_.69.0827a24: 望一。筆削記云。雙標唐梵正修名二奢摩他一。
T2290_.69.0827a27: 用一歟。但此義違二次下隨順釋一也 T2290_.69.0827a28: 文。總標總釋觀輪門等 疏五云。此中通達 T2290_.69.0827a29: 親疎因縁之門一。善知二自共生滅之相一。以レ觀 T2290_.69.0827b01: 爲レ主。以レ定爲レ伴。令レ縁レ事故。前後倶時准
T2290_.69.0827b04: 此即反レ上觀惠爲レ主。止定爲レ伴。相資而轉。
T2290_.69.0827b10: 意非二定惠相望一。但於レ惠根本加行相望
T2290_.69.0827b13: 也。疏記兩師何云二定惠相望一乎 答。止觀 T2290_.69.0827b14: 相對立二兩門一。上門既以二定惠爲二主伴一。此 T2290_.69.0827b15: 門尤可レ反レ之。加レ之次下云何隨順釋。定 T2290_.69.0827b16: 惠二法相望論二隨順一。故知今此二門定惠 T2290_.69.0827b17: 互對レ之爲二主伴一也。但至二觀義言一者。上下 T2290_.69.0827b18: 云二觀義一。如レ次指二定惠二心一。非二定惠相對 T2290_.69.0827b19: 之觀一。故非二相違一也 T2290_.69.0827b20: 文。略釋決擇隨順門等 抄第四云。謂二定隨 T2290_.69.0827b21: 時彼觀即順等一者。意云。前據二初學一。或單順 T2290_.69.0827b22: レ止。或單順レ觀。今據二久習一即一心中雙順レ二 T2290_.69.0827b23: 故。謂修二隨順止一時。即修二隨順觀一等。故云二定 T2290_.69.0827b24: 隨時彼觀即順等一。故賢首云。漸漸修習等者。 T2290_.69.0827b25: 顯二能隨之方便一。雙現前者。明二所隨之止觀一。 T2290_.69.0827b26: 或異二賢首一。前唯單修。今此雙修。並是方便
T2290_.69.0827b29: 不レ可二傾動一。由レ發レ惠故愚癡之垢詎能障翳。
T2290_.69.0827c07: 唯是加行也。謂加行定隨二加行觀一時。彼加
T2290_.69.0827c10: 意前二門與二第三門一如何分別乎 答。亦 T2290_.69.0827c11: 准二抄釋一可レ得レ意歟。但此二師意約三未熟 T2290_.69.0827c12: 與二已熟一歟。或義云。三門必非二別義一。初二門 T2290_.69.0827c13: 止觀。別段解レ之。後一門重釋二不離一也。依 T2290_.69.0827c14: レ之筆削記云。以前文中雖二先レ止後レ觀次第 T2290_.69.0827c15: 別辨一。然至二修時一豈得二相離一。以三文不二累書一 T2290_.69.0827c16: 故成二前後一。今此文中説レ倶者。亦是重辨二 T2290_.69.0827c17: 前文一。恐二人修時各自習一故。故勸皆應二止
T2290_.69.0827c20: 也。又藏疏云。隨レ相而論。止名レ定觀名レ惠。
T2290_.69.0827c23: 初各別修。漸次増長至二于成就一任運雙行
T2290_.69.0827c29: 深山巖谷艱險。永絶二人迹一。毀譽不レ關。名利斯 T2290_.69.0828a01: 隔。專レ心在レ道。守レ志修レ禪。是處爲レ上。二空 T2290_.69.0828a02: 寂處。近レ城數里。交往亦稀。錬障安心。是處 T2290_.69.0828a03: 爲レ次。三僧伽藍。獨處二一房一。不レ雜二餘事一。跏趺 T2290_.69.0828a04: 正念。是處爲レ下○縁務四者。一生活縁。經 T2290_.69.0828a05: 營商賈一。觸レ事牽纒。棄レ少取レ多。治レ新換レ故。 T2290_.69.0828a06: 身猶不レ定。那得二安禪一。二人事縁。慶吊吉 T2290_.69.0828a07: 凶一。送迎賓侶一。唐指事業一。抂費二工夫一。世務猶 T2290_.69.0828a08: 妨。豈能安レ道。三伎能縁。醫藥。卜筮。射馭。琴 T2290_.69.0828a09: 基・圖書・方書・呪術・工巧。雖レ稱二世俗才能一。實 T2290_.69.0828a10: 爲二聖道疣贅一。四學問縁。讀誦經論一。問難對 T2290_.69.0828a11: 詶。力弊心勞。妨レ禪費レ道。夫以至人息レ慮。 T2290_.69.0828a12: 達士守レ愚。君子緘レ言。聲聞滅レ智。劣道猶資二 T2290_.69.0828a13: 於寂靜一。深禪豈雜二於喧囂一。其猶二風靜波澄星 T2290_.69.0828a14: 月炳現一。如二提婆達多一。雖レ諷二六萬像經一。猶不 T2290_.69.0828a15: 免二其獄報一。蓋由二口雖レ誦レ經。心常乖道。苟 T2290_.69.0828a16: レ能以教照レ心。爲二禪定之龜鑒一者。非レ所レ遮
T2290_.69.0828a20: 閑。無二憒鬧一故。名レ之爲レ靜。意令二心寂一。當須 T2290_.69.0828a21: 離喧。若欲レ離レ喧。宜レ去二聚落一。居二阿練若一。繁 T2290_.69.0828a22: 塵不レ對止則易成。此有二三處一。可レ修二禪定一。 T2290_.69.0828a23: 一深山。絶二人處一。二須阿蘭若處。離二於聚落一。 T2290_.69.0828a24: 極近三里。即放牧聲絶無二諸憒鬧一。三者遠二白 T2290_.69.0828a25: 衣舍一清淨伽藍之中。皆名二閑靜處一。故當二第
T2290_.69.0828a28: 淨一。其中身心遠離立レ之。倶舍頌云。具二身
T2290_.69.0828b03: 文。獨一不共因縁等 記六云。謂初習禪者。 T2290_.69.0828b04: 得下與二師友一同居上。錬行多即不レ許。少即無レ妨。
T2290_.69.0828b08: 不レ許二伴侶一云二獨一一也。今謂不レ爾歟。於二 T2290_.69.0828b09: 一結界内一。同時修道之人。兩人不レ可二共 T2290_.69.0828b10: 住一云也。例如レ修二金輪法一。一由旬内修二諸 T2290_.69.0828b11: 尊一之人不レ可レ得二成就一也。全不レ遮二助修同 T2290_.69.0828b12: 伴之人一也。不レ爾者云何第十二立二知識善 T2290_.69.0828b13: 友因縁一乎 互動煩者。一界結護必相應 T2290_.69.0828b14: 一人一而二人同修結護等勢力互奪レ之。動 T2290_.69.0828b15: 亂等事作レ之也 T2290_.69.0828b16: 文。所居方善因縁等 疏五云。有二覺輪一者。覺 T2290_.69.0828b17: 是尋伺。亦即惡惠。輪具二摧伏一。損壞定心一故 T2290_.69.0828b18: 云二覺輪一。亦可二東方西方有レ覺レ有惑。能摧二散 T2290_.69.0828b19: 亂一名爲レ輪故。謂東方月出。表二本覺明一。西方 T2290_.69.0828b20: 日沒。呪二無明闇一。觀レ眞治レ妄不二亦然一乎。向
T2290_.69.0828b23: 惡覺。謂親里尋。國土尋等。此惡尋思能摧二善 T2290_.69.0828b24: 心一。故云二覺輪一。上准二前二一故作二此釋一。亦可 T2290_.69.0828b25: レ屬二彼東西兩方一。有二覺智一故。謂二之覺一也。摧二
T2290_.69.0828b28: 暗一。今令二行者觀眞治妄。故説レ居止東西兩 T2290_.69.0828b29: 中一。南方大暑蚊蚤尤多。北方極寒風雪頻數。 T2290_.69.0828c01: 増長尋伺一習レ定爲レ難。古説二尋伺一各爲二覺
T2290_.69.0828c04: 不レ對二南北一也。次下云。唯向二東方一非二餘方一
T2290_.69.0828c07: 不レ向レ之 問。何故爾乎 答。疏抄不レ云二 T2290_.69.0828c08: 其所由一。記釋意南中二方寒熱強盛故有二
T2290_.69.0828c11: 義云。南北大陽大陰兩氣不レ齊故。不レ居二中 T2290_.69.0828c12: 間一。東西陰陽齊等。故居二中間一。尤相應也」 T2290_.69.0828c13: 文。衣服具足等 疏五云。修レ道出家須レ被二 T2290_.69.0828c14: 壞色一。觀レ心入レ定要用二法衣一。應三是彼蟲怖二三
T2290_.69.0828c17: レ形而已。中者如二迦葉糞掃三衣一。不レ畜二餘長一。 T2290_.69.0828c18: 下者如二多寒國土及忍力未レ成之者一。許二三衣
T2290_.69.0828c21: 蟣虱類一歟。或又指二諸小蟲一歟。例如三大日 T2290_.69.0828c22: 經治地之中除二諸小虫一。小虫即赦二行者身一 T2290_.69.0828c23: 不レ令二安隱一故 問。出家之人專用二壞色一。 T2290_.69.0828c24: 壞色者黒色也。而今不レ用二青黒二色一。唯 T2290_.69.0828c25: 用二白赤黄一。有二何意一乎 答。末師不レ云二其 T2290_.69.0828c26: 所由一。若簡二行穢一而取二嚴麗色相一歟。彼蟲 T2290_.69.0828c27: 即污穢之色能入。純善色不レ入レ之歟。筆 T2290_.69.0828c28: 削記三衣者。五帖七帖九帖也。今論三色 T2290_.69.0828c29: 衣云二三衣一。三衣可レ染二三色一歟 T2290_.69.0829a01: 文。飮食具足等 疏五云。乾練伽摩伊陀耶 T2290_.69.0829a02: 者。此云二合集一。即是糯等所成粘食。婆尼羅 T2290_.69.0829a03: 者。此云二散離一。即是粳等所成散食。如無二合 T2290_.69.0829a04: 集一。當レ用二散離一。有仙性故者。如二昌苟一。 T2290_.69.0829a05: 久服長生。蕷蘿蔔多飡白髮。以丁茲所食雖二 T2290_.69.0829a06: 是非情一。能令丙身心有乙損益甲故。受用時節自 T2290_.69.0829a07: レ至二日中一已前不定。倶許レ用故。若過レ中食
T2290_.69.0829a10: 者。此云二散離一。即羹脽之類。有仙性者。能資 T2290_.69.0829a11: レ定故。如二參苓定レ志。蒜薤増瞋。若レ此之類 T2290_.69.0829a12: 雖レ曰二無情一。能令二心識喜怒無定。受食時節 T2290_.69.0829a13: 用レ自二日中一。過二中食一者無レ有レ定故。或隨二自
T2290_.69.0829a16: 者上根。晦二迹嵓阿一不レ渉二人事一。編レ茅爲レ席。 T2290_.69.0829a17: 結レ草爲レ衣。但資二甘果清泉一。或復飡レ松餌 T2290_.69.0829a18: レ柏。專一禪寂一。更無二餘事一。二者中根。但服二三 T2290_.69.0829a19: 衣一不レ盈。不レ畜。出レ聚入レ山。被服齋整。分衞 T2290_.69.0829a20: 乞食。趣爾支レ身。三者下根。即許二檀那供レ衣 T2290_.69.0829a21: 送一食。仍亦不レ得下多求多積妨亂自行一。復擾中 T2290_.69.0829a22: 信心上。但務資レ身。常知二止足一。今論令レ用二二種
T2290_.69.0829a25: 充レ飢而已。中者常行二頭陀一受二乞食法一。下者 T2290_.69.0829a26: 阿蘭若處受二檀越送食一。下下者僧常食及受
T2290_.69.0829a29: 云二散離一。合集者。即是粘食。散離者。即是糧 T2290_.69.0829b01: 食。言二唯用自中一者。自猶從也。中即日中。意 T2290_.69.0829b02: 言。自二從日中一已前隨レ應無レ定。同三諸教説二
T2290_.69.0829b11: 者。乞食梵名也。筆削記中前三類同二普觀 T2290_.69.0829b12: 記一也 T2290_.69.0829b13: 文。一倶盧舍量等 疏五云。倶盧舍者。此云二 T2290_.69.0829b14: 淨穢中間一。謂如下竪布二五百弓一量上。又云二一牛
T2290_.69.0829b22: 准三彼義淨三藏傳云二呪藏一。梵本有二十萬頌一。 T2290_.69.0829b23: 唐譯可レ成二三百卷一。現今求覓多失小全。而大 T2290_.69.0829b24: 聖沒後唯龍樹菩薩特精二斯要一。時彼弟子厥 T2290_.69.0829b25: 號二難陀一。總明博識。漬二意斯典一。在二西印土一。經二 T2290_.69.0829b26: 二十年一專心持レ呪。遂便感應。毎レ至二食時一食 T2290_.69.0829b27: 從レ空下。又誦レ呪求二如意瓶一。不レ久便獲。乃 T2290_.69.0829b28: 於二瓶中一得レ經歡喜。不二以レ呪結一其瓶遂去。於 T2290_.69.0829b29: レ是難陀法師恐二呪明散失一。遂便攝集。可二十二 T2290_.69.0829c01: 千頌一成二一家之言一。毎二於一頌之内一離合呪 T2290_.69.0829c02: 印之文一。雖二復言同字同一。實乃義別用別。自 T2290_.69.0829c03: レ非二口相傳授一而實解悟無レ因。今論前後皆
T2290_.69.0829c06: 云。眞言者梵曰二曼荼羅一○舊譯曰レ呪。非二正
T2290_.69.0829c09: 佛法未レ來二漢地一前。有二世間呪禁法一。能發二 T2290_.69.0829c10: 神驗一除二災患一。今持二此陀羅尼一人。能發二神
T2290_.69.0829c13: 應神呪一。今論建立尤叶二此意一。又眞言中有二 T2290_.69.0829c14: 同字一者。於二一法門中一表レ有二多種一也。例 T2290_.69.0829c15: 如三掲帝等四句詮二四乘行果一也。又大日經
T2290_.69.0829c21: 云。非二口相傳一解悟無レ因也 T2290_.69.0829c22: 文。一者門戸事等 T2290_.69.0829c23: 私云。唯向二東方一者。東即日出方故。一切 T2290_.69.0829c24: 事業東以爲レ初。是故止觀行人必先向二東 T2290_.69.0829c25: 方一修レ之也 T2290_.69.0829c26: 文。二者高下事等 T2290_.69.0829c27: 私云。如二常片羽屋一。造レ之前方高。後方下 T2290_.69.0829c28: 而造レ之也。東陽西陰如レ次悟迷方故。悟爲 T2290_.69.0829c29: レ上迷爲レ下之標示也 T2290_.69.0830a01: 文。三者方角事 T2290_.69.0830a02: 私云。一方一丈故即是方丈之室也。丈者 T2290_.69.0830a03: 表二滿數一故。即周遍法界義也。如二上寶珠 T2290_.69.0830a04: 量一丈一也 T2290_.69.0830a05: 文。四者品重事等 抄第四云。品重事等者。 T2290_.69.0830a06: 類也。別也。故云レ品耳。此説三總處具二十重一
T2290_.69.0830a09: 總墻壁事也。下別説二戸重事一也。又義云。 T2290_.69.0830a10: 蓇レ上十重而作歟。次下或戸或墻。故非二 T2290_.69.0830a11: 重言一也 T2290_.69.0830a12: 文。五者作物事等 記云。所レ用金寶等事。此 T2290_.69.0830a13: 依下行人具二福徳力一諸縁畢備上。其或於レ此力
T2290_.69.0830a16: 用二松木一者。令二人心貞廉一。亦出二仙藥一故也。
T2290_.69.0830a19: 文。六者戸事等 T2290_.69.0830a20: 私云。戸下横木與二地際一齊等作レ之歟 T2290_.69.0830a21: 文。七者戸重事 T2290_.69.0830a22: 私云。上品重事中已重二十个壁一。故有二十 T2290_.69.0830a23: 重之戸一也 T2290_.69.0830a24: 文。八者戸樞事 T2290_.69.0830a25: 私云。其樞無二濕滯一而無二其聲一也 T2290_.69.0830a26: 文。九者壁墻事 T2290_.69.0830a27: 私云。墻壁高一丈而有二十重一也 T2290_.69.0830a28: 文。出入事 T2290_.69.0830a29: 私云。出入者行者作業故。雖レ難レ名二舍宅 T2290_.69.0830b01: 造立義一。印二其諸戸一故屬二此中一也 T2290_.69.0830b02: 文。言語不出因縁等 記六云。八中言説能
T2290_.69.0830b06: 不レ生二言語一故。止息言語一即入二定相一故 T2290_.69.0830b07: 文。座像造立等 疏五云。言二坐像一者。即禪床 T2290_.69.0830b08: 也。以二世椅机搖縱性故。若坐二禪床一安詳
T2290_.69.0830b12: 私云。松木者。仙木故。自身半者。人之坐像 T2290_.69.0830b13: 分量。即半身量故。四尺者。四方各四尺。一 T2290_.69.0830b14: 丈六尺。即十六以表二無數一歟。東方者。日
T2290_.69.0830b17: 文。坐其座中等 記六云。十事前七調レ身一。第
T2290_.69.0830b20: 坐多二諸戲論一。非二大人相一。跏趺坐者。生二諸功
T2290_.69.0830b25: 爲二吉祥座一。若兩脚相押爲二全加一。此坐能令二
T2290_.69.0830b28: 雙足之裏一。第二兩膝平等令二均等一也。腰端 T2290_.69.0830b29: 者。其腰正直不二屈撓一也。者。屈曲之 T2290_.69.0830c01: 義歟 T2290_.69.0830c02: 端 T2290_.69.0830c03: 右手爲レ下等者。左右手即定惠二法也。 T2290_.69.0830c04: 互爲二上下一。是表下定惠互爲二主伴一義上也。眞 T2290_.69.0830c05: 言教意左爲レ下右爲レ上。是即定惠因果之 T2290_.69.0830c06: 義也。頸端者。令二其頸端直一也。定建立者。 T2290_.69.0830c07: 安住決定而建立之一也。不出一者。鼻息其 T2290_.69.0830c08: 左右互出レ息。不三唯出二一方一也 T2290_.69.0830c09: 文。安置大虚空字輪中等 記六云。虚空字 T2290_.69.0830c10: 輪未レ詳二其状一。意令三於眼安住輪中一。絶レ觀二
T2290_.69.0830c13: 正根一也。若依二此釋一者。大虚空字輪者。指 T2290_.69.0830c14: レ眼名レ輪也。以二五根一配二五行一之時。眼即 T2290_.69.0830c15: 空精故云二虚空字輪一也。又義云。令三眼精 T2290_.69.0830c16: 安二虚空中一。別不レ見二色類一故。是云二安置虚 T2290_.69.0830c17: 空字輪一歟 T2290_.69.0830c18: 文。出入時節等 疏五云。辰容レ就レ粥。午許
T2290_.69.0830c22: 護不レ揀二素一。但能營理供給所須一。於二彼行 T2290_.69.0830c23: 人一不レ求二過失一。不レ生二觸惱一。將護行人一。安穩 T2290_.69.0830c24: 進レ道。是名二外護一。二者同行。謂量二自力福智 T2290_.69.0830c25: 鮮微一。復念二外縁邪魔熾盛一。非レ得二善友極引一。 T2290_.69.0830c26: 獨力豈能孤進。決須二好伴一更相策發。不眠不 T2290_.69.0830c27: 散。日有二其新一功磋琢磨同レ心共レ志。彼此 T2290_.69.0830c28: 敬慕如レ視二於佛一。是名二同行一。三者教授。能 T2290_.69.0830c29: 説二般若一。是道非道内外方便通達障礙一。皆能
T2290_.69.0831a04: 故 T2290_.69.0831a05: 文。印知邪正等 疏五云。像前持レ呪乃現二字
T2290_.69.0831a09: 現天像菩薩像如來像等歟。修行止輪一之 T2290_.69.0831a10: 時。若彼像出現。則誦二此神呪一。應レ時於二彼 T2290_.69.0831a11: 像胸臆一印現字輪一。隨二其字邪正一須レ知二像 T2290_.69.0831a12: 之邪正一也 問。其邪正像者。指二何形像一。 T2290_.69.0831a13: 次邪正字輪者。何字耶 答。眞僞像者。第 T2290_.69.0831a14: 九卷所レ釋上界諸天衆。來至行者所一雨二 T2290_.69.0831a15: 天妙華一。燒二妙香一供養行者一。是云二眞天一也。 T2290_.69.0831a16: 亦外道等爲亂二行者定心一。造作天像一令 T2290_.69.0831a17: レ來二行者所一。而作二供養等事一。是云二僞天一也。 T2290_.69.0831a18: 其二字輪者。未レ詳レ之。別有二邪正印文之 T2290_.69.0831a19: 相一歟。可レ尋レ之也 T2290_.69.0831a20: 文。植善林樹等 疏五云。松木節レ操。欲レ令二
T2290_.69.0831a26: 文。字輪服膺等 疏五云。以二此字輪一服二於 T2290_.69.0831a27: 胸臆一。由二是因果大恩師一故。亦爲二賢聖大恩
T2290_.69.0831b04: 也。方寸處者。胸臆上於二方寸勢分一觀レ之 T2290_.69.0831b05: 也。凡*布字法顯教等中。未レ考二其説所一。眞 T2290_.69.0831b06: 言教中説處多レ之。所レ謂大日經第六布字 T2290_.69.0831b07: 品。以二五十字門一布二行者支體一。疏第十七 T2290_.69.0831b08: 釋云。若能如レ是作。即是佛即是一切智即
T2290_.69.0831b11: 九布字等一是也 問。今此字形非レ梵非 T2290_.69.0831b12: レ漢。是非二迦婁蒼頡文字一。用二何字一乎 T2290_.69.0831b13: 答。其形雖レ不レ似二梵漢一。從二人遠一已來別有二 T2290_.69.0831b14: 如レ是文字一。或對字用レ之或*布字用レ之。 T2290_.69.0831b15: 所謂佛胸卐字等是也。亦是梵字之異形 T2290_.69.0831b16: 歟。例如三
T2290_.69.0831b24: 今此本論唯擧二第一因縁一。以彰二于餘一也 T2290_.69.0831b25: 文。存心決定門 鈔第四云。存心決定等者。 T2290_.69.0831b26: 古師偈曰。實相言思斷。眞如絶二見聞一。此是安
T2290_.69.0831b29: レ心了不可得。師曰。我與二汝安心一竟。故云二存
T2290_.69.0831c04: 中一。諸有所作不レ出二此理一故。必先住二此心一 T2290_.69.0831c05: 也 問。本文端坐正意。亙二身心一。故新譯論
T2290_.69.0831c08: 心與レ理相應。自度度レ他至二無上道一名二正
T2290_.69.0831c11: 爲レ本。故科直名二存心一也。強非二相違一也 T2290_.69.0831c12: 文。不著身體門等 記六云。此修二理觀一揀二餘 T2290_.69.0831c13: 事相五停心等諸觀行一故。氣息謂即數息念 T2290_.69.0831c14: 觀。形色則是白骨鎖觀。空及四大並下心識 T2290_.69.0831c15: 即界分別觀。彼爲三對治著我之心一。令三其分 T2290_.69.0831c16: 別士夫六界一。又上色言具通二青等四種顯色一。 T2290_.69.0831c17: 並二下六界一爲二十遍處所觀之境一。如レ是等觀 T2290_.69.0831c18: 皆治二凡愚麁重病行一。又由二氣息形色心識皆 T2290_.69.0831c19: 是妄縁戲論一顯現。今觀二法性一味無差。止
T2290_.69.0831c22: 不著心門了知慮心性無有故。見等諸想悉
T2290_.69.0831c25: 停海一。高攀二聖境一尚。曰妄情。馳二想五塵一。豈當 T2290_.69.0831c26: レ爲レ道。色如二熱金丸一。執レ之則燒。聲如二毒塗 T2290_.69.0831c27: 鼓一。聞レ之必死。香如二弊龍氣一。臭レ之則病。味如二 T2290_.69.0831c28: 沸熱蜜一。舐レ之爛傷。觸如二臥師子一。近レ之則嚙。 T2290_.69.0831c29: 此五欲者得レ之無厭。如二火益薪。亡レ國敗 T2290_.69.0832a01: レ家。世世爲レ害過二於怨賊一。故不レ應レ著。況菩薩 T2290_.69.0832a02: 體此即如一。復何所レ著。況達二身空一。爲二誰所著一。
T2290_.69.0832a05: レ身立二此門一。一一相配如二記釋一也 T2290_.69.0832a06: 文。不著心識門 疏五云。了知慮心性無有 T2290_.69.0832a07: 故。見等諸想悉皆除故。能除心想亦除遣故。 T2290_.69.0832a08: 自レ此已下別出二身心空無所以一。蓋以二諸法本 T2290_.69.0832a09: 來無相一。本非二生滅一。何有二身心一實不レ空耶。勿 T2290_.69.0832a10: レ謂下心空還縱二空心一。外縁中空境上。以二心及境不
T2290_.69.0832a13: 眞如自現。然不レ同二彼滅盡三昧一。彼爲二麁動 T2290_.69.0832a14: 心心所法極勞慮一故。深生二厭患一欲レ求二止息一。 T2290_.69.0832a15: 所以厭滅別無二所觀眞法性一故。次自此下顯二 T2290_.69.0832a16: 因縁一。此則雙顯二身心二門不著因縁一。是故説
T2290_.69.0832a19: 者。除二無想一也。以二有無念倶是想一故。釋曰。境 T2290_.69.0832a20: 界有レ二。一有。二空。縁二有境一心。謂二之有想一。
T2290_.69.0832a23: 故華嚴云。諸法無二體性一。亦無レ有二作用一。次之 T2290_.69.0832a24: 二句生滅無。故淨名云。法本不生。今亦無滅。 T2290_.69.0832a25: 後之二句心境無。故華嚴云。法性本空寂。無
T2290_.69.0832a28: 其上以一切法本來六字ハ流メ二下ノ三節ニ一三ツ
T2290_.69.0832b02: 如レ次縁二有無二境一之心也。疏記意二重遣 T2290_.69.0832b03: レ之也。然而共屬二心識一。故云二心識門一也。若 T2290_.69.0832b04: 依二藏疏意一者。上身體門本文遣二所縁境一。 T2290_.69.0832b05: 今此心識門本文遣二能縁心一也。聊異二今論
T2290_.69.0832b10: 義也。至境合中知根境觸受故云二覺觸一也。
T2290_.69.0832b17: 配屬不レ爾。猶屬二第三門一。以心除心句獨 T2290_.69.0832b18: 爲二第四門一也。准二此科門一三重可レ得二其 T2290_.69.0832b19: 意一也。一遣二身心相一。二重遣二心相一。三雙遣二 T2290_.69.0832b20: 上無相一也 T2290_.69.0832b21: 文。五者集散會一門等 記六云。五集散會
T2290_.69.0832b26: 中者。疏云二一性一。是指二一味眞如一歟。次下
T2290_.69.0832b29: 顯下盡二法界一一切諸法唯是一心倶無中外境上。
T2290_.69.0832c05: 相一。以二凡所有相皆虚妄一故。斯則亦不知知寂
T2290_.69.0832c08: 問。即復此心等二三句一。准二次上不著不著門 T2290_.69.0832c09: 意一。可レ爲二別門一。何屬二此門一乎 答。依二正 T2290_.69.0832c10: 念一亦遣二正念一。能遣所遣共正念故。今爲二 T2290_.69.0832c11: 一門一也。例如二上亦遣除想句一也。但至二不 T2290_.69.0832c12: 著不著門例難一者。彼顯示無遣本源一故別 T2290_.69.0832c13: 爲二一門一也。異二今例一也 問。今此正念相 T2290_.69.0832c14: 應何識一乎 答。一義云。第六識也。十信之 T2290_.69.0832c15: 位未レ斷二六識相應惑一故。不レ可レ起二七八識 T2290_.69.0832c16: 等一故。又義云。相應第八識一也。第六事識 T2290_.69.0832c17: 未レ縁二如理一故。不レ可レ起二唯心正念一。三賢位 T2290_.69.0832c18: 依二業識一見二報身一。今亦可レ然故 T2290_.69.0832c19: 文。不離恒行門等 疏五云。第七門中指二前
T2290_.69.0833a01: 觀行一。故云二不離恒門一也 T2290_.69.0833a02: 文。修行止輪得益門等 疏五云。准二因縁分一。 T2290_.69.0833a03: 明二止觀門一被二凡小根一。修二定惠行一良有レ益 T2290_.69.0833a04: 也。謂今修レ止所レ獲之利而有二四種一。一者得 T2290_.69.0833a05: 入理定。二者深伏煩惱。三者増長信心。四者
T2290_.69.0833a09: 止觀修行因縁分。爲二十信之中二心下品 T2290_.69.0833a10: 衆生一授レ之。當卷總攝二十信人一。授二五種修 T2290_.69.0833a11: 行一。令レ入二十住已上之心一故云レ爾也 本 T2290_.69.0833a12: 文入眞如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行 T2290_.69.0833a13: 相也。論第一云。謂以二兩輪一通爲レ對治凡
T2290_.69.0833a16: 又通二無明一。抄上釋云。斷二本無明一亦通二十
T2290_.69.0833a21: 門安心不安心一而論レ之。一云。約二不退位 T2290_.69.0833a22: 入不入一而論レ之也。若准二下文一云。入佛種 T2290_.69.0833a23: 姓決定不疑釋者。指二初住已上位一歟。名二 T2290_.69.0833a24: 習種性一等下文云。要依二此眞如三昧法一。
T2290_.69.0833a27: 答。爾也。非三必具足此六種一。隨犯二一種一 T2290_.69.0833a28: 亦不可レ入レ之也 問。本文唯除疑惑已 T2290_.69.0833a29: 下意。唯擧二不入者一。未レ云二入者一。何云二簡入 T2290_.69.0833b01: 不入一乎。依レ之元曉疏云。上來所説名二能
T2290_.69.0833b05: 簡去一。隱意有二持取之義一。末論得二此意一作 T2290_.69.0833b06: レ釋也。餘師釋但守二一隅一歟 T2290_.69.0833b07: 文。讃歎三昧殊勝門等 疏五云。體大無邊 T2290_.69.0833b08: 門。修二此定一人了知法界生佛同體一相無 T2290_.69.0833b09: 二一。由レ是此定亦名二一行眞如三昧一。行猶レ相 T2290_.69.0833b10: 也○眷屬無盡門。眞如三昧以爲二根本一。而能
T2290_.69.0833b14: 是則安住眞如妙理一。令二心一境一義也。眷 T2290_.69.0833b15: 屬者。餘一切三昧門也。眞如爲二體大一。餘心 T2290_.69.0833b16: 爲二相用一也。諸佛法身等者。筆削記云。諸 T2290_.69.0833b17: 佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量 T2290_.69.0833b18: 攝別不同。然亦一一不レ異二法性一。入二此三
T2290_.69.0833b21: 流二轉五道一名曰二衆生一故。三者衆生相空 T2290_.69.0833b22: 即法身故。於二此三中一初後爲レ正。故淨名 T2290_.69.0833b23: 云。如二自觀身實相一。觀佛亦然。平等即無
T2290_.69.0833b26: 相也。相則體也。故云二同體一相法界一相一。斯
T2290_.69.0833b29: 法界一相。計縁法界一是名二一行三昧一。入二一 T2290_.69.0833c01: 行三昧一者。盡知三恒沙諸佛法界無二差別相一
T2290_.69.0833c04: 異相一故。但行造二此法一故名二一行三昧一。此乃 T2290_.69.0833c05: 由二境一一故使二智行亦一一也。前即從レ境得レ名。
T2290_.69.0833c08: 境一名爲レ得レ定。大乘之中解二眞如理一。理中住
T2290_.69.0833c12: T2290_.69.0833c13: T2290_.69.0833c14: T2290_.69.0833c15: 文。次説廣釋魔事對治門等 記第六云。魔 T2290_.69.0833c16: 是梵音。此云二奪命一。能作二奪命之因縁一故。亦
T2290_.69.0833c19: 奪二行人功徳之財一。殺二智惠之命一。言事者。如 T2290_.69.0833c20: 佛二以功徳智惠一度二衆生一令レ入二涅槃一爲レ事。 T2290_.69.0833c21: 魔不レ如レ是。如以三破二壞衆生善根一令三流轉生
T2290_.69.0833c24: 修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋 T2290_.69.0833c25: 止輪門子段也。猶非レ可レ對二五行一門一。何 T2290_.69.0833c26: 間越對二修行方便門一建立此門一乎 答。 T2290_.69.0833c27: 一義云。當論意。大科小科相望隨レ宜。是則 T2290_.69.0833c28: 爲レ避二文繁一以二小科一對二大科一也。例如二第 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |