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T2277_.69.0365a01: レ縁性一。聲所作性而應レ非レ作二聲有レ縁性一。故作二
T2277_.69.0365a02: 能違一云。聲應レ非レ作二聲有レ縁性一。所作性故。

T2277_.69.0365a03:

如二瓶等一。此亦應二有法差別相違一耶

爲言

T2277_.69.0365a04: 次文云。答。彼自違レ宗。故非二彼過一。本亦不レ諍二

T2277_.69.0365a05:

聲非

作二聲有レ縁性一故。彼似破攝

云云

此答也。

T2277_.69.0365a06: 意云。彼聲論云二聲是所縁耳則能縁一。彼宗既
T2277_.69.0365a07: 言レ聲。而返言三聲上無二能縁レ聲之心上故。即違二
T2277_.69.0365a08: 自宗一。又聲上常無常爲二本所

諍。聲非レ作二聲

T2277_.69.0365a09:

有レ縁性一。非二是本諍一故似破攝

爲言

T2277_.69.0365a10: 次文云。如レ非二聲有レ縁性一。如レ是應レ非二撃發所

T2277_.69.0365a11:

生起等一皆准レ此知

云云

此文逐遮二餘似破一也。

T2277_.69.0365a12: 意云。設謂三聲上有二撃發所生起非撃發所生
T2277_.69.0365a13: 起意許差別一。以三瓶非二撃發所生起一。作二有法
T2277_.69.0365a14: 差別相違一。亦如レ破下非二聲所レ縁性一之言上。皆准

T2277_.69.0365a15:

レ之知。違二自宗一。非二本諍一故悉似破攝

爲言

邑記

T2277_.69.0365a16: 云。若聲生爲二此難一者。彼犯二違宗一。若聲顯難。
T2277_.69.0365a17: 雖レ不レ違レ宗亦非二本諍一。亦有二世間相違之過一

T2277_.69.0365a18:

故。皆似破

云云

T2277_.69.0365a19: 文云。問。又如下彼言中聲之無常應レ非レ作二聲無
T2277_.69.0365a20: 常有レ縁性一。所作性故如

瓶。應二是法差別相

T2277_.69.0365a21:

違一

云云

此問意何。答。又彼聲論云。聲無常下

T2277_.69.0365a22: 有二作聲無常有縁性非作聲無常有縁性之
T2277_.69.0365a23: 意許差別一。而瓶非二作聲無常有縁性一故。作二
T2277_.69.0365a24: 法差別相違一。云下聲無常應レ非レ作二聲無常有

T2277_.69.0365a25:

レ縁性一所作性故如

瓶。是可レ爲二眞能破一耶

爲言

｣

T2277_.69.0365a26: 次文云。答。亦不レ然。彼犯二兩倶不成一。無常有

T2277_.69.0365a27:

法兩倶不レ許レ有二所作性一。亦似破攝

云云

是答

T2277_.69.0365a28: 也。明燈抄云。聲之無常是則有法。爲二因所
T2277_.69.0365a29: 依一。無常滅義。所作生義。生滅既異。故所作因
T2277_.69.0365b01: 於レ滅不レ遍。無常有法兩倶不レ許レ有二所作性一

T2277_.69.0365b02:

故。兩倶不成過

云云

又云。若准レ前者。此亦違レ宗。
無常是所縁。意識即能縁。宗既

T2277_.69.0365b03:

言二無常一。而返言下無常無中縁二無常一之心上。即違二自
宗一。乃至非二是本諍一故似破攝　云云疏外加也

T2277_.69.0365b04: 次文云。如レ是應レ非二縁息無常等一。皆准レ此知

T2277_.69.0365b05:

云云

此文又逐遮二似破一也。意云。設云聲無常

T2277_.69.0365b06: 下有二縁息無常打破無常意許差別一。而瓶非二
T2277_.69.0365b07: 縁息無常一故。作二法差別相違一。皆可二准知一。有二

T2277_.69.0365b08:

兩倶不成一故非二眞能破一

云云

問。其兩倶不成

T2277_.69.0365b09: 如何。答。如三前無常有法不レ許レ遍二所作因一。故
T2277_.69.0365b10: 有二兩倶不成一也
T2277_.69.0365b11: 　　已上四種大作法畢◎
T2277_.69.0365b12: 　于時暦應貳年正月三日於西新談義之屋
T2277_.69.0365b13: 　書寫畢依此功永出六趣苦域託生九品淨
T2277_.69.0365b14: 　刹
T2277_.69.0365b15: 　南無春日權現慈悲萬行菩薩
T2277_.69.0365b16: 　　　　　　　　　　　右筆沙門堯專
T2277_.69.0365b17: 　　　　　　　　　　　　後日一校了
T2277_.69.0365b18:
T2277_.69.0365b19:

T2277_.69.0365b20:

四種相違略私記下

下

T2277_.69.0365b21: ◎文云。此四過中初二種因各唯違レ一。後二

T2277_.69.0365b22:

種因一因違レ二

云云

此文以下後料簡也。即明二

T2277_.69.0365b23:

能乖返十五因之類一也

如レ文可レ
知レ之

T2277_.69.0365b24: 文云。其有二一因通違

三者。如丁勝論立丙所説
T2277_.69.0365b25: 有性非二四大種一。許下除二四大一體非無上故如乙色

T2277_.69.0365b26:

聲等甲

云云

此明二一因違三之量一也。問。此量本

T2277_.69.0365b27: 意何。答。勝論爲レ成二離實大有一立二自比量一
T2277_.69.0365b28: 也。意云。四大實句之外有レ體非無。故有下離二

T2277_.69.0365c01:

實等一之有性上

爲言

T2277_.69.0365c02:

次文云。自所餘法皆入二同喩一無二不定過一

云云

T2277_.69.0365c03: 此文意何。答。此文意云。四大種外餘法皆

T2277_.69.0365c04:

入二同喩一。故無二不定失一

爲言

問。其餘法者何物

T2277_.69.0365c05: 耶。答。或人云。空時方我意徳業和合同異
T2277_.69.0365c06: 性云二所餘法一也。今謂。子孫微等也。問。以二子
T2277_.69.0365c07: 孫微一不レ入二同喩一。如何可レ有二不定過一耶。答。
T2277_.69.0365c08: 作二不定一云。爲如二色聲等一。許下除二四大一體非
T2277_.69.0365c09: 無上故。所説有性是非二四大種一。爲如二子微等一。
T2277_.69.0365c10: 許下除二四大一體非無上故。所説有性是四大種

T2277_.69.0365c11:

北院僧都云。改二是四大種一。
可レ云レ非レ非二四大種一云云

問。何故以二子孫微一爲二

T2277_.69.0365c12: 不定敵一。答。子孫微以二四大一爲レ體。是故以爲二
T2277_.69.0365c13: 自不定過一。爲レ簡二此過一皆入二同喩一也。問。由
T2277_.69.0365c14: レ除二四大一即簡二子孫一。豈得三子孫作二不定一耶。
T2277_.69.0365c15: 答。彼宗唯言二地水火風父母極微一。不レ言二地
T2277_.69.0365c16: 水火風子孫微等一。由レ此當レ知。除二四大一時唯
T2277_.69.0365c17: 除二本微一。不レ除二子孫一。故分二子孫一得レ作二不定一
T2277_.69.0365c18: 也。問。因明之法立レ宗之時。可レ成二同品一之物
T2277_.69.0365c19: 自然成二同品一。可レ成二異品一之物自然成二異品一。
T2277_.69.0365c20: 以二異品之物一爲トモ二同品一非レ可レ成二同品一。以二同
T2277_.69.0365c21: 品之物一爲トモ二異品一非レ可レ成二異品一。同異二品
T2277_.69.0365c22: 自然無レ濫。然則子孫等若可レ成二異品一者。雖
T2277_.69.0365c23: レ云三皆入二同喩一。豈變成二同品一乎。若本可レ成二
T2277_.69.0365c24: 同品一者。何勞云三皆入二同喩一耶。豈非二無用一
T2277_.69.0365c25: 耶。答。爾也。至下如二水火一相違之物上。不レ待レ言
T2277_.69.0365c26: 定自然爲二同品一爲二異品一。然今約二此子孫一頗
T2277_.69.0365c27: 以難レ判。以レ不レ名二四大一故。爲二非四大種宗一
T2277_.69.0365c28: 即成二同品一。然以二四大一爲レ體故。亦有下可レ成二
T2277_.69.0365c29: 異品一之義上。故不レ云三皆入二同喩一。敵者以二四大一
T2277_.69.0366a01: 爲レ體之邊ヲハ勘ヘ

成シテ異品ニ一可レ作二不定失一。故爲

T2277_.69.0366a02:

レ遮二此濫一云三皆入二同喩一也

唯識比量中有二可
レ例事一。可レ見也

問。

T2277_.69.0366a03: 何故因云二許除四大一耶。答。言二除四大種一者。
T2277_.69.0366a04: 云二四大之外一也。故大賢師云。所説有性非二

T2277_.69.0366a05:

四大種一。許二四大外體非無一故。如二色聲等一

云云

T2277_.69.0366a06: 周記云。問。云何須三説言二除四大一耶。答。若但
T2277_.69.0366a07: 言二體非無故一不レ言二除四大一。便有二不定一。謂所
T2277_.69.0366a08: 説有性爲如二色聲等一。體非無故非二四大種一。爲
T2277_.69.0366a09: 如二四大種一。體非無故是四大種。爲レ簡二是過一

T2277_.69.0366a10:

故因云二除四大種一

云云

問。就二此周記一爲レ簡二

T2277_.69.0366a11: 不定失一云二除四大一歟。答。爾也。問。若爾何明
T2277_.69.0366a12: 燈抄云二此解非也一。疏中卷云。以下除二四大及
T2277_.69.0366a13: 有性一外竝爲中同喩上無二自不定一。今案二彼意一不
T2277_.69.0366a14: レ得下取二宗有法能別一作中不定過上。故云二以除四
T2277_.69.0366a15: 大及有性外竝爲同喩一。非四大種既是能別。
T2277_.69.0366a16: 豈取二能別一作二不定過一。故因中云二除四大一者。

T2277_.69.0366a17:

顯二四大外體非無故一。故云除也

云云

答。此抄

T2277_.69.0366a18: 文意難レ得。所以者何。云二四大之外一。云二除四
T2277_.69.0366a19: 大一。義意無レ殊。倶簡二不定一之詞也。而云下豈取二
T2277_.69.0366a20: 能別一作中不定過上。其意未レ得。何者以二非四大
T2277_.69.0366a21: 種一爲二能別一。四大種即成二異品一。若不レ云二除四
T2277_.69.0366a22: 大一之時。體非無故因轉二其異品四大種一。云下
T2277_.69.0366a23: 爲シ如ヤ二四大種一體非無ナルカ故有性是レ四大
T2277_.69.0366a24: 種ナラムト上。既成二不定失一。而何得レ云下豈取二能別一作中
T2277_.69.0366a25: 不定失上。一切比量作二不定一皆如レ此故。此抄
T2277_.69.0366a26: 意甚以難レ得也。問。其一因違レ三者何。答。違二
T2277_.69.0366a27: 有法自相有法差別法差別一也。問。何故不
T2277_.69.0366a28: レ違二法自相一。答。言顯法自相無レ過故不レ違二法

T2277_.69.0366a29:

自相一也

其由可
レ知レ之

T2277_.69.0366b01: 次文云。非四大種是法自相。能有二四大一非二
T2277_.69.0366b02: 四大種一。不三能有二四大非二四大種一。是法差別。
T2277_.69.0366b03: 彼意本成二能有四大非四大種一。今與二彼
T2277_.69.0366b04: 法差別一爲二相違一云。所説有性非二能有四大
T2277_.69.0366b05: 非四大種一。許下除二四大一體非無上故。如二色聲等一

T2277_.69.0366b06:

云云

此明レ違二法差別一也。問。爾闕後二相勘

付

T2277_.69.0366b07: 法差別一方何。答。所説有性者。有法自相也。
T2277_.69.0366b08: 非四大種者。法自相也。此法自相下爲二能有
T2277_.69.0366b09: 四大非四大種不能有四大非四大種一者。法
T2277_.69.0366b10: 差別也。立者意許爲レ立二能有四大非四大種
T2277_.69.0366b11: 之宗一。而同喩色聲等非二能有四大非四大種
T2277_.69.0366b12: 之物一故。望二意許宗一成二宗異品一。許除四大體
T2277_.69.0366b13: 非無故因。轉レ彼同無異有闕後二相。作二能違一

T2277_.69.0366b14:

云。所説有性應レ非二能有四大非四大種一

因喩
如レ前

T2277_.69.0366b15: 問。其能有二四大一非二四大種一。不三能有二四大一
T2277_.69.0366b16: 非二四大種一者。體何物耶。答。能有四大非四
T2277_.69.0366b17: 大種者。離實大有也。不能有四大非四大種
T2277_.69.0366b18: 者。古徳云云不同也。或云。即實有性也。或

T2277_.69.0366b19:

云。即義相違也。或云。同喩色聲等也

云云

今

T2277_.69.0366b20: 謂可レ云二同異性和合性一也。此二句不レ能レ有二
T2277_.69.0366b21: 四大一。非二四大種一是立敵所二共許一故也
T2277_.69.0366b22: 次文云。所説有性是有法自相。與二此有法自
T2277_.69.0366b23: 相一爲二相違一云。所説有性應レ非二有性一。許下除二

T2277_.69.0366b24:

四大一體非無上故。如二色聲等一

云云

此文明二有法

T2277_.69.0366b25: 自相相違一也。問。其有方何。答。所説有性者。
T2277_.69.0366b26: 有法自相。即離實有性。而同喩色聲等ハ是離
T2277_.69.0366b27: 實色聲等ニ &MT06279;

非二離實有性一。望二有法宗一成二宗異
T2277_.69.0366b28: 品一。許除四大體非無故因。轉レ彼同無異有闕
T2277_.69.0366b29: 後二相。故作二能違一云。所説有性應レ非二有性一

T2277_.69.0366c01:

因喩
如レ前

T2277_.69.0366c02: 次文云。彼説。有性離實有性。今非二此有一不

T2277_.69.0366c03:

犯二自語自教相違一。隨レ言即非。故違二自相一

云云

T2277_.69.0366c04: 此文意何。答。明下弟子難三有性非二有性一無

失
T2277_.69.0366c05: 也。意云。今難二師主所立離實大有一。不レ難二共
T2277_.69.0366c06: 許實等上能非無有一故。弟子不レ犯二自語相違

T2277_.69.0366c07:

自教相違一

此二如二上釋一。
可レ知レ之

又難二言顯大有一故違二

T2277_.69.0366c08: 自相一也
T2277_.69.0366c09: 次文云。有性既是有法自相。作二有性有レ縁
T2277_.69.0366c10: 性一。作レ非二有性有レ縁性一。是有法差別。彼意本
T2277_.69.0366c11: 成二作有性有縁性一。故今與二彼有法差別一爲二
T2277_.69.0366c12: 相違一云。有性應レ非レ作二有性有レ縁性一。許下除二

T2277_.69.0366c13:

四大一體非無上故。如二色聲等一

云云

此文明二有法

T2277_.69.0366c14: 差別一也。問。其有方何。答。所説有性者。有法
T2277_.69.0366c15: 自相。爲二作有性有縁性作非有性有縁性一者。
T2277_.69.0366c16: 有法差別。立者意許爲レ立二作有性有縁性之
T2277_.69.0366c17: 宗一。而同喩色聲等非二作有性有縁性之物一。故
T2277_.69.0366c18: 望二意許宗一成二宗異品一。許除四大體非無故
T2277_.69.0366c19: 因。轉レ彼同無異有闕後二相。故作二能違一云。

T2277_.69.0366c20:

所説有性非二作有性有縁性一

因喩
如レ前

問。其作有

T2277_.69.0366c21: 縁性作非有縁性者。體何物耶。答。作有縁性
T2277_.69.0366c22: 者。離實大有也。作非有縁性者。古徳有二多

T2277_.69.0366c23:

義一。今謂。共許有也

具如二上
釋一

T2277_.69.0366c24: 次文云。不レ改二本因一即爲二違量一故成違レ三

T2277_.69.0366c25:

云云

結也

T2277_.69.0366c26:

文云。有二唐興雋法師者一。釋門之樞紐也

乃至

T2277_.69.0366c27:

沖二遠天一而別レ羽

云云

唐興者。寺名也。雋者。靈

T2277_.69.0366c28:

雋也

明抄云
似變反

諸本遠沖天者。文倒也。可レ云

T2277_.69.0366c29:

レ沖二遠天一也

已上略而
不レ釋レ之

T2277_.69.0367a01: 次文云。乃申レ難曰。竊觀二論勢一文理不同。准二
T2277_.69.0367a02: 九因中一第四第六名曰二相違一。因於レ同無皆異
T2277_.69.0367a03: 品有。此四相違唯法自相。可二與レ彼同一。其後
T2277_.69.0367a04: 三違因皆同有異品上無。既不レ同二於四六一。如

T2277_.69.0367a05:

何返成二相違一

云云

此文雋法師約二四相違一付二

T2277_.69.0367a06: 二難一。即一文勢不同難。二義勢不同難也。此
T2277_.69.0367a07: 則述二初文勢不同難一也。問。此難意何。答。明
T2277_.69.0367a08: 燈抄云。文勢不同難意云。如二論文云一。此中法
T2277_.69.0367a09: 自相相違因者。如レ説二聲常所作性故或勤勇
T2277_.69.0367a10: 無間所發性故一。此因唯於二異品中一有。是故相
T2277_.69.0367a11: 違。准二理門論一。九句因中第四第六名曰二相
T2277_.69.0367a12: 違一。因於レ同無皆異品有。此論所レ説四相違
T2277_.69.0367a13: 中。唯法自相可下與二彼論九句因四六違一同上。
T2277_.69.0367a14: 其後三違法差別因者。如レ説下眼等必爲レ他
T2277_.69.0367a15: 用ヘシ積聚性故如中臥具等上。有法自相因者。如
T2277_.69.0367a16: レ説下有性非レ實非レ徳非レ業。有二一實一故。有二徳
T2277_.69.0367a17: 業一故如中同異性上。有法差別因者。如レ説下有性
T2277_.69.0367a18: 作有縁性。有二一實一故。有二徳業一故如中同異性上。
T2277_.69.0367a19: 觀二此後三所相違量一。各具二三支一。因皆同有異

T2277_.69.0367a20:

品上無。既不レ同二於四六一。如何返成二相違一

云云

T2277_.69.0367a21: 次文云。又法自相他レ因於レ同遍無。於二異品
T2277_.69.0367a22: 中一説レ有。用二他異品一爲レ同。得レ成二相違之義一。
T2277_.69.0367a23: 後之三違他因皆於レ同有。異品上無。用二他能
T2277_.69.0367a24: 立因喩一。與レ他作二三相違一。行相既自不同。如
T2277_.69.0367a25: 何可レ得下法自相相違與二餘三一合。而言中二合

T2277_.69.0367a26:

違有レ六三合違有レ四四合違有

一

云云

是第

T2277_.69.0367a27: 二義勢不同難也。問。此難意何。答。難意云。
T2277_.69.0367a28: 初法自相相違因同無異有。以二立者異品一爲二
T2277_.69.0367a29: 同喩一作二相違過一。後三相違因同有異無。以二
T2277_.69.0367b01: 立者因喩一作二相違過一。行相既別。義勢不同。
T2277_.69.0367b02: 何得レ言下法自相與二後三一合有一。因違二二違

T2277_.69.0367b03:

レ三違レ四之義上耶

爲言

T2277_.69.0367b04:

次文云。爾性不隱レ賢

乃至

匪レ發二彼之千釣一誰

T2277_.69.0367b05:

發二我之萬碩一者歟

云云

諸本云二彼發一者。文倒也。
可レ云二發彼一。順二下句一故也

T2277_.69.0367b06: 此明下親友之芳相

知心一遣レ疑生

解也
T2277_.69.0367b07: 次文云。夫正因相者。必遍二宗法一。同有異無
T2277_.69.0367b08: 生二他決智一。因法成レ宗可レ成二四義一。有法及法
T2277_.69.0367b09: 此二各有二言陳自相意許差別一。隨二宗所

諍
T2277_.69.0367b10: 成二一或多一。故宗同品説二所立法均等義品一名
T2277_.69.0367b11: 爲二同品一。隨二其所

諍所立之法有處名レ同。非下
T2277_.69.0367b12: 取二宗上一切皆同上。若爾便無二異喩品一故。若
T2277_.69.0367b13: 令二皆同一亦是分別相似過類。又非三唯取二言
T2277_.69.0367b14: 所陳法一。不レ爾便無二自餘過失一。如二前數説一。故
T2277_.69.0367b15: 隨二所應一因成レ宗中一乃至四所二兩競一義上。有二

T2277_.69.0367b16:

此法一處名爲二同品一

云云

此下通レ難中有レ二。初

T2277_.69.0367b17: 明二正因相一并會二違文一。後此論所説下正通二
T2277_.69.0367b18: 前二難一也。此先明二正因相一也。問。爾此文意
T2277_.69.0367b19: 何。答。夫正因相者。簡二決定相違因等一也。必
T2277_.69.0367b20: 遍宗法者遍是宗法性也。同有者。同品定有
T2277_.69.0367b21: 性也。異無者。異品遍無性也。生他決智者。
T2277_.69.0367b22: 簡決定相違雖レ具二三相一不

生二決智一也。此正
T2277_.69.0367b23: 因法成所立宗一可レ成二四義一。謂有法與レ法各
T2277_.69.0367b24: 有二言陳意許一故也。隨宗所諍成一或多者。
T2277_.69.0367b25: 隨二兩所

諍。或唯成二法自相一一。或通成二四種
T2277_.69.0367b26: 宗一也。故論説二所立法均等義品一名爲二同品一
T2277_.69.0367b27: 也。隨其所諍等者。邑記云。若令二一切皆同一
T2277_.69.0367b28: 不三但無二於同品一。亦無二異品一。又如レ有レ立二聲無
T2277_.69.0367b29: 常宗一。無我必隨。若全同者。虚空無我亦入二同

T2277_.69.0367c01:

中一。故無二異喩一

云云

若全皆同等者

或本令字
作二全字一

謂

T2277_.69.0367c02: 若強以二一切一令レ同者。即是分別相似過類
T2277_.69.0367c03: 也。又非唯取等者。非下唯取二言陳一爲

諍。亦
T2277_.69.0367c04: 取二意許一。若不レ爾者。即無二餘差別失一也。故
T2277_.69.0367c05: 隨所應乃至名爲同品者。結也。如レ文可レ知
T2277_.69.0367c06: レ之
T2277_.69.0367c07: 次文云。問。理門論云三但由レ法故以成二其法一。

T2277_.69.0367c08:

如何今説二因成

四耶

云云

此即爲レ會二違文一更

T2277_.69.0367c09: 發二自問一也。明燈抄云。此問意云。若言三正因
T2277_.69.0367c10: 成二四宗一者。則以二有法一爲二因所成一。理門論云三
T2277_.69.0367c11: 但由レ法故以成二其法一。如何今説二因成

四耶

T2277_.69.0367c12:

云云

清記云。難言。既因能成二其四宗一。何故理

T2277_.69.0367c13: 門不レ説三以レ法成二有法差別等一。但説二以レ法成一

T2277_.69.0367c14:

レ法耶

云云

T2277_.69.0367c15: 次文云。答。實唯成レ法。如レ難三有性而非二有性一。
T2277_.69.0367c16: 難三彼意許離實等有而非二有性一故唯成レ法。
T2277_.69.0367c17: 雖レ難二意許一。尋レ言即難。更不レ加レ言故名二有法
T2277_.69.0367c18: 自相相違一。加レ言便成レ難二彼差別一。今望二言陳一
T2277_.69.0367c19: 因成二宗四一。理門望レ諍二有法之上意許別義一。

T2277_.69.0367c20:

故言三但以レ法成二其法一。理不二相違一

云云

此答

T2277_.69.0367c21: 會レ違也。問。此答意何。答。明燈抄云。此答意
T2277_.69.0367c22: 云。若望二意許一實唯成レ法。且有法自相相違
T2277_.69.0367c23: 因中。如レ難有性非二是有性一。不レ難二言顯不無
T2277_.69.0367c24: 有性一。難三彼意許離實等有而非二有性一故唯成
T2277_.69.0367c25: レ法。若爾不レ可三説言二有法自相相違一。難二意許一
T2277_.69.0367c26: 故應レ名二差別一。雖レ難二意許一尋レ言即難。更不
T2277_.69.0367c27: レ加レ言故名二有法自相相違一。若加二離實有言一。
T2277_.69.0367c28: 便成レ難二彼差別一。今望二言陳必爲他用言陳有
T2277_.69.0367c29: 性言陳作有縁性一因成二宗四一。若望二法上意許
T2277_.69.0368a01: 不積他用有法之意許離實有性作大有縁性
T2277_.69.0368a02: 差別義一。唯成二其法一。故言三但以レ法成二其法一。故

T2277_.69.0368a03:

與二彼論一理不二相違一

云云

問。其加言不加言之

T2277_.69.0368a04: 意何。答。不加言者。所違量只云二有性非實一。
T2277_.69.0368a05: 隨レ之能違只云二有性非有性一。此云二不加言一。
T2277_.69.0368a06: 是云二有法自相一。言二加言一者。若所違量云二有
T2277_.69.0368a07: 性離實有性一。隨レ之能違亦云三有性非二離實有
T2277_.69.0368a08: 性一。此云二加言一。是云二有法差別一也。問。若爾此
T2277_.69.0368a09: 疏文云二加言不加言一者。約二所違量一約二能違
T2277_.69.0368a10: 量一歟。答。古徳云。此疏文約二能違之量一云二加
T2277_.69.0368a11: 言不加言一也。問。若約二能違量判二加言不加
T2277_.69.0368a12: 言一者。何斷云下望二不加言一名中有法自相等上。約二
T2277_.69.0368a13: 所違量一判二加言不加言一＊耶。答。古徳云。疏斷
T2277_.69.0368a14: 所望各異。各擧二一邊一故不二相違一也。今謂。疏
T2277_.69.0368a15: 斷倶通二所違能違一云二加言不加言一也。意云。
T2277_.69.0368a16: 所違量若不レ加レ言時。能違量亦不レ加レ言故。
T2277_.69.0368a17: 云二有法自相一。若所違量加レ言時。能違量亦加
T2277_.69.0368a18: レ言故名二差別一。不レ可二疏與レ斷各異一也。問。其
T2277_.69.0368a19: 今望言陳等文意何。答。若據二明燈抄一者。言
T2277_.69.0368a20: 陳有二四種一。謂言陳常。言陳必爲他用。言陳有
T2277_.69.0368a21: 性。言陳作有縁性也。故云二今望言陳因成宗
T2277_.69.0368a22: 四一也。若據二周記一者。其文云。今望言陳等者。
T2277_.69.0368a23: 此論據二言陳意許一即成二四宗一。理門中唯據二

T2277_.69.0368a24:

意許一且隱二言陳一故言レ成レ法

云云

纂云。理門

T2277_.69.0368a25: 望二爲レ量成立必須

加レ言。如下立二大有一云中有
T2277_.69.0368a26: 離實等有上。更無二同喩一。有一實因於二同異一有。
T2277_.69.0368a27: 即唯異轉違二彼後陳一總名二相違一。乃至今此論
T2277_.69.0368a28: 中立二四違一者。望二不レ加レ言本意所レ諍言陳意

T2277_.69.0368a29:

許一。故有二四種一

云云

意同二周
記一也

問。明燈抄與二此纂

T2277_.69.0368b01: 文一既殊。可レ依レ何之。答。倶無レ難故任レ意耳。
T2277_.69.0368b02: 問。次理門望諍等文意何。答。凡有法差別ニマレ
T2277_.69.0368b03: 法差別ニマレ。顯二意許一諍時皆成二法自相一。今理門
T2277_.69.0368b04: 論望二此義一云三但以レ法故成二其法一也。故不二相

T2277_.69.0368b05:

違一也

爲言

T2277_.69.0368b06: 文云。此論所レ説法自相因唯違二於一一故。顯
T2277_.69.0368b07: 示二因同無異有一。自餘三因乍觀二他立一皆似二
T2277_.69.0368b08: 其因同有異無一。彼此所レ諍宗上餘三以レ理窮
T2277_.69.0368b09: レ之皆無二同品一。其因亦是異有同無。如二法差
T2277_.69.0368b10: 別不積聚他用有法自相離實等有性有法差
T2277_.69.0368b11: 別作大有縁性一。皆無二同喩一。彼因但於二異品
T2277_.69.0368b12: 上一有。由二彼矯立以レ異爲

同。故今違レ之。以二

T2277_.69.0368b13:

彼同一爲レ異。以二彼異一爲レ同。成二相違義一

云云

自

T2277_.69.0368b14: 下正通二雋法師二難一之中。是通二初文勢不同
T2277_.69.0368b15: 難一也。明燈抄云。前所作因唯違二此一無常
T2277_.69.0368b16: 法自相宗一。不レ違二餘三一。是故顯擧二因同無異
T2277_.69.0368b17: 有一。云二此因唯於異品中有一。乃至自餘三因等
T2277_.69.0368b18: 者。敵者同他。立者同立。所違量主名レ之爲
T2277_.69.0368b19: レ立。能違量主名レ之爲レ他。後之三因觀二他與

T2277_.69.0368b20: 立。皆似二其因同有異無一。乃至所レ諍餘三以
T2277_.69.0368b21: レ理窮レ之。皆無二同品一。其因亦是異有同無。若
T2277_.69.0368b22: 法差別作二所違量一。云二眼等不積聚他用一能別
T2277_.69.0368b23: 不成。闕無二同喩一。故彼矯立以レ異爲レ同。故今
T2277_.69.0368b24: 違レ之。以二彼所違量主同喩一爲二能違量異喩一。
T2277_.69.0368b25: 以二彼所違量異喩一爲二能違量同喩一。故成二相

T2277_.69.0368b26:

違一

云云

T2277_.69.0368b27: 次文云。論中示レ法各各不同。法自相相違改二
T2277_.69.0368b28: 他同喩一爲レ異。改二他異喩一爲レ同。後之三違以二
T2277_.69.0368b29: 他同一爲レ同。以二他異一爲レ異。欲レ顯二相違因必

T2277_.69.0368c01:

仍レ舊喩或改新一

云云

此文通二初難一中。明二論

T2277_.69.0368c02: 主示レ法不同一也。問。其他者何。答。立者觀二敵
T2277_.69.0368c03: 者一云レ他也。然明燈抄云。敵者名レ他。且初一
T2277_.69.0368c04: 違改二他能違量同喩瓶一爲レ異。以二他能違量
T2277_.69.0368c05: 異喩空一爲レ同。後之三違以二他能違量同喩一

T2277_.69.0368c06:

爲二同喩一。以二他能違量異喩一爲二異喩一

云云

今

T2277_.69.0368c07: 謂。此抄文釋レ文甚勞。況據二所違量所レ釋頗
T2277_.69.0368c08: 不レ順二疏文一。既結云二欲顯相違因必仍舊喩或

T2277_.69.0368c09:

改新一。明知據二能違量一示二法不同一也

具義如二初
料簡釋了一

T2277_.69.0368c10: 次文云。其不定因立順因正。破乃相違。因雖
T2277_.69.0368c11: レ不レ改通二二品一轉。不レ生二決智一立二不定名一。此
T2277_.69.0368c12: 相違因隨レ應所レ成。立必同無異有。破必同

T2277_.69.0368c13:

有異無。決智既生。故與レ前別

云云

此文意何。

T2277_.69.0368c14: 答。此通二初難一中更通二伏難一也。故明燈抄云。
T2277_.69.0368c15: 此通二伏難一。難云。若相違因必須二本因一。其不
T2277_.69.0368c16: 定因有二何差別一。共不定等須二本因一故。故今
T2277_.69.0368c17: 通云。其不定因立順因正。破乃相違。如下立
T2277_.69.0368c18: レ量云中聲應二是常一所量性故。同喩如レ空異喩
T2277_.69.0368c19: 如

瓶。今觀二此因一。於二立論者一是順因正。作二不
T2277_.69.0368c20: 定一云。爲如二空等一。所量性故聲是常＊耶。爲如二
T2277_.69.0368c21: 瓶等一。所量性故聲是無常。由レ此應レ知。破乃
T2277_.69.0368c22: 相違。因雖レ須レ本二品轉不レ生二決智一。立二不定
T2277_.69.0368c23: 名一。此相違因所違因必同無量有。能違因必
T2277_.69.0368c24: 同有異無。此理常定本不二相濫一。決智既生。是

T2277_.69.0368c25:

故與二前不定因一別

云云

邑記同レ之。不
レ依二周記一也

T2277_.69.0368c26: 次文云。若立因正破者相違。因通二二品一。豈

T2277_.69.0368c27:

非二不定一

云云

意何。答。此通二伏難一中。重明下相

T2277_.69.0368c28: 違因與二不定因一別義上也。周記云。此正釋下相
T2277_.69.0368c29: 違不レ名二不定一所以上。相違擧レ因即令二宗有

過。
T2277_.69.0369a01: 非二破乃成

過。因同無異有顯レ不レ違二四六一。若
T2277_.69.0369a02: 相違因後彰レ過通二二品一。豈非二不定一。由レ此故
T2277_.69.0369a03: 知。不レ名二不定一。其不定因以下傍乘釋レ難。非三

T2277_.69.0369a04:

正答二前問一

云云

T2277_.69.0369a05:

次文云。故此四因不レ違二四六一

云云

此結也。又

T2277_.69.0369a06: 云二其不定因乃至不違四六一者。若據二邑記
T2277_.69.0369a07: 意一者。爲難乙彼雋法師文勢難中。云下其後
T2277_.69.0369a08: 三違因皆同ニハ有ニ &MT06279;

異品ノ上ニ無ナリ。既不レ同二於四
T2277_.69.0369a09: 六一。如何返成中相違上之難。先擧下不定與二相違一
T2277_.69.0369a10: 別義上也。故邑記云。此將欲レ難二彼唐興法師一。
T2277_.69.0369a11: 先張下不定與二相違一義別上。且如二聲爲レ常所量
T2277_.69.0369a12: 性故一。此因同品虚空上有。名爲二立順因正一。敵
T2277_.69.0369a13: 家出レ過。此因亦於二異品瓶一有返成二無常一。故
T2277_.69.0369a14: 乃相違。因通二二品一決智不レ生名爲二不定一。其
T2277_.69.0369a15: 相違因立者必須二同無異有一。敵者出レ過必須二
T2277_.69.0369a16: 同有異無一。決智既生。故二差別也。若立因正
T2277_.69.0369a17: 等者。此正難也。雋公若言二後三相違本量之
T2277_.69.0369a18: 因同有異無一者。便爲二正因一。敵者破レ此與レ理
T2277_.69.0369a19: 相違。若彼立因通二於二品一。智既不レ決。寧非二
T2277_.69.0369a20: 不定一。故知後三相違本所立因皆是同無異

T2277_.69.0369a21:

有。故與二四六一不二相違一也

云云

問。就二此記一如

T2277_.69.0369a22: 何可レ成二其意一耶。答。依二此記一案二其不定因等
T2277_.69.0369a23: 文一者。雋公難云。其後三相違因皆同有異品
T2277_.69.0369a24: 上無。不レ同二四六句同無異有一。何成二相違一

T2277_.69.0369a25:

云云

即返難云。若如二汝言一。後三相違約二立

T2277_.69.0369a26: 者一同有異無是正因者。敵者破レ之時可レ成二
T2277_.69.0369a27: 不定因一。而其不定因以レ理窮レ之。因通二二品一
T2277_.69.0369a28: 決智不レ生。此後三相違因以レ理窮レ之。同無
T2277_.69.0369a29: 異有決智既生。故與二不定一殊。而何得レ定二同
T2277_.69.0369b01: 有異無不レ同二四六一耶。若猶云二正者正因破
T2277_.69.0369b02: 者相違一者。豈非二不定一。而既不レ爾故不レ違二四

T2277_.69.0369b03:

六句一也

爲言　此義順
レ文之

T2277_.69.0369b04: 次文云。又將二法自相因同無異有一。就二後三種
T2277_.69.0369b05: 同有異無一。與レ三合説。一往觀レ文必無二是理一。
T2277_.69.0369b06: 初以レ異爲レ同。後以レ同爲レ同。故今將二後三一。以
T2277_.69.0369b07: 就二初一以レ異爲

同。便有レ合者改二他能立之

T2277_.69.0369b08:

同喩一故

云云

自下通二第二義勢不同難一也。問。

T2277_.69.0369b09: 此文意何。答。意云。如二此論所説一初法自相
T2277_.69.0369b10: 相違以二所違量異喩一爲二能違量同喩一。後三相
T2277_.69.0369b11: 違以二所違量同喩一爲二能違量同喩一。以レ異爲
T2277_.69.0369b12: レ同。與二以レ同爲

同既殊。故如二論文一一往觀時。
T2277_.69.0369b13: 初一與二後三一合違。必可レ無二是理一。初一改レ喩。
T2277_.69.0369b14: 後三不レ改レ喩故。然今後三相違與二初一一合違

T2277_.69.0369b15:

者。約二後三相違改レ喩之量一也

爲言

問若爾論

T2277_.69.0369b16: 所説後三相違。尅性可レ云レ改レ喩。可レ云レ不レ改
T2277_.69.0369b17: 耶。答。以レ理窮時亦是改レ喩。望二立者意許一皆
T2277_.69.0369b18: 無二同喩一。以二異喩一矯爲二同喩一。勘レ過時既成二異
T2277_.69.0369b19: 喩一。破者以レ之爲二同喩一。故可レ云レ改レ喩。然云二
T2277_.69.0369b20: 後三相違不

改レ喩者。一往約二論現文不

改

T2277_.69.0369b21:

也

如二上已
釋一

T2277_.69.0369b22: 次文云。如丁勝論立丙所説有性離二實等一外有二

T2277_.69.0369b23:

別自性一。許二非無一故如乙同異性甲

云云

是出下後三

T2277_.69.0369b24: 相違改レ喩故。與二初法自相一合一因違二四宗一
T2277_.69.0369b25: 量之證上也。問。此量本意何。答。勝論爲レ成二離

T2277_.69.0369b26:

實大有一。對二弟子一立二自比量一也

所説者。我所説
也。如二我執之言一

T2277_.69.0369b27:

也

問。其許非無者。許言若自許之許。若共許

T2277_.69.0369b28: 之許歟。答。是共許之許也。實等上能非無有
T2277_.69.0369b29: 立敵共許故也。問。若云二自許之許一有二何過一。
T2277_.69.0369c01: 答。若一向自比量者。無レ失。若自中之共比量
T2277_.69.0369c02: 者。有二隨一不成失一也

T2277_.69.0369c03:

次文云。乍觀二此因一是共不定。二皆有故

云云

T2277_.69.0369c04: 此文意何。答。明燈抄云。觀二此比量一非無故
T2277_.69.0369c05: 因同有異有。故共◎◎不定。爲如二同異性一所
T2277_.69.0369c06: 説有性離二實等一外有二外自性一。爲如二實等一。所
T2277_.69.0369c07: 説有性離二實等一外無二別自性一。是故此因成二

T2277_.69.0369c08:

共不定一。同異二品因皆轉故

云云

周記云。乍看

T2277_.69.0369c09:

似二共不定一。細細尋乃是異品故言レ乍

云云

重

T2277_.69.0369c10: 意云。大底豫見時似二共不定一。故云二乍觀等一
T2277_.69.0369c11: 也
T2277_.69.0369c12: 次文云。然彼五頂諍三五句外無二別自性一。故
T2277_.69.0369c13: 立下有性離二實等五一有中別自性上。闕二宗同品一

T2277_.69.0369c14:

云云

此文意何。答。此文意明下以二同異性一雖

T2277_.69.0369c15: レ爲二同喩一。尋二其實一時成二異喩一之所以上也。意
T2277_.69.0369c16: 云。此量因二品轉故雖レ似二共不定一。然彼弟子
T2277_.69.0369c17: 五頂不レ許三實徳業及同異和合之外有二別有
T2277_.69.0369c18: 性一。故師主立レ有性離二實徳業同異和合一有中
T2277_.69.0369c19: 別自性上。更無二同品一。故同異性既成二異品一。故

T2277_.69.0369c20:

非二共不定一

爲言

問。勝論本意只云下離二實徳業

T2277_.69.0369c21: 三一有中別有性上也。而何今加二同異和合一。云レ立下
T2277_.69.0369c22: 離二五句一有中別自性上耶。答。云下離二實徳業三一
T2277_.69.0369c23: 有中別有性上。約下初説二六句一之次第上也。意云。師
T2277_.69.0369c24: 主爲二弟子一説二六句一之時。第一説二實句一。第二
T2277_.69.0369c25: 説二徳句一。第三説二業句一。此三皆信。第四説二有
T2277_.69.0369c26: 句一。是時不レ信。師主論下離二實等三一別有上。弟子
T2277_.69.0369c27: 論下離二實等三一別無上。爾時師主爲下立二比量一令

T2277_.69.0369c28: 信。超説二第五同異句第六和合句一。此本意即
T2277_.69.0369c29: 有性離二此實徳業及同異和合一有二別自性一

T2277_.69.0370a01:

爲言

故云レ離二實等三一者。約二最初一説。論二其實一

T2277_.69.0370a02: 者。立下離二五句一有中別自性上也
T2277_.69.0370a03: 次文云。其同異性既是異品所離之外。由二彼
T2277_.69.0370a04: 勝論方便矯立一擧レ異爲レ同。許非無因唯於二

T2277_.69.0370a05:

異品實等上一。有同遍非有

云云

此文意何。答。

T2277_.69.0370a06: 此明下以二異品同異性一矯爲二同喩一之所以上也。
T2277_.69.0370a07: 問。其所離之外等意何。答。謂レ之諸記説不
T2277_.69.0370a08: 同。且周後記有二二釋一。一云。同異性云二能離一。
T2277_.69.0370a09: 大有性云二所離一。同異性所離大有性之外。矯
T2277_.69.0370a10: 立二異喩一爲二同品一。實是異品。因轉レ彼故成二相
T2277_.69.0370a11: 違一。一云。大有性云二能離一。實等云二所離一。所離
T2277_.69.0370a12: 實等之中偏取二同異性一爲二同喩一。故云二所離
T2277_.69.0370a13: 之外。實但是異品。彼依二矯施設一故立二外名一

T2277_.69.0370a14:

云云

清記文同二初釋一也。邑記云。應レ詳。此中

T2277_.69.0370a15: 脱二一字一。謂非之文也。應レ言二非所離之外一。
T2277_.69.0370a16: 意云。其同異性既是異品。即非二所離五句之
T2277_.69.0370a17: 外一。由下彼立レ宗但言レ離二實等一不

言レ離二五句一

T2277_.69.0370a18:

故。彼矯立爲二同品一耳

云云

明燈抄云。其同異

T2277_.69.0370a19: 性雖二是異品所離之外一。而彼勝論方便矯立

T2277_.69.0370a20:

取レ異爲レ同等

云云

問。且就二此等記意一破文方

T2277_.69.0370a21: 何。答。先就二周記初釋一可レ訓二所離之外ナリト一也。
T2277_.69.0370a22: 就二後釋一可レ訓二所離之外ナランヤ一。若依二邑記一。可下
T2277_.69.0370a23: 加二非言一訓上也。依二明燈抄一者。可レ訓二所離之
T2277_.69.0370a24: 外ナレトモ一也。清記可下如二周初釋一訓上也。今案。此等
T2277_.69.0370a25: 諸記恐不レ叶レ文。今疏意云。勝論初説二實徳
T2277_.69.0370a26: 業三一。次説下離二此三一外之有性上。故以二大有一爲二
T2277_.69.0370a27: 能離一。以二實徳業三一爲二所離一。後説二同異性爲二
T2277_.69.0370a28: 立量之同喩一也。即以二所離實徳業一爲二異喩一。
T2277_.69.0370a29: 同異性此三之外物也。故立レ量之時矯只立二
T2277_.69.0370b01: 有性離一實離二徳離

業。不レ云三亦離二同異和合一。
T2277_.69.0370b02: 其同異性爲二所離實徳業三之外物一。方便矯
T2277_.69.0370b03: 立以爲二同喩一。然而理實諍下有性亦離二同異和
T2277_.69.0370b04: 合一有二其體一無中其體上故。師主立レ量之本意。爲
T2277_.69.0370b05: レ成

立有性離二實等五句一有中其體上。而無二同喩一
T2277_.69.0370b06: 故方便矯立以レ異爲レ同。尋二本意一之時。遂成二
T2277_.69.0370b07: 異品一。因轉レ彼故。自然同無異有成二相違一也

T2277_.69.0370b08:

爲言

問。就二此義一如何可レ訓。答。可レ訓二其同異

T2277_.69.0370b09:

性既是異品所離之外ナリトソト一也

此義先徳未傳。愚
推如レ此。可レ祕レ之

T2277_.69.0370b10: 次文云。亦如二論説一。聲常之宗法自相因對二無
T2277_.69.0370b11: 空論一闕無二同喩一。所作等因唯於二異品瓶等

T2277_.69.0370b12:

上一有。同上遍無許レ成二相違一。今此亦爾

云云

此

T2277_.69.0370b13: 文意何。答。此引レ喩明下闕無同喩成二相違一之
T2277_.69.0370b14: 義上也。意云。論所説聲常。所作性故。如二虚空一
T2277_.69.0370b15: 之量。對二無空論師一之時。闕無二同喩一。無空論
T2277_.69.0370b16: 師不レ立二虚空一故。然所作性因唯異喩瓶上
T2277_.69.0370b17: 轉。同無異有闕後二相故許レ成二相違一。今此
T2277_.69.0370b18: 有性量亦復如レ此。立下有性離二實等五句一外
T2277_.69.0370b19: 有中別自性上之時闕無二同喩一。許非無故因唯異
T2277_.69.0370b20: 喩實等五句上轉。同無異有闕後二相。故成二

T2277_.69.0370b21:

相違一

爲言

問。此有性量立下離二五句一有中別自

T2277_.69.0370b22: 性上之時。觀二立敵一共無二同喩一。聲常量觀二敵者
T2277_.69.0370b23: 無空論師一。雖レ無二同喩一約二立者聲論一既有二同
T2277_.69.0370b24: 喩一。彼此既殊。如何引爲レ喩。答。望二立敵一論頗
T2277_.69.0370b25: 雖二是殊一。闕無同喩成二相違一義。彼此是同故

T2277_.69.0370b26:

引爲レ喩耳

言レ對二無空論者。設言
也。非レ謂二論中爾説

之

T2277_.69.0370b27:

次文云。依二此比量一後三從レ初一因違レ四

云云

T2277_.69.0370b28: 此文意何。答。意云。若依二論説一。無二初一與レ餘
T2277_.69.0370b29: 合違之理一。今依二此勝論所立比量一。而説下後三

T2277_.69.0370c01:

從二初一一一因違中四宗上也

爲言

T2277_.69.0370c02: 次文云。法自相相違者。所説有性離二實等一外

T2277_.69.0370c03:

無二別自性一。許二非無一故。如二實徳等一

云云

此是

T2277_.69.0370c04: 一因違四量先勘

付法自相相違一也。問。爾其
T2277_.69.0370c05: 勘付方何。答。所説有性者。有法自相也。離實
T2277_.69.0370c06: 等外有別自相者。法自相也。許非無故因同
T2277_.69.0370c07: 品非レ有。異品實等上有。同無異有闕後二相。
T2277_.69.0370c08: 故作二能違一云。所説有性離二實等一無二別自性一。
T2277_.69.0370c09: 許二非無一故。如二實徳等一也。本量同喩云二同異
T2277_.69.0370c10: 性一。今改云二實徳等一也
T2277_.69.0370c11: 次文云。同異入二宗所等之中一。故無二不定一

T2277_.69.0370c12:

云云

此文意何。答。作二能違量一之時。以二同異

T2277_.69.0370c13: 性一即入乙宗云下離二實等一外無中別自性上之等言
T2277_.69.0370c14: 中甲。故無二不定失一。若不レ入二宗中一之時。離二實
T2277_.69.0370c15: 等一有別自性一。故成二異品一。有二不定失一。即作二
T2277_.69.0370c16: 不定一云。爲如二實等一。所説有性離二實等一無二別
T2277_.69.0370c17: 自性一。爲如二同異性一。所説有性離二實等一有二別
T2277_.69.0370c18: 自性一。而以二同異性一既入二宗中一故無二不定一
T2277_.69.0370c19: 也。問。其入二宗所等之中一者如何。答。作二能
T2277_.69.0370c20: 違一之時。具可レ云下所説有性離二實徳業同異

T2277_.69.0370c21:

和合一無中別自性上

爲言

問。若爾以二同異性一亦可

T2277_.69.0370c22: レ爲二同喩一耶。答。爾也。問。若爾何明燈抄云。此
T2277_.69.0370c23: 法自相相違因中。唯實徳等得レ爲二同喩一。其同
T2277_.69.0370c24: 異性不レ得レ爲レ喩。不レ隨二所立一故。後三相違其
T2277_.69.0370c25: 同異性亦得レ爲レ喩。隨二所立一故。由レ此當レ知。

T2277_.69.0370c26:

因必須レ本。喩或改同

云云

答。此抄意云。離二

T2277_.69.0370c27: 實等一無二別自性一者。其離二實等一者。只云レ離二
T2277_.69.0370c28: 實徳業一言也。其同異性離二實等三一故。不レ隨二

T2277_.69.0370c29:

所立宗一故。不レ爲二同喩一

爲言

然既云二同異入

T2277_.69.0371a01: 宗一。以二其入レ宗法一皆爲二同喩一。故此抄意不レ順二
T2277_.69.0371a02: 疏文一。且似レ不レ可レ依レ之。問。若以二同異性一爲二
T2277_.69.0371a03: 同喩一者。何云下今將二後三一以就二初一以レ異爲

T2277_.69.0371a04:

同。便有レ合者改二他能立之同喩一故上

云云

答。

T2277_.69.0371a05: 理實同異性是本量異喩。本無二同喩一。今能違
T2277_.69.0371a06: 量以二彼本量異喩同異性一爲二同喩一。故自然成
T2277_.69.0371a07: レ改二他能立之同喩一也。問。若爾何故能違量
T2277_.69.0371a08: 同喩更云二實徳等一似レ改レ喩耶。答。凡此能違
T2277_.69.0371a09: 量同喩只非二同異性一。實等五句皆成二同喩一。爲
T2277_.69.0371a10: レ顯二此義一改レ詞云二實徳等一也。其等下等二同異
T2277_.69.0371a11: 性一。亦以二同異性一爲レ首。可レ等二餘實等一。故下

T2277_.69.0371a12:

云。此上同喩擧二同異一爲レ首。亦得レ等

云云

T2277_.69.0371a13: 次文云。彼所立量離二實等一有レ性。是法自相。
T2277_.69.0371a14: 能有二實徳業一。離二實等一有レ性。不三能有二實徳
T2277_.69.0371a15: 業一。離下實等一有レ性。是法差別。彼意本成下能有二
T2277_.69.0371a16: 實徳業一離二實等一有

性。故今與二彼法差別一爲二
T2277_.69.0371a17: 相違一云。所説有性應レ非二能有實徳業離實等

T2277_.69.0371a18:

有性一。許二非無一故。如二實徳等一

云云

此勘

付法

T2277_.69.0371a19: 差別相違一也。問。爾勘付方何。答。所説有性
T2277_.69.0371a20: 者。有法自相也。離實等外別有自性者。法自
T2277_.69.0371a21: 相也。此法自相下爲下能有二實徳業一離二實等一
T2277_.69.0371a22: 有レ性。不三能有二實徳業一離二實等一有

性者。意
T2277_.69.0371a23: 許差別也。立者意許爲レ立二能有實徳業離實
T2277_.69.0371a24: 等有性之宗一。而同喩同異性能有二實徳業一。
T2277_.69.0371a25: 離二實等一有レ性同異性。非下能有二實徳業一離二實
T2277_.69.0371a26: 等一有レ性大有上。望二意許宗一即成二異喩一。許非無
T2277_.69.0371a27: 故因轉レ彼同無異有闕後二相。故作二能違一
T2277_.69.0371a28: 云。所説有性應レ非下能有二實徳業一離二實等一有

T2277_.69.0371a29: 性。許二非無一故。如二實徳等一也。問。爾其能有二
T2277_.69.0371b01: 實徳業一離二實等一有レ性。不三能有二實徳業一離二
T2277_.69.0371b02: 實等一有レ性。其體何物。答。能有實徳業離實
T2277_.69.0371b03: 等有性者。離實大有也。不能有實徳業離實
T2277_.69.0371b04: 等有性者。古徳云云不同也。或云。即實有性
T2277_.69.0371b05: 也。或云。即義相違也。今案。可レ云二和合句一也。
T2277_.69.0371b06: 意云。和合句不三能有二實徳業一。然離二實徳業一
T2277_.69.0371b07: 有二其體一故也。問。離實等之等言亦等二同異
T2277_.69.0371b08: 和合一。故和合句是所離内也。而何爲二意許
T2277_.69.0371b09: 片方一。答。理實爾也。但勝論師之意樂只以二實
T2277_.69.0371b10: 徳業三一爲レ離。同異和合爲二所離之外一。故立
T2277_.69.0371b11: レ量之時以二同異性一爲二同喩一。是即彼師方便
T2277_.69.0371b12: 矯立也。然弟子勘レ失之時。顯二師主矯立一。勘

T2277_.69.0371b13: 成離實等之言亦可

等二同異和合一。乍二五句一
T2277_.69.0371b14: 以爲二異品一之時。即成二相違失一。今任二師主矯
T2277_.69.0371b15: 立之意樂一。以二和合句一爲二所離實徳業三外之

T2277_.69.0371b16:

物一。爲二意許片方一也

爲言

此義深奧也。問。凡差
別相違者。言顯共許意

T2277_.69.0371b17:

許所レ諍也。如二必爲他用一立敵共許。眞他假他爲二意許
所諍一。而此量法自相離實等外有二別自性一者。弟子不共

T2277_.69.0371b18:

許故。言顯有二法自相失一也。何有二意許一。答。彼共比量
也。此自比量也。故不レ可レ例也。問。設雖二自比量一。對二弟

T2277_.69.0371b19:

子一立時。若言顯無レ失。可レ有二意許差別一。而既以二言顯一
成

立師主樂爲之宗一。了二弟子返難

之。何更亦有二意許

T2277_.69.0371b20:

差別一。答。約二相違一單與レ重
殊故義不レ同。更可レ思レ之。

T2277_.69.0371b21: 次文云。爲二有法自相相違一云。所説有性應

T2277_.69.0371b22:

レ非二有性一。許二非無一故。如二實徳等一

云云

此勘

付

T2277_.69.0371b23: 有法自相相違一也。問。勘付方何。答。所説有
T2277_.69.0371b24: 性者。有法自相。即離實大有也。離實等外
T2277_.69.0371b25: 有別自性者。法自相也。而同喩同異性是
T2277_.69.0371b26: 非二離實大有一。故成二宗異品一。許非無故因轉

T2277_.69.0371b27:

レ彼同無異有闕後二相。故作二能違一云

如レ文可
レ知レ之

｣

T2277_.69.0371b28: 次文云。彼説二離實等有性一。今隨難三言陳而
T2277_.69.0371c01: 非二有性一。故違二自相一不下違二自教自語一之宗上。同

T2277_.69.0371c02:

喩亦無二所立不成一

云云

此文意何。答。此明二此

T2277_.69.0371c03: 有法自相能違量無レ失之所以一也。意云。既
T2277_.69.0371c04: 立二自比量一云二所説有性一。明知離實大有。今
T2277_.69.0371c05: 隨レ彼難三言陳離實大有非二有性一故。不レ犯二自
T2277_.69.0371c06: 教相違自語相違一。又若弟子難三實等不無有
T2277_.69.0371c07: 非二有性一。如實徳等喩不レ成二所立宗一故。喩可
T2277_.69.0371c08: レ有二所立不成一。然而難二離實大有一故。喩無二所

T2277_.69.0371c09:

立不成失一

爲言

有二明燈抄文一。頗似レ不二
本意一。故不レ記レ之

T2277_.69.0371c10: 次文云。有性既爲二有法自相一。作有性有縁性
T2277_.69.0371c11: 作非有性有縁性。是有法差別。彼意本成二作
T2277_.69.0371c12: 有性有縁性一。故今與二彼有法差別一爲二相違一
T2277_.69.0371c13: 云。所説有性非二作有性有縁性一。許二非無一故。

T2277_.69.0371c14:

如二實徳等一

云云

此勘

付有法差別相違一也。問。

T2277_.69.0371c15:

勘付方何。答

准二先之有法差
別一可レ知レ之

問。其作有性有縁

T2277_.69.0371c16: 性作非有性有縁性者。體何物耶。答。以二上
T2277_.69.0371c17: 有法差別之所釋一可レ知二其義一也

T2277_.69.0371c18:

次文云。不レ改二本因一即爲二違量一故成二四因一

云

T2277_.69.0371c19:

云

此結二一因違四之義一也

T2277_.69.0371c20: 次文云。此上同喩擧二同異一爲レ首亦得。隨二所

T2277_.69.0371c21:

立一故

云云

此文意何。答。此上四違能違量同

T2277_.69.0371c22: 喩。亦以二同異性一爲レ首可レ爲二同喩一。隨二所立

T2277_.69.0371c23:

宗一故

云云

問。若爾乍レ四皆以二同異性一。亦可

T2277_.69.0371c24: レ爲二同喩一歟。答。爾也。問。若爾何明燈抄云。具
T2277_.69.0371c25: レ文而言。此上同喩除二法自相一。餘三相違擧二
T2277_.69.0371c26: 同異一爲レ首亦得。隨二所立一故。言二隨所立一者。
T2277_.69.0371c27: 除二法自相一説二餘三違一。爲レ簡二初一一遂致二此

T2277_.69.0371c28:

言一

云云

答。如二先所

釋。此抄意云下同異性離二

T2277_.69.0371c29: 實等三一有中別自性上。故作下離二實等一外無二別
T2277_.69.0372a01: 自性一之能違上時。同異性不レ隨二所立一故不レ成二
T2277_.69.0372a02: 同喩一。故云レ除二法自相一也。然而説二其法自相
T2277_.69.0372a03: 能違一。既云三同異入二宗所等之中一故。具可レ云下
T2277_.69.0372a04: 所説有性離二實徳業和合同異一外無中別自性上。
T2277_.69.0372a05: 如二此立時即以二實徳業和合同異一皆爲二同喩一。
T2277_.69.0372a06: 皆隨二所立一。而何云下約二法自相一除二同異性一。爲
T2277_.69.0372a07: レ喩不隨二所立一故上耶。故此抄文且不レ可レ信
T2277_.69.0372a08: レ之。言二離實等一者。只案三唯是離二實徳業三一。
T2277_.69.0372a09: 云二和合同異一也。故不レ信也。重意云。所違量
T2277_.69.0372a10: 云二離實等外有別自性一者。等言＊只等二徳業一
T2277_.69.0372a11: 不レ等二和合同異一。是師主矯立也。能違量云二
T2277_.69.0372a12: 離實外無別自性一者。等言等二徳業和合同異一。
T2277_.69.0372a13: 是弟子勘

顯師主之實意一難也。故所違能違
T2277_.69.0372a14: 等言有二此委曲一。而此抄偏就二所違量意一。忽
T2277_.69.0372a15: 忘二能違量意一也
T2277_.69.0372a16: 次文云。違レ一有レ四。論自説レ二。違レ二有レ六。
T2277_.69.0372a17: 論自説レ一。違レ三有レ四。今略叙レ一。違レ四有

T2277_.69.0372a18:

レ一。今亦示レ法。自餘十種皆如レ理思

云云

此明下

T2277_.69.0372a19: 能乖返因有二十五類一中。既説中其五類上也。小
T2277_.69.0372a20: 論説レ三。違レ一有レ二。謂法自相法差別也。違
T2277_.69.0372a21: レ二有レ一。謂有一實故等因違二有法自相有法
T2277_.69.0372a22: 差別一也。此疏説レ二。謂一因違二三量一。一因違二

T2277_.69.0372a23:

四量一也。自餘十類如レ理可レ思レ之

清

注抄
出レ之

T2277_.69.0372a24: 次文云。此四亦有二他自共比一。各三亦説レ有

T2277_.69.0372a25:

レ違二他自共一。四相違因合三十六

云云

此文意

T2277_.69.0372a26: 云。凡此四種相違有二自他共三種一。自比量中
T2277_.69.0372a27: 亦有二他自共三種一。他比量中共比量中亦復
T2277_.69.0372a28: 如レ此。自比量中亦有二自他共三種四相違一。即
T2277_.69.0372a29: 三四十二也。他比量亦如レ此有二三四十二一。共
T2277_.69.0372b01: 比量亦如レ此有二三四十二一。都合有二三十六相
T2277_.69.0372b02: 違一也
T2277_.69.0372b03: 次文云。論文所レ説皆共比違レ共。向三四因皆

T2277_.69.0372b04:

自比違レ自。他比違レ他等皆應二准知一

云云

此文

T2277_.69.0372b05: 上言自他共中。小論所レ説四相違因共比量
T2277_.69.0372b06: 違レ共也。所二先説一一因違三一因違四因。皆
T2277_.69.0372b07: 自比量違レ自也。亦可レ有二他比量違

他。皆可二
T2277_.69.0372b08: 准知一。非二此所

明故略レ之
T2277_.69.0372b09: 次文云。諸自共比違二共及自一皆爲二過失一。違
T2277_.69.0372b10: レ他非レ過。他比違二他及共一爲レ失。違レ自非レ過。

T2277_.69.0372b11:

義如二前説一

云云

此文意云。諸自比量違二共與

T2277_.69.0372b12: 自爲レ失。違レ他非レ失。諸共比量亦復如レ此。諸
T2277_.69.0372b13: 他比量違二他與

共爲レ失。違レ自非レ失。其義具
T2277_.69.0372b14: 如下疏中卷説二自他共不定等一之處上也。問。先
T2277_.69.0372b15: 云何云二自比量自等一耶。答。若宗因喩倶以二
T2277_.69.0372b16: 自許法一立レ量云二自中自比量一。若以二自許法一
T2277_.69.0372b17: 爲レ宗。以二共許法一爲二因喩一。云二自中共比量一。若
T2277_.69.0372b18: 以二自許法一爲レ宗。以二他許法一爲二因喩一。云二自
T2277_.69.0372b19: 中他比量一也。共中三種他中三種皆准知
T2277_.69.0372b20: レ之

T2277_.69.0372b21:

次文云。此但説レ全。應レ詳二一分一

云云

此文意

T2277_.69.0372b22: 云。所二上言一自他共等説二全分量一。現理亦可

T2277_.69.0372b23:

レ有二一分自他共量一

爲言

T2277_.69.0372b24: 次文云。既許三一因通違二四種一。故知此四非二

T2277_.69.0372b25:

必相違一

云云

此文結レ通二雋法師後義勢不同

T2277_.69.0372b26: 難一了也。問。此文意何。答。意云。如二論文一非
T2277_.69.0372b27: レ可レ有下初法自相與二餘三一合一因違二二三四
T2277_.69.0372b28: 等一之理上。然而見二此一因違四量一。既一因通

T2277_.69.0372b29:

違二四宗一。故知此四種非二一向各別違一

爲言

非

T2277_.69.0372c01: 必相違者。非二必各別一言也。非二四相違之相

T2277_.69.0372c02:

違一也

已上通二雋
公二難一了

T2277_.69.0372c03:

文云。問。四於二九句一何句所レ攝

云云

此問意何。

T2277_.69.0372c04: 答。此問二此論所説四種相違所違量九句因

T2277_.69.0372c05:

中何句所

攝也

自問
答也

T2277_.69.0372c06: 次文云。答。乍觀二文勢一唯初一違是九句中
T2277_.69.0372c07: 第四第六。具二二因一故。九中二因違二法自相一。
T2277_.69.0372c08: 相違因故。今觀二後三一皆彼第四。同品非有。

T2277_.69.0372c09:

異品有故。違二所立一故

云云

此答也。此答意云。

T2277_.69.0372c10: 約二法自相相違一有二二種一。所作性故因同喩虚
T2277_.69.0372c11: 空非レ有。異喩瓶等有故。第四句攝。勤勇發因
T2277_.69.0372c12: 同喩虚空非レ有。異喩電上非レ有。瓶上有故。
T2277_.69.0372c13: 同品非有。異品有非有。第六句攝。後三相違
T2277_.69.0372c14: 積聚性故因。有一實故等因。皆同品非有。異

T2277_.69.0372c15:

品有故。第四句攝

爲言

問。若後三相違因皆第

T2277_.69.0372c16: 四句攝者。何纂文云。有一實故等因即九句

T2277_.69.0372c17:

中第六句也

云云

答。纂意委曲尋也。意云。有

T2277_.69.0372c18: 性量勘レ失之時。同喩同異性勘

成異喩一。其和
T2277_.69.0372c19: 合句亦可レ成二異喩一。而有一實故等因。轉二同
T2277_.69.0372c20: 異性一不レ轉二和合句一。故異品有非有。第六句
T2277_.69.0372c21: 攝也。今疏意本量＊只以二同異性一爲二同喩一。不
T2277_.69.0372c22: レ用二和合句一。故勘レ失以二同異性一成二異喩一之
T2277_.69.0372c23: 時。因轉レ彼同品非有異品有。第四句攝言也。
T2277_.69.0372c24: 約二和合句一本不レ爲レ喩故。不三勞勘

成同品異

T2277_.69.0372c25:

品一也

先徳云。疏文述二古師義一
也。今謂似二甚惱

之

問。就二纂意一何故

T2277_.69.0372c26: 和合上有一實等因不レ轉耶。答。和合句不
T2277_.69.0372c27: レ有二實等一故。有一實等因不レ轉也
T2277_.69.0372c28: 次文云。此上所説但是立敵兩倶不成四相
T2277_.69.0372c29: 違因。亦有二隨一猶豫所依餘三不成四相違

T2277_.69.0373a01:

因一

云云

此文意何。答。凡三支過中皆有二四不

T2277_.69.0373a02: 成一故。此文明三此四相違因亦有二四不成一也。
T2277_.69.0373a03: 問。若爾此論所説四相違云二兩倶不成四相
T2277_.69.0373a04: 違因一意何。答。謂レ之諸記不同也。且周記云。
T2277_.69.0373a05: 問。不成是初相過。相違後二相過。各自不同。
T2277_.69.0373a06: 云何得下不成就二相違一而作上句耶。答。不二望レ體
T2277_.69.0373a07: 説一。但望レ名説。立者本立レ因擬二正成

宗。因既

T2277_.69.0373a08:

闕レ相不レ能レ成レ宗。此相違因名二不成因一

云云

T2277_.69.0373a09:

明燈抄同レ之

抄有二又義一。
不レ可レ用レ之

邑記云。四相違因不

T2277_.69.0373a10: レ闕二初相一。此言二兩倶不成等一者。非下是此因不
T2277_.69.0373a11: レ依二有法一名爲中不成上。但是兩倶不レ許下於二同
T2277_.69.0373a12: 品一有上。名二兩倶過一。餘三不成亦準二於此一。以二相

T2277_.69.0373a13:

違等竝是後二相過一故

云云

獻記云。此望二同

T2277_.69.0373a14: 喩一立敵不レ成也。然疏下文説。若有二兩倶不
T2277_.69.0373a15: 成一必無二不定等一者。彼望二宗有法一不レ成也

T2277_.69.0373a16:

云云

同邑
也

問。此等記中可レ依レ何。答。先徳不

T2277_.69.0373a17: レ判レ之。今謂。可レ依二邑獻二記一也。問。何以
T2277_.69.0373a18: 知レ爾。答。疏中卷説二四種不成一了云。然上但
T2277_.69.0373a19: 説二因於レ宗不

成。理實此因於二同異喩一。隨レ應
T2277_.69.0373a20: 亦有二四種不成一。故理門論解二不成一已云。於二
T2277_.69.0373a21: 其同品有非有等一。亦隨二所應一當二如レ是説一。至
T2277_.69.0373a22: レ下當レ知。然名二不定一及名二相違一。不レ名二不成一

T2277_.69.0373a23:

云云

明知今言二兩倶不成一者。在レ喩兩倶不成。

T2277_.69.0373a24: 故云二立敵兩倶不成四相違因一也。重意云。此
T2277_.69.0373a25: 四相違勘レ失時。立敵倶不レ許二因同品有異
T2277_.69.0373a26: 品非有一。故成二相違一即云二立敵兩倶不成四相

T2277_.69.0373a27:

違一也

爲言

問。爾其餘隨一等不成四相違何。

T2277_.69.0373a28: 答。疏中不レ出。然明燈抄云。如レ説二聲常勤勇
T2277_.69.0373a29: 發故一。若以二顯論一隨一相違。彼許三顯發順二常

T2277_.69.0373b01:

因一故

是隨一不
成相違也

若疑二烟霧一立二彼有レ火以レ現レ烟

T2277_.69.0373b02:

故一。猶預相違

是猶預不
成相違也

兔角是無。鳥依生故。即

T2277_.69.0373b03:

爲二所依不成相違一

是所依不
成相違也

如三初相違具二四

T2277_.69.0373b04:

不成一。餘三相違理應二必有一

云云

此等皆在レ喩

T2277_.69.0373b05: 不レ成也。問。約二此等一具作法方何。答。聲顯論
T2277_.69.0373b06: 師對二佛弟子一。立三聲常勤勇發故如二聲性一。此
T2277_.69.0373b07: 聲性同喩ハ立者ハ成 &MT06279;

敵者ハ不レ成故。因觀二敵者一
T2277_.69.0373b08: 同無異有闕後二相。故作二能違一云。聲無常勤
T2277_.69.0373b09: 勇發故如二瓶等一。是喩隨一不成法自相相違
T2277_.69.0373b10: 因也。又疑二若烟若霧一。立下彼處應レ有レ火以レ現
T2277_.69.0373b11: レ烟故上之時。此以現烟故因不三定轉二同喩廚
T2277_.69.0373b12: 舍等上一。依レ之約レ喩立敵倶未レ生二決定喩解一。
T2277_.69.0373b13: 故返作二能違一。云二喩猶預不成之相違因一也。
T2277_.69.0373b14: 又立三兔角是無鳥依生故如二龜毛等一之時。自
T2277_.69.0373b15: 體依同喩助所依因倶無故。有二喩所依不
T2277_.69.0373b16: 成一。返作二能違一。故云二所依不成之相違因一也

T2277_.69.0373b17:

然此後二能
違可二尋作

之

T2277_.69.0373b18: 次文云。三十六中一一有レ四。合計一百四十
T2277_.69.0373b19: 四種諸相違因。如下不定中引二理門一説上。皆應二

T2277_.69.0373b20:

思准一。恐二文繁雜一故略不レ述

云云

此文意云。上

T2277_.69.0373b21: 云下有二自他共相違一。各亦有二自他共一故有中三
T2277_.69.0373b22: 十六相違上。此三十六中一一皆有二兩倶隨一
T2277_.69.0373b23: 猶預所依之四不成一。有二四番之三十六一。故都
T2277_.69.0373b24: 合有二一百四十四種相違因一。如下疏中卷説二不
T2277_.69.0373b25: 定一中引二理門論一説

之。皆可二思准一。繁故略レ之

T2277_.69.0373b26:

爲言

T2277_.69.0373b27: 次文云。然理門論攝レ此頌云。邪證二法有法自

T2277_.69.0373b28:

性或差別一。此成二相違因一。若無レ所二違害一

云云

此

T2277_.69.0373b29: 出下理門論攝説二四相違因一之文上也。明燈抄
T2277_.69.0373c01: 云。此之一頌攝二四相違一文有二三節一。初之二
T2277_.69.0373c02: 句顯二四相違一。言二邪證一者。釋二相違義一。能倒
T2277_.69.0373c03: 立故名爲二邪證一。法謂宗法。如二無常等一軌生二
T2277_.69.0373c04: 物解一。故名爲レ法。言二有法一者。宗有法也。如二色
T2277_.69.0373c05: 聲等一能有二宗法一故名二有法一。如レ是二種各有二
T2277_.69.0373c06: 自性及差別一。次有一句結

成相違一。謂此四因
T2277_.69.0373c07: 由二倒證一故名二相違因一。後有一句釋

成所由一。
T2277_.69.0373c08: 夫與二他因一作二相違過一。所レ立比量必須三違

害
T2277_.69.0373c09: 他所許宗一。而不三違

害共所許現量等義一方

T2277_.69.0373c10:

成二相違一。故云二若無所違害一

云云

邑記云。上之

T2277_.69.0373c11: 兩句意。明下本所立量要以二異品一爲二同品一。邪
T2277_.69.0373c12: 證中自性差別四種宗法上。下之兩句。明下敵者
T2277_.69.0373c13: 成二相違過一。必須二同有異無一無レ所二違害一方成中

T2277_.69.0373c14:

能破上

云云

T2277_.69.0373c15: 文云。問。如二前所説一。十四似因設有二兩倶不
T2277_.69.0373c16: 成一。亦有二不定及相違一耶。如レ是乃至設相違

T2277_.69.0373c17:

決定亦相違因耶

云云

此問凡因有二十四失一。謂

T2277_.69.0373c18: 四不成六不定四相違也。此十四一一相對
T2277_.69.0373c19: 問

明竝不並之由一也。是乘二言勢一來問也。如
T2277_.69.0373c20: 是乃至者。此中可レ有二多相對存略一故云レ爾
T2277_.69.0373c21: 也
T2277_.69.0373c22: 次文云。答。若有二兩倶不成一。必無三不定及與二
T2277_.69.0373c23: 相違一。兩倶不成彼此倶説二因於レ宗無一。不定
T2277_.69.0373c24: 之因於レ宗定有。彼因立正。用二此因一違。彼正
T2277_.69.0373c25: 必違。此違必正。令二宗不定一。相違之因亦於
T2277_.69.0373c26: レ宗有隨二其所應一即用二此因一成二彼違義一。此違
T2277_.69.0373c27: 無レ正。彼正無レ違。令二宗決定一故名二相違一。由

T2277_.69.0373c28:

レ此若有二兩倶不成一。必無三不定及與二相違一

云云

T2277_.69.0373c29:

此答文也

有殘如
レ下

問。此答意何。答。若有二兩倶

T2277_.69.0374a01: 不成一量必無二不定及相違一。兩倶不成闕二初
T2277_.69.0374a02: 相一失。不定闕二第三相一失。相違闕二後二相一失。

T2277_.69.0374a03:

故此三失無二相竝之理一

爲言

邑記云。問。且若

T2277_.69.0374a04: 言三兩倶不成必無二不定一者。如下前論解二不定
T2277_.69.0374a05: 中同品一分轉異品遍轉一云上。如レ説下聲非二勤
T2277_.69.0374a06: 勇無間所發一無常性故上。此乃聲生對二聲顯一
T2277_.69.0374a07: 立。兩倶不許下無常性因於二有法一有上。疏自斷
T2277_.69.0374a08: 爲二兩倶全分兩倶不成一。今何不レ許三兩倶不成
T2277_.69.0374a09: 亦有二不定一耶。又若兩倶不成必無二相違一者。
T2277_.69.0374a10: 如レ立二聲常眼所見故一。此因立敵不レ許下於二聲
T2277_.69.0374a11: 上一有上。又於二同品虚空上一無。異品瓶盆上有。
T2277_.69.0374a12: 豈非二兩倶不成亦是法自相相違過一耶。又前
T2277_.69.0374a13: 解二因三相一闕レ二有レ三。闕レ三有レ一。如下闕二初
T2277_.69.0374a14: 二一或闕中初三上。理應三合有二兩倶不成及不定
T2277_.69.0374a15: 過一。既許レ闕レ三。即應レ許レ有二兩倶及相違過一。如
T2277_.69.0374a16: 何此中不レ許三兩倶不成亦有二不定相違過一
T2277_.69.0374a17: 耶。答。今此疏意且約下三相中唯闕二初相一名
T2277_.69.0374a18: 爲二不成一。後二相中偏闕二一相一名爲二不定一。二
T2277_.69.0374a19: 相倶闕名曰中相違上。非二盡レ理説一。不二是前後自
T2277_.69.0374a20: 相違害一。據二其實理一得レ有三兩倶不成兼二餘

T2277_.69.0374a21:

過一也

云云

明燈抄云。太賢云。雖レ無二全過一。今約二

T2277_.69.0374a22: 一分兩倶不成一亦有二一分不定相違一。如レ立三
T2277_.69.0374a23: 一切聲皆是常勤勇發故如二聲性等一。共許下此
T2277_.69.0374a24: 因於二外聲一無上。若於二内聲一便有二二過一。若許二
T2277_.69.0374a25: 同喩一以レ瓶不定。若無二同喩一是相違故。若
T2277_.69.0374a26: 准二此解一疏主亦同。今約二全分一而作二此説一

T2277_.69.0374a27:

云云

問。古徳疑云。若兩倶不成必無二相違一者。

T2277_.69.0374a28: 何上云二此上所レ説但是立敵兩倶不成四相
T2277_.69.0374a29: 違因一耶。如何可レ通。答。上下殊也。上約二喩兩
T2277_.69.0374b01: 倶不成一云二相竝一也。下約二因不レ遍レ宗兩倶不
T2277_.69.0374b02: 成一云レ不二相竝一也。問。其彼因立正。用二此因一
T2277_.69.0374b03: 違之意何。答。明燈抄云。此顯二不定過體一也。
T2277_.69.0374b04: 如レ立下聲常所量性故同喩如二空等一異喩如中
T2277_.69.0374b05: 瓶等上。彼所量性因於二立論人一雖二是正因一。於二
T2277_.69.0374b06: 敵論人一必用二此因一可レ違二彼宗一。於レ異有故即

T2277_.69.0374b07:

作二不定一違。故云二用此因違一也

云云　餘記意
同也

問。

T2277_.69.0374b08: 次云。彼正必違。此違必正之文意何。答。明燈
T2277_.69.0374b09: 抄云。此明二不定義一。其前量因望二彼立者一即
T2277_.69.0374b10: 是正因。異品有故必違二彼宗一。故云二彼正必
T2277_.69.0374b11: 違一。又所量因望二此敵者一。即是違因必正成

T2277_.69.0374b12:

レ宗。互正互違令二宗不定一。即亦不定義

云云

清

T2277_.69.0374b13: 記云。彼正必違者。彼立者因雖レ得レ名レ正亦
T2277_.69.0374b14: 必有レ違。異品轉故。此違必正者。此據二破量一

T2277_.69.0374b15:

既違二彼宗一必正破也

云云

餘記大意皆同也。

T2277_.69.0374b16: 問。次下云。此違無レ正。彼正無レ違之文意何。
T2277_.69.0374b17: 答。是釋二相違因義一也。明燈抄云。此違無正
T2277_.69.0374b18: 者。此立論者唯是所違無レ有二正因一。彼正無違
T2277_.69.0374b19: 者。彼敵論者唯是正因無レ所二違害一。此理常定

T2277_.69.0374b20:

令二宗決定一。故名二相違一

云云

餘記意亦同レ之｣

T2277_.69.0374b21: 次文云。若有二後三不成一。可レ有三不定及與二相
T2277_.69.0374b22: 違一。隨レ應還成二隨一等不定及相違義一。由二因
T2277_.69.0374b23: 於レ宗隨一猶預隨一所依一。而説レ有故。然非二一

T2277_.69.0374b24:

切一。就二三隨一一可レ説レ有故

云云

此文上答文殘

T2277_.69.0374b25: 也。意云。若有二隨一不成及隨一猶預不成
T2277_.69.0374b26: 隨一所依不成一之量。亦有二隨一不定及隨一

T2277_.69.0374b27:

相違一

爲言

明燈抄云。後三不成通二不定及相

T2277_.69.0374b28: 違一。隨レ應還成二隨一不定隨一相違等一。然非三一
T2277_.69.0374b29: 切不定相違皆有二後三不成一也。後三不成得
T2277_.69.0374c01: レ有二不定及相違一者。各據二隨一一可レ得レ有故。
T2277_.69.0374c02: 若不定中有二隨一隨一不定隨一猶預不定
T2277_.69.0374c03: 隨一所依不定一。若相違中有二隨一隨一相違
T2277_.69.0374c04: 隨一猶預相違隨一所依相違一。乃至答。兩倶
T2277_.69.0374c05: 之中無二隨一義一故。無三不定及與二相違一。後三
T2277_.69.0374c06: 不成各有二隨一一。故有三不定及與二相違一。既言二
T2277_.69.0374c07: 隨一一。一分闕二初相一。一分不レ闕二初相一。若約二闕
T2277_.69.0374c08: 義一即有二不成一。約二不レ闕義一同有異有即有二不

T2277_.69.0374c09:

定一。約二不レ闕義一同無異有即有二相違一

云云

餘記

T2277_.69.0374c10: 略レ之
T2277_.69.0374c11: 次文云。自他共比既各有レ三。有體無體全
T2277_.69.0374c12: 分一分トニヲイテ梗概ヲ以而説カハ。二十七不成五十四
T2277_.69.0374c13: 不定三十六相違。合計一百一十七句似因。
T2277_.69.0374c14: 相

對寛狹一以辨二有無一皆應二思准一。恐レ繁且止

T2277_.69.0374c15:

云云

此文明二十四似因廣略之所以一也。有體

T2277_.69.0374c16: 者。有二因體一也。無體者。無二因體一也。全分一分

T2277_.69.0374c17:

者。如レ文也。明燈抄云。兩倶四句

一有體全分。
二無體全分。

T2277_.69.0374c18:

三有體一分。
四無體一分也

隨一八句

一有體他隨一。二有體自隨
一。三無體他隨一。四無體自

T2277_.69.0374c19:

隨一。五有體他一分隨一。六有體自一分隨一。
七無體他一分隨一。八無體自一分隨一也

猶預六

T2277_.69.0374c20:

句

一兩倶全分猶預。二兩倶一分猶預。三隨他一全分
＊猶預。四隨自一全分＊猶預。五隨他一一分＊猶預。

T2277_.69.0374c21:

六隨自一一
分猶預也

所依九句

一有體全分。二無體全分。三有
體一分。已上兩倶所依不成。

T2277_.69.0374c22:

四有體他隨一。五有體自隨一。六無體他隨一。七無體自
隨一。八有體他一分隨一。九有體自一分隨一＊也。已上

T2277_.69.0374c23:

隨一所依
不成也

合二十七不成也。五十四不定者。六

T2277_.69.0374c24: 不定中各有二九不定一。六九五十四不定也。比
T2277_.69.0374c25: 量有レ三。謂自他共。此三各有二自他共三不
T2277_.69.0374c26: 定一。三三九也。三十六相違者。此四相違有二他
T2277_.69.0374c27: 自共一。此三亦各三。謂他自共。合有二九種一此
T2277_.69.0374c28: 九各有二四種相違一。四九三十六也。合一百一

T2277_.69.0375a01:

十七句似因。計レ上可レ知

云云

言二相對寛狹等一

T2277_.69.0375a02: 者。周記云。有是不成亦不定亦相違名レ寛。有
T2277_.69.0375a03: 是不成亦不定非二相違一次寛。有是不成非二不

T2277_.69.0375a04:

定及相違一名レ狹。不定及相違作法准レ此

云云

｣

T2277_.69.0375a05: 次文云。依二理門一云。因與二似因一多是宗法。不
T2277_.69.0375a06: 定相違竝於レ宗有。多竝宗法。唯四不成於二宗
T2277_.69.0375a07: 上一無。非二宗法一故有二四不成一定無二相違及不

T2277_.69.0375a08:

定過一。此説二共者一。餘如レ理思

云云

此文會二違

T2277_.69.0375a09: 文一也。依二理門論一者。二八正因及不定相違
T2277_.69.0375a10: 因。皆有二遍是宗法性之義一。故云二多是宗法一。唯
T2277_.69.0375a11: 四不成因無二遍是宗法性之義一。<#0375_1/>故非二宗法一。
T2277_.69.0375a12: 若依二此義一者。有二四不成一量定無二不定相違一。
T2277_.69.0375a13: 是約二共比量一説也。若約二自比量等一者。然可

T2277_.69.0375a14:

レ有二相竝義一

爲言

問。其此説共者。餘如理思之

T2277_.69.0375a15: <#0375_2/>意何。答。謂レ之諸記不同也。頴記云。此説共
T2277_.69.0375a16: 者者。説二立敵共不

成。即兩倶不成。非二共比一

T2277_.69.0375a17:

也

云云

清記周記意皆同レ之。明燈抄云。四

T2277_.69.0375a18: 不成中有二自他共一。今此約レ共説レ無二相違及
T2277_.69.0375a19: 不定過一。若自一分容レ有二此義一。於二宗有法一互
T2277_.69.0375a20: 容レ有故。若有二一分兩倶不成一。亦有二一分不
T2277_.69.0375a21: 定相違一。如レ立三一切聲皆是常勤勇發故如二聲
T2277_.69.0375a22: 性等一。共許下此因於二外聲一無上故。有二一分兩倶
T2277_.69.0375a23: 不成一。若於二内聲一便有二二過一。不定相違。若許二
T2277_.69.0375a24: 同喩一以レ瓶不定。若無二同喩一犯二相違過一。由二此

T2277_.69.0375a25:

義一故云二此説共者餘如理思一

云云

問。此等記

T2277_.69.0375a26: 意如何。答。頴記等意云。共者。兩倶不成云

T2277_.69.0375a27:

レ共

爲言

明燈抄意云。共比量云レ共

爲言

問。爾此

T2277_.69.0375a28: 中可レ依レ何。答。取捨任レ意。彼倶聖言。必可
T2277_.69.0375a29: レ有二其義一也
T2277_.69.0375b01: <#0375_3/>四種相違私記<#0375_4/>下卷

T2277_.69.0375b02:

天延三年

乙<#0375_5/>亥

七月五日於鹿苑院自記之

T2277_.69.0375b03: 或<#0375_6/>依記古徳之義或述自之鄙懷逐聖語
T2277_.69.0375b04: 則雖無<#0375_7/>依謬陳愚情則訛錯多端以恐以
T2277_.69.0375b05: 懼願歸勝義是則爲充溫覺上人法花會竪
T2277_.69.0375b06: 義料也
T2277_.69.0375b07: 　<#0375_8/>興福寺釋眞興集　
T2277_.69.0375b08: <#0375_9/>寫本云
T2277_.69.0375b09: 永享三年三月之末從或律師方相傳之喜
T2277_.69.0375b10: 悦無極者也　三論宗延營

T2277_.69.0375b11:

于時文明十五年

卯

十一月五日令書寫畢

T2277_.69.0375b12:

　三論沙門英憲

生二
十一

T2277_.69.0375b13: (朱筆)

T2277_.69.0375b14:

長享貳

戊申

九月下旬之比移點了于時秋

T2277_.69.0375b15:

雨叩窓黄菊亂風

而已

T2277_.69.0375b16:

Footnote:

361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]