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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 636 637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0629a01:
T2271_.68.0629a04: 問。法差別相違作法如何 T2271_.68.0629a05: 論云。法差別相違因者。如レ説二眼等必爲他
T2271_.68.0629a11: 在二住劫一。如何爲二立敵一*耶 T2271_.68.0629a12: 理門論云。是故順成・反破方便非二別解因一。
T2271_.68.0629a16: 諦義一盛行二於代一。門徒極多。彼仙慮三恐身無 T2271_.68.0629a17: 常。後有餘論師破二所造論一。遂至二大自在天 T2271_.68.0629a18: 所一請二延壽法一。天賜二其法一。恐レ不レ得三久住二長 T2271_.68.0629a19: 時一。更請二要法一。遂教令變レ身入在大石之中一。 T2271_.68.0629a20: 其石久在二頻陀山下餘甘子林中一。可レ有二丈 T2271_.68.0629a21: 餘一。後人請者。時爲現レ身。陳那出レ世造二破數 T2271_.68.0629a22: 論一。弟子詞窮。仰推其師一。於レ是陳那與二彼弟 T2271_.68.0629a23: 子一。往至石所一。書二所造論一在二於石山一。經レ宿 T2271_.68.0629a24: 已解。更復遂破。重書二石上一。三四日解。展轉 T2271_.68.0629a25: 乃至七日不レ釋。流汗大吼。其石便碎。陳那 T2271_.68.0629a26: 取二其最後不救之詞一。製爲二破數論一。論凡六千 T2271_.68.0629a27: 頌。今即指二彼六千頌中已辨取捨反破方便
T2271_.68.0629b01: 明燈抄云。法差別相違大意者。能別法中以 T2271_.68.0629b02: レ言對レ敵言顯之中立二一類宗一。於二此言中一矯 T2271_.68.0629b03: 計假託。更成二意許第二類宗一。且如三數論立二 T2271_.68.0629b04: 眼等必爲他用一。他用之言但目二假他一。對レ敵 T2271_.68.0629b05: 言顯。已是一立。然非二樂爲一。此假我者亦名二 T2271_.68.0629b06: 積聚他一。而設二矯計一寄二此言顯假他宗中一。別 T2271_.68.0629b07: 立二意許神一我眞他以爲二所樂一。此神我他亦 T2271_.68.0629b08: 名二非積聚他一。既意許中立二此眞他一。即與二言 T2271_.68.0629b09: 顯假他一差別。故名二法差別一也。故彼敵論取二 T2271_.68.0629b10: 有法上積聚性因一。如二臥具一喩還是由二於因 T2271_.68.0629b11: 力一取レ喩。翻二彼意許非積聚他樂爲之宗一令 T2271_.68.0629b12: レ不レ得レ成。而令三別成二非樂爲中積聚假他一。故
T2271_.68.0629b15: 賓疏三云。法差別者。入理論云。如レ説三眼等
T2271_.68.0629b18: 名也。形二於眼根一故説二爲他一。身中有二此自在 T2271_.68.0629b19: 主宰一。復名爲レ我。彼宗我者自有二二種一。一者 T2271_.68.0629b20: 眞我。即二十五諦中神我諦也。體既常住故 T2271_.68.0629b21: 非二積聚一。二者假我。即明根等積聚成レ身假 T2271_.68.0629b22: 名爲レ我。以三其假相動作施爲似二我相一故。即 T2271_.68.0629b23: 二十三諦中攝也。加以二冥性一。亦名二最縁一。故 T2271_.68.0629b24: 有二二十五諦一。不レ能二繁叙一。假我通二於佛法中一 T2271_.68.0629b25: 立。所以同許。眞我對レ敵。佛法不レ許。不レ得二直 T2271_.68.0629b26: 立一故。以三眼等爲二宗有法一。而就二法中一意樂 T2271_.68.0629b27: 成立眞我一爲レ宗。既以三敵論不二同許一故。方便 T2271_.68.0629b28: 矯寄二言顯假他宗中一立レ之。彼以二眞假兩類 T2271_.68.0629b29: 宗法一合立レ量者。避二別立過一。謂若數論別立二 T2271_.68.0629c01: 眞他一。畢竟無レ有二共許同喩一。故令二宗中能別 T2271_.68.0629c02: 不成一。并闕二同喩所立之義一又彼若更別立二假 T2271_.68.0629c03: 我一。彼非二樂爲一。有二相符過一。是故世親所レ造第 T2271_.68.0629c04: 一義諦論破二彼宗一云。問曰。此言二他用一者。爲二 T2271_.68.0629c05: 是何他一。若言二眞他用一者。即是能別不成過。 T2271_.68.0629c06: 又無二同喩一過。若是假他用。即是立已成レ過。 T2271_.68.0629c07: 彼既避二眞別立之過一。方便寄在積聚假我不 T2271_.68.0629c08: 樂宗中一。而立二所樂非積聚他一。而合立レ之。此 T2271_.68.0629c09: 正即是以二一相因一同作二事業一。成立所樂及 T2271_.68.0629c10: 以不樂兩類之宗一。陳那即言。若合立者因犯二 T2271_.68.0629c11: 相違一也。由レ此應レ知。世親據レ別破レ之。陳那 T2271_.68.0629c12: 據レ合破レ之。問。臥具他用豈不四亦有三眞假二 T2271_.68.0629c13: 他共受用此臥具一耶。答。宗得二違他一故。立二所 T2271_.68.0629c14: 樂眞他一之時。宗未レ有レ過。喩須二同許一故。不 T2271_.68.0629c15: レ得下取二所樂眞他一以爲中同喩上。唯有二假他一受 T2271_.68.0629c16: 用臥具一一相譬喩。是同許故。故得レ違レ彼也。 T2271_.68.0629c17: 軌法云。眼等親爲二眞他用一。臥具親爲二假他 T2271_.68.0629c18: 用一者。何煩二此釋一也。以二其喩中理應取二其 T2271_.68.0629c19: 共許喩一故。故入理門出二彼過一云。此因如三能
T2271_.68.0629c24: 所立法中之差別門也。與二彼差別所樂之處一 T2271_.68.0629c25: 作二相違過一。令三因及喩立二彼不樂積聚他用一。 T2271_.68.0629c26: 量云。眼等必爲二積聚他用一。因云二積聚性故一
T2271_.68.0629c29: 同許。乃是數論本樂宗中眞他異品。因既在 T2271_.68.0630a01: レ異不レ遍二同中一。故被二佛法以レ違翻成一也。問。 T2271_.68.0630a02: 佛法翻レ彼立下眼等爲二假他一用上。豈不二相符過一 T2271_.68.0630a03: 也。答。若眞立者。可レ犯二相符一。今用二此量一違二 T2271_.68.0630a04: 彼所樂一。何有二相符一。彼人若言二是相符過一。彼 T2271_.68.0630a05: 自所樂眞他之宗彌加二擁壞一也。問。凡自立 T2271_.68.0630a06: レ量。理必須レ取二共許同喩一。若望二破他一容下取二 T2271_.68.0630a07: 彼宗獨許之喩一以示中彼道上。義既如レ此。何不三 T2271_.68.0630a08: 此中作二不定過一。過云。爲シハ如三臥具共許二假 T2271_.68.0630a09: 他用一。積聚性故。眼等爲二假他一用耶。爲シハ如三 T2271_.68.0630a10: 臥具汝許二眞他用一。積聚性故。眼等爲二眞他一 T2271_.68.0630a11: 用耶。答。此實與二彼共不定過一。少分義同。但 T2271_.68.0630a12: 由三立者本立二一宗一。而彼一因通在二共許兩喩 T2271_.68.0630a13: 之上一。借二兩喩力一作二不定過一。然後令二彼見有二 T2271_.68.0630a14: 兩宗一。此中良由二兩喩力停不得二偏就一故。宗 T2271_.68.0630a15: 不定也。今此立者本立二兩宗一。一則不樂。一即 T2271_.68.0630a16: 樂故。而由下一因道依二一喩一而有中共許及不 T2271_.68.0630a17: 共許眞假二義上。喩既二義。故應下就二其共許 T2271_.68.0630a18: 之義一翻二彼樂爲一令就二不樂一。此中良由三喩力 T2271_.68.0630a19: 不レ停令二宗偏就一故名二相違一。即知因明之法。 T2271_.68.0630a20: 一量之中立二一類宗一。容可是眞一 若一量中
T2271_.68.0630a23: 不レ異二西域師心一。然同喩臥具唯取二假他用 T2271_.68.0630a24: 義一者。叶二論諸臥具等爲積聚他所受用故 T2271_.68.0630a25: 之文一。尤可レ翫レ之矣 T2271_.68.0630a26: 意許差別之事
T2271_.68.0630b02: 敵者差別彼是非一。如下彼數論樂爲眞他 T2271_.68.0630b03: 用一。佛弟子爭中假他用上。若爾四分建立法差 T2271_.68.0630b04: 別。立者差別縁慮自顯一敵者可三差別不 T2271_.68.0630b05: 縁慮自顯一者。豈不二顧自教相違一。勘二二等 T2271_.68.0630b06: 差別一*耶。又如二有法差別一。立者差別作 T2271_.68.0630b07: 大有有縁性一可レ爾。敵者差別作非大有 T2271_.68.0630b08: 有縁性一*耶。如何。若作非有縁性即實有 T2271_.68.0630b09: 性者。非二立者邊二等意許一。勝論師不レ立二 T2271_.68.0630b10: 即實有性一故。若非二即實有性一者。豈五頂 T2271_.68.0630b11: 意爭有性。非二即實之作有縁性一*耶。若但 T2271_.68.0630b12: 立者樂爲差別。云二要是兩宗各各隨應等一 T2271_.68.0630b13: 者。有法自相意許離實有性。豈非二差別相 T2271_.68.0630b14: 違一*耶。故知要是兩宗所諍別義者。立者 T2271_.68.0630b15: 樂爲不樂爲兩宗所許之所諍別義之事。 T2271_.68.0630b16: 可レ尋レ之 T2271_.68.0630b17: 尋云。若一切別義名二差別一者。有二何過一耶 T2271_.68.0630b18: 又云。若不レ爾者。如レ立二聲無常宗一。聲之上可
T2271_.68.0630b22: 後記云。常聲之上可聞等者。意談二常聲之 T2271_.68.0630b23: 上差別之義一。聲是可聞義。聲上無我非可聞 T2271_.68.0630b24: 義。或可。能詮常縁合即可聞。不レ合即不可聞
T2271_.68.0630b29: 不レ生之時。亦無二自顯義一故。仍此義頗不 T2271_.68.0630c01: レ得レ心。何必取二有法上義一爲二片差別一*耶 T2271_.68.0630c02: 又云。無常之上作彼縁性非作彼縁性者。意 T2271_.68.0630c03: 云。無常之聲而是其境與下彼縁二聲無常一之 T2271_.68.0630c04: 心上作故。不乙與下縁二彼色無常一之心上作性。亦 T2271_.68.0630c05: 是無常之上差別之義也。故言二作彼縁性非 T2271_.68.0630c06: 彼縁性一也。總意而言。差別相違因者。意其 T2271_.68.0630c07: 所應意之所許因與レ彼違。名二差別相違因一。 T2271_.68.0630c08: 非下取二一切差別之法一皆與作因。若與爲レ因。 T2271_.68.0630c09: 非三但無二相違之因一。亦非レ有二同喩一也。問。前 T2271_.68.0630c10: 雖丙擧下常與二無常一可聞不可聞作彼縁性上以 T2271_.68.0630c11: 辨乙差別甲。未レ知二是有法中差別。爲是法中差 T2271_.68.0630c12: 別一。答。可聞不可聞是有法差別。作縁非縁是
T2271_.68.0630c15: 明詮噵云。備云。若不レ爾者。如立 T2271_.68.0630c16: 數論師若立二我受用眼等一者。有二何失一 T2271_.68.0630c17: 之事
T2271_.68.0630c21: 成一。何有二兩倶不成一耶。若爾可レ言レ有二所依 T2271_.68.0630c22: 不成一。何不レ言レ之耶。又我言通二眞假一可レ有二 T2271_.68.0630c23: 有法差別過一。何云二所別不極成一*耶 T2271_.68.0630c24: 孝仁記云。文積聚性因兩倶不成者。問。宗中 T2271_.68.0630c25: 有二所別不成一。何故於レ因所依不成不レ言耶。
T2271_.68.0630c28: 受用眼等一也。若所立可レ言二神我可受用眼 T2271_.68.0630c29: 等一。何故不レ言レ爾耶。答。疏云。若言二我可受用 T2271_.68.0631a01: 眼等一者。即有宗中所別不成。積聚性因兩倶
T2271_.68.0631a05: 答。疏文略故不レ擧而已。以二理實一言レ之。又有二 T2271_.68.0631a06: 他隨一所依不成一也。問。若爾所別不成必有二 T2271_.68.0631a07: 所依不成一也。有二所依不成一必有二所別不成一 T2271_.68.0631a08: 耶。答。慈恩云。立二虚空實有一時。有法不成故
T2271_.68.0631a12: レ火。是以レ烟故ト立時。因有二所依不成一。未レ知二 T2271_.68.0631a13: 其烟有法成耶不成耶一。若不成者。既云レ烟時。 T2271_.68.0631a14: 立敵共許。何有二不成一耶。若成者。有二所依不 T2271_.68.0631a15: 成一必有二所別不成一。此義不成也。又既所別 T2271_.68.0631a16: 成。何有二所依不成一耶。答。擧レ因時無二有法一。 T2271_.68.0631a17: 無二有法一故。因所依又無。故所依不成。既無二 T2271_.68.0631a18: 有法一。云レ有二所別不成一。是有二何妨一也。問。若 T2271_.68.0631a19: 言レ無二有法一者。待二立因一而方無二有法一耶。若 T2271_.68.0631a20: 纔擧二宗有法一無二有法一耶。答。待レ擧レ因而方 T2271_.68.0631a21: 無二有法一也。何者。烟可レ有レ火者是立宗。是烟 T2271_.68.0631a22: 故者立因也。因是烟故者。以二有法烟一爲レ因。 T2271_.68.0631a23: 是故擧レ因時即無二其有法一也。問。若爾但此 T2271_.68.0631a24: 因所依不成。何有二所別不成一耶。答。既擧レ因 T2271_.68.0631a25: 時無二其有法一。既無二有法一。豈非二所別不成一耶。 T2271_.68.0631a26: 問。所別不成是宗過也。擧レ宗時即成レ過。不 T2271_.68.0631a27: レ待レ因也。擧二烟有法一時。有法既成。何有二不 T2271_.68.0631a28: 成一也。及立因時其無二有法一。是因過也。何名二 T2271_.68.0631a29: 宗過一耶。答。擧二有法一時所別極成。而及立レ因 T2271_.68.0631b01: 既無二有法一。無二有法一故。尚所別不成。此過 T2271_.68.0631b02: 未レ清也。擧レ因時無二有法一。此因過也。何關二宗 T2271_.68.0631b03: 過一耶。此依二慈恩意一如レ是問答而已。若依二玄 T2271_.68.0631b04: 應師意一者。宗有所別不成時。因必有二所依不 T2271_.68.0631b05: 成一。因有二所依不成一時。未三必有二所別不成一。何 T2271_.68.0631b06: 者。數論對二佛法一。我可三受用眼等一。是積聚性 T2271_.68.0631b07: 故ト言時。因有二他隨一所依不成一。宗即有二他 T2271_.68.0631b08: 所別不成一。是故宗有所別不成時。因必有二所 T2271_.68.0631b09: 依不成一也。勝論對二經部一言。虚空實有。徳所 T2271_.68.0631b10: 依故ト言時。無空論師亦以二想施設力一許レ有二 T2271_.68.0631b11: 虚空一。是故虚空有法極成也。因云二徳所依故一 T2271_.68.0631b12: 時。有義之因不レ依二無體之有法一也。是故自 T2271_.68.0631b13: 所依不成。徳所依故之因顯有二所依不成一。而 T2271_.68.0631b14: 所別虚空立敵共成。是以知。因有二所依不成一
T2271_.68.0631b18: 不成即因共不定之事。其意何耶。答。照師 T2271_.68.0631b19: 略纂云。不レ立二所別不成一者。不レ異二因中共不
T2271_.68.0631b22: 性故ト立時。雖三因有二共不定過一。而有法之聲 T2271_.68.0631b23: 立敵共成。而何略纂。不レ立二所別不成一者。似二
T2271_.68.0631b26: 有二所別不成一。因亦可レ有二共不定一云也。依二此 T2271_.68.0631b27: 作法一。宗所別不成即因共不定過也。問。聲論 T2271_.68.0631b28: 師云二聲常。所量性故一。因中有二共不定一。無二所 T2271_.68.0631b29: 別不成一。何今不レ立二所別不成一者。因中共不 T2271_.68.0631c01: 定故耶。答。略纂意。數論師對二佛法一。立二我是 T2271_.68.0631c02: 思。所量性故一。是即宗有二他所別不成一。因亦 T2271_.68.0631c03: 有二共不定失一。言二而不立二所別不成一者。因 T2271_.68.0631c04: 中共不定過故也。問。若以レ我爲二有法一。以二所 T2271_.68.0631c05: 量性爲レ因。對二佛法一時。所量性因既闕二初相一。 T2271_.68.0631c06: 但是不成因。何名二共不定因一耶。答。依二略纂 T2271_.68.0631c07: 意一者。此是他所別不成及自共不定失也。何 T2271_.68.0631c08: 者。約二立者數論論師一。所量性因具二初二相一。 T2271_.68.0631c09: 約二敵論者一所別不成。是故約二敵論者一此他 T2271_.68.0631c10: 所別不成。於二立論數論師一。所量性因闕二第 T2271_.68.0631c11: 三相一。於二立者一是自共不定也。問。爾所量性 T2271_.68.0631c12: 因於二數論師一自共不定作法何耶。答。數論師 T2271_.68.0631c13: 立二我是可思。所量性故。以二心平等根一爲二同 T2271_.68.0631c14: 喩一。以二虚空一爲二異喩一。所量性因轉二二品一。是 T2271_.68.0631c15: 故作二自共不定一云。爲シハ如二汝許心平等根一。 T2271_.68.0631c16: 所量性故。汝我是思耶。爲シハ如二虚空等一。所
T2271_.68.0631c20: 耶。答。未二必爾一。沼師略纂。且約二一餘作法一云
T2271_.68.0631c25: 倶不成凡有二二種一。一但兩倶不成非二所依不 T2271_.68.0631c26: 成一。謂聲論師對二佛法。如レ立二聲常。眼所見性 T2271_.68.0631c27: 故一。二兩倶不成亦所依不成。數論對二佛法一。如 T2271_.68.0631c28: レ立下我眼等可三受用積聚性一故上。又大乘對二薩 T2271_.68.0631c29: 婆多一。立二我有。徳所依故一。此是兩倶不成・兩
T2271_.68.0632a03: 一不成。望二佛法敵論一。有體他隨一所依不成。 T2271_.68.0632a04: 無二兩倶不成之作法相一也。何名二兩倶一耶 後 T2271_.68.0632a05: 作法亦但是宗有二立敵兩倶所別不成一。因無 T2271_.68.0632a06: 體兩倶所依不成。又無二兩倶不成相一。何名二兩 T2271_.68.0632a07: 倶一耶。答。依二初作法一 與二數論一倶積聚性因有 T2271_.68.0632a08: 法我上有不レ許。故名二兩倶不成一。是總合名 T2271_.68.0632a09: 也。佛法我不レ許。故他隨一所依不成。望二立 T2271_.68.0632a10: 者一自隨一不成。是別名也。後作法例非也。 T2271_.68.0632a11: 問。疏中卷云。兩倶非二隨一不成一。一二異故。 T2271_.68.0632a12: 又非二猶預一。疑決異故。又非二所依一也。所依有
T2271_.68.0632a15: 若約二多犯隨レ應義一。又有二兩倶不成・所依不
T2271_.68.0632a22: 相違。答。慈恩疏釋二法差別一處云。數論師對二 T2271_.68.0632a23: 佛弟子一。我眼等可二受用一。立二積聚性因一。兩倶
T2271_.68.0632a28: 一不成。何者。佛法不レ許二我及徳所依一。故無 T2271_.68.0632a29: 體自隨一所依不成。數論我許。徳所依因不 T2271_.68.0632b01: レ許。故無體他隨一不成。是不兩倶不成。亦 T2271_.68.0632b02: 本疏所レ言。數論對二佛弟子一。立三我眼等可二受 T2271_.68.0632b03: 用一時。積聚性因兩倶不成。以レ理推量。是亦 T2271_.68.0632b04: 不二兩倶不成一。此是有體他隨一所依不成。有 T2271_.68.0632b05: 體自隨一不成。是故應師云。我眼等可二受用一 T2271_.68.0632b06: 者。積聚性因。望レ自者自隨一不成。望レ他者 T2271_.68.0632b07: 他隨一所依不成。義纂亦云。大乘對二薩婆多一。 T2271_.68.0632b08: 他方聲此可レ善。徳句依故ト立。此兩倶不成。 T2271_.68.0632b09: 他所依不成。是亦以レ理爲レ言。不二兩倶不成一。 T2271_.68.0632b10: 何者。薩婆多他方佛聲。徳句依故因不レ許。即 T2271_.68.0632b11: 是無體他隨一所依不成。論文如二勝論師虚 T2271_.68.0632b12: 空實有。徳所依故一。對二無空論一。所依不成。如二 T2271_.68.0632b13: 慈恩釋云一。無體他隨一所依不成。又大乘不 T2271_.68.0632b14: レ許二徳所依故一。無體自隨一不成。所以此不二 T2271_.68.0632b15: 兩倶不成一。又纂云。大乘對二薩婆多一。立下我可二 T2271_.68.0632b16: 實有一。徳句所依故上。兩倶不成。共所依不成。倶
T2271_.68.0632b19: 成一。以レ理爲レ言。此是隨一不成。不二兩倶不成一
T2271_.68.0632b22: 法師一云。若眞我眼等可二ト受用一立者。即所別
T2271_.68.0632b25: 法唯有一。纂意云。兩倶不成亦有二所依不成一。 T2271_.68.0632b26: 未二必有法唯有體一。即論作法及慈恩疏中卷 T2271_.68.0632b27: 云。兩倶與二所依一。其有法有無各異。既相違。 T2271_.68.0632b28: 此義何。答一。慈恩疏勘二上下文一。兩倶不成未三 T2271_.68.0632b29: 必有二所依一。何者。慈恩疏上卷初云。以三聲攝
T2271_.68.0632c08: 成亦無二所依一也。又沼師略纂第二云。因若 T2271_.68.0632c09: 依二能別法一。凡所立因皆可レ有二二過一。一者所 T2271_.68.0632c10: 依不成。二者兩倶不成。若爾可レ云下兩倶不成 T2271_.68.0632c11: 亦無二所依有法一。亦有中所依有法上也。上來所 T2271_.68.0632c12: 別疏文所言兩倶不成等。唐諸記解不同也。
T2271_.68.0632c15: 第 T2271_.68.0632c16: 若言二眼等必爲レ我用一之事
T2271_.68.0632c20: 四相違肝心三云。問。若爾只他用云時。二宗 T2271_.68.0632c21: 共許者。直言二我用一時。二宗得レ許耶。答。因明 T2271_.68.0632c22: 師異説。慈恩法師意云。若我用者能別不成。 T2271_.68.0632c23: 若他用云時有二共許一。玄應師。直云二我用一時。 T2271_.68.0632c24: 立敵共許極成。他用云時。如二極成一。若眞他。 T2271_.68.0632c25: 若言二眞我一時。即不極成也。問。且就二慈恩意一。 T2271_.68.0632c26: 何言二他用一時成。言二我用一時不レ成耶。答。他 T2271_.68.0632c27: 與レ我同雖レ含二眞假一。我言忌二佛弟子一。不レ忌二他 T2271_.68.0632c28: 用言一。何者。我名是自在主宰名。主二外道執一 T2271_.68.0632c29: 故。他言相對異簡名。如三佛法云二自他宗・自 T2271_.68.0633a01: 他差別一。他言未二必主病一。是故言レ他時無レ過。
T2271_.68.0633a04: 不成一者。過二我能詮言一附レ過。爲當過二我云言 T2271_.68.0633a05: 下所詮義一附レ過耶。平備答。此過二能詮・所詮一 T2271_.68.0633a06: 附レ過也。問。約二眞性一有爲云過。過二有爲云 T2271_.68.0633a07: 能詮言一附レ過。爲當過二有爲云言下所詮義一 T2271_.68.0633a08: 附レ過耶。答。此過二所詮一附レ過也○過二能詮所 T2271_.68.0633a09: 詮一附有二所別不成作法一。不レ過二能詮一而過二所 T2271_.68.0633a10: 詮一而附有二所別不成作法一也○我可トレ思云 T2271_.68.0633a11: 有二所別不成一者。過二能詮・所詮一附所別不成 T2271_.68.0633a12: 作法也。唯識論云ヲ三極成眼等識可二親離レ自 T2271_.68.0633a13: 不縁二色等一。此ヲ疏説二不極成一云。而直云二眼 T2271_.68.0633a14: 等五識一時。有二自他一分所別不成一云也。此 T2271_.68.0633a15: 自他一分所別不成。過二所詮一附所別不成作
T2271_.68.0633a18: 成本作法云。如下數論師對二佛弟子一説中我是 T2271_.68.0633a19: 思上。今疑也。若此自相過。若差別過。後貞法師
T2271_.68.0633a22: 有二所別不成一者。佛弟子不レ立二神我一耶。答。爾
T2271_.68.0633a27: 意。約二相和會一□體無レ二故。云下於二世諦中一 T2271_.68.0633a28: 説言レ我等上也。如二備師珍論疏云一。外道所立 T2271_.68.0633a29: 我。此佛法中第八阿頼耶。外不レ知二此阿頼
T2271_.68.0633b03: 般若燈論十一云 T2271_.68.0633b04: 燈二云。問。外人依二同處不相離色一作二不定一。 T2271_.68.0633b05: 立量云。我所執我體定非二是一一。許二更相遍一 T2271_.68.0633b06: 故。如二汝大乘同處不相離色一。此有二何過一。答。 T2271_.68.0633b07: 此有二二過一。一有二有法自相相違因過一。我亦 T2271_.68.0633b08: 所レ爭。同處不相離色體非レ我故。更此更相遍 T2271_.68.0633b09: 因。以二同處不相離色一爲二同法一故。即是准於二 T2271_.68.0633b10: 我異喩一轉。更無二遍是我同喩一故。二有二有法 T2271_.68.0633b11: 差別相違因過一。有法之我正是言顯。假我實 T2271_.68.0633b12: 我即是意許。有法差別。以二大乘宗同處不相 T2271_.68.0633b13: 離色即是假我。復更相遍一。喩具二二立一。更無二 T2271_.68.0633b14: 實我更遍同喩一。故立レ量云。汝所執體應三是 T2271_.68.0633b15: 假我非二實我一。許二更遍一故。如二同處不相離色一
T2271_.68.0633b20: 文軌疏二云。問。前一解云。數論師執。眼等 T2271_.68.0633b21: 不レ爲二積聚他用一。此則於二眼等上一他用宗無。 T2271_.68.0633b22: 何故不レ名レ違二法自相一。答。此因約二同喩一故。 T2271_.68.0633b23: 不レ違二自相一。謂積聚因・臥具等喩。但與二眞他 T2271_.68.0633b24: 受用義一違。假他用宗眼上自無。不レ由二因喩一 T2271_.68.0633b25: 方違二此義一。此乃反由二因喩力一故。令三眼等上 T2271_.68.0633b26: 有二積聚他所受用義一。故積聚因非レ違二自相一
T2271_.68.0633b29: 見テ勘二假我實我意許差別一歟。同處不相
T2271_.68.0633c08: 許了。以二同喩一勘成二異品一。望二意許宗一令 T2271_.68.0633c09: レ闕二後二相一。如何依二同喩一令レ勘二意許一之後 T2271_.68.0633c10: 還令レ闕二後二相一*耶。況若如二此義一者。我 T2271_.68.0633c11: 爲二有法一之量。依二同喩臥具等力一。有法之 T2271_.68.0633c12: 下令レ有二意許一*耶 T2271_.68.0633c13: 有人云。又准二前燈量一可レ言。必爲他用之 T2271_.68.0633c14: 下積聚他用。即是同喩臥具等也。故可レ有二 T2271_.68.0633c15: 勝勝之意許一也。又以二此文一可レ難二勝劣意 T2271_.68.0633c16: 許之義一矣 T2271_.68.0633c17: 永超僧都云。勝勝意許義意。數論宗雖三眼 T2271_.68.0633c18: 等無二假我用勝之義一。既以二臥具等一爲二假
T2271_.68.0633c21: 喩一。而同喩臥具等既假我用勝也。故假我 T2271_.68.0633c22: 他用片差別可レ言二用勝一。依レ之疏云。成二非
T2271_.68.0633c25: 雖二直不明二片差別一。以二異品一爲二能違同喩一 T2271_.68.0633c26: 故。可三以爲二用勝一。問。如二唯識比量一。同喩 T2271_.68.0633c27: 眼識望二定離眼識色一非二定離眼識色一。倶非 T2271_.68.0633c28: レ成二同喩一。准レ此本量異喩何必爲二不樂一爲二 T2271_.68.0633c29: 片差別同喩一*耶。答。唯識比量不下以下不 T2271_.68.0634a01: 樂一爲二差別一爲中能違宗上故。本量異品不下與二 T2271_.68.0634a02: 不樂一爲中同喩上。今此量以二不樂一爲二片差別一 T2271_.68.0634a03: 爲二能違宗一。故不レ例。可レ思レ之 T2271_.68.0634a04: 又能詮聲常之量。法自相下勘二内常外無 T2271_.68.0634a05: 常意許差別一。准レ此我所執我有法言陳雖 T2271_.68.0634a06: レ無レ假二我意許一。勘二有法差別一歟。可レ案レ之 T2271_.68.0634a07: 清注抄下云。闕無同喩者。因喩必須二極成一。 T2271_.68.0634a08: 佛法不レ許レ有二我用法爲喩。積聚性因雖二有 T2271_.68.0634a09: 法一。有性是無常不レ成二常義一。不積聚他是常 T2271_.68.0634a10: 法。故常與二無常一不二相關一。故不二相成一。所以無
T2271_.68.0634a15: 前記云。疏積聚性因違法自相。量云。我用 T2271_.68.0634a16: 應レ非二我用一。積聚性故。如二臥具一。合云。諸積聚
T2271_.68.0634a19: 之量。因有二不共不定過一。今數論量既有二能別 T2271_.68.0634a20: 不成一。未レ知其因有二不共不定過一耶無耶。又 T2271_.68.0634a21: 有二能別不成一之比量。因有二法自相相違過一。 T2271_.68.0634a22: 其過相何耶。答。有人云。積聚性因無二不共 T2271_.68.0634a23: 不定過一。何是龜毛空花等法。望二眞他用宗一是 T2271_.68.0634a24: 宗異品。兎角等無眞我等思。思我名二受用一
T2271_.68.0634a27: 佛法敵論臥具不レ許二眞他用一。故作二相違一云。 T2271_.68.0634a28: 眼等眞他不レ用。因喩同レ前也。問。若爾不共 T2271_.68.0634a29: 不定過相何。又今所レ作法自相相違。自他共 T2271_.68.0634b01: 中何相違過耶。答。金七十論・唯識論等云。神 T2271_.68.0634b02: 我三徳所成。受二大等二十三諦法一。而不レ言三 T2271_.68.0634b03: 受用龜毛等無法一也。是故龜毛兎角等是宗 T2271_.68.0634b04: 異品。臥具等亦是宗異品。同品無故。積聚 T2271_.68.0634b05: 性因同品非有。異品毛上其因非有。是故不 T2271_.68.0634b06: 共不定過。是同全異分不共不定過也。彼他 T2271_.68.0634b07: 法自相相違過。何者。臥具是非トハ二眞他所用一。 T2271_.68.0634b08: 但佛法所レ許故。若共許者。同喩既有二所立 T2271_.68.0634b09: 不成一。何名二法自相相違一耶。問。若他法自相 T2271_.68.0634b10: 相違者。慈恩疏説二四相違一畢云。自共比量
T2271_.68.0634b13: 性因有二不共不定一。所出作法有二何所依一耶。 T2271_.68.0634b14: 答。沼師略纂第一云。佛弟子對二數論師一。聲滅 T2271_.68.0634b15: 壞。所依故。如トレ瓶立時。即無二同品一。同品無 T2271_.68.0634b16: 故。所作性因同品非有。約二異喩空一因亦不
T2271_.68.0634b19: 他相違約二共比量一實非二其過一。以二我用言一爲二 T2271_.68.0634b20: 能別一時。爲レ示レ有二多過一有二此過一不レ定。是眞 T2271_.68.0634b21: 過。疏上卷云。不レ立二能別不成一者。自同喩所
T2271_.68.0634b25: 等非二滅壞一故者。數論許。立者佛法者不レ許。 T2271_.68.0634b26: 故名二他法自相相違一。他法自相相違非二共比 T2271_.68.0634b27: 量過一者。是軌師・基師義也。今依二軌・基二師 T2271_.68.0634b28: 釋一而作二上通一也。應師云。於二共比量一自他共
T2271_.68.0634c03: 他一倶共受用此臥具上耶。答。宗須レ違レ他。故 T2271_.68.0634c04: 立二所樂眞他一之時。宗未レ有レ過。喩須二同許一。故 T2271_.68.0634c05: 不レ得下取二所樂眞他以爲同喩上。唯有下假他 T2271_.68.0634c06: 受用臥具一一相譬喩上。是同許故。故得レ違レ彼
T2271_.68.0634c09: 同喩一。不レ取下眞他用二臥具一之義上。則取レ此爲二 T2271_.68.0634c10: 能違同喩一。豈有二所立不成之失一*耶 T2271_.68.0634c11: 明詮噵云。言二積聚性因違法自相一者。有人 T2271_.68.0634c12: 作二法自相相違一云。眼等必不二我用一。積聚性
T2271_.68.0634c15: 不改邊一耳。此文意者。令三前本宗違二於後宗
T2271_.68.0634c18: 矣 T2271_.68.0634c19: 能別不成之量因有二不共不定一之事 T2271_.68.0634c20: 入唐還學僧徳清。於二唐州一決二五個難義一。上 T2271_.68.0634c21: 古未決中載二此義一。即在二大唐一問二法清居士一
T2271_.68.0634c24: 共不定故。此義於レ理未レ決。諸因明師皆云。 T2271_.68.0634c25: 似二同喩中所立不成一。所以不レ立。今案二理旨一。 T2271_.68.0634c26: 何必不共不定過耶。且如二眼等一神我受用積 T2271_.68.0634c27: 聚性故。如二臥具等一。此即宗能別不成。臥具 T2271_.68.0634c28: 等喩所立不成。積聚性因何爲二不共一。以二臥 T2271_.68.0634c29: 具一爲二宗異品一。因猶轉。不共之義亦不レ成。其 T2271_.68.0635a01: 旨如何。居士答云。於二立論者一雖レ有二同異品一。 T2271_.68.0635a02: 然於二敵論一兩品倶無。所以者何。能別已無 T2271_.68.0635a03: 於レ何可レ説二此同此異一。同異既無。是故不共
T2271_.68.0635a06: レ得二詳決一。今隨二所問一謹以奉上。寶龜十年五
T2271_.68.0635a11: 共不定。闕二後二相一即相違過。因明之法。齊 T2271_.68.0635a12: レ此爲レ軌。不レ得レ過耶。今尋二答旨一。懷疑彌深。 T2271_.68.0635a13: 若無二同異一。既是二品。雖レ非二宗同一。猶因同異。 T2271_.68.0635a14: 若不レ爾者。有二立第三雙非失一。語出二理門一。披
T2271_.68.0635a21: 別成。若別不レ成。總立時成二因喩一。故不二分別一。
T2271_.68.0635a24: 故因。若分別否。答。分別也。何者。此因別 T2271_.68.0635a25: 不レ成故。總亦不レ成。故分別也。問。若爾何故
T2271_.68.0635a28: 之辭一也。問。纂要師既牒二廣百論分別一。而問三 T2271_.68.0635a29: 此亦不二分別一。答。此是論分別。今不二分別一。答。 T2271_.68.0635b01: 不レ然。此是二釋。何者。論此一釋。纂此一釋
T2271_.68.0635b04: 時有過故。如レ是分別耳。問。若爾因明道理。 T2271_.68.0635b05: 別不レ成故總亦不レ成者。此何等因。答。對二聲
T2271_.68.0635b09: 正因喩一故云レ爾也。問。何故分別此因一耶。答。 T2271_.68.0635b10: 言レ不三分別因一者。此約二所作故因一。但今此因 T2271_.68.0635b11: 別不レ許故。總立時亦不レ成。故分別耳。問。若 T2271_.68.0635b12: 爾何故沼云三此因不二分別一。答。纂要意。約二彼
T2271_.68.0635b15: 沼師不レ見二廣百論一*耶。但今例問レ之。廣百論 T2271_.68.0635b16: 無常故因。若實分別者。有性量有一實故因。 T2271_.68.0635b17: 亦可二分別一。答。不レ例。何者。若有スルカ二一實ヲ一 T2271_.68.0635b18: 故ト訓者。實可レ有二此過一。然今訓下有ルカ二一實一 T2271_.68.0635b19: 故上。此因不二分別一也。諸人皆云。此因可レ訓下
T2271_.68.0635b24: 如レ是分別。皆是過類故。問。若爾如レ是分別 T2271_.68.0635b25: 皆爲二過類一。廣百論無常故因亦不レ應二分別一。 T2271_.68.0635b26: 凡許二無常一者。應二立爲因故。答。不例也。無 T2271_.68.0635b27: 常故因別不レ成故。總亦不レ成。故分別。勤發 T2271_.68.0635b28: 因不レ爾。故分別此因一爲二過類一。問。既此齊因。 T2271_.68.0635b29: 何故可レ然耶。又此無常故因尚可二分別一者。 T2271_.68.0635c01: 何故沼師云。不三分別此因。其量但爭二覺惠是
T2271_.68.0635c04: 若亦別成總亦成之因亦有二此過一耶。俊貞法
T2271_.68.0635c07: 成。所以可レ無二不成過一。何者。佛弟子及數論。 T2271_.68.0635c08: 共立二轉變無常一。別成總亦成故。答。雖三同立二 T2271_.68.0635c09: 轉變無常一。而佛法立二無體轉變無常一。數論立二 T2271_.68.0635c10: 有體轉變無常一。故云二別不レ成總亦不成也。 T2271_.68.0635c11: 問。若爾第八句勤發因。亦雖三佛法・聲論同 T2271_.68.0635c12: 立二勤發顯一。而佛法立二無體勤發顯一。聲論立二 T2271_.68.0635c13: 有體勤發顯一故。亦可二別不レ成總亦不成。答。 T2271_.68.0635c14: 又有人問。廣百論無常故因。若隨一不成過
T2271_.68.0635c17: 變無常一。而不レ立二滅壞無常一。答。佛法亦立二轉 T2271_.68.0635c18: 變無常一。問。若爾何故如レ是分別二若轉變無常・ T2271_.68.0635c19: 若滅壞無常一。答。爾立二轉變無常一。今約二多分一 T2271_.68.0635c20: 故立二滅壞無常一。如レ是分別。又戒燈法師問。 T2271_.68.0635c21: 大乘對二小乘一量云。過未非二實有一。現在無爲 T2271_.68.0635c22: 所不攝故。此因若似因耶。明詮法師答。此正 T2271_.68.0635c23: 因。問。若爾小乘分別此因一云。若識變現在。 T2271_.68.0635c24: 若非識變現在。若此識變現在。我所レ不レ許故 T2271_.68.0635c25: 隨一不成。何云二正因一。答。因此總相法一故 T2271_.68.0635c26: 不二分別一。問。若爾廣百論無常故因亦不二分 T2271_.68.0635c27: 別一。二因既齊。何分別一一。不三分別一一耶。答。 T2271_.68.0635c28: 問。無常故因既分別。今何沼不レ別。答。今意 T2271_.68.0635c29: 云。有二二釋一。一云。分別無常故因一。一云。不三 T2271_.68.0636a01: 分別此因一也。沼師擧二一義一。論師擧二一義。故 T2271_.68.0636a02: 不二相違一。問。若爾約二一釋一故廣百論因分別 T2271_.68.0636a03: 者。亦應三分別現在無爲所不攝因一。答。又光 T2271_.68.0636a04: 善法師問。因明道理。因喩若分別。若不二分
T2271_.68.0636a07: 故分別。問。何曰。答。別不レ成總亦不レ成。故 T2271_.68.0636a08: 分別之一。問。因喩不レ應二分別一者。何故分別此 T2271_.68.0636a09: 因一而著二自他隨一過一。若分別此因一者。不レ應 T2271_.68.0636a10: レ言下分別因喩一此是過類上。答。彼約二共許因一 T2271_.68.0636a11: 故。分別爲二過類一。若約二不共許因一故。分別無
T2271_.68.0636a15: 許二智身縁生一。但因體別。彼立論者法爾無漏 T2271_.68.0636a16: 智種爲レ因。敵論不レ許。若敵論者眞如種子 T2271_.68.0636a17: 以爲二其因一。立論不レ成。而今所立從レ因生因。 T2271_.68.0636a18: 爲二是何一耶。故成二隨一一。若言二因義是總相言。 T2271_.68.0636a19: 分別成過。此言未レ審立因之過。若分別眞 T2271_.68.0636a20: 因一。即成二過類一。因明之家於レ此爲レ咎。若出二似 T2271_.68.0636a21: 因一悉須二分別一。明二正理一者亦許二此義一。以レ似 T2271_.68.0636a22: 同レ眞。未レ見二其可一。如レ言下覺惠非レ思。以二無常一 T2271_.68.0636a23: 故上。數論言隱顯二無常一。佛法云二生滅無常一。別 T2271_.68.0636a24: 既不レ成總而成立時。有二不成失一。此亦如レ是。
T2271_.68.0636a27: 法上一有中相背因上者。且如下大乘破二薩婆多一云上。 T2271_.68.0636a28: 過去未來應レ非二是有一。因云二非現非常故一。喩 T2271_.68.0636a29: 云レ如二空花等一。薩婆多作二相違決定過一云。過 T2271_.68.0636b01: 未是有。因云二世所攝故一。喩云三猶如二現在一。立 T2271_.68.0636b02: 敵豈非三同許二兩因一也。答。且如二大乘一依二於種 T2271_.68.0636b03: 子一立二三世義一。法種未レ生。於二種子上一假立 T2271_.68.0636b04: 未來一。法種已生。即是實義立爲二現在一。現行 T2271_.68.0636b05: 已謝。即種子上假立過去一。世攝之因。過未假 T2271_.68.0636b06: 攝。是無義因。現在實攝。是有義因。其有法上 T2271_.68.0636b07: 無義之因敵論不レ許。隨一不攝。又於二喩上一 T2271_.68.0636b08: 無レ有二此義一能立不レ成。喩上雖レ有二世攝之義一。 T2271_.68.0636b09: 而是有義不レ似二無義一。喩不レ似レ法。故非二同 T2271_.68.0636b10: 喩一。若有救言。凡立レ因者。依二總法一立。不レ應二 T2271_.68.0636b11: 分別一。如二聲所作一。是咽喉作與二瓶所作一。是杖 T2271_.68.0636b12: 輪作。雖レ不二相似一。不レ應二分別一。若分別者。一切 T2271_.68.0636b13: 眞量皆應レ被レ破。今即釋云。聲瓶所作。齊是 T2271_.68.0636b14: 有義。於レ中可レ言レ不レ得二分別一。今論二世攝一。過 T2271_.68.0636b15: 未無義。現在有義。有無不レ齊。豈容レ不レ許三分 T2271_.68.0636b16: 別此一耶。若不レ許者。如下有愚人對二有空論一立二 T2271_.68.0636b17: 比量一云上。龜毛是有。因云下以二非作一故上。同喩 T2271_.68.0636b18: 云下依二非作者皆悉是有一。譬如中虚空上。豈可レ成 T2271_.68.0636b19: 耶。龜毛非作無義非作。虚空非作有義非作。 T2271_.68.0636b20: 豈得二相喩一也。薩婆多量既有二多過一。何得レ許
T2271_.68.0636b28: 異*耶 T2271_.68.0636b29: 唯識比量私記云。問。何故神我他云時有レ過。 T2271_.68.0636c01: 積聚他不積聚他云時無レ過耶。答。積聚他不 T2271_.68.0636c02: 積聚他云言。彼此共云詞故無レ過也。問。不積 T2271_.68.0636c03: 聚他云時無レ過者。言顯不レ云下眼等爲二不積 T2271_.68.0636c04: 聚他一可中勝用上。如何更置二意許一耶。答。爾言 T2271_.68.0636c05: 顯不積聚他可二勝用一云時。可レ無二能別不成一。 T2271_.68.0636c06: 而同喩依レ可レ有二所立不成一。不二爾作一也○臥 T2271_.68.0636c07: 具等爲二神我他一劣用。而不二勝用一。故爲二不積 T2271_.68.0636c08: 聚他一可二勝用一云宗。不レ同レ喩。所以所立不成 T2271_.68.0636c09: 也。問。約二所思義一。臥具等爲二神我他一勝用。而 T2271_.68.0636c10: 云何以二勝用義一爲二不積聚他一可二勝用一云宗。 T2271_.68.0636c11: 不レ同レ喩*耶。所以無二所立不成一耶。答。爾約二 T2271_.68.0636c12: 所思義一。有二勝用義一。總不下簡別如二臥具等一云上。 T2271_.68.0636c13: 臥具等勝用義・劣用義倶有。故猶有二所立不
T2271_.68.0636c16: 所立不成。亦闕無二同喩一。因違二法自相一故。須二
T2271_.68.0636c19: 可レ有二能別不成一也。如何云レ如レ是耶
T2271_.68.0636c22: 爾。若云二神我他一。可レ有レ過。爲レ須二共許辭一云二 T2271_.68.0636c23: 不積聚他一。然指レ體。猶神我他故。有二能別不 T2271_.68.0636c24: 成一。問。若爾不レ云二更改レ言不積聚他一。答 爲 T2271_.68.0636c25: レ脱二辭過一。云二不積聚他一。當下以二共許詞一云中不 T2271_.68.0636c26: 積聚他上。剋性定レ體時。望二佛法一無二不積聚他 T2271_.68.0636c27: 者一。以レ此云三不積聚他云時。有二能別不成一。譬 T2271_.68.0636c28: 如下云二作有縁性一時無レ過。云二作大有縁性一時。
T2271_.68.0637a02: 性・作非有性有縁性。以二共許詞一勘二意許 T2271_.68.0637a03: 之義一熟可レ成レ之矣 T2271_.68.0637a04: 眼等并臥具用勝用劣之事
T2271_.68.0637a09: 可レ有二一分所立不成失一*耶
T2271_.68.0637a12: 臥具等本爲二假我安處所須。非三是實我所思 T2271_.68.0637a13: 親所二受用一。故實用劣也。此言二勝劣一者。約二親 T2271_.68.0637a14: 疎一説。然眼等根。是彼神我用二五唯量一時。親 T2271_.68.0637a15: 所レ須具。故言二實我用勝一。爲レ用二眼等一方須二臥 T2271_.68.0637a16: 具一故。此臥具實我用劣。然此臥具積聚我親 T2271_.68.0637a17: 所レ安處。故假我用勝。雖レ藉二眼等集成假我一。
T2271_.68.0637a20: 等實我用勝一。即臥具等無下如二眼等一。彼神我親 T2271_.68.0637a21: 自所レ須思量受用上。故臥具等但從二大小次第一 T2271_.68.0637a22: 而成。非三是神我親所二受用一。言二次第一者。從レ大
T2271_.68.0637a25: 以二能思所思之境一以爲二勝劣一。實我即勝。實
T2271_.68.0637b02: 又云。彼積聚因今更不レ改。還即以レ彼成立意
T2271_.68.0637b08: 疏云。今者陳那即以二彼因一。與二所立法勝劣差
T2271_.68.0637b12: 符極成。何名二相違一。答。劫比羅宗他用有レ二。 T2271_.68.0637b13: 其眞他用。親用二眼等一。疎用二臥具一。其假他用。 T2271_.68.0637b14: 與レ此相違。由二此理一故。陳那等難云。眼等應下
T2271_.68.0637b17: 諍二勝劣一。豈是相違。遣二彼差別義一不レ立。方名二 T2271_.68.0637b18: 相違一。今雖レ顯二勝劣一。彼義猶在。何名二相違一。非 T2271_.68.0637b19: 法自相者。此大可レ笑。本明二自相相違之過一。 T2271_.68.0637b20: 既非二法自相相違一。論何所レ明。以二彼意許眞 T2271_.68.0637b21: 他一爲二自相一故。以三假他違二其自相一。名爲二差 T2271_.68.0637b22: 別一。亦非法上一切差別而作相違者。法上有二 T2271_.68.0637b23: 常無常空無我等一。但違二意許一。不レ違二所餘一。故 T2271_.68.0637b24: 論但言者。但違二意許差別一故。證二上不違二一 T2271_.68.0637b25: 切一也。如能成立數論所立眼等有法必爲他 T2271_.68.0637b26: 用法之自相者。剩二眼等有法四字一。既明二所 T2271_.68.0637b27: 立一。何須三更牒二有法在レ中或人一也。所立宗法 T2271_.68.0637b28: 自相意許差別相違之義積聚他用者。此句 T2271_.68.0637b29: 本長令二人難解。更加二向上如是亦能成立六 T2271_.68.0637c01: 字一。總成二二十四字一爲二一句一。向前亦爲レ句。如
T2271_.68.0637c10: 數論師許中眼等唯爲二實他一受用。臥具唯假他 T2271_.68.0637c11: 用。或眼等通レ二。臥具眞假他用上故。依レ前立二 T2271_.68.0637c12: 相違量一云。眼等必爲二積聚他一用。積聚性故。 T2271_.68.0637c13: 如二臥具等一。故若依レ後立二相違量一云。眼等唯 T2271_.68.0637c14: 爲二積聚他用。積聚性故。如二臥具等一。故若 T2271_.68.0637c15: 依レ後立二相違量一云。眼等唯爲二積聚他用積 T2271_.68.0637c16: 聚性故。如二臥具等一。此即妙可レ成。何假下慈恩 T2271_.68.0637c17: 法師以二勝劣一成上耶。答。唯識云。執我是思受 T2271_.68.0637c18: 用薩埵・剌闍・答摩所レ成大等二十三法一。故知 T2271_.68.0637c19: 眞他亦用二臥具一。如何乃言二臥具唯假他用一。例 T2271_.68.0637c20: 成二相違一。論文雖レ無二勝劣二字一。以レ義准レ之。豈
T2271_.68.0637c25: 能違作法之事 T2271_.68.0637c26: 疏云。若不下作二此勝用一難上者。其宗即有二相符
T2271_.68.0637c29: 別一立二假他用劣一者。可レ有二相符之失一。故疏
T2271_.68.0638a03: 即有二相符一。彼説二眼等積聚他用一故。其積聚 T2271_.68.0638a04: 因無二共同法實我用勝一。唯在二異品假我用勝一。 T2271_.68.0638a05: 但可三難言二積聚他用勝一。而不レ得レ言二實我用 T2271_.68.0638a06: 劣一。違二自宗一故。即共比量。無二同喩一故。若他 T2271_.68.0638a07: 比量。一切無レ遮。共比量中云二實我一時。他不
T2271_.68.0638a10: 云二眼等他用一。是共比量。今相違量須亦須 T2271_.68.0638a11: レ共。若云二眼等實我用劣一。佛法既無二實我一。即 T2271_.68.0638a12: 犯二違宗及能別過一。闕無二同喩一。問。前來既許二 T2271_.68.0638a13: 臥具實我用劣一。豈無二同喩一。答。所レ言勝劣談二 T2271_.68.0638a14: 數論計一。非二自所許一。故非二共喩一。若他比量置二 T2271_.68.0638a15: 汝許言一。簡云二汝眼等應實我用劣。積聚性故。
T2271_.68.0638a18: 西域師釋之事 T2271_.68.0638a19: 疏云。西域諸師有二不善者一。此直申二差別相
T2271_.68.0638a23: 者一。又不レ善二數論宗一名二不善者。其義皆得。眼 T2271_.68.0638a24: 等應爲積聚他用等者。西域師意。彼數論 T2271_.68.0638a25: 宗即有二二義一。一云。眼等不下爲二假他一用上。但 T2271_.68.0638a26: 爲三眞他之所二受用一。由レ此直申二相違量一云。眼 T2271_.68.0638a27: 等應下爲二積聚他一用上。數論難云。汝宗相符等 T2271_.68.0638a28: 者。數論宗中有二一義一云。眼等亦許下爲二假他一
T2271_.68.0638b07: 前叙下眼等唯爲二積他一用難上。今應下眼等亦合 T2271_.68.0638b08: 爲二不積他一用上無二相符失一。雖レ作二此判一。更失二 T2271_.68.0638b09: 他宗之本意一也。廣申二道理一引レ證。如レ文可レ知
T2271_.68.0638b12: レ云二唯積他一。疏眼等唯爲實他受用等至唯假
T2271_.68.0638b15: 徳所レ引是何文*耶。本院先徳云。智周略
T2271_.68.0638b18: 子等。不レ知三彼宗眞他・假他用有二勝劣一。既聞四 T2271_.68.0638b19: 彼難三汝犯二相符一。將爲數論所立眼等必爲レ他 T2271_.68.0638b20: 用者。據二彼宗計一。眼等唯是假他受用。故以二 T2271_.68.0638b21: 臥具一作二法差別量一云。眼等必爲二不積聚他一 T2271_.68.0638b22: 用。積聚性故。如レ許二臥具一。西方師等自謂。此
T2271_.68.0638b25: 謬一。而是前餘後少之意也。計之本自疏文 T2271_.68.0638b26: 可レ有二其本一。然或疏本云等者。前餘二不字一。
T2271_.68.0638b29: 意云。彼數論宗。眼等唯眞他用。不下爲二假他一 T2271_.68.0638c01: 用上。臥具通二二用一。今以二臥具一例令下眼等亦爲二 T2271_.68.0638c02: 積聚他一用。無二相符失一。彼宗一云。眼等亦許下 T2271_.68.0638c03: 爲二假他一用上。若依二此義一。亦有二相符一。前後兩師 T2271_.68.0638c04: 皆有二相符一。由二此義一故。數論難云。陳那弟子 T2271_.68.0638c05: 非レ善二我宗一等。今我本意。不レ論二眼等眞假二 T2271_.68.0638c06: 他用不用義一。唯論三眼等有二能用他一。其能用他 T2271_.68.0638c07: 即神我是。陳那弟子不レ知二我本意一。唯諍二眞 T2271_.68.0638c08: 假兩他用不用義一。倶有二相符一。豈於二我宗一善
T2271_.68.0638c11: 主得二陳那意一作二用勝難一。以釋二義旨一。軌云。 T2271_.68.0638c12: 立レ宗應レ云。眼等唯爲二積聚他一用。因云二積聚 T2271_.68.0638c13: 性故一。如二臥具等一。唯ノ言即簡下眼等爲二無積聚 T2271_.68.0638c14: 他一用上。故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。意如レ此 T2271_.68.0638c15: 也。今即不レ爾。神我受用二十三諦一。豈於二眼 T2271_.68.0638c16: 等一無二能受用一。是故今云。其臥具等積聚性 T2271_.68.0638c17: 故。既爲二積聚假我一用勝。眼等亦是積聚性
T2271_.68.0638c20: 二十三諦ヲ神我受用ト言。假我不レ言二受用一 T2271_.68.0638c21: 故ト言。豈假我不三受用眼等一耶言也。文由此 T2271_.68.0638c22: 眼等實我亦用耶者。謂二十三諦法受用。而 T2271_.68.0638c23: 唯非二眼等一。故名レ亦也。是假我亦受用ト言。論
T2271_.68.0638c26: 等者。數論宗中即有二二釋一。一眼等唯眞他用 T2271_.68.0638c27: 不二假他用一。二眼等眞假二他倶用。若依二初 T2271_.68.0638c28: 釋一。應二成レ量云一。眼等必爲二積聚他一用勝。其 T2271_.68.0638c29: 第二釋。既通二眞假一倶同受用。無レ有二勝劣一。 T2271_.68.0639a01: 若立レ量云下眼等必爲二積聚他一用勝上。即有二相 T2271_.68.0639a02: 符一。眞假二他倶無二勝劣一同受用故。今疏主 T2271_.68.0639a03: 意。雖二倶受用一。非レ無二勝劣一。眞他於二眼等一用 T2271_.68.0639a04: 勝。假他於二眼等一用劣。是數論宗之本義也。 T2271_.68.0639a05: 故無二相符一。軌師疏云。問。數論眼等亦爲二假 T2271_.68.0639a06: 他一用。此則相符極成。何名二相違一。答。劫比羅 T2271_.68.0639a07: 宗。他用有レ二。其眞他用親用二眼等一。疎用二臥 T2271_.68.0639a08: 具一。其假他用與レ此相違。由二此理一故。陳那等 T2271_.68.0639a09: 難云。眼等應下親爲二假他一用上。無二相符失一。今觀二
T2271_.68.0639a12: 文軌疏二云。問。彼宗眼等豈不下亦爲二假他一 T2271_.68.0639a13: 用上耶。此則重成已立。何名二相違一。答。彼數論 T2271_.68.0639a14: 宗。諸臥具等爲二假他一用。眼等但爲二眞他一受 T2271_.68.0639a15: 用。以下假他即以二眼等一爲レ體。自體不可レ用二 T2271_.68.0639a16: 自體一故。然佛法宗。假實殊レ塗。許三彼假他受 T2271_.68.0639a17: 用眼等一故。唯違レ他非二成已立一。又釋。彼宗亦 T2271_.68.0639a18: 執下眼等實法爲二假他一用上。同二佛法宗一。然成二相 T2271_.68.0639a19: 違一著。此中立レ宗應レ云。眼等唯爲二積聚他一用。 T2271_.68.0639a20: 因云二積聚性故一。諸積聚性者皆唯爲二積聚他一 T2271_.68.0639a21: 用。如二臥具等一。唯ノ言即簡下眼等爲二無積聚他一 T2271_.68.0639a22: 用上。故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。意如レ此也。 T2271_.68.0639a23: 問。臥具若爲二眞他一用。同喩不レ應レ成。如下其 T2271_.68.0639a24: 但爲二假他一用不應レ成二我所一。答。眼等親爲二眞 T2271_.68.0639a25: 他一受用。臥具親爲二假他一受用。不レ爲三眞他親 T2271_.68.0639a26: 所二受用一。今據二親用一故。臥具等同喩極成。展
T2271_.68.0639a29: 疏云。故但應レ如三前所二分別一。不應於レ中生異
T2271_.68.0639b05: 或眼等通レ二等者。第二釋意也。既云下彼宗 T2271_.68.0639b06: 亦許中眼等爲二假他一用上其亦字者兼并義。即
T2271_.68.0639b09: 説一。今詳二彼宗一。眼等不下爲二積聚他一用上。由二彼 T2271_.68.0639b10: 不許下於二眼等上一有中假他用上。必爲他用宗法 T2271_.68.0639b11: 自相得二成立一已。故謂三別有二能用眞他一。不レ爾 T2271_.68.0639b12: 便無二他用之義一。若言レ許レ有二假他用一者。即於二 T2271_.68.0639b13: 眼等他用一。非レ無二彼量一。即能顯二眞他一也。由レ此 T2271_.68.0639b14: 應下作二相違量一云上。眼等應レ有二親能用他一。積聚 T2271_.68.0639b15: 性故。如二臥具等一。眼等不レ許二假他親用一。故作二 T2271_.68.0639b16: 此違一。何以得レ知。彼數論宗説下於二眼等一有中能 T2271_.68.0639b17: 受用上。唯識論述二數論宗一云。執我是思。受用 T2271_.68.0639b18: 薩埵・剌闍・答摩所成大等二十三法一豈於二眼 T2271_.68.0639b19: 等一無二能受用一。二十三中攝二眼等一故 T2271_.68.0639b20: 前記云。疏不應於中至臥具唯假他用。此一
T2271_.68.0639b23: 或可。屬レ下讀レ之也。眼等唯爲實他用至假 T2271_.68.0639b24: 用者。此非二西方師釋一也。但是此亦軌公説 T2271_.68.0639b25: 也。所以結非二不應於中生異覺一也。由レ此但
T2271_.68.0639c01: 前眼等唯假用臥具通レ二。總爲二三計一。故云二
T2271_.68.0639c04: 事 T2271_.68.0639c05: 明燈抄云。問。積聚性因違二意許一。是法差別 T2271_.68.0639c06: 相違因。所作亦違二意許宗一。應二是法差別相違 T2271_.68.0639c07: 攝一。何者。如レ立二無常一。言所顯故。是法自相。一 T2271_.68.0639c08: 塵無常。意所許故。是法差別。所作性因不 T2271_.68.0639c09: レ違二言顯無常自相一。違二意所許一塵無常一。故 T2271_.68.0639c10: 所作因違二法差別相違一。難云。聲應レ非二是一 T2271_.68.0639c11: 塵無常一。所作性故。猶如二瓶等一。答。立論之 T2271_.68.0639c12: 人還應二難云一。謂聲應レ非二是一塵常。所作性 T2271_.68.0639c13: 故。譬二如瓶等一。既亦違二汝一塵之常一。如何但 T2271_.68.0639c14: 與二無常一作レ違。若彼救云下汝以二所作一證二無 T2271_.68.0639c15: 常一。違二汝意許一。是相違。我不三以レ此成二常住一。何 T2271_.68.0639c16: 得丙與レ我作乙相違甲者。即應二解云一。我以二所作一 T2271_.68.0639c17: 總成二無常一。不三別成立一塵滅壞一何得下於二我 T2271_.68.0639c18: 所成之外一。別與二一塵無常一作レ違。成非二一 T2271_.68.0639c19: 塵無常性一耶。又解。積聚性因望二意許宗一。同 T2271_.68.0639c20: 無異有。故成二相違一。所作性因望二意許宗一。同 T2271_.68.0639c21: 異倶有。非二相違一也。於二色香等及瓶盆等一。一 T2271_.68.0639c22: 塵マレ四塵マレ有二所作一故。又積聚因成二相違 T2271_.68.0639c23: 宗一。同有異無。能成二相違一。所作性因立二相違 T2271_.68.0639c24: 宗一。二品倶有。何能定立。故彼如レ前作二相違 T2271_.68.0639c25: 量一。立者應下顯二彼不定一云上。爲シハ如二瓶等一。所作 T2271_.68.0639c26: 性故。聲非二一塵無常一耶。爲シハ如二色等一。所作 T2271_.68.0639c27: 性故。聲是一塵無常耶。故約二一塵無常一。所作
T2271_.68.0640a01: 猶如二瓶等一。儻其立者言中。正顯二遷變之義一 T2271_.68.0640a02: 云二是無常一。然不二樂爲一。已作二一義一爲二一類宗一。 T2271_.68.0640a03: 更立意中。差別之義云二此無常一。是耳意境。 T2271_.68.0640a04: 爲レ欲三建立唯識道理一故。許下此是耳意識變。 T2271_.68.0640a05: 非二餘識變一。名爲中耳意境上。境謂相分境也。立二 T2271_.68.0640a06: 此意許一望欲生二他敵論之智一成中其樂爲上。復 T2271_.68.0640a07: 爲二一義一爲二第二類一。既成二兩類一。即被三敵論 T2271_.68.0640a08: 翻二意許一云。聲是有法。定非二耳意境一是法。 T2271_.68.0640a09: 和合爲レ宗。因云二所作性故一。同喩如レ瓶。瓶 T2271_.68.0640a10: 是四塵。是四識境。意識同縁但助二四識一故。 T2271_.68.0640a11: 聲亦非二四識之中同縁意境一。由レ此即知。四 T2271_.68.0640a12: 識及同縁意識。並是異品。故被レ翻二破意中 T2271_.68.0640a13: 所樂一故。欲三對レ敵立二此意許差別義一者。終 T2271_.68.0640a14: 不レ得レ成。故一切量決定不レ應レ立二兩類義一也
T2271_.68.0640a17: 疏云。勝義七十對二金七十一亦徴レ彼云。必爲
T2271_.68.0640a20: 有人云。依二此文一能別差別他不極成可
T2271_.68.0640a23: 何他也等者。彼徴意云。若言二眞他一。即是能 T2271_.68.0640a24: 別自成他不成過。又同喩中無二所立一過。若 T2271_.68.0640a25: 言二假他一。即相符極成過。宗既不レ成。如何立 T2271_.68.0640a26: レ量。會二彼論文一。即有二二釋一。一沼師・軌師同云。 T2271_.68.0640a27: 意顯二因辨過。今且縱許成レ宗。二賓師云。彼 T2271_.68.0640a28: 既避二其別立之過一。方便寄在積聚假我不樂 T2271_.68.0640a29: 宗中一。而立二所樂非積聚他一。而合立レ之。此即 T2271_.68.0640b01: 正是以二一相因同作事業一。成立所樂及以不 T2271_.68.0640b02: 樂兩類之宗一。陳那即言。若合立者。因犯二相 T2271_.68.0640b03: 違一也。由レ此應レ知。世親據レ別破レ之。陳那據 T2271_.68.0640b04: レ合破レ之。今疏主意。爲レ顯二意許法差別義一。且 T2271_.68.0640b05: 徴審定。非レ謂二實徴レ宗能別法令有二過失一。若 T2271_.68.0640b06: 不レ爾者。有下難二一切宗一令レ有レ過妨上。若作二此
T2271_.68.0640b09: 他一。即是能別自成他不成過。又同喩中無二所 T2271_.68.0640b10: 立一過。若言二假他一。即是相符極成過。宗既不 T2271_.68.0640b11: レ成。如何立レ量。答。意顯二因中辨過。今且縱許
T2271_.68.0640b14: 問曰。此言二他用一者。爲二是何他一。若言二眞他用一。 T2271_.68.0640b15: 即是能別不成過。又無二同喩一過。若是假他
T2271_.68.0640b18: 彼宗一云。問曰。此言二他用一者。爲二是何他一。若 T2271_.68.0640b19: 言二眞他用一者。即是能別不成過。又無二同喩一 T2271_.68.0640b20: 過。若是假他用。即是立已成過。彼既避二眞別 T2271_.68.0640b21: 立之過一。方便寄在積聚假我不樂宗中一。而立二 T2271_.68.0640b22: 所樂非積聚他一。而合立レ之。此即正是以二一相 T2271_.68.0640b23: 因同作事業一。成立所樂及以不樂兩類之宗一。 T2271_.68.0640b24: 陳那即言。若合立者。因犯二相違一也。由レ此世
T2271_.68.0640c02: 品非有。異品有非有也。可レ言二第六句所 T2271_.68.0640c03: 攝一。如何 T2271_.68.0640c04: 明燈抄云。問。此疏主及軌師同云。九句因中 T2271_.68.0640c05: 但有二一違一。謂法自相相違因。如二前九句中 T2271_.68.0640c06: 明説一。闕無二餘三相違一。今此法差別相違。九句 T2271_.68.0640c07: 之中異有同無。准レ此若餘三亦異有同無。 T2271_.68.0640c08: 若爾九句之中皆應レ有レ四。何故但言下有二法 T2271_.68.0640c09: 自相相違一無中餘三上耶。答。理門論云。復唯二 T2271_.68.0640c10: 種説名二相違一。能倒立故。即九句中四・六二句 T2271_.68.0640c11: 名爲二二種一。此明二法自相相違因一也。言二倒立一 T2271_.68.0640c12: 者。本欲レ立レ常。乃由二因力一一倍翻立二無常之 T2271_.68.0640c13: 義一。倍翻名レ倒也。亦可。本宗擧レ常爲レ頭。次因 T2271_.68.0640c14: 爲レ腰。後喩爲レ脚。而此因力不レ立二其頭一乃倒 T2271_.68.0640c15: 立レ脚也。即是第二三中。取レ初取レ後以爲二二 T2271_.68.0640c16: 句一。即第四・第六句也。今翻二二・八法自相宗一。 T2271_.68.0640c17: 唯是四・六。故九句中唯有二一違一無二餘三一也。 T2271_.68.0640c18: 即九句中無下違二餘三宗一句上。唯四・六句違二法 T2271_.68.0640c19: 自相一。故法差別雖二同無異有一。於二九句中一無二
T2271_.68.0640c22: 積聚性因同無異有之事 T2271_.68.0640c23: 略纂云。問。同無異有方是相違。今此數論。必 T2271_.68.0640c24: 爲他之宗。積聚性因。於二其同品臥具等一有。 T2271_.68.0640c25: 於二其異品龜毛等一無。是則此因應二正因攝一。 T2271_.68.0640c26: 同有異無故。此有二兩解一。一云。立因不レ成二差 T2271_.68.0640c27: 別相違之宗一。方是正因。得レ成三積聚他所二受 T2271_.68.0640c28: 用一故。故敵論者與作二相違一。其積聚因雖二同 T2271_.68.0640c29: 品有異品無一。如二決定因一非二正因攝一。二云。必 T2271_.68.0641a01: 爲他用言所顯宗。其積聚因望二此所立一。是同 T2271_.68.0641a02: 有異無。若取二必爲他用意所許宗一。即異有同 T2271_.68.0641a03: 無。謂差別宗云下眼等必爲二無積聚他一用上。因 T2271_.68.0641a04: 云二積聚性故一。除レ宗以外諸臥具等。皆不下親 T2271_.68.0641a05: 能爲二無積聚他一用上。無二同品一故。是同品無。 T2271_.68.0641a06: 無其臥具等。即是異品。於二積聚因於中一 T2271_.68.0641a07: 有。故是異品有。今既不下與二言顯宗一作二相違一。 T2271_.68.0641a08: 云丙眼等不乙爲レ他用甲。但與二意許法差別宗一作二 T2271_.68.0641a09: 相違一。云下眼等應中爲二積聚他一用上。故望二意許一 T2271_.68.0641a10: 辨二因有無一。同無異有。得レ成二相違一。不下望二言
T2271_.68.0641a13: 可レ有二相違因之失一。若爾言許對不レ可レ通二 T2271_.68.0641a14: 正比量一歟 T2271_.68.0641a15: 又准二第二釋一。望二言顯宗一。所違因具二三相一。 T2271_.68.0641a16: 望二意許宗一。能違因具二三相一歟。仍後三相 T2271_.68.0641a17: 違之決定。可レ云二前後倶邪疑因一歟。可二尋 T2271_.68.0641a18: 學之 T2271_.68.0641a19: 又二釋之中。何爲二正義一耶 T2271_.68.0641a20: 文軌疏二云。問。同有異無。方是相違。今此所 T2271_.68.0641a21: 立積聚性因。既於二他用臥具等一有。於二非他 T2271_.68.0641a22: 用龜毛一遍無。是則此因應二正因攝一。具二三相一 T2271_.68.0641a23: 故。猶如二正因一。答。立義若不レ違二自所許一。方是 T2271_.68.0641a24: 正因。其積聚因雖レ具二三相一。然違二自許無積 T2271_.68.0641a25: 聚他用一。不レ違二他敵意所許一故。故敵論者與 T2271_.68.0641a26: 作二相違一。具三相因有二不定過一。謂爲シハ如二所 T2271_.68.0641a27: 作等因一。具二三相一故。積聚性因即正因攝。 T2271_.68.0641a28: 爲シハ如二相違決定因一。具二三相一故。積聚性因 T2271_.68.0641a29: 非二正因攝一。又釋。必爲他用言所顯宗。是法自 T2271_.68.0641b01: 相。其積聚因望二此所立一。即具二三相一。不レ成二相 T2271_.68.0641b02: 違一。以三佛法敵論亦許二眼等爲レ他用一故。若爲 T2271_.68.0641b03: 無積聚他用意所許宗。是法差別。望二此意許 T2271_.68.0641b04: 法差別宗一。即同品無。於二異品一有。謂意許宗 T2271_.68.0641b05: 云下眼等爲二無積聚他一用上。因云二積聚性故一。除 T2271_.68.0641b06: レ宗已外諸臥具等皆不下爲二無積聚他一用上。無二 T2271_.68.0641b07: 同品一故。是同品有。其臥具等。即是此積聚因 T2271_.68.0641b08: 於レ中有。故是異品有。今既不レ言下與二言顯法 T2271_.68.0641b09: 自相宗一作二相違一。云丙眼等不乙爲レ他用甲。但與二意 T2271_.68.0641b10: 許法差別宗一作二相違一。云下眼等應中爲二積聚他一 T2271_.68.0641b11: 用上。故望二意所許宗一辨二因有無一。以二同無異有一 T2271_.68.0641b12: 故得レ成二相違一。不下望二言所顯宗一辨中因有無一。 T2271_.68.0641b13: 以二同有異無一非二相違一也。此釋應レ合二因明玄
T2271_.68.0641b16: 釋一爲レ正。略纂意亦可レ存二此旨一矣 T2271_.68.0641b17: 注抄下云。諸非積聚下明二異喩一。喩如二龜毛一。 T2271_.68.0641b18: 龜毛無二積聚他用一。龜毛非二積聚一。眼等既積 T2271_.68.0641b19: 聚。異二彼龜毛假他用一。問。准二陳那相違因一因 T2271_.68.0641b20: 於二異品一有。何故此中將二他同品一爲二相違一耶。 T2271_.68.0641b21: 答。臥具喩雖レ有二能立一。而無二所立一。無二所立一
T2271_.68.0641c01: 可レ明二用勝勝用一。能例所例之文言全同 T2271_.68.0641c02: レ之故也。横川僧都所違宗可レ立二必爲他用 T2271_.68.0641c03: 勝一之義。則依二論雖無勝字量義必然之 T2271_.68.0641c04: 釋一得レ心歟。若爾如二此釋一者。可レ存二勝勝之 T2271_.68.0641c05: 意許一歟。依レ之天台清師難二疏釋一云 T2271_.68.0641c06: 注抄下云。論中雖無勝字之量義必然者。爲 T2271_.68.0641c07: レ蛇畫レ足。天主自能造レ論。爲二因明之准的一。既 T2271_.68.0641c08: 能出二他宗過一。豈不レ解三自避二相符一。故理門論 T2271_.68.0641c09: 問云。是何他也。謂彼立竟尋即問云。所立他 T2271_.68.0641c10: 用是何他。若答二假他一。彼犯二相符一。若言二眞他一。 T2271_.68.0641c11: 即將二其因一成立假他一違二彼眞他一。不三是建立
T2271_.68.0641c15: T2271_.68.0641c16: 燈二云。又如三數論立二思是我一。我是言顯。名 T2271_.68.0641c17: 爲二自相一。受レ果我・不レ受レ果我。意中所許。此 T2271_.68.0641c18: 名二有法差別一。爲二法差別一耶。若云二法差別一。相 T2271_.68.0641c19: 不レ通レ餘。若云二有法差別一。即現在二法上一。復不 T2271_.68.0641c20: レ得レ云下數論唯得二立レ我爲思。不得二立レ思爲 T2271_.68.0641c21: 我。無二別所以一。又理門云。觀二彼所立一。立二法・ T2271_.68.0641c22: 有法一。非二得・有得一。此意即許下諸法自相及與二 T2271_.68.0641c23: 差別一。隨二所立者一名中法有法上。非下定自性恒名二
T2271_.68.0641c26: 可レ有二意許一。若爾若言二眼等必爲我用一之 T2271_.68.0641c27: 量。豈無二意許差別一耶 T2271_.68.0641c28: T2271_.68.0641c29: T2271_.68.0642a01: 今案。眼等不下爲二神我一用上之宗有二其例一。明 T2271_.68.0642a02: 燈抄作二有法自相能違一云。有性應レ非二大
T2271_.68.0642a05: T2271_.68.0642a06: T2271_.68.0642a07: 注抄下云。眼等用劣者。問。眼等即是假我。 T2271_.68.0642a08: 復誰爲二能用一。眼等爲二所用一耶。故知不レ爾。用 T2271_.68.0642a09: 即神我。復何勝劣。正文之外加二不正義一爲 T2271_.68.0642a10: レ蛇畫レ足耶。設用二避レ險用レ舌發レ言等一。衣食 T2271_.68.0642a11: 床座等。亦是以レ安二假我一。若假我自有。如何
T2271_.68.0642a14: 起思方有二五量一。五量成二床座等一故上。此望二神 T2271_.68.0642a15: 我一是作用之用。非二受用之用一。亦不レ得三對辨二 T2271_.68.0642a16: 勝劣一。假我用劣者不レ然。假我亦是五量所 T2271_.68.0642a17: レ成。假望二五量一。無レ有二別體一。而無二功用一。復何
T2271_.68.0642a20: T2271_.68.0642a21: 明燈抄云。問。立相違宗。何故不レ言下眼等不中 T2271_.68.0642a22: 爲二無積聚他一用上。答。若作二是説一。便無二同喩一。彼 T2271_.68.0642a23: 許下臥具爲二無聚他一展轉用上故。若宗説云下眼 T2271_.68.0642a24: 等不中爲二無積聚他一親受用上者。此即無レ失。故
T2271_.68.0642a27: T2271_.68.0642a28: 二十六帖卷首表紙ノウラニ T2271_.68.0642a29: 梵網平備私抄云。十住亦名二十發趣一。亦名二十 T2271_.68.0642a30: 解一。亦名二習種姓十行一。亦名二十長養一。亦名二性
T2271_.68.0642b06:
T2271_.68.0642b12: 明燈抄云。問。此有法自相相違量。依レ誰以 T2271_.68.0642b13: 爲二所對之敵一。答。此量所對三師不レ同。一 T2271_.68.0642b14: 測法師云。於二婆羅痆斯城一有二一婆羅門子一。 T2271_.68.0642b15: 名二摩納縛迦一。此云二儒童一。具二上七徳一。乃爲 T2271_.68.0642b16: レ彼説二六句法一。一聞即悟。于レ時儒童更有二弟
T2271_.68.0642b19: レ信二大有一。故知レ之耳。二文軌師云。後住劫初。 T2271_.68.0642b20: 婆羅痆斯國有二婆羅門子一。名二摩納薄迦一。此 T2271_.68.0642b21: 云二儒童一。亦名二般遮尸佉一。此云二五頂一。由レ具二七 T2271_.68.0642b22: 徳一。彼仙爲説二六句義法一。應レ時悟解。鵂鶹即 T2271_.68.0642b23: 日入二無餘滅一。五頂後爲二其五弟子一説二此六
T2271_.68.0642b26: 後經多劫。婆羅痆*斯國有二婆羅門一。名二摩 T2271_.68.0642b27: 納縛迦一。此云二儒童一。儒童有レ子。名二般遮尸棄一。 T2271_.68.0642b28: 此云二五頂一。五頂雖レ信二同異和合一。然猶不レ信三 T2271_.68.0642b29: 別有二大有一。鵂鶹便立二論所陳量一。若依二此説一。 T2271_.68.0642c01: 儒童・五頂是二人也。父子別故。即勝論師
T2271_.68.0642c04: 時。嗢露迦仙之弟子。然彼外道自有二二名一。一 T2271_.68.0642c05: 嗢露迦。二吠世史迦○其仙修レ道○悟二六 T2271_.68.0642c06: 句義一○後於二婆羅痆國一有二一婆羅門一。名二摩 T2271_.68.0642c07: 納縛迦一。此云二儒童子一。其儒童子名二般遮尸 T2271_.68.0642c08: 棄一。此言二五頂一。頂髮五旋。因爲レ名也○仙人 T2271_.68.0642c09: ○徐説二所悟六句義法一。説已五頂應レ時悟解。
T2271_.68.0642c12: 聞者不レ信。因即生レ疑。實等非レ無。即名爲レ有。
T2271_.68.0642c15: 尋云。此仙人出世。疏云二成劫之末一。軌師 T2271_.68.0642c16: 云二住劫一。如何相違耶 T2271_.68.0642c17: 明燈抄云。經無量時等者。成劫之末。住劫之 T2271_.68.0642c18: 初。歴二五印度一經二無量時一。所以知一者。前中卷 T2271_.68.0642c19: 云。成劫之末有二外道出一。名二嗢露迦一。此云二鵂 T2271_.68.0642c20: 鶹一。軌師疏云。經二無量時一無二具レ此者一。後住 T2271_.68.0642c21: 劫初。婆羅痆*斯國有二婆羅門子一。依レ此二文
T2271_.68.0642c24: 明燈抄云。問。成住壞空各二十劫。既有二分 T2271_.68.0642c25: 量一。何故今云二經無量時一。答。無量有レ二。一有 T2271_.68.0642c26: 數無量。如二成劫人壽量無量等一。二無數無量。 T2271_.68.0642c27: 如下佛壽命名二無量壽一等上。今約二有數一故言二無
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