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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0574a01: 者。喜根相應
T2266_.67.0574a02: 四十
一右
論二取憂相應 演祕云。論二取至
T2266_.67.0574a03: 憂相應者。五十九云。見取・戒取。取彼見故。
T2266_.67.0574a04: 其所應彼相應者。如彼身邊二見相
T2266_.67.0574a05: 應所有受或云。爲勝見取能淨。戒禁者
T2266_.67.0574a06: 非也
T2266_.67.0574a07: 四十
一左
非五識倶唯無記性 義演云。疏非五
T2266_.67.0574a08: 識倶唯無記故者。釋苦憂倶所由。以
T2266_.67.0574a09: 二見非五識有故。不苦受。唯無記亦
T2266_.67.0574a10: 憂倶。以憂通善不善二性故。問。若苦受
T2266_.67.0574a11: 唯在五識。不二見者。樂受亦五識有。
T2266_.67.0574a12: 二見如何得倶。又問。若言憂受通二性。以
T2266_.67.0574a13: 二見唯無記即不倶。喜受亦爾。如何即倶
T2266_.67.0574a14: 耶。答。樂有意地樂所以得倶。喜受通無記
T2266_.67.0574a15: 故。得喜受相
T2266_.67.0574a16: 四十
一*左
其憂二性性分別五十七七左云。問。
T2266_.67.0574a17: 幾善。答。或八或五及六少分。問。幾不善。答。
T2266_.67.0574a18: 六少分。問。幾無記。答。八五少分略纂十
T2266_.67.0574a19: 十五左云。問幾或八或五及六少分者。八
T2266_.67.0574a20: 者謂信等五及三無漏。假實通論。五者唯信
T2266_.67.0574a21: 等五。據五根而説。此八五全六少分者。謂
T2266_.67.0574a22: 五受及意少分不善六少分。亦五受及意八
T2266_.67.0574a23: 無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除
T2266_.67.0574a24: 意爲
T2266_.67.0574a25: 四十
一左
但生二見五十八説 演祕云。問。何
T2266_.67.0574a26: 以知然。答。按五十八五左云。復次倶生薩迦
T2266_.67.0574a27: 耶見。唯無記性。數現行故。非極損惱自他
T2266_.67.0574a28: 故。彼雖倶生邊見。理同我見亦無
T2266_.67.0574a29:
T2266_.67.0574b01: 四十
一左
在極苦處執苦倶蘊 義演云。在極苦
T2266_.67.0574b02: 處執苦倶蘊者。此師許地獄有分別煩惱。若
T2266_.67.0574b03: 後師在人天中病苦等身。名分別我見
T2266_.67.0574b04: 苦倶蘊也。若後疏言第一師者。不
T2266_.67.0574b05: 苦倶。非惡趣有分別惑也。論廣説如
T2266_.67.0574b06: 前者。如前五受諸門分別中
T2266_.67.0574b07: 四十
二右
分別二見倶不違 義演云。謂分別二
T2266_.67.0574b08: 見至倶不違者。意説。分別二見同第一師
T2266_.67.0574b09: 苦倶。瑜伽五十九亦同。前師意説
T2266_.67.0574b10: 苦受。後師地獄無分別煩惱。由此不倶。此
T2266_.67.0574b11: 中五十九。説倶生二見與苦倶。據實義也。
T2266_.67.0574b12: 二師倶不違者。約分別二見。並不五十
T2266_.67.0574b13:
T2266_.67.0574b14: 四十
二左
分別煩惱五十九説故 義演云。分別
T2266_.67.0574b15: 煩惱至五十九説故者。分別二見。皆與四受
T2266_.67.0574b16: 相應。三師皆同五十九説。然倶生身邊二
T2266_.67.0574b17: 見。前師不苦受者。違五十九文
T2266_.67.0574b18: 前師計意地無苦受故。後苦與見二見
T2266_.67.0574b19: 相*應
T2266_.67.0574b20: 四十
二*右
論此依實義四倶除苦 演祕云。論
T2266_.67.0574b21: 此依實義等者。問。所依教何何意須麁細
T2266_.67.0574b22: 二説。答。委曲而談名爲實義。即五十九。梗
T2266_.67.0574b23: 概而説名爲麁相。即五十五對法第七故。五
T2266_.67.0574b24: 十九五左十煩惱受相應云。先辨煩惱諸
T2266_.67.0574b25: 根相應。但約麁相道理建立。令初行者解
T2266_.67.0574b26: 亂故。今即約巨細道理建立。令久行者
T2266_.67.0574b27: 自他身種種行解差別轉*故
T2266_.67.0574b28: 成唯識論述記集成編卷第二十七終
T2266_.67.0574b29:
T2266_.67.0574c01:
T2266_.67.0574c02: 成唯識論述記集成編卷第二
T2266_.67.0574c03: 十八六末
之二
T2266_.67.0574c04:
T2266_.67.0574c05: 四十
三右
對法第七與樂倶也 對法第七七右
T2266_.67.0574c06: 又貪於欲界樂喜捨相應。如欲界
T2266_.67.0574c07: 初二靜慮
T2266_.67.0574c08: 四十
三右
彼廣引證 對法第七七左云。若爾於
T2266_.67.0574c09: 二靜慮。云何與樂相應。與意地樂相應故
T2266_.67.0574c10: 過。云何於彼有意地樂。由彼地有
T2266_.67.0574c11: 喜樂故。如經言。云何爲喜。謂已轉依者。
T2266_.67.0574c12: 於轉識。心悦心踊心適心調心安適受受
T2266_.67.0574c13: 攝。依於轉識者。即依意識。於三摩&MT01219;
T2266_.67.0574c14: 餘識無故。云何爲樂。謂已轉依者。依
T2266_.67.0574c15: 頼耶識攝受所依所依怡悦安適受受所攝。
T2266_.67.0574c16: 此經意説。樂受依初二靜慮生時。與
T2266_.67.0574c17: 心心法聚相應。由欣踊行。還令此聚皆得
T2266_.67.0574c18: 踊悦。又令所依阿頼耶識。自體安樂怡適
T2266_.67.0574c19: 此樂受二事故。體雖是一。建立二種
T2266_.67.0574c20: 若喜若樂。是故説此相應抄中具釋
T2266_.67.0574c21: 引經意。須者往見
T2266_.67.0574c22: 四十
三右
捨受下三定等 演祕云。然明意識捨
T2266_.67.0574c23: 相應云。在意識身捨相應者。在一切處。於
T2266_.67.0574c24: 相續末位。釋曰。由樂喜捨第六識。六
T2266_.67.0574c25: 識樂喜末位之時。而亦有捨故。云一切末位
T2266_.67.0574c26: 也。又云。疑於欲界喜相應者不決定
T2266_.67.0574c27: 心。若未息滅喜不生故。又云。何故煩惱皆
T2266_.67.0574c28: 捨相應。以一切煩惱隨中庸位方息沒故。所
T2266_.67.0574c29: 以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力
T2266_.67.0575a01: 釋。隨處中位。於此位中必捨相應
T2266_.67.0575a02: 四十
三右
除第四禪除瞋 義演云。除第四禪
T2266_.67.0575a03: 者。以第四禪意識。唯捨受倶。無樂受也。以
T2266_.67.0575a04: 上除嗔者。嗔唯在
T2266_.67.0575a05: 四十
三左
疑上靜慮等 義演云。疑上靜慮者。疑
T2266_.67.0575a06: 彼定或勝或劣等。還是定地故。疑是定地煩
T2266_.67.0575a07: 惱。然此疑中先時喜樂心定力引生。所以疑
T2266_.67.0575a08: 隨轉。問。既得上定。云何得慢等七法
T2266_.67.0575a09: 答。以五見・慢・疑是意識相應。非五識並。由
T2266_.67.0575a10: 彼定妄執爲最爲勝能淨。得見戒。由
T2266_.67.0575a11: 執戒故。隨計斷常。有身邊二見。計此定
T2266_.67.0575a12: 最勝。撥無業道故起邪見。既得上定而生
T2266_.67.0575a13: 數慢。如上五見等煩惱。是出入定心所引。
T2266_.67.0575a14: 定中斯事。唯現量故。又疑於
T2266_.67.0575a15: 界不喜倶。於可欣事求心未息。猶豫
T2266_.67.0575a16: 決喜不生故。獨行無明如疑。理説者疑
T2266_.67.0575a17: 既得上喜樂。故知。無明亦喜樂倶也
T2266_.67.0575a18:
T2266_.67.0575a19: 四十
三左
麁相苦樂不在意故 義演云。麁相苦
T2266_.67.0575a20: 樂至不在意故者。此有二義。一云。若麁相論
T2266_.67.0575a21: 疑不苦樂。苦境増勝決定。與疑行相
T2266_.67.0575a22: 既殊不倶也。二云。欲界意識無苦樂受
T2266_.67.0575a23: 疑既在意地苦樂倶。有云。麁相説者。初
T2266_.67.0575a24: 二靜慮。欲界人天。餘雜受處所有苦樂。皆
T2266_.67.0575a25: 五識意識。故知。疑無苦樂並
T2266_.67.0575a26: 謂。有云。之義爲正。前義不可
T2266_.67.0575a27: 四十
四右
貪等與喜捨令如理知 義演云。貪等
T2266_.67.0575a28: 與喜相應至皆理知者。意説。諸煩惱與喜捨
T2266_.67.0575a29: 相應。通下三地。除第三禪。唯樂受故。就
T2266_.67.0575b01: 界中。除地獄極苦處。以地獄中無分別煩
T2266_.67.0575b02: 故。餘雜受處。意地有憂喜捨*故
T2266_.67.0575b03: 四十
四左
見非惠倶自體不並故 義燈五末二十一
T2266_.67.0575b04: 云。論云見非惠倶不異惠故者。問。五見不
T2266_.67.0575b05: 惠。不惠故答。何故前第四卷説
T2266_.67.0575b06: 七惠倶。我見恒行不惠故。答有二解。一
T2266_.67.0575b07: 云。一倶有名倶。二相應名倶。前據倶有。此
T2266_.67.0575b08: 相應。他性相應非自性故。如覆誑等是
T2266_.67.0575b09: 貪癡分。貪分雖貪倶。説癡相應。若不
T2266_.67.0575b10: 者。豈於貪分覆等時不癡耶。又解
T2266_.67.0575b11: 然。諸説倶者解相應門。前據義説。所以
T2266_.67.0575b12: 見雖即惠。如心所中義別故開。今據
T2266_.67.0575b13: 。見非惠倶。不義分説惠並。若
T2266_.67.0575b14: 如何他性相應。若許義別名他相應。貪分
T2266_.67.0575b15: 覆誑應貪相應。論既不許前説爲勝。於
T2266_.67.0575b16: 應門義説倶起。此亦何
T2266_.67.0575b17: 四十
問識問受前不問後 義演云。疏問
T2266_.67.0575b18: 五受別非邊行故者。以受倶是別義*邊
T2266_.67.0575b19: 。*邊行義如上説。以*邊諸心故不
T2266_.67.0575b20: 問。疏不問與善等法相應者。善是染違故
T2266_.67.0575b21: 此不説。疏以後必問前故者。且如別境識等
T2266_.67.0575b22: 幷五受及*邊行。先已明訖。所以將後煩惱
T2266_.67.0575b23: 前。如此十煩惱何識相應等。前不問
T2266_.67.0575b24: 後者。如不定四明。以後明。今不
T2266_.67.0575b25: 煩惱對不定四相應
T2266_.67.0575b26: 四十
四右
上二界者定所伏故 義演云。論上
T2266_.67.0575b27: 二界等者。餘九煩惱在上二界。由定在
T2266_.67.0575b28: 伏唯無記攝。若欲界繋貪等九法分別起者。
T2266_.67.0575c01: 唯是不善發惡行故。故集論第二云。自性不
T2266_.67.0575c02: 善。謂除汚意相應。及色無色界煩惱等
T2266_.67.0575c03: 所餘能發惡行煩惱。是不善。雜集第四釋
T2266_.67.0575c04: 曰。謂欲界繋不任運起者。是不善性。若任
T2266_.67.0575c05: 運起能發惡行者。亦是不善。所餘是有覆無
T2266_.67.0575c06: 記。解云。九煩惱中疑後三見唯分別起。貪癡
T2266_.67.0575c07: 慢三通分別倶生。分別者。疑等三見同不善
T2266_.67.0575c08: 性就倶生中惡行者。亦不善攝。若倶生
T2266_.67.0575c09: 惡行者。是無記攝。故論云餘無記攝
T2266_.67.0575c10: 細不障善等。後明身邊二見也。嗔一法唯
T2266_.67.0575c11: 欲界。無倶生分別。唯不善攝。不
T2266_.67.0575c12:
T2266_.67.0575c13: 四十
五右
對法第四初同此説*第四初右之初。明
T2266_.67.0575c14: 十二不善之義。於中第一自性不善之文也。
T2266_.67.0575c15: 即如上義演所引者是也
T2266_.67.0575c16: 四十
五右
餘三少分損自他故 義演云。餘三少分
T2266_.67.0575c17: 等者。意説。貪貪説貪癡慢之一分倶生者。
T2266_.67.0575c18: 惡行自他。是不善性。一分任運不
T2266_.67.0575c19: 業者。是無記性。具四因故。即細不障善等
T2266_.67.0575c20: 或云。餘三忿等者大非
T2266_.67.0575c21: 四十
五左
五十八説數現行故 五十八云。復次
T2266_.67.0575c22: 倶生薩迦耶見。唯無記性。數現行故。非
T2266_.67.0575c23: 惱自他處*故
T2266_.67.0575c24: 四十
五左
幷此四因 義演云。言幷此四因者。幷
T2266_.67.0575c25: 此數現行況前有四因也。雖數起現行。不
T2266_.67.0575c26: 損名無記攝
T2266_.67.0575c27: 四十
五左
不發惡業所以同前 義燈五末二十二
T2266_.67.0575c28: 云。論知倶生身邊二見唯無記攝。不
T2266_.67.0575c29: 惡業。問。若爾何故全界煩惱皆能發潤。答。
T2266_.67.0576a01: 二解。一云約總説。二云此據親發無記
T2266_.67.0576a02: 能。若通助正全界能發。此説爲
T2266_.67.0576a03: 祕云。論當知倶生身邊二見等者。問。何以
T2266_.67.0576a04: 然。答。按五十八云。復次倶生薩迦耶見。
T2266_.67.0576a05: 唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。
T2266_.67.0576a06: 彼雖倶生邊見。理同我見亦記性」
T2266_.67.0576a07: 四十
五左
前解爲勝 義演云。疏前解爲勝者。以
T2266_.67.0576a08: 諸論多説此見在第九品中故。説無
T2266_.67.0576a09: 。又若如後至有九品故者。若准後解
T2266_.67.0576a10: 得。且如無色治道。尚有九品。何故
T2266_.67.0576a11: 二見不九。又第七中見尚許九品
T2266_.67.0576a12: 何況二見。上下多文分許九品今取
T2266_.67.0576a13:
T2266_.67.0576a14: 四十
五左
若如後解體有九品故 演祕云。若
T2266_.67.0576a15: 如後解至體有九品故者。此有二意。一顯
T2266_.67.0576a16: 後非。如色界等煩惱無記。體有九品九品
T2266_.67.0576a17: 別斷。我見九品何一品除。除既一品。明無
T2266_.67.0576a18: 。二明後是。如上界惑。體雖無記
T2266_.67.0576a19: 九品。我見九品亦復何違。又今疏斷且隨
T2266_.67.0576a20: 。疏上下文。皆以九品類説也瑜伽略
T2266_.67.0576a21: 纂十五三十
六左
然此無記斷障章云。倶生身邊
T2266_.67.0576a22: 二見。及此相應唯第九品。九地而論。但有
T2266_.67.0576a23: 。又八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷
T2266_.67.0576a24: 及異生斷。然身邊見等。當第九品時斷。餘
T2266_.67.0576a25: 各九品斷
T2266_.67.0576a26: 四十
六右
即未至定不通有染 義演云。疏即未至
T2266_.67.0576a27: 定不通有染者。以論文但云根本
T2266_.67.0576a28: 煩惱。不未至上煩惱故。未至
T2266_.67.0576a29: 染也。意説。未至定即定前方便加行
T2266_.67.0576b01: 住。大乘此位皆無散心。又無
T2266_.67.0576b02: 煩惱。若得彼定容豫心
T2266_.67.0576b03: 四十
六右
必無此者命終故 樞要云。要得
T2266_.67.0576b04: 本定煩惱方起。有依未至欲九品已不
T2266_.67.0576b05: 根本。命終此人以何現行潤生。有解。無
T2266_.67.0576b06: 此必得方命終故。如第七生預流無命終不
T2266_.67.0576b07: 應果。必得根本定方命終。有解。亦
T2266_.67.0576b08: 有唯以隨眠潤生。如見諦隨眠亦有
T2266_.67.0576b09: 行潤故。此亦應爾義燈具釋
T2266_.67.0576b10: 四十
六右
又解當於此時等 義演云。疏又解當於
T2266_.67.0576b11: 此時等者。即此未至定時也。欲界煩惱。於
T2266_.67.0576b12: 位中究竟伏盡意説。若無染汚。第九品
T2266_.67.0576b13: 惑方得根本。伏未盡不上定。此解
T2266_.67.0576b14: 未至定中有染。問。若於未至定中。即能伏
T2266_.67.0576b15: 欲界煩惱盡者。於此中上煩惱不。
T2266_.67.0576b16: 答。得煩惱。是上界繋故。問。所言伏
T2266_.67.0576b17: 何者惑。答。唯伏倶生
T2266_.67.0576b18: 四十
六左
無有染*第九方自在故 演祕云。
T2266_.67.0576b19: 疏無有染汚至方自在故者。必無欲染第九
T2266_.67.0576b20: 品在。能入根本未至惑。惡欲染盡入
T2266_.67.0576b21: 本定。方容彼未至惑義演云。無有
T2266_.67.0576b22: 染汚第九品時至方自在故者。成前義也。
T2266_.67.0576b23: 此意即説。無欲界*第九品惑在。而能入
T2266_.67.0576b24: 根本定未至惑。 要入根本方始却起
T2266_.67.0576b25: 至定惑。所言未至定者。即方便定。即定前加
T2266_.67.0576b26: 行。亦名爲定。或名近分定。是根本之因故
T2266_.67.0576b27: 近分。唯此後義未至定有
T2266_.67.0576b28: 四十
六左
由是亦不能起 演祕云。由是至亦不
T2266_.67.0576b29: 能起者。不彼未至定惑。問。得本定
T2266_.67.0576c01: 未至定惑爲實起不。答。有兩釋。一許
T2266_.67.0576c02: 起。若爾何故六十二云下地諸法若生
T2266_.67.0576c03: 現在前。答。異地不爾。同地容起。未
T2266_.67.0576c04: 至亦是初禪攝故。又下地身得初根本
T2266_.67.0576c05: 至惑。亦復無違。二不起。無須故。
T2266_.67.0576c06: 勝捨劣故。若爾畢竟無起義。何用有爲。
T2266_.67.0576c07: 答。如三無色見道。無漏第八餘九地
T2266_.67.0576c08: 起義。地法得有。此亦應然。任情取
T2266_.67.0576c09: 捨。然多許未至定中有染無染何爲
T2266_.67.0576c10: 耶。瑜伽略纂第五亦作二釋云。如唯識疏
T2266_.67.0576c11: 。然准第八末疏。初解爲正。彼云。此文可
T2266_.67.0576c12: 未至無惑。不根本。竟不起故。況又
T2266_.67.0576c13: 未至是初禪近分。非定地。散喜猶無。況
T2266_.67.0576c14: 煩惱耶。大乘無文。且引婆沙兩説。演祕似
T2266_.67.0576c15: 有染爲正。豈是疏主之意乎
T2266_.67.0576c16: 四十
六左
婆沙二説二有染 倶舍二十八十六右
T2266_.67.0576c17: 云。諸近分定亦有八種。與八根本入門
T2266_.67.0576c18: 故。一切唯一捨受相應。作功用轉故。未
T2266_.67.0576c19: 下怖故。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通
T2266_.67.0576c20: 無漏。皆無味。離染道故。雖近分心有
T2266_.67.0576c21: 生染。而遮定染故作是説。有説。未至定亦
T2266_.67.0576c22: 味相應根本。亦貪此故。由此未至
T2266_.67.0576c23: 具有三種光記二十八四十
三右
云。此八近分皆
T2266_.67.0576c24: 淨定攝。唯初近分亦通無漏。未離欲者。依
T2266_.67.0576c25: 近分定聖道故。故正理云。上七近分無
T2266_.67.0576c26: 無漏者。於自地法故。唯初近分
T2266_.67.0576c27: 無漏者。於自地法能厭背故。此地極隣
T2266_.67.0576c28: 近多省患界已上
論文
皆無味。是離染道
T2266_.67.0576c29: 故。起艱辛故。不貪愛。以彼味定非
T2266_.67.0577a01: 染道生故。是容預道生故。近分地中雖
T2266_.67.0577a02: 道非正離染。助離染故。離染類故。非
T2266_.67.0577a03: 故。不貪受。雖近分心有結生染。以
T2266_.67.0577a04: 受生命終捨受相應故。必起近分。而遮
T2266_.67.0577a05: 故作是説。近分無味。唯*有根本。有説。
T2266_.67.0577a06: 未至定亦有味相應。以根本。亦貪
T2266_.67.0577a07: 故。由此未至具有三種。上七近分。由
T2266_.67.0577a08: 曾得下根本故。於彼近分。不貪愛
T2266_.67.0577a09: 有。此即叙異説
T2266_.67.0577a10: 四十
六左
顯揚第二細勘無之 顯揚第二二左
T2266_.67.0577a11: 紙。餘中廣説四靜慮及四無色世及出世
T2266_.67.0577a12: 此中無文説未至有無染義故。言細勘無
T2266_.67.0577a13:
T2266_.67.0577a14: 四十
六左
唯定煩惱非生煩惱 演祕云。唯定非生
T2266_.67.0577a15: 煩惱等者。潤生時起名生煩惱。惑生彼地
T2266_.67.0577a16: 起之者亦名生惑。非今所説此。餘時
T2266_.67.0577a17: 但縁定起皆名定生*邊常見因定後
T2266_.67.0577a18: 起名定煩惱。餘准此知。然疏説云。如*邊
T2266_.67.0577a19: 者。乍觀似生煩惱也。理定惑
T2266_.67.0577a20: 今謂。演祕釋未可也。但如彼釋。疏文難消。
T2266_.67.0577a21: 今釋疏言通生者。此簡定之言。或宿住天
T2266_.67.0577a22: 眼等通生。故云通生。如下引義燈言定類
T2266_.67.0577a23: 。可例知之。義演云。唯定煩惱等者。定煩
T2266_.67.0577a24: 惱者。聖得彼定已後起於煩惱。而愛味所
T2266_.67.0577a25: 得定等也。生煩惱者。即其生之惑。生在*彼
T2266_.67.0577a26: 起煩惱。有云。又潤生方是生煩惱。但
T2266_.67.0577a27: 定而起愛味。如梵王起我見等
T2266_.67.0577a28: 定惑。依演祕義燈五末三十
一右
云。問。下
T2266_.67.0577a29: 上中。身邊二見爲定爲生。答。有二解。一
T2266_.67.0577b01: 。定煩惱得宿住通惑復天眼。見*彼梵
T2266_.67.0577b02: 我計常。即是定類。二云。生惑。此於
T2266_.67.0577b03: 此二見。是彼生類故名生惑。然定惑
T2266_.67.0577b04: 唯分別起。生惑通
T2266_.67.0577b05: 四十
七右
伏修不伏見 樞要下本四十
一右
云。伏
T2266_.67.0577b06: 見。見惑既不善。何不惡趣而生
T2266_.67.0577b07: 耶。若以勢力行。何不伏。今以
T2266_.67.0577b08: 解。由勢不行。不業。設使有者輕而
T2266_.67.0577b09: 重。非決定業。不欲界生。若正六行
T2266_.67.0577b10: 厭名爲伏故。不爾便退。煩惱強故。定力
T2266_.67.0577b11: 勢劣弱故。以修伴。弱故不
T2266_.67.0577b12: 四十
七右
有義此身聖得第三果 義演云。
T2266_.67.0577b13: 有義至得第三果者。此問意云。若有漏道六
T2266_.67.0577b14: 行伏惑之時。不身邊二見者。即如
T2266_.67.0577b15: 之人先有漏道伏惑。然後入觀。斷惑之
T2266_.67.0577b16: 時。雖分別及倶生六品。不第二果。直
T2266_.67.0577b17: 第三果。身邊二見。次先不伏。明知不
T2266_.67.0577b18: 斷。如何得第三
T2266_.67.0577b19: 四十
七左
如第七識唯障無學 義演云。如第七
T2266_.67.0577b20: 識至同障無學者。意云。此則引答。答云。然
T2266_.67.0577b21: 我見亦不斷。然不第三果
T2266_.67.0577b22: 亦如第七識中我見。亦不斷。要至金剛
T2266_.67.0577b23: 同道。方斷證無學果。此中亦然。亦至
T2266_.67.0577b24: 時。方斷證果。若作此解。違下論文。不
T2266_.67.0577b25: 聖人先生却斷下惑也。由此妨
T2266_.67.0577b26: 故。有第二解。解云。亦斷引例可
T2266_.67.0577b27: 四十
七左
今解亦斷等 演祕云。疏今解亦斷等
T2266_.67.0577b28: 者。有義難云。未伏説斷。次*第之人。應
T2266_.67.0577b29: 見道亦斷彼故。亦不先伏助伴。論
T2266_.67.0577c01: 倶生微細難斷。修道位方除。説見道除
T2266_.67.0577c02: 理將未可。由彼微細不見故。而自救云。
T2266_.67.0577c03: 次*第之人。道依未至。由道劣故不
T2266_.67.0577c04: 修。超越之人。根本入故。云所伏。皆能永
T2266_.67.0577c05: 斷。詳曰。若以未至而以釋。難恐未除。次第
T2266_.67.0577c06: 不還。能依未至修惑故。若云我依
T2266_.67.0577c07: 者。菩薩見道。依根本定。亦應修。
T2266_.67.0577c08: 若云但據小聖者。超初果人。欲六品惑
T2266_.67.0577c09: 除。依未至故。若云。曾伏故能斷
T2266_.67.0577c10: 者。此即由伏不伏有殊。何關根本未至依
T2266_.67.0577c11: 。由斯伴伏見斷何失。論云。修除據次第
T2266_.67.0577c12: 。然依定叙其理。亦通據伴以明而爲
T2266_.67.0577c13: 也。思可
T2266_.67.0577c14: 四十
八右
下分別惑爲我 義演云。疏下分別至
T2266_.67.0577c15: 爲我等者。意云。修定雖分別倶生身
T2266_.67.0577c16: 。若得彼定已。得上地分別及身見
T2266_.67.0577c17: 。問。若爾何故下文問云。未下染。何故
T2266_.67.0577c18: 上惑。答。依定者問也。如命
T2266_.67.0577c19: 終心亦得起上者。此擧例也。即九種命終心
T2266_.67.0577c20: 定已後而命終時。得上惑而亡生也。
T2266_.67.0577c21: 今得彼定亦不彼地我見等。縁
T2266_.67.0577c22: 來生故者。此命終心。縁當生地法而起
T2266_.67.0577c23: 故。但縁於未來生處愛。而不當生地
T2266_.67.0577c24:
T2266_.67.0577c25: 四十
八右
恐相雜故 義演云。疏恐相雜故者。若
T2266_.67.0577c26: 凡夫人。未下染。許上者不然有
T2266_.67.0577c27: 二種失。一相違下染未伏。如何起上者。二
T2266_.67.0577c28: 相雜即二界煩惱宜相雜。或上界煩惱應
T2266_.67.0577c29: 是染汚。如此二界染法。以相雜
T2266_.67.0578a01: 四十
八右
若爾見惑爲起不起 義演云。若爾見
T2266_.67.0578a02: 或至爲起不起者。問意云。如此間人。先得
T2266_.67.0578a03: 上地根本定已後時出定已後。起欲界心
T2266_.67.0578a04: 時。得欲界先時。不分別見惑不問也。
T2266_.67.0578a05: 答。起將爲勝。如演祕説。若退定者一向得
T2266_.67.0578a06: 起。今謂退爲起不走。准疏答中
T2266_.67.0578a07: 定判。指樞要説此意起勝也。言
T2266_.67.0578a08: 此地染成彼地等者。意説。離此地染
T2266_.67.0578a09: 。但起上貪見等。不下地分別惑等。正
T2266_.67.0578a10: 與此同者。彼五十八倶生下起上。與此同。
T2266_.67.0578a11: 是得彼定下惑等與此同演祕
T2266_.67.0578a12: 云。若爾見惑至爲起不起者。義燈第六心相
T2266_.67.0578a13: 起中。叙有兩釋。今觀瑜伽五十八文。應
T2266_.67.0578a14: 起。故彼論云。由彼諸惑住此身中。從
T2266_.67.0578a15: 起已有時現行。非上者。彼復現起。釋曰。
T2266_.67.0578a16: 彼前未斷見道惑。身在下地而得之。若
T2266_.67.0578a17: 上已。下地見惑而不起也。准斯文意。許
T2266_.67.0578a18: 起應善。更
T2266_.67.0578a19: 四十
八右
五十八言不伏見等 五十八十六
紙右
云。若
T2266_.67.0578a20: 諸異生離欲界欲或色界欲。但由修道
T2266_.67.0578a21: 見道。彼於欲界離欲時。貪欲瞋恚。
T2266_.67.0578a22: 及彼隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不
T2266_.67.0578a23: 現行故。皆説名斷。非見道所斷薩迦
T2266_.67.0578a24: 耶見等。由彼諸惑住此身中。從定起已有
T2266_.67.0578a25: 時現行。非上者。彼復現起。如是異生離
T2266_.67.0578a26: 色界欲。如其所應瞋恚。餘煩惱當
T2266_.67.0578a27: 亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。
T2266_.67.0578a28: 一切時。若生縁便現在前略纂十
T2266_.67.0578a29: 四十
五左
云。論云。若諸異生離欲界欲色界欲
T2266_.67.0578b01: 但由修道等者。以修道惑障定事任運生
T2266_.67.0578b02: 故。但伏修惑。見道煩惱分別而生。障於理
T2266_.67.0578b03: 故不伏。得定伏修之中。唯與貪瞋隨順憍
T2266_.67.0578b04: 慢。今能伏之。與我見等隨順憍慢。即不
T2266_.67.0578b05: 伏。如六十九云。我見等不伏有文。簡
T2266_.67.0578b06: 故。問曰。若爾貪恚亦爾。欲見倶者即不
T2266_.67.0578b07: 伏。此心憍慢。多隨我生故。論遍簡。若定若
T2266_.67.0578b08: 起若生等者。謂見道之惑。於此三義。有時而
T2266_.67.0578b09: 起。若定者與定心相入出。即染汚定。此分
T2266_.67.0578b10: 別煩惱。如外道計過去八萬劫等期心入
T2266_.67.0578b11: 定觀之。從定心入。此計執之心。謂邪見等。
T2266_.67.0578b12: 此分別惑。明與定心入出惑假名。若言
T2266_.67.0578b13: 者。謂別散心起也。生者生彼也次下五十
一左
T2266_.67.0578b14: 此文。明我見等
T2266_.67.0578b15: 四十
八左
對法第五成彼地等 對法第五十八右
T2266_.67.0578b16: 云。成就者。謂若生欲界欲色無色界繋煩
T2266_.67.0578b17: 惱隨煩惱。由種子成就故成就。及生得善
T2266_.67.0578b18: 欲界。三界煩惱隨煩惱成就者。依未離欲
T2266_.67.0578b19: 異生説。若已離欲。或生上地。隨所離欲地。
T2266_.67.0578b20: 即此地煩煩隨煩惱亦成就。亦不成就。未
T2266_.67.0578b21: 故。對治道所損故。如其次第
T2266_.67.0578b22: 四十
八左
五十八上煩惱 五十八文。如上演祕
T2266_.67.0578b23: 所引。又六十二五右云。復次下地諸法。若生
T2266_.67.0578b24: 上地現在前。上地諸法。若生下地。其離
T2266_.67.0578b25: 欲者。或現在
T2266_.67.0578b26: 四十
八左
如樞要説 樞要下本三十
九右
云。生在下
T2266_.67.0578b27: 無色界幾煩惱。唯起於六或七。謂見・
T2266_.67.0578b28: 取・慢・疑・愛・癡及我見。若定若生不過爾
T2266_.67.0578b29: 故。又可彼戒取。執彼定勝因故。無
T2266_.67.0578c01: 邪見及邊見。 不色界有六十
T2266_.67.0578c02: 二見等故。生欲起色界定五。散中謂身・邊・
T2266_.67.0578c03: 慢・愛・疑。二取不起。邪見之相二。無因論
T2266_.67.0578c04: 亦是定後起彼*邪見。九皆容起。並起戒取
T2266_.67.0578c05: 彼定勝因故。然無此文。生無色界
T2266_.67.0578c06: 下潤生我。貪慢二見癡。餘更不起。彼
T2266_.67.0578c07: 中有可謗等故。生無色界。唯起
T2266_.67.0578c08: 下倶生。無分別。無中有起
T2266_.67.0578c09: 四十
八左
論生第四定倶生愛故 演祕云。論
T2266_.67.0578c10: 生第四定中有中者。此即經文。大小乘論
T2266_.67.0578c11: 名別。大乘經部。許天中有轉生
T2266_.67.0578c12: 。有宗不爾故。對法云。或時移轉者。謂於
T2266_.67.0578c13: 此位餘生處強縁現前。如第四靜慮
T2266_.67.0578c14: 阿羅漢増上慢比丘。彼地中有生時。由
T2266_.67.0578c15: 解脱邪見故。轉生地獄。經部師者。婆沙論
T2266_.67.0578c16: 云。譬喩者説。中有可轉。以一切業皆可
T2266_.67.0578c17: 轉故。有宗計者。如婆沙論六十九云。問。若
T2266_.67.0578c18: 中有於界不轉。無聞苾芻事云何通。彼佛法
T2266_.67.0578c19: 中適出家已修世俗定。初靜慮時謂
T2266_.67.0578c20: 。乃至第四謂阿羅漢。起増上慢
T2266_.67.0578c21: 得。彼命終時第四靜慮中有現前。便作
T2266_.67.0578c22: 。一切繋縛我已永盡。應般涅槃。更無
T2266_.67.0578c23: 阿縁有此中有現前遂起邪見
T2266_.67.0578c24: 解脱。由謗見力。彼中有滅。無間地獄中有現
T2266_.67.0578c25: 前生無間獄。答。住本有時。有此移轉。非
T2266_.67.0578c26: 中有位謂彼將死由業勢力。第四靜慮生相
T2266_.67.0578c27: 現前。故起邪見無間
T2266_.67.0578c28: 四十
八左
對法第六等 對法第六十二右云。如得
T2266_.67.0578c29: 第四靜慮。起阿羅漢増上慢。比丘彼地中有
T2266_.67.0579a01: 生時。由解脱邪見故。轉生地獄中有
T2266_.67.0579a02: 義燈五末三十一*云。論生上起・起下且如謗
T2266_.67.0579a03: 滅。要集斷云。有釋爲勝。中有本有。若色無
T2266_.67.0579a04: 色。皆得謗及起諸惑。倶生身邊二見。雖
T2266_.67.0579a05: 潤生愛。而前後起於理無妨。然理
T2266_.67.0579a06: 見。今謂。若中有本有若色無色。皆得
T2266_.67.0579a07: 謗者。據何等説。若増上慢得初三定。未
T2266_.67.0579a08: 極沒生於上。未故。在中本有倶不
T2266_.67.0579a09: 謗。若得第四定。謂第四果。即生第四中
T2266_.67.0579a10: 謗。論有誠文。不本有。亦不
T2266_.67.0579a11: 無色謗。何以故。得第四定。執爲
T2266_.67.0579a12: 第四果。必不更修無色界定。何以故。既取
T2266_.67.0579a13: 第四有漏・定果體。更修無色定
T2266_.67.0579a14: 。若作勝功徳。即不第四定極。
T2266_.67.0579a15: 若諸外道生色謗者。是色邪見。不
T2266_.67.0579a16: 四定極。若諸外道生色謗者。是色邪見。
T2266_.67.0579a17: 外道起下謗滅地獄故。若生
T2266_.67.0579a18: 色界背故。彼不下。如何可
T2266_.67.0579a19: 涅槃。若謗彼執所得涅槃非實涅槃。乃是
T2266_.67.0579a20: 正見非邪見故。又復本計彼天果。得
T2266_.67.0579a21: 故謗。若言上地邪見謗下者。此亦不然。本
T2266_.67.0579a22: 上起下。不生上起下。又設生
T2266_.67.0579a23: 上謗下亦非
T2266_.67.0579a24: 四十
九右
色界中有欲界本有散心故 義演云。
T2266_.67.0579a25: 疏色界中有欲界本有至散心故者。意云。此
T2266_.67.0579a26: 薩婆多也。謂彼計云。在欲界本有中。見
T2266_.67.0579a27: 色界中有現前。*遂使起謗故。今難云。欲界
T2266_.67.0579a28: 本有既非定通。云何得色界中有耶。意
T2266_.67.0579a29: 説。通力許中有。本有位不見。況死生
T2266_.67.0579b01: 命終。必住
T2266_.67.0579b02: 四十
九右
非由起上邪見此解非也義演云。疏
T2266_.67.0579b03: 非由起上邪見至此解非也者。應難云。非
T2266_.67.0579b04: 中有起色界邪見爲増上縁。令欲界地
T2266_.67.0579b05: 獄後報業就。直生那落迦也。有古師計。云
T2266_.67.0579b06: 上界邪見爲縁。令後報地獄果熟者非*也」
T2266_.67.0579b07: 四十
九右
亦非彼本有勢力遠故 義演云。疏亦
T2266_.67.0579b08: 非彼本有起此邪見勢遠故者。亦非色界本
T2266_.67.0579b09: 有起
T2266_.67.0579b10: 四十
九左
若爾應下界思即是 義演云。若爾應
T2266_.67.0579b11: 下界至思即是者。意難云。若言色界中有起
T2266_.67.0579b12: 下見者。即應下界不善業由上無明支
T2266_.67.0579b13: 行即是業。所謂邪見倶行思也。又以下例上
T2266_.67.0579b14: 亦然者。又難云。如上地行用下無明發者
T2266_.67.0579b15: 何妨下地用上無明。 故云以下例上亦
T2266_.67.0579b16: 也。至縁生中
T2266_.67.0579b17: 四十
九左
如下縁生中自當分別 下文云。諸縁起
T2266_.67.0579b18: 支。皆依自他所發行。依他無明。如下無
T2266_.67.0579b19: 明發上地
T2266_.67.0579b20: 四十
九左
此中應言所以不説 義演云。疏此中
T2266_.67.0579b21: 應言至所以不説者。意云。身在上地
T2266_.67.0579b22: 下地。起下潤生愛。同時亦得我見慢無
T2266_.67.0579b23: 明四法。且如無明與愛決定須有。餘之二
T2266_.67.0579b24: 法有無不定。所以但説我愛無明。更不
T2266_.67.0579b25: 慢等二也。以不定故。所以不説。於當生地
T2266_.67.0579b26: 而但愛*也
T2266_.67.0579b27: 四十
九左
又例起故 義演云。疏又起故者。意云。
T2266_.67.0579b28: 此第二解。許慢等。如當生地法
T2266_.67.0579b29: 愛之時。得我見。我見要縁欣。行與愛行
T2266_.67.0579c01: 相相順。由我見。方起愛故。計前境勝。亦
T2266_.67.0579c02: 慢故。無明極成故此不説。問曰。所言我
T2266_.67.0579c03: 愛等四。此生爲前境上。爲自身上
T2266_.67.0579c04: 。爲中有上。爲本有初。答。此
T2266_.67.0579c05: 之四法。通境及自身皆得起。據其論
T2266_.67.0579c06: 境上起爲勝。以前於中有*故
T2266_.67.0579c07: 四十
九左
此擧方隅無違理失 義演云。疏此擧
T2266_.67.0579c08: 方*隅者。意云。若言四法者。何故近
T2266_.67.0579c09: 愛無明。答。據實亦起慢見等。今略擧
T2266_.67.0579c10: 方隅故不説也
T2266_.67.0579c11: 四十
九左
論而言生上或隨轉門 演祕云。論而
T2266_.67.0579c12: 言生上不起下等者。按瑜伽論五十八云。諸
T2266_.67.0579c13: 煩惱纒。未自地煩惱欲者。自地現起。已
T2266_.67.0579c14: 離欲者。即不現起。若在下地諸纒亦得
T2266_.67.0579c15: 。非上地就下地諸纒。又六十
T2266_.67.0579c16: 二云。下地諸法。若生上地現在前。上地
T2266_.67.0579c17: 諸法。若生下地。其離欲者。或現在前。有
T2266_.67.0579c18: 此文故論通也。問。言多分者。爲時言
T2266_.67.0579c19: 惑數。答。理該於二。問。時即可然。若
T2266_.67.0579c20: 惑説。如何前言皆容現前。復幾不起。答。
T2266_.67.0579c21: 起通見修名爲皆也。起數増減略有三種
T2266_.67.0579c22: 一云起三。謂邪見貪及倶無明。二云起六。
T2266_.67.0579c23: 疏所明。三云起十。故論標云。下地諸惑
T2266_.67.0579c24: 分別倶生。皆容現起。有義斷云。於第二説
T2266_.67.0579c25: 然更推求起五爲勝。除我見一。不世間
T2266_.67.0579c26: 地法以爲我故。故分別見非
T2266_.67.0579c27: *地。當生處色尚未起故。潤生之愛。縁當生
T2266_.67.0579c28: 處増上果生。既唯迷事。亦不
T2266_.67.0579c29: 。詳曰。潤生我見據總縁説。又此潤位
T2266_.67.0580a01: 二刹那。理事二惑前後間起。而言潤生
T2266_.67.0580a02: 増上果。據彼愛境正潤位説。理應爽。
T2266_.67.0580a03: 樞要燈中有此意也。故五六釋。取捨任情」
T2266_.67.0580a04: 四十
九左
謂餘三見疑等起此等故 義演云。疏
T2266_.67.0580a05: 謂餘三見疑等至起此等故者。此會文也。如
T2266_.67.0580a06: 瑜伽云上不下者。有其二義。一據
T2266_.67.0580a07: 。二順有宗故言起。就多分
T2266_.67.0580a08: 二。一約時節。二約惑數多少。約時者。謂
T2266_.67.0580a09: 謗滅時及潤生時。唯此二時得起。餘時不
T2266_.67.0580a10: 起。約惑數多少者。或起三或六。謂我見・
T2266_.67.0580a11: 愛・慢・無明・嗔・邪見等。餘疑・邊見・戒取。一
T2266_.67.0580a12: 向不下。據此不起故多分。順有宗者。隨
T2266_.67.0580a13: 順薩婆多宗。彼宗生上不下*故
T2266_.67.0580a14: 五十
順薩婆多故 倶舍二十八十二左云。生
T2266_.67.0580a15: 上不下染。已離染故
T2266_.67.0580a16: 五十
所餘分別倶生之惑亦得起不 義演云。
T2266_.67.0580a17: 疏所餘分別倶生之惑亦得起不者。意云。餘
T2266_.67.0580a18: 疑三見外餘之六法。通分別倶生。總得
T2266_.67.0580a19: 不。此總問*也
T2266_.67.0580a20: 五十
見斷嗔癡無起相故 義演云。疏見斷
T2266_.67.0580a21: 嗔癡至無起相故者。意云。見道嗔癡邪見。及
T2266_.67.0580a22: 修道慢。於謗滅位中起。餘時即不起。若
T2266_.67.0580a23: 修道煩惱 誰潤生位得愛等。除此餘時
T2266_.67.0580a24: 即不起。亦如修道嗔及邊見。潤生位中。
T2266_.67.0580a25: 亦不起。無行相故。謗滅位亦無。但有分別
T2266_.67.0580a26: 嗔邪見也。有云。修道嗔。於欲中有起。若
T2266_.67.0580a27: 潤本有初亦許。於父母互起嗔・愛故。邊見
T2266_.67.0580a28: 亦無
T2266_.67.0580a29: 五十
下之起上亦無失 義演云。疏下之
T2266_.67.0580b01: 起上至亦無失者。意云。若身在欲界
T2266_.67.0580b02: 上定已。容五種煩惱。所謂見取執上地
T2266_.67.0580b03: 勝能淨故。亦得慢。慢靜慮故。亦
T2266_.67.0580b04: 疑。疑上地法勝爲劣。無明
T2266_.67.0580b05: 上極成故。文不説。若欲命終生上地
T2266_.67.0580b06: 辨有。或云見見潤生必須有故。此名生煩
T2266_.67.0580b07: 。要由我見等潤而得上名生煩惱。通
T2266_.67.0580b08: 前總有。亦餘三或起不起。如疏自辨。生
T2266_.67.0580b09: 上九法。以上地無瞋故但説
T2266_.67.0580b10: 五十
一右
未見起見文 義演云。未見起斷見文
T2266_.67.0580b11: 者。未計起之文。准七斷論云。許下界
T2266_.67.0580b12: 上斷見。依我見我生彼。計死後斷
T2266_.67.0580b13: 故。得彼斷見。或可。彼斷見。依欲界
T2266_.67.0580b14: 。執彼上界身斷滅
T2266_.67.0580b15: 五十
一右
如樞要説 如上取引之文是也
T2266_.67.0580b16: 五十
一右
論下地煩惱味上定故樞要下本四
T2266_.67.0580b17: *云。下上相縁中。下地縁上。二界皆同。無
T2266_.67.0580b18: 演祕云。論下地煩惱亦縁上地等
T2266_.67.0580b19: 者。按瑜伽五十八云。如是所説。十種煩惱。
T2266_.67.0580b20: 亦縁事轉。亦縁煩惱。下地煩惱能縁上地
T2266_.67.0580b21: 煩惱及事。六十二中。五愛縁上如樞要
T2266_.67.0580b22: 五十
一右
六十二卷顯揚等同 六十二五右
T2266_.67.0580b23: 云。謂或證得等至。出已計爲清淨。可欣可
T2266_.67.0580b24: 樂可愛可意隨念愛味。或未證得。或已證
T2266_.67.0580b25: 得。未來愛味増上力故。追求欣樂而生愛味
T2266_.67.0580b26: 或已證得計爲清淨。可欣可樂乃至廣説。
T2266_.67.0580b27: 行愛味。若從定出可愛味。若正在
T2266_.67.0580b28: 愛味。言愛味者。謂於是中*邊生
T2266_.67.0580b29:
T2266_.67.0580c01: 五十
一左
瞋恚縁滅道五十八文 瑜伽五十八
T2266_.67.0580c02: 三右云。謂於滅諦怖畏心。起損害心
T2266_.67.0580c03: 恚惱心。如是瞋恚迷於滅諦又迷道諦
T2266_.67.0580c04: 文云。所餘貪等迷道煩惱。如滅諦道理
T2266_.67.0580c05:
T2266_.67.0580c06: 五十
一左
以瞋縁事例於理故 義演云。疏以瞋縁
T2266_.67.0580c07: 事例於理故者。此論以上界事。例同迷
T2266_.67.0580c08: 道理也。深理尚迷。何況淺事
T2266_.67.0580c09: 五十
一左
八十八説世間及我所等 八十八
T2266_.67.0580c10: 六左見煩惱二雜染中云。又見雜染得
T2266_.67.0580c11: 時。亦能於餘畢竟解脱。非餘雜染得
T2266_.67.0580c12: 時。即能解脱諸見雜染。所以者何。由
T2266_.67.0580c13: 此者。依世間道。乃至能離無所有處所有
T2266_.67.0580c14: 貪欲。於諸下地。其餘煩惱心得解脱。而未
T2266_.67.0580c15: 薩迦耶見。由此見故。於下上地所
T2266_.67.0580c16: 有諸行和雜自體。不差別。總計爲我。或
T2266_.67.0580c17: 我所。由此因縁。雖有頂。而復退還。若
T2266_.67.0580c18: 是一切自體遍知爲苦。由出世道
T2266_.67.0580c19: 先斷一切薩迦耶見。後能永斷所餘煩惱
T2266_.67.0580c20: 此因縁復退轉。是故當知。唯見雜染
T2266_.67.0580c21: 是大雜染今謂。准論倶行之倶字。改爲
T2266_.67.0580c22: 諸字。義演云。疏於下上地所有倶行和雜自
T2266_.67.0580c23: 體者。即此欲界一身所有倶行之法。通上下
T2266_.67.0580c24: 。不差別。但和雜總執爲我也。是倶生
T2266_.67.0580c25: 總縁我見縁也。此中不分別我見。以
T2266_.67.0580c26: 別法故。意説。修道我見執自身
T2266_.67.0580c27: 五十
一左
五十八云 如上所引九十六
紙右
T2266_.67.0580c28: 五十
二右
此第六識唯修所斷 義演云。疏此第六
T2266_.67.0580c29: 識唯修所斷者。意説。總縁我見。是第六識
T2266_.67.0581a01: 中倶生我見故修道斷
T2266_.67.0581a02: 五十
二右
或有異釋合縁爲我 義演云。疏或有
T2266_.67.0581a03: 異釋見斷至乃以三界合縁爲我者。以四全
T2266_.67.0581a04: 常遍計他自上下界我及世間常。由
T2266_.67.0581a05: 通縁三界法我依計始計常也。故總縁
T2266_.67.0581a06: 亦通分別我見。此意證分別見總縁故。
T2266_.67.0581a07: 異也。以倶生我見總縁有文。此則
T2266_.67.0581a08: 別出同異。若不同計他我。如何名*邊常
T2266_.67.0581a09: 故分別我見先總執三界法我。然後*始
T2266_.67.0581a10: 計爲全常等。且如常見。依我見後生。我見
T2266_.67.0581a11: 若不經三界合縁爲我。豈有常見計爲
T2266_.67.0581a12: 常等耶。常見既通計全常。我見亦爾。故云
T2266_.67.0581a13: 如四全常。問。總縁四全常我見。言於三界合
T2266_.67.0581a14: 縁爲我者。執爲自我耶。通自他我也。答。
T2266_.67.0581a15: 有云。雖是分別。是總縁我見也。以二十
T2266_.67.0581a16: 劫等五蘊故。通計自他五蘊自他我常
T2266_.67.0581a17: 也。其執世間。若與我常見倶者。相從亦常
T2266_.67.0581a18: 見攝。若後起之者。即邪見也樞要下
T2266_.67.0581a19: 云。我見別縁不他地者。修道我見有
T2266_.67.0581a20: 二行相。一總縁得他地。二別縁不得。見斷
T2266_.67.0581a21: 我見亦有二類。一見爲他我。則得。二計爲
T2266_.67.0581a22: 自内我。即不得。今説得隨義應知。或
T2266_.67.0581a23: 分別我見縁他地者。梵王常等。即定我
T2266_.67.0581a24: 見*故
T2266_.67.0581a25: 五十
二右
對法第六與此同故 第十四左云。又
T2266_.67.0581a26: 欲界煩惱除無明見疑。餘不上地
T2266_.67.0581a27: 境。此無明等。雖上地。然彼不
T2266_.67.0581a28: 親縁上地。如自地彼門
T2266_.67.0581a29: 故。立彼爲所縁。所言無明縁上地者。
T2266_.67.0581b01: 謂與見等相應。見等除薩迦耶見。不
T2266_.67.0581b02: 世間縁他地諸行執爲我故對法抄第五
T2266_.67.0581b03: 三十云。煩惱所依所縁事上縁中意。取
T2266_.67.0581b04: 識第六之。此中除貪嗔慢我見上地
T2266_.67.0581b05: 多分麁相説非盡理。邊見隨身見後
T2266_.67.0581b06: 故。此中唯説相應無明縁他地者。亦據
T2266_.67.0581b07: 亦不上地癡*故
T2266_.67.0581b08: 五十
二左
此中我見癡通總別 義燈五末三十
T2266_.67.0581b09: 云。西明釋上縁貪會違云或依別縁
T2266_.67.0581b10: 者。且説五種其三句。一唯總非別。謂
T2266_.67.0581b11: 薩迦耶見及邊邪見倶生分別。二唯別非
T2266_.67.0581b12: 總。謂嗔雖正文。分別倶生義亦無妨。三
T2266_.67.0581b13: 總別。謂貪慢。今謂。嗔惑亦得總縁
T2266_.67.0581b14: 見慢倶。邪見總撥。慢亦總㥄。嗔既許倶。何
T2266_.67.0581b15: 總縁。身邊亦別。如四分常論縁彼梵王
T2266_.67.0581b16: 及大種等。若非我説爲斷常。非邊見
T2266_.67.0581b17: 故。然雖上定方計梵王等。所起之見未
T2266_.67.0581b18: 必上*故
T2266_.67.0581b19: 五十
二左
瞋唯別縁 義演云。瞋唯別縁者。縁
T2266_.67.0581b20: 地法。不見等總縁二界法我等
T2266_.67.0581b21:
T2266_.67.0581b22: 五十
二左
有義我見而縁上 義演云。有義我見
T2266_.67.0581b23: 邊見至而縁上者。此解凡欲界我見。執上梵
T2266_.67.0581b24: 我。依此起邊見故。是分別別縁。得
T2266_.67.0581b25: 他地法我下。言不世間執他地法
T2266_.67.0581b26: 我者。下會云。不執爲自我。執爲
T2266_.67.0581b27: 理即無
T2266_.67.0581b28: 五十
二左
陵他所得勝法 義演云。疏陵他所得
T2266_.67.0581b29: 勝法者。以欲界慢。陵他得定者身中所
T2266_.67.0581c01: 勝法故*也
T2266_.67.0581c02: 五十
二左
又縁梵王一分常等 義演云。疏又縁梵
T2266_.67.0581c03: 王一分常等者。意説。上界我見後生常見。非
T2266_.67.0581c04: 是欲界見也。彼次已得上定。如何更起
T2266_.67.0581c05: 界我邊見。縁彼梵王耶。故此常見是上界
T2266_.67.0581c06: 繋。即無宿住通後方起身邊見等。或可。
T2266_.67.0581c07: 亦依定後起也
T2266_.67.0581c08: 五十
二左
對法第六五十八九等 對法第六十四左
T2266_.67.0581c09: 上已引。演祕云。瑜伽五十八云云。今
T2266_.67.0581c10: 謂。此文爲證不成。彼文明下縁上上不
T2266_.67.0581c11: 下。彼具文五十八云。謂十煩惱。皆與
T2266_.67.0581c12: 自地一切煩惱。展轉相縁。亦縁自地諸有漏
T2266_.67.0581c13: 。下地煩惱。能縁上地煩惱及事。非上地
T2266_.67.0581c14: 惑能縁下地煩惱及事上地煩惱不下。具
倶舍光記十九
T2266_.67.0581c15: 十四
紙左
是煩惱展轉相縁。及下地惑能縁
T2266_.67.0581c16: 。於此處所餘決擇文。更不復現今檢
T2266_.67.0581c17: 五十八。不上之文。又五十九演祕
T2266_.67.0581c18: 其文。今檢五十九。廣明煩惱縁境有
T2266_.67.0581c19: 十五種。於中第十三自境縁。第十四他境縁。
T2266_.67.0581c20: 此亦不上之義。論之所指恐唯對
T2266_.67.0581c21: 法論
T2266_.67.0581c22: 五十
三右
彼依麁相説即小乘也 婆沙十八十八
T2266_.67.0581c23: 云。具如倶舍光記十九四十四
紙右
T2266_.67.0581c24: 五十
三右
五十八迷苦邪見 五十八十一右云。又
T2266_.67.0581c25: 諸見妄計自在世主釋梵及餘物類
T2266_.67.0581c26: 常爲恒無變易。如是邪見。亦迷苦諦
T2266_.67.0581c27: 此説亦同正理四十八八紙左具如光記十
T2266_.67.0581c28: 四十
五左
T2266_.67.0581c29: 五十
三右
彼卷初云是常見五十八二右初標
T2266_.67.0582a01: 六十二見。以爲常見所攝。今指
T2266_.67.0582a02: 五十
三左
如前已説 義演云。如前已説者。即指
T2266_.67.0582a03: 上或有異釋文也。下復言是他地邊見等
T2266_.67.0582a04: 者。方釋一分常見義今謂。釋所指
T2266_.67.0582a05: 誤也。言如前者。指此卷初十三
紙右
 明六十二
T2266_.67.0582a06: 。如次上異釋
T2266_.67.0582a07: 五十
三左
此中例邊同於我見 演祕云。疏此中
T2266_.67.0582a08: 例邊同於我見必依起故者。以全常見得
T2266_.67.0582a09: 他地。例彼我見亦得他。無邊見不
T2266_.67.0582a10: 我見邊見縁他。我見亦
T2266_.67.0582a11: 五十
三左
今此所解此極有理 義演云。今此解
T2266_.67.0582a12: 至此極有理者。此第二解。許常見中一分常
T2266_.67.0582a13: 見得上。何以知者。謂有外道學彼定
T2266_.67.0582a14: 通。縁梵王我。而起我見。隨後執一分
T2266_.67.0582a15: 常等故。邊見亦得上也。作是説者。此極
T2266_.67.0582a16: 理。然非是遍耶。答。依宿住通起者。許
T2266_.67.0582a17: 上。可所説。依尋伺散心起。即不
T2266_.67.0582a18: 上故言邊。此解意者。前雖
T2266_.67.0582a19: 有理。然義不周。若得通者許上。不
T2266_.67.0582a20: 通者不上。故是不周。言如前所説
T2266_.67.0582a21: 者。若約尋伺散心。即不上。如前第一
T2266_.67.0582a22: 解之不別縁我見得
T2266_.67.0582a23: 五十
四右
今此又解理亦不遮 義演*云。疏今
T2266_.67.0582a24: 此又解應言但是欲界所繋自身之我至理亦
T2266_.67.0582a25: 不遮者。此解亦不異。但更出理會。不
T2266_.67.0582a26: 他地法我。我教及此局言。或依別縁之
T2266_.67.0582a27: 。若不此會等者。道理難
T2266_.67.0582a28: 五十
四左
又解別縁爲我者故 義演云。疏又解
T2266_.67.0582a29: 別縁者至爲我故者。此解論中別縁義。縁者
T2266_.67.0582b01: 所以義。即彰此二時依別所以。多分我見
T2266_.67.0582b02: 於上。據實一分常中別縁我見。亦得
T2266_.67.0582b03: 上。二時者。一即約麁相。二依別縁。據
T2266_.67.0582b04: 二時上。有云。別縁是多分義者。意
T2266_.67.0582b05: 説。除此總縁我見等以外。更無別有我見
T2266_.67.0582b06: 是倶生分別。縁他地法者。約此道理
T2266_.67.0582b07: 也。縁者所以至彼不縁者。意説。別縁
T2266_.67.0582b08: 者是所以義。不他地法自我。據
T2266_.67.0582b09: 所以上也。有云。別縁是多分義者。
T2266_.67.0582b10: 意云。除此總縁等外餘煩惱。有別別所以
T2266_.67.0582b11: 故不上。別別者即多分義。縁者所以義
T2266_.67.0582b12: 已上今謂。第二有云。之義不
T2266_.67.0582b13: 五十
四左
又解依小乘別縁 義演云。疏又解
T2266_.67.0582b14: 小乘別縁者。會論言別縁不上者。依
T2266_.67.0582b15: 乘有宗説也。自宗一分常。別縁亦得
T2266_.67.0582b16:
T2266_.67.0582b17: 五十
四左
五十九説亦起慢故 五十九九紙右
T2266_.67.0582b18: 十五煩惱縁境中。第十四他境縁。謂謂色
T2266_.67.0582b19: 界於欲行煩惱。無色界於色行煩惱。又復
T2266_.67.0582b20: 下地於上地煩惱。所以者何。生上地者。於
T2266_.67.0582b21: 彼下地諸有情所。由常恒樂淨具勝功徳
T2266_.67.0582b22: 謂爲勝故已上
論文
此文雖明顯其名。而是慢
T2266_.67.0582b23: 相故引爲證。略纂十五五十紙右云。論云十四他
T2266_.67.0582b24: 境縁。謂色界於欲行煩惱。無色於色行
T2266_.67.0582b25: 惱。乃至於彼下地諸有情取。由常恒樂淨
T2266_.67.0582b26: 勝功徳自謂勝故者。即大乘中上地得
T2266_.67.0582b27: 下地煩惱。問曰。此是何惑。答曰。有解。
T2266_.67.0582b28: 此是見慢。如餘處更有。但言我此勝彼不如
T2266_.67.0582b29: 。設起我慢一切煩惱皆起。又解。此是
T2266_.67.0582c01: 一切煩惱貪等並然。常以恒是常。見淨勝是
T2266_.67.0582c02: 見所等故。雖有是縁。不本質。縁名爲
T2266_.67.0582c03: 境。如前卷初及對法第六。餘處言上不
T2266_.67.0582c04: 下者。此是隨順理問曰。下地貪慢不
T2266_.67.0582c05: 上。上界之慢如何縁下。答曰。下地劣故。
T2266_.67.0582c06: 彼起慢。上勝故可起。即對法第二。無
T2266_.67.0582c07: 色不下地等文。如彼和會
T2266_.67.0582c08: 五十
五右
撥疑下地苦集理 義演云。疏撥疑下
T2266_.67.0582c09: 地苦集理者。邪見撥無下苦集理。並疑
T2266_.67.0582c10: 。滅道非下界故不説也。故但唯言下界
T2266_.67.0582c11: 苦集
T2266_.67.0582c12: 五十
五左
執欲界聞思昔所起等 演祕云。疏執欲
T2266_.67.0582c13: 界聞思昔所起等者。有義斷云。欲界聞思。既
T2266_.67.0582c14: 三見及所起戒。如何二取説下地。故
T2266_.67.0582c15: 縁者以之爲勝。詳曰。意説二取憶
T2266_.67.0582c16: 下戒。因聞思所有二取於下。不
T2266_.67.0582c17: 聞思即是二取。即是二取所執見戒。餘
T2266_.67.0582c18: 難如義演云。疏起彼二取執欲界聞思
T2266_.67.0582c19: 昔所起者爲勝因者。有云。聞先欲界起
T2266_.67.0582c20: 定爲涅槃者等。 方起聞思。今生
T2266_.67.0582c21: 上地遂執前起見取。執彼隨見思惠
T2266_.67.0582c22: 也。爲勝因者。即執爲勝因*也
T2266_.67.0582c23: 五十五左又二見得行相如前 義演云。疏行相如
T2266_.67.0582c24: 前者。約欲界昔時聞思二取故云
T2266_.67.0582c25:
T2266_.67.0582c26: 五十
五左
五十八等云上不縁下 此如上引
T2266_.67.0582c27: 五十
五左
餘一切時 義演云。疏餘一切時者。即
T2266_.67.0582c28: 餘一切不縁時也。一切異生故者。由
T2266_.67.0582c29: 異生外道計邊常等。所以不縁故名
T2266_.67.0583a01: 多分。若修惑總縁我見。亦得
T2266_.67.0583a02: 五十
五左
瑜伽五十七通漏無漏 五十七四紙至
終卷
T2266_.67.0583a03: 廣明二十二根。有諸門分別。其中有三學
T2266_.67.0583a04:
T2266_.67.0583a05: 五十
五右
論此十煩惱何所斷 義演云。論此十煩
T2266_.67.0583a06: 惱何所斷耶者。第九三斷門中。曲有四門
T2266_.67.0583a07: 第一三斷門。然迷諦相總有別。以下二
T2266_.67.0583a08: 總別迷諦門。謂疑三見親迷苦理等者。三迷
T2266_.67.0583a09: 諦親疎門。論委細説以下。四兼明迷理事
T2266_.67.0583a10:
T2266_.67.0583a11: 五十
六右
對法第三第四卷初説 第四七右云。謂
T2266_.67.0583a12: 分別所起染汚見疑見處疑處。及於見等所
T2266_.67.0583a13: 起邪行煩惱隨煩惱。及見等所發身語意業。
T2266_.67.0583a14: 幷一切惡趣等蘊界處。是見所斷義。又七左
T2266_.67.0583a15: 云。謂得見道後見所斷相違諸有漏法。是修
T2266_.67.0583a16: 所斷
T2266_.67.0583a17:   五十
六右
然見所斷九品斷耶 義演云然見
T2266_.67.0583a18: 所斷爲同小乘見四諦斷爲九品斷耶者。
T2266_.67.0583a19: 此是徴起論文。意説。爲小乘見諦作
T2266_.67.0583a20: 十六心。爲同惑作九品別斷
T2266_.67.0583a21: 五十
六右
眞如雖自相觀名總縁諦 斷障云。問。
T2266_.67.0583a22: 總縁作意能斷煩惱。爲別縁作意能斷
T2266_.67.0583a23: 煩惱答。佛地論中釋自共相。略有三説。有
T2266_.67.0583a24: 義。二量在心位定位。定位縁
T2266_.67.0583a25: 。皆現量攝。此師雖定心縁一切。不
T2266_.67.0583a26: 惑定總別相。然準義知。唯共相。斷定心
T2266_.67.0583a27: 通縁自共故。第二師云。定心唯縁自相。然
T2266_.67.0583a28: 共相方便所引。説共相。所顯理者。就
T2266_.67.0583a29: 方便説。名共相。不是者。名自相
T2266_.67.0583b01: 此道理。或説眞如。名空無我諸法共相
T2266_.67.0583b02: 或説眞如二空所顯非是共相。此師意説。
T2266_.67.0583b03: 方便説。可共相。説觀中證可
T2266_.67.0583b04: 。即顯惑唯自相觀非共相也。第三師
T2266_.67.0583b05: 云。如實義者。彼因明論立自共。與此少異。
T2266_.67.0583b06: 彼説一切法上實義。皆名自相。以諸法上
T2266_.67.0583b07: 自相共相。各附己體他故。分別心立
T2266_.67.0583b08: 一種類能詮所詮。通在諸法。如縷貫花名
T2266_.67.0583b09: 共相。此要散心分別假立。是皆量境。一切
T2266_.67.0583b10: 定心。離此分別。皆名現量。雖諸法苦無
T2266_.67.0583b11: 常等。亦一一法各別有故。名爲自相。眞如
T2266_.67.0583b12: 是共相所顯。以是諸法自實性故。自有
T2266_.67.0583b13: 相故。亦非共相。不其與一切法
T2266_.67.0583b14: 一不異即名共相。 自相亦與一切共相
T2266_.67.0583b15: 一異故。此義意言。總爲無我。共相所顯一
T2266_.67.0583b16: 一別證體是自相。即可通爲二觀能斷。能
T2266_.67.0583b17: 顯是共相詮爲唯識無我等故。據法並自
T2266_.67.0583b18: 相。一一法眞理。皆能了知故。縁起經下卷言。
T2266_.67.0583b19: 眞諦聖智。於眞智境非安立義。總相縁故名
T2266_.67.0583b20: 頓現觀。一刹那中。由加行引能普*邊知名
T2266_.67.0583b21: 總相縁。非一一法眞如妙理。而不別知
T2266_.67.0583b22: 總相。佛地自會故不
T2266_.67.0583b23: 五十
六左
五十九説方能斷之 五十九七右云。
T2266_.67.0583b24: 復次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由
T2266_.67.0583b25: 觀智諦現觀故。能斷見道所斷煩惱。然此
T2266_.67.0583b26: 現觀與壞縁諦作意相應。是故三心頓斷。
T2266_.67.0583b27: 一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱。漸次而
T2266_.67.0583b28: 斷。數數修道方能斷故演祕云。總縁四諦
T2266_.67.0583b29: 共相作意名壞縁諦。遍縁諸諦無我觀
T2266_.67.0583c01: 方能斷惑。問。無分別智豈有縁總無我等
T2266_.67.0583c02: 答。一釋如疏。又有釋云。據彼共相方
T2266_.67.0583c03: 便所引。名諸諦無我觀。非眞見道
T2266_.67.0583c04: 此行相義演云。疏與懷縁諦至或三品
T2266_.67.0583c05: 智故者。意云。懷者雜也。此無漏智與無漏作
T2266_.67.0583c06: 相應雜縁四諦之眞如也。名總縁諦。問。
T2266_.67.0583c07: 然煩惱既有九品。如何一時頓斷耶。答。煩惱
T2266_.67.0583c08: 九品。以一眞如或三心故。以
T2266_.67.0583c09: 種見道中皆頓斷也。問。煩惱違一眞見道
T2266_.67.0583c10: 若證見道可頓法。如三心見道。既是相
T2266_.67.0583c11: 見道。如何亦能斷惑。答。三心見道有其二
T2266_.67.0583c12: 。一云。三心是相見道。後得智據前作也。
T2266_.67.0583c13: 一云。三心是眞見道。今但説眞不相也。
T2266_.67.0583c14: 問。何名三心。答。第一内遣有情假縁智。能
T2266_.67.0583c15: 下品分別隨眠。第二内遣有情諸法假縁
T2266_.67.0583c16: 智。能除中品分別隨眠。第三邊遣一切有情
T2266_.67.0583c17: 諸法假縁智。能除上品分別隨眠。是爲
T2266_.67.0583c18: 心見道。問。三品智總能斷惑不。答。總斷
T2266_.67.0583c19: 如下品智能斷下品分別煩惱所智二障。中
T2266_.67.0583c20: 品智能斷中品煩惱所智二障。上品智能斷
T2266_.67.0583c21: 上品分別煩惱所智二障。只縁煩惱有三品
T2266_.67.0583c22: 所得智亦三心有異。一一皆起間解脱
T2266_.67.0583c23: 。至三心滿足。得見道滿足。若如
T2266_.67.0583c24: 一二心等。但分證見道理。未全得故。此是
T2266_.67.0583c25: 鈍根劣智人。若利根者。唯一心眞見道頓斷
T2266_.67.0583c26: 惑故。問。此三心見道有眞有假。今言
T2266_.67.0583c27: 眞爲假。答。既言斷惑。如何説假。故
T2266_.67.0583c28: 但言眞。問。據此論説三心。若相見道。若瑜
T2266_.67.0583c29: 伽之三心。是眞見道。如何會釋。答。瑜伽據
T2266_.67.0584a01: 三乘人各別見道説。亦不相違。又與懷縁
T2266_.67.0584a02: 諦作意相應至違一或三品智故者。有云。此
T2266_.67.0584a03: 意不小乘別縁作意十六心等能斷惑也。
T2266_.67.0584a04: 此是答上不小乘見諦斷惑。彼小乘總縁
T2266_.67.0584a05: 作意通縁諦理。分能縁如不斷惑。今此
T2266_.67.0584a06: 大乘。總縁名懷縁者。通縁四諦如。不
T2266_.67.0584a07: 一別解懷縁也。亦作是非苦非不苦等
T2266_.67.0584a08: 壞縁也。違一有一心見道。或三即有
T2266_.67.0584a09: 心見道也。此即答上同修道九品斷惑也。
T2266_.67.0584a10: 又有解云。謂此十煩惱。總迷四諦。若觀
T2266_.67.0584a11: 諦眞如時。此此十煩惱一時頓斷。所以故
T2266_.67.0584a12: *壞縁諦作意相應。即無漏眞智。與
T2266_.67.0584a13: 縁諦作意相應。總縁諦時。能斷煩惱。以
T2266_.67.0584a14: 故不倶起*故
T2266_.67.0584a15: 五十
非如修生違九品智故 義演云。疏
T2266_.67.0584a16: 非如倶生九品智故者。意説。倶生修道煩
T2266_.67.0584a17: 惱。煩惱一起有九品。要起九無間道九解脱
T2266_.67.0584a18: 。斷及證也。是道然故一時
T2266_.67.0584a19: 五十
七右
然除利根得第四果 義演云。除利根
T2266_.67.0584a20: 人至得第四果者。意説。除此利根者。謂此人
T2266_.67.0584a21: 先由聞思力故。遂作加行心。以三界九地
T2266_.67.0584a22: 八十一品煩惱。總束爲九品。將下地上上品
T2266_.67.0584a23: 惑。與上地上上品惑。總爲一品。乃至欲
T2266_.67.0584a24: 界下下品。與非想地下下品。亦爲一品。所
T2266_.67.0584a25: 以總爲九品。即總起九無間道解脱道。而
T2266_.67.0584a26: 第四果*也
T2266_.67.0584a27: 五十
七右
又諸煩惱有別行相 義演云。又諸煩惱
T2266_.67.0584a28: 有別行相者。解云。如一箇苦諦。方邪
T2266_.67.0584a29: 見疑等是親迷。隨此見疑。後生獨頭貪慢等。
T2266_.67.0584b01: 皆名別迷於一一諦。即名此者。意云。但
T2266_.67.0584b02: 總行相。亦有別行相。如何名是以於一一
T2266_.67.0584b03: 唯別迷。苦但迷苦不集等三。豈名
T2266_.67.0584b04: 惱別行相也。即當諦諦下。皆具十惑*也」
T2266_.67.0584b05: 五十
七左
若唯爾者何諦攝 義演云。若唯爾者
T2266_.67.0584b06: 至何諦攝者。意云。難前師云。若言苦諦
T2266_.67.0584b07: 下見疑後生即得別行相者。且如邪見
T2266_.67.0584b08: 疑癡等。亦總迷四諦。即此疑後所起貪等。
T2266_.67.0584b09: 是何諦攝。爲前別行相中。爲此總
T2266_.67.0584b10: 行相中。意説。若一而約別行相説。即攝
T2266_.67.0584b11: 總行相得故。須更説總行相*也
T2266_.67.0584b12: 五十
七左
是故須説總行相縁見疑生故 義演
T2266_.67.0584b13: 云。此即總行相也。如疑見等既是通迷
T2266_.67.0584b14: 四諦。明知。隨後生貪等。亦名總迷。以貪等
T2266_.67.0584b15: 行相隨見疑也。總迷可爾者。此結總迷
T2266_.67.0584b16: 。若別迷行相已下。是返難前別行相家。難
T2266_.67.0584b17: 云。若不我説總行相者。獨頭貪等是
T2266_.67.0584b18: 何諦下收。以獨頭貪等不別迷諦故。亦
T2266_.67.0584b19: 總迷疑更雖後生。明知。同疑見等
T2266_.67.0584b20: 皆總迷也。同是分別惑故。縁見疑生故。問
T2266_.67.0584b21: 曰。此所言總者。爲數總名總。爲
T2266_.67.0584b22: 行相總名總耶。答。言總者有其二
T2266_.67.0584b23: 五十
七左
今此總有二種 義燈五末三十三云。論
T2266_.67.0584b24: 然迷諦相有總有別。雜心論云。下苦具
T2266_.67.0584b25: 。二行離三見。道除於二見。上界不恚。
T2266_.67.0584b26: 今大乘頌。欲迷四各十。隨行三八種。修六
T2266_.67.0584b27: 通行迷。上見修除恚。然迷諦相總有別。
T2266_.67.0584b28: 總有四句。一數總行別。二行總數別。三數總
T2266_.67.0584b29: 行總。四數別行別。數總行別。諦各有十。各
T2266_.67.0584c01: 自諦名爲行別。行總數別者。即前頌中。
T2266_.67.0584c02: 然依一諦迷多諦名爲行總。若數總行
T2266_.67.0584c03: 總者。諦各有十名數總。行總者迷二三諦
T2266_.67.0584c04: 。皆名爲總。二二迷有六。即有六十。上二
T2266_.67.0584c05: 界諦。各除其嗔。六九五十四。合一百八。三
T2266_.67.0584c06: 界總有一百六十八。若三三合有四句。欲
T2266_.67.0584c07: 四十。上二界諦各三十六。合一百一十二。
T2266_.67.0584c08: 若四諦合三界四諦有二十八。若數別行別。
T2266_.67.0584c09: 即前頌中各迷
T2266_.67.0584c10: 五十
八右
由此二三迷有六總迷有一 義演
T2266_.67.0584c11: 云。然總迷四諦。總有十一句。二二合迷有
T2266_.67.0584c12: 六句。一迷苦集。二迷滅道。三迷苦滅。四
T2266_.67.0584c13: 集道。五迷集滅。六迷苦道。若三二合迷
T2266_.67.0584c14: 四句。一初三除道。二後三除苦。三初二
T2266_.67.0584c15: 及四。四取前三一句。又迷總四諦
T2266_.67.0584c16: 故。有十一句。或別迷四諦即爲四句
T2266_.67.0584c17: 前都有十五
T2266_.67.0584c18:   十一句圖
T2266_.67.0584c19:      苦集
T2266_.67.0584c20:      集
T2266_.67.0584c21: 二二迷  滅道
T2266_.67.0584c22:      道苦
T2266_.67.0584c23: 有六句  苦滅
T2266_.67.0584c24:      集道
T2266_.67.0584c25:      苦集滅
T2266_.67.0584c26: 三三迷  集滅道
T2266_.67.0584c27: 有四句  滅道苦
T2266_.67.0584c28:      道苦集
T2266_.67.0584c29:      苦
T2266_.67.0584c30: 總 迷  集
T2266_.67.0584c31: 一 句  滅
T2266_.67.0584c32:      道
T2266_.67.0585a01: 五十
八右
如懷縁念 演祕云。疏如壞念*住
T2266_.67.0585a02: 等者。懷猶雜也。身受身心法。二三四合以
T2266_.67.0585a03: 之名懷念
T2266_.67.0585a04: 五十
八右
一是因二是依處 義演云。一因處者集
T2266_.67.0585a05: 諦也。一依處者苦諦也
T2266_.67.0585a06: 五十
八右
對法第七生此十故 第七六左云。又
T2266_.67.0585a07: 十煩惱皆迷苦集。起諸邪行。是彼因縁所
T2266_.67.0585a08: 依處故。所以者何。苦集二諦。皆是十種煩惱
T2266_.67.0585a09: 因縁。又爲依處。是故一切迷此因縁依處
T2266_.67.0585a10: 諸邪行。又十煩惱皆迷滅道諸邪行
T2266_.67.0585a11: 抄第六八右云。於滅道懸崖相者。起
T2266_.67.0585a12: 修證故。返生煩惱。餘可
T2266_.67.0585a13: 五十
八右
與大論第八同 第八二右云。或分十種
T2266_.67.0585a14: 一薩迦耶見・二邊執見・三邪見・四見取・五戒
T2266_.67.0585a15: 禁取・六貪・七恚・八慢・九無明・十疑。或分
T2266_.67.0585a16: 百二十八煩惱。謂即上下十煩惱。由
T2266_.67.0585a17: 十二種諦建立應十二諦者。謂
三界四諦
T2266_.67.0585a18: 五十
八右
滅道是彼怖畏處 義演云。疏滅道是彼
T2266_.67.0585a19: 怖畏處者。由滅道諦是無漏能斷惑法。謂有
T2266_.67.0585a20: 外道。謂有外道皆滅道諦作是執云。滅
T2266_.67.0585a21: 道既能斷惑等。謂能我等耶。謂恐我斷便
T2266_.67.0585a22: 怖畏。遂起煩惱無二諦故。十煩惱迷
T2266_.67.0585a23: 二諦生。有云。怖畏處者。但行不相順。不
T2266_.67.0585a24: 彼惑怖畏處。是作彼怖畏以解。又不
T2266_.67.0585a25: 若集與今謂。諸説皆非也。違對法及鈔
T2266_.67.0585a26: 上引
T2266_.67.0585a27: 五十
八左
其煩惱起皆具此二縁 演祕云。疏其煩
T2266_.67.0585a28: 惱起皆具此二縁者。因依・怖畏。是二縁也」
T2266_.67.0585a29: 五十
八左
問如何皆迷四諦 義演云。疏問如何
T2266_.67.0585b01: 至皆迷四諦者。意云。如何集滅道三諦有
T2266_.67.0585b02: 邊二見計。答。謂此二見。深取所縁
T2266_.67.0585b03: 。妄執爲我及法常等故。於三諦
T2266_.67.0585b04: 。若爾應一切煩惱我見。應皆迷四諦。何
T2266_.67.0585b05: 故説苦諦果處耶。答不然。若二見迷
T2266_.67.0585b06: 苦諦時。即親迷不了。執苦果我及斷常
T2266_.67.0585b07: 。若執三諦起者。但執三諦下煩惱起。妄
T2266_.67.0585b08: 煩惱及倶時蘊等以爲我也。不是親迷
T2266_.67.0585b09: 苦諦故。不二見皆迷四諦也」
T2266_.67.0585b10: 五十
九右
然實縁迷三諦 義燈五末三十
四右
云。又有
T2266_.67.0585b11: 四句。有迷而不縁。謂二取。有縁而不迷。謂
T2266_.67.0585b12: 無漏智。有倶縁迷。疑邪見等。有非縁迷。縁
T2266_.67.0585b13: 龜毛等。非諦攝義演云。疏然實縁迷三。
T2266_.67.0585b14: 諦亦有二見至爲我等故者。此意以我見實
T2266_.67.0585b15: 迷三諦。不小乘唯果處起。以我見亦
T2266_.67.0585b16: 三諦下煩惱故。意説。由迷故。遂
T2266_.67.0585b17: 諦下煩惱執爲我等
T2266_.67.0585b18: 五十
九右
然以別縁後解無違 義演云。疏然以
T2266_.67.0585b19: 別縁諦至後解無違者。空非我自有二種
T2266_.67.0585b20: 一通二別。通即四諦。謂苦等四。皆非我故。
T2266_.67.0585b21: 名爲無我。非我所故。説之爲空故。疏云
T2266_.67.0585b22: 總空非我通四諦者。以總縁諦故。故前説
T2266_.67.0585b23: 云。以眞見道總縁諦故。即其證也。所以二
T2266_.67.0585b24: 見。亦得餘三諦故。別即苦諦。有漏五
T2266_.67.0585b25: 蘊非我性故。名爲無我。非我所故。説
T2266_.67.0585b26: 空。今此別空及非我理。苦諦所攝。薩迦
T2266_.67.0585b27: 耶見別迷無我。邊中常見。別迷無常。邊中
T2266_.67.0585b28: 斷見。亦迷無常。計後不續。違生滅故。是
T2266_.67.0585b29: 故二見唯迷苦諦。今約十六行中別空非
T2266_.67.0585c01: 。唯屬苦諦。與前總空等亦不相違
T2266_.67.0585c02: 五十
九左
如五十八一一別説 五十八十左云。
T2266_.67.0585c03: 欲界迷苦有十煩惱。迷集有八。除薩迦耶
T2266_.67.0585c04: 及邊執見。如集諦。滅道亦然。上界諸諦。
T2266_.67.0585c05: 並除瞋恚。隨迷次第如欲界説
T2266_.67.0585c06: 五十
九左
縁迷多諦名行相別 一與三四
T2266_.67.0585c07: 別總。二爲何屬。二亦屬總。義燈云。二三
T2266_.67.0585c08: 諦等。皆名爲總。演祕亦云。豈二三合縁非
T2266_.67.0585c09: 總耶。可以准知。多少之言所望不同。今乃
T2266_.67.0585c10: 二已上多。一以爲少故。義演云。若迷
T2266_.67.0585c11: 少諦者。一諦名少也
T2266_.67.0585c12: 六十
然立一百二十八煩惱二十八故 總
T2266_.67.0585c13: 別迷諦各分二種。謂數與行。初數總者。於
T2266_.67.0585c14: 四諦下各有十煩惱。行總者。二三四諦合
T2266_.67.0585c15: 縁行相。又數別者。四諦煩惱其數別故。謂苦
T2266_.67.0585c16: 下有十煩惱。於餘三諦身邊見。唯
T2266_.67.0585c17: 餘八。行別者。縁諦行相各有別故。然於
T2266_.67.0585c18: 總別數各有。總數行別者。謂十煩惱。
T2266_.67.0585c19: 各迷自諦也。數別行別者。苦十煩惱。餘三
T2266_.67.0585c20: 諦下各八煩惱。各迷自諦故。今言百二十
T2266_.67.0585c21: 者。依數總數總下行別。及修道煩惱
T2266_.67.0585c22: 立。欲界四諦各十煩惱。加修道六四十
T2266_.67.0585c23: 。於上二界四諦修道。各除瞋成四十一
T2266_.67.0585c24: 二界合八十二也。並欲四十六總成百二十
T2266_.67.0585c25: 也。若依餘總別其數増減。若依數別。於
T2266_.67.0585c26: 三諦下身邊見。三界四諦唯成十八箇
T2266_.67.0585c27: 煩惱。此豈非滅數耶。若依行總。二二合迷
T2266_.67.0585c28: 六。三三合迷有四。四合迷有一。一箇貪
T2266_.67.0585c29: 十一。於欲四諦一百一十煩惱。上二
T2266_.67.0586a01: 界除嗔。各有九十九。三界合論。有三百八
T2266_.67.0586a02: 種煩惱修道十六。總合三百二十四煩惱。
T2266_.67.0586a03: 此豈非増數耶◎
T2266_.67.0586a04: 六十
如相應無明理亦無失 義演云。疏
T2266_.67.0586a05: 如相應無明隨不共説者。此引例證一百
T2266_.67.0586a06: 二十八文也。且如相應無明。隨不共説。行
T2266_.67.0586a07: 相如何。此之意者。如別迷苦諦十。今煩
T2266_.67.0586a08: 惱唯迷苦諦。更不餘三諦。外餘三諦別
T2266_.67.0586a09: 迷亦爾。若然。不共無明者。即合諦下
T2266_.67.0586a10: 十煩惱。 以相應無明唯是通迷四諦相
T2266_.67.0586a11: 故。故知。唯合九法各別迷也。若兼取
T2266_.67.0586a12: 共無明。惟不九法十。各別迷諦者。即
T2266_.67.0586a13: 相應無明。而無數。由此妨。所以將
T2266_.67.0586a14: 。隨不共別迷。所以今者成
T2266_.67.0586a15: 一百二十八者。亦須總別相從説。方得
T2266_.67.0586a16: 一百二十八。唯依總亦不成。唯依別亦不
T2266_.67.0586a17: 成。是故今依數總行別合説方得數。是如
T2266_.67.0586a18: 相應無明隨不共。意例如
T2266_.67.0586a19: 六十
以上總解迷諦數別 義演云。疏以上
T2266_.67.0586a20: 總解迷諦數別者。指次上數別文。非
T2266_.67.0586a21: 數總之文也。雖論言身邊二見唯果處起
T2266_.67.0586a22: 亦是行相別。然不是一一諦下。各具十之
T2266_.67.0586a23: 別行。所以攝在數別中。以下論文。方辨
T2266_.67.0586a24: 也。或可。此上言身邊二見即是行別同
T2266_.67.0586a25: 故。數別文攝在。彼數總名數別也。論説。言
T2266_.67.0586a26: 親迷故。不前解
T2266_.67.0586a27: 六十
此四行相苦諦理起 義燈五末三十
四右
T2266_.67.0586a28: 云。問。此十煩惱迷諦親疎。瞋・慢・邪見・疑・及
T2266_.67.0586a29: 無明。親迷易知。身・邊二見。總不理。如
T2266_.67.0586b01: 何親迷。答。雖理。正迷於彼空無我理
T2266_.67.0586b02: 行相深迷名爲親迷。若迷餘諦。約通空非
T2266_.67.0586b03: 我翻彼行相。及執餘諦下惑以爲我故亦
T2266_.67.0586b04: 迷。二取行相雖深亦縁餘諦下惑。但非
T2266_.67.0586b05: 正翻空無我理。不親迷義演云。疏此
T2266_.67.0586b06: 四行相至苦諦理起者。意説。疑及三見。親迷
T2266_.67.0586b07: 苦理生。謂疑苦諦有爲無。執我等
T2266_.67.0586b08: 無我理。計常等故迷於無常。由邪見
T2266_.67.0586b09: 無苦諦。是故四種親迷苦理
T2266_.67.0586b10: 六十
見戒二取無我理故 義演云。疏見戒
T2266_.67.0586b11: 二取至我無我理故者。意説。二取不親迷
T2266_.67.0586b12: 。但執邪見及身・邊等三見。及倶時五蘊
T2266_.67.0586b13: 。爲勝能淨者是見取。若執彼隨順諸見
T2266_.67.0586b14: 戒禁及所依蘊。爲勝能淨戒取。謂由
T2266_.67.0586b15: 受獨頭貪等。爲見戒者。有二種意。一者
T2266_.67.0586b16: 體非見戒取。又不見戒倶時也。二者貪
T2266_.67.0586b17: 等非二取眷屬故。所以不貪癡慢等。問。
T2266_.67.0586b18: 既是迷理惑。何不親迷苦理耶。答雖復行
T2266_.67.0586b19: 相深遠而迷理生。然不無我理也。故不
T2266_.67.0586b20: 親迷苦理祕云。論二取執彼等者。此
T2266_.67.0586b21: 等用三見等。望苦集理。有所隔故。
T2266_.67.0586b22: 之爲疎。是重重縁惑
T2266_.67.0586b23: 六十
一右
於自他二見皆亦疎迷 義演云。疏於
T2266_.67.0586b24: 自他見皆亦疎迷者。意云。此釋貪・嗔・及慢。
T2266_.67.0586b25: 親迷諦。謂於自身身見復起貪。貪愛
T2266_.67.0586b26: 故。若於他人身上嗔。見他執我亦生
T2266_.67.0586b27: 故。云餘有何所知起我慢等。謂嗔他時。
T2266_.67.0586b28: 他見解上嗔慢者極成。此皆是迷
T2266_.67.0586b29: 苦理生。縁自他身身見等生故。名苦諦
T2266_.67.0586c01: 論言如次者。自有二義。一者自他起見。二
T2266_.67.0586c02: 自他眷屬。兩重次第故云如次。二者擧自他
T2266_.67.0586c03: 彼眷屬。不爾自見與自眷屬。爲
T2266_.67.0586c04: 隔。如何名已上今謂。疏文釋彼眷屬
T2266_.67.0586c05: 語不盡。義演第一釋爲
T2266_.67.0586c06: 六十
一右
然二取見法迷苦諦理 義演云。疏然
T2266_.67.0586c07: 二取見法行相深遠乃至何言迷苦諦理者。
T2266_.67.0586c08: 此意問云。貪・慢等行相不深取。復不親迷
T2266_.67.0586c09: 如何説言苦理等。准疏初解。雖迷事
T2266_.67.0586c10: 是諦攝。問。一切法皆攝盡無五諦故。何乃
T2266_.67.0586c11: 事生或而非迷諦也。有云。言諦者。意
T2266_.67.0586c12: 於理。迷事者非是迷諦。若約事諦即寛
T2266_.67.0586c13: 通也。故名迷諦
T2266_.67.0586c14: 六十
一左
然實有身邊略而不論 義演云。疏然
T2266_.67.0586c15: 實有身邊至略而不論者。意云。據別迷中。諦
T2266_.67.0586c16: 諦下皆有十煩惱。明知。身邊二見亦迷集等
T2266_.67.0586c17: 三諦。望數別中。以八通迷四諦所以略
T2266_.67.0586c18: 而不説也
T2266_.67.0586c19: 六十
一左
二取貪等准前苦説 義演云。疏二取貪
T2266_.67.0586c20: 等准苦應知者。亦是疏迷。以二見無故。不
T2266_.67.0586c21: 唯親迷者。意説。以二見集等三諦下無故。
T2266_.67.0586c22: 所以不苦諦説言親迷也。由此故知。
T2266_.67.0586c23: 二諦下無身邊二見。二取貪等者。等取嗔・
T2266_.67.0586c24: 慢相應無明
T2266_.67.0586c25: 六十
二右
又解不深取故 義演云。疏又解至不
T2266_.67.0586c26: 深取故者。此且説深取故言迷。然不
T2266_.67.0586c27: 前解。豈有縁而不迷耶。所以作此解
T2266_.67.0586c28: 者。由嗔迷是滅道故。生憎恚故。故言
T2266_.67.0586c29: 。且約此道理説。其實豈有縁而不
T2266_.67.0587a01:
T2266_.67.0587a02: 六十
二右
又以不縁理非迷理惑 義演云。又
T2266_.67.0587a03: 解以不縁理至非迷理惑者。意説。不
T2266_.67.0587a04: 理。即不是迷理惑也。嗔等雖迷理。而
T2266_.67.0587a05: 理生也。亦如見戒取。雖縁理。亦縁
T2266_.67.0587a06: 理生也。有云。此意准見戒二取。不
T2266_.67.0587a07: 。前解爲勝者。即指又解以前文。從又解
T2266_.67.0587a08: 已後。總是第二
T2266_.67.0587a09: 六十
二右
五十八説瞋迷滅諦等 五十八十三右
T2266_.67.0587a10: 云。唯除瞋恚。謂於滅諦怖畏心。起損害
T2266_.67.0587a11: 。起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦
T2266_.67.0587a12: 六十
二左
如下忿等迷諦同故 義演云。疏如下忿
T2266_.67.0587a13: 等迷諦同故者。下解忿等中。亦有解。約
T2266_.67.0587a14: 迷滅道等也。亦有解。忿等不無漏。但
T2266_.67.0587a15: 嫉等縁也
T2266_.67.0587a16: 六十
二左
若此貪慢名親迷諦 義演云。疏若此
T2266_.67.0587a17: 貪慢至亦名親迷諦者。意説。此説相應貪慢
T2266_.67.0587a18: 身・邪・邊三見倶起者。即同三見亦是親
T2266_.67.0587a19: 故。云隨應如彼。説隨應言。意除獨頭起
T2266_.67.0587a20: 問。何故但言*二見倶疑耶。答。行
T2266_.67.0587a21: 相別故。境定不定故。若嗔與疑三見倶起
T2266_.67.0587a22: 者。亦見親迷故。云隨應如彼
T2266_.67.0587a23: 六十
二左
慢貪迷無漏 義演云。疏慢貪至迷無
T2266_.67.0587a24: 漏者。意説。慢・貪隨滅道下煩惱後起。唯疎
T2266_.67.0587a25: 迷故
T2266_.67.0587a26: 六十
三右
此約數總准前應説 義演云。疏此約
T2266_.67.0587a27: 數總至准前應説者。意云。如上所説。貪等
T2266_.67.0587a28: 倶我見等名迷理者。約數總説。即諦諦下
T2266_.67.0587a29: 皆具十惑。若數別者。身・邊二見唯苦不
T2266_.67.0587b01: 餘三諦。即貪慢與我見相應者。亦不通迷
T2266_.67.0587b02: 滅道。獨頭者許迷也。疏但言滅道
T2266_.67.0587b03: 者。集諦雖別我見等。然貪慢等以自體
T2266_.67.0587b04: 是集。縁集得起。不要須別我邊見
T2266_.67.0587b05: 集諦。所以不集諦今謂。現流疏本。
T2266_.67.0587b06: 滅上有集。此爲正本。義演就錯本釋。鑿之
T2266_.67.0587b07: 甚矣
T2266_.67.0587b08: 六十
三右
又瞋慢可成無漏縁惑 義演云。疏又
T2266_.67.0587b09: 嗔慢可成至無漏縁惑者。此問意者。嗔・慢親
T2266_.67.0587b10: 滅道。可無漏縁惑。且如滅道下有獨
T2266_.67.0587b11: 頭別縁貪。如何可無漏縁惑。今解。由
T2266_.67.0587b12: 此不説貪無漏縁者。以別縁貪不滅道無
T2266_.67.0587b13: 也。諸論約別縁貪無漏縁惑。除
T2266_.67.0587b14: 此別縁貪以外餘相應貪等。得滅道下
T2266_.67.0587b15: 。但得迷理惑。可行迷也。貪縁
T2266_.67.0587b16: 生。合是善生法欲。故知。但可
T2266_.67.0587b17: 。 是故疏云隨應如彼。又由此不説至
T2266_.67.0587b18: 可爾者。意云。獨頭起貪縁無漏者。是善法
T2266_.67.0587b19: 欲。不彼惑。若於餘煩惱獨頭起者。亦
T2266_.67.0587b20: 滅道故得迷也
T2266_.67.0587b21: 六十
三右
身邊二見修道方斷 義演云。疏身邊
T2266_.67.0587b22: 二見至修道方斷者。此釋通伏難云。倶生二
T2266_.67.0587b23: 見等。既親迷苦諦理。應見道斷故作此説
T2266_.67.0587b24: 倶生二見等。雖諦理。以行相細難斷故。
T2266_.67.0587b25: 修道方斷。若嗔及餘獨頭愛等。迷色心等別
T2266_.67.0587b26: 生故。唯修所
T2266_.67.0587b27: 六十
三左
簡見道違諦觀故 義演云。疏簡見道
T2266_.67.0587b28: 獨行貪等至違諦觀故者。以分別別縁
T2266_.67.0587b29: 事貪。即是縁諦下惑生等。此唯見斷。違
T2266_.67.0587c01:
T2266_.67.0587c02: 六十
四右
親所縁者今不取之 義演云。疏親所縁
T2266_.67.0587c03: 者今不取之者。意説。夫煩惱起時。皆變
T2266_.67.0587c04: 。即此相分是有體。爲親所縁。若據此理
T2266_.67.0587c05: 一切煩惱應皆名有事。今不之。然約
T2266_.67.0587c06: 杖質有無故。故煩惱隨本質有事無事
T2266_.67.0587c07: 煩惱。且如我見無所杖我質故。即我見名
T2266_.67.0587c08: 無事。一分嗔等縁實境起。名爲有事等。如
T2266_.67.0587c09: 下自説。然准下有二種有事無事。一者本
T2266_.67.0587c10: 影合論。名有事無事。二唯約本質有事
T2266_.67.0587c11: 無事。至文當
T2266_.67.0587c12: 六十
四右
今取當對法第七 次下六十六
紙右
T2266_.67.0587c13: 第七。然現流本在第六中。對法第六十五
T2266_.67.0587c14: 六十
四左
即餘四見及疑無法執 演祕云。疏即餘
T2266_.67.0587c15: 四見及疑無法執等者。疑與四見我見不
T2266_.67.0587c16: 倶。汝云我見攝法執。即四見疑便無
T2266_.67.0587c17: 。便無法執者。便成大過。豈有煩惱不
T2266_.67.0587c18: 法執而得起耶
T2266_.67.0587c19: 六十
四左
即極微教 義演云。以教爲本質
T2266_.67.0587c20: 六十
四左
若除影外等 演祕云。疏若除影外等
T2266_.67.0587c21: 者。有義。今不此。影外所杖。未必同時
T2266_.67.0587c22: 先聞過未等名後方縁故。後後心生
T2266_.67.0587c23: 名相故。又簡境等無名故。設遠假名。
T2266_.67.0587c24: 但可増上縁。何成本質倶時發
T2266_.67.0587c25: 名爲質故。先心縁名隨名分別。後心縁
T2266_.67.0587c26: 影像方生。能詮所詮全不相似。豈得
T2266_.67.0587c27: 後義質。故知。影像亦有全無所杖之質
T2266_.67.0587c28: 爾便違前第一卷。説自心外蘊或有或
T2266_.67.0587c29: 。詳曰。疏此問答意簡有宗。有宗心生無
T2266_.67.0588a01: 杖質縱縁空花龜毛兎角。亦以名等
T2266_.67.0588a02: 質生起。縱而以簡。由彼名等是能縁心近遠
T2266_.67.0588a03: 所託似於眞實故。云即無本質。非
T2266_.67.0588a04: 名等同實塵等本質之體無者。何
T2266_.67.0588a05: 乃以實質難。又能詮所詮全不相似
T2266_.67.0588a06: 等者。此亦不然。豈諸質相皆相似耶。如
T2266_.67.0588a07: 不礙慮不慮等。而非一故。餘難准斯徳失
T2266_.67.0588a08: 悉。無言矣
T2266_.67.0588a09: 六十
五右
影像本質雙言有無之煩惱 義演云。
T2266_.67.0588a10: 疏影像本質至名有無之煩惱者。即約影像
T2266_.67.0588a11: 本質雙即有。本質或無故。名有事無事也」
T2266_.67.0588a12: 六十
五右
或直據本質二縁煩惱 義演云。疏
T2266_.67.0588a13: 或直據本質名此二縁煩惱者。唯約本質説。
T2266_.67.0588a14: 色等即有。如空花等即無。若縁此起煩
T2266_.67.0588a15: 惱。名有事無事煩惱
T2266_.67.0588a16: 六十
五右
今勘無漏縁此後解 演祕云。疏今無
T2266_.67.0588a17: 漏縁中不得作後解者漏無漏縁。質・影雙説。
T2266_.67.0588a18: 例事無事不唯望義演云。疏今勘無漏
T2266_.67.0588a19: 縁中不得作此後解者。即大論漏無漏縁中
T2266_.67.0588a20: 也。及此下名有漏無漏煩惱等云不
T2266_.67.0588a21: 唯約本質。此意即説。若唯約本質有事
T2266_.67.0588a22: 無事。亦應唯約本質有漏無漏煩惱
T2266_.67.0588a23: 設爾何失。不然豈有煩惱而親縁無漏耶。
T2266_.67.0588a24: 以下文據質影二法。名有漏無漏煩惱
T2266_.67.0588a25: 故。由此例。故不第二或直據本質
T2266_.67.0588a26: 今謂。演祕義演。皆以後解不正
T2266_.67.0588a27: 。笠置師等。後義爲正。會釋疏幷演祕文
T2266_.67.0588a28: 笠置師所選實爲切當。救疏演祕曲而
T2266_.67.0588a29: 義。鑿之甚矣。演祕義演固非也。然此中有
T2266_.67.0588b01: 無事。與有無漏二門不別。以彼會此。後解
T2266_.67.0588b02: 不正義。下文二門爲別以遣例難。今按
T2266_.67.0588b03: 論意。二門不殊。直據本質名爲優。然二
T2266_.67.0588b04: 門立名有總有別。總者於諸煩惱中大分
T2266_.67.0588b05: 類。謂有事無事有漏無漏等名別者。其中
T2266_.67.0588b06: 法以屬其名。謂我見等名無事等
T2266_.67.0588b07: 六十
五右
所引諸門義勤之 義演云。疏所引諸
T2266_.67.0588b08: 有事無事論文應爲義門勤之者。如下所
T2266_.67.0588b09: 論文。勤之不過七門明有事無事煩惱。第
T2266_.67.0588b10: 一約瑜伽云依見修煩惱別有事無事
T2266_.67.0588b11: 倶舍二十五 三紙左 亦依見修煩惱分別有事
無事三義。別具如光記二十五七紙右等釋
T2266_.67.0588b12: 二依瑜伽五十九。約自十種煩惱別有
T2266_.67.0588b13: 事無事。第三即彼卷下文。約有事縁無事縁
T2266_.67.0588b14: 別有事無事。第四又云。無境縁有境縁。
T2266_.67.0588b15: 別有事無事。第五又對法第五。約有事境
T2266_.67.0588b16: 無事境。分別有事無事。第六以下文云者。對
T2266_.67.0588b17: 法第五下文。約有所縁無所縁。分別有事
T2266_.67.0588b18: 無事。第七對法第六。約縁有事縁無事縁
T2266_.67.0588b19: 別有事無事。然煩惱所縁。皆顛倒虚妄。
T2266_.67.0588b20: 其境説明體有無。故略明今有事無事
T2266_.67.0588b21: 多門分別。聊勤七門用顯幽旨。然後於
T2266_.67.0588b22: 一一門中難者。疏主重釋。且解第一門
T2266_.67.0588b23: 六十
五右
瑜伽論云彼相違故 瑜伽五十八六右
T2266_.67.0588b24: 之文。略纂十五三十
七右
云。此如對法第五卷述
T2266_.67.0588b25: 相違文 對法抄五三十
三右
順正理論中。
T2266_.67.0588b26: 經説三義。倫記十六下七右云。又十煩惱見
T2266_.67.0588b27: 所斷者名無事等者。以見斷中身邊見我慢
T2266_.67.0588b28: 所縁境生。是故見斷一切煩惱。皆名無事。所
T2266_.67.0588b29: 餘煩惱有事無事等者。修斷惑中身邊見我
T2266_.67.0588c01: 慢。縁無事生。餘修斷貪等。縁淨不淨有事
T2266_.67.0588c02: 而生。名有事無事
T2266_.67.0588c03: 六十
五右
重縁惑亦名無事 義演云。疏重縁惑
T2266_.67.0588c04: 至亦名無事者。意云。見戒取。謂縁煩惱
T2266_.67.0588c05: 生。名重縁惑。計合有事。以煩惱有境體
T2266_.67.0588c06: 故。然從我見等説。總名無事
T2266_.67.0588c07: 六十
五右
修道雖有有事煩惱 義演云。准
T2266_.67.0588c08: 生我見所縁我境。雖體是無合無事。然
T2266_.67.0588c09: 修道惑中多縁有事。 所以相從總名
T2266_.67.0588c10: 有事煩惱。次下解第二
T2266_.67.0588c11: 六十
五左
下五十九云疑通二種 五十九三紙左
T2266_.67.0588c12: 云。今當總辨一切煩惱如實巨細之相。建
T2266_.67.0588c13: 立迷執諸行差別。問。如是諸煩惱。幾有事
T2266_.67.0588c14: 幾無事。答。諸見與慢是無事。於諸行中
T2266_.67.0588c15: 我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑
T2266_.67.0588c16:
T2266_.67.0588c17: 六十
五左
此以理論 義演云。疏此以理論者。意
T2266_.67.0588c18: 説。疑無明。若與我見慢倶時者。即名無事
T2266_.67.0588c19: 若與貪嗔倶時名有事。故言二種
T2266_.67.0588c20: 六十
五左
見修諸見本質無故 義演云。疏見修
T2266_.67.0588c21: 諸見至本質無故者。釋所以也。但是我見
T2266_.67.0588c22: 慢等相應起者。皆無本質。不見修我見
T2266_.67.0588c23: 。以慢與我見倶時無本質
T2266_.67.0588c24: 六十
五左
貪等少故略而不説 義演云。疏貪等少
T2266_.67.0588c25: 故略而不説者。謂貪與我見倶時。亦合
T2266_.67.0588c26: 無事。以少故不無事也。謂貪多
T2266_.67.0588c27: 分縁有體法起故。有解云。五十九偏擧
T2266_.67.0588c28: 者。以相顯故。貪等亦相從縁無事。略不
T2266_.67.0588c29: 説也。所以名不盡理。故且以理論之。我
T2266_.67.0589a01: 見慢行。所縁無故。大意同前。次解第三門
T2266_.67.0589a02: 六十
五左
彼卷下文云亦不相違 五十九八左
T2266_.67.0589a03: 十五種煩惱縁境中。第三四之文。義演
T2266_.67.0589a04: 云。意云五十九下文。但總説煩惱名有事縁
T2266_.67.0589a05: 惑無事縁惑。亦不別我貪等境名有質無質
T2266_.67.0589a06: 。後文據總。五十九文據別。亦不相違
T2266_.67.0589a07: 即會五十九諸見與慢等文也。次解第四
T2266_.67.0589a08:
T2266_.67.0589a09: 六十
五左
亦云所有煩惱 上縁境中第十五境
T2266_.67.0589a10: 之文。演祕云。疏滅道廣大佛法等者。分別滅
T2266_.67.0589a11: 道。縁安立諦。廣大佛法。縁非安立眞如
T2266_.67.0589a12: 義演云。疏亦云無境縁謂縁分別所計
T2266_.67.0589a13: 至廣大佛法等所有煩惱者。謂分別煩惱者。
T2266_.67.0589a14: 謂分別煩惱。計滅道乃至空無我理廣大佛
T2266_.67.0589a15: 法等。不境知無境也。但縁名故。如
T2266_.67.0589a16: 上界縁相似。問。何故但言無境縁
T2266_.67.0589a17: 境縁耶。答。計亦合有。以易故不説。次釋
T2266_.67.0589a18: 第五門
T2266_.67.0589a19: 六十
五左
對法第五謂前所除 第五四右云。有
T2266_.67.0589a20: 事境所縁者謂除見慢及此相應法餘所縁境
T2266_.67.0589a21: 界無事境所縁者。謂前所除所縁境界。由
T2266_.67.0589a22: 我處對法抄第五十六左云。有無事
T2266_.67.0589a23: 中。但略擧見慢。明人我中取我見慢。其法
T2266_.67.0589a24: 執中。即邪見或邊見等。及非五見。餘一切邪
T2266_.67.0589a25: 惠餘無明愛等。在相應中相應中一處
T2266_.67.0589a26:
T2266_.67.0589a27: 六十
六右
次下文云所縁境界 對法第五四左之全
T2266_.67.0589a28: 文。此明心心所所縁相有二十九種差別。其
T2266_.67.0589a29: 中第一非有所縁之文也或指瑜伽五十九者非
也。此不對法
T2266_.67.0589b01: 然五十九明十五境中第八云。不現見縁。謂
T2266_.67.0589b02: 去來所有煩惱。此局煩惱境。對法廣通
T2266_.67.0589b03: 一切王所故。疏云此不論煩惱
T2266_.67.0589b04: 六十
七右
有所縁謂餘所縁境界 對法二十九種
T2266_.67.0589b05: 中第二之全文。或引瑜伽第七現見縁。謂
T2266_.67.0589b06: 現在所有煩惱者非也。此亦不對法
T2266_.67.0589b07: 故也
T2266_.67.0589b08: 六十
七右
對法第七亦云名縁有事 文在第六
T2266_.67.0589b09: 十五右對法抄第五三十四右云。五十八説。見所縁
T2266_.67.0589b10: 無事。餘名有事。順正理引經説無事有
T2266_.67.0589b11: 事縁。經云。見道所斷名無事。修道所斷名
T2266_.67.0589b12: 有事。一釋薩迦耶見。名無事。餘之九
T2266_.67.0589b13: 種。以此爲本。從本而説。名無事。修道
T2266_.67.0589b14: 然。無薩迦耶見故。言薩迦耶見一向増
T2266_.67.0589b15: 益。邪見一向損減。倶不實事。故名無事
T2266_.67.0589b16: 貪等從此本名爲無事。修惑不爾故名
T2266_.67.0589b17: 。三説見惑迷理無麁現事。名無事。修
T2266_.67.0589b18: 道煩惱縁事而起。麁現事境故名有事。今大
T2266_.67.0589b19: 乘不爾。如唯識樞要中説。此卷據決定中。
T2266_.67.0589b20: 一一増勝故。説身邊見
T2266_.67.0589b21: 六十
六右
所餘煩惱以通見修 義演云。疏所餘
T2266_.67.0589b22: 至以通見修者。意云。但除身邊二見及此相
T2266_.67.0589b23: 應心心所等餘者。竝名有事煩惱。以通見修
T2266_.67.0589b24: 者。意説。有事不唯是修道惑見道煩惱。亦
T2266_.67.0589b25: 有事故。云有事以通見修
T2266_.67.0589b26:
此之二見相應亦爾 義演云。疏此
T2266_.67.0589b27: 之二見至相應亦爾者。意云。此重釋無事惑
T2266_.67.0589b28: 也。謂對法擧身邊二見首。通取相應法
T2266_.67.0589b29: 無事故盡理也。如此解釋。前後所
T2266_.67.0589c01: 故。別推徴深爲
T2266_.67.0589c02: 六*十
如説樞要樞要下本四十
一左
云。一切有事
T2266_.67.0589c03: 無事煩惱。不三種。一諸見所縁本是無
T2266_.67.0589c04: 事。餘是有事。因此行相本無決定。餘不定
T2266_.67.0589c05: 故。當對法第七。二行相深迷無我
T2266_.67.0589c06: 。餘名有事。所謂行相深境必迷無我故。
T2266_.67.0589c07: 餘必不定。五十九云。見・慢名無事。貪・恚名
T2266_.67.0589c08: 有事。無明・疑通二種。對法第五同。三見道
T2266_.67.0589c09: 所縁名無事。修名有事。見道諸惑。分別
T2266_.67.0589c10: 猛利。多横執故。修道少故。瑜伽云。見所斷
T2266_.67.0589c11: 無事。餘名有事。除現在無爲有體
T2266_.67.0589c12: 。縁過未鏡像等無事。所餘名
T2266_.67.0589c13: 。本境有故。對法云。非有所縁。謂顛倒心心
T2266_.67.0589c14: 所。及縁過未等。餘名有事。本質或無名
T2266_.67.0589c15: 無事。餘必有名有事。五十九云。無事縁。
T2266_.67.0589c16: 謂無事煩惱。有事縁。謂有事煩惱。與唯識
T2266_.67.0589c17: 同。今觀此義初二門。一本體有名有事。二
T2266_.67.0589c18: 質影像中。無體用無事。影像中有
T2266_.67.0589c19: 定執無事。但五見。不定名有事。癡・愛・慢
T2266_.67.0589c20: 亦有執。不決定故。二執者名無事。二
T2266_.67.0589c21: 不執名有事故。見・慢・愛等。此名無事
T2266_.67.0589c22: 餘名有事。三明屬見道無事。修道名
T2266_.67.0589c23: 。隨前諸文實。有無事二門即盡。一本
T2266_.67.0589c24: 質・影像。二影像之内有體無體。如過未
T2266_.67.0589c25: 無事。現在有體法及無爲。名有事
T2266_.67.0589c26: 然於中義別。更分三種。一決定不定。二執
T2266_.67.0589c27: 不執。三明屬見修道法。即五重中前三重
T2266_.67.0589c28:
T2266_.67.0589c29: 六十
六左
論彼親所縁無漏煩惱 演祕云。論彼
T2266_.67.0590a01: 親所縁雖皆有漏等者。按對法論第六説云。
T2266_.67.0590a02: 又縁滅道諦。諸煩惱不親縁滅道境。
T2266_.67.0590a03: 滅道諦出世間智及後得智内所證故。唯
T2266_.67.0590a04: 彼妄起分別。説爲所縁。分別所計境。
T2266_.67.0590a05: 分別
T2266_.67.0590a06: 六十
六左
有無事不但取本質 義演云。疏有無事
T2266_.67.0590a07: 不但取本質者。意云。如前有事中後解。唯
T2266_.67.0590a08: 本質有事無事。今不彼據本質
T2266_.67.0590a09: 。漏無漏但取本影二境。名漏無漏
T2266_.67.0590a10: 。與有無別。不例者。如演祕説
T2266_.67.0590a11: 六十
六左
與有無事縁別不可爲例 演祕云。疏與
T2266_.67.0590a12: 有事縁別不可爲例者。此有二意。一成
T2266_.67.0590a13: 事縁第一釋。二成無漏必約影質。不
T2266_.67.0590a14: 彼有事縁中初釋相例。問。云何名別。答。有
T2266_.67.0590a15: 事縁惑。能所二縁。而皆有漏。有相順義。可
T2266_.67.0590a16: 直據質而以明之。無漏縁惑。能所二縁。唯
T2266_.67.0590a17: 違無順故。不唯質得此縁稱。今按論云
T2266_.67.0590a18: 無事或漏無漏。例下事名二境。似於總名
T2266_.67.0590a19: 別事。是故有無事。漏無漏二縁不別。
T2266_.67.0590a20: 直據本質有無事勝。思
T2266_.67.0590a21: 六十
六左
論縁自地者所起名境 演祕云。論縁
T2266_.67.0590a22: 自地至所起名境者。相・名・分別三名爲事。
T2266_.67.0590a23: 事依分別之所起故。依主受稱。滅道等名
T2266_.67.0590a24: 分別起。依主同前爲境可知。故瑜伽論
T2266_.67.0590a25: 五十八云。若縁苦集事境。所有諸漏。是縁
T2266_.67.0590a26: 邪分別所記事境。縁滅道境。及縁不同分界
T2266_.67.0590a27: 。所有諸漏。是縁自分別所起名境。何以
T2266_.67.0590a28: 故。非此煩惱能縁滅道。亦不不同分
T2266_.67.0590a29: 。非所縁。釋曰。言縁。顯不相似
T2266_.67.0590b01: 所縁。顯似而託於名亦復縁
T2266_.67.0590b02: 義演云。論自地者至所起名境者。自下
T2266_.67.0590b03: 第十二大門。縁事名境。謂縁自地煩惱所
T2266_.67.0590b04: 現相分。似本質故。説彼煩惱分別
T2266_.67.0590b05: 所起事境。事即本體事也。縁滅道等煩惱
T2266_.67.0590b06: 現影像。不本質。是故但云名境
T2266_.67.0590b07: 。不滅道體事煩惱。此據一相説。
T2266_.67.0590b08: 所以者何。前云無漏煩惱。是故應
T2266_.67.0590b09: 滅道事境。而言名境者。影不質故。據
T2266_.67.0590b10: 一相。得名境煩惱
T2266_.67.0590b11: 六十
七右
自地煩惱依縁倶増 義燈五末三十
三左
云。
T2266_.67.0590b12: 問。依縁何別。答。有二。一云。縁謂縁藉。即所
T2266_.67.0590b13: 依名縁。二云。依即依託。縁所縁境今謂。初
T2266_.67.0590b14: 持業釋。後相違釋。今此依縁即是後義。義
T2266_.67.0590b15: 演云。疏自地煩惱依縁倶増者。即能依心。増
T2266_.67.0590b16: 彼所縁所縁。亦増彼能依心也。或可。依縁
T2266_.67.0590b17: 倶通能所。倶相増也。即今種及現行功用境
T2266_.67.0590b18:
T2266_.67.0590b19: 六十
七右
滅道深遠他處遠故 義演云。疏滅道深
T2266_.67.0590b20: 遠他處遠故者。以滅道深遠煩惱不證故。
T2266_.67.0590b21: 深遠名。但依名縁也。他地本質境遠。亦
T2266_.67.0590b22: 名縁。所變相分。與質不相似也。但名
T2266_.67.0590b23: 。若自地法雖亦有遠依名縁。亦得
T2266_.67.0590b24: 本質。以地法同故。必與所詮相似。然雖
T2266_.67.0590b25: 又縁遠曾所受境。亦得分明相質相似
T2266_.67.0590b26: 豈同他界耶。故知。自地雖遠。亦得
T2266_.67.0590b27:
T2266_.67.0590b28: 六十
七右
此如五十八第七抄説 五十八十四右
T2266_.67.0590b29: 五十九九右對法第六十四左第七六右此等文
T2266_.67.0590c01: 皆如上已引對法鈔第五三十
三左
T2266_.67.0590c02: 六十
七左
謂有無異熟皆如理思 義演云。疏謂
T2266_.67.0590c03: 有無異熟至皆如理思者。意説。此十煩惱。幾
T2266_.67.0590c04: 有異熟。幾無異熟。幾有漏無漏等。皆任
T2266_.67.0590c05: 。然七隨眠與八纒五蓋相攝者。七隨眠
T2266_.67.0590c06: 者。一欲愛・二嗔恚・三有愛・四慢・五無明・六
T2266_.67.0590c07: 見・七疑隨眠。八纒者。一無慚・二無傀・三惛
T2266_.67.0590c08: 沈・四睡眠・五棹擧・六惡作・七慳・八嫉。五蓋
T2266_.67.0590c09: 五盖具如對法七三紙右
即次下引七本疏六紙右
 如是煩惱。纒遶有情
T2266_.67.0590c10: 衆善法。隨逐自身解脱。得
T2266_.67.0590c11: 蓋隨眠名相攝者。檢前十惑以相配攝。解
T2266_.67.0590c12: 説根本煩惱
T2266_.67.0590c13: 六十
七左
論曰名隨煩惱 演祕云。論唯是煩惱
T2266_.67.0590c14: 分位等流性等者。問。各何分位是何等流。答。
T2266_.67.0590c15: 瑜伽論五十八八右云。諸隨煩惱。當知皆
T2266_.67.0590c16: 是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所
T2266_.67.0590c17: 以者何。於染愛時多生放逸。乃至疑時亦
T2266_.67.0590c18: 放逸。貪著・慳吝・憍高・掉擧等。皆貪品類。
T2266_.67.0590c19: 皆貪等流。忿・恨・惱・嫉・害・等。是嗔品類。皆嗔
T2266_.67.0590c20: 等流。謟・誑是邪見品類。見邪見等流。覆是誑
T2266_.67.0590c21: 品類。當知即彼品類等流。餘隨煩惱。是癡品
T2266_.67.0590c22: 類。是癡等流。諸論不同。如下隨文疏自會
T2266_.67.0590c23: 。故不重云義演云。論名隨煩惱者。所
T2266_.67.0590c24: 言隨者有其二義。一云唯是煩惱分位差別
T2266_.67.0590c25: 名。隨煩惱。此釋忿等於嗔等上分位假立。
T2266_.67.0590c26: 別性隨煩惱。二云。雖於諸煩惱有
T2266_.67.0590c27: 自性。但是彼等流名隨煩惱。如無慚等。又
T2266_.67.0590c28: 瑜伽六十二二義解。一云。隨惱
T2266_.67.0590c29: 。二云。隨煩惱而生也。疏同後義
T2266_.67.0591a01: 六十二此文。此卷末八十九右解隨惑名
T2266_.67.0591a02: 中。引八十八及對法第七。又引六十二。往
T2266_.67.0591a03: 而須
T2266_.67.0591a04: 六十
八右
又説唯四是實 義演云。疏又説唯四是
T2266_.67.0591a05: 實者。謂無慚・無愧・不信・懈怠。此之四法。據
T2266_.67.0591a06: 下段實門中方悉
T2266_.67.0591a07: 六十
論此二十種小隨煩惱 演祕云。論此
T2266_.67.0591a08: 二十種類別有三者。有義。忿等十種。唯意
T2266_.67.0591a09: 識倶。名之爲小。無慚等二。通六識故。名
T2266_.67.0591a10: 之爲中。棹擧等八。遍七識故。説名爲大。
T2266_.67.0591a11: 詳曰。亦有斯理。然無所憑。且依論釋
T2266_.67.0591a12: 六十
八左
此忿等十自類相生 義演云。疏此忿等
T2266_.67.0591a13: 十自類相生者。但忿・恨名煩惱自類等。非
T2266_.67.0591a14: 是十倶名等流之自類也。或當體自類。非
T2266_.67.0591a15: 相望名自類也。又准倶舍四義小。
T2266_.67.0591a16: 一唯修所斷。大乘不爾。二唯意識起。同
T2266_.67.0591a17: 。三無明相應。不大乘。四各別現行。同
T2266_.67.0591a18: 大乘今謂。自類謂當體自類。瑜伽五十八
T2266_.67.0591a19: 六左云。忿等十隨煩惱。各別不善心起。若一
T2266_.67.0591a20: 生時。必無第二。具如次下自相應門中釋
T2266_.67.0591a21: 六十
九右
非無漏法此即是瞋 義燈五末三十
四左
T2266_.67.0591a22: 云。忿依現前不饒益境。西明問云。忿既
T2266_.67.0591a23: 縁滅。如何此説現前境。解云。從多爲論。
T2266_.67.0591a24: 此論顯揚。倶説現。實亦縁滅。今謂。此釋
T2266_.67.0591a25: 下文。初師小十。總不上。後師嫉等
T2266_.67.0591a26: 亦不説。忿尚不上。如何縁滅。下許嫉等
T2266_.67.0591a27: 親迷滅道。不此忿縁於滅道。若爾准
T2266_.67.0591a28: 忿亦縁刹那過去。非唯現境。今何説現。
T2266_.67.0591a29: 若見怨家説滅道等。豈不彼亦起忿耶。
T2266_.67.0591b01: 慈恩解云。許亦無失。此就麁相親縁
T2266_.67.0591b02: 或即是嗔。雖然未正文情取捨。然
T2266_.67.0591b03: 西明云。怨要託本質。准既得刹那過
T2266_.67.0591b04: 。亦不唯託於質
T2266_.67.0591b05: 六十
九左
論能障不忿身表業故 演祕云。論能
T2266_.67.0591b06: 障不忿執杖爲業者。顯揚第一。二十隨惑皆
T2266_.67.0591b07: 五業。忿業五者。能障無嗔業。乃至
T2266_.67.0591b08: 長忿業。釋曰。中間三業與本惑同故
T2266_.67.0591b09: 乃至。餘准此知。後廢不字彙伏兵器
T2266_.67.0591b10: 刀戟總名。杖六書正譌。別作仗非。凡殳杖
T2266_.67.0591b11: 儿杖上聲。持之去聲。小補韻會又矜謂
T2266_.67.0591b12: 。明詮道論作*杖字。檢字書更無者。眞
T2266_.67.0591b13: 興失
T2266_.67.0591b14: 七十
親對輕故 義演云。疏親對輕故者。意
T2266_.67.0591b15: 説。雖忿恨一種生惱。然忿親對現境
T2266_.67.0591b16: 怨故輕。恨即結怨故重。所以但説
T2266_.67.0591b17: 恨生惱也今謂。忿恨有別。非唯前後。正
T2266_.67.0591b18: 理云云恨與忿相有差別者。如樺皮火。其
T2266_.67.0591b19: 根猛利。而餘勢弱説名爲忿。如冬室熟。其
T2266_.67.0591b20: 相雖微。而餘勢強説名爲恨。由此故有
T2266_.67.0591b21: 恨相。言忿息已續生令心濁恨。鈔釋曰。
T2266_.67.0591b22: 西國方俗。尚屋小坊。皆是砌磚表裹泥飾。
T2266_.67.0591b23: 冬時亦塞。當舍項。開以一竅。於中索
T2266_.67.0591b24: 大鐵盤。其相如&MT02546;密塞四孔。下燒盛
T2266_.67.0591b25: 熱。焔焔滿其室中。然得室掃塗淨潔
T2266_.67.0591b26: 方延所供其室中。熱如陶新開餘勢。人
T2266_.67.0591b27: 中者流汗立疾
T2266_.67.0591b28: 七十
顯揚各有即爲彼障 顯揚一八右云。
T2266_.67.0591b29: 能障無瞋爲業。乃至増義演
T2266_.67.0591c01: 云。疏彼論隨所依之惑者。即嗔也。所翻實法
T2266_.67.0591c02: 者。即翻嗔爲無瞋。即爲彼障者。意説恨障
T2266_.67.0591c03: 無嗔善根
T2266_.67.0591c04: 七十
對法云安隱居而住 對法第一十六
T2266_.67.0591c05: 之全文
T2266_.67.0591c06: 七十
五十五對法説故 五十五八右云。覆・
T2266_.67.0591c07: 誑・諂・惛・沈・睡眠・惡作。是癡分故皆世俗有
T2266_.67.0591c08: 對法一十六左云。覆者於所作罪。他正擧時。
T2266_.67.0591c09: 癡之一分隱藏爲
T2266_.67.0591c10: 七十
然五十八品類等流 五十八八左云。
T2266_.67.0591c11: 覆是諂品類。當知即彼品類等流
T2266_.67.0591c12: 七十
諂亦癡分亦不相違 瑜伽五十八八左
T2266_.67.0591c13: 云。誑・諂是邪見品類。邪見等流然此下論
T2266_.67.0591c14: 云。諂是貪癡一分爲體。二無別諂相用
T2266_.67.0591c15:
T2266_.67.0591c16: 七十
一右
如諸論皆説亦癡分故 義演云。疏如
T2266_.67.0591c17: 論説掉擧是貪分至且癡故者。如掉擧是
T2266_.67.0591c18: 貪分。不體或是癡分。何妨此覆雖
T2266_.67.0591c19: 癡分。而亦説爲貪分也。但掉擧不唯貪
T2266_.67.0591c20: 例。不假實
T2266_.67.0591c21: 七十
一右
不極成者理必不然義演云。疏不極成
T2266_.67.0591c22: 者理必不然者。外難意。擧唯貪分。今説*亦
T2266_.67.0591c23: 癡分者。此不極成故。此所牒云不極成
T2266_.67.0591c24: 者。理必不然。下文説然所以
T2266_.67.0591c25: 七十
一右
二論説便應無故 義演云。疏二論者。
T2266_.67.0591c26: 即對法・瑜伽。此皆説掉擧遍染心。疏嗔等
T2266_.67.0591c27: 倶時便忘無故者。意説。癡與嗔等倶時。便
T2266_.67.0591c28: 貪一分。以貪嗔不倶故。不説言唯是
T2266_.67.0591c29: 貪分
T2266_.67.0592a01: 七十
一左
對法顯揚第一五蘊等 對法第一十六左
T2266_.67.0592a02: 云。惱者忿恨居先瞋之一分。心戻爲體。高
T2266_.67.0592a03: 鹿言所依爲業。生起非福業。不安
T2266_.67.0592a04: 隱住爲業。高暴麁言者。謂語現凶疎。切
T2266_.67.0592a05: 心腑顯揚一八右云。惱者謂於過犯若他
T2266_.67.0592a06: 諫誨。便發麁言。心暴不忍爲五蘊論
T2266_.67.0592a07: 云。云何爲惱。謂發暴惡言尤蛆爲性。安
T2266_.67.0592a08: 慧廣五蘊論云。暴惡言者。謂切害麁獷能與
T2266_.67.0592a09: 憂苦不安隱住所依爲
T2266_.67.0592a10: 七十
二右
顯揚第善根爲體 顯揚第四二右
T2266_.67.0592a11: 云。喜以不嫉善根瑜伽五十五十一右
T2266_.67.0592a12: 云。忿・恨・惱・嫉・害。是瞋分故
T2266_.67.0592a13: 七十
二左
對法唯約慳財謂施違 對法第一
T2266_.67.0592a14: 六左云。慳者耽著利養。於資生具貪之一分。
T2266_.67.0592a15: 心吝爲體。不捨所依爲業。不捨者。由慳悋
T2266_.67.0592a16: 故非所用具。亦恒聚積
T2266_.67.0592a17: 七十
三右
對法云邪命依 對法一十六左云。誑者
T2266_.67.0592a18: 着利養貪癡一分。詐現不實功徳體。
T2266_.67.0592a19: 邪命所依爲
T2266_.67.0592a20: 七十
三右
險者不實之名 險恐憸字形誤。憸僉仙
T2266_.67.0592a21: 二音佞人也。字彙云。利口也
T2266_.67.0592a22:   七十
三左
顯揚云爲欺彼故 顯揚第一八右云。
T2266_.67.0592a23: 諂者謂爲彼故。詐現恭順心曲爲體」
T2266_.67.0592a24: 七十
三左
或掩&T016034;之名 掩與揜同。禮聘義。瑕
T2266_.67.0592a25: 瑜不瑕。忠也。&T016034;搚柆同。説文
T2266_.67.0592a26: 摺。&MT02547;&MT02548;二音摺疊
T2266_.67.0592a27: 七十
四右
五十八云起損害 五十八十三右云。唯
T2266_.67.0592a28: 瞋恚。謂於滅諦怖畏心。起損害心
T2266_.67.0592a29: 恚惱心。如是瞋恚迷於滅諦。又云。所餘
T2266_.67.0592b01: 貪等迷道煩惱。如滅諦。道理應
T2266_.67.0592b02: 七十
四右
此據修道至下當知 倶舍云 正理
T2266_.67.0592b03: 十一云。與樂損惱有情相違。心賢善性説
T2266_.67.0592b04: 不害。義演云。疏此據修道至下當知者。
T2266_.67.0592b05: 問。損惱有情事而起。云何説言見修
T2266_.67.0592b06: 。解云。即由此理。薩婆多宗唯修所斷。彼
T2266_.67.0592b07: 宗見惑有其二義。一正迷理。二縁彼迷理
T2266_.67.0592b08: 煩惱而起。前忿等下。二義倶無故。唯修所
T2266_.67.0592b09: 斷。大乘不爾。若見所斷惑所生者。見所斷
T2266_.67.0592b10: 攝。由此忿等。雖有情。而見所斷。然非
T2266_.67.0592b11: 二義是見所斷。如五識中分別煩惱。此中且
T2266_.67.0592b12: 小乘。説云修道也。故五十八約
T2266_.67.0592b13: 道害迷理説。此論同小乘。約修道害迷
T2266_.67.0592b14: 情事
T2266_.67.0592b15: 七十
四右
同此損有情非此害也 義演云。疏此
T2266_.67.0592b16: 中損有情然有二釋至非此害者。此者即指
T2266_.67.0592b17: 此論損惱有情文也。將瑜伽故有二解
T2266_.67.0592b18: 具第一依瑜伽解。害者即嗔之異名。非
T2266_.67.0592b19: 中害也。即通縁滅道無漏法起。不唯論
T2266_.67.0592b20: 。此論損惱有情者。依多分
T2266_.67.0592b21: 七十
四左
此唯縁有情爲正 義演云。疏此唯縁
T2266_.67.0592b22: 有情至爲正者。據此論説。害唯縁有情生。
T2266_.67.0592b23: 瑜伽五十八文。故以此文
T2266_.67.0592b24: 七十
四左
此二害爲正 義演云。疏二此害至爲
T2266_.67.0592b25: 正者。意云。此中明害。亦同瑜伽。縁無漏
T2266_.67.0592b26: 故知瑜伽爲正。若據有情。即論爲
T2266_.67.0592b27: 故。有此二文不
T2266_.67.0592b28: 七十
四左
前惱中亦然 義演云。疏前惱中亦然
T2266_.67.0592b29: 由彼論言起恚惱心者。指此論前惱中。惱亦
T2266_.67.0592c01: 此害。或就此論。惱不無漏。或就
T2266_.67.0592c02: 。惱縁無漏。以彼論云滅道恚惱
T2266_.67.0592c03:
T2266_.67.0592c04: 七十
四左
顯揚云此興盛事也 顯揚第一八左
T2266_.67.0592c05: 云。憍者謂暫獲世間興盛等事。心恃高擧。無
T2266_.67.0592c06: 忌憚體。能障厭離業。乃至増長
T2266_.67.0592c07: 憍爲業。如經説。無正聞愚夫。見少年無病
T2266_.67.0592c08: 壽命等暫住。而廣生憍逸。乃至廣説對法
T2266_.67.0592c09: 第一十七右云。憍者或依少年無病長壽之相
T2266_.67.0592c10: 或得隨一有漏榮利之事。貪之一分。令心悦
T2266_.67.0592c11: 體。一切煩惱及隨煩惱所依爲業。長
T2266_.67.0592c12: 壽相者。謂不死覺爲先。分別此相。由此能
T2266_.67.0592c13: 壽命憍逸。隨一有漏榮利事者。謂族姓色
T2266_.67.0592c14: 刀聰叡射富自在等事。悦豫者。謂染喜差別
T2266_.67.0592c15: 今謂。對法意。長壽與榮利事同。疏爲
T2266_.67.0592c16: 同者未詳。若顯揚意。長壽相等爲興盛事
T2266_.67.0592c17: 二論。其意有別。瑜伽第二十八左
T2266_.67.0592c18: 種憍
T2266_.67.0592c19: 七十
五右
顯揚雖復亦不違也 義演云。疏顯揚
T2266_.67.0592c20: 雖復引經至亦不相違也者。意云。會顯揚對
T2266_.67.0592c21: 法文也。然顯揚對法。憍縁興盛榮樂事。生
T2266_.67.0592c22: 者據小乘修道憍説也。言多分者。説
T2266_.67.0592c23: 多分縁榮利事。據情生也
T2266_.67.0592c24: 七十
五左
然對法中即非彼體 義演云。疏然對
T2266_.67.0592c25: 法中言一分者至非即彼體者。意云。對法説
T2266_.67.0592c26: 憍是貪一分者。但是貪等之氣分品類等。攬
T2266_.67.0592c27: 彼分憍故。不是貪等之體故。非即彼體
T2266_.67.0592c28: 且如解怠依四法立非即唯依貪。亦依
T2266_.67.0592c29: 癡等故。體非四法。此憍亦爾。撿對法文
T2266_.67.0593a01: 有。疏云然對法中言一分者。必彼體也。攬
T2266_.67.0593a02: 彼成故。至非即彼體者。以假實別。即體用
T2266_.67.0593a03: 別也。如放逸依四法。若言即貪者。亦是
T2266_.67.0593a04: 癡分故。故知。假用與體非無差別。疏中言
T2266_.67.0593a05: 懈怠依四法者錯。唯懈怠是有四法
T2266_.67.0593a06: 今謂。今本作懈怠誤。五十五云。懈怠
T2266_.67.0593a07: 是實物有
T2266_.67.0593a08: 七十
六左
有人若執二種別相 倶舍第四十左
T2266_.67.0593a09: 云。於所造罪。自觀無恥名曰無慚。觀
T2266_.67.0593a10: 恥説名無愧此論文意。雖所觀境有
T2266_.67.0593a11: 自他別。然分慚愧耻増勝。稍似差恥爲
T2266_.67.0593a12: 二別相
T2266_.67.0593a13: 七十
七左
五十八説爲癡等流 今檢五十八中
T2266_.67.0593a14: 無慚無愧之名正屬當文。 餘隨煩
T2266_.67.0593a15: 惱。皆正屬當已。云餘隨煩惱是癡品類是癡
T2266_.67.0593a16: 等流。無慚無愧攝在其中故。言五十八説
T2266_.67.0593a17:
T2266_.67.0593a18: 七十
七左
對法説爲貪等三法 對法第一十七右 云。
T2266_.67.0593a19: 無慚者貪癡分。無愧亦同
T2266_.67.0593a20: 七十
七左
然五十五説爲實有 五十五十一右云。
T2266_.67.0593a21: 無慚・無愧・不信・懈怠。是實物有
T2266_.67.0593a22: 七十
八右
不靜乃是諸惑共相對法六十四右云。相
T2266_.67.0593a23: 者若法生時。相不寂靜。由此生故。身心相
T2266_.67.0593a24: 續不寂靜轉。是煩惱相不寂靜性。是諸煩惱
T2266_.67.0593a25: 共相
T2266_.67.0593a26: 七十
八右
對法顯揚皆言等 對法第一十七左顯揚
T2266_.67.0593a27: 第一九右並言。障奢摩他
T2266_.67.0593a28: 七十
八右
對法第七説之爲障 第七三右云。蓋
T2266_.67.0593a29: 五種。謂貪欲蓋・瞋恚蓋・惛沈睡眠蓋・掉
T2266_.67.0593b01: 擧惡作蓋・疑蓋。能令善品不顯了。是蓋
T2266_.67.0593b02: 義。其心諸善品轉故
T2266_.67.0593b03: 七十
八左
此復由憶昔樂事故 顯揚第九右云。
T2266_.67.0593b04: 掉擧者。謂依不正尋求。或復追念曾所
T2266_.67.0593b05: 戲樂等事。 心不靜息對法一十七
T2266_.67.0593b06: 云。掉擧者。謂貪欲分。隨念淨相心不
T2266_.67.0593b07: 體。釋曰隨念淨相者。謂追憶往昔隨
T2266_.67.0593b08: 順貪欲戲笑等故。心不寂靜
T2266_.67.0593b09: 七十
八左
如第五卷會 第五卷五十
三紙
T2266_.67.0593b10: 七十
八左
如前已會 如第五卷中五遍染家釋
T2266_.67.0593b11: 七十
八左
捨於惡法説之爲障也 義演云。疏
T2266_.67.0593b12: 捨於惡法至説之爲障者。意云。捨者是善
T2266_.67.0593b13: 也。謂煩惱等是惡法。若惡法障於善。即掉擧
T2266_.67.0593b14: 捨行相最増
T2266_.67.0593b15: 七十
九右
對法第六遍染心故 第六十五左
T2266_.67.0593b16: 遍染文。五十八六左十遍染文。如上已引
T2266_.67.0593b17: 七十
九右
然對法第六是共相故 第六十四左
T2266_.67.0593b18: 之文。如上已引
T2266_.67.0593b19: 八十
此因不定亦不邊故 演祕云。異品
T2266_.67.0593b20: 彼邊無性
T2266_.67.0593b21: 八十
遍染心言亦不遍故 義演云。疏遍染
T2266_.67.0593b22: 心言是一分證者。意説。彈諸師説通假實
T2266_.67.0593b23: 且擧一分實者。如不信等八遍染心。證
T2266_.67.0593b24: 實有也。據實此*邊染心。因不定成此是
T2266_.67.0593b25: 者。以放逸不定過。以放逸遍染心
T2266_.67.0593b26: 是假有
T2266_.67.0593b27: 八十
疏此因不定亦不遍故者。此立量云。掉
T2266_.67.0593b28: 擧有法。定別有體。宗法。因云遍染心故。同
T2266_.67.0593b29: 喩如不信等。異喩如放逸。又亦不遍故者。
T2266_.67.0593c01: 意説。因於異品*邊無故。因三相中。闕
T2266_.67.0593c02: 異品*邊無一性故。外人將放逸不定過
T2266_.67.0593c03: 過云爲如不信等。*邊染心故。是別有體。
T2266_.67.0593c04: 爲如放逸。遍染心故。無別有體耶。准
T2266_.67.0593c05: 假實之中。除無慚・無愧・不信・懈怠四
T2266_.67.0593c06: 法。餘惛沈等。通假實故更不
T2266_.67.0593c07: 八十
一左
對法第六惑共相故 第六十五左云。惛
T2266_.67.0593c08: 沈・掉擧・不信・懈怠・放逸。於一切染汚品中
T2266_.67.0593c09: 恒共相應。若離無堪任性等染汚性成無
T2266_.67.0593c10:
T2266_.67.0593c11: 八十
三右
由不信故不忍等性 義演云。疏由不
T2266_.67.0593c12: 信至不忍等性者。意云。於實等法上
T2266_.67.0593c13: 樂者。即是不信體也。若爾即實等上起
T2266_.67.0593c14: 體應是信。何故乃説是別境中欲勝解
T2266_.67.0593c15: 耶。答不然。若實等上起忍樂欲者。但是
T2266_.67.0593c16: 信之因果。何以印可審知。是善方生於信
T2266_.67.0593c17: 然起希求欣樂修習。若於實等上不信
T2266_.67.0593c18: 者。更無別希求。所以不信也。又於染法
T2266_.67.0593c19: 。若故不忍不樂等。亦即信*也。即相例之
T2266_.67.0593c20: 耳。於善上忍。明知。是不信。返顯
T2266_.67.0593c21: 法上忍等即是信
T2266_.67.0593c22: 八十
四右
此等二法無別二相 義演云。疏此
T2266_.67.0593c23: 信等二法者。如信不信也。疏無記行劣無
T2266_.67.0593c24: 別二相者。無別二相者。無別信別不信
T2266_.67.0593c25: 也。有云。不信・懈怠。但有善染二相。無記行
T2266_.67.0593c26: 劣。無染淨二相已上云。有云不正
T2266_.67.0593c27: 八十
四右
此上二法前因已會 義演云。疏此上
T2266_.67.0593c28: 二法者。謂不信・懈怠。疏對法等言應作分別
T2266_.67.0593c29: 前因已會説者。以對法説是癡分故。今應
T2266_.67.0594a01: 別之。彼論約癡相増説爲癡分。定有
T2266_.67.0594a02:
T2266_.67.0594a03: 八十
五右
對法説相應念故 對法第一十八
紙右
云。
T2266_.67.0594a04: 忘念者。煩惱相應念爲
T2266_.67.0594a05: 八十
五左
對法等説 對法第一十八左貪瞋癡
T2266_.67.0594a06: 分説六種之散亂
T2266_.67.0594a07: 八十
六右
彼二法分不遍染故 義演云。疏彼二法
T2266_.67.0594a08: 分不*邊染故者。貪・瞋相違不倶起。所愛・所
T2266_.67.0594a09: 憎。増不同故
T2266_.67.0594a10: 八十
八右
顯揚對法五蘊皆同 顯揚第一十右
T2266_.67.0594a11: 蘊論二十
二左
對法一十八右云。不正知者。煩惱相
T2266_.67.0594a12: 應惠爲體。由此惠故。起不正知身語心行
T2266_.67.0594a13: 毀犯所依爲業。不正知身語心行者。謂於
T2266_.67.0594a14: 往來等事不正觀察。以知應作不應
T2266_.67.0594a15: 故。多毀犯安慧廣五蘊論十二右云。
T2266_.67.0594a16: 云何不正知。謂煩惱相應惠。不正身語
T2266_.67.0594a17: 意行性。違犯律行所依爲業。謂於去來
T2266_.67.0594a18: 。不正觀察故。而不應作不應作。致
T2266_.67.0594a19: 律儀
T2266_.67.0594a20: 八十
九右
如法蘊解雜事經 法蘊足論八四右
T2266_.67.0594a21: 隨煩惱。如上已引。雜事者。瑜伽八十九
T2266_.67.0594a22: 云。隨煩惱者。若忿若恨。如是廣説諸雜穢
T2266_.67.0594a23:
T2266_.67.0594a24: 八十
九右
同大論八十六亦引此經 八十六三右
T2266_.67.0594a25: 云。復有三種煩惱異名。多分説在煩惱品
T2266_.67.0594a26: 。一貪異名。二瞋異名。三痴異名。貪異名
T2266_.67.0594a27: 者。亦名爲喜。乃至有十五種瞋異名者。亦名爲
T2266_.67.0594a28: 恚。乃至亦有十五癡異名者。亦名。乃至
T2266_.67.0594a29:
是等名。當知如前攝異門分多分已
T2266_.67.0594b01: 五十八七右云。若雜事中世尊所説諸隨
T2266_.67.0594b02: 煩惱。廣説乃至愁歎憂苦隨擾惱等。此依
T2266_.67.0594b03: 祕所引。然八十六文。言三毒異名。不
T2266_.67.0594b04: 。今觀八十九。初標隨煩惱雜事經
T2266_.67.0594b05: 所明隨煩惱名。疏云八十八。檢文者誤也。
T2266_.67.0594b06: 故略纂云。下八十九廣解義。彼八十九之
T2266_.67.0594b07: 紙右云。復次隨煩惱者。謂貪不善根。瞋不善
T2266_.67.0594b08: 根。癡不善根。若忿若根。如是廣説諸雜穢事。
T2266_.67.0594b09: 知此中能起一切不善法貪。名貪不善
T2266_.67.0594b10: 。瞋癡亦爾。若瞋恚纒。能令面貌慘裂奮
T2266_.67.0594b11: 。説名爲忿。乃至廣説
T2266_.67.0594b12: 八十
九右
然舊人不知所説雜蘊 略纂十五三十
七左
T2266_.67.0594b13: 云。若雜事中世尊説諸隨煩惱等者。即今法
T2266_.67.0594b14: 蘊定。及下八十九廣解義。大衆部。三藏外別
T2266_.67.0594b15: 雜藏。大乘薩婆多。無別雜藏。以毘奈耶
T2266_.67.0594b16: 中有雜品。是彼廣明隨惑
T2266_.67.0594b17: 八十
九右
八十八亦有此義 八十六文。明貪等
T2266_.67.0594b18: 異名。非貪等名隨煩惱。八十九中貪等名
T2266_.67.0594b19: 隨煩惱。如上已引。今亦指此。對法第七初右
T2266_.67.0594b20: 云。隨煩惱者。謂所有諸煩惱。皆是隨煩惱。
T2266_.67.0594b21: 隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染汚行
T2266_.67.0594b22: 蘊所攝一切心法。此復云何。謂除貪等六煩
T2266_.67.0594b23: 所餘染汚行蘊所攝。忿等諸心所。又貪瞋
T2266_.67.0594b24: 癡名隨煩惱心所。由此隨煩惱隨惱於心
T2266_.67.0594b25: 離染解脱斷障故。名
T2266_.67.0594b26: 隨煩惱
T2266_.67.0594b27: 八十
九右
六十二説煩惱 六十二二右演祕云。
T2266_.67.0594b28: 疏趣向前行等者。按彼論云。謂受僧祇或
T2266_.67.0594b29: 復別人諸衣服等。所有利養。或請僧祇及與
T2266_.67.0594c01: 別人。皆名趣向。若諸苾芻。於是事最初
T2266_.67.0594c02: 前行故。名趣向前行
T2266_.67.0594c03: 八十
九左
以有癡分無不定過 義演云。疏以有
T2266_.67.0594c04: 癡分至無不定過者。謂成失念是隨煩惱故。
T2266_.67.0594c05: 立量云。失念有法是隨惑。宗法。癡分故。因。
T2266_.67.0594c06: 放逸等。喩。若如此立量。因有不定過。過
T2266_.67.0594c07: 云。爲放逸是癡分故是隨惑耶。爲
T2266_.67.0594c08: 境中染念。是癡分故非隨惑耶。此亦不然。
T2266_.67.0594c09: 是癡分因。言亦念攝。得念分爲體者。如何
T2266_.67.0594c10: 知耶。如前論云。失念者。念一分攝。説是煩
T2266_.67.0594c11: 惱相應念故。故癡分言兼攝染念。在中無
T2266_.67.0594c12: 不定過
T2266_.67.0594c13: 九十
以十三門分別 對法抄第二末二十右
T2266_.67.0594c14: 二十門分別。須者往見
T2266_.67.0594c15: 九十
對法第一皆是假有 第一十六右云。
T2266_.67.0594c16: 忿等是假建立。離瞋等外無別性對法
T2266_.67.0594c17: 抄二末十右云。此釋論師。欲隨惑多分假
T2266_.67.0594c18: 。或隨他相故。今總説立忿等理實。此
T2266_.67.0594c19: 中有別有性。至下當知。或釋論師釋本論
T2266_.67.0594c20: 中。嗔一分言。明忿等十定是假有。故作
T2266_.67.0594c21: 。不二十皆是假有。不爾便違瑜伽等
T2266_.67.0594c22: 義演云。疏對法第一云。至有實假者。意
T2266_.67.0594c23: 説。如對法第一説。忿等二十皆是假有。此
T2266_.67.0594c24: 是總語。不二十中有實也。如前已明。各
T2266_.67.0594c25: 別者。謂二十隨惑分爲三類。小十中二大八。
T2266_.67.0594c26: 三類之中有假有實故。云各別之中有實假
T2266_.67.0594c27: 。小十假。中二實。大八有假有實也
T2266_.67.0594c28: 九十
又隨他相總名假有 義演云。疏隨他
T2266_.67.0594c29: 相説總名假者。意云。若據各別説。有假有
T2266_.67.0595a01: 實。據他相假有。瑜伽説隨煩惱或是貪
T2266_.67.0595a02: 等等流。或是貪等分位
T2266_.67.0595a03: 九十
一右
五十五説實物有故 五十五十一右云。
T2266_.67.0595a04: 無慚・無愧・不信・懈怠。是實物有。略纂十四
T2266_.67.0595a05: 四十
一左
云。如對法忿等。皆是假有。何以相違者。
T2266_.67.0595a06: 一釋云。彼據總言故云忿等皆假。此據
T2266_.67.0595a07: 故。此四法實也。又假有多説。或無體名
T2266_.67.0595a08: 假如忿等。或有體別從種生。惡相依貪嗔
T2266_.67.0595a09: 等法起名假。如此無慚等。彼論據相依而
T2266_.67.0595a10: 故在假門。此論據別有種義
T2266_.67.0595a11: 九十
一左
見等之後忿等十法故 義演云。疏見
T2266_.67.0595a12: 等後貪等之上至十法故者。意説。貪瞋癡等
T2266_.67.0595a13: 上見修道煩惱。後亦得立忿等十法
T2266_.67.0595a14: 九十
一左
小十忿等體性相違故 義燈五末三十
五右
T2266_.67.0595a15: 云。問。忿等依嗔分。嗔得身邊倶。忿等何不
T2266_.67.0595a16: 爾。答。麁細異故。問。忿等麁猛各起名主。與
T2266_.67.0595a17: 慢等倶。豈存主稱。答。以自類非倶説爲
T2266_.67.0595a18:
T2266_.67.0595a19: 九十
一左
以行相麁猛故不並生 此唯約修道
T2266_.67.0595a20: 説爲細和。和字或去聲呼之。此義演之意
T2266_.67.0595a21: 九十
一左
五十五互不倶故 五十五十左云。復
T2266_.67.0595a22: 次隨煩惱。云何展轉相應。當知無慚・無愧。
T2266_.67.0595a23: 一切不善相應。不信・懈怠・放逸・忘念・散
T2266_.67.0595a24: 亂・惡惠。與一切染汚心相應。睡眠・惡作。與
T2266_.67.0595a25: 一切善不善無記相應。所餘當知。互不
T2266_.67.0595a26: 。五十八六左文。如前已引
T2266_.67.0595a27: 九十
二右
對法第六相如前説 對法第六十五
T2266_.67.0595a28: 云。無慚・無愧。於一切不善品中恒共相
T2266_.67.0595a29: 應。若離自他不善現行。 無是處故。
T2266_.67.0595b01: 惛沈・掉擧・不信・懈怠・放逸。於一切染汚品
T2266_.67.0595b02: 恒共。相應。若離無堪任性等染汚性成
T2266_.67.0595b03: 是處故。五十五・五十八。如前已引
T2266_.67.0595b04: 九十
二左
如薩婆多尋伺二法倶舍第四十二右云。
T2266_.67.0595b05: 尋伺別者。謂心麁細。心之麁性名尋。心之細
T2266_.67.0595b06: 性名伺。云何此二一心相應。有作是釋
T2266_.67.0595b07: 冷水上浮以熟酥。上烈日光之所照觸。酥
T2266_.67.0595b08: 水日釋非疑。如是一心有尋有伺。
T2266_.67.0595b09: 心由尋伺遍細麁故。於一心倶有
T2266_.67.0595b10: 有部經部相諍。如論廣説。正理十一
T2266_.67.0595b11: 曰。尋伺別者。謂心麁細。心之麁性説名
T2266_.67.0595b12: 尋。心之細性説名爲伺。不尋伺一心
T2266_.67.0595b13: 倶生。雖一心中二體可得。用増時別故不
T2266_.67.0595b14: 相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用
T2266_.67.0595b15: 増。麁心品中尋用増故。伺用被損。有而
T2266_.67.0595b16: 覺。細心品中伺用増故。尋用被損。有而
T2266_.67.0595b17:
T2266_.67.0595b18: 九十
三右
増不増時體無乖返 義演云。疏増不増
T2266_.67.0595b19: 時者。意説。惛掉一増一劣時。無乖返故得
T2266_.67.0595b20: 倶生
T2266_.67.0595b21: 九十
三右
高下増不増 義演云。疏高下増不増
T2266_.67.0595b22: 者。意説。尋伺行相何謂麁細。一向各定。然惛
T2266_.67.0595b23: 掉行相。或増不増。高下不定。若倶増即不
T2266_.67.0595b24: 相應。一増一劣即倶生
T2266_.67.0595b25: 九十
三右
問貪瞋應爾亦有増不増 義演云。疏貪
T2266_.67.0595b26: 不有増不増者。意云。貪嗔二法。行相若
T2266_.67.0595b27: 一増一劣。應掉等亦得倶起問也。答如
T2266_.67.0595b28: 疏明。故知。掉擧惛沈行相。不幷増故説
T2266_.67.0595b29: 倶。若一増一劣。許染心
T2266_.67.0595c01: 九十
三右
對法六中放逸五法 對*法第六十五
T2266_.67.0595c02: 云。惛沈・掉擧・不信・懈怠・放逸。於一切染
T2266_.67.0595c03: 汚品中恒共相應。若離無堪任性等染汚性
T2266_.67.0595c04: 成無是處對法抄二末二十一右云。五十
T2266_.67.0595c05: 五説。不信・懈怠・放逸・妄念・散亂・惡惠六*邊
T2266_.67.0595c06: 染者。依別義説。非實能遍。謂依二十隨煩
T2266_.67.0595c07: 惱中解通麁細。無記不善通障定惠相顯
T2266_.67.0595c08: 故。説通三義染心。五十八説。邪欲
T2266_.67.0595c09: 勝解及此大八十遍染者。依二十二隨煩惱
T2266_.67.0595c10: 解通麁細。無記不善遍通二義
T2266_.67.0595c11: 。此論第七説惛沈・掉擧・不信・懈怠・放逸
T2266_.67.0595c12: 五種遍染心者。解通麁細。違唯善法。純隨
T2266_.67.0595c13: 煩惱無記不善。通四義故名染心。皆非
T2266_.67.0595c14: 實*邊忘念等
T2266_.67.0595c15: 九十
三左
取癡分念等捨念分念等 義演云。疏
T2266_.67.0595c16: 癡分念等捨念等者。即癡分妄念得
T2266_.67.0595c17: 。以念等上之妄念等不染心。所以云
T2266_.67.0595c18: 捨不彼念上妄念等
T2266_.67.0595c19: 九十
四右
五識容有遍不善染故 義燈五末三十
五左
T2266_.67.0595c20: 云。問。五識得法自相。云何得分別惑
T2266_.67.0595c21: 答。自無分別。由他引生。證境分明故得
T2266_.67.0595c22:
T2266_.67.0595c23: 九十
四右
遍行之中不説之也 義演云。疏遍
T2266_.67.0595c24: 行之中餘四義定不説之也者。意説。隨煩惱
T2266_.67.0595c25: 諸心心所等倶不倶也。且隨二十。是前根
T2266_.67.0595c26: 本六煩惱等。或是等流。或是分位。如前已
T2266_.67.0595c27: 。就遍行中餘觸等四。心心所起時皆有。
T2266_.67.0595c28: 義定更不説也。以四一切故。受雖亦總
T2266_.67.0595c29: 今更説隨惑受倶者。今約別解。辯此隨二
T2266_.67.0596a01: 十與五受倶不倶義故須爾説。其別境五。
T2266_.67.0596a02: 下自
T2266_.67.0596a03: 九十
四右
由遍於不善等 義演云。疏由不遍於不
T2266_.67.0596a04: 善等故者。意説。不善倶所由。以善十一
T2266_.67.0596a05: 於不善故。此不倶義所以不
T2266_.67.0596a06: 同也今謂。准義演牒釋。今疏脱不字。然
T2266_.67.0596a07: 義不
T2266_.67.0596a08: 九十
四右
非通上界等 義演云。疏非通上界無苦
T2266_.67.0596a09: 樂倶者。此釋小十與受相應。有二師説。此
T2266_.67.0596a10: 初師也。忿等七種與三受相應。嗔者欲界
T2266_.67.0596a11: 上界。意地法故無苦樂倶。不五識
T2266_.67.0596a12: 欲界中復不通苦樂。地獄之中。縱有
T2266_.67.0596a13: 意識故不苦倶。意説。縱通上界
T2266_.67.0596a14: 亦不苦樂。以上界身等三識無苦樂
T2266_.67.0596a15: 故。此意地法故。何況不上界。縱在欲界
T2266_.67.0596a16: 亦無苦樂。意地法故。忿等與喜倶者。嗔遇
T2266_.67.0596a17: 順境喜樂倶故
T2266_.67.0596a18: 九十
四左
四受倶除苦 義演云。疏四受倶除樂
T2266_.67.0596a19: 者。欲界意識有苦受故。七四倶
T2266_.67.0596a20: 九十
四左
以初靜慮有意樂故 義燈五末三十
五右
云。
T2266_.67.0596a21: 問。諂誑唯初定。意受而説是喜。悦根名
T2266_.67.0596a22: 樂。云何諂誑得樂倶。答。雖根名
T2266_.67.0596a23: 。是意相應喜故得與並
T2266_.67.0596a24: 九十
四左
諂誑憍三意有苦受故 義燈云。問。地
T2266_.67.0596a25: 獄之中業相皆現。云何有誑説苦倶。答。
T2266_.67.0596a26: 業相現而亦起誑。更檢十地論。地獄有
T2266_.67.0596a27: 誑語業道
T2266_.67.0596a28: 九十
五右
一行相順多分起故 義演云。疏行相相
T2266_.67.0596a29: 順多分起故者。以忿等五法行相多與捨相
T2266_.67.0596b01: 所以。言憂捨倶。據實亦得喜等
T2266_.67.0596b02:
T2266_.67.0596b03: 九十
五右
亦如此前自實義説 義演云。疏亦如此
T2266_.67.0596b04: 前自實義説者。即指前文中云由斯中大五
T2266_.67.0596b05: 受相應。以中大隨行通欣慼故。復與
T2266_.67.0596b06: 樂憂苦倶。謂捨受不苦樂所故。故總得
T2266_.67.0596b07: 五受相應
T2266_.67.0596b08: 九十
六右
忿縁分位現在 義演云。疏忿縁分位至
T2266_.67.0596b09: 亦縁過去者。此説忿縁過去。何以故。忿亦
T2266_.67.0596b10: 刹那前念之法。若爾何故説忿縁現在
T2266_.67.0596b11: 耶。答。忿縁現在者。約所縁前事危害等事分
T2266_.67.0596b12: 位究竟。總名現在。不中刹那遷謝也。
T2266_.67.0596b13: 意説。約營事究竟縁現在。若約刹那生
T2266_.67.0596b14: 過去。故忿與念亦得相應
T2266_.67.0596b15: 九十
六右
染定起時下相違故 義燈*五末三十
五左
T2266_.67.0596b16: 云。問。散亂云何得定並。答。味定中心慘
T2266_.67.0596b17: 擾故。得與相應。又貪嗔等專註縁境。亦有
T2266_.67.0596b18: 染定故散亂並
T2266_.67.0596b19: 九十
六左
前説瞋疑約細行相説 第六論十六左
T2266_.67.0596b20: 云。瞋與慢疑。或得倶起。所瞋所持境非
T2266_.67.0596b21: 故。説相應。所蔑所憎境可同故。説
T2266_.67.0596b22: 。又云。此與三見或得相應。於樂蘊
T2266_.67.0596b23: 身常見。不憎故説相應。於
T2266_.67.0596b24: 身常見。生憎恚故説倶起。斷見
T2266_.67.0596b25: 此説瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如
T2266_.67.0596b26: 瞋或無或有義演云。疏前説嗔疑及二
T2266_.67.0596b27: 見一少分至細行相説者。今此不倶者。據忿
T2266_.67.0596b28: 等行相麁説。前嗔與疑邊見邪見三法各一
T2266_.67.0596b29: 倶者。約細行相説*今謂。前文言
T2266_.67.0596c01: 邊二見邪見一分。此言二見一少分者。恐
T2266_.67.0596c02: 彼三見。義演云。疑邊邪見三法各一分者。
T2266_.67.0596c03: 前論
T2266_.67.0596c04: 九十
七右
由此證知此義應思 義演云。疏由此
T2266_.67.0596c05: 證知至此義應思者。意云。嗔是忿自體。忿不
T2266_.67.0596c06: 嗔倶。不共無明。是妄念・不正知之自體。
T2266_.67.0596c07: 嗔忿等亦不倶故。云不遍此心者。即不
T2266_.67.0596c08: 無明心所也。即癡分故。釋妄念等是癡
T2266_.67.0596c09: 分。不無明所由。有云。由此證知至即
T2266_.67.0596c10: 癡分故者。此意云。嗔忿分既不貪倶。故
T2266_.67.0596c11: 是不共無明上所立妄念等。亦不
T2266_.67.0596c12: 忿等心。由彼無明不忿等故。各
T2266_.67.0596c13: 別起故。雖此解。前解爲
T2266_.67.0596c14: 九十
七右
不言不共有惠分故 義演云。疏不言
T2266_.67.0596c15: 不共無明定得與倶者。意云。雖不共無明上
T2266_.67.0596c16: 立妄念等。不不共無明定得妄念等
T2266_.67.0596c17: 也。但言各與十倶者。意説。但言妄念等
T2266_.67.0596c18: 十箇煩惱倶。不定與無明。有
T2266_.67.0596c19: 云。不不共無明定得與倶者。意説。但總
T2266_.67.0596c20: 聚言煩惱與無明相應。不是説即令
T2266_.67.0596c21: 共無明十倶也。以各別起故。不共無明。不
T2266_.67.0596c22: 忿等。亦無失矣。雖兩解二皆有
T2266_.67.0596c23:
T2266_.67.0596c24: 九十
七右
然癡分者一切染心聚故 義演云。疏
T2266_.67.0596c25: 然癡分者至一切染心聚故。意説。雖癡及
T2266_.67.0596c26: 念惠妄念等。 然是癡分上立者遍染心
T2266_.67.0596c27: 餘者不
T2266_.67.0596c28: 九十
七右
非言不共定與惡惠倶 演祕云。疏非
T2266_.67.0596c29: 言不共無明至惡惠倶者。不共無明。既有
T2266_.67.0597a01: 惡見。此無明位不正知等。依何而
T2266_.67.0597a02: 立。由此故知。依無明不正知等。方名
T2266_.67.0597a03: 義演云。疏非言不共無明至定與惡惠
T2266_.67.0597a04: 倶者。意説。癡上立妄念等遍染心。念惠上
T2266_.67.0597a05: 立者不染心。既言不共無明不惡惠
T2266_.67.0597a06: 。明知。念惠上立者。不染心。有云。雖
T2266_.67.0597a07: 妄念等遍染。不念惠分者不遍。何
T2266_.67.0597a08: 妄念等遍染心癡不共無明上
T2266_.67.0597a09: 立者不遍也。況論所言不共無明。定與
T2266_.67.0597a10: 倶。而名不正知等。故知。無明上立妄念
T2266_.67.0597a11: 等。不染心也。於相應聚中立者遍。雖
T2266_.67.0597a12: 此解理未
T2266_.67.0597a13: 九十
七左
此無明聚中餘法與此倶 演祕云。疏此
T2266_.67.0597a14: 無明聚餘法與此倶者。此遮外難意云。不共
T2266_.67.0597a15: 無明惡惠不有。豈唯獨一故。今答云。雖
T2266_.67.0597a16: 惡惠。與餘法倶亦不唯己
T2266_.67.0597a17: 九十
七左
即於無明假建立故 義演云。疏即於無
T2266_.67.0597a18: 明假立故者。釋妄念等遍染心也。如前第
T2266_.67.0597a19: 四卷論末八遍染心中説。幾於無明假立可
T2266_.67.0597a20: 檢叙。問。若言不共無明上妄念等與不
T2266_.67.0597a21: 不共無明。如何無明與妄念等體耶。
T2266_.67.0597a22: 答。妄念既依無明上立。理令相應。但以
T2266_.67.0597a23: 相作用不倶増故。所以不妄念等與
T2266_.67.0597a24: 共無明。據體得倶故。若言體不倶者。未
T2266_.67.0597a25: 知妄念等依何法立。不牛角依兎角
T2266_.67.0597a26: 故。故知。妄念等與不共無明體必倶時。
T2266_.67.0597a27: 但約行相不倶増不倶
T2266_.67.0597a28: 九十
八右
貪癡分故不與瞋並樞要下本四十
二左
云。
T2266_.67.0597a29: 隨煩惱中諂誑覆等癡分者。亦非瞋倶者。
T2266_.67.0597b01: 多麁相説。據實亦倶。如瞋故。誑他行
T2266_.67.0597b02: 諂覆自罪者。理亦應然。相細隱故。論略
T2266_.67.0597b03: 説。餘解如
T2266_.67.0597b04: 九十
八右
如樞要説 樞要云。覆自罪覆。覆
T2266_.67.0597b05: 他爲也。如比丘尼覆他麁罪亦名覆。
T2266_.67.0597b06: 菩薩説他罪。爲罪爲福。乃至汝何心故。惡
T2266_.67.0597b07: 心皆覆。此中且説自覆。無惡心皆善
T2266_.67.0597b08: 九十
八左
論生在下地憍誑諂故 義演云。論生
T2266_.67.0597b09: 在下地至憍誑諂故者。然由大八遍染心
T2266_.67.0597b10: 故不釋。今此裎但解三種。謂耽定故起
T2266_.67.0597b11: 於憍醉。矯現徳。於欲界有情誑。爲
T2266_.67.0597b12: 綱帽故。於他下有情諂由。得彼定方起
T2266_.67.0597b13: 此等。又云。如已得上定者。起上界誑諂
T2266_.67.0597b14: 諂欲界有情等。諂他令己。諂他我得
T2266_.67.0597b15: 勝法
T2266_.67.0597b16: 九十
九右
論若生上地容起彼故 義演云。論
T2266_.67.0597b17: 生上地至容起彼故者。此釋上起下得
T2266_.67.0597b18: 十種。所以者何。如前分別。第四靜慮中有現
T2266_.67.0597b19: 前時。便起下地謗滅邪見。由此定知。能起
T2266_.67.0597b20: 中二。起八者。又命終起愛時。雖是無記。而
T2266_.67.0597b21: 八定相應起。以八遍染心故。故九種命
T2266_.67.0597b22: 終心。云倶生愛倶
T2266_.67.0597b23: 九十
九右
除此二種不起下心 義演云。疏除
T2266_.67.0597b24: 此二種時生上必不起下心者。意説。此二時
T2266_.67.0597b25: 下者。但起下得十。而不下忿等
T2266_.67.0597b26: 十法。以忿等非是正潤生惑故。不愛故。
T2266_.67.0597b27: 所以不起。又非是謗滅故。不邪見
T2266_.67.0597b28:
T2266_.67.0597b29:
梵王執馬勝手等 演祕云。按婆沙論百
T2266_.67.0597c01: 二十九。引經説云。如佛昔在室羅筏城
T2266_.67.0597c02: 誓多林時。有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。作
T2266_.67.0597c03: 是思惟。諸四大種。當於何位盡滅無餘。煩
T2266_.67.0597c04: 惱繋縛爲知故。入勝等持。即以定心
T2266_.67.0597c05: 誓多林沒。於四大王衆天出。從定而起問
T2266_.67.0597c06: 彼天衆。諸四大種。當於何位盡滅無餘等。
T2266_.67.0597c07: 答曰。不知。如是欲界六欲天等展轉相推。
T2266_.67.0597c08: 乃至他化自在天所。被復作推梵衆諸天
T2266_.67.0597c09: 梵世復入勝定。復以定心自在宮
T2266_.67.0597c10: 沒梵衆天出。從定而起還作上問。梵衆咸
T2266_.67.0597c11: 曰。我等不知。復推大梵。馬勝勝問如前所
T2266_.67.0597c12: 。彼大梵王。處自梵衆。忽被馬勝苾芻所
T2266_.67.0597c13: 。梵王不知。便矯亂答。我於此衆。是大梵
T2266_.67.0597c14: 自在作者化者生者養者。是一切父。故知有
T2266_.67.0597c15: 誑。作是語已引出衆外。諂言愧謝還令
T2266_.67.0597c16: 佛。故知有
T2266_.67.0597c17: 百一
然五十八説恚惱心 五十八十三右文。
T2266_.67.0597c18: 上已
T2266_.67.0597c19: 百二
九十卷云種種事 九十五左云。當
T2266_.67.0597c20: 此中或瞋意樂。或害意樂。或嫉妬性。或可愛
T2266_.67.0597c21: 事。深生染著。由此爲因。於諸有情
T2266_.67.0597c22: 邪行。謂身語意所發惡業種種惡事
T2266_.67.0597c23: 百二
更有八十六已去忘不知處 八十九
T2266_.67.0597c24: 云。若瞋恚纒。能令面貌慘裂奮發。説名爲
T2266_.67.0597c25: 忿。内懷怨結故名爲八十四十七左
T2266_.67.0597c26: 暴惡憤發等相。恐指此文。考八十六已
T2266_.67.0597c27: 明文
T2266_.67.0597c28: 百二
又於諦言即非是疾等 義演云。疏又
T2266_.67.0597c29: 於諦言疾等即非是嫉等者。此解眞以又責
T2266_.67.0598a01: 之也。於事於理論之。嫉何故於理即非
T2266_.67.0598a02: 嫉。於事即是嫉耶
T2266_.67.0598a03: 百二
迷諦總別皆通四 樞要下本四十
三右
T2266_.67.0598a04: 云。隨煩惱中忿等。隨所依縁總別惑力。皆
T2266_.67.0598a05: 四部。有依少諦多諦。有依多諦
T2266_.67.0598a06: 少諦。有依多縁多。有依少縁少。後二行相
T2266_.67.0598a07: 知。初二是何諦惑。爲所依諦。爲
T2266_.67.0598a08: 所縁。倶不定故。由此應言。所縁即所依。
T2266_.67.0598a09: 縁謂縁藉故。非所縁境。境不定故。有義所依
T2266_.67.0598a10: 即所縁境也。以所縁境所依杖。依從
T2266_.67.0598a11: 諦。依不定故。有義。依與縁別。如疏中
T2266_.67.0598a12: 。若依初二解。初二句無妨。若依第三解
T2266_.67.0598a13: 初二句云何。有解。必無此者。有解。隨
T2266_.67.0598a14: 諦。依増縁弱。隣近引故屬依。縁増依弱
T2266_.67.0598a15: 縁。疎遠引故義燈五末三十
五左
云。論隨所依
T2266_.67.0598a16: 縁總別或力者。一云。隨彼所縁。依於四諦
T2266_.67.0598a17: 總別惑起。如彼煩惱。皆通四諦。二云。迷
T2266_.67.0598a18: 煩惱。或依或縁。分爲四句。有依一諦縁多。
T2266_.67.0598a19: 有依多縁一。有依一縁一。有依多縁多。行相
T2266_.67.0598a20: 思惟。隨惑隨彼。問。從何説斷。隨所依縁
T2266_.67.0598a21: 皆得
T2266_.67.0598a22: 百二
五十八説瞋異名 五十八八左云。忿・
T2266_.67.0598a23: 恨・惱・嫉・害等。是瞋品類。是瞋等流
T2266_.67.0598a24: 百二
又設縁諦而不是迷 義演云。疏又設縁
T2266_.67.0598a25: 諦而不是迷者。此意既知。是滅道即易
T2266_.67.0598a26: 増・嫉・惱・害故。但縁而不迷。以滅道
T2266_.67.0598a27: 故。准上解瞋中亦有此意。擧縁而迷
T2266_.67.0598a28: 斷。豈以縁故即迷不縁應迷。如二取
T2266_.67.0598a29: 百二
五十八説瞋迷滅者五十八十三右云。
T2266_.67.0598b01: 是瞋恚迷於滅諦義演云。疏瞋迷滅者。
T2266_.67.0598b02: 此通言。謂不別言迷而不縁。縁而不迷。
T2266_.67.0598b03: 是分別。但通言迷也。此會瑜伽文
T2266_.67.0598b04: 有疏本云。瞋迷滅者
T2266_.67.0598b05: 百三
五十八説如前所引 如上所引。於
T2266_.67.0598b06: 滅諦恚惱等之文
T2266_.67.0598b07: 百三
楞伽第九嫉妬説法 考第九卷
T2266_.67.0598b08: 此經文。第十五右云。有無非餘處。從因縁
T2266_.67.0598b09: 法。智者莫分別説一體二體。外道愚癡説世
T2266_.67.0598b10: 間如幻夢。不因縁。依言語境界。大乘
T2266_.67.0598b11: 無上法。我依了義説。而愚癡不覺。聲聞及
T2266_.67.0598b12: 外道。依妬説法。於義不相應。以
T2266_.67.0598b13: 相體及形相。名是四種法。觀於如
T2266_.67.0598b14: 故。生於分別
T2266_.67.0598b15: 百三
論然忿等十方得生故 演祕云。論然
T2266_.67.0598b16: 忿等十至方得生故者。有義別釋前十名爲
T2266_.67.0598b17: 有事。非是大門。疏説非也。下有漏等方第十
T2266_.67.0598b18: 三。詳曰。若非大門此屬何門。若云前。
T2266_.67.0598b19: 前門但明諦親疎。門義全差。何得彼。
T2266_.67.0598b20: 又有事等。自是一義。文明有事。自爲其門
T2266_.67.0598b21: 竟違何理。而見許。不後十。後十遍
T2266_.67.0598b22: 染・不善之心。隨彼所遍通事無事。易故不
T2266_.67.0598b23: 説。縁有漏等既云上。而不作法。即當
T2266_.67.0598b24: 第二例餘門
T2266_.67.0598b25: 百四
如五十八九卷抄會 略纂
T2266_.67.0598b26: 成唯識論述記集成編卷第二十八終
T2266_.67.0598b27:
T2266_.67.0598b28:
T2266_.67.0598b29:
T2266_.67.0598c01:
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T2266_.67.0598c24:
T2266_.67.0598c25:
T2266_.67.0598c26:
T2266_.67.0598c27:
T2266_.67.0598c28:
T2266_.67.0598c29:
T2266_.67.0599a01:
T2266_.67.0599a02: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0599a03: 七本
之一
T2266_.67.0599a04:
T2266_.67.0599a05: 初紙
次五字烈別名字 演祕云。疏次五
T2266_.67.0599a06: 字列名者。第一謂字列名所須。亦名列名
T2266_.67.0599a07: 已上今謂。謂字係下列名。此意與無性同。彼
T2266_.67.0599a08: 第一三紙右云。本論曰。謂依大乘諸佛世尊
T2266_.67.0599a09: 十相殊勝殊勝語。一者所知依殊勝語。
T2266_.67.0599a10: 乃至十者。彼果智殊勝殊勝語。無性釋曰。謂
T2266_.67.0599a11: 聲即是略標所説十勝處義
T2266_.67.0599a12: 初紙
一解皆不定故 義演云。疏一解顯
T2266_.67.0599a13: 不定義界性識等皆不定故者。此解意。通約
T2266_.67.0599a14: 諸門不定義。以等中攝識界故。兼是別
T2266_.67.0599a15: 三染淨性門故。若對善染。即唯約
T2266_.67.0599a16: 界識也。第二解。以體對所簡
T2266_.67.0599a17:
T2266_.67.0599a18: 初紙
彼類非一 義演云。疏云。彼類非一者。
T2266_.67.0599a19: 等字也。即擧性等界識。類非一品。以
T2266_.67.0599a20: 善等或可取無記。或以善染名類非
T2266_.67.0599a21: 故云等也。意説。四不定皆通三性。悔・眠二
T2266_.67.0599a22: 法。唯欲界。尋・伺欲界及初禪。於八識中。四
T2266_.67.0599a23: 種唯在第六識。餘識皆無
T2266_.67.0599a24: 初紙
於五七八識多分無故 義演云。疏
T2266_.67.0599a25: 於五七八識至多分無者。五・七・八識全無
T2266_.67.0599a26: 四種。上界多分無。以禪有尋伺故。餘者
T2266_.67.0599a27: 無故。二禪已上總無四種蘊云。疏上
T2266_.67.0599a28: 二界全多分無故者。不定四中。悔・眠上二
T2266_.67.0599a29: 界全無。尋・伺二界多分無。唯初禪少分有。又
T2266_.67.0599b01: 二界中。無色界全無。色界多分無也
T2266_.67.0599b02: 初紙
作用先故 義演云。疏作用先故者。意
T2266_.67.0599b03: 云。既於善染等不定。立不定名者如何。
T2266_.67.0599b04: 論云非如觸等定邊心故。答。以觸等五
T2266_.67.0599b05: 六位中初所以先擧。故云作用先故
T2266_.67.0599b06: 今謂。此釋非是。今釋就遍行中。先擧觸名
T2266_.67.0599b07: 先擧遍行故。疏言先擧觸。又言
T2266_.67.0599b08: 。百法等論。列作意觸等。此論先觸。此義
T2266_.67.0599b09: 前論已説。今指彼説。言六位中遍行居
T2266_.67.0599b10: 初非也
T2266_.67.0599b11: 二紙
此界繋局亦非遍無漏 義演云。疏此
T2266_.67.0599b12: 界繋局亦非遍無漏者。意云。界繋局者。悔・眠
T2266_.67.0599b13: 唯在欲界上界也。若尋・伺唯欲及初
T2266_.67.0599b14: 禪有。不二禪已上也。亦非遍無漏者。然
T2266_.67.0599b15: 初禪未至定中無無漏。初禪根本定中亦有
T2266_.67.0599b16: 無漏。然此無漏中。有根本・後得智。根本無漏
T2266_.67.0599b17: 智中無尋・伺。後得智中有尋・伺。故曰亦非
T2266_.67.0599b18: 遍無漏。故論下文云後得智中爲他説法。必
T2266_.67.0599b19: 尋伺。然初禪已上根本・後得智中。與無
T2266_.67.0599b20: 尋・伺。地法故。謂有者借起故已上今謂。無
T2266_.67.0599b21: 漏九地者。取未至中間等九地。今言未至
T2266_.67.0599b22: 定中無漏者非也
T2266_.67.0599b23: 二紙
悔謂惡作者以體即因 義演云。疏悔
T2266_.67.0599b24: 謂惡作者以體即因者。解悔體名即惡作名
T2266_.67.0599b25: 也。故云體即因也
T2266_.67.0599b26: 二紙
即諸論説可知 義演云。疏即諸論
T2266_.67.0599b27: 説至可知者。但是叙諸論悔與惡作別義
T2266_.67.0599b28: 是引證。疏惡作悔非悔之體性追悔者是
T2266_.67.0599b29: 者。解云。惡作是悔之因。悔是果也。悔以
T2266_.67.0599c01: 體性也。然論中不惡作性故。已下
T2266_.67.0599c02: 疏中。於惡作體性而大
T2266_.67.0599c03: 二紙
所作是惡此義應思 義演云。疏若取
T2266_.67.0599c04: 作是惡作至此義應思者。意云。更重問惡作
T2266_.67.0599c05: 體爲悔不是悔。汝若言前所作惡事名
T2266_.67.0599c06: 惡作。然悔先時惡事悔者。悔即應唯善
T2266_.67.0599c07: 如何下文説言悔通三姓耶。又汝若言
T2266_.67.0599c08: 重嫌舊惡事者。惡作體即應是悔
T2266_.67.0599c09: 何故汝前云惡作爲悔因。意云。所作惡事既
T2266_.67.0599c10: 是所嫌。能嫌惡之心體寧非悔云是悔因
T2266_.67.0599c11: 又汝若言先作惡後方追悔悔不是惡
T2266_.67.0599c12: 者。未審。惡作以何爲體。但問惡作體
T2266_.67.0599c13: 悔體也。量此最遂無逃避處。既有
T2266_.67.0599c14: 。惡作寧故。疏云此義應思。准前正義。惡
T2266_.67.0599c15: 作即悔也。既不重云。如下別有
T2266_.67.0599c16: 二紙
若爾至唯是 義演云。疏若爾厭
T2266_.67.0599c17: 至唯是善者。意云。此難前解云。若言惡作
T2266_.67.0599c18: 是厭者。厭通三性。何故有宗説厭唯善。然
T2266_.67.0599c19: 大乘厭通三性。今依小乘宗難。故不相違
T2266_.67.0599c20: 若厭善體即染。若厭即是善。若厭
T2266_.67.0599c21: 厭體即無記
T2266_.67.0599c22: 二紙
薩婆多正理論師 正理論十一七右云。
T2266_.67.0599c23: 厭謂善心。審觀無量過患法性。此増上力所
T2266_.67.0599c24: 起。順無貪心。厭背性與此相應名厭作意
T2266_.67.0599c25: 又婆沙百九十六。別説厭體
T2266_.67.0599c26: 二紙
若同於彼 義演二。疏若同於彼。即。
T2266_.67.0599c27: 前説者。厭通三性。疏有云。此厭至
T2266_.67.0599c28: 無別體性者。意云。此是釋前妨者。若大乘
T2266_.67.0599c29: 薩婆多。厭體唯是善者。即有前通
T2266_.67.0600a01: 。若許是善者。云何大乘前説厭通
T2266_.67.0600a02:
T2266_.67.0600a03: 二紙
有云是省察心心所無別體性 正理
T2266_.67.0600a04: 十一十一右云。然此惡作通善不善
T2266_.67.0600a05: 。隨憂行故。離欲貪者不成就故。非
T2266_.67.0600a06: 記法有是事。然有追戀。我頃何爲不
T2266_.67.0600a07: 而食。我頃何爲不此壁。如是等類。彼心
T2266_.67.0600a08: 乃至未憂根。但是省察未惡作。若觸
T2266_.67.0600a09: 憂根便起惡作。爾時惡作理同憂根故。説
T2266_.67.0600a10: 惡作有是相。謂令心感。惡作心品。若離
T2266_.67.0600a11: 憂根誰令心感倶舍寶疏第四二十
六左
T2266_.67.0600a12: 正理文已夾註云。名省察誤。今謂。寶師指
T2266_.67.0600a13: 斥似此疏等。義演云。疏有云此厭至無
T2266_.67.0600a14: 別體性。意云。此是大乘異解。亦釋
T2266_.67.0600a15: 。今應更解。厭者即總省察者。意云。一切
T2266_.67.0600a16: 心所名爲厭也。有云。省智也。察者覺察。即
T2266_.67.0600a17: 覺察心等功能外。更無別體。省察是惠。即
T2266_.67.0600a18: 下解三性倶體是惠也。故大乘厭通
T2266_.67.0600a19: 。於理無違。今者或云。省察心心所以爲
T2266_.67.0600a20: 惡作體。此省察中亦通三性。此解亦好。此師
T2266_.67.0600a21:
T2266_.67.0600a22: 三紙
有欣上惡是貪厭下惡法是 義蘊云。
T2266_.67.0600a23: 此中不善爲染爲下。但從所欣所
T2266_.67.0600a24: 上下也。故説貪是欣之惡法。嗔
T2266_.67.0600a25: 是厭下之惡法。所欣之中亦通於善。愛
T2266_.67.0600a26: 滅。亦貪故所厭之中亦通於染。縁他見
T2266_.67.0600a27: 嗔忿*文義演云。疏有欣上惡法者。
T2266_.67.0600a28: 意云。若於上惡法欣者。但可貪。不
T2266_.67.0600a29: 厭。厭下惡法。亦是嗔分者。如
T2266_.67.0600b01: 此惡事我嫌不作等。此釋厭通不善所以
T2266_.67.0600b02: 有云。染中欣即是貪故。若善中厭即惠倶無
T2266_.67.0600b03: 貪一分。若善中欣體即是無嗔也。有云。如
T2266_.67.0600b04: 疏言。欣上惡法者。縁中爲欣上厭下相對解
T2266_.67.0600b05: 盡理也。應上惡法是貪。若厭
T2266_.67.0600b06: 是嗔。無記之厭體是欲也。今謂。此釋不
T2266_.67.0600b07: 義蘊爲正。疏意所欣所厭上下二境。不
T2266_.67.0600b08: 別其善惡別。能欣能厭若是惡法。則
T2266_.67.0600b09: 次貪瞋一分
T2266_.67.0600b10: 三紙
如信不信此亦應爾 義演云。疏如信
T2266_.67.0600b11: 不信至此亦應爾者。意云。引例以明。且如
T2266_.67.0600b12: 信與不信倶於善染上立。不無記法
T2266_.67.0600b13: 信。若於無記法上信者。但可
T2266_.67.0600b14: 欲勝解。不信。此亦如是。於無記上
T2266_.67.0600b15: 起厭。但可欲不厭。故云應爾。故知。
T2266_.67.0600b16: 厭唯善不善。若爾如何大乘説厭通三性
T2266_.67.0600b17: 答。言三性者。從悔果説也
T2266_.67.0600b18: 三紙
或有解云是悔惡義 倶舍四八右云。
T2266_.67.0600b19: 惡作者何。惡所作體名爲惡作。應知此中
T2266_.67.0600b20: 惡作法説名惡作。謂縁惡作心追悔性。
T2266_.67.0600b21: 空解脱門説名爲空。縁不淨無貪説
T2266_.67.0600b22: 不淨。又見世間。約所依處能依事。如
T2266_.67.0600b23: 一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔
T2266_.67.0600b24: 所依。故約所依説爲惡作。又於果體假立
T2266_.67.0600b25: 因名此六觸處應知名宿作業。光記
T2266_.67.0600b26: 三十一
紙右
云。惡作者何者問。惡所*作體至
T2266_.67.0600b27: 爲不淨者答。惡所*作之體名惡*作。惡*作
T2266_.67.0600b28: 是所縁境。體即正是追悔境。又解體之言事。
T2266_.67.0600b29: 惡所*作事名爲惡*作。此即正解惡作。應
T2266_.67.0600c01: 此中縁惡*作法。心追悔性説名惡*作。此即
T2266_.67.0600c02: 所縁名。如空解脱門體正是定。説
T2266_.67.0600c03: 空者從所縁名。亦如不淨觀以無貪
T2266_.67.0600c04: 體。説爲不淨所縁名。又見世間至
T2266_.67.0600c05: 説爲惡*作者。第二解悔名惡作。從所依
T2266_.67.0600c06: 立。惡作即是追悔所依。謂惡作言顯能依
T2266_.67.0600c07: 。如村邑等皆來集會。此擧所依意顯
T2266_.67.0600c08: 依人也。又於果體至名宿*作業者。第三解。
T2266_.67.0600c09: 惡*作是因。追悔是果。今言追悔名惡作者。
T2266_.67.0600c10: 其果體假立因名。如此六觸處果。應
T2266_.67.0600c11: 知名宿作業因。此亦於果立因名也。六觸
T2266_.67.0600c12: 所依處即是眼等六根*文義演云。疏或有解
T2266_.67.0600c13: 云所作是境乃至其實惡者即是悔也者。各
T2266_.67.0600c14: 別師解。非疏主意。就此文中總有二解。第
T2266_.67.0600c15: 一解云。即疏中或有解云至是悔惡義。是第
T2266_.67.0600c16: 一解。此文意説。作即示境。是所作事故。惡
T2266_.67.0600c17: 則示心。即此心知所作事而嫌惡。嫌惡是
T2266_.67.0600c18: 悔惡義。第二解云。即疏中從今言作者
T2266_.67.0600c19: 依之生悔等。即是第二解。此中意説。作者
T2266_.67.0600c20: 是境。境是所作故。惡者亦是境。境是所
T2266_.67.0600c21: 故。故惡作即是此境界爲因。方生悔故。
T2266_.67.0600c22: 有云。境界依因者。境界依惡。惡爲悔因。所
T2266_.67.0600c23: 作即境界。惡者是心故。總説言惡作能生
T2266_.67.0600c24: 。又解。應言作即是境。惡通心境。若境即
T2266_.67.0600c25: 是所嫌惡也。故惡字通心境也。其實能嫌
T2266_.67.0600c26: 惡心即是悔也。如疏中言。惡作言通説彼心
T2266_.67.0600c27: 者。此文即雙結前二解*文今謂。義演
T2266_.67.0600c28: 疏文二解。不文勢。又惡爲境非
T2266_.67.0600c29: 此中意
T2266_.67.0601a01: 三紙
又解惡作善者慧所攝故 義演云。
T2266_.67.0601a02: 疏惡作善是悔者。意云。此明惡作通三性
T2266_.67.0601a03: 所由。悔即惡作。今悔惡修善名惡作善也。
T2266_.67.0601a04: 不善可知。疏無記者是惠威儀工巧所攝故
T2266_.67.0601a05: 者。問。此無記追悔。不是縁威儀工巧心等
T2266_.67.0601a06: 故無記悔。乃在威儀等攝不餘處攝
T2266_.67.0601a07: 答。無記性悔者即是惠也。此惠強盛。即是威
T2266_.67.0601a08: 儀工巧中惠攝。亦不是異熟無記。異熟無記
T2266_.67.0601a09: 惠即劣弱故。亦不通果心
T2266_.67.0601a10: 三紙
言先不作後方追悔 倶舍四八紙右云。
T2266_.67.0601a11: 若縁未作事云何名惡作。於未作事亦立
T2266_.67.0601a12: 作名。如追悔言我先不是事業。是我
T2266_.67.0601a13: 惡作。光記四三十二右云。若縁未作事云何名惡作
T2266_.67.0601a14: 者難。縁已作事惡作。縁未作事云何
T2266_.67.0601a15: 惡作。於未作事至是我惡作者釋。於
T2266_.67.0601a16: 作事業亦立作名。如追悔言我先不
T2266_.67.0601a17: 是受戒等事業。是我惡作。此即縁未作事
T2266_.67.0601a18: 亦名惡作。亦得境爲
T2266_.67.0601a19: 三紙
或即倶時義説先後 義演云。疏或即
T2266_.67.0601a20: 倶時者。意云。惡作是悔之因者。約同時因
T2266_.67.0601a21: 説也。如世言。彼事甚多。我當作。何故
T2266_.67.0601a22: 作。故知。悔與惡作同時。言前後者是假
T2266_.67.0601a23: 之。雖先見好事而不作。今時悔言。前好
T2266_.67.0601a24: 事我合作。今不作者是惡作。故同時也。今
T2266_.67.0601a25: 此疏文意。是前疏或有解云乃至即是悔之
T2266_.67.0601a26: 文也。以同時因果。即惡作是境。悔即是
T2266_.67.0601a27: 心。由同時境爲因。方生同時果故名同時
T2266_.67.0601a28: 因果。此文亦即今論文中。説先惡所作業
T2266_.67.0601a29: 後方追悔故之論文也
T2266_.67.0601b01: 四紙
非是五蓋之中止下心故 演祕云。
T2266_.67.0601b02: 言蓋者。按對法第七云。能令善品不
T2266_.67.0601b03: 顯了。是蓋義。覆蔽其心諸善品
T2266_.67.0601b04: 故。問。於何等位諸善法。答。於出家
T2266_.67.0601b05: 位覺正行位止擧捨人立。謂於樂出家時。貪
T2266_.67.0601b06: 欲蓋爲障。希求受用外境界門。於彼下
T2266_.67.0601b07: 故。於覺正行時。瞋恚蓋爲障。於所犯學
T2266_.67.0601b08: 處同梵行者正發覺時。由心瞋恚正學
T2266_.67.0601b09: 故。於止擧兩位。惛沈睡眠掉擧惡作蓋爲
T2266_.67.0601b10: 障。如前所説。能引沈沒及散亂故。於
T2266_.67.0601b11: 疑蓋爲障。遠離決定能捨故。疏中所
T2266_.67.0601b12: 辨言中少別。意同於此。問。惛沈等四合爲
T2266_.67.0601b13: 二蓋。其意云何。答。惛沈睡眠行相相似。睡眠
T2266_.67.0601b14: 優爲惛沈近縁。生諸煩惱故合爲蓋。故瑜
T2266_.67.0601b15: 伽論第五十一云。無堪任性名惛沈。惛昧
T2266_.67.0601b16: 心極略性名睡眠。由此惛沈生諸煩惱隨煩
T2266_.67.0601b17: 時。無餘近縁如睡眠。掉擧惡作所起
T2266_.67.0601b18: 處等。設處不等。由掉諠動惡作憂戀相相
T2266_.67.0601b19: 故。合立一蓋。即瑜伽云。掉擧惡作。倶因
T2266_.67.0601b20: 親屬尋思國等昔所經事。而起之也。故總結
T2266_.67.0601b21: 云。由前掉擧與此惡作處所等故。合説
T2266_.67.0601b22: 。處所不等。然如彼相騰躍諠動。今此亦
T2266_.67.0601b23: 愛變之相。是故與彼雜説一蓋。問。此擧
T2266_.67.0601b24: 捨行相云何耶。答。按大論七十七云。若心
T2266_.67.0601b25: 掉擧。或恐掉擧時。諸可厭法作意及彼無
T2266_.67.0601b26: 間心作意。是名止相。若心沈沒。或恐沈沒
T2266_.67.0601b27: 時。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名
T2266_.67.0601b28: 。若於一向止道。或於一向觀道。或雙運
T2266_.67.0601b29: 轉道。二隨煩惱所染汚時。諸無功用作意。
T2266_.67.0601c01: 及心任運轉中所有作意。是名捨相義演
T2266_.67.0601c02: 云。疏非是五蓋中止至止下心故者。意云。五
T2266_.67.0601c03: 蓋中所障止相者。止通定慧也。即制止之
T2266_.67.0601c04: 義。若心高擧多起囂浮。定慧功能。制令
T2266_.67.0601c05: 起故名止相。下心者。謂掉擧令心高擧
T2266_.67.0601c06: 此定慧。止此高心下故。名止下心。故五
T2266_.67.0601c07: 蓋之中所障止相應。通定慧也。今止者謂奢
T2266_.67.0601c08: 摩他。能止住心注一境。即唯是定。不
T2266_.67.0601c09: 於慧。即是此論之所明也。非令正下者。顯
T2266_.67.0601c10: 此止相不前五蓋中止*文次下
T2266_.67.0601c11: 六左義蘊
T2266_.67.0601c12: 四紙
如追悔言是我惡作文 此倶舍第四
T2266_.67.0601c13: 之文。如上已引
T2266_.67.0601c14: 四紙
是我惡邊作 演祕云。疏是我惡邊作
T2266_.67.0601c15: 者。言我邊者。顯指己。然疏文倒。而應
T2266_.67.0601c16: 説云我邊惡作。有本云措。今從錯字故。瑜
T2266_.67.0601c17: 伽論第十一云。又於應作不應作事。隨其所
T2266_.67.0601c18: 。或已曾作。或未曾作心生追悔。云何我
T2266_.67.0601c19: 昔應作不作非返作義演云。疏如是
T2266_.67.0601c20: 之事是我惡邊作者。此據先所作悔。非
T2266_.67.0601c21: 先不今謂。演祕義演竝不允當。此悔
T2266_.67.0601c22: 作。義演云非先不作者非也。又言惡邊
T2266_.67.0601c23: 者。今於善惡二邊之中。簡而言之。則不
T2266_.67.0601c24: 作是惡邊。作不是善邊故言惡邊。然
T2266_.67.0601c25: 解爲己他邊以言疏文倒。今所言邊。非
T2266_.67.0601c26: 己他二邊而言。疏意約善惡邊。文非顛倒
T2266_.67.0601c27: 演祕却非也*又義蘊云。是我惡邊作者。先不
T2266_.67.0601c28: 作時名爲惡邊嫌惡心之爲作。故是
T2266_.67.0601c29: 我惡作邊也。或應是我邊惡作。文言倒也
T2266_.67.0602a01: 已上今謂。此釋不允。或云。之説與演祕同。
T2266_.67.0602a02: 謂演祕義蘊義演竝非疏意。疏意本據
T2266_.67.0602a03: 。如上已所引倶舍幷光記等
T2266_.67.0602a04: 四紙左作者措也 措字字彙處置也。又委置
T2266_.67.0602a05: 也。玉篇頓也
T2266_.67.0602a06: 四紙
錯作一體異名 義蘊云。疏俗云錯作
T2266_.67.0602a07: 一體異名者。錯音倉各反。是失錯錯亂之字。
T2266_.67.0602a08: 作全別。俗無此言。實是措字應倉故
T2266_.67.0602a09: 已上今謂。演祕爲錯非也。義蘊爲正」
T2266_.67.0602a10: 四紙
顯揚第一爲體 第一十右云。惡作者。
T2266_.67.0602a11: 謂於已作未作善不善事若染不染。悵怏追
T2266_.67.0602a12: 戀爲體。能障奢摩他業。乃至増長惡作
T2266_.67.0602a13: 業。如經説。若懷追悔則不安隱。乃
T2266_.67.0602a14: 廣記
T2266_.67.0602a15: 四紙
論昧略爲性 義演云。論昧略爲性者。
T2266_.67.0602a16: 昧爲闇昧。略爲輕略。取境不深稱輕。縁
T2266_.67.0602a17: 境不略。言不明利沈重故者。一不
T2266_.67.0602a18: 字貫通於下
T2266_.67.0602a19: 四紙
以此單名即諸教複 義演云。疏此以
T2266_.67.0602a20: 單名即諸教複者。意云。論但單言眠者。意
T2266_.67.0602a21: 睡眠也。即以睡眠故名爲眠。諸教中云
T2266_.67.0602a22: 睡眠。故是複號也今謂。上以體即因言
T2266_.67.0602a23: 謂惡作*單即複言眠謂睡眠。因果單
T2266_.67.0602a24: 複所即雖別。而將他以釋。二法例同
T2266_.67.0602a25: 五紙
非如蓋中惠令心高也 義演云。疏
T2266_.67.0602a26: 非如蓋能障於擧擧通定惠者。意云。今言
T2266_.67.0602a27: 者。説此之睡眠別障於惠障觀也。不
T2266_.67.0602a28: 五蓋中能障於擧。意説。惛沈睡眠爲
T2266_.67.0602a29: 。擧爲所。所即定惠也。故疏云擧通定惠
T2266_.67.0602b01: 今意者。謂心多沈沒。複不明利。極闇劣故。
T2266_.67.0602b02: 今此定惠策發此心沈沒増加
T2266_.67.0602b03: 明利。即喚此定惠及明利心名爲擧相。由
T2266_.67.0602b04: 故。心得明利。故所障擧即定惠也。令
T2266_.67.0602b05: 心高者。策發此沈沒心。令極明初。名之爲
T2266_.67.0602b06: 高。非高擧*文或云。擧通定惠 者。擧謂掉
T2266_.67.0602b07: 擧者誤。如次下辨。演祕五末二十七紙大論七
T2266_.67.0602b08: 十七
T2266_.67.0602b09: 五紙
論謂睡眠位一門轉故 義燈云。論
T2266_.67.0602b10: 一門轉故西明云一意根門 轉故。今謂不然。
T2266_.67.0602b11: 既有色根。何不依轉。即應解云。猶無
T2266_.67.0602b12: 此釋。更無別因。若云猶昧略
T2266_.67.0602b13: 故。定既明廣。何不彼五色根門。又復下
T2266_.67.0602b14: 文明五倶意。非專爲五識所縁。又於
T2266_.67.0602b15: 所縁。能明了取。故知一門轉明。唯一意識。若
T2266_.67.0602b16: 一根門。應一門
T2266_.67.0602b17: 五紙
身不自在下自在 顯揚第一十右
T2266_.67.0602b18: 云。如經説著睡眠味。如大魚所
T2266_.67.0602b19: 五紙
唯一意識無明了 義演云。疏唯
T2266_.67.0602b20: 一意識至無明了時者。意云。意識與睡眠
T2266_.67.0602b21: 時。都無五識。何以故。以極闇劣轉故。無
T2266_.67.0602b22: 了時故。若與五識倶時。意必明了故
T2266_.67.0602b23: 五紙
爲別餘心亦有五識 義演云。疏爲別 
T2266_.67.0602b24: 餘心亦有五識者。簡別也。爲意與眠倶。與
T2266_.67.0602b25: 餘心同故。故云爲別餘心。餘心者有
T2266_.67.0602b26: 。一云。餘心者。即是貪嗔痴相應。有五識
T2266_.67.0602b27: 故云餘心。二云。餘心者。即餘境時心有
T2266_.67.0602b28: 五識今謂。二釋迂矣。餘者指眠相應
T2266_.67.0602b29: 心之外
T2266_.67.0602c01: 五紙
有闇劣味無明了時故 義演云。疏雖
T2266_.67.0602c02: 無五識至無明了時故者。此釋外伏難。難
T2266_.67.0602c03: 云。定中無五識。定中意明了。今此散意無
T2266_.67.0602c04: 五識。應劣亦明了。答不然。今此散意雖
T2266_.67.0602c05: 五識而不明了。何以故。以眠倶故。極劣
T2266_.67.0602c06: 明了時。故不五識即令
T2266_.67.0602c07: 定中意識而得明了。定中不眠倶故。故
T2266_.67.0602c08: 明了亦不相違也。有云。雖無五識至無
T2266_.67.0602c09: 明了時故者。此約獨頭意識難。難云。獨
T2266_.67.0602c10: 頭意識既無五識。應定意識而亦明了
T2266_.67.0602c11: 答不然。獨頭意識有昧劣故。無明了時故。
T2266_.67.0602c12: 若爾應是所簡。不然下疏云。雖闇與不
T2266_.67.0602c13: 離。取境審故。又論云。一門轉者。簡五倶
T2266_.67.0602c14: 意識也。極闇劣昧者。簡五識倶
T2266_.67.0602c15: 了者。如定心等今謂。義演本有雖無五
T2266_.67.0602c16: 之句故。爲伏難今現行疏無
T2266_.67.0602c17: 五紙
除散心廣故 義演云。疏餘散心至
T2266_.67.0602c18: 廣故者。意云。除定心外餘散心雖亦闇昧
T2266_.67.0602c19: 而不輕略。輕者即行相浮淺。取境不深。亦
T2266_.67.0602c20: 明了。所以輕略之言。以簡餘寤時心等
T2266_.67.0602c21: 寤時心廣故者。即然取種種境行相廣
T2266_.67.0602c22:
T2266_.67.0602c23: 五紙
瑜伽第十一爲性 十一四右云。睡眠
T2266_.67.0602c24: 者。謂心極昧略。又云。心極略性名睡眠
T2266_.67.0602c25: 五紙
然俗中言亦言睡眠故義演云。疏
T2266_.67.0602c26: 然俗中言汝等至亦言睡故者。意云。如上言
T2266_.67.0602c27: 眠者是有心實睡眠。以昧略性。今此文
T2266_.67.0602c28: 意。辨假睡眠。如汝等睡在無心。亦
T2266_.67.0602c29: 眠也。意者非但有心名眠。無心時亦得
T2266_.67.0603a01: 眠也。由眠所引。至無心眠故。無心
T2266_.67.0603a02: 時假立眠也。故論云。令睡眠非體用
T2266_.67.0603a03: 者。意説。有體眠簡無體眠
T2266_.67.0603a04: 五紙
或復有義置令言 義演云。疏或復
T2266_.67.0603a05: 有義至置令言者。意云。此第二義簡。意云。
T2266_.67.0603a06: 經部師於五蘊總別聚心心所法上假
T2266_.67.0603a07: 睡眠。而無實體。今言令顯睡眠非無體用
T2266_.67.0603a08: 之意。簡假眠也。睡若有體。可身心而
T2266_.67.0603a09: 自在。若如無心假眠及經部假眠。云何能
T2266_.67.0603a10: 身心不自在。有云。總聚者。即受想思識
T2266_.67.0603a11: 四蘊名也。別聚者。即依行蘊中通
T2266_.67.0603a12: 立。若不善睡。即是行蘊中貧上染性。
T2266_.67.0603a13: 若善睡即是行蘊中信上善性。無記了知。又
T2266_.67.0603a14: 云。總者色身也。於此總聚身上立睡眠
T2266_.67.0603a15: 別聚者即是餘別聚心心所法等。義蘊同
T2266_.67.0603a16: 云説
T2266_.67.0603a17: 五紙
論有無心位心相應故 義燈云。論
T2266_.67.0603a18: 如餘蓋纒。要集云。有説不量也。西明二
T2266_.67.0603a19: 量。一云。睡眠非體用。是蓋纒故。如餘蓋
T2266_.67.0603a20: 。今謂。此量亦一分違宗之失。何以故。睡
T2266_.67.0603a21: 眠假實通名。今若成立假睡有體。即違宗
T2266_.67.0603a22: 失。猶言不簡立量。應言實睡眠非無心位
T2266_.67.0603a23: 因喩可知。言實睡眠。簡無心位假名睡眠
T2266_.67.0603a24: 別實體。以經部師。觸受想外竝思
T2266_.67.0603a25: 分位皆是假故。取蓋纒喩。即有一分所立
T2266_.67.0603a26: 不成。意簡經部師於無心位實立睡眠故。
T2266_.67.0603a27: 又量云。實睡眠是心相應。因喩可知。論中
T2266_.67.0603a28: 第二宗法。因喩下安。文中故字。應蓋纒下
T2266_.67.0603a29: 。是因所須故。性相爲文。非次第。前
T2266_.67.0603b01: 有無心位者。立量應云。非無心位。文中
T2266_.67.0603b02: 略無宗中有法。前文彰訖。故略不言。本疏
T2266_.67.0603b03: 即無心。必是心所。是二宗法。如餘蓋
T2266_.67.0603b04: 故。即是指喩。又云。非無體法。第三宗法。比
T2266_.67.0603b05: 量准知。故略不具。然論文中初二句會
T2266_.67.0603b06: 。後兩佝破異執
T2266_.67.0603b07: 六紙
寧知睡眠非即無心 義演云。疏寧
T2266_.67.0603b08: 知睡眠至非即無心者。此即經部宗。問曰。何
T2266_.67.0603b09: 以得知。無心不是睡眠體。疏如餘蓋故者
T2266_.67.0603b10: 答也。立量成云。睡眠體有法。定不是無心
T2266_.67.0603b11: 法也。心相應故因也。如餘蓋纒喩也
T2266_.67.0603b12: 六紙
言五蓋者 此依對法第七。如上演祕
T2266_.67.0603b13: 所引之文
T2266_.67.0603b14: 六紙
由嗔諫犯障覺正行 義演云。疏由嗔
T2266_.67.0603b15: 諫犯部覺邪正行者。如有比丘。受具於已
T2266_.67.0603b16: 煩惱重故。則耽邪婬及四重罪等。自餘
T2266_.67.0603b17: 傍人。見此比丘犯重罪已。即諫彼比丘
T2266_.67.0603b18: 其覺察。語言。汝既出家。何故犯重罪。犯重
T2266_.67.0603b19: 比丘。被他覺察自身罪已。則起嗔忿。由
T2266_.67.0603b20: 嗔故。傍人更不覺察諫悔也。此嗔即障
T2266_.67.0603b21: 諫。及障邪行。意説。若不犯者正行
T2266_.67.0603b22: 若犯者名邪行又按對法。明本作邪行
T2266_.67.0603b23: 宋本作正行。義演合爲邪正行。以正行
T2266_.67.0603b24:
T2266_.67.0603b25: 六紙
惛沈障止引沈沒故 義演云。疏惛眠
T2266_.67.0603b26: 障止引沈沒故者。意云。止者即是定惠。謂高
T2266_.67.0603b27: 擧之心。定惠倶能制止。増加明了。不今高
T2266_.67.0603b28: 。亦不沈沒故得止名。今此惛眠。引心沈
T2266_.67.0603b29: 明利。得止名。故疏云止者。
T2266_.67.0603c01: 即通障定惠
T2266_.67.0603c02: 六紙
掉悔障擧引散亂故 義演云。疏掉悔
T2266_.67.0603c03: 障擧引散亂故者。以掉悔令心演浮多起
T2266_.67.0603c04: 散亂故。障定惠明利之心所。皆説掉悔能
T2266_.67.0603c05: 於擧。擧即定惠。定惠令心不沈沒。能明
T2266_.67.0603c06: 了取境名擧。即是定惠之能也。如前應
T2266_.67.0603c07: 知。問。止擧兩種倶通定惠。何故惛眠偏障
T2266_.67.0603c08: 於止。掉悔偏障於擧。答。且各據増勝而説。
T2266_.67.0603c09: 其實總得通障。於理無
T2266_.67.0603c10: 六紙
疑不決定障捨位故 義演云。疏疑不
T2266_.67.0603c11: 決定障捨位故者。意説。而八纒中所障捨不
T2266_.67.0603c12: 同。今疑所障捨者。即定心中捨。但於定中
T2266_.67.0603c13: 心不止擧。即名爲捨。若八纒中所障捨者。
T2266_.67.0603c14: 即是平等之捨。於自他得利普生平等心
T2266_.67.0603c15: 亦不嫉者。即是平等普供養亦爲捨也
T2266_.67.0603c16: 蘊云。疏惛沈障止引沈沒等者。惛沈睡眠二。
T2266_.67.0603c17: 倶沈昧故合爲蓋。言止者。止謂靜慮之
T2266_.67.0603c18: 義。厭諸染法。由惛沈等生諸煩惱故障止。
T2266_.67.0603c19: 掉悔麁動故。合爲蓋。擧者行相高明。謂
T2266_.67.0603c20: 諸善法。由心掉動。善法不生故障擧。捨者
T2266_.67.0603c21: 任運平等。平等靜住之善心猶豫時。捨必
T2266_.67.0603c22: 生故疑*彰也今謂五蓋所障捨者。
T2266_.67.0603c23: 平等靜住之義。義蘊誤矣。疏中分釋彼此之
T2266_.67.0603c24: 。又如演釋。次下疏六紙左中具釋
T2266_.67.0603c25: 六紙
此總五蓋能障三位 義演云。疏此總
T2266_.67.0603c26: 五蓋能障三位者。貪欲蓋能障出家。嗔恚蓋
T2266_.67.0603c27: 正行。自餘三蓋障正定。惛眠障
T2266_.67.0603c28: 止。悼悔障擧。疑障於捨。即止擧捨三位。
T2266_.67.0603c29: 位皆是定故。後三障定也。修止擧捨
T2266_.67.0604a01: 障者。意説。止擧捨三是定。然後三障普
T2266_.67.0604a02: 能障定。即惛悼疑如次障止擧捨也。故止
T2266_.67.0604a03: 等三。一一皆通定惠。總得定名。三蓋能
T2266_.67.0604a04:
T2266_.67.0604a05: 六紙
若言蓋因縁必是心所 義演云。疏
T2266_.67.0604a06: 若言蓋因縁至非必是心所者。意云。此經部
T2266_.67.0604a07: 故。云睡眠蓋必是心所。何以故。睡眠
T2266_.67.0604a08: 因縁皆名蓋故。如無心等。蓋因縁者。即無
T2266_.67.0604a09: 心睡眠也。或所得食勢問漏重名微勞。因
T2266_.67.0604a10: 睡無心也。皆名睡眠因縁。總得蓋名
T2266_.67.0604a11: 六紙
纒有八種 此依對法第七初右云。纒
T2266_.67.0604a12: 八種。謂惛・沈・睡眠・掉擧・惡作・嫉・慳・無
T2266_.67.0604a13: 慚・無愧。數數増盛纒繞於心故名纒。由
T2266_.67.0604a14: 諸纒數數増盛纒繞一切觀行者心。於
T2266_.67.0604a15: 障礙。故修善品者。謂隨修習止擧捨
T2266_.67.0604a16: 相。及彼所依梵行等所攝淨尸羅時。此復云
T2266_.67.0604a17: 何。謂修止時。惛沈睡眠爲障。於内引沈沒
T2266_.67.0604a18: 故。修擧時。掉擧惡作爲障。於外引散亂
T2266_.67.0604a19: 故。修捨時。嫉慳爲障。由就此。於自他
T2266_.67.0604a20: 利悋妬門中。數數搖心故。修淨尸羅時。
T2266_.67.0604a21: 無慚無愧爲障。由此二。犯諸學處。無
T2266_.67.0604a22: 演祕蓋不纒。今爲補
T2266_.67.0604a23: 六紙
嫉慳障捨於自他利悋妬心中數動心故
T2266_.67.0604a24:  義演云。疏女嫉慳障捨於自他利悋妬心中
T2266_.67.0604a25: 數動心故者。謂嫉嫉他人好財法榮
T2266_.67.0604a26: 利事。心中數動心而生嫉妬。若悋即於
T2266_.67.0604a27: 有財法榮盛等利。心中而生慳悋等
T2266_.67.0604a28: 嫉即妬。慳即悋也。悋慳名利増身心。心
T2266_.67.0604a29: 行既高故。非平等故。辨嫉與慳障捨也。即
T2266_.67.0604b01: 不嫉不慳平等之行也。又有云。慳嫉障捨
T2266_.67.0604b02: 者。即棄捨財物捨也。嫉他得利不
T2266_.67.0604b03: 他捨。自慳悋不捨。言非止非擧者。意説。非
T2266_.67.0604b04: 高非下名爲平等捨也。疑謂障
T2266_.67.0604b05: 七紙
瑜伽五十五對法亦然 演祕云。論
T2266_.67.0604b06: 説隨煩惱及癡分故者。按瑜伽論五十五
T2266_.67.0604b07: 十一
紙大
。隨煩惱自性者。謂忿至惡作睡眠尋
T2266_.67.0604b08: 。又云。睡眠惡作是癡分故。皆世俗有
T2266_.67.0604b09: 法第一十九右云。睡眠者。依睡因縁。是愚癡
T2266_.67.0604b10: 分心略爲
T2266_.67.0604b11: 七紙
隨彼聚多少心心所爲體 義蘊云。疏
T2266_.67.0604b12: 隨彼聚多少心心所爲體者。此説。善無記悔
T2266_.67.0604b13: 眠。即以善無記心心所體。隨彼多少總
T2266_.67.0604b14: 立也。善中必無輕安。可餘善及觸欲
T2266_.67.0604b15: 。無記准可
T2266_.67.0604b16: 七紙
言通三性 義演云。疏言通三性者。意
T2266_.67.0604b17: 云。此初師説悔眠二種以癡爲體。若瑜伽
T2266_.67.0604b18: 對法説悔眠通三性者會之。彼據悔眠同
T2266_.67.0604b19: 時相應一聚心心所聚論。以彼聚相應受
T2266_.67.0604b20: 想思等通三性故。若悔眠唯是癡分。即唯染
T2266_.67.0604b21: 也。故云癡染中
T2266_.67.0604b22: 七紙
若唯癡者總數爲體 義演云。疏若
T2266_.67.0604b23: 唯癡者如何善中至爲體者。意云。此難前師
T2266_.67.0604b24: 也。難云。若言悔眠唯染者。如何善中悔。則
T2266_.67.0604b25: 總用心心所多少總數體耶。既有此理
T2266_.67.0604b26: 明知。染中用癡分體。若通善時。即用
T2266_.67.0604b27: 體。故論云。淨即無癡分也。又難云。若
T2266_.67.0604b28: 唯癡分者。及其通善。何故即會對法。云
T2266_.67.0604b29: 多聚心心所體耶。故悔眠先通染淨。不
T2266_.67.0604c01: 唯癡分
T2266_.67.0604c02: 七紙
對法言通非定癡分 對法第一十九
T2266_.67.0604c03: 云。或善或不善或無記。或時或非時。或應
T2266_.67.0604c04: 爾或不爾。越失所作依止爲業。乃至愚
T2266_.67.0604c05: 癡分言。爲於定。又善等言爲此睡非
T2266_.67.0604c06: 定癡分
T2266_.67.0604c07: 七紙
如顯揚第一追戀爲體 如上已引
T2266_.67.0604c08: 下疏二十
七左
云。顯揚小乘故。多分起
T2266_.67.0604c09: 故。唯説憂倶者
T2266_.67.0604c10: 七紙
不言無記彼是通言 義演云。疏不言
T2266_.67.0604c11: 無記彼是通言者。顯揚第一解惡作。但言
T2266_.67.0604c12: 染不染無記者。彼是通言。以無記寛
T2266_.67.0604c13: 故。但説染不染時。即攝得無記。以無記亦
T2266_.67.0604c14: 染淨故。云染無記者。謂有無記我見相
T2266_.67.0604c15: 。淨無記者。謂威儀等四無記。既通染淨
T2266_.67.0604c16: 但説染不染。言即攝無記故云通言。有云。
T2266_.67.0604c17: 通言者。對法通言三性。此論爲別體。所以
T2266_.67.0604c18: 無記。又以別體總説無記亦無
T2266_.67.0604c19: 義蘊通言義。同義演第一解
T2266_.67.0604c20: 七紙
又無記之中是總數故 義演云。疏又
T2266_.67.0604c21: 無記之中是總數者。謂此師説。悔眠通善不
T2266_.67.0604c22: 善性無記性。餘論説言悔眠通無記
T2266_.67.0604c23: 者。今會云。約悔同時總聚心心所。許
T2266_.67.0604c24: 王受想思等通無記性故。説悔通無記故。
T2266_.67.0604c25: 是總數。故説通無記
T2266_.67.0604c26: 八紙
文有其四 義演云。疏文有其四者。一
T2266_.67.0604c27: 者斥前師。二者立理。第三義。第四會
T2266_.67.0604c28: 違*論云。亦不理。疏有義不然。是第一
T2266_.67.0604c29: 前師。論無記下。疏對法下。是第二立
T2266_.67.0605a01: 等。或云。疏何故染淨下生起者非也
T2266_.67.0605a02: 八紙
論無記非癡無癡故 義演云。論無記
T2266_.67.0605a03: 非癡性故者。意説。悔眠通三性也。若是善
T2266_.67.0605a04: 不善者。即以癡無癡體。是無記者。以
T2266_.67.0605a05: 體。無記不癡無癡體故。云無記
T2266_.67.0605a06: 癡無癡性
T2266_.67.0605a07: 八紙
何故染淨而依總立 義演云。疏由此
T2266_.67.0605a08: 故染淨至總聚立者。破第二師云。何故説
T2266_.67.0605a09: 悔眠通染淨。即依別數立。其無記悔眠。而
T2266_.67.0605a10: 別依。但依總聚心心所
T2266_.67.0605a11: 八紙
由此亦有依餘上立 義演云。疏由此
T2266_.67.0605a12: 亦有依餘上位者。意云。如前所明。或説
T2266_.67.0605a13: 二唯依癡分。或有説云。亦依無癡。今不
T2266_.67.0605a14: 彼故言依餘上立。餘者即思惠思想也。是前
T2266_.67.0605a15: 二師所説癡等之餘也。又解云。依餘上立者。
T2266_.67.0605a16: 意云。前解餘者。對前師餘。今更解
T2266_.67.0605a17: 者。後師依體名之。惡作用思惠體。
T2266_.67.0605a18: 睡眠用思想體。思義悔眠倶用爲體。無
T2266_.67.0605a19: 煩竝説。唯有惠想二法不同。即惠想是思
T2266_.67.0605a20: 家之餘。故云由此亦有依餘上立也。幸審
T2266_.67.0605a21: 之。必有此理。二各別依者。謂悔眠二也。
T2266_.67.0605a22: 思惠想各別有立。一者思惠。二者思想
T2266_.67.0605a23: 也。亦者亦尋伺。尋伺既依餘法而立。悔眠
T2266_.67.0605a24: 亦依法上
T2266_.67.0605a25: 八紙
彼説増上者皆有欲故 義演云。疏
T2266_.67.0605a26: 彼説増上者。解云。増上*者即是欲也。由
T2266_.67.0605a27: 睡眠起故。境已前餘事。即於夢中欲。若
T2266_.67.0605a28: 餘・不而睡者。即夢中無欲也
T2266_.67.0605a29: 九紙
此合爲因 義演云。疏此合爲因者。意
T2266_.67.0605b01: 云。如惡作用思惠體。眠用思想
T2266_.67.0605b02: 故。所以言此合爲因。即兩法合一處故。
T2266_.67.0605b03: 合爲因
T2266_.67.0605b04: 九紙
有二分破 義演云。疏有二分破者。意
T2266_.67.0605b05: 云。不悔眠以思等體故。總分作
T2266_.67.0605b06: 破。以染及淨無記別論故。名二分破。此
T2266_.67.0605b07: 各各別破。且先破染者
T2266_.67.0605b08: 九紙
初破欲界染分爲纒 義演云。疏初
T2266_.67.0605b09: 破欲界至染分爲纒者。即第一先破染也。量
T2266_.67.0605b10: 云。欲界染思惠。至一分爲眠以成有法。非
T2266_.67.0605b11: 纒性。是宗法。是思惠想故因也。如餘思
T2266_.67.0605b12: 惠想喩也。餘思惠想者。即取淨思等也。此
T2266_.67.0605b13: 淨思等。是染分之餘。即取上二界。今以
T2266_.67.0605b14: 二界思等是淨故。及此界一分淨者。或如餘
T2266_.67.0605b15: 染思等者。更解喩也。餘染者。即除前染分
T2266_.67.0605b16: 悔體已外餘。有染思等不悔體
T2266_.67.0605b17: 取爲喩。即欲界一分染者。及上二界一分
T2266_.67.0605b18: 染者是義燈云。論非思惠想纒彼性故。本
T2266_.67.0605b19: 疏如初量云。染思惠一分爲悔。染思想一分
T2266_.67.0605b20: 眠。應纒性。是思惠相故。第二量
T2266_.67.0605b21: 惡作等。一分非染。思惠想是有法。非
T2266_.67.0605b22: 惡作等二法性是法是思惠想故。要集云。有
T2266_.67.0605b23: 説。初釋稍不文。文云思惠。是宗
T2266_.67.0605b24: 法非是有法。亦非因故。今謂。初釋亦無
T2266_.67.0605b25: 過。以性相文。且除非字一染字。言
T2266_.67.0605b26: 染思惠想一分爲。爲有法初非字
T2266_.67.0605b27: 及纒性字。即爲宗法。取前思惠想及後性故
T2266_.67.0605b28: 因。文言彼者。即是淨無記思惠想爲
T2266_.67.0605b29: 喩。應加如彼餘如彼餘者。即淨無記思惠
T2266_.67.0605c01: 想餘。即悔眠餘。彼即淨無記思惠想。以宗有
T2266_.67.0605c02: 法取染思惠想悔眠。同喩取悔眠
T2266_.67.0605c03: 餘思惠想。因言思惠性故。取總思惠想貫
T2266_.67.0605c04: 通宗喩故皆具足
T2266_.67.0605c05: 九紙
第二破爲彼睡體 義演云。疏第二
T2266_.67.0605c06: 破至爲體者。如上破染思惠等爲悔等體
T2266_.67.0605c07: 訖。次即第二破淨及無記思等爲悔等體
T2266_.67.0605c08: 也。遂總難立量云。爲惡作等一分至思想
T2266_.67.0605c09: 是有法。非彼惡作至二法性。是宗法。因云。
T2266_.67.0605c10: 是思惠想故。如餘上界思惠想喩也。然上界
T2266_.67.0605c11: 淨思等。不惡作等性。以惡作睡眠唯欲
T2266_.67.0605c12: 界有故。故將上界思等
T2266_.67.0605c13: 九紙
此量准文有宗具足 義演云。疏此量
T2266_.67.0605c14: 准文有宗具足者。意説。將以前非染思惠想
T2266_.67.0605c15: 等比量。准其論之文。論文非思惠想纒彼性
T2266_.67.0605c16: 故兩句中。有法宗法等具足。謂言非思惠想
T2266_.67.0605c17: 此爲有法。文中略無染字。文取第一句中非
T2266_.67.0605c18: 字。第二句彼性之字宗法他。彼者即是
T2266_.67.0605c19: 惡作等也。此即有法及宗法具足也。或可。有
T2266_.67.0605c20: 宗具足者。有法及法和合爲宗故。云有宗具
T2266_.67.0605c21: 演祕云。論非思惠想纒彼性故者。具如
T2266_.67.0605c22: 疏辨。有義復云。或彼睡眠皆應説云。染不染
T2266_.67.0605c23: 中隨一攝故。若説前因。自隨一不成。自説
T2266_.67.0605c24: 是思惠想故。若説後因。有法爲因。違
T2266_.67.0605c25: 理門故。詳曰。觀疏染淨前後二因。實無
T2266_.67.0605c26: 矣。且前有法不思惠。直云睡眠。可
T2266_.67.0605c27: 責。前既標云染思惠。已後因彼。何有
T2266_.67.0605c28: 乎。又若後因全取有法。可理門。今者有
T2266_.67.0605c29: 法與因増減。全有不同。何有論。若如
T2266_.67.0606a01: 。染非染因乃非論意。如疏所明。理通文
T2266_.67.0606a02: 順。又睡及眠。皆有染淨。染淨別開便成
T2266_.67.0606a03: 。疏合言
T2266_.67.0606a04: 九紙
取宗中有法爲因亦得 義演云。疏
T2266_.67.0606a05: 取宗中有法至爲因亦得者。意説。取論初句
T2266_.67.0606a06: 中思惠想三字。及下句中性故二字。爲因亦
T2266_.67.0606a07: 得。量云。惡作一分非染思惠想有法。非
T2266_.67.0606a08: 惡作等法性體。因云。是思惠想性故。如餘上
T2266_.67.0606a09: 界思惠等
T2266_.67.0606a10: 十紙
然此文中及因具足 義演云。疏然
T2266_.67.0606a11: 此文中有宗中法至及因具足者。意云。唯此
T2266_.67.0606a12: 比量。論文中合宗法及因皆悉具足。尋
T2266_.67.0606a13: 此比量論。宗因理可明矣。然此文中意。
T2266_.67.0606a14: 論文非思想總合爲量者。悔眠合破。以
T2266_.67.0606a15: 非思惠想宗等。如此比量即是順
T2266_.67.0606a16: 十紙
義如前説 義演云。疏言義如前説者。
T2266_.67.0606a17: 護法正宗。准前出體業解。即釋論中行
T2266_.67.0606a18: 別言
T2266_.67.0606a19: 十紙
即七分別中尋求分別 七分別者。瑜
T2266_.67.0606a20: 伽第一十紙右云。云何分別所縁。由七種分
T2266_.67.0606a21: 。謂有相分別。無相分別。任運分別。尋求分
T2266_.67.0606a22: 別。伺察分別。染汚分別。不染汚分別。如
T2266_.67.0606a23: 具釋
T2266_.67.0606a24: 十紙
以單相下准可知 義演云。疏以單
T2266_.67.0606a25: 相即複號者。意云。如頌説尋伺二各二等
T2266_.67.0606a26: 者。意説。尋即是單名。言尋求即是複號。伺
T2266_.67.0606a27: 者即是單名。言伺察即是複號
T2266_.67.0606a28: 十紙
此有三解 對法抄中亦三解
T2266_.67.0606a29: 十紙
三從果名爲言境 義蘊云。疏三從果
T2266_.67.0606b01: 至言所取境名爲言境者。問。此云意所取境
T2266_.67.0606b02: 意言境能論。言即是意之所取境。爲
T2266_.67.0606b03: 所言詮境意言境。答。今取彼言是意所
T2266_.67.0606b04: 發意之境故名意言境。若言所詮境即通
T2266_.67.0606b05: 。此不意之所發故無因果義。非此所
T2266_.67.0606b06: 。問。若言即意境名意言境。與第二解
T2266_.67.0606b07: 何別。答。寛狹雖同。虍據因果。彼約
T2266_.67.0606b08: 。望義別也今謂。義蘊誤也。疏中三解唯
T2266_.67.0606b09: 意言二字。以意識名意言三義故。意
T2266_.67.0606b10: 所取境名意言境下。此通釋意言境三字。義
T2266_.67.0606b11: 蘊不二字三字釋有差別故非也
T2266_.67.0606b12: 十紙
疏亦通一切心所勝故偏説*文 義蘊
T2266_.67.0606b13: 云。此文通會前三解。皆有此義。疏今此境
T2266_.67.0606b14: 者通一切法者。此亦結前三解。然唯初解。從
T2266_.67.0606b15: 喩爲名。其境可一法。若後二解。唯取
T2266_.67.0606b16: 境。即不一切。據言所詮理亦無
T2266_.67.0606b17: 妨。然前三解。初釋爲
T2266_.67.0606b18: 十一
大論第五云 第五二左尋伺義
T2266_.67.0606b19: 略有七種。於中第二尋伺所縁。又云。尋伺
T2266_.67.0606b20: 所縁者。謂依名句身文身。義爲所縁
T2266_.67.0606b21: 十一
名不目及如涅槃等 演祕云。疏名不
T2266_.67.0606b22: 目及如涅槃等者。若但云境無境者
T2266_.67.0606b23: 名境。名境便局。以名不及。如涅槃
T2266_.67.0606b24: 。今云意境。意境及寛。以意内證眞如等
T2266_.67.0606b25: 故。義蘊云。疏言不目及如涅者。此亦據
T2266_.67.0606b26: 爲之法名言。都下相攝。論實即一切皆
T2266_.67.0606b27: 及也
T2266_.67.0606b28: 十一
論此二倶以所依爲業 對法抄中亦
T2266_.67.0606b29: 此文。與此疏第二解大同。彼二末二十
七左
T2266_.67.0606c01: 云。成唯識説。尋伺倶以安不安位身心分位
T2266_.67.0606c02: 所依業。所依即身通五蘊故。倶依思者。
T2266_.67.0606c03: 身心位安。不深推度故。倶依惠者。身心位
T2266_.67.0606c04: 安。深推度故。瑜伽第五説。尋伺體者。不
T2266_.67.0606c05: 深推度所縁思爲體性。若深推度所縁
T2266_.67.0606c06: 體性
T2266_.67.0606c07: 十一
身心若不安倶通思惠 義蘊云。此
T2266_.67.0606c08: 尋伺皆通安不安住。論中且據不安故。
T2266_.67.0606c09: 二皆言思遽也。問。尋伺皆通思惠。倶安不
T2266_.67.0606c10: 安此二別。答。麁細異故。有云。尋麁不安。伺
T2266_.67.0606c11: 細故安者。此義不然。論説倶以安爲
T2266_.67.0606c12:
T2266_.67.0606c13: 十一
或思名安簡擇性故 瑜伽五十八
T2266_.67.0606c14: 紙左云。當知尋伺惠思爲性。猶如諸見。若惠
T2266_.67.0606c15: 止意言而生。於所縁境惶推究。
T2266_.67.0606c16: 慧爲性而名尋伺。於諸境界遽務推來。
T2266_.67.0606c17: 止意言麁慧名尋。即於此境甚遽務
T2266_.67.0606c18: 而隨究察。依止意言細慧名伺*義蘊云。
T2266_.67.0606c19: 疏或思名安徐等者。此解別配思惠理稍難
T2266_.67.0606c20: 詳。何者且論云。尋伺竝用思惠一分
T2266_.67.0606c21: 今安不安住。必不倶時。豈思與惠不
T2266_.67.0606c22: 耶。下別配淺推度。亦有此妨故。取前解
T2266_.67.0606c23: 正。又此疏云思細惠麁。論中麁轉細轉別
T2266_.67.0606c24: 尋伺。豈可思惠亦別配耶。然以簡擇相
T2266_.67.0606c25: 。別配於惠。不思惠別配尋伺。不
T2266_.67.0606c26: 論也
T2266_.67.0606c27: 十一
顯揚五蘊等皆言意言境 等者等
T2266_.67.0606c28: 對法。然五蘊對法言意言境。顯揚無文。下
T2266_.67.0606c29: 三文以示同異。顯揚第一十右云。尋者謂
T2266_.67.0607a01: 或時由思於法造作。或時由慧於法推求。
T2266_.67.0607a02: 散行外境令心麁轉爲體。障心内淨爲業。
T2266_.67.0607a03: 乃至増長尋業。伺者謂從阿頼耶識種
T2266_.67.0607a04: 生。依心所起。與心倶轉相應。於
T2266_.67.0607a05: 尋法。略行外境*令心細轉爲體。餘如尋説
T2266_.67.0607a06: 乃至増長伺業。由此與伺縁一境
T2266_.67.0607a07: 故。説和合非不和合。如薄伽梵説。若於
T2266_.67.0607a08: 伺察。即於此了別。若於此了別。即於此伺
T2266_.67.0607a09: 察。是故此二恒和合非不和合。此之二法不
T2266_.67.0607a10: 施設。離別殊異。復如説。心心法行
T2266_.67.0607a11: 不可思議。證此二阿笈摩者。如薄伽梵
T2266_.67.0607a12: 。由依尋伺故發起言説。非尋伺
T2266_.67.0607a13: 蘊論二十二
紙左
云。云何爲尋。謂能尋求。意言分
T2266_.67.0607a14: 別思惠差別。令心麁性。云何爲伺。謂能
T2266_.67.0607a15: 伺察。意言分別思惠差別。令心細
T2266_.67.0607a16: 慧廣五蘊論十三
紙右
云。云何尋。謂思惠差別意言
T2266_.67.0607a17: 尋求。令心麁相分別爲性。意言者。謂是意
T2266_.67.0607a18: 識。是中或依思或依惠而起。分別麁相者。
T2266_.67.0607a19: 謂尋求瓶衣車乘等之麁相。樂觸苦觸等
T2266_.67.0607a20: 所依爲業。云何伺。謂思慧差別意言伺察。
T2266_.67.0607a21: 心細相分別爲性。細相者。謂於瓶衣等。
T2266_.67.0607a22: 分別細相成不成等差別之義對法第一
T2266_.67.0607a23: 九右云。尋者或依思或依惠尋求意言令
T2266_.67.0607a24: 體。依思依惠者。於推度不推度位。如
T2266_.67.0607a25: 次第追求行相意言分別。伺者。或依
T2266_.67.0607a26: 或依慧伺察意言令心細體。依思依惠
T2266_.67.0607a27: 者。於推度不推度位。如其次第伺察行相
T2266_.67.0607a28: 意言分別。如是二種安不安住所依爲業。尋
T2266_.67.0607a29: 伺二種行相相類故。以麁細建立差別
T2266_.67.0607b01: 法抄中引瑜伽第五尋伺二種七門分
T2266_.67.0607b02: 此疏
T2266_.67.0607b03: 十一
不深推度是尋深推度是何*文義蘊
T2266_.67.0607b04: 云。問。尋伺並用思惠體。豈此思惠爲
T2266_.67.0607b05: 之體。則二倶不*深爲伺之體。即倶*深推
T2266_.67.0607b06: 。答。思淺惠*深。行相定爾。但起尋之時。思
T2266_.67.0607b07: 増惠劣故。云不*深推度尋。起伺之時。思劣
T2266_.67.0607b08: 惠増長説。深推是伺。問。若爾何故對法。尋
T2266_.67.0607b09: 伺二中倶言推度不推度耶。答。彼約思惠
T2266_.67.0607b10: 行相故。云推與不推。此據尋伺相顯故。説
T2266_.67.0607b11: 淺*深異。設以惠爲尋體。望伺仍是不
T2266_.67.0607b12: *深也。若以惠對思。可推不推度。故無
T2266_.67.0607b13: 違也
T2266_.67.0607b14: 十一
此有二義 義燈云。論不*深推度及深
T2266_.67.0607b15: 推度。本疏初云。不*深即不推度。以對法
T2266_.67.0607b16: 推度故。二云。雖惠有深推度
T2266_.67.0607b17: 亦淺推度。會對法推度者。不*深推
T2266_.67.0607b18: 。要集斷云。雖二説。合爲初釋。違大論
T2266_.67.0607b19: 。今謂。此斷何太猛乎。以對法同瑜伽
T2266_.67.0607b20: 。從何説違。西明一云。尋伺不推度時。唯
T2266_.67.0607b21: 思爲性。以惠故。深推度時。以惠爲性。
T2266_.67.0607b22: 此釋正違瑜伽所説不深推度。 二云。尋
T2266_.67.0607b23: 伺必用二法假合爲性。謂一刹那二用各
T2266_.67.0607b24: 別。不深推度。是思用。深推度是惠用。此義
T2266_.67.0607b25: 不了。尋伺不倶。如何二用一刹那分。若謂
T2266_.67.0607b26: 尋時有思。伺時有惠。違論所説若言或起
T2266_.67.0607b27: 尋時。或起伺時。倶依思惠二法用分。尋伺
T2266_.67.0607b28: 何別。故知。尋淺度伺深度。故此論言麁轉細
T2266_.67.0607b29: 。又云。二類各別。又前第四深淺推度。麁
T2266_.67.0607c01: 細發言。雖倶依二。尋時思増名深度。伺
T2266_.67.0607c02: 時惠増名深度。故五蘊論云。尋求意言
T2266_.67.0607c03: 惠差別。令心麁性。伺察意言思惠差別。
T2266_.67.0607c04: 心細性。此論復云思惠合成。而顯揚
T2266_.67.0607c05: 論云。尋或由思於違作。或時由惠於
T2266_.67.0607c06: 法推度者。據増相説。思造作勝。惠推度
T2266_.67.0607c07: 勝。瑜伽第五。謂不深推度所縁。思爲體性
T2266_.67.0607c08: 尋説若深推度所縁。惠爲體性。據伺論。
T2266_.67.0607c09: 皆約増語。實尋伺二皆依思惠。若爾何故雜
T2266_.67.0607c10: 集第二。尋伺倶言推度不推度。答。准此論
T2266_.67.0607c11: 。釋彼論云。尋言推度淺。推不推者不
T2266_.67.0607c12: 深。伺言推度者深。不推者淺。若爾伺淺度
T2266_.67.0607c13: 時與尋何別。復如何此論云不深及深推度
T2266_.67.0607c14: 度類別。答。伺言推。望尋猶深。但望
T2266_.67.0607c15: 。惠増深度。思増不深推。故亦無失。故雜
T2266_.67.0607c16: 集論尋伺倶云。依思依惠者。於推度不推度
T2266_.67.0607c17: 。如其次第。不別以淺度尋深推
T2266_.67.0607c18: 伺。問。若爾可故雜集復云。尋伺二種行相
T2266_.67.0607c19: 相類故。以麁細建立差別。答。亦不違。尋伺
T2266_.67.0607c20: 倶於意言推度之行相相類。非於淺深麁細
T2266_.67.0607c21: 相類。彼論且約他用麁細建立。此論約
T2266_.67.0607c22: 行相。此論亦言。尋令心麁轉。伺令心細轉
T2266_.67.0607c23: 各據一義理。應言尋伺於境淺深推度。
T2266_.67.0607c24: 心於境麁細而轉。如次差別
T2266_.67.0607c25: 十一
然對法配此非此相違 瑜伽倫記二
T2266_.67.0607c26: 二十
二左
云。第二解相中。尋伺體性者。謂不
T2266_.67.0607c27: 度所縁思爲體性。若*深推度所縁
T2266_.67.0607c28: 體性者。對法相違。故彼云。尋伺者
T2266_.67.0607c29: 若思若惠若推度若不推度。如其次第。三
T2266_.67.0608a01: 藏云。依瑜伽正。會彼對法。應逆次屬
T2266_.67.0608a02: 。若不推度是思。推度是惠。是則尋伺不
T2266_.67.0608a03: 時。但思爲性。若推度時倶惠爲義蘊
T2266_.67.0608a04: 云。疏對法配此至顛倒逆次者。復彼論第二
T2266_.67.0608a05: 云 尋依思依惠者。於推度不推度位。如
T2266_.67.0608a06: 次第追求行相意言分別。伺依思依惠者。於
T2266_.67.0608a07: 推度不推度位。如其次第伺察行相意言分
T2266_.67.0608a08: 別。如是二種安不安住所依爲業。此論以
T2266_.67.0608a09: 不深推度*深思惠。即順次第也。彼中以
T2266_.67.0608a10: 推度不推度思惠。非此論故云逆也
T2266_.67.0608a11: 義演云。疏對法配此如是次第至非此相
T2266_.67.0608a12: 違者。對法云推度不推度。推度是伺。不推度
T2266_.67.0608a13: 是尋。即對法先言推度惠。後言不推度思。
T2266_.67.0608a14: 即惠在先思居後説。今唯識則幷通。尋則在
T2266_.67.0608a15: 先説。伺在後説。惠則對法上句推度。配
T2266_.67.0608a16: 識中下中惠。惠能推度故。即將彼論下句
T2266_.67.0608a17: 中不推度。逆配此論中上句中思。思有
T2266_.67.0608a18: 深推度故。故二論不相違
T2266_.67.0608a19: 十二
即如大論五蘊皆同 第五十三左
T2266_.67.0608a20: 十五十紙左五十八八紙左顯揚一十紙右對法一
T2266_.67.0608a21: 十九
紙左
五蘊論二十二右皆如上引
T2266_.67.0608a22: 十三
聲轉別故 義演云。持縛兩字雖同。炎
T2266_.67.0608a23: 曳二聲有
T2266_.67.0608a24: 十三
一繋界種類別無漏類別 義演云。
T2266_.67.0608a25: 疏一界繋種別故者。謂悔眠唯欲界繋。若尋
T2266_.67.0608a26: 伺通欲界及初靜慮故。二依思惠種類別故
T2266_.67.0608a27: 者。謂尋伺依思惠悔眠別體。三假實種類別
T2266_.67.0608a28: 者。謂尋伺即是假。悔眠是實有。問。此第三及
T2266_.67.0608a29: 第二依思惠何別。答。第二但論思惠不
T2266_.67.0608b01: 思惠。不假實。此論假實故有別也。四斷
T2266_.67.0608b02: 時種類別者。如尋伺。若離欲界斷。以
T2266_.67.0608b03: 禪有等也。惡作離欲界即斷也。若睡眠離
T2266_.67.0608b04: 欲界亦不斷。即阿羅漢。離欲界染身中亦
T2266_.67.0608b05: 眠故。五下上地起不起種類別者。若生
T2266_.67.0608b06: 禪已上。起下地初禪尋伺。若上地必不
T2266_.67.0608b07: 下欲界悔眠。六支非支種類別者。若尋伺即
T2266_.67.0608b08: 是禪支。若悔眠非是禪支。七纒蓋性類別者。
T2266_.67.0608b09: 眼即是纒蓋。尋伺非蓋纒也。八語行非
T2266_.67.0608b10: 五行別者。尋伺是語加行。悔眠非語加行。九
T2266_.67.0608b11: 通定散門別者。若尋伺通定散。悔眠唯散非
T2266_.67.0608b12: 定。十通有無漏類別者。尋伺通有無漏。悔
T2266_.67.0608b13: 眠唯有漏不無漏或云。二依思惠等
T2266_.67.0608b14: 者。悔眠思惠。或癡等尋伺思惠一分。三假
T2266_.67.0608b15: 實者。假尋伺實。悔眠或假或實・者非也
T2266_.67.0608b16: 十三
其二無記隨應配故 義演云。疏其二
T2266_.67.0608b17: 無記隨應配之者。二無記者。謂有覆無記・無
T2266_.67.0608b18: 覆無記。若有覆無記配入染中。若淨無記配
T2266_.67.0608b19: 入不染中。以威儀等不是染故。我見等非
T2266_.67.0608b20: 是淨
T2266_.67.0608b21: 十四
瑜伽五十五爲隨煩惱 五十五十右
T2266_.67.0608b22: 云。復次隨煩惱自性云何。謂忿・恨・覆・惱・
T2266_.67.0608b23: 嫉・慳・誑・謟・憍・害・無慚・無愧・惛沈・掉擧・不
T2266_.67.0608b24: 信・懈怠・放逸・妄念・散亂・不正知・惡作・睡眠・
T2266_.67.0608b25: 尋・伺。如本地分已廣宣説。如是等類。名
T2266_.67.0608b26: 隨煩惱自性
T2266_.67.0608b27: 十四
問彼所對別故 義蘊云。疏問至所
T2266_.67.0608b28: 對別故者。悔眠既假。何不尋伺而言
T2266_.67.0608b29: 。答云。所對別故者。尋伺據假實門。悔眠
T2266_.67.0608c01: 世俗勝義門。又尋伺約相待故言假。悔
T2266_.67.0608c02: 眠約他分故世俗。又尋伺二分成悔眠癡
T2266_.67.0608c03: 少分。雖倶是假對望不*文演祕云。疏所
T2266_.67.0608c04: 對別故者。尋伺約彼假實相對。悔眠據於眞
T2266_.67.0608c05: 俗相形故。雖總假立名有義演云。答
T2266_.67.0608c06: 云所對別故。言所對別者。若尋伺依思惠
T2266_.67.0608c07: 立。論説是假。若悔眠雖世俗有。世俗有
T2266_.67.0608c08: 中有假有實也。喚不信等世俗有。即是
T2266_.67.0608c09: 實。如悔眠等世俗有即假有他。是故此
T2266_.67.0608c10: 前四倶假有。又云。尋伺言假。據假實門
T2266_.67.0608c11: 是假有。悔眠説爲世俗有者。約勝義世俗
T2266_.67.0608c12: 説故。云世俗有。疏但所對別者。此言
T2266_.67.0608c13: 子是世俗有者。謂對勝義世俗有
T2266_.67.0608c14: 十五
五十二説其體實有 五十二十五右
T2266_.67.0608c15: 云。復次種子云何。非諸行實物名爲
T2266_.67.0608c16: 種子。亦非餘處。然即諸行如是種性。如
T2266_.67.0608c17: 等生如是安布名爲種子。亦名爲果。當知。
T2266_.67.0608c18: 此中果與種子相雜亂。何以故。若望
T2266_.67.0608c19: 去諸行。即此名果。若望未來諸行。即此名
T2266_.67.0608c20: 種子。如是若時望彼名爲種子。非爾時
T2266_.67.0608c21: 即名爲果。若時望彼名果。非爾時
T2266_.67.0608c22: 種子。是故當知。種子與果不相雜亂。譬
T2266_.67.0608c23: 穀麥等物所有牙莖葉等種子。於彼物中
T2266_.67.0608c24: 磨擣分析求異種子。了不得。亦非餘處
T2266_.67.0608c25: 然諸大種。如是種性。如是等生如是安布。
T2266_.67.0608c26: 即穀麥等物。能爲彼縁。令彼得生説名
T2266_.67.0608c27: 。當知此中道理亦爾
T2266_.67.0608c28: 十五
但所對別一切定假 演祕云。疏但
T2266_.67.0608c29: 所對別至一切定假者。雖實有體。非勝義
T2266_.67.0609a01: 故得世俗名
T2266_.67.0609a02: 十五
世親攝論假非因故 第二十左云。復
T2266_.67.0609a03: 別義。謂於雜染清淨明了唯世俗者。謂外
T2266_.67.0609a04: 種子。唯就世俗説種子。所以者何。彼亦
T2266_.67.0609a05: 是阿頼耶識所變現
T2266_.67.0609a06: 十五
如上下受等 義演云。疏如上下地受
T2266_.67.0609a07: 等者。意説。尋伺麁細則不並生。亦如一心
T2266_.67.0609a08: 之中。上地受下地受不並起上地受下
T2266_.67.0609a09: 地受。一心之中亦不並。以麁細異
T2266_.67.0609a10: 十五
問若尋伺無此地故 義演云。疏問若
T2266_.67.0609a11: 尋伺二不得倶生至二不倶起無此地故者。
T2266_.67.0609a12: 今此疏文。是薩婆多師難大乘也。難云。小
T2266_.67.0609a13: 乘宗中。尋伺二法。則得並生故有三地。汝
T2266_.67.0609a14: 大乘中。尋伺不倶。應三地。此如欲界起
T2266_.67.0609a15: 伺無尋時。應有伺無尋。若唯起尋無
T2266_.67.0609a16: 者。應有尋無伺地。二倶不起時。應
T2266_.67.0609a17: 尋無伺地。即汝大乘三地。應皆不成。以
T2266_.67.0609a18: 伺二法不倶故。故無此三地
T2266_.67.0609a19: 十五
此同瑜伽第四卷説 第四初左云。此中
T2266_.67.0609a20: 欲界及色界初靜慮。除靜慮中間若定若生
T2266_.67.0609a21: 有尋有伺地。即靜慮中間若定若生名
T2266_.67.0609a22: 尋無伺地。隨一有情由此故得大梵
T2266_.67.0609a23: 第二靜慮。餘有色界及無色界全名無尋
T2266_.67.0609a24: 無伺地。此中由尋伺欲道理故。説名
T2266_.67.0609a25: 尋無伺地現行故。所以者何。未
T2266_.67.0609a26: 欲界欲者。由教導作意差別故。於一時
T2266_.67.0609a27: 亦有無尋伺意現行。已離尋伺欲者。亦
T2266_.67.0609a28: 尋伺現行。如彼定及生彼者。若無漏
T2266_.67.0609a29: 界有爲定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依
T2266_.67.0609b01: 尋伺處法眞如境入此定故。不
T2266_.67.0609b02: 分別現行略纂第二十九右云。若定者在
T2266_.67.0609b03: 上下地彼定。若生者謂生彼地。無尋唯
T2266_.67.0609b04: 伺隨一有情。由此故得大梵者。雖
T2266_.67.0609b05: 初禪。同一地繋無別品數。離於尋染
T2266_.67.0609b06: 尋貪。方得彼定。如欲界不淨觀
T2266_.67.0609b07: 品數。折伏下染。要暫伏貪方能入觀。
T2266_.67.0609b08: 此亦如是故。名別修得爲大梵。劫初之時。
T2266_.67.0609b09: 極光淨天先來。有此中間定業故得正生
T2266_.67.0609b10: 初爲大梵。非二定生報生此中。由
T2266_.67.0609b11: 尋伺欲道理故。説名無尋無伺地等者。
T2266_.67.0609b12: 釋論第二師。引此爲證。未尋伺染。欲界
T2266_.67.0609b13: 初定諸法假者。名有尋伺地。靜慮中間諸法
T2266_.67.0609b14: 假者。已離尋染曾離伺染。名無尋唯伺
T2266_.67.0609b15: 。二定已上諸法假者。倶已離染並名無尋
T2266_.67.0609b16: 無伺地。即顯欲界教導差別。若已離欲亦名
T2266_.67.0609b17: 無尋無伺地等。不爾何故第三地中。唯離
T2266_.67.0609b18: 二染第三地。不彼下二地染
T2266_.67.0609b19: 初二地。實義不然。此三但依界地建立。謂
T2266_.67.0609b20: 欲界初定有漏無漏諸法聚中。尋伺可得。已
T2266_.67.0609b21: 離欲未離欲。皆名彼地等。引次上文證。
T2266_.67.0609b22: 有染名爲彼地。若已離染染名
T2266_.67.0609b23: 。若作此解便大雜亂。故此論云。若無漏
T2266_.67.0609b24: 界有爲定所攝初靜慮。亦名有尋伺地等。
T2266_.67.0609b25: 若就相應及三離欲三地別。此等諸文皆
T2266_.67.0609b26: 過失。廣如釋論。此言尋伺由離欲
T2266_.67.0609b27: 無尋無伺地者。然唯説彼二定已上無尋
T2266_.67.0609b28: 無伺一地有漏無漏。皆彼定離尋伺染故。下
T2266_.67.0609b29: 地不然。不有染彼地無染便非
T2266_.67.0609c01: 故。唯説彼二定已上。由此不下之二地
T2266_.67.0609c02: 隨離彼染即非彼地。教導作意者。謂在
T2266_.67.0609c03: 心無尋伺故。出彼定者。身在
T2266_.67.0609c04: 欲界。已離初定欲無尋伺定。後出之時
T2266_.67.0609c05: 還起尋伺生。彼者倫記。若生二定等亦起
T2266_.67.0609c06: 下尋伺故。論説言如彼定及生彼者。若
T2266_.67.0609c07: 無漏界有爲定所攝者。即初靜慮根本智。此
T2266_.67.0609c08: 二義。唯識第七。一説後得智因位。亦
T2266_.67.0609c09: 尋伺倶。若依此義。彼根本智。依此尋伺後
T2266_.67.0609c10: 得智所法。縁眞如境起故。名尋有伺地
T2266_.67.0609c11: 根本智與分別現行*尋伺倶名有尋有
T2266_.67.0609c12: 伺地。二云。後得智亦非*尋伺倶。此無漏有
T2266_.67.0609c13: 爲定者。即是二智。依初定尋伺處法
T2266_.67.0609c14: 覺故。名有尋有伺地。非是二智與
T2266_.67.0609c15: 別尋伺現行倶名爲彼地倫記二上四右
T2266_.67.0609c16: 云。若無漏界有爲定所攝等者。如初定
T2266_.67.0609c17: 無分別智眞如境。 亦名有尋有伺地
T2266_.67.0609c18: 。以尋伺地此智故。不尋伺相
T2266_.67.0609c19: 應分別現行有尋伺。以十地云證時離
T2266_.67.0609c20: 覺觀思惟分別故。是故此位不言説。若
T2266_.67.0609c21: 初定後得智。爲衆説法。即與尋伺
T2266_.67.0609c22: 應。若無尋伺。即不風起語説法故。
T2266_.67.0609c23: 顯揚第一卷云。薄伽梵説。由尋伺故發
T2266_.67.0609c24: 言説。非尋伺。又十地論云。何故淨覺人
T2266_.67.0609c25: 念智功徳具。於諸上妙地力不解釋。長
T2266_.67.0609c26: 行釋云。淨覺即是起言説因也。言餘如前
T2266_.67.0609c27: 者。上來分別離尋伺欲故。説名無尋無
T2266_.67.0609c28: 伺地。不有尋有伺地無尋
T2266_.67.0609c29: 。即知。未*尋伺欲故名有尋有伺地
T2266_.67.0610a01: 無尋無伺等故。説名有尋有
T2266_.67.0610a02: 伺地
T2266_.67.0610a03: 十五
其五十六亦有此文 五十六十三右云。
T2266_.67.0610a04: 問。生第二靜慮或生上地。若有尋有伺眼
T2266_.67.0610a05: 等識現在前。云何此地無尋無伺。若不
T2266_.67.0610a06: 。云何於彼有色諸根而能領受彼地境
T2266_.67.0610a07: 。答。由有尋有伺諸識種子。隨逐無尋無
T2266_.67.0610a08: 伺三摩地故。從彼起已此得現前。又此起
T2266_.67.0610a09: 已識現行時。復爲無尋無伺三摩地種子
T2266_.67.0610a10: 隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由
T2266_.67.0610a11: 彼有情於諸尋伺性離欲而離欲故。彼
T2266_.67.0610a12: 地雖無尋無伺。此復現行亦無過失
T2266_.67.0610a13: 纂十五十右云。答。由尋伺諸識種隨逐無尋
T2266_.67.0610a14: 無伺定我出定已後現者。此中有意識倶
T2266_.67.0610a15: 尋伺必爲能引生五識。非如小乘五
T2266_.67.0610a16: 識自有尋伺方生。由彼以對治道或厭
T2266_.67.0610a17: 已除尋伺欲故。名性*離欲。故名無尋伺
T2266_.67.0610a18: 種尚行故。二無
T2266_.67.0610a19: 十六
此簡現起故 義演云。疏此簡至許
T2266_.67.0610a20: 現起故者。意説。生第四禪中淨尋伺亦許
T2266_.67.0610a21: 現起故。若依現起三地者。是第四禪亦
T2266_.67.0610a22: 三地所。故知。不現起前三地。問。
T2266_.67.0610a23: 地法有尋伺。縱離尋伺染時。得尋伺地
T2266_.67.0610a24: 不。又地法無尋伺染縱起尋伺時。得
T2266_.67.0610a25: 尋伺地不。答。如欲界及初禪。地法有
T2266_.67.0610a26: 。設離尋伺染。若後起自地尋伺。亦是有
T2266_.67.0610a27: 尋伺也。以尋伺是此地法故。總名尋伺地
T2266_.67.0610a28: 若中間禪離尋染。名之無尋唯伺地。設離
T2266_.67.0610a29: 伺染亦名有伺地。由此設生第四禪。起
T2266_.67.0610b01: 伺等時。地法終是無尋無伺地。不
T2266_.67.0610b02: 尋等。即説爲尋伺等地
T2266_.67.0610b03: 十六
然伏*尋染未離故 義演云。疏然伏
T2266_.67.0610b04: *尋染至未離欲故者。意云。要伏初禪第三
T2266_.67.0610b05: 天貪等尋染。方得中間禪。或生於彼無尋
T2266_.67.0610b06: 唯伺地。若言伏。但此尋染暫時不
T2266_.67.0610b07: 起。名中間定者。應欲界別。欲界
T2266_.67.0610b08: 染尋伺。亦有暫時不起故。問。欲界如何有
T2266_.67.0610b09: 染尋伺暫時不起。答。如不淨觀時。染尋
T2266_.67.0610b10: 伺亦暫時不起也。問。唯疏説染尋
T2266_.67.0610b11: 染伺。何故疏擧染伺別離。答。染
T2266_.67.0610b12: 伺既等*尋。明知。等取尋也。以欲界*尋伺
T2266_.67.0610b13: 染故。疏文増略影在擧也。有云。然伏
T2266_.67.0610b14: 尋染至未離故者。生初禪已。要伏於尋
T2266_.67.0610b15: 初禪上品定。則入中間禪。中間禪名
T2266_.67.0610b16: 伺無尋地。若中間禪不*尋染。倶不
T2266_.67.0610b17: 尋。則名有伺無尋地。爾者則欲界無別。欲
T2266_.67.0610b18: 界中亦不尋染。亦有尋唯伺。欲
T2266_.67.0610b19: 界應有伺無尋地。故知。中間禪能伏
T2266_.67.0610b20: 。則與欲有別。唯此文意。疏合尋染未
T2266_.67.0610b21: 離故。今言伺等染未離者錯也。問。初禪根
T2266_.67.0610b22: 本定與中間禪何別。答。初天是下。中者名
T2266_.67.0610b23: 根本。第三天上者名中間禪今謂有云。之
T2266_.67.0610b24: 釋不疏意。疏文無錯。釋中間禪大謬
T2266_.67.0610b25: 也。中間尚未辨別。何測本疏之差當。又初
T2266_.67.0610b26: *釋欲界無別者。約尋染不起時亦同。不淨
T2266_.67.0610b27: 觀不疏意。疏意立三地別。不現起
T2266_.67.0610b28: 有無染。是故中間。唯離尋染。若依現不
T2266_.67.0610b29: 。欲界亦有尋伺二法。不現起時。此論中間
T2266_.67.0610c01: 禪中通辨無伺尋。無伺地故云伺等。疏文無
T2266_.67.0610c02:
T2266_.67.0610c03: 十六
如身在欲界此亦如是 義演云。疏
T2266_.67.0610c04: 如身在欲界至此亦如是者。意云。如有人身
T2266_.67.0610c05: 欲界。若不欣厭六行等觀。則不
T2266_.67.0610c06: 欲界中一品煩惱乃至多品煩惱。謂此人但
T2266_.67.0610c07: 不淨觀。唯能伏欲界貪心也。若後若出
T2266_.67.0610c08: 不淨觀時。或是起欲界貪欲心。或不退起
T2266_.67.0610c09: 此中間禪等亦如是。何者即次下説
T2266_.67.0610c10: 十六
初定中間非以品離 義演云。疏初定
T2266_.67.0610c11: 中間至非以品離者。意云。釋通外難。兼釋
T2266_.67.0610c12: 定所。問。如初禪與中間禪既同一
T2266_.67.0610c13: 地繋。若伏尋染時。伺染亦應伏名無尋
T2266_.67.0610c14: 伺地。如何但言有伺無尋地。故疏答云 初
T2266_.67.0610c15: 禪・中間雖同一地繋。要伏尋方得中間
T2266_.67.0610c16: 禪有伺無尋地定者。其中間禪定出觀時。或
T2266_.67.0610c17: 退定即布起尋染。若不退定即不
T2266_.67.0610c18: 尋染。然亦不初禪地中一品煩惱
T2266_.67.0610c19: 乃至多品煩惱。言彼定。但於初定及中
T2266_.67.0610c20: 間禪少製伏尋染故名靜慮也。意説。暫
T2266_.67.0610c21: 伏不斷也。非以品離者。意説。非惑品
T2266_.67.0610c22: 故云定也。但於初定及中間禪少製
T2266_.67.0610c23: 尋染故名靜慮*文義蘊云。疏初禪中
T2266_.67.0610c24: 間至方得彼定者。且初禪之中。通於二地
T2266_.67.0610c25: 尋染者。初禪九品惑中。非要全離一品
T2266_.67.0610c26: 乃至多品。方能離染。但能伏盡染尋之或
T2266_.67.0610c27: 離尋染。方入中間妨。伺染猶未離故。
T2266_.67.0610c28: 若全離一品乃至九品。即幷伺染亦離。如
T2266_.67.0610c29: 何分二地別。問。同在初禪尋伺二染有
T2266_.67.0611a01: 差別。答。麁細異故
T2266_.67.0611a02: 十六
其無漏定攝法 盡 義演云。疏其無
T2266_.67.0611a03: 漏定至攝法不盡者。意云。然無漏言初禪
T2266_.67.0611a04: 三地別者。依惑説。若無漏定依
T2266_.67.0611a05: 初禪有尋有伺地者。其無漏定即名有尋有
T2266_.67.0611a06: 伺地。無漏定若依中間禪有伺無尋地。然還
T2266_.67.0611a07: 無*尋唯伺地。其無漏定若依二禪以上
T2266_.67.0611a08: 心離尋伺染。 此無漏定即名無尋無伺
T2266_.67.0611a09: 。故無漏定依此有漏三地而立三地。皆
T2266_.67.0611a10: 離染三地別。言彼三地法是此類者。
T2266_.67.0611a11: 意説。有漏三地法。是無漏三地之流類也。即
T2266_.67.0611a12: 漏有尋等地亦名三地。若不是此類
T2266_.67.0611a13: 者。即成法不盡。亦如無漏定。斷惑而
T2266_.67.0611a14: 三地。然有漏定等既非此類。不三地
T2266_.67.0611a15: 未審是何地所攝。故知。攝法不盡。或可。言
T2266_.67.0611a16: 有漏定立三地無漏定無三地者。則三地
T2266_.67.0611a17: 法不盡。唯攝有漏得不無漏故是不
T2266_.67.0611a18: 盡也今謂。義演前釋誤也。無漏不隨界法。
T2266_.67.0611a19: 説爲三地法者。以此地故也。無漏是
T2266_.67.0611a20: 有漏類故屬三地。非有漏爲無漏類。樞
T2266_.67.0611a21: 要云。無漏離染。依此地法亦殊。已斷是此
T2266_.67.0611a22: 有染種類故。彼地攝。或云。依於此地者。此地
T2266_.67.0611a23: 謂欲界者非也。義蘊云。疏其無漏定至攝法
T2266_.67.0611a24: 不盡者。若依盡伺有染離染三地別。即
T2266_.67.0611a25: 無漏定及已離初禪染等諸心心所。應
T2266_.67.0611a26: 三地差別
T2266_.67.0611a27: 十六
更有異釋如如樞要説 樞要下末云。
T2266_.67.0611a28: 尋伺染離染三地別。不
T2266_.67.0611a29: 種現起有無等者。瑜伽釋略有三解。有義。
T2266_.67.0611b01: 三地就二前後相應建立。謂欲界地及初靜
T2266_.67.0611b02: 慮麁心心所。前後相續。可尋伺共相應
T2266_.67.0611b03: 故。名有尋有伺地。靜慮中間麁心心所。前後
T2266_.67.0611b04: 相續。定無尋。唯可共相應故。
T2266_.67.0611b05: 無尋唯伺地。第二靜慮以上諸地諸心心所。
T2266_.67.0611b06: 前後相續。決定不尋伺相應。名無尋無
T2266_.67.0611b07: 伺地。若欲界地及初靜慮中間細心心所。
T2266_.67.0611b08: 尋伺共相應者。及一切色。不相應行。
T2266_.67.0611b09: 諸無爲法。不尋伺共相應故。亦皆説名
T2266_.67.0611b10: 無尋無伺地。故後論言。有尋有伺地・無尋
T2266_.67.0611b11: 唯伺地。一向是有心地。無心睡眠・無心
T2266_.67.0611b12: 絶・無想定・無想生・滅盡定・及無餘依涅・槃
T2266_.67.0611b13: 界。並夕嘸心。有義。此三就二離欲分
T2266_.67.0611b14: 建立。謂欲界地・及初靜慮諸法・假者。於
T2266_.67.0611b15: 尋及伺並未離欲。名有尋有伺地。靜慮中
T2266_.67.0611b16: 間諸法・假者。尋已離欲。伺未離欲。名無尋
T2266_.67.0611b17: 唯伺地。第二靜慮已上諸地諸法假者。於
T2266_.67.0611b18: 及伺。並色離欲。名無尋無伺地。若在下地
T2266_.67.0611b19: 並已離欲。亦得説名無尋無伺地。故後瑜
T2266_.67.0611b20: 伽第四。言此中由尋伺欲故説名無尋
T2266_.67.0611b21: 無伺地。不現行故。所以者何。未
T2266_.67.0611b22: 欲界欲者。由教導作意差別故。於一時間
T2266_.67.0611b23: 亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦
T2266_.67.0611b24: 尋伺現行。如彼定及生彼地。如實義
T2266_.67.0611b25: 者。此二但就界地建立。謂欲界地及初靜
T2266_.67.0611b26: 慮有漏無漏諸法。於中尋伺倶可得故。名
T2266_.67.0611b27: 第一地。靜慮中間有漏無漏諸法。於中無
T2266_.67.0611b28: 唯有伺故。名第二地。第二靜慮已上諸地有
T2266_.67.0611b29: 漏無漏諸法。於中尋伺倶無有故。名第三
T2266_.67.0611c01: 。故瑜伽第四言。此中欲界及初靜慮若定
T2266_.67.0611c02: 若生名有尋有伺地。靜慮中間若定若生名
T2266_.67.0611c03: 無尋唯伺地。第二靜慮已上色界無色界全
T2266_.67.0611c04: 無尋無伺地。無漏有爲初靜慮定。亦名
T2266_.67.0611c05: 尋有伺地。依尋伺處法。縁眞如境。入
T2266_.67.0611c06: 故。不分別現行。故餘如前説。若就
T2266_.67.0611c07: 及就離欲立三地。攝法不盡。亦大雜
T2266_.67.0611c08: 亂。雖有尋有伺等地。唯是有心。此就
T2266_.67.0611c09: 。麁相辨地。於此門中。唯説二靜慮已
T2266_.67.0611c10: 上無尋無伺地中無想定・無想生・滅盡定
T2266_.67.0611c11: 無心地。餘一切位名有心地。後有四門同異
T2266_.67.0611c12: 建立。如後當説。雖此中由尋伺欲
T2266_.67.0611c13: 故。説名無尋無伺地。然唯説彼第二靜慮已
T2266_.67.0611c14: 上諸地。必定已離尋伺欲故。不已離
T2266_.67.0611c15: 伺欲者。下地諸法亦得説名無尋無伺。若
T2266_.67.0611c16: 是者。未下地尋伺欲者。上地諸法。亦
T2266_.67.0611c17: 説名有*尋伺等。如是建立成大雜亂。是
T2266_.67.0611c18: 故此二。唯就界地上下建立。今觀此意。依
T2266_.67.0611c19: 染・離染有*尋有伺無尋唯伺地。但釋
T2266_.67.0611c20: 無尋無伺地。即此論文。便非理。云何可
T2266_.67.0611c21: 有尋無染立三地別。身在下界
T2266_.67.0611c22: 地染*三地。已隨所離彼地故。
T2266_.67.0611c23: 今應此第三。界地何由得差別
T2266_.67.0611c24: 地法麁細異故。彼麁細異如何得成。
T2266_.67.0611c25: 必依有染繋法別故。無漏離染。依此地法
T2266_.67.0611c26: 亦殊。已所是此有染種類。故彼地攝。言
T2266_.67.0611c27: 者。有現行染。故身在下雖三界種子
T2266_.67.0611c28: 有染。不三地。言離染者。據上義。即
T2266_.67.0611c29: 前地。不已離此染即非此地故。唯
T2266_.67.0612a01: 識文正。不瑜伽。瑜伽但依第二禪以上
T2266_.67.0612a02: 論。如前第三師會。又解。此中言有染者。
T2266_.67.0612a03: 彼現行染。離染者。即無漏等。隨
T2266_.67.0612a04: 。即前有染之地今離故名離染。隨此有染
T2266_.67.0612a05: 離染二種有殊。地界法異。皆應所應二種
T2266_.67.0612a06: 皆是彼地所攝。不有染是彼地。離染即
T2266_.67.0612a07: 。故文無妨。不瑜伽。瑜伽但説第三地
T2266_.67.0612a08: 故。由此眞智亦屬三地。依尋・伺處法
T2266_.67.0612a09: 境。入此定故。不分別現行。以
T2266_.67.0612a10: 無漏性離染法依彼地。尚即彼地。況已離
T2266_.67.0612a11: 染。三地有漏法而非三地。故文正義。不
T2266_.67.0612a12: 便爲不正義倫記二上初左云。問。唯識
T2266_.67.0612a13: 第七卷。護法約離欲而立三地釋論所
T2266_.67.0612a14: 破第二師義相似如何會釋。謂釋論破第二
T2266_.67.0612a15: 云。已離欲者。下地諸法名無尋伺。未
T2266_.67.0612a16: 離欲者。上地諸法應有尋有伺等。由
T2266_.67.0612a17: 雜亂過去測法師云。又助難。若依
T2266_.67.0612a18: 三地者。中間・根本同縳同離。應
T2266_.67.0612a19: 。有雜亂過。解云。論意自有兩釋。一云。護
T2266_.67.0612a20: 法用第二説以爲正義。而無兩失。不劣從
T2266_.67.0612a21: 上勝離染無伺等。上勝怕下劣。未離非
T2266_.67.0612a22: 伺等。故無前失。又説離欲其二時。謂加
T2266_.67.0612a23: 行及正離時。今依加行離欲言故。先離
T2266_.67.0612a24: 尋後離伺欲。故無後失。二云。識論説離欲
T2266_.67.0612a25: 。與釋論異。所以者何。欲有二種。一煩惱
T2266_.67.0612a26: 欲。謂貪瞋等。二自性欲。謂九地法隨其自
T2266_.67.0612a27: 性不相厭。義説爲欲。隨應上地所有諸
T2266_.67.0612a28: 法性厭下地。義説離欲。五十六云。由彼有
T2266_.67.0612a29: 情於諸尋伺性離欲而離欲。彼地雖
T2266_.67.0612b01: 無尋無伺。此後現行亦無過失。釋論第二師。
T2266_.67.0612b02: 煩惱欲前二過失。識論正義。依
T2266_.67.0612b03: 自性欲説故無兩失
T2266_.67.0612b04: 十七
大論第一意不共業 第一十右云。又
T2266_.67.0612b05: 諸意識望餘識身勝作業。謂分別所縁
T2266_.67.0612b06: 者。審慮所縁。若醉若狂。若夢若覺。若悶若
T2266_.67.0612b07: 醒。若能發起身業語業。若能離欲。若離欲
T2266_.67.0612b08: 退。若斷善根。若續善根。若死若生等略纂
T2266_.67.0612b09: 二十
三左
云。不共業中。初標列十五門。後別
T2266_.67.0612b10: 四段釋。雜心六事不共。謂離欲・及退・斷善
T2266_.67.0612b11: 根・幷續・受生・命終。大乘不唯十五。更有
T2266_.67.0612b12: 憂等故。論説等言説。頌曰。分別審所縁。
T2266_.67.0612b13: 醉狂夢覺悶。醒發業離欲。退斷續死生。由
T2266_.67.0612b14: 死生一段之故成十四樞要下末
T2266_.67.0612b15: 云。十五不共業。頌曰。分別・審所縁・醉・狂・
T2266_.67.0612b16: 夢・覺・悶・醒・發業・離欲・退・斷・續・生・死
T2266_.67.0612b17: 十七左五十六下彼地境界等 此文如
T2266_.67.0612b18: 已引略纂。義蘊云。疏五十六云。問至彼
T2266_.67.0612b19: 地境界者。此但引問詞。彼復答云。由有尋
T2266_.67.0612b20: 有伺諸識種子隨逐。無尋無伺三摩地故。從
T2266_.67.0612b21: 彼起已此得現前。此師意云。彼論既
T2266_.67.0612b22: 尋有伺諸識種子隨逐。故知。五識有尋。若唯
T2266_.67.0612b23: 意識。何得
T2266_.67.0612b24: 十七
大論第五即七分別 第五十三
紙左
T2266_.67.0612b25: 伺七相中。第五尋伺差別者。有七種差別
T2266_.67.0612b26: 謂有相無相乃至不染行。如前説又云。
T2266_.67.0612b27: 謂諸尋伺必是分別。或有分別非尋伺
T2266_.67.0612b28:
T2266_.67.0612b29: 十七
謂有相染汚 瑜伽第一十左云。有相
T2266_.67.0612c01: 別・任運分別・尋求分別・伺察分別・染汚
T2266_.67.0612c02: 分別・不染汚分別。有相分別者。謂於先所受
T2266_.67.0612c03: 諸根成就。善名言者所起分別。無相分
T2266_.67.0612c04: 別者。謂隨先所引。及嬰兒等。不名言
T2266_.67.0612c05: 所有分別。任運分別者。謂於現前境界。隨
T2266_.67.0612c06: 境勢力。任運而轉所有分別。尋求分別者。謂
T2266_.67.0612c07: 諸法觀察尋求所求分別。伺察分別者。
T2266_.67.0612c08: 謂於已所尋求已所觀察。 伺察安立所起
T2266_.67.0612c09: 分別。染汚分別者。謂於過去顧戀倶行。於
T2266_.67.0612c10: 未來希樂倶行。於現在執著倶行所有分
T2266_.67.0612c11: 別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與
T2266_.67.0612c12: 一煩惱隨煩惱相應所起分別。不染汚分別
T2266_.67.0612c13: 者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害
T2266_.67.0612c14: 分別。或隨與一信等善法相應。或威儀路工
T2266_.67.0612c15: 巧處。及諸變化所有分別。如是等類名分別
T2266_.67.0612c16: 所縁略纂第一二十四右云。七分別義。如下第
T2266_.67.0612c17: 五。唯識第七。對法第二卷疏解。有相分別。若
T2266_.67.0612c18: 對法。攝三分別中自性隨念二。以五識
T2266_.67.0612c19: 自性。體*尋故。七分別中任運分別。即五
T2266_.67.0612c20: 識故。今此論中自性分別。即是任運故説
T2266_.67.0612c21: 。謂於先所受義。唯攝故。與彼論
T2266_.67.0612c22: 寛狹不同。或此與對法兩門倶同。先所受
T2266_.67.0612c23: 義。則攝自性隨念分別。等流心位。有相分
T2266_.67.0612c24: 別。縁前卒爾心位所受境故。所受境。不
T2266_.67.0612c25: 前解。若攝自性任運何別。無相分
T2266_.67.0612c26: 別。由過現境引。未來欲得分別名隨前
T2266_.67.0612c27: 。上二分別。對法唯依法。此中通説人。善
T2266_.67.0612c28: 名即解語言。不善名言返倫記全同
T2266_.67.0612c29: 十七
雜集第二謂五識 第二十二左云。問。
T2266_.67.0613a01: 六識中幾有分別。答。唯一意識由三分
T2266_.67.0613a02: 故有分別。三分別者。謂自性分別・隨念
T2266_.67.0613a03: 分別・計度分別。自性分別者。謂於現在所受
T2266_.67.0613a04: 諸行自相行分別。隨念分別者。謂於昔曾所
T2266_.67.0613a05: 受諸行追念行分別。計度分別者。謂於
T2266_.67.0613a06: 來今不現見事思構行分別。復有七種分別
T2266_.67.0613a07: 謂於所縁任運分別・有相分別・無相分別・
T2266_.67.0613a08: 尋求分別・伺察分別・染汚分別・不染汚分別。
T2266_.67.0613a09: 初分別者。謂五識身。如所縁相異分別
T2266_.67.0613a10: 自境界任運轉故。有相分別者。謂自性・
T2266_.67.0613a11: 隨念二種分別。取現種種相故。無相分
T2266_.67.0613a12: 別者。謂希求未來境行分別。所餘分別。皆
T2266_.67.0613a13: 計度分別以爲自性。所以者何。以思度
T2266_.67.0613a14: 故。或時尋求。或時伺察。或時染汚。或不染
T2266_.67.0613a15: 汚。種種分別。文對法抄詳釋。至下當
T2266_.67.0613a16: 燈云。本疏云。自性有二。一尋伺爲體。即雜
T2266_.67.0613a17: 集論第二所説自性分別。即七分別中。有相
T2266_.67.0613a18: 分別。二非尋伺爲體。即此論第五。及攝論
T2266_.67.0613a19: 第一。許五識有自性分別。但不隨念・
T2266_.67.0613a20: 計度二分別故。問。論不説言五識中有
T2266_.67.0613a21: 性分別。但破他意識隨念計度二
T2266_.67.0613a22: 。答。論雖明言五識有。但破
T2266_.67.0613a23: 隨念計度意。即許自性分別。不爾何故
T2266_.67.0613a24: 二論。倶破二種分別自性。又有二義
T2266_.67.0613a25: 一依邊義。即瑜伽云。有分別非尋伺。及唯
T2266_.67.0613a26: 識攝論。許五識有自性分別。二不遍義。即
T2266_.67.0613a27: 瑜伽云。謂諸尋伺必是分別。對法據此三種
T2266_.67.0613a28: 分別。云唯一意識由三分別故有分別。又
T2266_.67.0613a29: 瑜伽論第五説云。或有分別非尋伺。謂望
T2266_.67.0613b01: 出世智。所餘一切三界心心所皆是分別。而
T2266_.67.0613b02: 尋伺。既名分別。復非尋伺。若非自性各
T2266_.67.0613b03: 分別。豈由他耶。不定執二論自性即
T2266_.67.0613b04: 是尋伺。許彼五有。但是隨轉縱破小乘。無
T2266_.67.0613b05: 論説故。問。既約自性八識皆有任運分別
T2266_.67.0613b06: 七八何無。答。約三乘通七八。問。七分
T2266_.67.0613b07: 別其義云何。答。略三門辨。一列名二出體三
T2266_.67.0613b08: 諸門。列名瑜伽第一云。謂有相分別・無相分
T2266_.67.0613b09: 別・任運分別・尋來分別・伺察分別・染汚分
T2266_.67.0613b10: 別・不染汚分別・雜集第二亦有七分別。名
T2266_.67.0613b11: 瑜伽。但任運一在第一列。餘依次第。二
T2266_.67.0613b12: 出體者。瑜伽論七。並以尋伺體。故瑜
T2266_.67.0613b13: 伽第五云。尋伺差別者有七種差別。即七
T2266_.67.0613b14: 分別。又云。諸尋伺皆分別。有分別非尋伺
T2266_.67.0613b15: 謂望出世智所餘一切三界心心所。若對
T2266_.67.0613b16: 法七。除任運一。餘亦尋伺爲體。故對法第
T2266_.67.0613b17: 二。以三攝七。除任運一。皆三所攝。三
T2266_.67.0613b18: 唯第六。即瑜伽第一意不共業尋伺爲體。任
T2266_.67.0613b19: 運一種。此論會云即是五識。對法復云。謂
T2266_.67.0613b20: 五識身。故即五識爲任運體。三分別體。隨
T2266_.67.0613b21: 念・計度。亦尋伺爲體。自性一種有其二説
T2266_.67.0613b22: 雜集論。唯在意識。即尋伺爲體。准攝論
T2266_.67.0613b23: 唯識。許五識有。若隨轉門。亦尋伺爲體。若
T2266_.67.0613b24: 眞實義。即五識爲性。上總相出。若別出體。
T2266_.67.0613b25: 廣如慈恩對法疏辨
T2266_.67.0613b26: 十八
然攝論第二有自性 二字形誤。無
T2266_.67.0613b27: 性第一十七右云。經部所立色。爲意識倶生
T2266_.67.0613b28: 別依。此不成就。不道理。以思擇隨念
T2266_.67.0613b29: 分別。應一切時無分別。故由此道理。餘部
T2266_.67.0613c01: 所立胸中色物。意識別依。亦不成就。如
T2266_.67.0613c02: 説過。恒隨逐故。譬如止色根諸識。如日是
T2266_.67.0613c03: 難通應廣決擇
T2266_.67.0613c04: 十八
對法説爲任運分別 對法第二十二右
T2266_.67.0613c05: 云。初分別者。謂五識身。如所縁相。無異分
T2266_.67.0613c06: 。於自境界。任運轉故演祕云。疏雖無自
T2266_.67.0613c07: 性至亦有尋伺者。雖復無文説彼自性即是
T2266_.67.0613c08: 尋伺。然對法論。説彼自性即是有相。有相瑜
T2266_.67.0613c09: 伽説是尋伺。以此展轉而談之者。故知。五
T2266_.67.0613c10: 識有尋伺今謂。此釋不疏意。疏引
T2266_.67.0613c11: 對法説爲任運分別。不彼自性即是
T2266_.67.0613c12: 有相。疏意謂對法説。任運分別謂五識身。任
T2266_.67.0613c13: 運分別。瑜伽説是尋伺。以瑜伽説尋伺差
T2266_.67.0613c14: 別有任運等七分別故。如是展轉而説之。
T2266_.67.0613c15: 則五識有尋伺必矣
T2266_.67.0613c16: 十八
非直義通大小亦理中於是 義演云。
T2266_.67.0613c17: 疏非直義通大等者。小乘有宗。尋伺與五識
T2266_.67.0613c18: 倶以三分別中許自性分別
T2266_.67.0613c19: 十八
大論 第一是意不共故 第一第五之
T2266_.67.0613c20: 文。皆如如上引
T2266_.67.0613c21: 十八
彼第五復説彼各別作 第五十三左
T2266_.67.0613c22: 尋伺七差別中。第軋尋伺流轉之文。彼云。尋
T2266_.67.0613c23: 伺流轉者。若那洛迦尋伺。何等行。何所解。
T2266_.67.0613c24: 何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如那洛
T2266_.67.0613c25: 。如是旁生餓鬼人欲界天初靜慮地天所
T2266_.67.0613c26: 有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何
T2266_.67.0613c27: 所求。何業轉耶。謂那洛迦尋伺。唯是慼行
T2266_.67.0613c28: 非愛境發於苦。與憂相應。常求脱苦
T2266_.67.0613c29: 嬈心業轉。如那洛迦尋伺一向受苦。餓鬼尋
T2266_.67.0614a01: 伺亦爾。旁生人趣大力。餓鬼所有尋伺多分