大正蔵検索 INBUDS
|
成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2266_.67.0093a01: 別。助者不定。故此無明亦有支攝。如レ説三有 T2266_.67.0093a02: 漏表二與レ漏俱一。由二第七漏一令二諸善等得成二有 T2266_.67.0093a03: 漏一故。此無明得レ通二三性一。又第七無明疎能 T2266_.67.0093a04: 發業。何得レ非レ支。亦如三八俱受想疎能起二愛 T2266_.67.0093a05: 及名言一故。且作二斯會一。道理猶難。縁起論者 T2266_.67.0093a06: 世親所造。護法既世親弟子。總不二相違一。故
T2266_.67.0093a09: レ生。無明既通二三性一。明知三性心中皆有レ執 T2266_.67.0093a10: 也。引二教證一意如レ是。三性心中既有二法執一。明
T2266_.67.0093a13: レ執。問。若護法宗如何會レ彼。答。未レ見二護法會 T2266_.67.0093a14: レ彼之文。取二護法宗一相傳多釋。一云。據二第七 T2266_.67.0093a15: 識相應無明一。遍二前六識三性位一故。名レ通二三 T2266_.67.0093a16: 性一。二云。隨二有宗一説。彼約二分位一以二辨縁生一。 T2266_.67.0093a17: 無明支位所レ有五蘊皆名二無明一。故通二三性一。 T2266_.67.0093a18: 三云。法執爲二無明地一。以レ此爲レ縁名レ通二三性一。 T2266_.67.0093a19: 詳曰。三解俱非。第一非者。第七無明豈無明 T2266_.67.0093a20: 支。發二總別業一方名レ支故。第二非者。有宗但 T2266_.67.0093a21: 説二無明位蘊一總名二無明一。不レ説二彼位五蘊善 T2266_.67.0093a22: 俱一。若善等俱即行支故。第三非者。不レ障二法 T2266_.67.0093a23: 執得名二無明一。執等正起。如何得下與二善等心一 T2266_.67.0093a24: 幷云通二三性一。今爲二一釋一。據二第七識無明一而 T2266_.67.0093a25: 説。何名爲支。答。由二第七識無明力一故。餘六 T2266_.67.0093a26: 識等方起二無明一能發二於業一。雖レ非二支體一爲二支 T2266_.67.0093a27: 遠縁一。假名爲レ支。據二此義邊一名レ通二三性一。餘人 T2266_.67.0093a28: 不レ簡故不同也
T2266_.67.0093b02: 唯自證分是能執也
T2266_.67.0093b05: 我法一。世尊了二法皆離言一。如何聖教説二我法一。 T2266_.67.0093b06: 答意易レ詳 T2266_.67.0093b07: 成唯識論述記集成編卷第四終 T2266_.67.0093b08: 寛政八丙辰年六月八日 T2266_.67.0093b09: 紫雲山第十八世 東英寫之 T2266_.67.0093b10: T2266_.67.0093b11:
T2266_.67.0093b16: 證但法執依。答。實爲二二依一。爲二法依一顯。有軌
T2266_.67.0093b19: 依。不レ具レ二故。所以不レ説。問。何故我執不 T2266_.67.0093b20: レ依二自證一。答。自證但守二自體一。有二執持義一故。 T2266_.67.0093b21: 得レ有レ法不レ取二外境一。作受義隱。故不レ説レ我
T2266_.67.0093b25: 雖レ無。義則兩有。如レ言二行相行解一是也。下第
T2266_.67.0093b28: 心所自體相故
T2266_.67.0093c02: 故。故不レ異二見分一也。故不レ説レ自證爲二我法 T2266_.67.0093c03: 依一
T2266_.67.0093c06: 證方生。亦得レ名二唯識一也
T2266_.67.0093c09: 即證即識體。何故非二唯識一。又種所變故亦名二 T2266_.67.0093c10: 唯識一
T2266_.67.0093c14: 親以前宗爲二能立一。陳那但以二因之三相因同 T2266_.67.0093c15: 異喩一而爲二能立一以二能立者必多言一故。今言三 T2266_.67.0093c16: 宗等名二能立一者。略有二二釋一。一云。宗是所立。 T2266_.67.0093c17: 因等能立。若不三擧レ宗以顯二能立一。不レ知二因喩 T2266_.67.0093c18: 誰之能立一。恐レ謂二同レ古自性差別二之能立一。 T2266_.67.0093c19: 今標二其宗一顯二是所立。能立因喩是此所立宗 T2266_.67.0093c20: 之能立一。雖レ擧二其宗一。意取二所等一因二喩一爲二 T2266_.67.0093c21: 能立體一。若不レ爾者。即有下所立濫二於古釋一。能 T2266_.67.0093c22: 立亦濫二彼能立一過上。爲レ簡二彼失一故擧レ宗等。二 T2266_.67.0093c23: 云。陳那等意。先古皆以下宗爲二能立一。自性差 T2266_.67.0093c24: 別二爲中所立上。陳那遂以レ二爲二宗依一。非レ所二乖 T2266_.67.0093c25: 諍一説レ非二所立一。所立即宗有二許不許所レ諍義一 T2266_.67.0093c26: 故理門論云。以下所二成立一性上説名爲レ宗。此論 T2266_.67.0093c27: 亦言。隨二自樂爲一所二成立一性是名爲レ宗。因及 T2266_.67.0093c28: 二喩成二此宗一故而爲二能立一。今論若言三因喩 T2266_.67.0093c29: 多言名爲二能立一。不三但義旨現乖二古師一。文亦 T2266_.67.0094a01: 相違遂成二乖競一。陳那天主二意皆同。既禀二先 T2266_.67.0094a02: 賢一而爲二後論一。文不レ乖レ古擧レ宗爲二能等一。義 T2266_.67.0094a03: 別二先師一取二所等因喩一爲二能立性一。故能立中
T2266_.67.0094a06: 疏又如因明至非能立者。意云。古師計三宗因 T2266_.67.0094a07: 喩總爲二能立一。陳那計三宗爲二所立一因一喩二 T2266_.67.0094a08: 爲二能立一。今言三宗等多言名爲二能立一者。義雖 T2266_.67.0094a09: レ有レ別。意不レ違レ古。故總言三宗等多言名爲二能 T2266_.67.0094a10: 立一。今時文意亦爾。義雖二假實不同。文定是 T2266_.67.0094a11: 同。故合爲二一文一。疏文詞遣レ同同者陳那遣 T2266_.67.0094a12: レ同二古師一
T2266_.67.0094a18: 行無境界。圓成實相當レ知亦爾
T2266_.67.0094a21: レ名二唯識一。眞如非二識所轉變一。應レ非二唯識一。謂是 T2266_.67.0094a22: 識之實性。不レ離レ識故亦得二唯識一。前約二現行一
T2266_.67.0094a27: 諸境一。自性便變二二十三諦一。故我是思。演祕一
T2266_.67.0094b01: レ是思我離二心心所一別有二體相一。難レ可二了知一。故 T2266_.67.0094b02: 知思我非二即心所一。是離蘊攝。問。前言三依レ見 T2266_.67.0094b03: 立二我法一者。如二數論師一豈不二矛盾一。答。言二離 T2266_.67.0094b04: 蘊等一據二彼宗一説。言二依レ見立一。佛法談レ彼。故 T2266_.67.0094b05: 前後疏不二相違一也
T2266_.67.0094b08: 事一即據二根本一説二我能見一。計レ思爲レ我。其義
T2266_.67.0094b16: 無レ有レ義故。二由二二性一。有レ相有レ見。二識別
T2266_.67.0094b19: 及相。於二一識中一二分俱轉不レ即不レ離。由二種 T2266_.67.0094b20: 種一者。二分各有二種種行種一俱時而起。廣如二
T2266_.67.0094b27: 法上意甲。見分所變似二能取相一不レ異二相分一故。我 T2266_.67.0094b28: 法二但依レ相立。與二護法等一義不同者。隨二作 T2266_.67.0094b29: 者意一。不レ可二齊責一。義演云。疏見變似能取亦 T2266_.67.0094c01: 相分攝者。意云。釋二外難一。難云。如二前論言一。依二 T2266_.67.0094c02: 斯二分一施設我法一。何故唯依二相分一説二我法一
T2266_.67.0094c09: 識體至二彼二離此無所依故一共一文。三義者。 T2266_.67.0094c10: 即護法・難陀・安慧三師解釋不レ同名爲二三
T2266_.67.0094c13: 論或復內識轉似外境。是則此段一文難陀 T2266_.67.0094c14: 等義故。合爲二二文三義一
T2266_.67.0094c17: 上來釋二識所變相・見二分能・所變不同一有二 T2266_.67.0094c18: 多所計一。遂因與叙レ之
T2266_.67.0094c21: 古師異執一。然以二種種硏尋一即於二其最後一方 T2266_.67.0094c22: 申二了義一。於二假説中一咸言二有義一者。但叙二一師 T2266_.67.0094c23: 多計一。置二多有義一非下多二有義一便謂中多師上
T2266_.67.0094c26: 唯識一。爲下共二護法一同時而出。義有中乖舛上故叙 T2266_.67.0094c27: 破レ之
T2266_.67.0095a01: 即是多師各説二異理一云二多有義一。非三是一師 T2266_.67.0095a02: 假設硏究置二多有義一。故與二護法一不レ同
T2266_.67.0095a05: 約二勝劣一。此文約二理教齊均一故有レ別也
T2266_.67.0095a10: 有義文一也
T2266_.67.0095a13: 皆言有義文一也。問。何故設作如レ是配屬一。 T2266_.67.0095a14: 答。前以レ文科。後以レ理逐。文理相屬須レ作二此 T2266_.67.0095a15: 配一
T2266_.67.0095a18: 種科文一。初答二合作二文科一。第二總作三文科。 T2266_.67.0095a19: 且合作二文科中。初別解二三句一。第二總解二三 T2266_.67.0095a20: 句一。就下別解二三句一中上即分爲レ三。從二論曰一至二 T2266_.67.0095a21: 軌持一已來解二第一句一。從二彼二俱有種種相 T2266_.67.0095a22: 轉一至二施設有異一已來解二第二句一。從二如是諸 T2266_.67.0095a23: 相若由假説一至二縁此執爲實有外境一已來解二 T2266_.67.0095a24: 第三句一雖三是別解二三句一。總合爲二一文一。又從二 T2266_.67.0095a25: 愚夫所計一至二亦勝義有一者。即雖三總解二三句一。
T2266_.67.0095a28: 至二法謂軌持一解二第一句一。從二彼二俱者一至二施 T2266_.67.0095a29: 設有異一別解二第二句一。從二如是諸相一至二亦勝 T2266_.67.0095b01: 義有一已來總解二第三句一。即別解二三句一。故云二 T2266_.67.0095b02: 總作三文科一。今此文者即當下合作二文科中 T2266_.67.0095b03: 第一別解二三句一中第三句上也。據二總作三文 T2266_.67.0095b04: 科中一。即當下解二第三句一於レ中有レ二。初略解二 T2266_.67.0095b05: 變字一。後廣分別上也。如レ是配屬。文句甚定。若 T2266_.67.0095b06: 有レ講者因レ焉叙レ之
T2266_.67.0095b10: 分別熏習之力一。爲二亦不由。若皆由者。八識・ T2266_.67.0095b11: 五識無二二分別一。後生レ果時應レ不レ似レ二。若不 T2266_.67.0095b12: レ由者。此中何故但説二我法熏習爲因。答。二 T2266_.67.0095b13: 解俱得。其皆由解者。一切有漏與二第七中二 T2266_.67.0095b14: 分別一俱故。或第六識二分別引故。後生レ果 T2266_.67.0095b15: 時皆似二我法一。其不二必由一解者。此説二第六一。根 T2266_.67.0095b16: 本遍縁二一切一爲二因縁一。發二諸識一令二熏習一故。 T2266_.67.0095b17: 後生レ果時似二我法相一起。或非レ外似レ外。六・七 T2266_.67.0095b18: 計爲二似レ外起一故。若安慧師八識有レ執。不レ須二
T2266_.67.0095b21: 別。後識生時無二我法一。答。今約二分別一解。我法 T2266_.67.0095b22: 五・八可レ得レ無。由二他染熏成一識生似二我法一。 T2266_.67.0095b23: 問。執心有分別。由レ彼故有二似我法一。無執無 T2266_.67.0095b24: 分別。非三一切時似二我法一。答。地上菩薩獨作 T2266_.67.0095b25: 生觀。七法執行故。心起時恒有二我法一。問。有 T2266_.67.0095b26: 漏位有レ執。漏位似二我法一。無漏位無二執起一。無二 T2266_.67.0095b27: 似我法一。答。前依レ執説。分別熏習。後似レ二生 T2266_.67.0095b28: 執爲二我法一。不レ依二無漏一。無漏之心雖レ有二二現一 T2266_.67.0095b29: 不レ執二我法一。但隨レ假説。問。執位分別有二似レ二 T2266_.67.0095c01: 生一。無漏不レ執應レ無二相・見一。答。心二縁起。故 T2266_.67.0095c02: 有二相・見一。不下由二於執一方見・相生上 T2266_.67.0095c03: 第七唯我之義。安慧所立與二護法一碩異。然
T2266_.67.0095c07: 惱 五 惱 五 T2266_.67.0095c08: 我 六 我 六 T2266_.67.0095c09: 知 七 知 七 T2266_.67.0095c10: 法 八 法 八
T2266_.67.0095c13: 應等一。今謂。七識除二第七識一。此明二根本法執一。
T2266_.67.0095c19: 令レ被燒何難燒レ口。答。名依二於聲一。聲發二於 T2266_.67.0095c20: 口一。聲・名二法皆非レ可レ燒。故難二所發一令レ燒二 T2266_.67.0095c21: 於口一
T2266_.67.0095c24: 以二内似外。今説レ似レ情。豈是外及無體耶。答。 T2266_.67.0095c25: 實但似レ情及似二於内一。言レ似二外等一約二彼執情 T2266_.67.0096a01: 所執相一説。所執之相是所遍計。體是無故。故 T2266_.67.0096a02: 疏前後望レ義説別。亦不二相違一。有義。論言レ似二 T2266_.67.0096a03: 二分一者。而有二二釋一。一云。相似名レ似。如二疏 T2266_.67.0096a04: 所辨。二云。以レ非レ實故説爲レ似也。非レ謂三似 T2266_.67.0096a05: 言別有二所以一。後説爲レ勝。聖教我法亦此中 T2266_.67.0096a06: 説。不レ可三説名レ似二所執一故。或通二二釋一攝レ義
T2266_.67.0096a09: 耶。答。我法無體。不レ可レ言レ似。不レ可三牛毛似二
T2266_.67.0096a14: 四惑相應。謂二我見等一不レ言レ法故。問。何故餘 T2266_.67.0096a15: 識許レ有二法執一。答。論言二三界虛妄分別一。法執 T2266_.67.0096a16: 若無。何成二虛妄一。若爾。七無應レ非二虛妄一。答。我
T2266_.67.0096a24: 自證以レ何爲二親所縁一。見相無體。不レ成レ縁故。 T2266_.67.0096a25: 若爾後解乃爲二其勝一。何斷二難知一。答。以二堅 T2266_.67.0096a26: 執一方無レ體者。護法何別。護法豈許二所執二 T2266_.67.0096a27: 分是依他一耶。又自證變二依他性一者名爲二相 T2266_.67.0096a28: 見一。依レ此堅執爲二我法一者名二似我我法一。復有二 T2266_.67.0096a29: 何失一。若許レ爾者。不レ殊二護法一。由レ此難レ知。若 T2266_.67.0096b01: 爾。前解即自證分無二親縁一失。答。有體爲レ縁。 T2266_.67.0096b02: 是護法義。安慧許二假得成レ縁故。故前解勝。 T2266_.67.0096b03: 又准二安慧一。實法生レ假。如三自證分生二於相・見一。 T2266_.67.0096b04: 假法生レ實。如下自證分從二自種一生上。種子皆是 T2266_.67.0096b05: 第八相故。有義。安慧能計所計皆自證分。謂 T2266_.67.0096b06: 依他起。依レ此堅執方名二二分一。由レ此我法依二 T2266_.67.0096b07: 自證一立。説下依二二分一立中我法上者。是隨三執心 T2266_.67.0096b08: 生取二計著一説。由レ此安慧亦得レ説レ有三無依二 T2266_.67.0096b09: 於有一。有レ體施設二二種假一也。詳曰。此與二本 T2266_.67.0096b10: 疏第二釋一者名別意同。觀二此徳意一取レ此爲 T2266_.67.0096b11: レ勝。今取二疏斷一。所以然一者。疏主躬參二譯司一 T2266_.67.0096b12: 親奉二指誨一。豈諸末學同レ年語哉。亦猶二三傳 T2266_.67.0096b13: 演經。餘二豈與二丘明一騁レ駕
T2266_.67.0096b16: 上一立二似我法一。答。如二下引喩。喩三依他似二我 T2266_.67.0096b17: 法一。今時若不レ立二似我法一者。喩即不レ成。謂與二 T2266_.67.0096b18: 法喩相成一故説二似我法一也
T2266_.67.0096b21: 見相分一似二六七識我法相見一。非下起二二執一名中
T2266_.67.0096b24: 更再談。與レ前何別。答。前難陀等但説二識上 T2266_.67.0096b25: 變似我法之所由一。然不レ約二能所熏一。今約二能 T2266_.67.0096b26: 所熏一辨故有二差別一
T2266_.67.0096c02: 答。有二二義一故。一者經部許レ有二薫習義一。二者 T2266_.67.0096c03: 許二患夢是假非實。與二大乘一同故偏對レ之。疏 T2266_.67.0096c04: 若對薩婆多此喩不成者。意云。彼許二夢等所 T2266_.67.0096c05: 見皆眞實一故。今者意説。患夢等是假。凡夫 T2266_.67.0096c06: 不レ了妄執爲レ實。故引爲レ證證二我法是假一。若 T2266_.67.0096c07: 準二西明疏一。依二薩婆多宗一此喩亦成。如下於二夢 T2266_.67.0096c08: 中一而非二父母一妄執爲二父母一得中實父母上。故知 T2266_.67.0096c09: 亦不實也。疏此上總顯道理二性者。意説。依二
T2266_.67.0096c12: 雖レ實。而非二父母一執爲二父母一故得レ成レ喩。要集 T2266_.67.0096c13: 救斷レ此亦爲レ正。今謂不レ爾。既云。正理五十 T2266_.67.0096c14: 云。夢縁二過去曾所レ縁法一。而有三夢中見二兔角一 T2266_.67.0096c15: 者。曾於二異處一見レ兔見レ角。今於二夢中一由二心 T2266_.67.0096c16: 惛倒一謂下於二一處一和合上追憶。或大海中有二此 T2266_.67.0096c17: 形獸一。曾見聞故今夢追憶。婆沙三十七大同二 T2266_.67.0096c18: 正理一。既有二父母一。夢見二父母一。何不レ許三夢縁二實 T2266_.67.0096c19: 父母一。不レ得レ引。智度論。外云三實有二人頭一。餘實 T2266_.67.0096c20: 有レ角救。彼自破云。雖二實有レ人實有角。但人 T2266_.67.0096c21: 頭生レ角者妄一。又外救云。世界廣大。或有レ國 T2266_.67.0096c22: 人有レ角等。又破云。若餘國人有レ角可レ爾。但 T2266_.67.0096c23: 夢見レ此國所レ識人有角。則不レ可レ得レ破。何以 T2266_.67.0096c24: 故。大乘許夢縁二虛妄一故。作レ此破レ他。非二他 T2266_.67.0096c25: 外人許縁二妄法一。今薩婆多自許レ縁レ實。何得下 T2266_.67.0096c26: 以二大乘義一顯成彼宗一亦許縁レ妄。破レ彼可 T2266_.67.0096c27: レ爾。立レ彼不レ成。故如二本疏一除二其有部一但對二 T2266_.67.0096c28: 經部一
T2266_.67.0097a14: 那者男聲。即剪剃種男聲中呼表二是男一也。如
T2266_.67.0097a18: 自謂レ無レ雙。求覓勝形一欲三自方比顯二己殊 T2266_.67.0097a19: 類。時有レ人言。王舍城內有二大迦旃延一。形容 T2266_.67.0097a20: 甚好。世中無レ比。王遣迎レ之。迦旃延至。王出 T2266_.67.0097a21: レ宮迎。王不レ及レ彼。人視二迦旃延一無二看レ王者一 T2266_.67.0097a22: 王問二所以一。衆白。迦延容貌勝レ王。王問二大徳 T2266_.67.0097a23: 今果宿因一。迦延答曰。我昔出家。王作二乞兒一。 T2266_.67.0097a24: 我掃二寺地一。王來乞レ食。我掃レ地竟令二王除糞。 T2266_.67.0097a25: 除レ糞既訖方與二王食一。以二此業因一生二人天中一 T2266_.67.0097a26: 得レ報端正。王聞レ此已尋請二出家一爲二迦延弟 T2266_.67.0097a27: 子一。後共二迦延一往二阿般地國一。山中修レ道別處 T2266_.67.0097a28: 坐禪。阿般地王名二鉢樹多一。將二諸宮人一入 T2266_.67.0097a29: レ山遊戲。宮人見二王形貌端正一。圍繞看レ之。鉢 T2266_.67.0097b01: 樹多王見二婆刺拏王一疑レ有二欲意一。問二婆刺拏一 T2266_.67.0097b02: 曰。汝是阿羅漢耶不。答言非。次第一一問二餘 T2266_.67.0097b03: 三果一。皆答言レ非。又問。汝離欲不。又答言非。 T2266_.67.0097b04: 鉢樹多嗔曰。若爾。汝何故入二我婬女之中一。 T2266_.67.0097b05: 遂鞭レ身破。悶絕而死。至レ夜方醒至二迦延所一。 T2266_.67.0097b06: 迦延見已心生二悲愍一。其諸同學問爲二療治一。婆 T2266_.67.0097b07: 刺拏王語二迦延一曰。我從レ師乞。暫還二本國一集 T2266_.67.0097b08: レ軍破二彼阿般地國一殺二鉢樹多王一。事竟當二還 T2266_.67.0097b09: 從レ師修道。迦延從レ請語レ王。欲レ去且停一宿。 T2266_.67.0097b10: 迦延安置好處一令レ眠欲レ令レ感レ夢。夢見下集 T2266_.67.0097b11: レ軍征二阿般地一。自軍破敗身被二他獲一。堅縛二手 T2266_.67.0097b12: 足一赤花捶レ頭嚴鼓欲殺。王於二夢中一恐怖大 T2266_.67.0097b13: 叫喚失レ聲云。我今無レ歸。願師濟拔作二歸依 T2266_.67.0097b14: 處一得二壽命長一。迦延以二神力一手指出レ火。喚レ之 T2266_.67.0097b15: 令レ寤。問言二其故一。其心未レ醒尙言災事。迦延 T2266_.67.0097b16: 以レ火照而問レ之。此是何處。汝可二自看一。其心 T2266_.67.0097b17: 方寤。迦延語言。汝若征レ彼必當三破敗如二夢 T2266_.67.0097b18: 所見。王言。願師爲除二毒意一。迦延爲説。一切 T2266_.67.0097b19: 諸法譬如下國土假名無レ實。離二舍屋等一無中別 T2266_.67.0097b20: 國土上。乃至廣説二種種因縁一。至二一極微一亦非二 T2266_.67.0097b21: 實事一。無レ此無レ彼無レ怨無レ親。王聞二此法一得二 T2266_.67.0097b22: 預流果一。後漸獲得阿羅漢果一
T2266_.67.0097c01: 故。先叙二法體非有一。二云レ顯二其假一。然聖教假 T2266_.67.0097c02: 我法亦有レ二。如レ下世間約二遍計一。聖教約二依 T2266_.67.0097c03: 他一
T2266_.67.0097c06: 義蘊云。若據二後解一亦有二內識所變我法一。即 T2266_.67.0097c07: 與二難陀等一同。下文具有。義演云。疏以無內 T2266_.67.0097c08: 識所變我法故者。意説。安慧內識所變似我 T2266_.67.0097c09: 似法一切皆是遍計
T2266_.67.0097c12: 二假文明二世我法一。但隨妄情等者。無體隨 T2266_.67.0097c13: 情假。內識所變等以無依有假。詳曰。世間聖 T2266_.67.0097c14: 教皆明二我法一。何故多文唯説二世間我法二一 T2266_.67.0097c15: 耶。又准二何理一知三但明二彼世間我法一耶。縱亦 T2266_.67.0097c16: 明二彼聖教我法一。違二何文理一。故疏正也。義周 T2266_.67.0097c17: 備故。義演云。疏二假皆得者。意云。無體隨情 T2266_.67.0097c18: 假・以無依有假。並是世間假。此二種假皆得二 T2266_.67.0097c19: 假説一故云二皆得一。今但隨二妄情一説レ之爲レ假。然 T2266_.67.0097c20: 不レ説二我法一。以二無體一故
T2266_.67.0097c23: 叙二心境有無一。第二遮二增減執一。初中有レ二。先 T2266_.67.0097c24: 叙レ境次叙レ心。此初也
T2266_.67.0097c27: 有。意云。對二圓成一是世俗。對二遍計一亦勝義」
T2266_.67.0098a03: 法妄情變。依レ識是假攝。根・塵亦識變。應當 T2266_.67.0098a04: 是假攝一。答。我法是遍計無レ種是假攝。根・塵 T2266_.67.0098a05: 説二種生一。如レ識是有非二假收一。故下第十云二自 T2266_.67.0098a06: 證相見三分俱實一
T2266_.67.0098a09: 根・塵內識變。依レ識許二實有一。龜毛瓶衣亦識 T2266_.67.0098a10: 變應當是實有一。答。影像虛疏不レ薫レ種。唯世 T2266_.67.0098a11: 俗有
T2266_.67.0098a14: 識體小實而是勝義有一也。是假法故。故如二下 T2266_.67.0098a15: 言一。非レ如二識性依他中實有一。意云。此相分雖二 T2266_.67.0098a16: 依レ識變一。不レ如二依他性是實有一。體虛疏故。問。 T2266_.67.0098a17: 如レ是者何故是相分收。答。夫論二相分一。假實 T2266_.67.0098a18: 並兼。不下以レ道二識變一一切皆實上。且有二龜毛等 T2266_.67.0098a19: 相分一。有二何勝義一
T2266_.67.0098a23: 陀二分義小分有レ異。親疏所縁二皆不レ實故 T2266_.67.0098a24: 以二疏所縁一等取親相一。不レ爲二行相一。此所二疏 T2266_.67.0098a25: 知一如二識變一故。人立二三分一。並下有二二復次一 T2266_.67.0098a26: 解二依識一。變現等者。相分等言等取見分一。識 T2266_.67.0098a27: 自體之所變故。此相見分雖二體是依他一。識自 T2266_.67.0098a28: 體之用故。非レ如二識性依他中實一。識是根本自 T2266_.67.0098b01: 體故。彼是末是用故。如二日及輪一。如二燈及 T2266_.67.0098b02: 光一。實虛異故。若不爾。應レ不レ言二唯識一。應レ言二 T2266_.67.0098b03: 唯境唯見分等一以レ許下相見與二識自體一俱實 T2266_.67.0098b04: 有上故。此義應レ思。設縁二色等一。見相亦俱不レ實。 T2266_.67.0098b05: 不レ及二於識一。如下縁二過未虛空等一識上。相分雖レ有 T2266_.67.0098b06: 非二稍實法一。見分非レ無。仍縁二虛境一。虛境行相 T2266_.67.0098b07: 是不二實心一故。見不レ及二識自體分一。識自體分 T2266_.67.0098b08: 唯縁二於識一。是根本故。證二自體一故。體性是實 T2266_.67.0098b09: 有。其變似二色等一亦並不レ實。此師意也。義蘊 T2266_.67.0098b10: 云。疏非如識性依他中實者。此師一切相分 T2266_.67.0098b11: 皆非二實有一。然是依他。雖二是依他一非レ如二見分 T2266_.67.0098b12: 依他中實一。即許二依他通二假實一也。問。龜毛等 T2266_.67.0098b13: 影像虛疎可レ許二非實一。如何一切相分皆非レ實 T2266_.67.0098b14: 耶。答。一切相分皆體虛疎。名二影像一故。然龜 T2266_.67.0098b15: 毛等影像更虛疎。故擧言レ之。非二餘是實一。問。 T2266_.67.0098b16: 假法如レ無。非二因縁一故。如何相分是依他耶。 T2266_.67.0098b17: 答。假非二因縁一乃護法義。此師假法亦作二因 T2266_.67.0098b18: 縁一故是依他也。又依他者依レ識受生名曰二依 T2266_.67.0098b19: 他一。非二是從レ種所レ生之依他一也。若作二此解一。相
T2266_.67.0098b22: 言等取見分一。下云二識性一此指二自證一。自證是 T2266_.67.0098b23: 本。相見是末。自證是體。相見乃用。是故自證 T2266_.67.0098b24: 爲レ實相見爲レ假應レ知
T2266_.67.0098b27: 是初勝義。既一向判名爲二非實一。故知但據二殊 T2266_.67.0098b28: 勝一説也
T2266_.67.0098c02: 名レ義。第四勝義諸論多説。勝即是義。持業釋 T2266_.67.0098c03: レ名。或四勝義皆勝之義。依士釋也。論説下依 T2266_.67.0098c04: 他・圓成二性隨二其所應一根本・後得二智境上 T2266_.67.0098c05: 故。所以諸教多以二眞如體勝一持業得レ名。實 T2266_.67.0098c06: 通二依士一。其無漏眞智隨在二何諦一。亦以レ勝爲 T2266_.67.0098c07: レ義。眞如爲レ境。故通二有財釋一。第四勝義多分 T2266_.67.0098c08: 依二於道理一名レ義。廢詮談旨非二境界一故。前三 T2266_.67.0098c09: 勝義境界名レ義
T2266_.67.0098c14: 立二三分一。難陀唯立二二分一。故言二小別一。共以釋二 T2266_.67.0098c15: 此文一名二大意同一。難陀唯依二相分上一計二我法一。 T2266_.67.0098c16: 護法通依二見・相二分上一計二我法一。故有レ別也。 T2266_.67.0098c17: 第二師即難陀師。又疏上通二三師一者。即愚夫
T2266_.67.0098c20: 疏若第二師唯有二分等者。即見及自證分 T2266_.67.0098c21: 也。言二釋此小別一者。唯有二相分一。不レ入二四勝義
T2266_.67.0098c24: 分也
T2266_.67.0098c27: 又解云。如二疏中或過未等一。第二釋相分義一。 T2266_.67.0098c28: 或如二下廣明一。相分有無薫不薫等至レ下當 T2266_.67.0098c29: レ悉。又此第二釋者。意説。此難陀師釋二二分
T2266_.67.0099a03: 具如二第十卷疏一
T2266_.67.0099a11: 知レ之名二第一義一。故知但是重顯二前義一令レ知二
T2266_.67.0099a22: 中四重
T2266_.67.0099a26: 攝問答
T2266_.67.0099b03: 解一。聲無二歌曲一漫作二歌心一。又復相生時體無二 T2266_.67.0099b04: 分別一。無明所レ蔽妄起二衆形一。不レ了二自心一謂二鏡 T2266_.67.0099b05: 居外。蛇繩並繆正智斯渝。由レ此蓋レ眞名爲二 T2266_.67.0099b06: 覆俗一矣。此據二覆即是俗一名爲二覆俗一。或可三但
T2266_.67.0099b09: 隨レ世流義。此諦理應レ名二隱顯諦一。隱覆空理一 T2266_.67.0099b10: 有相顯現。如下結二手巾一爲二兎等物一。隱二本手巾一 T2266_.67.0099b11: 兎相顯現上。此亦如レ是。今隨二古名一名二世俗諦一。 T2266_.67.0099b12: 梵云二三佛栗底一。故以レ義釋名二隱顯諦一。又復 T2266_.67.0099b13: 性墮二起盡一。名レ之爲レ世。體相顯現。因レ之爲 T2266_.67.0099b14: レ俗。世即是俗名爲二世俗一。持業釋也。或世之 T2266_.67.0099b15: 俗義亦無レ違。諦者實義。有如實有。無如實 T2266_.67.0099b16: 無。有無不レ虛名レ之爲レ諦。世俗即諦。持業釋
T2266_.67.0099b19: 顯現所行之義。或云。世謂可壞義。俗者謂 T2266_.67.0099b20: 法體。或世謂假世。俗謂法體。章世俗之諦者。 T2266_.67.0099b21: 世俗之法體。諦者。即是法體上實義。或世 T2266_.67.0099b22: 俗謂四通名。諦者四之別名。行相難レ知四 T2266_.67.0099b23: 俱世俗。何故諦者即是別名。淨影大乘義章
T2266_.67.0099b26: 俗一爲義。然此具出二內外一故。律有二國土毘尼一。 T2266_.67.0099b27: 隨二國土處所一風俗不レ同也。禮記云。君子行 T2266_.67.0099b28: レ禮不レ求レ變レ俗。故風俗爲レ義也。從來唯得二前 T2266_.67.0099b29: 釋一無レ有二後解一也。問。此兩釋何異。解云。俗 T2266_.67.0099c01: 以二浮虛一爲レ義。此即望レ眞釋。明二聖人所知眞 T2266_.67.0099c02: 實。凡夫所知浮虛一。對レ眞釋レ俗也。若是風俗 T2266_.67.0099c03: 釋レ俗。則當二俗釋俗。只虛所風俗不レ同故名 T2266_.67.0099c04: 爲レ俗。此無レ所レ望也。前則望レ他。後則當レ自。 T2266_.67.0099c05: 自他異也。又前約レ經釋。後就レ律釋。河西云。 T2266_.67.0099c06: 佛法不レ出二經・律二藏一。阿毘曇只分別經律一 T2266_.67.0099c07: 耳。故經律攝二佛法一盡也。前釋約レ經者。經明三 T2266_.67.0099c08: 諸法浮虛無二所有一故。浮虛釋レ俗約レ經也。風 T2266_.67.0099c09: 俗釋就レ律者。明下律中不レ得レ道三諸法浮虛無二 T2266_.67.0099c10: 所有一。不得レ道二人是浮虛草木浮虛一何以故。 T2266_.67.0099c11: 爲三制戒令二佛法久住一故。所以不レ得レ明三物浮 T2266_.67.0099c12: 虛無二所有一。但明二國土風俗不同也。此則就二 T2266_.67.0099c13: 經律一釋レ異。由來亦不レ知也
T2266_.67.0099c17: 假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如レ次應レ知 T2266_.67.0099c18: 即此三性。勝義有レ三。一義勝義。謂眞如勝之 T2266_.67.0099c19: 義故。二得勝義。謂涅槃勝即義故。三行勝義。 T2266_.67.0099c20: 謂聖道勝爲レ義故。無變無倒。隨二其所應一故
T2266_.67.0099c23: 四勝義諸論多説。勝即是義。持業釋レ名。或四 T2266_.67.0099c24: 勝義皆勝之義。依士釋也。論説下依他・圓成 T2266_.67.0099c25: 二性隨二其所應一根本・後得二智境上故。所以 T2266_.67.0099c26: 諸教多以二眞如體勝一持業得レ名。實通二依士一。 T2266_.67.0099c27: 其無漏眞智隨在二何諦一。亦以レ勝爲レ義。眞如 T2266_.67.0099c28: 爲レ境。故通二有財釋一。第四勝義多分依二於道 T2266_.67.0099c29: 理一名レ義。廢詮談旨非二境界一故前三勝義境 T2266_.67.0100a01: 界名レ義。諦者實義也。事如實事。理如實理。 T2266_.67.0100a02: 理事不レ謬名レ之爲レ諦。勝義即諦。勝義之諦。 T2266_.67.0100a03: 二釋如レ前。雖レ無二教説一二種亦得。名爲二聖諦一。 T2266_.67.0100a04: 如二四聖諦一。聖者能知二有無事理一皆不二虛謬一。 T2266_.67.0100a05: 目レ之爲レ諦
T2266_.67.0100a08: 言。有レ名有レ實名二第一義一。蘊・處等亦是勝 T2266_.67.0100a09: 義
T2266_.67.0100a12: 殊。淺深不レ同。詮旨各別。故於二二諦一各有二四 T2266_.67.0100a13: 重一。亦名二名事二諦・事理二諦・淺深二諦・詮 T2266_.67.0100a14: 旨二諦一。世俗諦四名者。一世間世俗諦。亦名二 T2266_.67.0100a15: 有名無實諦一。二道理世俗諦。亦名二隨事差別 T2266_.67.0100a16: 諦一。三證得世俗諦。亦名二方便安立諦一。四勝義 T2266_.67.0100a17: 世俗諦。亦名二假名非安立諦一
T2266_.67.0100a20: 是其實法。陰・界・入等依レ名求レ法。有二體可得 T2266_.67.0100a21: 故言二有實一。有名無實是其假法。瓶衣車乘舍 T2266_.67.0100a22: 宅軍衆。如レ是一切假施設其名一。推求無レ體
T2266_.67.0100a27: 所二安立一瓶軍林等・我有情等。或無二實體一。或 T2266_.67.0100a28: 體實無。但有二情名一都無二體性一。然通二有用無 T2266_.67.0100a29: 用二法一。瓶等有レ用。我等用無。涅槃第十三 T2266_.67.0100b01: 云。有名無實。如二我衆生乃至旋火之輪及名 T2266_.67.0100b02: 句等五種世法一。是名二世諦一。衆生等無レ用。火 T2266_.67.0100b03: 輪等體無
T2266_.67.0100b06: 稱二如レ是無道理一故。亦如二瓶盆一雖レ無二實體一。 T2266_.67.0100b07: 可レ有二受用理一故稱レ諦。亦約二所詮體一説。以 T2266_.67.0100b08: レ稱二於無一實無レ體故
T2266_.67.0100b11: 事相顯現差別易レ知名爲二世俗一。義演云。意 T2266_.67.0100b12: 云。如二積集名蘊。所依名レ處因義名レ界。或約二
T2266_.67.0100b15: 言。諸陰・界・入名爲二世諦一。即有無爲諸法體 T2266_.67.0100b16: 事。有二別體用一異二於初俗一
T2266_.67.0100b21: 流果等及所依處即諸聖果四諦理等。涅槃 T2266_.67.0100b22: 亦言。有二八苦相一名爲二世諦一。倫記云。泰云。言二 T2266_.67.0100b23: 證得世俗一者。所謂安立預流果等彼所依處 T2266_.67.0100b24: 者。因果是人所證四諦。是證得世俗也。義演 T2266_.67.0100b25: 云。意云。由二諸聖者證得理一故。遂安立云。如 T2266_.67.0100b26: レ是者此是集等。欲レ令二凡者知斷證修一故。經 T2266_.67.0100b27: 云。説苦諦實苦。不レ可レ令レ斷。集眞是因。果者 T2266_.67.0100b28: 異レ因故。若滅者即是因。滅。因滅故果滅。滅 T2266_.67.0100b29: 在レ之。道實是眞。是更無二餘道一
T2266_.67.0100c03: 義一。假相安立非二體離言一。名曰二世俗一。此中世 T2266_.67.0100c04: 間即世俗諦。乃至勝義即世俗諦。皆持業釋。
T2266_.67.0100c07: 壞。名爲二世諦一。由レ可二燒割等一。無レ有二常一我法 T2266_.67.0100c08: 等相一即二無我名二世俗一也。義演云。疏依假 T2266_.67.0100c09: 空門説爲眞性者。喚二二空門一以爲二眞性一。聖 T2266_.67.0100c10: 證二此空理一時不レ可二分別一名二二空如一。瑜伽六
T2266_.67.0100c13: 所レ謂安立宅舍瓶盆軍林數等。又復安立我 T2266_.67.0100c14: 有情等。道理世俗者。所レ謂安立蘊界處等。 T2266_.67.0100c15: 證得世俗者。所レ謂安立預流果等彼所依處。 T2266_.67.0100c16: 又復安立略有二四種一。謂如二前説一三種世俗及 T2266_.67.0100c17: 與安立勝義世俗。即勝義諦。由レ此諦義不 T2266_.67.0100c18: レ可二安立一。內所レ證故。但爲三隨順發生此智一。是
T2266_.67.0100c22: 亦爾。世俗中。一是假名無實諦。二隨事差 T2266_.67.0100c23: 別諦。三證得安立諦。四假名無作諦。謂假 T2266_.67.0100c24: 安立名二勝義諦一。而無二法體一。法體不レ可レ説故。 T2266_.67.0100c25: 此文但有二俗諦四重一無二勝義諦一。前立二三重一 T2266_.67.0100c26: 者。有二法擬宜一故。後立レ四者。假名安立故。西 T2266_.67.0100c27: 方有レ立二四重勝義一亦爾相對。如二前已説一。二
T2266_.67.0101a01: 性自內所レ證。爲レ欲三隨順引生彼智一。依レ俗安 T2266_.67.0101a02: 立名二勝義俗一。初之三種相可二擬宜一。第四勝 T2266_.67.0101a03: 義假名施設
T2266_.67.0101a06: 二道理勝義諦。亦名二因果差別諦一。三證得勝 T2266_.67.0101a07: 義諦。亦名二依門顯實諦一。四勝義勝義諦。亦 T2266_.67.0101a08: 名二廢詮談旨諦一。前之三種名二安立勝義一。第四 T2266_.67.0101a09: 一種非安立勝義
T2266_.67.0101a14: 槃亦言。有レ名有レ實名二第一義一。蘊處界等亦 T2266_.67.0101a15: 是勝義
T2266_.67.0101a20: 體事。涅槃亦言。苦集滅道名二第一義諦一
T2266_.67.0101a25: 空眞如。涅槃亦言。無二八苦相一名二第一義一。總 T2266_.67.0101a26: 觀二諸法一爲二二無我一故。無二苦等一名二勝義一也」
T2266_.67.0101a29: 正智內證過二前四俗一。復名二勝義一。此中世間即 T2266_.67.0101b01: 勝義諦。乃至勝義即勝義諦。皆持業釋。或
T2266_.67.0101b04: 言。實體者即是如來・虛空・佛性。又言。無二燒 T2266_.67.0101b05: 割等一名二第一義一。不レ依二無我一而顯レ眞故。前三 T2266_.67.0101b06: 勝義有相故安立。第四勝義無相非安立」
T2266_.67.0101b09: 勝一。假名安立唯俗非レ眞。是名爲レ異。第四勝 T2266_.67.0101b10: 義體妙離言不レ可二施設一。眞中極勝超過一切一。 T2266_.67.0101b11: 唯眞非レ俗。是名爲レ異。餘可レ爲レ同。義蘊云。 T2266_.67.0101b12: 疏俗諦中初至無可勝過者。更無下下劣之法 T2266_.67.0101b13: 而過二此第一俗一能勝中過於彼上也。非二是更無 T2266_.67.0101b14: 勝二此初俗一
T2266_.67.0101c04: 勝義前三。一眞非安立諦即是第四眞諦。雖 T2266_.67.0101c05: レ不三別立二其名一。然四種體義全備足矣。又最 T2266_.67.0101c06: 勝子瑜伽釋中具列二四種勝義一。謂世間・道理・ T2266_.67.0101c07: 證得・勝義。然則其四種義既顯二於慈氏本論一。 T2266_.67.0101c08: 其名亦出二勝子釋論一。是以義林章中云二瑜伽・ T2266_.67.0101c09: 唯識二各有四。義燈亦言二瑜伽・顯揚等立一。 T2266_.67.0101c10: 然今噵下非二諸論有一唯此論釋上。有二何意一者。答 T2266_.67.0101c11: 云。此論第九具明二四種勝義一。名之與レ義無 T2266_.67.0101c12: レ有二遺漏一。瑜伽雖レ説二四俗一眞一。未三具配立四 T2266_.67.0101c13: 種名義一。釋論唯列二四名一。未レ分二二諦差別一。況 T2266_.67.0101c14: 最勝子是護法門葉。豈開闡其源一之人。定知 T2266_.67.0101c15: 依杖此論一之所レ釋也。善珠二義會二二諦章一 T2266_.67.0101c16: 云。一云。瑜伽四俗・唯識四眞合取二兩論一故 T2266_.67.0101c17: 云二二各有四一。一云。瑜伽以レ俗顯レ眞。唯識擧 T2266_.67.0101c18: レ眞顯レ俗。影略互顯故云二二各有四一。義燈可二 T2266_.67.0101c19: 以准知一
T2266_.67.0101d22: 二道理世俗諦 蘊處界等 一世間勝義諦 蘊處界等 T2266_.67.0101d23: 有相安立 三證得世俗諦 苦集等 二道理勝義諦 四諦理 安立有相 T2266_.67.0101d24: 四勝義世俗諦 二空理也 三證得勝義諦 二空理 T2266_.67.0101d25: 無相非安立諦 四勝義勝義諦 一實理 無相非安立 T2266_.67.0101d26:
T2266_.67.0101e29: 爲二簡別義一故。不定義故者。亦簡二第一解一。以三 T2266_.67.0101f27: 彼爲二重復義一故。故釋二唯亦二字一兩解有レ別。 T2266_.67.0101f28: 義演云。疏外境隨情至不定義者。問。如何有二 T2266_.67.0101f29: 此文來一。答。謂釋論中唯亦二字。故有二此文
T2266_.67.0102a04: 凡聖智境。識亦勝義。顯示兼之。義燈一末
T2266_.67.0102a07: 唯世俗有。依他是縁生。境依亦勝義。二相 T2266_.67.0102a08: 見對。相分是假依レ見起。假境依レ識唯俗有。 T2266_.67.0102a09: 見分是實能起レ相。是假境依勝義有。第三勝 T2266_.67.0102a10: 劣對。世間世俗唯世俗有。後三形レ前亦勝義 T2266_.67.0102a11: 有。第四凡聖對。凡境唯世俗。聖境亦勝義。 T2266_.67.0102a12: 雖レ有二四解一。此中文意但依二初對一。問。依二凡聖 T2266_.67.0102a13: 縁一。遍計亦應レ名二勝義諦一答。許亦無レ過。下第 T2266_.67.0102a14: 八云。亦可三説爲二凡聖智境一。既爲二聖縁一。亦名二 T2266_.67.0102a15: 勝義一。但不レ名レ有。今依二有無一諦攝故爾
T2266_.67.0102a18: レ傳。然諸後學未レ能二疎演一。基隨二翻譯之次一略 T2266_.67.0102a19: 纂二所聞一。其間委細後更諮審。所以編集以 T2266_.67.0102a20: 爲二一章一。庶後學徒詳而易矣。可レ謂義高二千 T2266_.67.0102a21: 葉一。理光二萬代一。讃詠吟諷何以暢二其歡情一。所
T2266_.67.0102a26: 去レ世之時一。登二高座一付屬門人一。我出レ山以來。 T2266_.67.0102a27: 以二二諦一爲二正道一。説二二諦一凡二十餘種勢。或 T2266_.67.0102a28: 散或束。或分二章段一或不レ分。分時或開爲二三 T2266_.67.0102a29: 段一。乍作二十重一。所以爲二十重一者。正爲レ對二開善 T2266_.67.0102b01: 法師二諦義一。彼明二二諦義一有二十重一。對二彼十 T2266_.67.0102b02: 重一。故明二十重一。一一重以辯正之一。師唯噵二此
T2266_.67.0102b05: 然此義難レ解。大忍法師云。我三十年思二此 T2266_.67.0102b06: 義一不レ解。値二山中法師一得レ悟。此師既悟始信二 T2266_.67.0102b07: 三論一云云。由來釋二相即義一者有二三大法師一。 T2266_.67.0102b08: 光宅無二別解一。此師法華盛行。成論永絕也。今 T2266_.67.0102b09: 出三莊嚴・開善・龍光三人釋二二諦相即義一
T2266_.67.0102b12: 義一故。前三眞亦名爲レ俗。第一世俗不レ能二自 T2266_.67.0102b13: 俗一。待二於四眞一名爲二世俗一。故後三俗亦名爲 T2266_.67.0102b14: レ眞。第一勝義待二一俗一名レ勝。第二勝義待二二 T2266_.67.0102b15: 俗一名レ勝。第三勝義待二三俗一名レ勝。第四勝義 T2266_.67.0102b16: 待二四俗一名レ勝。第一世俗待二四眞一名レ俗。第二 T2266_.67.0102b17: 世俗待二三眞一名レ俗。第三世俗待二二眞一爲レ俗。 T2266_.67.0102b18: 第四世俗待二一眞一名レ俗。故若有レ俗時亦必 T2266_.67.0102b19: 有レ眞。若有レ眞時亦必有レ俗。俗是眞家俗。眞 T2266_.67.0102b20: 是俗家眞。有レ俗亦有レ眞。無レ眞亦無レ俗。故非下 T2266_.67.0102b21: 遺二依他一而證中圓成實上。非下無二俗諦一可得レ有 T2266_.67.0102b22: レ眞。眞俗相依而建立故。義演云。疏眞不自眞 T2266_.67.0102b23: 至亦名眞者。意云。問曰。眞俗既有二四種一。爲二 T2266_.67.0102b24: 相形立一。爲二體各別一云云。答。但相形立。以二前 T2266_.67.0102b25: 三眞一望二第四一亦俗收。即後俗望レ初亦眞收。 T2266_.67.0102b26: 疏即前三眞亦名俗者。意云。若望二前四俗一即 T2266_.67.0102b27: 後四皆眞。若望二第四等一以二前三眞一亦俗收。 T2266_.67.0102b28: 四重俗亦准レ此知。何所以者。今依二兩个四 T2266_.67.0102b29: 重一辨二眞俗一。故與二前解一稍別
T2266_.67.0102c03: 難陀義。護法兼明。護法不三唯立二二分一故。故 T2266_.67.0102c04: 屬二難陀一。同許レ有レ體故兼明也。義蘊云。疏以 T2266_.67.0102c05: 上略明至但難陀釋者。此結二我法分別已下 T2266_.67.0102c06: 文一。唯明二二分一故。但難陀二分竝是依他故亦 T2266_.67.0102c07: 兼二於護法一。乍見略明二頌上三句一。釋似三通結二 T2266_.67.0102c08: 前文一。前云三相見俱依二自證一。故知不レ結二於彼一。 T2266_.67.0102c09: 又唯合下作二二文一科上。愚夫已下總解二三句一。此 T2266_.67.0102c10: 云三略明二三句一。即結二愚夫已下文一也
T2266_.67.0102c15: 等我。下之二句立二法有義一。有礙是色。有縁是 T2266_.67.0102c16: 心
T2266_.67.0102c20: 者一。依レ此問レ佛。與レ身一異。此都無故。一異
T2266_.67.0102c26: 下明二行蘊有一。於レ中初之二句明二不相應一。次 T2266_.67.0102c27: 之二句明二無爲法一。或可於二五法中一唯擧二色・ T2266_.67.0102c28: 不相應・無爲法一。受・想二蘊攝在二內識之中一。 T2266_.67.0102c29: 此中不二擧而難之。言二依縁一者。依謂所依。即 T2266_.67.0103a01: 五根等。縁謂所縁。即五塵等。言二積聚一者。宗
T2266_.67.0103a04: 本宗一也。謂苦非レ蘊。述曰。苦者逼迫義。蘊體 T2266_.67.0103a05: 非二逼迫一故非二是苦一。次下論云。諸行相待假 T2266_.67.0103a06: 立レ苦。故色等諸法有義名レ苦。其實非レ苦。如二 T2266_.67.0103a07: 無間果體一。實非二苦所感一。諸蘊有二苦相合一説 T2266_.67.0103a08: 名レ苦。蘊其體非レ苦。生滅等法竝非二行苦一。其 T2266_.67.0103a09: 蘊等上業皆實有。十二處非二眞實一。述曰。以二 T2266_.67.0103a10: 依積聚一。縁亦積聚。積聚之法皆是假故。雖三積 T2266_.67.0103a11: 聚假義以釋二於蘊一。蘊體非レ假。無二依縁一故。現 T2266_.67.0103a12: 在世之識不二名爲意。入二過去一時方名レ意。處 T2266_.67.0103a13: 依止義。成體非二現在一。亦非二實有一。問。十八界 T2266_.67.0103a14: 等假實若爲三亦有二依縁積聚假義一。故答。諸行 T2266_.67.0103a15: 相待展轉和合假名爲レ苦。無二士夫用一。述曰。 T2266_.67.0103a16: 此釋二苦者現在之縁二種行法相待名苦。非下 T2266_.67.0103a17: 由二現在士用一作用方有上苦也。或有解言。欲 T2266_.67.0103a18: 界劣二上界一。欲界名レ苦。乃至有頂劣二無漏一。有
T2266_.67.0103a21: 得等一者。等取非得等一。此擧二不相應行一。即行 T2266_.67.0103a22: 蘊所攝也
T2266_.67.0103a25: 擇滅。三虛空。四空無邊處。五識無邊處。六無 T2266_.67.0103a26: 所有處。七非想非非想處。八縁起支性。九聖
T2266_.67.0103b01: 蘊一。有説。如二瓶破非瓶。如レ是蘊息應レ非レ蘊。 T2266_.67.0103b02: 具如二彼説一。婆沙七十四・正理第三等。又俱舍
T2266_.67.0103b06: 正理・顯宗亦同
T2266_.67.0103b10: 無二障縁一。應下現量得如二六境意一。或比量得如中 T2266_.67.0103b11: 五色根上。言二五色根比量得一者。如二世現見一。雖 T2266_.67.0103b12: レ有二衆縁一。由レ闕二別縁一果便非レ有。不レ闕便有。 T2266_.67.0103b13: 如二種生芽。如レ是亦見雖レ有二現境作意等縁一。 T2266_.67.0103b14: 而諸盲聾不盲聾等識不レ起。起定知別縁有二 T2266_.67.0103b15: 闕不闕一。此別縁者。即眼等根。如レ是名爲二色 T2266_.67.0103b16: 根此量一。於二離蘊我一二量都無。由レ此證知無二
T2266_.67.0103b19: 量中一所以不中約二聖言量一證上者。內外二道各 T2266_.67.0103b20: 謂二自師所説聖教一。以二聖教一證。可レ不二禀承一 T2266_.67.0103b21: 故。三量中但約二現量比量一以破。謂若我體 T2266_.67.0103b22: 離二五蘊一外別有二實物一。如二餘有體法一。若無二障 T2266_.67.0103b23: レ彼因縁一。應三現量得十二處中如二六境意一。謂 T2266_.67.0103b24: 色等五境・眼等五識現量證得。法境中諸心 T2266_.67.0103b25: 心所法及與意處爲二他心智一現量證得。謂若 T2266_.67.0103b26: 我體離二五蘊一外別有二實物一。如二餘有體法一。若 T2266_.67.0103b27: 無二障レ彼因縁一。應三比量得如二五色根一。言二五色 T2266_.67.0103b28: 根比量得一者。如二世間現見一。雖レ有二水・土・人功 T2266_.67.0103b29: 衆縁一。由レ闕二種子別縁一。芽果即非有。不レ闕二種 T2266_.67.0103c01: 子別縁一。芽果便有。如二種生芽。見レ芽比知有 T2266_.67.0103c02: 種。此擧二外喩一。如レ是亦見雖レ有二色等現境・作 T2266_.67.0103c03: 意等縁一。等取明・空一。若眼識由二色・作意・明・空 T2266_.67.0103c04: 四縁一。若耳識由二聲・作意・空三縁一。若鼻・舌・身 T2266_.67.0103c05: 三識由二作意及香味觸二縁一。而諸盲聾等識 T2266_.67.0103c06: 不レ起。以一闕二眼等別縁一故。不盲聾等識起。以 T2266_.67.0103c07: レ有二眼等別縁一。定知別縁有レ闕之時識不レ得 T2266_.67.0103c08: レ起。不レ闕之時識便得レ起。此別縁者。即眼等 T2266_.67.0103c09: 根。作意等是共縁。眼等是別縁。五識是果。 T2266_.67.0103c10: 由二能起識比知有根。如レ是名爲二色根比量一。 T2266_.67.0103c11: 於二離蘊我一二量都無。非レ如二六境・意根現量 T2266_.67.0103c12: 得一故。非レ如二眼等五根比量得一故。由レ此證知 T2266_.67.0103c13: 無二眞我體一。此約二現・比一總破二諸我一。文中既不二 T2266_.67.0103c14: 別標一。明知總破
T2266_.67.0103c17: 實無一不レ妨而立二五蘊一。我體既言レ非レ實。未レ審 T2266_.67.0103c18: 何法攝耶。下答可レ知
T2266_.67.0103c21: 收。即蘊計我相應蘊攝。答。即蘊計我相實隨 T2266_.67.0103c22: レ蘊。離蘊計我既無二本質一。相隨二能變心王心 T2266_.67.0103c23: 所一以判二於蘊一。即四蘊攝。疏言二同分一。且據二離 T2266_.67.0103c24: 蘊所計之我當情顯現遍常之相一名二法同分一。 T2266_.67.0103c25: 不レ説三所變相分之體在二法同分一。又所變相 T2266_.67.0103c26: 無二多差別一。相分是假。故同分收。同分寬故。 T2266_.67.0103c27: 前解爲レ勝。義蘊大同。若准二獨影唯從見一。前 T2266_.67.0103c28: 解爲レ勝
T2266_.67.0104a02: 蘊。其犢子部謂。補特伽羅非二即レ蘊離蘊。謂 T2266_.67.0104a03: 實有レ我非二有爲・無爲一。然與レ蘊不レ即不レ離。佛 T2266_.67.0104a04: 説二無我一。但無二即蘊離蘊一。如二外道等所計之 T2266_.67.0104a05: 我一悉皆是無。非レ無下不可説非二即蘊離蘊一我上。 T2266_.67.0104a06: 既不可説。亦不レ可レ言二形量大小等一。乃至二成
T2266_.67.0104a13: 法上部。二賢冑部。三正量部。四密林山部。述 T2266_.67.0104a14: 記云。正量部者。權衡刊定名レ之爲レ量。量無二 T2266_.67.0104a15: 邪謬一故言レ正也。此部所立甚深法義刊定無 T2266_.67.0104a16: レ邪。因稱二正量一。從二所立法一以彰二部名一。又論
T2266_.67.0104a19: 補特伽羅一可レ説レ有二後轉一。述記云。諸行有暫 T2266_.67.0104a20: 住亦有刹那滅者。即正量部計。從レ此流出心 T2266_.67.0104a21: 心所法燈焔鈴聲念念滅。色法中如二大地一經 T2266_.67.0104a22: レ劫。命根等皆隨一生長猶有二生滅等一。諸法若 T2266_.67.0104a23: 離等者。此中意説。法無二移轉一。可レ説二命根滅 T2266_.67.0104a24: 時法亦隨滅一然由二我不滅故能從二前世一至二 T2266_.67.0104a25: 後世一。法不レ離レ我。亦可レ説レ有二移轉一。言二經部一 T2266_.67.0104a26: 者。宗輪論云。至二第四百年初一。從二説一切有 T2266_.67.0104a27: 部一復出二一部一。名二經量部一。亦名二説轉部一。自稱下
T2266_.67.0104b01: レ經爲レ證。即經部師。從二所立一爲レ名名二經量 T2266_.67.0104b02: 部一。亦名二説轉部一者。此師説下有二種子一唯一種 T2266_.67.0104b03: 子現在相續轉至中後世上故云二説轉一。至レ下當 T2266_.67.0104b04: レ知。舊云二説慶部一。然結集時尊者慶喜專弘二經 T2266_.67.0104b05: 藏一。今既以レ經爲レ量。故以二慶喜一爲レ師。從二所 T2266_.67.0104b06: 立一爲二部名一。滿慈弘宣對法一。近執弘二毘奈耶一。 T2266_.67.0104b07: 既不レ依二於對法及律一故。今唯以二慶喜一爲レ師
T2266_.67.0104b10: 實我也。不レ同二正量等非即蘊離蘊一。蘊外調然 T2266_.67.0104b11: 有二別體一故也
T2266_.67.0104b14: 復有二三種一。即是兼破二外道小乘一也
T2266_.67.0104b17: 三種一。是即後三。故云二兩三一
T2266_.67.0104b20: 然不レ説二常遍二義一故。云三常遍義遂不二開顯一。 T2266_.67.0104b21: 或云。既破二我作受一已。而同空義不レ成。即常
T2266_.67.0104c02: 等徳句義一故。夫徳必依二實句義一故。我是實 T2266_.67.0104c03: 句。爲二彼念等徳句所依一。明知有體
T2266_.67.0104c06: 髮露形。無レ所二貯畜一以レ手乞レ食。隨レ得即噉者
T2266_.67.0104c09: 以二其露形一佛法毀レ之曰二無慚一。即無二慚羞一也
T2266_.67.0104c14: 計二草木有命。以二增長一故
T2266_.67.0104c17: 數。總括二一切走獸之屬一。若言二於牛一即總獸 T2266_.67.0104c18: 中之一別也。俱舍論第五云。於二九義中一共 T2266_.67.0104c19: 立二一瞿聲一故。有頌言。方・獸・地・光・言・金剛・ T2266_.67.0104c20: 眼・天・水。於二斯九種義一智者立二瞿聲一
T2266_.67.0104c23: 彼彼所乘所構所役等中一。彼得二自在一。光記三
T2266_.67.0104c26: 主者。論主又問。謂依彼至二得自在一者。犢子 T2266_.67.0104c27: 部答。謂依三彼彼所乘搆亂役使等中。彼制 T2266_.67.0104c28: 怛羅得二自在一故名爲二牛主一
T2266_.67.0105a05: 牛完全曰レ牲。曲禮天子以二犧牛一。註犧純色 T2266_.67.0105a06: 也
T2266_.67.0105a09: 六道中實者是佛。唯局二邪道一即九十五。今 T2266_.67.0105a10: 已擧二五師計一。故云二餘九十種一。九十五六經 T2266_.67.0105a11: 論異説。如二華嚴十八・涅槃第十・智論二十 T2266_.67.0105a12: 七・婆沙六十六・薩婆多第五分別功徳論第 T2266_.67.0105a13: 二等一
T2266_.67.0105a24: 詰也。三不離識之所以者何等是耶 T2266_.67.0105a25: 宗 T2266_.67.0105a26: 汝所執我 應レ不三隨レ身受二苦樂一 T2266_.67.0105a27: 因 喩
T2266_.67.0105b01: 自性 差別 T2266_.67.0105b02: 所別 能別 T2266_.67.0105b03: 先陳 後説 T2266_.67.0105b04: 宗依 宗依 T2266_.67.0105b05: 宗九。因十四。喩十。合三十三。全離二諸過一爲二 T2266_.67.0105b06: 正比量一。若有二一過一名二似比量一。量有レ三。謂自 T2266_.67.0105b07: 他共。簡異自共一。故置二汝言一。若無二汝言一則有二
T2266_.67.0105b11: 故。隨二自樂爲一所二成立一性。是名爲レ宗。如レ有三
T2266_.67.0105b14: 彼此共許レ有二聲及無常一。名二極成有法・極成 T2266_.67.0105b15: 能別爲二宗所依一。彼聲論師不レ許三聲上有二此無 T2266_.67.0105b16: 常一。今佛子合二之一處一。互相差別不二相離一性。 T2266_.67.0105b17: 云二聲無常一。聲論不レ許故得レ成レ宗。既成隨レ自 T2266_.67.0105b18: 亦是樂爲所二成立一性。故名二眞宗一。恐二義不明
T2266_.67.0105b24: 法及法一爲レ宗。此皆先共許。何得レ爲レ宗。故知 T2266_.67.0105b25: 應丙取下互相差別不二相離一性有中許不許上以爲乙
T2266_.67.0105b28: 能持二自體一。二軌生二他解一。故諸論云。法謂軌 T2266_.67.0105b29: 持。前持二自體一一切皆通。後軌生レ解要有二屈 T2266_.67.0105c01: 曲一。初之所陳前未レ有レ説。逕廷持レ體。未下有二屈 T2266_.67.0105c02: 曲一生中他異解上。後之所陳前已有レ説。可下以二後 T2266_.67.0105c03: 説一分別前陳上。方在二屈曲一生二他異解一。其異解 T2266_.67.0105c04: 生唯待二後説一。故初所陳唯具三一義能持二自 T2266_.67.0105c05: 體一。義不二殊勝一不レ得二法名一。後之所陳具足兩 T2266_.67.0105c06: 義能持復軌一義殊勝。故獨得二法名一。前之所陳
T2266_.67.0105c10: 此所以一所立義成。又建立義。能建立彼所立 T2266_.67.0105c11: 宗一故。或順益義。由レ立二此因一。順益宗義一令二
T2266_.67.0105c14: 故名。前雖三擧レ因亦曉二宗義一。未下擧二譬況一 T2266_.67.0105c15: 令中極明了上。今由二此況一宗義明極故。離レ因立
T2266_.67.0105c18: 因明論及疏抄等一
T2266_.67.0105c25: 因多。二喩亦爾。是故合爲二一量一。開爲二多量一。 T2266_.67.0105c26: 文非二一准一隨レ應須レ解
T2266_.67.0105c29: 立不成一。答。傳三釋。一云。彼宗空有二二種一。謂 T2266_.67.0106a01: 常・無常。常非二諦攝一以二無爲一故。亦猶下佛法無 T2266_.67.0106a02: 爲不中在二蘊中一攝上。故論指二常空一而以爲レ喩。二 T2266_.67.0106a03: 云。即此一量合破二二宗一。常遍之因別屬二勝・ T2266_.67.0106a04: 數一。遍唯數論。常遍俱對二勝論師宗一。三云。如二 T2266_.67.0106a05: 因明法一。因喩不レ極。更作二比量一而成立之一。今 T2266_.67.0106a06: 此亦爾。先成二空常一後將爲レ喩。量云。汝所執 T2266_.67.0106a07: 虛空應レ非二轉變無常一。許レ遍故。如二汝神我等一
T2266_.67.0106a12: 者。即犯二自所別不極成過一。大乘不レ許レ有レ我。 T2266_.67.0106a13: 故常遍之因亦犯二隨一一。大乘既不レ許レ有レ我。 T2266_.67.0106a14: 如何得レ有二常遍之因一耶。故因中須レ置二許言一。
T2266_.67.0106a17: 因俱有二隨一不成一。佛法不レ許二有レ我常遍一。若 T2266_.67.0106a18: 佛法自比量。宗有二自違一。因有二自隨一不成一。 T2266_.67.0106a19: 亦有二自所依不成一。虛空無體。無俱不成取二虛 T2266_.67.0106a20: 空無爲依如可レ爾。今是他量。就レ破レ他故 T2266_.67.0106a21: 簡レ過如レ疏
T2266_.67.0106a24: 一者。汎爾常遍非二自不許。今明二我有一故。自 T2266_.67.0106a25: 宗無成二隨一一。今即因有二所依不成一。有法之
T2266_.67.0106a28: 有體無體自他之別一。此是有體隨一不成也。 T2266_.67.0106a29: 具如二因明疏中一
T2266_.67.0106b03: 破レ之故成レ違レ自。問。破レ受二苦樂一不レ破二我體一。 T2266_.67.0106b04: 何成レ違レ自。答。破レ受二苦樂一本爲レ破レ我。不レ爾 T2266_.67.0106b05: 破二誰不受二苦樂一。二云。自聖教中不レ説レ有
T2266_.67.0106b08: 成者。此文意云。若量中不レ置二汝執許言一。大 T2266_.67.0106b09: 乘自宗即犯二如レ前過失一。因中亦有所依不成 T2266_.67.0106b10: 者。意云。既有法中不レ許レ有レ我者。即因無レ依
T2266_.67.0106b15: レ成。大乘虛空假名無體。云何得レ成レ喩。答。大 T2266_.67.0106b16: 乘虛空雖レ無レ體。喩言二汝執一。且得レ成。但就二他 T2266_.67.0106b17: 宗一。因無レ因也。疏故無喩中俱不成過者。意 T2266_.67.0106b18: 云。若將二大乘假空一爲レ喩。即於二喩中一有二俱不 T2266_.67.0106b19: 成一。以二所立宗・能立因是實。喩是假一故。故實 T2266_.67.0106b20: 宗・因於二假喩上一不レ轉故。云二俱不成過一。喩若
T2266_.67.0106b25: 云。解二因明一者共許三於彼他因喩上而置二執 T2266_.67.0106b26: 言一。詳曰。全成二虛構一。前解爲レ正
T2266_.67.0106b29: 大乘不許二實我一故
T2266_.67.0106c04: 未顯二其義一。辨二法相一者釋二此相一言三能自在爲 T2266_.67.0106c05: 名爲二作者一。能領二業果一得二受者名一。光記三十
T2266_.67.0106c08: 者。勝論答。此但易レ名未レ顯二其義一者。論主復 T2266_.67.0106c09: 責。前問二作受是何義耶一。今答。作謂能作。受 T2266_.67.0106c10: 謂受者。此但易レ名未レ顯二其義一。辨法相者至 T2266_.67.0106c11: 名俗等者者。即勝論師名下辨二法相一者上。釋二此 T2266_.67.0106c12: 作者受者相一言。別釋引證如レ文。又解。勝論 T2266_.67.0106c13: 引二毘伽羅論中辨法相者一釋二此作者相一言
T2266_.67.0106c16: 即前文兼破二受者我一亦得。意説。前文破二數 T2266_.67.0106c17: 論受者我一。亦得三兼破二勝論受者我一。故知此文 T2266_.67.0106c18: 但破二作者我一。未二必宴對一。故此師唯破二作者 T2266_.67.0106c19: 我一
T2266_.67.0106c22: 以爲レ過。亦云二立已成一
T2266_.67.0106c28: 地・水・火・風・意。四無動作。謂此餘實
T2266_.67.0107a02: 何二字之上一。文言便故在二因上一安。所以不 T2266_.67.0107a03: レ次。義演云。意云。所レ作比量皆於二宗法上一置二 T2266_.67.0107a04: 其應字一。何故論中乃於二因上一置二應字一耶。答。 T2266_.67.0107a05: 但隨二文便一於二其因上一有二其應字一。不レ爾應字 T2266_.67.0107a06: 不レ遍二於宗一
T2266_.67.0107a09: レ審一束也。除曰。宀覆也。采別也。能包覆而 T2266_.67.0107a10: 深別レ之也。小補韻會審猶レ定也。又寀是審正 T2266_.67.0107a11: 字。寀定也調也。又定者凝也決也。今言二審 T2266_.67.0107a12: 定一者。熟究凝定決束爲レ二。欲レ防三外道矯爲二
T2266_.67.0107a23: 文中雖レ有二異計一。此是難者之所二設遮一。非レ謂三 T2266_.67.0107a24: 彼本有二如レ此執一。故云下雖レ有二異計一同是設遮上。 T2266_.67.0107a25: 今謂。大不可也。荀子等唯字與レ雖通用。荀子 T2266_.67.0107a26: 性惡篇云。然則唯レ禹不レ知二仁義法正一。然今 T2266_.67.0107a27: 文意是獨義。如下言二唯天爲レ大唯堯則之之 T2266_.67.0107b01: 類上也。數論異計者。金七十論上云。有説。一 T2266_.67.0107b02: 我者遍滿一切身一。如二貫レ珠繩一。珠多繩一也。 T2266_.67.0107b03: 亦如三毘紐天一萬六千妃一時同二欲樂一。一我 T2266_.67.0107b04: 亦如レ是。答若我是一。一人生時則一切皆生。 T2266_.67.0107b05: 一人死時一切皆死。以レ無二此義一故知我不 T2266_.67.0107b06: レ一。身身各有レ我也。勝論計者。今准二此疏一 T2266_.67.0107b07: 亦同二數論一。然考二十句論中一。無レ有三明文説二我 T2266_.67.0107b08: 同異一。疏主所レ釋應レ有二典據一
T2266_.67.0107b12: 延若逹多一。因三祭祠天一而乞得子一故言二祠授一。
T2266_.67.0107b17: 量有二不定過一。過云。若如二天授一我是一故。一 T2266_.67.0107b18: 作レ業時一切應レ作。爲如二眞如一體是一故。一 T2266_.67.0107b19: 證レ之時不二一切證一。答。我眞如無二三義一故不 T2266_.67.0107b20: レ同二汝我一。三義如二疏自列一
T2266_.67.0107b23: 果解脱通難二二師一
T2266_.67.0107b26: 不定過一。爲下如二天授等一或體更相遍即相雜上 T2266_.67.0107b27: 耶。爲下如二同處不相離色一更相遍故體不中相 T2266_.67.0107b28: 雜上耶
T2266_.67.0107c05: 造・所造更互相望。大小量等互相涉入不二相 T2266_.67.0107c06: 障礙一。處所無レ異名爲二同處一。無二別極微二處 T2266_.67.0107c07: 而住一名二不相離一。且如二一眼七物相望。互相 T2266_.67.0107c08: 涉入同一處住一。謂眼・身根・色・香・味・觸・能造 T2266_.67.0107c09: 地大。七各極微同一處也。問。所造有レ六。能 T2266_.67.0107c10: 造何一。答。有二二釋一。一云。雖二一地大一通能造 T2266_.67.0107c11: レ六。故能造一。二云。有レ六。不レ爾所造六云 T2266_.67.0107c12: 何別。言二能造一一。據二地類同一合而言也。如レ言三 T2266_.67.0107c13: 一眼七極微成。而實一根有二無量微一。但言 T2266_.67.0107c14: レ七者據レ類談也。能造亦然。二相雜不相離 T2266_.67.0107c15: 者。釋。如下一眼根有二多極微一。一根微處七物同 T2266_.67.0107c16: 住上。以二此七物一對二彼七物一。雖レ非二同處一。然相雜 T2266_.67.0107c17: 隣近而住。名レ之爲レ和。七七各別。名レ之爲レ雜。 T2266_.67.0107c18: 無二間隔一故名二不相離一。故瑜伽第三云。和雜 T2266_.67.0107c19: 不相離者。則此大種極微與二餘聚集能造所 T2266_.67.0107c20: 造色處一俱故。釋。是前同處不相離處所レ有極 T2266_.67.0107c21: 微名二此大種極微等一也。三和合不相離者。又 T2266_.67.0107c22: 若レ有二聚集一。或麻豆等爲二諸膠蜜及沙糖等一 T2266_.67.0107c23: 之所二攝持一。釋。異大・所造二聚和合一。如丙多豆 T2266_.67.0107c24: 等雖下以二蜜等一之所中攝持上。和合一聚。然不乙相 T2266_.67.0107c25: 涉入甲。復是異大・所造異聚相望故名二和合一。不 T2266_.67.0107c26: 相離者。無二間隔一也。略示二大綱一。具如二彼鈔一」
T2266_.67.0107c29: 業所レ招。非二是各別業招果一也。故云二同類一」
T2266_.67.0108a03: 是性相門之義
T2266_.67.0108a06: 共中共也。具如二下辨一。演祕云。疏有情共果至 T2266_.67.0108a07: 一切我處無別者。共果山等雖二處無別。體 T2266_.67.0108a08: 非二是非一。然是所受。可二一受一時餘不レ能レ受。 T2266_.67.0108a09: 我能作受。豈得二相例一義蘊亦同。義演云。此 T2266_.67.0108a10: 文通二外伏難一。難云。若言三我處無レ別即令二一 T2266_.67.0108a11: 作一切作一者。汝山河等共果既處無レ別。亦 T2266_.67.0108a12: 應二一受一切皆受一也。如二演祕説一
T2266_.67.0108a15: 作業之時各有二所屬一。如下一室內有二多盞燈一。 T2266_.67.0108a16: 照二一柱一時能發二多影一。燈光俱遍發レ影不同。 T2266_.67.0108a17: 我體雖レ遍作業各別。亦不レ可レ言二燈光各別一。 T2266_.67.0108a18: 一燈滅時餘尙遍故。非二直一燈光有缺故
T2266_.67.0108b03: 業果及身與二諸我一合故。思可レ知也
T2266_.67.0108b06: 窮。不レ如レ守レ中。翼註云。橐他各反。橐籥冶鑄 T2266_.67.0108b07: 所二用致風之器也。橐者外之櫝。所以受籥 T2266_.67.0108b08: 也。籥者內之管。所以鼓橐也。玄應音二十
T2266_.67.0108b12: レ橐。使レ風具也。講錄釋云。言二無底一者。世謂兩 T2266_.67.0108b13: 頭有レ口也。今恐不レ爾。慧遠南山所レ謂。鉢盂 T2266_.67.0108b14: 無レ底非二廊廟之器一。則知如二茶壺袋一。謂二之有 T2266_.67.0108b15: 底一。又如二今米囊一。謂二之無底一。今謂。此亦不レ然。 T2266_.67.0108b16: 其如二米囊一一頭有レ口一頭有レ底。何曰二無底一。 T2266_.67.0108b17: 徐曰。無レ底曰レ橐。則兩頭有レ口無レ底曰レ橐。 T2266_.67.0108b18: 如二俗腰纒一者是也。今謂。鳳潭本用二伊藤六 T2266_.67.0108b19: 帖之訓一以駮二靈空一。然兩家釋雖レ似二覃思爲 T2266_.67.0108b20: 説。並違二現文一。何者。以三字統言二使レ風具一故。 T2266_.67.0108b21: 米囊是貯レ米具。腰纒乃腰二金銀一之具。二物 T2266_.67.0108b22: 豈是使レ風具耶。字統所レ言無レ底曰レ橐者。是 T2266_.67.0108b23: 排袋之類。夫排之爲レ製也。兩頭有レ口。一口 T2266_.67.0108b24: 入レ風。一口出レ風。或卷或舒。是使レ風具也。現 T2266_.67.0108b25: 文炳然。兩家迷謬何爲。果日麗レ天盲者不 T2266_.67.0108b26: レ視。誠哉此言也。排袋者。棑字書云。音敗。 T2266_.67.0108b27: 船後木棑也。又排袋也。排漢杜預造作水 T2266_.67.0108b28: 排一鑄爲二農器一。裶音非。曳レ衣貌。小補韻會吹 T2266_.67.0108b29: レ火韋囊。或作二𩎻𣡖一。亦作レ排。後杜預造作水
T2266_.67.0108c06: 爲二一物一
T2266_.67.0108c09: 形誤。疏扸亦㭊字形誤
T2266_.67.0108c12: 卷舒一故應中可分析上。乃言三隨レ身可二分析一。答論 T2266_.67.0108c13: 今説二隨身一者。據二顯事一而爲レ難也
T2266_.67.0108c16: 一一。合有二五量一。以破二第二無慚外道一
T2266_.67.0108c19: 奴者奴婢古罪人。周禮其奴男子入二于辠隷一。 T2266_.67.0108c20: 女子入二于春一。今僕隷通謂二之奴一。非レ制也。 T2266_.67.0108c21: 劬勞者。詩小雅。之子千征劬勞于野一。劬者疲 T2266_.67.0108c22: 勞也。小補韻會。韓詩數也。沙土者。有人云。 T2266_.67.0108c23: 沙土二物其體不レ同。然密家等今唯加持一 T2266_.67.0108c24: 沙一漫稱二土沙加持一。混淆甚矣。有二老比丘一固 T2266_.67.0108c25: 執二沙土無一別浪設二理教一。今謂。沙土不レ同。執
T2266_.67.0108c28: レ有二沙石瓦礫一純土。是名二眞地一。非眞地者。多 T2266_.67.0109a01: 有二沙石瓦礫一少レ土。是名二非眞地一。若地被レ燒 T2266_.67.0109a02: 亦名二非眞地一。若地有二沙石一。云何知レ可レ得レ掘。 T2266_.67.0109a03: 應下取二少土一以レ水渄看若四分石一分土可
T2266_.67.0109a08: 宗皆許二無常一。問。如何火輪非レ一。答。此旋火 T2266_.67.0109a09: 輪在レ上非レ下。東西亦爾。故有二上下四方差 T2266_.67.0109a10: 別一。如何成レ一。汝計我與レ身猶如火輪一而非 T2266_.67.0109a11: レ一也
T2266_.67.0109a22: 我異二於諸蘊一住中諸蘊中上。三者計下我非二即諸 T2266_.67.0109a23: 蘊一而異二諸蘊一。非レ住二蘊中一而住中異蘊離蘊法 T2266_.67.0109a24: 中上。四者計丙我非下即二諸蘊一而異中諸蘊上。非下住二 T2266_.67.0109a25: 蘊中一亦不住下於異二於諸蘊一離レ蘊法中上。而無
T2266_.67.0109a29: レ蘊住在蘊中一。次我異レ蘊住二於蘊外一。我仍屬 T2266_.67.0109b01: レ蘊。謂二此是色我乃至識我一。後住二蘊外一而不
T2266_.67.0109b06: 我在二色中一。一蘊有レ四。五蘊二十句也。即二 T2266_.67.0109b07: 十句中。五是我見。十五是我所見。何以五我 T2266_.67.0109b08: 見十五我所者。以二相應我所・隨逐我所・不離 T2266_.67.0109b09: 我所一故。十五種是我所也。如三對法第一自
T2266_.67.0109b12: 有二心心所一。心所有レ三。所取蘊各爲レ四。總作二 T2266_.67.0109b13: 二十句一者。誤之甚也
T2266_.67.0109b16: 何前三離蘊攝。答。雖二我是思一。而不レ説二思是 T2266_.67.0109b17: 行蘊一故。若爾。思在二何蘊一所レ收。答。彼不レ立 T2266_.67.0109b18: レ蘊故非二蘊攝一。此亦不レ然。如二即蘊我一佛法談 T2266_.67.0109b19: レ彼。非二他宗中許在蘊也。思我應レ爾。答。即 T2266_.67.0109b20: 蘊計者雖レ不レ言レ蘊。然指二五蘊一以爲二其我一。而 T2266_.67.0109b21: 數論師自言。思我離二心心所一別有二自體一。故 T2266_.67.0109b22: 廣百論第三云。數論外道作二如レ是言一。思即是 T2266_.67.0109b23: 我。其性常住。彼論破云。如レ是思我離二心心 T2266_.67.0109b24: 所一別有二體相一。難レ可二了知一。故知思我非二即心 T2266_.67.0109b25: 所一。是離蘊攝一。問。前言三依レ見立二我法一者。如二 T2266_.67.0109b26: 數論師一。豈不二桙楯一。答。言二離蘊等一據二彼宗一 T2266_.67.0109b27: 説。言二依レ見立一佛法談レ彼。故前後疏不二相違一
T2266_.67.0109c05: 如二離字一但攝得蘊外之我一。然不三攝得蘊內 T2266_.67.0109c06: 之我一。以二蘊內收一計我雖レ非二是蘊一。然住二蘊中一 T2266_.67.0109c07: 故言二不盡一。若言レ異者。即攝盡也。五蘊中我 T2266_.67.0109c08: 與レ蘊異故
T2266_.67.0109c12: 蘊法中一。四異レ蘊非レ住二蘊中一。亦非レ住二異蘊法 T2266_.67.0109c13: 中一。而無レ有レ蘊。一切蘊法都不二相應一。後三俱 T2266_.67.0109c14: 是異蘊計攝。合是二。三類計中初二攝盡」
T2266_.67.0109c18: 也。長音呼跋私一則是可住。若短音呼則言 T2266_.67.0109c19: レ犢。從二上座部中一切有部一出也。又二十六
T2266_.67.0109c22: 此仙大種故姓二跋私一。有二羅漢一是此女人之
T2266_.67.0109c26: 至レ此分レ部。從二遠襲一爲レ名言二犢子部一。文殊問 T2266_.67.0109c27: 經云。犢子部。註云。律主姓是也。眞諦法師 T2266_.67.0109c28: 云二可住子弟子部一。謂羅睺羅舍利子弟子。皤 T2266_.67.0109c29: 雌子是羅睺羅弟子。弘二舍利子所説一。因以二部 T2266_.67.0110a01: 分一名爲二可住一。可住仍言三上古有レ仙名二可住一。 T2266_.67.0110a02: 今此律主母是彼種 從レ母爲レ姓名二可住子一。 T2266_.67.0110a03: 此理難レ解。幸願詳レ之
T2266_.67.0110a06: 有二四類一。然但前二。不攝二第三一。若爾。何故彼 T2266_.67.0110a07: 論説云。依二我分別一計爲レ有者。皆攝在此四 T2266_.67.0110a08: 種計中一。除レ此更無。如何不レ收。答。彼據二我執 T2266_.67.0110a09: 自性一不レ越二彼四一。今據レ情解。妄謂爲レ我故叙 T2266_.67.0110a10: 破レ之。實是法執。問。若爾。如何下生空斷。答。 T2266_.67.0110a11: 彼文總説非二別別屬一。文總意別。斯文大例。 T2266_.67.0110a12: 又樞要中更有二一解一。如レ彼不レ錄。樞要上末
T2266_.67.0110a15: 智謂二勝義諦是其我體一。不レ同二外道染汚邪智 T2266_.67.0110a16: 執有二實我一
T2266_.67.0110a20: 也。不レ同下正量等非二即蘊離蘊蘊外調然有中 T2266_.67.0110a21: 別體上故也。又疏一末下文云。犢子部等。彼 T2266_.67.0110a22: 執計我與二所依蘊一不レ即不レ離。然有レ體非二 T2266_.67.0110a23: 常無常一
T2266_.67.0110a26: 故作二此論一。答。爲レ欲三分別契經義一故。謂諸經 T2266_.67.0110a27: 中佛説レ有二二十句薩迦耶見一。而皆未レ説二 T2266_.67.0110a28: 幾是我見。幾我所見一彼經是此論所依根本。 T2266_.67.0110a29: 彼所レ未レ説者今欲レ説レ之。故作二斯論一。復次爲下 T2266_.67.0110b01: 止二他宗一顯中正義上故。謂譬喩者作二如レ是説一。薩 T2266_.67.0110b02: 迦耶見無二實所縁一。彼作二是言一。薩伽耶見計二 T2266_.67.0110b03: 我我所一。於二勝義中一無二我我所一。如下人見レ繩謂二 T2266_.67.0110b04: 是蛇一。見レ杌謂中是人等上。此亦如レ是。故無二所縁一。 T2266_.67.0110b05: 爲レ止二彼執一顯示此見一。實有二所縁一。故作二斯 T2266_.67.0110b06: 論一。問。於二勝義中一無二我我所一。云何此見實有二 T2266_.67.0110b07: 所縁一。答薩迦耶見縁二五取蘊一計二我我所一。如下 T2266_.67.0110b08: 縁二繩・杌一謂中是蛇・人上。行相顚倒非レ無二所縁一。 T2266_.67.0110b09: 以二五取蘊是實有一故。此二十句薩迦耶見幾 T2266_.67.0110b10: 我所見耶。答。五我見。謂等隨觀色是我。受。 T2266_.67.0110b11: 想・行・識是我一。十五我所見。謂等隨觀下我有 T2266_.67.0110b12: レ色。色是我所。我在二色中一。我有二受・想・行・識一。 T2266_.67.0110b13: 受・想・行・識是我所。我在中受・想・行・識中上」
T2266_.67.0110b18: 蘊我有無一。合有二三解一。一七・六有無。二修・見 T2266_.67.0110b19: 有無。三即・離有無。隨レ義應レ説。從レ麁至レ細展 T2266_.67.0110b20: 轉推故。即是他人及於二己身一以爲二本質一。竝 T2266_.67.0110b21: 是此攝。能縁縁不レ著皆名二心外一故。第七計 T2266_.67.0110b22: 我心外唯有。第六計我心外之蘊或是於レ無。 T2266_.67.0110b23: 如二吠世等一。我無二所依蘊一故説爲レ無。俱生定 T2266_.67.0110b24: 有。分別或無。即蘊計我本質是有。離蘊計我 T2266_.67.0110b25: 本質是無
T2266_.67.0110b28: 我耶。答。此據二影像一。非レ據二本質。問。既無一本 T2266_.67.0110b29: 質一。如何計三我有二影像一。答。大乘縁レ無許レ得レ生 T2266_.67.0110c01: レ心。所變相分必須三有レ體成二所縁縁一
T2266_.67.0110c04: 有宗要有二質・影一心縁。若但闕レ實心即不レ起 T2266_.67.0110c05: 名二獨不生一。經部相・質俱無心生名二俱得起一。 T2266_.67.0110c06: 此乃總結二前三宗別一。問。有宗自許三第六識 T2266_.67.0110c07: 縁二空花等一不。若許レ縁者此即縁レ無心亦得 T2266_.67.0110c08: レ起。若不レ許者即違二聖教一。答。彼雖レ許レ縁。然 T2266_.67.0110c09: 託二實花一方乃縁レ之。縁二空花一時隨依二三世實 T2266_.67.0110c10: 花一同縁。許二三世法皆實有一故。餘皆准知。義 T2266_.67.0110c11: 蘊亦同。且云。問。經部師如何無レ境而心得 T2266_.67.0110c12: レ起。答。如二滅定等一。唯有二微細意識一。心所及境 T2266_.67.0110c13: 一切皆無心得レ起故。此皆難レ解。六二縁經如 T2266_.67.0110c14: 何會釋
T2266_.67.0110c17: レ爾如何言二我即蘊一。故知蘊常。今以爲レ喩。喩 T2266_.67.0110c18: 闕二所立一。答。有二二釋一。一云。先以レ量成令二蘊無 T2266_.67.0110c19: 常一。然後爲レ喩量云。蘊定無常。待二衆縁一故。如二 T2266_.67.0110c20: 瓶盆等一。又若彼立レ蘊爲レ常者。レ有違二世間一。世 T2266_.67.0110c21: 間共知二蘊無常一故。二云。彼雖レ計二我體即是 T2266_.67.0110c22: 蘊一。許二蘊無常一。我即名レ常。若爾云何名二我即 T2266_.67.0110c23: 蘊一。答。豈責二群瞽一而墜レ坑乎。下別破中亦有二 T2266_.67.0110c24: 其妨一。釋應レ同レ此。故不二別出一。義蘊大同
T2266_.67.0110c27: 若計レ有二我即是諸蘊非異レ蘊者。是則此我 T2266_.67.0110c28: 但於二諸蘊一而假建立。斯過自至。所以者何。 T2266_.67.0110c29: 諸蘊無常。各與二自相一而共相應。我即彼故非 T2266_.67.0111a01: レ常非レ一非二實有性一。是故此計不レ應二道理一。若 T2266_.67.0111a02: 計レ有三我異二諸蘊一者。此所計我爲二是無常一。爲二 T2266_.67.0111a03: 是常一耶。若無常者則所計我刹那刹那異熟 T2266_.67.0111a04: 異滅。此處異死餘處異生異作異受。斯過自
T2266_.67.0111a08: 及塵色語雖レ有レ異。而義無レ違。義蘊塵稍濫 T2266_.67.0111a09: 外也
T2266_.67.0111a12: 蘊一。別破亦得者。五蘊中色蘊既別破。餘四蘊 T2266_.67.0111a13: 亦如二色蘊一一一別破亦得
T2266_.67.0111a16: 不レ爾。此文結レ前生レ後。應レ置二於下論文之前一。 T2266_.67.0111a17: 言レ置二述曰之下一者非也。義演云。前破至別 T2266_.67.0111a18: 破之者。生起下文一。如レ破二四蘊一。於二行蘊中一 T2266_.67.0111a19: 破二小分心所一。然不相應行雖二行蘊收一。而是心 T2266_.67.0111a20: 所之類故今別破 T2266_.67.0111a21: 成唯識論述記集成編卷第五終 T2266_.67.0111a22: T2266_.67.0111a23:
T2266_.67.0111a28: 今破二不相應行一。兼破二外色及無表色一。即法處
T2266_.67.0111b08: 相應行及外色等。以三非覺非二覺性一故即非 T2266_.67.0111b09: 我者。心心所是覺性。應二皆是我一。故答言因 T2266_.67.0111b10: 明之法。但遮レ他爲レ論。不二是返談一
T2266_.67.0111b13: 非レ我中有二二因。四不二恒相續一故。五待二衆縁一 T2266_.67.0111b14: 故。第六破レ行。第七破二色等一故有二七量。義演 T2266_.67.0111b15: 云。疏此兼遮計至合七比量者。意云。破二初即 T2266_.67.0111b16: 蘊計我一中有レ正有レ遮。遮正相合有二七比量一。 T2266_.67.0111b17: 破レ正者是執。遮者不二必是執一也
T2266_.67.0111b22: 等取數論上。如下次下破レ無思盧一文上。答。世間 T2266_.67.0111b23: 異生有二即蘊計一。故破二即蘊一中不二別指名。今 T2266_.67.0111b24: 破二離蘊一別擧二外道之名一。常途次呼二數論勝 T2266_.67.0111b25: 論一。今從レ常擧レ初故云二數論等一。如二上所言
T2266_.67.0111c03: 不レ攝義
T2266_.67.0111c08: 非二有爲無爲一。然與レ蘊不レ即不レ離。佛説二無我一。 T2266_.67.0111c09: 但無二即蘊離蘊一。如二外道等所計之我一。悉皆是 T2266_.67.0111c10: 無。非レ無三不可説非二即蘊離蘊一。我既不可説。 T2266_.67.0111c11: 亦不レ可レ言二形量大小等一。乃至二成佛一。此我常 T2266_.67.0111c12: 在。依二蘊處界一假施設名一者。謂我非レ即二離 T2266_.67.0111c13: 蘊一。處界亦爾。然世説言二色是我乃至法亦 T2266_.67.0111c14: 是我一。但依二蘊等一假施設此我一名レ我。實非二蘊
T2266_.67.0111c18: 有二犢子外道一。計レ有二實我一。計同二外道一故以 T2266_.67.0111c19: 標レ名。如來弟子不レ應レ執レ我。而橫計レ我故先 T2266_.67.0111c20: 破也。犢子部執有二補特伽羅一。此云二數取趣一。 T2266_.67.0111c21: 我之異名。數取二五趣一。其體實有。與二彼五蘊一。 T2266_.67.0111c22: 不レ一不レ異。彼計。我體非レ斷非レ常。若與レ蘊 T2266_.67.0111c23: 一。蘊滅我等應レ斷。不レ可レ言レ一。若與レ蘊滅
T2266_.67.0111c26: 與二瑜伽第四類我一而有二何別一。答。雖二別有體。 T2266_.67.0111c27: 體與二其蘊一非レ即非レ離。彼第四計雖レ言レ在 T2266_.67.0111c28: レ蘊。與二其我一而即有レ異。故不同也。義蘊亦 T2266_.67.0111c29: 同 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |