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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 896 897 898 899 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2264_.66.0874a01: T2264_.66.0874a02: T2264_.66.0874a03:
T2264_.66.0874a07: 問ニハアラス。同二深密經徳本菩薩問一。經問ハ違二
T2264_.66.0874a10: 二問也。違經者唯識違經事也。尤可三思入唯 T2264_.66.0874a11: 識一問ナルヘシ。上三性道理。是故此三不 T2264_.66.0874a12: レ離二心等一成リト著スレハ。三性即唯識也。故ニ此 T2264_.66.0874a13: 問ハ三性ヲ唯識ニ取成シテ。上問故。三無性ノ道 T2264_.66.0874a14: 理違ト三性取成シタル唯識ニ一問歟 讀師云。三無 T2264_.66.0874a15: 性ハ違三性ニモ一違二唯識ニモ一分アリ。識ヲ置クモ一切 T2264_.66.0874a16: 自性無シト云教ニハ違也。雖レ然三性有ト云ヒ三自性 T2264_.66.0874a17: 無ト云相違ハ一重顯然ノ相違歟。仍違二三性一邊。 T2264_.66.0874a18: 今ノ問トスル歟 T2264_.66.0874a19: 私云。唯識ニ違ル問ト申モ三性ニ違スルヲ唯識ニ違スルニ T2264_.66.0874a20: 取ノ 成ス也。汎爾ノ唯識ニ違スル問トハ不レ可レ申。三 T2264_.66.0874a21: 性ノ唯識ニ違ト云問意ナルヘシ T2264_.66.0874a22: 私云。若有。三性トアレハ。遍計所執モ違二 T2264_.66.0874a23: 三無性教一歟ハ聞タリ。所執モ違ル分アリヤ T2264_.66.0874a24: 否ヤ古沙汰也。明匠連之所存ハ三性門ハ説 T2264_.66.0874a25: 有三性遮損滅門ナレハ。所執モ尚有門ヲ取 T2264_.66.0874a26: 也。情有ノ邊歟。三無性ハ理無邊也。仍遍計
T2264_.66.0874a29: 所執立相無性之處ニテ沙汰アリ T2264_.66.0874b01: 延公云。若有三性ノ問ハ違ト二總説無性一云問歟 T2264_.66.0874b02: 讀師云。爾也 T2264_.66.0874b03: 私云。此事難二治定一事歟。凡可レ違二三無性一 T2264_.66.0874b04: 云問ト見タリ T2264_.66.0874b05: 延公云。此諸法勝義ノ此言指二上ノ勝義無性一 T2264_.66.0874b06: 歟。相性位ノ科判時ハ勝義無性ハ相唯識歟。性 T2264_.66.0874b07: 唯識體何云耶 讀師云。此事大事中ノ大事 T2264_.66.0874b08: 也。相性位科判ノ難義ト云ハ此等ノ題目也 讀 T2264_.66.0874b09: 師云。瑜伽一名ノ非安立ヲ對二二名一一重深シト T2264_.66.0874b10: 申スハ同シ如ナレ共。相二對スレハ餘物ニ一其ニケカサ T2264_.66.0874b11: レテ淺クナルナリ。一名ハ無二相對之物一故。 T2264_.66.0874b12: 一重二名ヨリハ深シ。世常ニ獨歩シテ。無レ並 T2264_.66.0874b13: レ肩云程ノ事歟。仍三無性ノ中ノ勝義無性ハ相對 T2264_.66.0874b14: 初二性一如也。同體ナレハ。云レ此雖レ指レ上。此 T2264_.66.0874b15: 諸法勝義ハ相對スル物ナキ邊ヲ取カ故深歟。加樣ニモ T2264_.66.0874b16: 意得ル樣アル歟 延公云。如レ此雖レ有二淺深一。 T2264_.66.0874b17: 理ノ體同故。指二上ノ勝義無性一者。假令三性ノ中ノ T2264_.66.0874b18: 圓成實性ヲモ指テ可レ云二此諸法勝義一歟 光胤 T2264_.66.0874b19: 申云。此事又大事歟。有二異義一歟。可三相二替三 T2264_.66.0874b20: 無性一之云義アリ 讀師云。先年觀識房法 T2264_.66.0874b21: 印物語アリシハ。於二社頭一向淵御講歟勅願 T2264_.66.0874b22: 歟ニ。縁長房法印ト對問アリシ時。付二今ノ此
T2264_.66.0874b25: レ云レ此處ニ指二不了ノ三無性教ノ勝義無性一事不 T2264_.66.0874b26: 審也ト疑ヒシ時。無二一途之會通旨一止也。此 T2264_.66.0874b27: 事有二子細一事也。可二存置一子細也ト被レ申事ア T2264_.66.0874b28: リ。肝要三性ハ法相三無性ハ入理門也。付レ教 T2264_.66.0874b29: 入理門ハ勝レタルカ故指二三無性一歟。加樣ニ
T2264_.66.0874c03: シタル跡ナシ。範憲僧正。於二最勝講ノ砌一。老 T2264_.66.0874c04: 後ナレハ難レ期二後年一。相性位科判之子細可 T2264_.66.0874c05: レ申之由被レ仰時。諸人耳ヲスマシテ聽聞スル T2264_.66.0874c06: 處ニ人ツフタウツ僧アリテ。其邊以外ニ物怱
T2264_.66.0874c11: 今段ノ下ニ總ノ科判ノ樣委細也。大切ナレバ T2264_.66.0874c12: 可レ見レ疏 T2264_.66.0874c13: 一。即依此前ノ此立彼後説ノ彼ノ言事 光胤申 T2264_.66.0874c14: 云。前説後説ハ依二三性無性前後三釋一可二治 T2264_.66.0874c15: 定一歟。彼此二字事可レ爲二三釋料簡一歟。三性
T2264_.66.0874c20: テ同論ヲ指スニ上ノ三性ヲハ此ト云。下ノ三無性ヲハ云レ彼 T2264_.66.0874c21: 耶。先付二遠近一申スナラハ。三無性ヲ云レ此三
T2264_.66.0874c24: 聞書一 T2264_.66.0874c25: 光胤申云。説一切法皆無自性ノ一切法ハ指二三 T2264_.66.0874c26: 性一歟。指二色心等ノ一切法一歟。百法門事也 T2264_.66.0874c27: 讀師云。三性ニテコソアルラメ T2264_.66.0874c28: 私云。三性ナレハ。非性全無ノ全無ノ言。難
T2264_.66.0875a03: 云。此事尤可レ有二沙汰一事也。三性ノ中ノ遍計ハ情 T2264_.66.0875a04: 有門。能依ノ相無性ハ理無門ナレハ有二差別一 T2264_.66.0875a05: 歟 光胤申云。三性門ノ所執ニ不レ談二理無邊一。 T2264_.66.0875a06: 三性教ニ有二所殘一歟。不滿足歟。返返不審也 T2264_.66.0875a07: 延公云。設ヒ三性門ニ情有理無並雖レ談レ之。 T2264_.66.0875a08: 三無性門限二理無一可レ有二寛狹差列一歟 T2264_.66.0875a09: 私云。遣虚存實觀ハ三性觀云事無一子細一
T2264_.66.0875a13: 思フ時ハ可二同事一覺エタリ。雖レ然聊相替歟 T2264_.66.0875a14: 私云。此事相替也。更不レ可レ依二執空體空 T2264_.66.0875a15: 之筋一歟 延公云。今マテ無領解一。返返幼ナシ T2264_.66.0875a16: 一。幻事喩ハ縁生喩歟。無性喩歟事 後二無 T2264_.66.0875a17: 性沙汰也。太虚空モ准レ之可三沙汰之一。但太虚 T2264_.66.0875a18: 空ハ聊可替幻樣アル歟 T2264_.66.0875a19: 一。無如妄執自然生故兩訓事 光胤申出
T2264_.66.0875a23: 證文ナル事及二評定一也 延公云。中古ニ體空ノ樣ヲ T2264_.66.0875a24: 意得ルニ相論アリト見タリ。定英ハ實ニ體空也ト
T2264_.66.0875a27: 依圓ニ於テト云ハ能無ノ體空也。肝要廣岡等ノ傳ヲ能 T2264_.66.0875a28: 無體空ト云。實ニ依圓ノ體空ト云論也 讀師云。 T2264_.66.0875a29: 於二體空一能無體空。實體空二義也。同學抄 T2264_.66.0875b01: 義當レ何耶 光胤申云。同學抄ヲ實ニ依圓ノ空ト T2264_.66.0875b02: 意得事。學者ノ一義無二子細一歟。但於レ詞不審 T2264_.66.0875b03: 之處アリ。此等條條可レ見二古聞書一 延公 T2264_.66.0875b04: 遂ニ不レ如二能無體空ト云事ヲ一。今始テ領解也。返返 T2264_.66.0875b05: 存外也勿論也
T2264_.66.0875b08: 衆色ノ中ニ太虚空ノ無ハアルヘシ。衆色ノ無ナル T2264_.66.0875b09: 邊ニアラハルヽ也。未顯前ニモ太虚空ノ無 T2264_.66.0875b10: ハアルヘシ。花嚴宗ノ三種空ニヲモヒ合 T2264_.66.0875b11: スヘシ。而ニ今度評定不レ取入此入門。衆 T2264_.66.0875b12: 色アル時ハ虚空ノ無ハアルマシキ樣ニ被二領 T2264_.66.0875b13: 解一歟。返返不足言也
T2264_.66.0875b16: 詮門ニ一不レ名二勝義無性ト一。只非勝義ノ故遮詮門ノ T2264_.66.0875b17: 談ハカリナラハ。所執ヲモ可レ名二勝義無性一。云
T2264_.66.0875b22: ハ表詮門ニテ遮レ之。抑表詮門之時。勝義ノ T2264_.66.0875b23: 言ハ後得ノ境ナレハ勝之義也。無性ハイカ T2264_.66.0875b24: ニ覺シキ處疏ニ釋云。然無二彼計所執一故
T2264_.66.0875b29: 申云。爲簡前三等者。簡二前三一勝義言ニテ簡レ之 T2264_.66.0875c01: 歟 眞如之言ニテ簡レ之歟。勝義ノ言ナラハ四重 T2264_.66.0875c02: 倶勝義也。爭簡レ之耶 讀師云。眞如之言ニテ
T2264_.66.0875c05: 如故言亦也令明也。故言亦也者。前三ハ T2264_.66.0875c06: 勝義トマテハイワレタレトモ不レ云二眞 T2264_.66.0875c07: 如トハ一。第四ヲハ勝義トモ云。亦ハ眞如トモ T2264_.66.0875c08: 云故。亦ハ眞如トモ稱ル處ニテ簡レ之故。亦ノ言ニ
T2264_.66.0875c11: 亦ノ言子細多歟 T2264_.66.0875c12: 私云。眞如ノ二言簡レ法二意アル事可レ見 T2264_.66.0875c13: レ疏
T2264_.66.0875c16: 世俗ニ含二染淨依地一歟
T2264_.66.0875c19: 此論三分ノ文也。境行果ハ以二諸教通途之科一
T2264_.66.0875c25: 私云。性住種姓未レ蒙二聞熏習一位ヲ取也。十 T2264_.66.0875c26: 三住種姓住ト本性住種姓トノ同異事古キ沙汰 T2264_.66.0875c27: 也。本性住ハ謂無始來ヲ廣ク取。種姓住ハ聊目 T2264_.66.0875c28: クム位ヲ取ト云一義アル歟 T2264_.66.0875c29: 一。習所成種姓事 延公云。謂具大乘二種 T2264_.66.0876a01: 姓者云カ故。有義ハ二倶時ニ具ト意得歟。正義ハ同 T2264_.66.0876a02: 時ニハ不レ具歟。付レ之地部偏熏習増下品種ヲ一 T2264_.66.0876a03: 不レ熏二増上中二品ヲ一一義意ナラハ。同時二種 T2264_.66.0876a04: 姓ヲ可二具足一。上中不増之邊ヲ云二本性一。下品熏 T2264_.66.0876a05: 増ヲ可レ云二習性一故。讀師云。誠爾也。但四種 T2264_.66.0876a06: 姓雖皆本有等云文。地前ニ悉熏増歟。下三熏 T2264_.66.0876a07: 増上中一云事不審也。琳舜房云。古キ二義也 T2264_.66.0876a08: 私云。聞所成等ハ三惠也等ノ言ハ惠倶行法 T2264_.66.0876a09: 也。倶行法モ能成也ト顯ス成ノ言事。疏云。非二必
T2264_.66.0876a12: 良明房云。通二地上一一義意新熏種ヲモ云二習所 T2264_.66.0876a13: 成一歟 讀師云。通二地上一一義モ本有種ヲ云二習 T2264_.66.0876a14: 所成一歟 T2264_.66.0876a15: 私云。疏非必ト云テ不レ云二必非一。又亦名成故ノ T2264_.66.0876a16: 亦言アヤシ。進可レ決レ之 T2264_.66.0876a17: 一。法界等流教事 疏二意アリ。一ニハ大定縁 T2264_.66.0876a18: 如倶時ノ正智後ニ生二後得ヲ一。後得生二大悲一。大悲
T2264_.66.0876a21: 如レ此義一故名二等流一也。等者相似義。流者出
T2264_.66.0876a28: 一。謂諸菩薩於識相性ノ二句ハ貫通下一見タ T2264_.66.0876a29: リ 此下疏ニ初二位以レ道爲レ位分ヲ以出レ體。後
T2264_.66.0876b03: 一。至究竟位等文事 易レ知。此下疏ニ十三住 T2264_.66.0876b04: 三祇劫劫數等事明レ之一段長シ可レ見レ之。此下 T2264_.66.0876b05: 疏ニ攝論ノ處夢謂多年等頌ヲ引ク。此文ヲ釋ル秘ニ列 T2264_.66.0876b06: 子夢中三生ノ因縁引二西域傳一釋レ之
T2264_.66.0876b09: 私云。於二能入ノ人所入位入ノ方便ノ三節一有二 T2264_.66.0876b10: 略答略問一。有二別問別答一。今此二段ハ上畢自 T2264_.66.0876b11: 下ハ別解也。於二自下別解一不レ解二能入人一。論 T2264_.66.0876b12: 解二取入位ト所入法用一。疏釋二其由一云。然前 T2264_.66.0876b13: 三問ニヲイテ初能入人自下不レ解。已略
T2264_.66.0876b16: 用トニ一別段ト不レ明レ之。合レ位ニ法用ヲ明ス位ニ五 T2264_.66.0876b17: 位アリ。法用ヲハ別段ニハ不レ開。合解故總テ五
T2264_.66.0876b23: 也。本頌ニ不レ擧故。釋顯レ之歟 T2264_.66.0876b24: 一。從發深固大菩提心事
T2264_.66.0876b27: 清淨力一。大願力ヲ名二増上力一。善根ハ因ナリ大願ハ
T2264_.66.0876c02: 破壞一。遂不レ捨二大菩提心ヲ一性ヲ名二堅固心一 T2264_.66.0876c03: 也。此三備ルヲ云二大菩提心一也。今從發深固 T2264_.66.0876c04: ト云フ深ハ清淨力ト増上力也。固者堅固心 T2264_.66.0876c05: 也。疏云。此言深者。即清淨増上力。固即堅
T2264_.66.0876c08: 一。讀師云。乃至未起識之識ハ順決擇分ノ位ノ
T2264_.66.0876c12: 糧故一釋二資糧名一也。依二自利門一釋レ之爲有
T2264_.66.0876c15: 師云。資糧之得名事。爲レ至二無上菩提一。己 T2264_.66.0876c16: 身ヲ資糧ト至レ果故云二資糧一。譬ヘハ趣二遠旅一人ハ
T2264_.66.0876c23: 根本位故者。從二久修者ノ隣近ニ一爲レ名。此説
T2264_.66.0876c26: 決擇分ハ決擇即分也。擇法覺分ナリ。分者支 T2264_.66.0876c27: 分ノ義也。見道位ノ惠也。順二彼決擇分ニ一故名二順 T2264_.66.0876c28: 決擇分一也。順解脱分者。非二解脱即分一。順二解 T2264_.66.0876c29: 脱一分ナリ。意云。解脱ハ涅槃也。順二佛果涅槃一 T2264_.66.0877a01: 分也。分者因支義也。解脱之因也。因ノ一支也。 T2264_.66.0877a02: 分ヲハ付レ順ニ。順ハ能順也。順即分也。解脱之分也
T2264_.66.0877a05: 分一。與二順決擇分一全同也 意云。解脱者勝解 T2264_.66.0877a06: 數也。勝解心所也 T2264_.66.0877a07: 私云。勝解數ノ樣因果二位異也。因位ニ印 T2264_.66.0877a08: レ境爲レ名。果位ニ出レ苦爲レ因疏見タリ 私 T2264_.66.0877a09: 云。付二初釋一順決擇分ノ時ハ順ト分トカワリ。 T2264_.66.0877a10: 順解脱分ハ順即分ナル差別ヲ疏ニ問テ答レ之云。決 T2264_.66.0877a11: 擇ハ有爲法ナレハ。隔歴有二分義一。解脱ハ
T2264_.66.0877a14: タリ可レ見レ疏。第二釋ハ雖レ無二今難一。佛果ノ勝 T2264_.66.0877a15: 解ヲ出レ苦爲レ名云事不二意得一事也 T2264_.66.0877a16: 讀師云。抑云二爲趣無上正等菩提ト一自利門ノ T2264_.66.0877a17: 得名ヲ配二求菩提一云二勤求解脱ト一。利他門ノ名ヲ T2264_.66.0877a18: 配二求涅槃一事不審也。厭二涅槃寂一一向自利 T2264_.66.0877a19: 之方ナルヘシ。求二大菩提一爲二利他一也。佛ハ無ハ T2264_.66.0877a20: レ利二衆生一。可レ入二涅槃一爲二利他一。住二大菩薩一。盡 T2264_.66.0877a21: 未來際不レ入レ寂故。今論文自利利他ノ配釋顛 T2264_.66.0877a22: 倒セリ。疏釋二此疑ヲ一菩提ノ利他涅槃ノ自利ハ勿 T2264_.66.0877a23: 論珍ラシカラス。菩提ノ自利涅槃ノ利他。其義 T2264_.66.0877a24: 隱故。釋二顯隱タル義ヲ一以レ彼可二彰二顯此ヲ一故無二相
T2264_.66.0877a27: 一。多住。不門事 T2264_.66.0877a28: 私云。少分住二有漏定ニ一現二八相等一也。付レ之 T2264_.66.0877a29: 疏引二花嚴十住品ヲ一有二問答一可レ見レ之
T2264_.66.0877b05: 也。雖レ然分別惑ニヲイテ。自ノ邪思惟ニ被レ引
T2264_.66.0877b10: 見二分一能取之取ヲ云二二取一。即煩惱所知ノ T2264_.66.0877b11: 二障也。此種子云二二取隨眠一也。付レ之疏 T2264_.66.0877b12: 云。若直ニ相見二分ヲ云二二取一者。非執相見
T2264_.66.0877b15: 一。隨眠事 論ニ隨ハ隨逐有情ト云テ無二異 T2264_.66.0877b16: 釋一。於レ眠有二二釋一讀師云。於レ眠兩釋事。初
T2264_.66.0877b20: 現行一云二眠伏一也 讀師云。或隨増過第二
T2264_.66.0877b23: 逐有情一故増二過失一故也
T2264_.66.0877b28: 二釋歟 T2264_.66.0877b29: 讀師云。此皆擾惱等事。第四卷此四常起等ノ
T2264_.66.0877c05: 事。古キ聞書也。問答アリ可レ見レ之。邪見ノ我 T2264_.66.0877c06: 見ヲ爲二能引一樣可三沙二汰之一延公云。見疑
T2264_.66.0877c09: ハ十煩惱也 私云。疏ニ不レ云二我見一云二薩迦
T2264_.66.0877c12: ハ此云二不實見トモ移轉見一歟。身見ノ翻名叶 T2264_.66.0877c13: 歟。愛恚慢等之等ハ隨惑也 T2264_.66.0877c14: 一。煩惱テハ云二百二十八一擧レ數。所知障 T2264_.66.0877c15: 不レ云レ爾由事 疏云。然煩惱有二多品類一可
T2264_.66.0877c19: 云。覆所知境ハ有爲無爲境見タリ。爾者此分ニ T2264_.66.0877c20: 可二滿足一。又何云二無顛倒性ト一擧二眞如一耶。上ノ覆 T2264_.66.0877c21: 所知境ハ爲二所縁一如也。下ノ無顛倒性ハ總テノ如ヲ
T2264_.66.0877c24: 師云。其モ惑ノ過失歟。凡無爲ハ爲レ境邊ヲ顯ス。眞 T2264_.66.0877c25: 如ハ諸法ノ實性タル邊也。故覆所知境ヲ云二無爲一。無 T2264_.66.0877c26: 顛倒性ヲハ云二眞如一歟 光胤申云。六無爲大 T2264_.66.0877c27: 旨ハ爲二所知一義ヲ顯歟。眞如無爲ハ五無爲ノ所知 T2264_.66.0877c28: ナレハ。別事也ト潤色申也。但不審ハ更不レ散 T2264_.66.0877c29: 光胤申云。能障菩提之外ニ覆所知境ノ分ヲモ T2264_.66.0878a01: 所知障ノ障ノ字ニ攝歟 讀師云。サコソハアル T2264_.66.0878a02: ラメト云也 重テ光胤申云。覆所知モ覆無顛 T2264_.66.0878a03: 倒モ覆レ之爲レ過事ハ智不レ令レ生故。此ヲ爲レ障故 T2264_.66.0878a04: コソ。正ク障ル樣ヲハ能障菩提トハ申スラメ。隨テ
T2264_.66.0878a07: 也。眞理ハ本性清淨之法ナレハ。雖レ覆之自 T2264_.66.0878a08: 分ノ處ニケカレナシ。何此云レ過耶 讀師無二 T2264_.66.0878a09: 殊成一故止也
T2264_.66.0878a12: 無二委細ノ釋一。所知障未レ明レ之故。以二諸門一明 T2264_.66.0878a13: レ之歟 讀師云。二障ヲ開キ立テテ廢立スル事ハ當段ノ
T2264_.66.0878a16: 歟 光胤申云。不下與二無明ト惠一相應上故ニ法空 T2264_.66.0878a17: 觀品與二倶起一者破二安慧計一見タリ。但安慧ヲ T2264_.66.0878a18: ハ第八卷ニ破レ之也。今ノ能破文モアリ。當段ハ T2264_.66.0878a19: 面テハ正義ノ道理立ル也。此道理ニ當テ所ハレ遮安慧ノ T2264_.66.0878a20: 計也ト可二意得一歟 讀師許可也 延公同 T2264_.66.0878a21: 心也
T2264_.66.0878a24: 同也。故ニ煩惱ノ相應ヲ上明シタル樣ニ七轉
T2264_.66.0878a28: レ之耶 光胤申云。可レ有二子細一事歟 T2264_.66.0878a29: 私云。疏ニ生起問アリ。何故五識ニ無二見疑
T2264_.66.0878b03: 何ソ再不レ明レ之耶 T2264_.66.0878b04: 私推云。五識ニ分別惑ノアル事ハ由二意ノ引 T2264_.66.0878b05: 力一アリ。如法相應甲斐モナキ事也。又定 T2264_.66.0878b06: 不相應ノ物モアリ。旁以テ再明歟。重意云。 T2264_.66.0878b07: 疏ニモ五識惑ハ自ラ三縁ヲカル事ナシ。偏ニ T2264_.66.0878b08: 意識被レ引相應スルマテ也。仍此子細ヲ顯 T2264_.66.0878b09: サムカタメニ。再明レ之也。餘識自分ナシ T2264_.66.0878b10: ハ不レ明レ之
T2264_.66.0878b15: 論説無明等文ノ樣ハ所知障ノ自分ノ性類通二不 T2264_.66.0878b16: 善性一見タリ。此事不審也 良明房云。破二安 T2264_.66.0878b17: 慧一縱奪ト意得ルナラハ。安慧ハ所知通トコソ T2264_.66.0878b18: 不善ニ申スラメ 光胤申云。安慧トテモ。諸 T2264_.66.0878b19: 法ノ三性分齊ヲハ不二混亂一。執輕重ニテ存レ之。爭カ所 T2264_.66.0878b20: 知ヲ違二諸教一云二不善性一耶。其ノ上此ハ瑜伽論ノ T2264_.66.0878b21: 文ナリ。此文所知無明ヲ説クナラハ。護法ノ前ニ T2264_.66.0878b22: 如何意得耶 延公云。此文ハ先ツ面テハ説二煩 T2264_.66.0878b23: 惱一歟 光胤申云。爾也。疏ニ欲界ハ不善。上
T2264_.66.0878b26: ナレハ説二煩惱一文也。以二此文一無明性類ハ至 T2264_.66.0878b27: 極不善有覆二性トコソアレ。善心ニ有トハ二無 T2264_.66.0878b28: 明一不レ見云文也。破二安慧一也。爲二奪善心之 T2264_.66.0878b29: 邊一也。故ニ此文直ニ非レ判二所知性一歟。可レ見二疏 T2264_.66.0878c01: 一段一
T2264_.66.0878c08: 云。有勝有劣斷惑前後之樣。可二意得一事 T2264_.66.0878c09: 也。四句分別アリ。或ハ煩惱ヲ先ニ斷テ煩惱不
T2264_.66.0878c13: 心ト也。此ハ種子ノ體ノ事也。麁重ヲハ十地ニ皆斷。 T2264_.66.0878c14: 或ハ倶非ナリ。諸ノ異生也。不レ斷二二障麁重ト種 T2264_.66.0878c15: 子トヲ一故。以二上斷惑不定前後一故云レ或也
T2264_.66.0878c21: 麁細一有ハ初地修道斷二有頂所知障ヲ一而欲 T2264_.66.0878c22: 未盡。第二地等亦復如レ是。不レ可三依レ地
T2264_.66.0878c29: 強歟 讀師云。此今云二異熟生一。非二業感異 T2264_.66.0879a01: 熟一。從二異熟一起故名二異熱生無記一。廣異熟生 T2264_.66.0879a02: 也。所知障ヲ曾テ不レ可レ等二業感一 T2264_.66.0879a03: 私云。威儀工巧ヲ勢用薄弱ト云事ハ通二作意一
T2264_.66.0879a06: 義門上。過失之法覆二所知一障二菩提一大ナル過失 T2264_.66.0879a07: アリテ。勢用強厚故。攝テ二廣キ異熟生一不レ攝二 T2264_.66.0879a08: 威儀等一也 延公云。所知障縁二威儀一故。 T2264_.66.0879a09: 縁威儀門ニテ可レ攝二威儀等ニ一。古キ料簡アリ T2264_.66.0879a10: 光胤申云。異熟心ナントノ微劣ナル心ノ T2264_.66.0879a11: 縁ヲ二威儀一コソ。付二所縁ニ一威儀トハ申セ。所知 T2264_.66.0879a12: 障自力強也。爭カ咸儀ヲ縁スレハトテ云 T2264_.66.0879a13: レ爾耶。若強チニ云レ爾者。善惡ノ心威儀ヲ縁ルヲ T2264_.66.0879a14: 豈云二威儀無記一耶 讀師同心也
T2264_.66.0879a17: 望テハ二大乘姓ニ一名二有覆ト一。一人前ニ二性判性ア T2264_.66.0879a18: ルヘキ歟 光胤申云。若望二菩薩一論義ノ樣ナ T2264_.66.0879a19: ラハ。具二大菩提種姓一人ニハ設ヒ。凡夫位ニヲイ T2264_.66.0879a20: テモ可レ名レ染見タリ。然ハ不定姓人ニ望テハ一切 T2264_.66.0879a21: 染汚性ナルヘキ歟。可レ沙汰之一事也。異生 T2264_.66.0879a22: 性通二無覆無記ニ一歟ト云論義ニ思ヒ。合テ可二沙汰一 T2264_.66.0879a23: 也 T2264_.66.0879a24: 私云。此下疏ニ引二佛地論一安慧護法二家問 T2264_.66.0879a25: 答重重アリ可レ見レ之
T2264_.66.0879a28: 可レ見レ之 T2264_.66.0879a29: 讀師云。五住地事見一處住地者。見ヲハ一時斷 T2264_.66.0879b01: 故云二一處一也。分別惑ヲ擧也。一切分別惑也。 T2264_.66.0879b02: 見爲レ首立レ名也。欲愛住地ハ欲界倶生惑。色 T2264_.66.0879b03: 愛住地ハ色界ノ倶生也。有愛住地可レ知之倶 T2264_.66.0879b04: 生也。無明住地ハ一切所知障也。分別ニ表見 T2264_.66.0879b05: 名ヲ一倶生ニ表二貪愛ヲ一事ヲ疏ニ釋云。見所斷ニハ見力 T2264_.66.0879b06: 偏増分別之首故。修所斷ニハ愛力偏増潤生惑
T2264_.66.0879b09: 得一。無明名ヲハ望二見疑等ニ一立テ増義ヲハ對二煩惱一云 T2264_.66.0879b10: 事如何 光胤申云。不レ爾。無明名ヲハ無明一 T2264_.66.0879b11: 法ニハ不レ立レ之。見疑カ上ニモ無明義アリ。見疑義ハ T2264_.66.0879b12: 劣也。無明義ハ増カ故見タリ。無明名ヲモ對二煩惱一 T2264_.66.0879b13: 歟 讀師承伏也
T2264_.66.0879b18: 別ノ麁惑一云事モ麁惑中ニ因ル二邪教ノ思惟ニ一分ノ惑ヲハ T2264_.66.0879b19: 伏レ之。自心ノ思惟ニ引カレテ起ル惑ヲハ不レ伏レ之。疏ニ見 T2264_.66.0879b20: タリ 延公云。此疏ノ文樣ハ分別ノ惑ニ三縁ハ必シモ T2264_.66.0879b21: 悉クソロハヌト見タリ。讀師同心也 T2264_.66.0879b22: 私云。此文ノ樣ハ爾也 T2264_.66.0879b23: 讀師云。抑伏二現行ヲハ一不レ伏二種子ヲハ一云事。返返 T2264_.66.0879b24: 不審也。伏ト二現行ヲ一申ス損ハ二種子ノ功能ヲ一令レ不レ起 T2264_.66.0879b25: 義也。其コソ種子ヲ伏スルナレ。伏レ現ホトナ T2264_.66.0879b26: シト。伏二種子一樣ト一ノ種子ノ功能ヲ損スル中ニア T2264_.66.0879b27: ルラム。不審也 延公云。此ハヨモ勢分伏 T2264_.66.0879b28: ニテハアラシ。ケニモ不審也 光胤申云。
T2264_.66.0879c05: 攝レ之。又非レ智故福ニモ攝也 此下ノ疏ニ一切功 T2264_.66.0879c06: 徳ヲ擧テ攝二福智一可レ見レ之
T2264_.66.0879c09: 光胤申云。古キ沙汰也。布施波羅蜜ハ到彼岸ノ T2264_.66.0879c10: 布施ナレハ。自利也。四攝事ノ施ハ説相利他 T2264_.66.0879c11: 門ト見タリ T2264_.66.0879c12: 一。三種練磨事 讀師云。初練磨ハ易レ知。常ノ T2264_.66.0879c13: 戒體ノ作法ナントニアル事也 光胤申云。 T2264_.66.0879c14: 第二練磨ハ論文ノ面テハ不レ見レ他ニ。於二自分一練磨 T2264_.66.0879c15: 之一見タリ。付レ之省己意樂能修施等者。昔我 T2264_.66.0879c16: 修セシ施等ヲ以ヲ練レ之歟。將又只布施行等ヲ意ニ何 T2264_.66.0879c17: 不レ修耶。修セハ可レ修事也省歟 讀師云。不二分
T2264_.66.0879c21: 麁善一。謂行セシ二施等一人。彼於二命終一時。即 T2264_.66.0879c22: 便可愛一切自體圓滿而生。我有二妙善ノ無
T2264_.66.0879c27: 釋委細也。互可レ通見歟。義燈一段委細ナレ T2264_.66.0879c28: ハ。不レ可レ過二彼一段一。中中委細不レ記レ之。必 T2264_.66.0879c29: 必燈ヲ可レ見歟 四障障事。祕一段可レ見レ之。 T2264_.66.0880a01: 尤可レ存知之一
T2264_.66.0880a06: 證二菩提果一。我已修行經二多劫一。云何退屈。
T2264_.66.0880a11: 善ノ命終ノ後分ニ以レ引二生死愛果一練磨。第二ニ T2264_.66.0880a12: 付テ攝論頌ハ生テ二地獄ニ一多劫無利ノ勤苦ヲ受ルニ。 T2264_.66.0880a13: 遂ニ拔苦。何況苦行得二菩提ノ大利一事哉ト練 T2264_.66.0880a14: 磨。省己意樂能修施等者。以二地獄苦一省 T2264_.66.0880a15: 意ニ樂可レ修二施等一云意也。能修施等ハ菩薩ノ T2264_.66.0880a16: 今ノ練磨ノ施等ノ事歟。攝論第六卷入因ノ下ヲ T2264_.66.0880a17: 可レ見也
T2264_.66.0880a20: 讀師云。不二圓滿一義也 T2264_.66.0880a21: 私云。少義歟。凡少義ト闕義トハ聊可二 T2264_.66.0880a22: 相替一歟。雖レ少圓滿スル事アルヘシ。仍眞理ハ T2264_.66.0880a23: 周遍法界之妙理體ナル處ニ加行智反相理ト狹 T2264_.66.0880a24: 少ニ不二圓滿一故。其體闕乏ニ不レ似二本體ニ一義ヲ T2264_.66.0880a25: 云レ少物一歟。後得智ハ雖二反相一移二眞如本 T2264_.66.0880a26: 相ヲ一其理圓滿セリ。有爲ナレハ。雖レ異二無爲一 T2264_.66.0880a27: 其相不レ違二本質一故。異二加行智一歟
T2264_.66.0880b01: 云。此文ノ樣ハ加行位ハ初無數劫ノ外ト見タリ
T2264_.66.0880b04: 明。依レ之配釋アリ可レ見レ之
T2264_.66.0880b07: 決擇是智。即擇法也。決釋即分ナリ。名二決擇
T2264_.66.0880b17: 順二見道智一事。以二名言一可レ如レ之。疏云。前 T2264_.66.0880b18: 順解脱分ハ既初發心ヨリ求二究竟ノ果一故。遠從 T2264_.66.0880b19: レ彼以得二自名一。此順決擇分ハ隣近見道一。欣 T2264_.66.0880b20: 遠之心不レ如二始業一故。從二隣近一以得二自ノ
T2264_.66.0880b23: モ行レ彼時。歩ミ始ムル時ハ落テ著キ處ヲ志シテ歩ミハ T2264_.66.0880b24: シムルナリ。中途ニ到ヌル時ハ前ナル茅屋マ T2264_.66.0880b25: テ。彼笠卒都婆ノアル處マテト。近ク欣求 T2264_.66.0880b26: 歩行スル習也。故ニ最初ニアユミハシムル T2264_.66.0880b27: 時ニハ必ス終ノ落著處ヲ欣フ外ニ無二他念一習也。譬ヘハ T2264_.66.0880b28: 京エノホル時。奈良ヲ出始ムル時ハ京ヲ志ス也。 T2264_.66.0880b29: 宇治梨間ニ到ヌル時ハ木幡法性寺マテト。近ク T2264_.66.0880c01: 欣求スル行相アリ。菩提資糧位ハ歩始ムル位ナ T2264_.66.0880c02: レハ。落著ノ佛果ヲ欣フ心顯也。加行ハ隣カ二見 T2264_.66.0880c03: 道一故。中途ナレハ。近テ見道ヲ志ス也。遠之心 T2264_.66.0880c04: 不二始業一者。法ノ深テ心也
T2264_.66.0880c07: 抑於二加行一有二資糧義一歟事疏ノ問答ナリ。有二 T2264_.66.0880c08: 齊不齊之兩釋一。齊者資糧ニ加行義アルニ
T2264_.66.0880c13: 評定曰。加行ニ無二資糧義一事返返不審也。加 T2264_.66.0880c14: 行モ遂ニ所レ期可二佛果ナル一何無二資糧義一耶 延公 T2264_.66.0880c15: 云。加行得名モ遠ク望二佛果一立二此名一樣ニ料簡シ
T2264_.66.0880c19: 助テ二佛果ノ因行ヲ一爲レ到二佛果一志ナレハ。豈非下 T2264_.66.0880c20: 望二佛果一立中此名上耶 讀師同心也 T2264_.66.0880c21: 私云。歸宅之後案レ之異。前ノ案ニハ何樣加行 T2264_.66.0880c22: 位ノ修因モ可レ爲二佛果因行一條勿論也。雖レ然 T2264_.66.0880c23: 加行得名ヲ加二功ヲ萬行一者。萬行コソ直ニ佛 T2264_.66.0880c24: 果ノ因行ナレ。加行ハ其萬行ヲ重テ助クル時ハ望二 T2264_.66.0880c25: 萬行一行ニテコソアレ。直上不レ望二佛果一歟。 T2264_.66.0880c26: 仍不レ名二資糧一云事。其一理アリ。名二資糧一 T2264_.66.0880c27: ホトナラハ。助二萬行一マテモナシ。直ニ萬 T2264_.66.0880c28: 行體タルヘシ。此事雖レ非指二法門一。聊意 T2264_.66.0880c29: 得ニクキ事也
T2264_.66.0881a03: 也。抑此下疏ニ引二瑜伽七十三卷一。四尋思ハ T2264_.66.0881a04: 五事ノ中ノ分別ニ攝。唯有漏也。四如實智ハ正
T2264_.66.0881a09: 良明房云。苦無常等之義ヲ云二名ノ差別一歟。
T2264_.66.0881a12: 色心體一名ハ自性ノ名也。詮二苦無常義一名ハ差別 T2264_.66.0881a13: 之名也ト意得ヘキ歟 讀師云。不レ寄二所詮ノ T2264_.66.0881a14: 義ノ自性差別ニ一自性差別アルマシキ歟。譬ヘハ T2264_.66.0881a15: 色ノ名ハ限レ色ニ不レ通レ聲見ル邊ヲ云二名ノ自性一。色タル T2264_.66.0881a16: 義ノ通ル二一切色一。邊ヲ云二差別一樣ニアラハヤ。 T2264_.66.0881a17: 光胤申スコトクナラバ。苦無常ノ名ハ一向 T2264_.66.0881a18: 可レ限二差別之名一。歟。於二苦無常一可レ有二自性差 T2264_.66.0881a19: 別一ト意得ハヤ 光胤申云。愚者申ス所存モ T2264_.66.0881a20: 於テハ二體義自共一。苦無常ハ可差別之名ナル一。自共二 T2264_.66.0881a21: 相多重アレハ。總別對ナントナラハ。苦無 T2264_.66.0881a22: 常ニヲイテモ。可レ有二自性差別之二一。自共之 T2264_.66.0881a23: 樣ハ隨二廢立一雖レ遂。所詮義ノ自性差別ニ隨テ義ノ自 T2264_.66.0881a24: 性カ能詮ヲハ云二自性名一。義ノ差別カ名ヲハ云二差別名一 T2264_.66.0881a25: 樣ニ意得ハヤノ事也 延公云。讀師御談ノ樣ニ
T2264_.66.0881a28: 記ヲ見ヘシ T2264_.66.0881a29: 假有實無事 讀師云。兩訓アリ。假ノハ有リ
T2264_.66.0881b03: 清辨ハ假有ヲ世俗妄有ニ配テ實無ヲ配二勝義眞無一。
T2264_.66.0881b06: 讀師云。即チ唯識觀也 延公云。實無ハ無ス二所 T2264_.66.0881b07: 執ヲ一。無二所執一唯識觀ナルヘシ 光胤申云。 T2264_.66.0881b08: 此ハ所取無ノ觀也。所取無ノ時ハ能取ノ心ハアリ。 T2264_.66.0881b09: 所取ノ名義等ハ假有實無也ト觀カ故。唯識無境 T2264_.66.0881b10: 之觀歟 T2264_.66.0881b11: 私云。延公所執ヲ無スルハ即唯識觀ト云事聊卒 T2264_.66.0881b12: 爾也。法空觀ハ雖レ無二所執一。一義ハ與二唯識觀一 T2264_.66.0881b13: 聊義門異也ト習フ樣アリ。私云。此四離識 T2264_.66.0881b14: 及識非有之樣ナラハ。所取無ハ唯識觀。能 T2264_.66.0881b15: 取無ハ唯境ノ觀歟ト聞エタリ。捨濫留能之 T2264_.66.0881b16: 時。自宗ノ意唯識觀之外ニ有二唯識之觀一歟ハ T2264_.66.0881b17: 尋也。第十卷疏設不慮濫言唯境亦得トア T2264_.66.0881b18: レハ。サル邊モアルヘシトモ聞エタリ。 T2264_.66.0881b19: 又第一卷疏ニハ非境分別心而得生ト云嫌 T2264_.66.0881b20: レ之。此事可レ沙汰之一。下ノ寧有實識離所取 T2264_.66.0881b21: 境ハ必定唯境之觀ノ樣ニ聞エタリ。觀能取
T2264_.66.0881b26: 云。名ノ自性。義ノ自性ト開ク時ハ六尋思ニナル也。 T2264_.66.0881b27: 名義ヲハ開テ自性差別ヲハ相同ノ故ニ二ノ自性ト二ノ差 T2264_.66.0881b28: 別トヲ合スル時四尋思也。方便因相方便果相ノ方 T2264_.66.0881b29: 便ハ見道ノ方便觀ト云事歟
T2264_.66.0881c03: 前解一云テ取レ初。初釋ハ麁ノ明相ヲ云二前行相一。
T2264_.66.0881c13: 延公云。疏兩釋ニテ可レ意得之一歟。付レ之於二煗
T2264_.66.0881c16: 中忍ヲ如實智ニ取リ煗頂ヲ不レ取事疏釋レ之。不 T2264_.66.0881c17: レ可二難言一。頂等位中亦順二下忍一。彼ヲモ應レ名レ忍。 T2264_.66.0881c18: 初未レ有レ忍故。中忍ノ初後ニ皆有レ忍故立二忍ノ
T2264_.66.0881c21: 中忍ハ初後有レ忍故。忍ノ類ナルヲ以テ雖レ無二重ノ T2264_.66.0881c22: 義一名レ忍不レ同二煗頂一 T2264_.66.0881c23: 一。忍者智ノ名也。印順ハ智。智ト倶ナル定ヲ云二印順 T2264_.66.0881c24: 定一。印順之定依主釋歟。可レ見レ疏 T2264_.66.0881c25: 一。既無實境離能取識ノ能取識ハ依他歟所 T2264_.66.0881c26: 執歟事 聊古ク有二沙汰一歟。依他マテハ無二 T2264_.66.0881c27: 子細一事ト見タリ。所執ト料簡スル義。下ノ所取能 T2264_.66.0881c28: 取相待立故ヲ爲レ由歟不審也。所取能取者。 T2264_.66.0881c29: 上ノ實境ヲ云二所取一。上ノ實識ヲ云二能取一也。疏ノ T2264_.66.0882a01: 遍計所執ノ所取既ニ無。彼ノ計所執能取寧有之 T2264_.66.0882a02: 釋レ以テ可二意得一。印順忍時。總立爲忍者。忍ハ通二 T2264_.66.0882a03: 二處一。印忍順忍也。總立爲忍ハ總テ合テ二三忍一名二 T2264_.66.0882a04: 忍善根位一云事也。印前順後立印順名者。疏
T2264_.66.0882a07: 忍ト云。又云故亦名忍ト云繁重歟。案二此事一文 T2264_.66.0882a08: 段兩重有二子細一。印順忍時總立爲忍ハ印順定ト T2264_.66.0882a09: 忍善根トノ名ヲ表シ置ク也。印前順後立印順名忍 T2264_.66.0882a10: 境識空故亦名忍ハ釋二名之由一也。何ナニトテ印順 T2264_.66.0882a11: 忍名ルソトナラハ。印前順後ノ故忍境識空
T2264_.66.0882a15: 二空雙印スヘキ處ニ上忍ニハ限二能取一世第一法位雙 T2264_.66.0882a16: 印云事不審也 讀師云。有二子細一。上忍ノ位ニハ T2264_.66.0882a17: 以前ノ位ニ雖レ印置二所取空ヲモ一。正キ觀門ニ當テハ。 T2264_.66.0882a18: 不自在故。先ツ能取空ノミヲ印ル也。不レ取二所取無 T2264_.66.0882a19: 之行解一。至二無間定ニ一二空雙印之行解ヲ作也。 T2264_.66.0882a20: 上忍ニ雖レ不作二所取空之行解ヲ一。非レ謂二所取 T2264_.66.0882a21: 有ト一。以前ニハ既印レ空ヲ故。只共觀解ヲナサヽル T2264_.66.0882a22: 分也。譬ヘハ圓滿眞如之時 十皆能了ヲ圓滿眞 T2264_.66.0882a23: 如ノ内ニ取ル時。第十地ニ證二業自在亦所依眞 T2264_.66.0882a24: 如一時。九地所證之理ヲハ雖レ可レ了レ之。第十地ニ T2264_.66.0882a25: 只行解ノ所レ向業自在ノ分也。至二佛果一束皆 T2264_.66.0882a26: 連ノ行解ヲ作故。以二十皆能了一爲圓滿眞如一也。 T2264_.66.0882a27: 此例證符合耶ノ事。進可二沙汰一
T2264_.66.0882b01: 見タリ T2264_.66.0882b02: 延公云。唯識實有執ハ下忍ト中忍トノ中間ニ可レ起 T2264_.66.0882b03: レ之。其故ハ所取無ノ觀究竟スル時。深ク所取ハ空ナ T2264_.66.0882b04: ルヘシト思ヘハ能取實ノ思ヒ指出ル也 讀師云。
T2264_.66.0882b07: 取ノ遍計カ故。不レ取二唯識實有執一歟。若以前ニ T2264_.66.0882b08: モシハ起ラハ何ソ煗頂位ニ不レ作二能取無觀一 T2264_.66.0882b09: 耶。明知。所取無之觀不二究竟一程ハ唯識實有 T2264_.66.0882b10: 執ハ不レ起歟。雖二思能取實有ト一皆可二所取ノ遍 T2264_.66.0882b11: 計一讀師云。觀能取無論義ニアル所取能 T2264_.66.0882b12: 取二重ハ觀門二重歟否。沙汰ニヨルヘシト
T2264_.66.0882b16: 歟 T2264_.66.0882b17: 光胤申云。久執客執事。東院御領解ト先師所 T2264_.66.0882b18: 存ト顛倒セリ 東院ハ無始ヨリ不レ起今始テ起ナラハ T2264_.66.0882b19: 可二久執一。無始ヨリ此タメトテ蓄ヘ置ク執カ故。 T2264_.66.0882b20: 細細ニ起リタル執ノ作ハ二唯識實有ノ思一客執也。元ハ所 T2264_.66.0882b21: 取實有ト執シツル物。所取無ノ觀究竟スル時。珍ク
T2264_.66.0882b26: 合之時ノ第九卷噵論御隨身アリ。松林院ノ噵 T2264_.66.0882b27: 論裏書ニ見タル分ハ東院限ノ樣ニ見タリ。仍後日 T2264_.66.0882b28: 彼御本ヲ申出披見也 延公云。所取無ノ觀名 T2264_.66.0882b29: 義自性差別假有實無ト觀スルハ假令一ノ色塵ヲ取テ T2264_.66.0882c01: 爲二所縁一觀歟。總テ一切法ヲ觀歟。此事專英ト縁 T2264_.66.0882c02: 圓トノ所作無常ノ寛狹ヲ論セシヲ以。潤色意得ヘシ。 T2264_.66.0882c03: 專英ハ一切法ノ所作無常。縁圓ハ常瓶上ノ所作無
T2264_.66.0882c08: 歟。但延公申ス所存ヲ捨ルニ色一法ノ名義ヲ假有 T2264_.66.0882c09: 實無ト觀スレ 一切依他ノ假有悟開ルハ專英ノ且ク T2264_.66.0882c10: 聲瓶ノ所作無常ナレトモ。亙二一切一存ル程 T2264_.66.0882c11: 事歟。縁圓限ルト二聲瓶ノ所作無常ニ一申スヲハ假令 T2264_.66.0882c12: 色一法ヲ加行ノ位ニハ觀テ二一切依他遂不スト觀 T2264_.66.0882c13: 云ニ合テ可二意得一歟。加行位狹ノ色一法ヲ觀テ不 T2264_.66.0882c14: レ觀二一切一云事如何。所詮申ス所存不レ開止 T2264_.66.0882c15: 也 光胤申云。能取無ノ觀ハ能縁ノ内心一 T2264_.66.0882c16: 法ヲ觀スレトモ。一切心心所法ノ如幻悟究 T2264_.66.0882c17: 竟歟。然ハ所取無觀ノ時。假令色一法ヲ觀ス此 T2264_.66.0882c18: 觀ニ依テ一切依他如幻道理ヲ悟ラム上事有二何苦 T2264_.66.0882c19: 見一耶。一花開ヌレハ天下皆春ト云カコト T2264_.66.0882c20: シ T2264_.66.0882c21: 一。故説菩薩此四位中猶於現前安立少物 T2264_.66.0882c22: 事 T2264_.66.0882c23: 私云。此文樣ハ少物ヲ安立スル事ハ廣ク亙二四善根 T2264_.66.0882c24: 位一歟。但憶念スルニ燈釋アリシト覺ユ。中ノ言 T2264_.66.0882c25: 有二子細一歟可レ見レ燈 T2264_.66.0882c26: 一。菩薩於定位等二行頌事 讀師云。此頌ヲ
T2264_.66.0883a09: シタ心ナシ。有相無相之相也。古ク料簡云。 T2264_.66.0883a10: 論ハ依他内心ヲ擧ケ。疏ニハ所執ノ相ヲ擧故ニ字カワ
T2264_.66.0883a13: 觀心遍計ノミト觀耶。天愛也。只本疏ハ字ヲアヤ T2264_.66.0883a14: マル歟。常事也。此分ニ治定也。義想ノ想ヲハ本 T2264_.66.0883a15: 疏ニハ相ニ作ル。必定アヤマリ也。勿論也
T2264_.66.0883a18: 也ハ勿論也。見分ノ縛ルヲモ二自證ヲ一可名二相縛一。其 T2264_.66.0883a19: 時ハ相縛ノ相ヲ相貌ノ相ト意得ヘシト見タリ。 T2264_.66.0883a20: 遂ノ落居如レ此。相縛限二相分一歟。通二見分一歟 T2264_.66.0883a21: 事出二二ノ有義一。色色釋レ之。麁重縛事廣シト見 T2264_.66.0883a22: タリ。疏一段委細也。可レ見レ之
T2264_.66.0883a25: 歟。加行位ニ倶生麁惑ヲ伏云事。常事歟。不審
T2264_.66.0883a28: 斷道ヲハ全未能滅トテ全字ヲ未ノ上ニ置。不レ許二少分
T2264_.66.0883b04: 立ハ一實歟。二空歟 讀師云。一實觀也 延 T2264_.66.0883b05: 公云。五十四心ト勘ル時ハ加非二安立二心見道一 T2264_.66.0883b06: 見タリ。云ハ二二心一必定二空事歟 光胤申 T2264_.66.0883b07: 云。二心者無間解脱二心事歟。非二二空一歟
T2264_.66.0883b10: 禪一云事ヲ破之。不レ依二無色地ニ一定勝惠劣之
T2264_.66.0883b15: 第四定一也。而依二第四一方得二成滿一者。此位 T2264_.66.0883b16: ナルヘシ。煗頂下中忍ノ位ニハ通二五地一修レ之
T2264_.66.0883b26: 延公云。欲界ノ人間ハ限二南州一歟。通二餘州一歟
T2264_.66.0883b29: 色無色界天衆來下見佛聞法スル時。聞二惡 T2264_.66.0883c01: 趣等ノ過患惑ノ過失一。爭カ不レ生レ厭耶 私推 T2264_.66.0883c02: 云。其ハ佛ノ加被力也。非二通途事一可レ申歟
T2264_.66.0883c05: 者。離二能取執一義。種種戲論相者。如レ之處ニ無二 T2264_.66.0883c06: 所收相一義見タリ。サテハ不取ノ言。智ノ離二能 T2264_.66.0883c07: 取一義ヲ顯歟。其ノ能取ヲハ疏ニ執ト釋シタレハ。所 T2264_.66.0883c08: 取ノ戲論モ所執之戲論ニテ相分ヲハ戲論ノ相ニ不レ取 T2264_.66.0883c09: 歟。サテハ限二根本智一離二戲論一義ヲハ不レ説歟。 T2264_.66.0883c10: 其又不審也。本智冥二一會眞如一不レ隔二相分一。直ニ T2264_.66.0883c11: 證スル義ヲ顯スカタメニ。相分ヲ不レ變由ヲ不取種 T2264_.66.0883c12: 種戲論相故ト專ラ申タ事也。相分ヲハ戲論之内ニハ不 T2264_.66.0883c13: レ入。後得智モ不レ取。種種戲論相故トイワル T2264_.66.0883c14: ル智歟。離二所執二取ヲ一故。サテハ頌ノ智都無 T2264_.66.0883c15: 所得ト云モ亙二本後二智一歟。大ニ不審也。若又戲 T2264_.66.0883c16: 論相故ハ相分ヲ戲論ニ取テ限二本智一者。智處ニ離二
T2264_.66.0883c19: 遮有漏後得智亦有相此亦離彼相戲論一也
T2264_.66.0883c22: 含。智都無所得モ可レ亙二二智一歟難レ思。爾時乃
T2264_.66.0883c26: 途評定一 光胤申云。智都無所得ヲハ長行ニ無 T2264_.66.0883c27: 分別智都無所得ト釋。智與眞如平等平等モ分 T2264_.66.0883c28: 明ナレハ。根本智歟。但不取ノ體ニ取ハレ執ヲ見分ノ
T2264_.66.0884a02: 故ニハ執ノ所取ヲモ相分ノ所取ヲモ離也。不レ變二相分ヲハ一 T2264_.66.0884a03: 故。所詮能取ニハ狹ク取レ執。所取ノ邊ニハ執非執所 T2264_.66.0884a04: 執依他ヲ廣ク取也。自レ元本智ハ見有相無故非二 T2264_.66.0884a05: 一具一云疑アルヘカラス。但疏ノ此但偏遮有 T2264_.66.0884a06: 漏等云テ戲論ニハ遮二有漏ヲ一後得ヲ一離二戲論一物ト釋スル T2264_.66.0884a07: 事難義ナレトモ。此ハ論ノ外ニ後得智ノ處ニモ又離二 T2264_.66.0884a08: 戲論一義顯也。非二論文ノ意一。論ノ外ニ一重盡レ理。 T2264_.66.0884a09: 離戲論ニ多重アル事ヲ顯也。意得ハイカニ。 T2264_.66.0884a10: 讀師許可也。面面モ此分先ツ治定也 T2264_.66.0884a11: 私云。疏ノ此但偏遮ノ下ニハ演・肝・蘊ノ人師釋ア T2264_.66.0884a12: リト見タリ可レ見レ之。符合愚案一爲レ悦。又 T2264_.66.0884a13: 顯輪集可レ見レ之 私云。此卷ヲ論義ニ構ヘ
T2264_.66.0884a16: 所取能取非二一具一事。疏此但偏遮等文ヲ可 T2264_.66.0884a17: レ出レ之。通二本後一方ノ難ニハ無分別智都無所得ノ
T2264_.66.0884a24: 之智。豈非二本智一耶。爭カ通二後得一耶ト難ス T2264_.66.0884a25: ヘシ T2264_.66.0884a26: 良明房云。智與眞如平等平等ノ二重ニ平等ト T2264_.66.0884a27: 云ハ心境相稱ト如智冥合トノ二重ニ當歟 讀師 T2264_.66.0884a28: 云。只丁寧ニ至極セル平等ヲ顯也 延公云。甚深
T2264_.66.0884b02: 如トニアテハヤ
T2264_.66.0884b06: 師一見タリ。論義也。本智二分倶無モ同事歟 T2264_.66.0884b07: 評定曰。論義ハ後智ノ事也。本智ハイサシラス」
T2264_.66.0884b14: ハ。第二師ノ雖レ變二相分一無分別故不レ同二餘 T2264_.66.0884b15: 智一云道理ヲハ何不レ許レ之耶ト云疑アルヘシ。
T2264_.66.0884b18: 此難可レ立歟 私云。第二師應色智等名 T2264_.66.0884b19: 聲等智之難ハ第三師ニモカフルヘシ。其 T2264_.66.0884b20: 難ヲハ帶如相起不離如故ニテ可レ遮レ之也。色等ノ T2264_.66.0884b21: 智處ニ。カリニモ聲ノ相ヲ帶テ起ル事ナキ故
T2264_.66.0884b24: 若此ニカナウト云訓アル歟 光胤申 T2264_.66.0884b25: 云。體者通ノ義ト疏ニ見タリ。通者トヲル意也。
T2264_.66.0884b28: 一。初照理故亦名見道事 延公云。此見道ヲ T2264_.66.0884b29: 下ニ然此見道略説有二トアレハ。相見道ニモ初
T2264_.66.0884c03: 光胤申云。且ク眞見道ニテ此道理ヲ以テ名ヲ立 T2264_.66.0884c04: 畢ヌレハ。相見道ハ其相似流類ニテ可レ名二見道一。 T2264_.66.0884c05: 一切ノ廢立ノ名言如レ此事多シ T2264_.66.0884c06: 私云。相見道トアルハ。相ノ見道ナレハ。反 T2264_.66.0884c07: 相ノ如ヲ照ス義ニテ自分ノ初照理故モアルヘキ T2264_.66.0884c08: 歟。眞見ニヘツラウヘカラス。可レ沙二汰 T2264_.66.0884c09: 之一 T2264_.66.0884c10: 延公云。然此見道ノ然ノ言。相見道ニ照理ノナ
T2264_.66.0884c13: レ此 讀師同心也
T2264_.66.0884c16: 刹那ノ多刹那ハ三心ヲモ多刹那ト云歟 光胤申 T2264_.66.0884c17: 云。此文ハ亙二漸頓二師一文也。漸斷師ナラハ。 T2264_.66.0884c18: 三心ヲ多刹那ニトリ。頓斷師ナラハ一心眞見道ノ無
T2264_.66.0884c21: 心ハ一刹那ト凡聞エタリ。此文ハ。漸頓二師ノタ T2264_.66.0884c22: メニ可レ會レ之文也。慚斷師ハ三心ノ多刹那ヲ見 T2264_.66.0884c23: 道ト云。頓斷師ハ無間解脱勝進ヲ云二見道一故。多 T2264_.66.0884c24: 刹那ナレハ倶ニ背二一心ト説ク文一。故二師以二而 T2264_.66.0884c25: 相等故之由一會レ之歟 讀師云。漸斷師ヲ而相 T2264_.66.0884c26: 等故ノ道理ハ。イカニ三心觀道各別ニ更ニ相 T2264_.66.0884c27: 等キ義ナシ。不審也。故ニ此會釋ハ偏ニ漸斷師之 T2264_.66.0884c28: 文歟 T2264_.66.0884c29: 私云。讀師被レ申樣ニ疏即三心見道依レ此爲
T2264_.66.0885a03: モ。一心ト説クト云事ヲハ汝頓斷師モ存レ之會二五 T2264_.66.0885a04: 十八卷一。若爾三心見道ヲ説二一心一事ヲハ不レ可
T2264_.66.0885a07: 斷師總テ此文ヲ會セストハ云ヘカラス。此 T2264_.66.0885a08: 會釋ヲハ亙二二師一文ト意得タキ事也。付レ之漸 T2264_.66.0885a09: 斷師ノ而相等故ノ道理ハ。ケニモ難レ立事 T2264_.66.0885a10: 歟。推レ之此師意五十九卷ノ文ニ説テ二見道三 T2264_.66.0885a11: 心一名二頓斷一文ヲ會ル時。疏云二不別起觀心束
T2264_.66.0885a14: 故。云二而相等故一歟。面面二無殊異義一止也。 T2264_.66.0885a15: 後ニ案レ之。疏文猶難。三心見道ハ此ヲ爲レ證云テ T2264_.66.0885a16: 偏ニ頓斷師意ニテ無間解脱勝進ヲ多刹那ト説 T2264_.66.0885a17: 見タリ。漸斷師ハ此會釋見所見タリ。進可 T2264_.66.0885a18: レ決レ之 T2264_.66.0885a19: 延公云。一心二心釋マテハ雖多刹那多言 T2264_.66.0885a20: 如何 光胤申云。一心釋ハ非二正義意一。各一品 T2264_.66.0885a21: 之二心三心ノ釋正義也。今疏ニモ無間解脱勝 T2264_.66.0885a22: 進ノ三心釋。或ハ除二勝進一二心ノ釋出レ之 T2264_.66.0885a23: 私云。一心ト説ク文ハ打任テハ頓斷師ノ證文ナル T2264_.66.0885a24: ヘキニ。殆ト漸斷爲レ證。頓斷ハ會レ之云事逆 T2264_.66.0885a25: 倒セリ。但漸斷ノ爲ハレ證頓斷師ノ此文ヲ會スルヲ落ア T2264_.66.0885a26: タリテ。汝前ニモ一心ニ多刹那ヲ許スナラハ T2264_.66.0885a27: トカケル事。此文ニ依テ此ノカケリ出來故爲 T2264_.66.0885a28: レ證云也。頓斷モ一心トアレトモ。多念ヲ許カ T2264_.66.0885a29: 故。一心ヲ其ノ任意得エスシテ。而相等故ト T2264_.66.0885b01: 云邊ヲ會ト云歟
T2264_.66.0885b04: ルヲ。何無二左右一二相見道此復有二ト云テ三
T2264_.66.0885b07: 此三是相見道ト一又出二二師一耶 光胤申云。此 T2264_.66.0885b08: 事誠難思 T2264_.66.0885b09: 私推ニハ二相見道此復有二ヨリ名相見道 T2264_.66.0885b10: マテハ如二眞見道ノ表文ノ一亙二二師一表文ト意 T2264_.66.0885b11: 得ハヤ。付レ其此文段ニ含二二師一中。頓斷師ハ T2264_.66.0885b12: 二種ノ相見道ニ通シ漸斷師ハ限二十六心相見 T2264_.66.0885b13: 道一也。含二此通局ノ二師ヲ一云二此復有二一也。 T2264_.66.0885b14: 不レ云二此復有二ト一只云二十六心見道ト一不レ可 T2264_.66.0885b15: レ含二頓斷師一故。爲レ兼二二邊一云レ爾也。漸斷ハ T2264_.66.0885b16: 當二此復有二之一種一也。含二諸師一。文章全ト T2264_.66.0885b17: 分ト通ト局ト隨宜不二一准一意得事常習也。重 T2264_.66.0885b18: 意云。漸斷師ハ三心ヲ眞見道ト意得テ不レ云二相 T2264_.66.0885b19: 見道一。仍三心眞見道ノ邊ヲハ上ノ眞見道ヲ明ス下ノ T2264_.66.0885b20: 有義此中二空二障漸證漸斷顯レ之故。下ノ T2264_.66.0885b21: 相見道ニ出二三心一。自ラ頓斷師ノ意ト被レ知也。サ T2264_.66.0885b22: ル程ニ漸斷師ノ相見道ハ十六心カ故。此復有 T2264_.66.0885b23: 二之中ノ十六心ノ一邊ニ當也。肝要於二此文 T2264_.66.0885b24: 段一有二三節所明一。頓漸兩師ノ眞見道ヲハ上ノ漸 T2264_.66.0885b25: 證漸斷頓證頓斷ニテ顯之。頓斷師三心相見 T2264_.66.0885b26: 道ヲハ有三品心已下ノ文ニテ顯レ之。漸頓二師ノ十 T2264_.66.0885b27: 六心相見道ヲハ下二縁安立諦有十六心已 T2264_.66.0885b28: 下顯ニテ顯之 T2264_.66.0885b29: 讀師云。サルナラシ。三心相見道ヲ此ニ擧タルハ漸 T2264_.66.0885c01: 斷師ノ意ナラハ何下ニ云二有義此三是眞見道ト一出二 T2264_.66.0885c02: 頓斷師一耶 光胤申云。此事愚者申ス潤色也。
T2264_.66.0885c05: レ可二出來一歟。自レ元此一段。頓斷師所明故。更 T2264_.66.0885c06: 不レ可レ有二混亂一事故。上ノ文段亙二二師一故。二 T2264_.66.0885c07: 師共ニ三心ヲ相見道ト申ストヤ迷者ノ意得エンスラ T2264_.66.0885c08: ント恐テ出テ二二師ヲ一上ノ三心ノ相見道ハ頓斷師ノ T2264_.66.0885c09: 義也。漸斷師ハ三心ヲ眞見道ト意得故ト釋也。上ノ T2264_.66.0885c10: 文含二二師一故。恐二此濫一也。不レ爾此ニ出二二師一 T2264_.66.0885c11: 事無用ナルべシ T2264_.66.0885c12: 一向暗推也。果破之不レ可レ爲二定量一 T2264_.66.0885c13: 讀師云。此料簡不二甘心一。上ノ有三品心已下ハ T2264_.66.0885c14: 頓斷正義意得レハ無二巨難一。此樣ナラハ眞見 T2264_.66.0885c15: 道ノ表文モ頓斷正義ニテ釋レ之可二意得一歟。文段 T2264_.66.0885c16: 可二一相一故 光胤申云。上ノ表文ハ必定亙二二 T2264_.66.0885c17: 師一歟 讀師云。煗中上ノ三品不二意得一。煩惱ノ T2264_.66.0885c18: 下品ト所知下品トヲ初二ト立テ二障ノ上品ヲ合テ爲ト二 T2264_.66.0885c19: 第三ト一アルヘキ處ニ。煩惱ヲ下品トシ所知ヲ中品ト
T2264_.66.0885c22: レ下故。初二品ハ二障ノ麁惑ナレハ上也。第三ハ T2264_.66.0885c23: 二障ノ細品ナレハ下也。疏云。然今此中ニハ人法二 T2264_.66.0885c24: 障ヲ各分二上下一。麁者爲レ上細者爲レ下合テ爲二四 T2264_.66.0885c25: 類一。然二ノ麁ナル者。各別ニ除レ之。以二智猶弱一未二反 T2264_.66.0885c26: 斷一故。若上品ノ智方能ク反テ斷耶。今煗中上ト廢 T2264_.66.0885c27: 立スルハ隨テレ智ニ所斷惑ノ三品ヲ定也。疏云。此即隨 T2264_.66.0885c28: レ智説爲二煗等一。初起ヲ名レ煗。次ノ智名レ中。勝二前 T2264_.66.0885c29: 劣一故。後起名レ上。於レ斷二見惑一此智最上故。以
T2264_.66.0886a03: 煗中上也 讀師云。内遣有情假ノ假ハ聚集法 T2264_.66.0886a04: 歟 延公云。不レ爾。實我ヲ云レ假也。如レ云二妄安
T2264_.66.0886a11: 一。遍遣一切有情諸法假縁智事 T2264_.66.0886a12: 私云。不レ云レ内事ヲ疏云。縁初二智ハ未二能殊 T2264_.66.0886a13: 勝一。但縁二内身一除二我法ノ假一。第三心ノ時ハ其智 T2264_.66.0886a14: 上品ニ能廣ク縁二一切内外我法一故三別也
T2264_.66.0886a18: 類之義一名二類智一存歟。此義ヲハ燈ニ破レ之違二論 T2264_.66.0886a19: 文一難歟。論文ノ樣ハ以二總合之義一名レ類見タリ
T2264_.66.0886a26: 空トノ二個ノ見分一。解脱道ニモ有二二空ノ二見分一。 T2264_.66.0886a27: 合四個ノ見分也。三心ノ初心ハ法二無間道ノ生 T2264_.66.0886a28: 空見分一。第二心ハ法二無間道ノ法空見分一。第 T2264_.66.0886a29: 三心ハ總テ法二解脱道ノ二空見分一。疏ノ就見分
T2264_.66.0886b03: 一。別總建立者。疏云。別總法者。顯三無間所
T2264_.66.0886b07: 分一見タリ 讀師云。倶空智見分一多二義 T2264_.66.0886b08: 也。今四個見分者。見分一義ハ以レ義四個ト云ト T2264_.66.0886b09: 可レ存也 T2264_.66.0886b10: 私云。抑此一段ハ亙二漸頓二師一之文段云 T2264_.66.0886b11: 事。上ニ委細記レ之。但此下疏ニ此師以三心 T2264_.66.0886b12: ○十六心等ハ倶ニ相見道ト云唯 縁二非安立ト安
T2264_.66.0886b15: 云事不審也。三心倶ニ擬宜之斷道ナレハ第三
T2264_.66.0886b18: 事 T2264_.66.0886b19: 私云。以相見道縁四諦故ハ一向此師自由 T2264_.66.0886b20: 道理歟。將又聊教文ヲ爲二所據一立二此理一歟 T2264_.66.0886b21: 事可レ沙二汰之一 私推云。疏云二如對法説説 T2264_.66.0886b22: 眞見道縁非安立非安立非相見道中能縁
T2264_.66.0886b25: 可二眞見一。若爾相見ハ可レ限二四諦觀一意得テ立二 T2264_.66.0886b26: 此道理一歟。非二一向自由道理一歟 私云。 T2264_.66.0886b27: 此下疏ニ出二別起ノ七心六心ト相望ノ五心四
T2264_.66.0886c04: 約二實體麁細門一先斷二上品一。後斷二下品一。二ニハ T2264_.66.0886c05: 今論ハ望二能治道一論レ之。餘處ニハ望二當體一説
T2264_.66.0886c09: 私云。疏云二以眞見道但總縁眞諸論空説一
T2264_.66.0886c12: 一。苦法智忍事 讀師云。有法問答委細也。 T2264_.66.0886c13: 苦法之法ハ教法也。智者加行智也。忍者以前ノ
T2264_.66.0886c17: 法智ノ智ト云也。今見道ノ無漏安立智カ前ノ加行 T2264_.66.0886c18: 智カ縁レ理之姿ヲ證忍スルヲ云レ忍也。此ヲハ云二自性所 T2264_.66.0886c19: 縁一也。放法ノ所縁縁者。十六心ノ無漏安立智カ T2264_.66.0886c20: 法ルヲ二眞見道一云二放法一也。故苦法之法ニハ自性ノ T2264_.66.0886c21: 所縁マテハ教法ヲ取也。疏ノ苦者苦諦。法者苦諦ノ教
T2264_.66.0886c24: 苦法一法ハ即教法ナリ。後ノ苦法智ハ法即眞如ナル。 T2264_.66.0886c25: 答。雖二倶縁如初創縁レ如未ヲ以レ印非レ忍。但印ヲ以二 T2264_.66.0886c26: 前教ノミヲ一不レ得レ云レ如。第二重證カ故。法トニ即如。
T2264_.66.0887a01: 證忍。苦法智忍ノ所縁ハ雖レ通レ如。苦法智忍ノ無 T2264_.66.0887a02: 間道ニハ未レ印レ如。印レ教ヲハ故ニ云レ印二前教法ヲ一不 T2264_.66.0887a03: レ云レ印レ如。第二苦法智ノ法ニハ偏取レ如也。理ヲ此 T2264_.66.0887a04: 位ニ印カ故也。所縁トナル分ハ忍位ニモ智位ニモ互ニ T2264_.66.0887a05: 教ト如トニ通也見タリ T2264_.66.0887a06: 私云。苦法智忍ノ法ヲハ疏ニハ云二教法一燈ニハ通レ如
T2264_.66.0887a09: 忍スル體ニ付テ云二教法一也。世間道所縁ニ一向 T2264_.66.0887a10: 限レ教非レ不レ取レ如。燈雖倶縁如者。不レ簡二忍 T2264_.66.0887a11: 不忍一。前ノ加行道位ニ縁セシ物體ヲ擧テ云レ爾也。 T2264_.66.0887a12: 疏燈不レ相違一。燈ノ問答不レ違。道理聞エタ T2264_.66.0887a13: リ。苦法智ノ解脱道ノ法ニハ疏燈一同ニ取レ如事。 T2264_.66.0887a14: 此位ニハ如ク忍カ故。忍ノ物柄如ナレハ無二異義一。 T2264_.66.0887a15: 疏燈云レ如歟 T2264_.66.0887a16: 延公云。自性所縁ノ時。苦法智忍ノ忍スル物ニ取レ智 T2264_.66.0887a17: 歟取レ如ヲモ歟ハ二義也。取レ如云義ハ正シク雖レ縁レ教ヲ T2264_.66.0887a18: 教ヲ縁スル時。教ニクワヘテ縁レ如ヲモ故云二忍如一
T2264_.66.0887a21: 縁ハ通レ如忍ハ限レ教見タリ 延公申樣不 T2264_.66.0887a22: レ分二別縁ト忍トヲ一甚可レ咲レ之 私云。十六心 T2264_.66.0887a23: 廢立ハ燈一段大切也。節節委細問答アリ。 T2264_.66.0887a24: 必必可レ見レ之。不レ向レ燈ニ可レ有レ越レ度。一忍ト T2264_.66.0887a25: 智トノ因果ノ事。或忍ハ因。智ハ果。或智ハ果。忍ハ因 T2264_.66.0887a26: 也引二倶舍一決二擇之一。此忍者。苦法智忍ノ忍 T2264_.66.0887a27: 也。智者苦法智ノ智也。一。上下十六心ハ見 T2264_.66.0887a28: 道歟修道位歟事問答アリ。此ハ同學抄論
T2264_.66.0887b02: リ。答二解也。一。自性所縁。教法所縁事委 T2264_.66.0887b03: 細也。一。無間ニモ解脱道ニモ倶ニ忍スルヲ二無間ノミヲ一云 T2264_.66.0887b04: レ忍。解脱ヲハ云レ智不レ云レ忍事問答アリ。答二 T2264_.66.0887b05: 釋アリ。初釋ハ雖二倶ニ忍ト一付レ初云二無間ヲ忍ト一 T2264_.66.0887b06: 也。第二釋ハ倶ニ雖レ忍スト倶ニ云ハレ忍。解脱道恐
T2264_.66.0887b09: レ可二相濫一問セリ。答レ之云。淮二此理一可レ云 T2264_.66.0887b10: レ忍。顯二因果差別一解脱ヲ不レ云レ忍。無間ノ一ヲ
T2264_.66.0887b13: 苦法智忍ニ付テノ事。苦法智ノ解脱道ニハ不レ可レ云二 T2264_.66.0887b14: 二種所縁ヲ一。可レ限二放法所縁一。人常ニ無間道ニ此 T2264_.66.0887b15: 二種所縁ノ沙汰アレハ。解脱道マテ隨テ可レ有二二 T2264_.66.0887b16: 種所縁一存スルハアヤマリ也。仍テ苦法智ノ T2264_.66.0887b17: 法ニハ無二餘義一如ヲ取リ。苦法智忍ノ法ニハ限レ教通レ如
T2264_.66.0887b20: 私云。抑今論ニハ明二放法所縁一故。云二謂觀三
T2264_.66.0887b25: 法智忍ノ字ノ訓釋ハ如レ此可レ申事歟。此事聊 T2264_.66.0887b26: 自性放法論義ニ憶念スル事アリ。沙汰アル事 T2264_.66.0887b27: 歟。重可レ記レ之 T2264_.66.0887b28: 私云。於二放法所縁ニ一法忍法智ハ斷縁ハ苦諦 T2264_.66.0887b29: 如也。不ハ二放學ニ一眞見ノ見分也。所縁ト所放ハ T2264_.66.0887c01: 各別也。類忍類智ハ所縁ハ法忍法智也。所ハ二 T2264_.66.0887c02: 放學一眞見タリ道自證分也ト可二意得一也。守千 T2264_.66.0887c03: 釋可レ見レ之。付レ之忍ハ法二無間道一智ハ法二解 T2264_.66.0887c04: 脱道一也 T2264_.66.0887c05: 一。苦類智忍事 光胤申云。於法忍智各別 T2264_.66.0887c06: 内證ノ樣ナラハ。苦類智忍ハ法スル一法忍法智一歟ト
T2264_.66.0887c09: 六心ノ意得事也。非二口傅一難レ生二決智一。於二放法 T2264_.66.0887c10: 所縁ニ一所縁トスル物ニ即チ法スル歟。所縁ト法スル物トハ各別 T2264_.66.0887c11: 歟。縁スル物ニ即チ法。法忍法智ハ縁レ如故可レ法レ如 T2264_.66.0887c12: 歟。爭カ云レ爾耶。法スル物ト縁スル物トヲ一物トハ云ヘカ T2264_.66.0887c13: ラス。一大事一大事。能能可レ習レ之。卒爾ニ相
T2264_.66.0887c16: 私云。此ハ流類之義ニテ釋二類名一歟異二三心第 T2264_.66.0887c17: 三心總合縁故一。西明ハ三心第三心ノ類ヲ同二 T2264_.66.0887c18: 今文一。仍蒙二能破一 T2264_.66.0887c19: 一。審定印可苦類智忍事 T2264_.66.0887c20: 私云。苦類智ハ縁二苦顯智忍一見タリ。但法スル T2264_.66.0887c21: 事ハ法二眞見道一也。以レ之縁スルト法スル物トハ非二一 T2264_.66.0887c22: 物一可レ知レ之。苦類智ハ縁二苦類智忍一也。苦類 T2264_.66.0887c23: 智忍ハ縁二前忍ト智トヲ一故
T2264_.66.0887c26: 法ク二眞見道ノ入無間道見分ニ一法ス二智ハ法眞見ノ T2264_.66.0887c27: 解脱道見分ニ一。類忍ハ法シ二無間之自證分ニ一類 T2264_.66.0887c28: 智ハ法ス二解脱道ノ自證分ニ一。忍ヲ配二無間道一智ヲ T2264_.66.0887c29: 配二解脱道ニ一。法ヲ配二見分一類ヲ配二自證分一釋 T2264_.66.0888a01: 也。二ニハ法忍ハ法二無間道ニ一法智ハ法二解脱道ニ一。 T2264_.66.0888a02: 不レ可レ分二見分ト自證分トヲ一。總テ法二二道一也。如二 T2264_.66.0888a03: 初釋ノ一法忍法智ヲ別テ法トス二見分ニ一不レ可レ云。只 T2264_.66.0888a04: 總テ可レ云レ法二無間ト解脱トニ一。重意云。法忍法 T2264_.66.0888a05: 智ヲ配ル二無間解脱ニ一與二初釋一同也。分二見自 T2264_.66.0888a06: 證ヲ一別テ不レ云レ配二見分ニ一與二初釋一異也。此即
T2264_.66.0888a09: 解脱ノ見分ハ縁レ如ヲ。類忍ハ縁レ智故。如ト智ト各 T2264_.66.0888a10: 別ナルヲ爭カ類忍ヲ云レ法二眞ノ二道見分一耶ト云難 T2264_.66.0888a11: アリ。疏ノ雖縁智乃至合法也ハ會二此難一也。 T2264_.66.0888a12: 縁レ智縁ハレ如雖レ異二見ト與見一縁用同故法レ之
T2264_.66.0888a16: 忍ヲハ法二見分ニ一類智ヲハ法ト二自證分ニ一申シカエ T2264_.66.0888a17: タル事不審也。此事ニハ祕釋ナシ。推レ之類 T2264_.66.0888a18: 忍ハ於二法忍智一内證ストアレハ。雖レ縁レ智 T2264_.66.0888a19: 法ノ忍智ハ縁レ如物ナレハ。法二眞見ノ縁レ如見 T2264_.66.0888a20: 分ニ一云歟。類智ハ縁二類忍一故。類忍ハ縁レ智不 T2264_.66.0888a21: レ縁レ如物故。縁二類忍一類智ヲハ云レ法二自證分一 T2264_.66.0888a22: 歟。第二釋ノ類忍類智ヲハ不レ配二無間ト解脱トニ一。 T2264_.66.0888a23: 總テ類忍ヲモ法スト云無間解脱ニ一類智ヲモ法ト二二道ニ一 T2264_.66.0888a24: 云事ハ。類忍ヲハ於法忍智各別内證ト説テ縁二忍ト T2264_.66.0888a25: 智トノ二道ヲ一故云二法眞二道一也。類智ハ重テ縁 T2264_.66.0888a26: 法二二道類忍一故云レ爾歟。苦類智ハ縁二類忍一。
T2264_.66.0888a29: 一。抑法眞見道無間解脱等文下ノ祕ノ一段大 T2264_.66.0888b01: 切也。必可レ見レ之。於二疏二釋一。有義ハ彈二初釋ヲ一。 T2264_.66.0888b02: 子細ニ出二二ケ條一。一ニハ類忍ヲ偏ニ法二無間道ニノミ一不 T2264_.66.0888b03: レ法二解脱道ニ一云事。違二於法忍智各別内證一事。 T2264_.66.0888b04: 二ニハ類智ハ印二類忍ヲ一不レ證二法智一。爭カ云二法眞見ノ T2264_.66.0888b05: 解脱一耶。重意云。印ルハ二類忍無間道ヲ一眞見道ノ T2264_.66.0888b06: 無間道ノ振舞耶。以上付二疏初釋一加レ難二ケ T2264_.66.0888b07: 條也。自作二二釋一。法忍法智ハ別ニ法二眞見ノ無間 T2264_.66.0888b08: 解脱一。類忍ハ總テ法二二道ノ自證分一。類智ハ重テ法二
T2264_.66.0888b11: 類忍法二自證ニ一類智ハ重テ縁二其類忍一故法二第四
T2264_.66.0888b16: 智モ縁二第三一。是ハ以レ智縁レ智故。此ノ一邊ヲ以テ別 T2264_.66.0888b17: 配二二道一也。第三第四ノ行相ノ別別ナルニ約テ不レ可
T2264_.66.0888b28: 縁二眞見所觀ノ眞如一。眞如ハ極成。故疏不レ云但
T2264_.66.0888c02: 限レ智見タリ。仍釋二此濫一縁レ如樣ヲ釋。又云。有
T2264_.66.0888c07: 見道位ノ苦法智忍ハ前ノ加行位ノ智果也。加行 T2264_.66.0888c08: 位智ハ因也。彼ヲ爲二方便一。今ノ見道ニ作二此觀一。縁二 T2264_.66.0888c09: 彼加行位智一故也。仍因ノ名ノ果處ニ呼云レ智也。
T2264_.66.0888c13: 從果稱者此意也。此因果ノ樣ハ燈釋アリ。可 T2264_.66.0888c14: レ見レ之 T2264_.66.0888c15: 一。言後正法皆是此類事 於テノ二苦類智忍一 T2264_.66.0888c16: 類ノ訓釋也。釋二此文祕ニ引二對法文一作二二釋一。 T2264_.66.0888c17: 一ニハ前ノ法忍法智ハ後ニ生ル聖道ノ種類。前ノ忍智ヲ T2264_.66.0888c18: 名テ二苦類智一。此苦類智ノ忍故云二苦顯智忍一也
T2264_.66.0888c24: 一。苦類智所縁事 祕云。即縁二第三類忍一。
T2264_.66.0888c28: 私云。抑所取能取十六心ヲ前ニ説キ上下ヲ後ニ T2264_.66.0888c29: 説ク事ハ見道觀解次第歟。又不レ依二觀門ノ次 T2264_.66.0889a01: 第ニハ一別テ有二取存一廢立歟事可三沙汰之一。要 T2264_.66.0889a02: 燈ノ釋可レ見レ之。大綱雖レ可レ記レ之。恐レ繁不 T2264_.66.0889a03: レ記レ之。要燈ニハ以二觀門次第一釋レ之
T2264_.66.0889a06: 故。不レ法二自證分一也
T2264_.66.0889a10: 菩薩在二見道等一不レ作二此觀一。只爲レ令レ學依二
T2264_.66.0889a15: 釋一。一ニハ於二十六心一有二八忍一。合爲二四忍一。合スル
T2264_.66.0889a18: 八也。以上於レ觀分レ八止也。一ヲ加レハ九種也。 T2264_.66.0889a19: 第二釋ハ忍智ヲ合也。法忍法智ヲ見レハ二四諦ニ一 T2264_.66.0889a20: 八忍智ヲ合テ爲レ四也。類忍類智モ亦爾也。總テ T2264_.66.0889a21: 八也。加レ止ヲ九種也 延公云。此二釋ハ此ノ T2264_.66.0889a22: 廣布教ハ上下八諦ニヲヰテ廢二立之一歟。於二
T2264_.66.0889a26: 義同故。類忍類智ヲ爲ハレ四。縁レ智義同故ト云ハ T2264_.66.0889a27: 豈非二所取能取十六心一耶 光胤申云。第 T2264_.66.0889a28: 二釋ハ先於二總作一釋レ之。初釋ハ何レノ十六心 T2264_.66.0889a29: 不レ聞。以レ之推スルニ必非レ論二二種ノ十六心一二 T2264_.66.0889b01: 釋歟。第二釋ハ且ク先於二總作一釋レ之歟。延公 T2264_.66.0889b02: 執心セリ T2264_.66.0889b03: 私云。延公申ス分ケニモト存スル分アリ。第 T2264_.66.0889b04: 二釋ヲ以テ見レ之。初釋ハ上下八諦歟。但二釋 T2264_.66.0889b05: ノワカルヽ面テハイカ樣八忍八智ヲ合 T2264_.66.0889b06: 歟。忍智ヲ合歟ノカソヘ樣ノ二釋見タリ。此 T2264_.66.0889b07: カソヘ樣ノカワル事ハ土代十六心ノ取リ樣ノ T2264_.66.0889b08: 差別ナル事。ケニモサヤアルラム
T2264_.66.0889b11: 説テ三心十六心ノ名ヲ眞見ノ上ニ立ル事歟。將又眞 T2264_.66.0889b12: 見ヲ相見ノ處ニ談テ實ニ三心十六心タル物ナレトモ。 T2264_.66.0889b13: 眞見ノ振舞ヲ彼上ニ談テ世第一法無間ニ生シ斷二隨 T2264_.66.0889b14: 眠ヲ一云歟 讀師云。ケニモ難レ測事歟 光胤 T2264_.66.0889b15: 申云。疏云二依眞之義假説相見道等爲無間
T2264_.66.0889b18: 云。此文ノ樣モ可レ有二料簡一事也。無二左右一不レ可二
T2264_.66.0889b22: ラス。不レ可レ斷二隨眠一之由也 非一依眞假説之 T2264_.66.0889b23: 由一。以二初ノ二因ヲ一世第一法無間ニ不レ可レ生由トシ。
T2264_.66.0889b26: モアル歟。何ナル由緒ニテ依眞假説スルソナ
T2264_.66.0889b29: 因ヲ依眞假説ノ由又世第一ノ無間ニ生スヘ T2264_.66.0889c01: カラス。不レ可二斷惑一由不レ可二意得替一歟。 T2264_.66.0889c02: 三心十六心名ヲ眞見ノ上ニ假説スル義ナラハ。 T2264_.66.0889c03: 此三因ハ非二眞假説之由ニハ一意得。眞見ノ振舞ヲ T2264_.66.0889c04: 三心十六心ニ立ル義ナラハ。依眞假説之由ト T2264_.66.0889c05: 可二意得一歟。此ハ一向ノ暗推也。不レ可レ有二定 T2264_.66.0889c06: 量一 T2264_.66.0889c07: 一。二中初勝故頌偏説事 評定曰。頌ノ爾時 T2264_.66.0889c08: 住唯識ノ唯識ハ眞見道所證ノ唯識性也 非二相
T2264_.66.0889c11: 一。内遣有情假縁智ノ下ノ秘ノ引ノ内言ヲ釋ル相傳
T2264_.66.0889c20: 不レ斷レ惑。何法レ彼ニ遍云二遣隨眠一耶。答レ之作二 T2264_.66.0889c21: 二釋一。一ニハ三心ノ斷惑ハ自レ元假説ニ非二實ノ斷惑一 T2264_.66.0889c22: 故。蜜不レ可レ難レ之。二ニハ解脱道ニ斷二麁重一故遣二
T2264_.66.0889c27: 承仕快傳 T2264_.66.0889c28: T2264_.66.0889c29: T2264_.66.0890a01: T2264_.66.0890a02: T2264_.66.0890a03:
T2264_.66.0890a06: 私云。此師ハ安惠師ト云事大師之談歟。含二 T2264_.66.0890a07: 餘師一歟事如二論義一
T2264_.66.0890a10: 無分別ノ根本智スハ不レ有二見分一存スヘキカ T2264_.66.0890a11: 故。此師ハ根本智ノ三師ノ中ニ當二相見倶無第一 T2264_.66.0890a12: 師ニ一也。彼第一師ト今第二師ト同人歟。聖智皆 T2264_.66.0890a13: 能親照境故ノ由ハ以レ理證也。自由ノ道理歟
T2264_.66.0890a18: 也。成二自義一七十三文思惟ノ二字ハ證シ二見分一。 T2264_.66.0890a19: □ノ二句ノ相分トセルハ背二本疏一歟。於二破他一 T2264_.66.0890a20: 第二ノ文ハ破二第一師一。第三ノ文ハ破第二師一也 T2264_.66.0890a21: 於二三個道理ニ一初ノ五蘊相例ハ易レ知。第二 T2264_.66.0890a22: 離自體法應非所縁之難ハ。深二眞如一餘離 T2264_.66.0890a23: 自體法ハ可レ非二所縁一。不變相分故。眞如ハ自 T2264_.66.0890a24: 體カ故不反相縁也。若不レ痛レ之不レ變モレ相ヲ T2264_.66.0890a25: 名ケハ二所縁縁ト一。縁レ色時ヲ縁レスト二聲等一可シトレ名ク云 T2264_.66.0890a26: 難ノ意也。縁色等時應縁聲等ハ轉救ノ上難歟 T2264_.66.0890a27: 一。又縁無法等應無所縁縁ノ修難事 光胤 T2264_.66.0890a28: 申云。上ノ離自體法應非所縁ハ付二有體境一不 T2264_.66.0890a29: レ變相可レ非二所縁一難。今此ノ難ハ縁二龜毛等無 T2264_.66.0890b01: 法一時。不變レ相可レ非二所縁縁一云難也 讀師 T2264_.66.0890b02: 許可畢 T2264_.66.0890b03: 一。無縁用故事 光胤申云。體用必依ノ縁用ハ T2264_.66.0890b04: 所縁用歟能縁用歟。二義歟。此文必定所縁 T2264_.66.0890b05: 用歟 評定ス許可事古キ沙汰也 T2264_.66.0890b06: 一。六現觀事 疏ニ釋二現觀得名一。現謂現前。
T2264_.66.0890b09: 一。現觀體也事 疏云。思所成惠。即因テ二於
T2264_.66.0890b14: 一。信現觀事 評定曰。信現觀戒現觀ハ。自性 T2264_.66.0890b15: 體ハ是レ惠ニ非信戒一。信戒ハ助二現觀一故非二正體ス一。 T2264_.66.0890b16: 論此助現觀之文。疏ノ現觀者是惠之釋分明 T2264_.66.0890b17: 也 光胤申云。信戒二現觀體信戒歟。信戒ヲ
T2264_.66.0890b22: 自性一之文分明也。何信戒爲二其體一也 延公 T2264_.66.0890b23: 樣承伏畢 T2264_.66.0890b24: 一。思現觀ハ思惠カ故。散心ナレハ限二有漏一也。
T2264_.66.0890c01: 延公云。加行位ヲ煗等不レ能三廣分別法ト一云事 T2264_.66.0890c02: 不審也。加行ノ位ニ作二三性觀一。何物カ漏二三性一耶
T2264_.66.0890c09: 分別トハ一也 T2264_.66.0890c10: 一。戒現觀事 T2264_.66.0890c11: 私云ノ道理共戒故限ル二無漏ニ一世 T2264_.66.0890c12: 一。現觀智諦現觀事 一切非安立根本後 T2264_.66.0890c13: 得ヲ取也 讀師云。現觀ノ詞ヲ初ト終リトニ置事
T2264_.66.0890c17: 偏ニ智ヲ爲二自性一故。最初ニ顯二其自性ヲ一云二現觀一 T2264_.66.0890c18: 也。惠智諦現觀ト云フ程ノ事歟 評定曰。此事
T2264_.66.0890c21: 私云。第五ノ邊現觀體ハ一切安立智也。此ニハ T2264_.66.0890c22: 云二世出世智ト一取二有漏一也。付レ之サテハ第 T2264_.66.0890c23: 四智諦現觀ニ何不レ取二有漏非安立一耶ト云 T2264_.66.0890c24: 疑アリ。此事論義ニカマエタキ巷也。論文 T2264_.66.0890c25: 分明ナレハ。論議ニナルヘキ樣アサマナ T2264_.66.0890c26: レトモ。道理ハ必然也。又後得智言廣ク亙二有 T2264_.66.0890c27: 漏一事アリ。又疏ノ隨在何位縁非安立ノ文ヲ T2264_.66.0890c28: 一方ニ可レ出レ之。何位之詞不レ及二地前ヲ一故不 T2264_.66.0890c29: レ可レ嫌二有漏非安立一可レ難歟 T2264_.66.0891a01: 私云。究竟現觀之究竟言表二何物一耶。疏 T2264_.66.0891a02: 究竟位十智ヲ取云二表位一也。不レ云二現觀一。十 T2264_.66.0891a03: 智ハ亙二惠非惠一歟。可レ校二合之一。仍不レ云二現 T2264_.66.0891a04: 觀一。只表レ位云二究竟一也。此現觀漏無漏ノ事ハ
T2264_.66.0891a09: 少分ト者。簡二根本智一也。第五少分ハ簡二修道一也」 T2264_.66.0891a10: 私云。第四少分ニ簡二根本智一可レ爾。何不 T2264_.66.0891a11: レ簡二修道一耶。見レ疏ニ相見道ノ簡ヒニ。第四
T2264_.66.0891a14: リ。返返不審也。眞見道簡二第四ノ少分ヲ一亦 T2264_.66.0891a15: 通二修道等ト一云カコトク。尤可レ擧二修道一歟。 T2264_.66.0891a16: 可レ尋レ之
T2264_.66.0891a19: 一。十百門事 一ニハ證二百三摩地一。二ニハ見二百如 T2264_.66.0891a20: 來一。三ニハ動二百世界一。四ニハ化二小百類一。五ニハ成二熟百 T2264_.66.0891a21: 種有情一。六ニハ百劫住ス。七ニハ見二百劫前後際事一。 T2264_.66.0891a22: 八ニハ智見ヲ以入二百法明門一。九ニハ化二作百身一。十ニハ
T2264_.66.0891a25: タリ 常ニ十百門法明門ヲ則十百門ト意得ル T2264_.66.0891a26: 事アル歟。惡也。百法明門ハ其ノ十ノ隨一也。 T2264_.66.0891a27: 抑初地ニ百ヲ表相トスル由事可レ尋レ之 T2264_.66.0891a28: 一。次修習位其相云何事 讀師云。此下 T2264_.66.0891a29: 疏ノ樣。見道ニハ取二人心全一見タリ 光胤申云。
T2264_.66.0891b07: 一。復數修習無分別智事 疏云。然非二唯 T2264_.66.0891b08: 智ノミ。是修習位ノ體一。今從二所縁ニ一能斷道説テ略不
T2264_.66.0891b11: 證理ニ一斷惑ノ道ヲ表テ説レ智略二餘法一也
T2264_.66.0891b16: レ其ニハ此二取ハ無二餘義一。所執ノ二取也 T2264_.66.0891b17: 一。無得不思議事 論ニ二意アリ。初意ハ T2264_.66.0891b18: 離ルルヲ以二所取ヲ一云フ二無得ト一。離ルルヲ以二能執ヲ一云フ二不思 T2264_.66.0891b19: 議一。第二意離ルルヲ以二戲論ヲ一云ヒ二無得ト一。妙用難ヲレ測
T2264_.66.0891b22: 無分別對也。後得智ハ尚シ有分別カ故戲論智 T2264_.66.0891b23: 也。第二釋ハ漏無漏對也。有漏分別ヲ爲二戲論一 T2264_.66.0891b24: 故。後得智ハ無得不思議トイワルヘキ物也
T2264_.66.0891b29: 本智一不レ通二後得一。明知。無得不思議。限二根 T2264_.66.0891c01: 本智一故。疏ノ二釋ニハ初釋正也
T2264_.66.0891c04: ヲモ攝レ之歟 讀師云。悉可レ攝レ之也
T2264_.66.0891c07: 煩惱障ノ種子ヲハ金剛心斷。若煩惱ノ習氣ヲハ地
T2264_.66.0891c11: 一。違細輕故事 疏云。違レ細名レ麁ト違レ輕ニ名
T2264_.66.0891c14: 私云。惑果ハ麁動ノ性也。離二麁動性一物ハ細ニ T2264_.66.0891c15: 無二動轉一云レ細歟。違レ麁歟 T2264_.66.0891c16: 一。捨二麁重故ノ捨ハ斷ノ義カ故。云レ令二彼永滅一 T2264_.66.0891c17: 歟
T2264_.66.0891c20: 第九第十之相違意得樣事可レ二有口傳一歟。 T2264_.66.0891c21: 二之節節事。一ニハ今第九卷二師ハ諍二依言一 T2264_.66.0891c22: 歟。諍レ轉依二言ヲ一歟。二ニハ依體ハ後師ハ顯也。 T2264_.66.0891c23: 初師ハ廣取二染淨依他一歟。限二第八識一歟
T2264_.66.0891c26: 相對有二寛狹一耶。五ニハ轉依之得名ハ轉之依
T2264_.66.0892a02: 轉ノ言モ隨レ依二師樣替□強テハ可レ云二轉 T2264_.66.0892a03: 言ノ諍トモ一歟。雖レ然二師分ルル事ハ依言也。第二 T2264_.66.0892a04: 尋事古キ二義歟。但大旨ハ第九卷廣ク總取レ T2264_.66.0892a05: 依他ヲ一不トレ限二第八ニ一存歟。二義マテハ無二子 T2264_.66.0892a06: 細一歟。第八ト分明ニ見タル事論ニモナシ。
T2264_.66.0892a09: 依ト意得ルニ對スル。尤初解ヲハ持種依ト意 T2264_.66.0892a10: 得タキ事也。第三尋事。感二義也。先ヲ顯ニハ T2264_.66.0892a11: 取二遍計圓成一見タリ。但取二涅槃菩提一云 T2264_.66.0892a12: 義ハ。下ノ由轉煩惱得大涅槃以下ハ捨得二 T2264_.66.0892a13: 種ヲ釋ト意得歟。不トレ取云義ハ由轉煩惱以下ニ T2264_.66.0892a14: 非二轉依ノ轉言ノ事ニ一可二意得一歟。隨二二義一下ノ T2264_.66.0892a15: 證得如レ斯。二轉依果モ上ノ遍計圓成ヲ指ト云ヒ。 T2264_.66.0892a16: 下ノ菩提涅槃ヲ取ト云料簡カワルヘシ。第四ノ T2264_.66.0892a17: 尋事。第十卷廣ク明二轉衣方學轉依之具足一
T2264_.66.0892a20: 依一。前説二依他一總テ明二轉依一。今ハ故唯第八
T2264_.66.0892a23: 頌ノ轉依ヲハ。下ニ而今但取二所轉得頌説證
T2264_.66.0892a27: 第九卷第二ノ師ハ。頌意但顯轉唯識性トア T2264_.66.0892a28: レハ。頌ノ轉依ノ所證得ハ限二涅槃ニ一不通二菩 T2264_.66.0892a29: 提一見タリ。第五尋事。無性論師ハ。轉依ノ名ヲ T2264_.66.0892b01: 持業ト存ス。疏云。無性云。二所依止轉依亦
T2264_.66.0892b04: 依ハ依他也。設雖二第二師一。能依所依ノ理カ T2264_.66.0892b05: ワル邊アレハ依主ト存ヘキ歟。撲揚ノ兩釋ハ T2264_.66.0892b06: 由來ノ事也。如二論義一。轉與レ依トノ名ハ六種釋ニハ T2264_.66.0892b07: 何耶。相違釋歟。可レ尋レ之。第六尋事。第二 T2264_.66.0892b08: 師ハ不正義歟。其故ハ雖於此位亦得菩提
T2264_.66.0892b16: ト見タリ。此帥背二此文一。第七尋事。又肝 T2264_.66.0892b17: 要ノ沙汰也。通途論文等ノ面テハ。得二轉ヲ一 T2264_.66.0892b18: 見タリ。但轉之依依主釋ノ樣ハ得二轉依一者 T2264_.66.0892b19: 肝要得二依體一見タリ。其故ハ依主釋ノ樣ハ呼二 T2264_.66.0892b20: 一法ヲ一名也。雖レ呼二一法一從テ他ノ勝法一呼レ之。 T2264_.66.0892b21: 自他二法名雖レ擧レ之。所呼取ル目二此一法一。 T2264_.66.0892b22: 如レ云二眼識雖擧眼根眼識ノ二法一。此名ヲ遂ニ T2264_.66.0892b23: 目ク二眼識ノ一法ニ一異ナリ二相違釋ニハ一。通途ノ依主モ倒 T2264_.66.0892b24: 墮ノ依主モ此樣ハ同也。若爾轉依者成二得依 T2264_.66.0892b25: 體ヲ一歟。元ト轉依ト者目二依ノ一法ニ一故。先年 T2264_.66.0892b26: 社頭講問二有義轉依ノ一時。或仁云。得二轉依一 T2264_.66.0892b27: 者。得二依之體ヲ一也。譬ヘヲ取ニ申サハ。一ノ珠ヲ磨ク T2264_.66.0892b28: 時。遂ニ所二磨得一珠ナルカコトシ。珠ノ外ニ有二 T2264_.66.0892b29: 何所得一耶。轉依モ亦如レ此。此ノ談符合先師 T2264_.66.0892c01: 上綱ノ御口傳ニ一。珠之體ハ依ノ體也。良工ハ能轉 T2264_.66.0892c02: 道也。珠ノ上ニ穢垢依附テ如二瓦礫ノ一珠ノ過失也。 T2264_.66.0892c03: 二障ノ麁重也。珠ノ中ニ光明照用アリ。珠ノ徳
T2264_.66.0892c06: 捨得シテ。遂ニ所レ得依體也。珠外ニ如クレ無二所 T2264_.66.0892c07: 得一。依ノ外ニ有二何所得一耶。此レ若得二依體一云一 T2264_.66.0892c08: 義ノ意歟。則先師口傳。臆念戀慕愁涙今更 T2264_.66.0892c09: 萠也 T2264_.66.0892c10: 讀師云。得二轉衣者。得スルレ轉ヲ歟得レ依歟ノ事ハ T2264_.66.0892c11: 本疏ノ二釋也。學者二義ハ依二二釋一之由承及
T2264_.66.0892c14: リ T2264_.66.0892c15: 言二轉依一者。轉ト云ハ謂ク轉捨轉得。依ト云ハ謂ク所依。 T2264_.66.0892c16: 即轉之依ナレハ名テ爲ス二轉依ト一。依士釋ナリト者初釋也。 T2264_.66.0892c17: 此釋ハ轉得意歟。轉捨轉得之物。所依之外ニ T2264_.66.0892c18: 置テ談スル歟。又解スラク。此文ハ依他ノ事ノ上ノ邪理ノ執 T2264_.66.0892c19: 著ト正理ノ離倒トニ於。轉捨シ轉依ス事ハ爲二理カ依一故ニ T2264_.66.0892c20: 名二轉依ト一也ト者第二解也。此釋ハ得ス云レヲ意歟。 T2264_.66.0892c21: 意云。依他事上ニハ邪理執著ノ過失ト正理ノ離倒トヲ T2264_.66.0892c22: 捨得スレハ。即依他事成二清淨一也。其依他ノ T2264_.66.0892c23: 事ヲ爲シレ依ト。其上ノ邪理正理ヲ爲二捨得一。捨得シ畢
T2264_.66.0893a03: 還滅依ト者第八識也。但總テ取二依他一義第 T2264_.66.0893a04: 八ト倶ニ取レ之歟可レ尋レ之 T2264_.66.0893a05: 一。及能轉證依如涅槃事 疏云。又假涅槃ヲハ
T2264_.66.0893a10: 一。頌意但顯轉唯識性事 疏云。如二彼顯
T2264_.66.0893a16: 得之文。非淨法界獨名法身之文事歟 T2264_.66.0893a17: 一旦難レ盡。至二第十卷一可レ記レ之
T2264_.66.0893a20: 第四句ヲ問也。爲二爲釋ンカ一也。云何得ハ能證 T2264_.66.0893a21: 得ノ用ニ當二頌ノ證得ニ一歟。二種轉依ハ所證得果ニ T2264_.66.0893a22: 當二頌轉依ノ二字一歟。凡於二四句頌一獨於二第四 T2264_.66.0893a23: 句一廣釋スル事ハ。第四句ヲ廣釋スレハ。前三 T2264_.66.0893a24: 句ノ能斷ノ智所斷惑モ能證四種ノニアリテ。 T2264_.66.0893a25: 自體ト被二廣釋一故。以二此委曲一略二前三一廣二第 T2264_.66.0893a26: 四一也
T2264_.66.0893b08: 如正智一歟 T2264_.66.0893b09: 私云。無性攝論ハ偏取レ智。今論通二理智一見
T2264_.66.0893b12: 有二次第之由一歟否ヤ 讀師云。可レ二有其由一。
T2264_.66.0893b15: 可レ有二所因一。仍次テレ行ニ説レ斷ヲ。斷ニハ可レ二有所證一。
T2264_.66.0893b20: 故。疏ニ二種轉依由レ斯證得。明二所得果一。即
T2264_.66.0893b25: 由ニテ生二極喜一也。初ノ聖性ヲ得ル由ハ。後菩薩ノ
T2264_.66.0893b28: 其故ハ二乘ニハ此三ノ勝ナキカ故。初得果ノ時
T2264_.66.0893c02: 不審也。但推レ之大乘聖性ハ二空無漏ニ立 T2264_.66.0893c03: レ之。小乘ノ聖性ハ唯生空種立レ之故。劣ナル
T2264_.66.0893c06: 能二字ヲ置クモ顯二勝義一也。證一空劣ナレ T2264_.66.0893c07: トモ。益自他分ハ二乘モ有二此義一故 T2264_.66.0893c08: 一。此下疏ニ菩提ヲ不レ名二預流等ノ四果一事釋レ之
T2264_.66.0893c18: 釋ハ限二別解脱戒一。離二三時非一故。定道ハ不 T2264_.66.0893c19: レ離二加行ト後起トノ非一故。一初果聖者性戒具 T2264_.66.0893c20: 歟否ヤノ事。付レ之初二果聖者帶二妻奴子一 T2264_.66.0893c21: 事并初地菩薩性戒具否事可レ見レ疏
T2264_.66.0893c24: 斷二此障一故。勝定ト大法總持トヲ成就テ於二
T2264_.66.0893c27: 任テハ法義二種ノ總持歟可レ尋レ之。一付 T2264_.66.0893c28: レ之靜慮波羅蜜ハ第五地ノ修也。於二第三地ニ一
T2264_.66.0894a02: 十地雖レ實皆修レ之。下疏云。問。若第五地 T2264_.66.0894a03: 修定度者。何故三地ヲ名爲二發光一。定ノ障ヲ三
T2264_.66.0894a08: ハ非二第三地ノ定ニハ一歟。發光之名言不審也
T2264_.66.0894a13: 處。別テ如レ此釋ル可レ有二子細一
T2264_.66.0894a16: リ。上別紙疏ノ合令相應ニ智ノ合歟境ノ合歟二 T2264_.66.0894a17: 釋アリ。又前第二議中已有二妨難一事可三
T2264_.66.0894a24: 後得智斷レ之歟。又入地初心ニハ不二斷惑一歟。
T2264_.66.0894a27: 歟 評定曰。住縁起智ハ第五地出心智ニテ。 T2264_.66.0894a28: 無分別最勝般若ハ第六地ノ入心智ニテアラ T2264_.66.0894a29: ハヤ T2264_.66.0894b01: 私云。此料簡不レ可レ然。疏等ニ左樣ニ不レ見 T2264_.66.0894b02: 讀師云。抑此位ニハ作二縁起觀一見タリ。根本智ハ T2264_.66.0894b03: 證二縁起染淨無差ノ如ヲ一也。本智ノ前ニ正シク無レ作二 T2264_.66.0894b04: 縁起觀一故。後得智ヲ正シキ縁起觀ノ體トスル歟 T2264_.66.0894b05: 光胤申云。先年撲揚講ノ時。觀舜房對二膽覺 T2264_.66.0894b06: 房一。根本智ヲ爲二希施波羅蜜之體一歟ト云論義 T2264_.66.0894b07: ヲセリ。次ノ日參二東院ニ一物語申ス時。仰。此事
T2264_.66.0894b12: 別也。非理ト與レ事トノ類無別ニハアラス。謂此 T2264_.66.0894b13: 眞如類無差別。論文分明歟。若爾依レ證二此 T2264_.66.0894b14: 如一眞理ト俗事トノ不二ノ悟ヲ開クト云事不審也ト T2264_.66.0894b15: 云事ハ古キ尋也。明匠モ如レ法劬勞ノ事歟。今第六 T2264_.66.0894b16: 地ハ無染淨眞如ハ縁起無染淨ノ理ナレハ。事事 T2264_.66.0894b17: 不二ノ理也。此地ニハ事事不二之悟ヲ可レ開イワ T2264_.66.0894b18: レナリ
T2264_.66.0894b21: リ。客ト講師ト同心テ。第五地ニシテ理理ト事事ト理 T2264_.66.0894b22: 事トノ三不二ノ悟リ一時ニ可レ開ク被レ申事ハ讀師 T2264_.66.0894b23: 説ノコトクナラハ不審也 T2264_.66.0894b24: 讀師云。初地二三地ハ相同世修。四五兩地相 T2264_.66.0894b25: 同聲聞。第六地ハ相同縁覺。第七地ヨリ出過世
T2264_.66.0894b29: 行障一。執ス二生滅流轉還滅ノ相一。仍空中ニ不レ起二有 T2264_.66.0894c01: 行一。此地ニハ治二此障一故。空中起二有行一見タリ T2264_.66.0894c02: 評定曰。功用後邊ト者。功用邊際ト云事也。功 T2264_.66.0894c03: 用ハコルマテ也 讀師也。第八地ヨリ無 T2264_.66.0894c04: 相無功用ト常ニ申セトモ。無相ハ第七地ヨリ得 T2264_.66.0894c05: レ之。無功用ハカリ第八地ヨリハシマル
T2264_.66.0894c08: 中ニ有相煩惱ノ不動ハ第七地ヨリ得二此功徳 T2264_.66.0894c09: 能ヲ一。何云二第八地ノ始タル徳一耶
T2264_.66.0894c12: 四無礙解ノ徳可レ見レ疏。利他門自在也
T2264_.66.0894c15: 地ハ如二淨水一。如二雲含水ヲ。智含二陀羅尼ト定トヲ一 T2264_.66.0894c16: 也。智能生カ二總持ト定トヲ一故。次ニ蔽如空麁重ト T2264_.66.0894c17: 者。如三雲ノ覆二虚空ヲ一。此法智如レ空廣大無邊 T2264_.66.0894c18: ナル煩惱所知二障ヲ覆隱惑智二障者。煩 T2264_.66.0894c19: 惱所知二障ノ事歟 光胤申云。常ニハ煩 T2264_.66.0894c20: 惱覆レ智隱レ理コソ申セ。此樣ハ智覆二二障一事 T2264_.66.0894c21: メツラシ。此覆隱ハ滅盡ヲ云歟 T2264_.66.0894c22: 私云。二障ヲ喩二空ノ廣大無邊一事不審。惑障 T2264_.66.0894c23: 何トテ廣大無邊之義ヲ具耶。充滿法身故 T2264_.66.0894c24: 者。疏云。如レ是法智出二生無量殊勝功徳ヲ一。
T2264_.66.0895a01: 私云。出體ニハ有無爲ノ功徳ヲ出シ。釋名ニハ如ト智トヲ
T2264_.66.0895a14: 羅蜜ノ外歟。サラハ何今六度ノ施ニ有二三種一云 T2264_.66.0895a15: 耶。推レ之相攝ニ可レ有二通局一。體性ニ可レ有二自性 T2264_.66.0895a16: 眷屬一歟。思テ可レ知レ之。一施ノ三種事。演秘釋ア T2264_.66.0895a17: リ。可レ見レ之
T2264_.66.0895a22: 門之論義也。凡住二律儀一時修善利生之義 T2264_.66.0895a23: 成立カ故。一後二戒ハ發レ善戒ハ防レ惡。此名レ戒 T2264_.66.0895a24: 發善豈戒耶ト云疑アリ。兩門之論自レ此起 T2264_.66.0895a25: 歟。招提寺ハ止過一體トカナウ義習歟。後 T2264_.66.0895a26: 二モ尚シ防惡ノ戒也。西大寺ハ防發別體義。後 T2264_.66.0895a27: 二發善戒也。付レ之重重子細。一旦難レ盡略
T2264_.66.0895b01: 義アリ。於二後二戒一事歟。雖レ不經二後二ノ受儀一。 T2264_.66.0895b02: 住二菩提心ニ一受二律儀戒一。發二得後二ヲ一者不増 T2264_.66.0895b03: 受義也。菩提心ハ上求下化カ故。修善利生ナ T2264_.66.0895b04: レハ。不レ經二後二ノ受儀一也。増受義ハ別別經二 T2264_.66.0895b05: 受儀一也 延公云。於二南山之下一修一妙蓮
T2264_.66.0895b08: 一。忍有三種事 讀師云。初ノ耐怨害ト忍者
T2264_.66.0895b13: 殺業一當來ニ可レ墮二地獄ニ一。如何シテ可レ救 T2264_.66.0895b14: レ之。生二悲愍一云二此一忍也。離曰相金剛般若ニ T2264_.66.0895b15: 説。遙割王難忍辰仙人ノコトシ 讀師云。 T2264_.66.0895b16: 安受苦忍ト者。忍二寒熱等苦ヲ一修行也。諦察 T2264_.66.0895b17: 法忍者。雖レ遭二甚深難解之教法一。不レ生二退 T2264_.66.0895b18: 屈一忍レ之。堪ヘテ學スル忍也 私云。初忍ハ利衆 T2264_.66.0895b19: 生之因。第二ハ成佛之因。第三ハ初二カ所依 T2264_.66.0895b20: 也。三種忍事有二演秘釋一。可レ見レ之。付二第三 T2264_.66.0895b21: 忍一八種勝解可レ見秘 T2264_.66.0895b22: 一。精進三種事 T2264_.66.0895b23: 私云。經ノ五種精進ト相對シテ相攝之樣可レ見 T2264_.66.0895b24: レ疏。攝五句盡ノ論義ノコトシ。初二ノ精進ニ T2264_.66.0895b25: 攝二經ノ五句一也。無足精進利他ノ邊ハ第三ノ T2264_.66.0895b26: 利樂精進也。就レ中攝論對法唯識相對相 T2264_.66.0895b27: 攝樣。寛狹ノ沙汰可レ見レ疏。又有二秘ノ釋一可 T2264_.66.0895b28: レ見レ之 T2264_.66.0895b29: 一。靜慮三種事 T2264_.66.0895c01: 私云。安住者。安二住現法樂住一也。現法樂 T2264_.66.0895c02: 住體ハ論義也 引發者。引二六通一也。依レ定引 T2264_.66.0895c03: 通故。辨事者。辨二利有情ノ事一也。現テ二大魚 T2264_.66.0895c04: 等身テ一息二飢饉苦一也。第三ニ有二十一種一歟。 T2264_.66.0895c05: 戒度ニ引カコトシ。秘ノ釋也。秘ニ引二瑜伽一釋 T2264_.66.0895c06: レ之可レ見レ之 T2264_.66.0895c07: 一。般若三種事 論ノ噵ニ此三種ノ智ヲ加行。根 T2264_.66.0895c08: 本。後得ト噵セルハアヤマリ歟。此ハ三種共ニ T2264_.66.0895c09: 根本智ノ事也。噵アヤマリ也ト云事。古キ聞書 T2264_.66.0895c10: アリ。但此噵モ非レ無二由來一。攝論ノ三種般若ハ。加 T2264_.66.0895c11: 行。根本。後得ノ三智也。非二今論意ニハ一。疏ニ引二攝 T2264_.66.0895c12: 論一釋レ之噵ハ不レ辨二二論同異一噵レ之歟。古ク如 T2264_.66.0895c13: レ此沙汰歟。疏ニ對法攝論ハ加行等ノ三智ヲ取ト見 T2264_.66.0895c14: タリ。付レ之對法ハ第十ヲ今第六。今論ハ開二理事
T2264_.66.0895c17: 一。方便二種事易レ知。囘向方便ハ智也。拔 T2264_.66.0895c18: 濟方便大悲ト見タリ。疏云。方便度者。謂以二 T2264_.66.0895c19: 前六度ニ所レ集善根一。共二諸有情一迴求二無上正
T2264_.66.0895c22: ラニナサスシテ。巧ミニ迴二求上求下化ノ二 T2264_.66.0895c23: 利要須ニ一義歟。愚推如レ此。以二上ニ注疏釋一推 T2264_.66.0895c24: レ之 T2264_.66.0895c25: 光胤申云。方便得名如何。讀師無二殊成敗一。無 T2264_.66.0895c26: 念無念 T2264_.66.0895c27: 私云。後四ハ悉ク智歟トアレハ。大悲ヲモ爲二方 T2264_.66.0895c28: 便度ノ體一。無瞋無癡爲レ體歟。瑜伽四十九ニ T2264_.66.0895c29: 説。方便度十二行相モ。六ハ自利。六ハ利他也。
T2264_.66.0896a03: 身ノ菩提歟。他有情ノ菩提歟 光胤申云。玄
T2264_.66.0896a10: 種ノ願。出二第五大願一。十種ノ願瓔珞ノ三種願可 T2264_.66.0896a11: レ見レ疏 T2264_.66.0896a12: 一。力有二種事 秘云。有云。思擇ハ思惠。修 T2264_.66.0896a13: 習修惠也。問。若爾後得何有二思惠一唯無漏
T2264_.66.0896a16: 度者。思修二惠ノ處二有。令二前六度ヲ無間現 T2264_.66.0896a17: 行一力故云レ力歟。疏云。攝論説。由二思擇修
T2264_.66.0896a22: 通力・變化通力也 T2264_.66.0896a23: 一。智有二種事 疏云。無性云。由二施等六一 T2264_.66.0896a24: 成二立此智一。復由二此智一成二立六種一名レ受二法 T2264_.66.0896a25: 身ヲ一。由二此妙智一能正了二知此施戒ナリ等一饒二益 T2264_.66.0896a26: 有情一。世親云。由二般若波羅蜜多無分別智自 T2264_.66.0896a27: 性等一故。成二立後得一。復由二此智一成二立前六波
T2264_.66.0896b01: 法一如レ受安二立清淨妙智一名二智波羅蜜一。當 T2264_.66.0896b02: レ知能取二勝義一惠ヲ名二惠波羅蜜一。能取二世俗
T2264_.66.0896b06: 開合不同也。瑜伽ハ談シレ體今論ハ論レ用也。肝要 T2264_.66.0896b07: 第六般若ハ根本智。第十ノ智波羅蜜ハ後得智
T2264_.66.0896b14: 語ト云ヒ。其外ノ思ヲハ爲二無貪相應ノ思一歟。可レ依二意 T2264_.66.0896b15: 業ノ習一歟 T2264_.66.0896b16: 一。此下疏ニ引二瑜伽三十九一作二二種一。一ニハ同二
T2264_.66.0896b19: 私云。律儀ヲハ云二即唯二業一。攝善攝生ノ二戒ヲハ T2264_.66.0896b20: 云三即通二三業一。能順ス二西大寺律儀二業。後 T2264_.66.0896b21: 二三業ノ習ヒニ一。招提寺ノ意ハ菩薩不共ノ律儀戒ハ
T2264_.66.0896b24: 義也。西大寺ノ意ハ。菩薩通受ノ律儀戒ハ七衆カ
T2264_.66.0896b27: 疏ノ兩釋ト聞及。兩門ノ論ハ。サテハ本疏ノ二釋ニ T2264_.66.0896b28: 當歟 光胤申云。此下ノ疏一段ヲ兩寺料簡スル T2264_.66.0896b29: 歟。實ニハ本疏ノ樣ハ。シカト二釋ヲ作ルトハ雖 T2264_.66.0896c01: レ不レ見。十重ヲ取律儀一樣ニモ見エ。又不レ取 T2264_.66.0896c02: レ之樣ニモ見タリ。可レ勘レ之。上律儀以七
T2264_.66.0896c08: タリ。付二兩寺ニ一有二料簡一歟 讀師云。律儀 T2264_.66.0896c09: 二業後ニ三業ト此疏ニ見タリ。招提寺如何會
T2264_.66.0896c15: 學スルヲ云二隨行一也。隨時ノ時ハ。律儀ニモ三 T2264_.66.0896c16: 業ノ隨行アリ。故二論ニハ受ト學トヲ總含テ。三聚 T2264_.66.0896c17: 戒ヲ三業爲性トイニトモ。律儀ノ邊ハ學ハ三 T2264_.66.0896c18: 業。受ハ三業也。後二ハ受モ學モ通二三業一。總テ云二 T2264_.66.0896c19: 三業爲性一也。論苞含スル相濫ヲ遮ニ。疏ニハ二 T2264_.66.0896c20: 業三業ト釋シ分ケタリ。疏ノ此中總論ノ總論ノ
T2264_.66.0896c23: 業三業ノ分別ハ。且ク七衆衆ヲ取二律儀ニ一一邊ノ T2264_.66.0896c24: 事也。七衆戒ハ身語二業カ故無二意業一。疏ノ所 T2264_.66.0896c25: 以且説七衆ノ文此會釋也。招提ノ會釋不レ可 T2264_.66.0896c26: レ過二疏會釋。實ニハ十重モ律儀カ故。其實是菩薩
T2264_.66.0896c29: 樣。此下疏ニ大綱引レ之
T2264_.66.0897a09: 心同時ニ起レ三業一事アリ。何不レ取レ之耶不審
T2264_.66.0897a14: 羅蜜ニ一有二二師一。後五皆以擇法爲性ハ初師 T2264_.66.0897a15: 歟。願モ智ヲ爲レ體也。智ハ後得智也
T2264_.66.0897a22: 答アリ。有義ハ自性體ニハ不レ取二三業ヲ一。正義ハ T2264_.66.0897a23: 取レ之。布施淨戒ノ二度ハ三業顯也。靜慮ト般 T2264_.66.0897a24: 若トハ論ニ不レ説二三業一故勿論也。忍ト精進 T2264_.66.0897a25: トノ二度事論ニ説二三業一故。正不正諍レ之。
T2264_.66.0897b01: 波羅蜜多ニ一相貌具二此七義一方ニ名レ度ト故。闕
T2264_.66.0897b05: 多一歟。何大品經六十辨云二前五ヲ具ト一耶 T2264_.66.0897b06: 秘推レ之雖。修二前五モ一不レ修二般若ヲ一故不レ成二 T2264_.66.0897b07: 深羅蜜ニ一。仍前五モ非二波羅蜜ニ一歟。修二布施 T2264_.66.0897b08: 等ヲ一假テ云二波羅蜜一也。無二般若一非レ度事。以
T2264_.66.0897b11: 或仁ノ撲揚講ノ時。論義ニシテ。與ノ肝要第 T2264_.66.0897b12: 五ヲハ。疏云。無相智所二攝受一者。即第六不レ執三
T2264_.66.0897b21: 施ハ二財等ヲ一根本ノ福也。不レ行セレ施ヲハ喜二他人 T2264_.66.0897b22: 施ヲ一布施ノ行ノ種類カ故云二種類福一也。不レ約二 T2264_.66.0897b23: 種類福ニ一四句不足スヘシ。度ニ非レ施句ヲハ T2264_.66.0897b24: 隨二喜施一爲二其體一故也。又次第修者ニハ布施 T2264_.66.0897b25: 行ニハ有二三句一。無二第二ノ度ニ非施句ハ布施最 T2264_.66.0897b26: 前ニ喜ヨリ前キニ無レ度故。何度ニ非レ施句ア T2264_.66.0897b27: ラム耶。餘ノ五度ニハ雖レ爲二次第修一可レ有二四 T2264_.66.0897b28: 句一。前ノニ有二施度一滿レ句故。非二次第修ニ一時ハ。
T2264_.66.0897c03: 也
T2264_.66.0897c06: 定モ此通也。付レ之無明者。無明一法歟。總ノ所 T2264_.66.0897c07: 知ヲ如ク二無明住地一廣ク云二無明一歟。可レ尋レ之。云二 T2264_.66.0897c08: 無明等一置ク二□言ヲ一樣ハ取二無明一法一歟トモ覺 T2264_.66.0897c09: エタリ
T2264_.66.0897c16: 此モ十度ト説ク由也ト疏ニ見タリ。疏牒二此文一。
T2264_.66.0897c20: ルハ。説二十度一由分明也。六種ハ何説二十度ト一 T2264_.66.0897c21: 由耶。答レ之第六惡惠ニ可レ有二五ノ惡惠一也。總
T2264_.66.0897c24: 不減者爲除六種相違障故者。説二六度一所 T2264_.66.0897c25: 以也。非二十度ノ由ニハ一必定必定
T2264_.66.0897c28: 也。下依レ六説レ十之依六又分明也。説十ノ二 T2264_.66.0897c29: 字コソ不審ナレトモ。遂ニ開レ十ニ故云レ爾也。 T2264_.66.0898a01: 肝要波羅蜜ノ増減門ニ有二九種所以一。前三ハ十
T2264_.66.0898a05: 第二也ヲ。於テハ二總九種一第五也。此因ノ意ハ説二六 T2264_.66.0898a06: 度ト一次第次第ニ佛法成就之由也。漸次成就之 T2264_.66.0898a07: 樣ハ。前四度ヲ修スルハ不散動ノ因也。第五靜 T2264_.66.0898a08: 慮ハ不散動ノ體也。第六ノ惠ハ不散動ノ果也。智依
T2264_.66.0898a11: 法成就之功ハ難意動義肝要也 T2264_.66.0898a12: 一。漸次成熟諸有情故事 T2264_.66.0898a13: 私云。漸次成熟之樣可レ見レ疏。不レ見レ疏 T2264_.66.0898a14: 難レ知 T2264_.66.0898a15: 讀師云。第一施攝受有情者易レ知。行レ施人歸 T2264_.66.0898a16: 伏故 T2264_.66.0898a17: 私云。依レ施攝受有情一。所化有情遇二害惱一 T2264_.66.0898a18: 時。依レ戒救レ之。依二此救濟ニ一。菩薩返テ過レ苦 T2264_.66.0898a19: 時。依テレ忍能ク受ク。依二此救濟一。有情隨二教化一 T2264_.66.0898a20: 修行ル時。依テ二精進一助二所作ヲ一。雖二修行一心未 T2264_.66.0898a21: レ定時。依定ニ令レ定。雖レ定ト未二解脱一時。依 T2264_.66.0898a22: レ惠。依レ惠解脱之一。 T2264_.66.0898a23: 光胤申云。抑今増減門ニ十度六度ノ不二増減一。 T2264_.66.0898a24: 定十或六由ヲ立ル樣ハ。先ヲ六度トモ十度トモ立テテ。 T2264_.66.0898a25: 其上ニ何由ニテ六或十ト立ルソヤトアラハ。 T2264_.66.0898a26: 此由ヲ可レ立云事歟。只廢立セヌ前キニ以二此 T2264_.66.0898a27: 由一立テテ二十或六一嫌二餘ノ數一ナラハ不審也。假 T2264_.66.0898a28: 令十一十二或二十トモ立テ。或三四或七八 T2264_.66.0898a29: トモ立ツトモ。此程ノ由ハアルヘシ。寄二七覺 T2264_.66.0898b01: 支一七波羅蜜トモ。八正道ニ依テ八度トモ何不 T2264_.66.0898b02: レ開耶。功徳ノムキヲ取レハ。何レモ有二階級一 T2264_.66.0898b03: 故此事不審也 讀師云。此事ケニモ不審 T2264_.66.0898b04: 事歟
T2264_.66.0898b07: レ爾。増上生ノ道也。カヽル増上生ヲ滅スル道也
T2264_.66.0898b10: ナル。施ハ感二大財一易レ知。戒ハ感二大體一。持戒生二 T2264_.66.0898b11: 善趣一。得二尊貴身一故。忍感二眷屬一。行レ忍者ニハ一 T2264_.66.0898b12: 切有情咸ク歸附カ故。決定勝道ノ中ニ精進ハ伏二 T2264_.66.0898b13: 煩惱一修レ善方便トナリ。定ハ成熟有情ヲ方便。 T2264_.66.0898b14: 惠ハ成熟スル佛法一方便也。依レ定發レ通引攝有 T2264_.66.0898b15: 情一故。有レ惠成カ二佛法一故。此二道ニ菩薩道ハ建 T2264_.66.0898b16: 立也 評定云。決定勝道ハ可レ爾。増上生者。 T2264_.66.0898b17: 世間ノ殊勝ノ果報歟。感レ之要須イカニ 讀師 T2264_.66.0898b18: 云。得二大財一施二衆生一。衆生依之被二引攝一尊貴 T2264_.66.0898b19: 人ニハ隨二彼ノ教一又一切有情歸伏シヌレハ。 T2264_.66.0898b20: 利他門成歟 光胤申云。菩薩ノ受生ノ時感二十 T2264_.66.0898b21: 王花報一。或ハ佛出世ノ時。王宮誕生モ此由歟 T2264_.66.0898b22: 一。増上生決定勝二道名同事 T2264_.66.0898b23: 私云。増上生者。所ノ招果體ナリ。道者是因ナ T2264_.66.0898b24: リ。大財等果從レ因等起ニ名二増上生一。決定 T2264_.66.0898b25: 勝者。望テハ二劣三果ノ増上果ノ體一。後三果ノ體而
T2264_.66.0898b28: ル歟。抑此二道ハ自利ト利他トノ二道也。 T2264_.66.0898b29: 互ニ亙歟
T2264_.66.0898c03: 故六度無増減一。一ニハ饒益有情。二ニハ對
T2264_.66.0898c11: 二ハ定惠二學也 T2264_.66.0898c12: 私云。戒ノ多ク利他ニ取ルハ。自利門ヨリモ戒ハ利 T2264_.66.0898c13: 他門要須歟。推レ之戒ハ忍ト布施トノ依止ト T2264_.66.0898c14: ナル故歟。先ツハ戒ハ自利門顯歟不審也。又 T2264_.66.0898c15: 前日ハ戒ナリト云事可レ思レ之 T2264_.66.0898c16: 一。由此前六不増不滅事 九種ト別儀ノ一種ト T2264_.66.0898c17: 見タリ。九種者易レ知。上ニ擧ル九種ノ由也。前三ハ T2264_.66.0898c18: 十度。後六ハ六度。抑別義一種ト者當レ何レニ耶事 T2264_.66.0898c19: 古キ沙汰也。二義也。指處ニ二處アルナリ 延
T2264_.66.0898c23: 書一
T2264_.66.0898c26: サテハ六度ニ滿足スル處ニ又後四ハ何事ソ T2264_.66.0898c27: ト覺シキ處ヲ。爲レ助二前六度ヲ一後四度ハ出來
T2264_.66.0899a01: 門ノ由ニシテ不レ見二正助一立二十度一由也。此ハ
T2264_.66.0899a04: 一。方便善巧助施等三事 可レ見レ疏。攝事中 T2264_.66.0899a05: 布施可レ尋レ之。此事可レ見二瑜伽七十八卷一 T2264_.66.0899a06: 一。願助精進事 易レ知。世間ニモ願力アレハ T2264_.66.0899a07: 不二退屈一辨事也 T2264_.66.0899a08: 一。力助靜慮事 定ヲハ智依爲業ト説ク。今ノ助逆 T2264_.66.0899a09: ナレトモ。聞思ヲ爲二加行一定ヲ成難故歟。疏ニハ聞
T2264_.66.0899a16: 委細可レ見二瑜伽七十八一。又可レ見レ疏 T2264_.66.0899a17: 光胤申云。持淨ニ付テ依戒持施者。戒同時ノ施 T2264_.66.0899a18: 歟。後ノ戒ニ依テ持二前施一歟。假令依二第二地一令二 T2264_.66.0899a19: 清淨初地施一歟。其ハ不審。已ニ經二久時劫ヲ一布施 T2264_.66.0899a20: 行ヲ何ト令レ淨耶。評定篇篇也 疏云。由レ行二布
T2264_.66.0899a23: レ尋レ之。麁細事。定ハ麁。惠ハ細之事難二思。惠ニ行 T2264_.66.0899a24: 相定ヨリモ麁ナル事常事也。定通門ノ時。麁 T2264_.66.0899a25: 細顯然也。通ハ定ヨリ麁也。通ハ惠カ故。但此ノ惠ハ T2264_.66.0899a26: 根本智ナレハ麁細モ理アリ。第六般若ハ本智 T2264_.66.0899a27: 也。後ノ四度ハ後得智也。本智ハ細ニ。後智ハ麁ナル T2264_.66.0899a28: ヘシ。麁細逆倒セリ 評定曰。本後相對シテノ T2264_.66.0899a29: 凡ソノ行相ハ然也。但隨テレ地次第ニ麁細ノ樣アル歟
T2264_.66.0899b03: 一。易難修習次第如是事 十度次第ハ易難ノ T2264_.66.0899b04: 次第歟。於二後五度一本智ハ難ク後智ハ易シ。此次第 T2264_.66.0899b05: 不審也。可レ尋レ之 T2264_.66.0899b06: 一。釋總別名如餘處説事 疏一段長シ可レ見 T2264_.66.0899b07: レ之。秘ノ釋ス二處處一可レ見レ之。餘處ト者七十八ト深 T2264_.66.0899b08: 密等ト也。波羅蜜ヲ云二總名一。布施等ノ名ヲ二別名一 T2264_.66.0899b09: 歟 總名ニ有二六解一。別名ニ有二三解一。疏一段可 T2264_.66.0899b10: レ見レ之
T2264_.66.0899b13: 沙汰一。篇篇不二意得一事共アリ。恐レ繁不レ記レ之。 T2264_.66.0899b14: 對法十二攝論可レ見
T2264_.66.0899b19: 依テ二引發ト持淨トニ一相攝スル樣也。上ノ文ニ連續シテ
T2264_.66.0899b22: 一度ニ攝二一切一事也。今一段ハ依二引發ニ一布施ニ
T2264_.66.0899b26: セリ T2264_.66.0899b27: 一。疏ノ文ニ引發門ノ時ハ以レ寛ヲ問レ狹故順二後問一。
T2264_.66.0899c03: レ施度ニ非レ施句也。第二句也。純修ノ時ハ約二 T2264_.66.0899c04: 種類福ニ一作レハレ句ヲ布施有二四句一。以二種類一作二 T2264_.66.0899c05: 第二句一故。不レ約二種類福一。闕テ二第二句一有二 T2264_.66.0899c06: 三句ノミ一。種類福ノ外ニハ無二度ノ體一故。施ノ前ニハイ T2264_.66.0899c07: マタ度ノ體ナキ故。以レ何度ニ非レ施作耶。餘 T2264_.66.0899c08: 五度ニハ具ニ有二四句一。皆前キニ有レ度故有二第 T2264_.66.0899c09: 二句一也。此ハ純修ノ事也。雜修ノ時ハ施ニモ不レ約二 T2264_.66.0899c10: 種類福ニ一可レ有二四句一。前キニ有レ度故。抑純修ト T2264_.66.0899c11: 者施レ施申サハ。修レ施ヲ時ハ倶ニ修レ施ヲ。不レ失二 T2264_.66.0899c12: 雜餘度ヲ一也。故施ノ前ニ無レ度。雜修ト者疏云。
T2264_.66.0899c15: 前キニ有二餘度一也 T2264_.66.0899c16: 一。或互相資事 得スル二五果ヲ一樣可レ見レ疏。付 T2264_.66.0899c17: レ之相資マテモナク可レ會レ文事也。有漏道ノ T2264_.66.0899c18: 伏ヲ以テ安立スルカ少物ヲ一等キハ離繋果ナルヘシ。依二 T2264_.66.0899c19: 有漏道擇滅一者常事歟。又依二無漏業ニ一感シ二變 T2264_.66.0899c20: 易ヲ一。或熏禪便雜修ヲ以テ無漏ノ得スル二異熟果ヲ一樣ヲ T2264_.66.0899c21: 可レ存故
T2264_.66.0899c24: 藥師寺末資相似僧英乘 T2264_.66.0899c25: T2264_.66.0899c26: T2264_.66.0899c27: T2264_.66.0899c28: T2264_.66.0899c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 896 897 898 899 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |