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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0874a01:
T2264_.66.0874a02: 論第九卷聞書第一
T2264_.66.0874a03:
T2264_.66.0874a04:   第百十三日卷始
復今悟入唯識相性
T2264_.66.0874a05: 一。若有三性乃至皆無自性事 讀師云。此
T2264_.66.0874a06: 三性道理違三無性分問也。違唯識
T2264_.66.0874a07: ニハアラス。同深密經徳本菩薩問。經問
T2264_.66.0874a08: 唯識樣ヲハ不云云 光胤申云。疏今言
T2264_.66.0874a09: 有識也詞無爭違唯識問歟。案道理違經第
T2264_.66.0874a10: 二問也。違經者唯識違經事也。尤可入唯
T2264_.66.0874a11: 問ナルヘシ。上三性道理。是故此三不
T2264_.66.0874a12: 心等リト著スレハ。三性即唯識也。故
T2264_.66.0874a13: 三性唯識取成シテ。上問故。三無性
T2264_.66.0874a14: 理違三性取シタル唯識問歟 讀師云。三無
T2264_.66.0874a15: 違三性ニモ唯識ニモ分アリ。識クモ一切
T2264_.66.0874a16: 自性無シト云教ニハ違也。雖然三性有三自性
T2264_.66.0874a17: 云相違一重顯然相違歟。仍違三性邊。
T2264_.66.0874a18: スル歟
T2264_.66.0874a19:   私云。唯識三性スルヲ唯識スルニ
T2264_.66.0874a20:  成也。汎爾唯識スルトハ申。三
T2264_.66.0874a21: 唯識云問意ナルヘシ
T2264_.66.0874a22: 私云。若有。三性トアレハ。遍計所執
T2264_.66.0874a23: 三無性教聞タリ。所執分アリヤ
T2264_.66.0874a24: 古沙汰也。明匠連之所存三性門
T2264_.66.0874a25: 有三性遮損滅門ナレハ。所執尚有門
T2264_.66.0874a26: 也。情有邊歟。三無性理無邊也。仍遍計
T2264_.66.0874a27: 所執三無性教云云遍計所執
T2264_.66.0874a28: 有一邊事返返不尋也。下謂依此初遍計
T2264_.66.0874a29: 所執立相無性之處ニテ沙汰アリ
T2264_.66.0874b01: 延公云。若有三性總説無性云問歟
T2264_.66.0874b02:   讀師云。爾也
T2264_.66.0874b03: 私云。此事難治定事歟。凡可三無性
T2264_.66.0874b04: 云問見タリ
T2264_.66.0874b05: 延公云。此諸法勝義此言指勝義無性
T2264_.66.0874b06: 歟。相性位科判時勝義無性相唯識歟。性
T2264_.66.0874b07: 唯識體何云耶 讀師云。此事大事中大事
T2264_.66.0874b08: 也。相性位科判難義此等題目也 讀
T2264_.66.0874b09: 師云。瑜伽一名非安立二名一重深シト
T2264_.66.0874b10: スハ如ナレ共。相スレハ餘物其ニケカサ
T2264_.66.0874b11: レテ淺クナルナリ。一名相對之物故。
T2264_.66.0874b12: 一重二名ヨリハ深。世常獨歩シテ。無
T2264_.66.0874b13: 肩云程事歟。仍三無性勝義無性
T2264_.66.0874b14: 初二性如也。同體ナレハ。云此雖上。此
T2264_.66.0874b15: 諸法勝義相對スル物ナキ邊故深歟。加樣ニモ
T2264_.66.0874b16: 意得樣アル歟 延公云。如此雖淺深
T2264_.66.0874b17: 體同故。指勝義無性者。假令三性
T2264_.66.0874b18: 圓成實性ヲモ此諸法勝義歟 光胤
T2264_.66.0874b19: 申云。此事又大事歟。有異義歟。可替三
T2264_.66.0874b20: 無性之云義アリ 讀師云。先年觀識房法
T2264_.66.0874b21: 印物語アリシハ。於社頭向淵御講歟勅願
T2264_.66.0874b22: 。縁長房法印對問アリシ時。付
T2264_.66.0874b23: 諸法勝義疑云 觀識房
問者也
三性顯了教也。三無
T2264_.66.0874b24: 隱密教也。尤指三性中圓成實性コソ可
T2264_.66.0874b25: 此處不了三無性教勝義無性事不
T2264_.66.0874b26: 審也疑ヒシ時。無一途之會通旨止也。此
T2264_.66.0874b27: 事有子細事也。可存置子細也申事ア
T2264_.66.0874b28: リ。肝要三性法相三無性入理門也。付
T2264_.66.0874b29: 入理門勝レタルカ故指三無性歟。加樣
T2264_.66.0874c01: 申事歟此事モ觀識房被申歟ト推量スル
分アリ。讀師ノ詞聊サ樣聞エタリ
 讀師云。
T2264_.66.0874c02: 相性位科判極メタル一大事也。分明沙汰
T2264_.66.0874c03: シタル跡ナシ。範憲僧正。於最勝講。老
T2264_.66.0874c04: 後ナレハ難後年。相性位科判之子細可
T2264_.66.0874c05: 申之由被仰時。諸人耳ヲスマシテ聽聞スル
T2264_.66.0874c06: 人ツフタウツ僧アリテ。其邊以外物怱
T2264_.66.0874c07: ニナリテ被申樣不聞止也云云 讀師云。此
T2264_.66.0874c08: 諸法勝義頌相性位性唯識也。境行果
T2264_.66.0874c09: 境唯識也云云
T2264_.66.0874c10:   私云。於境唯識眞俗。此頌唯識也。
T2264_.66.0874c11: 今段科判樣委細也。大切ナレバ
T2264_.66.0874c12:
T2264_.66.0874c13: 一。即依此前此立彼後説言事 光胤申
T2264_.66.0874c14: 云。前説後説三性無性前後三釋
T2264_.66.0874c15: 歟。彼此二字事可三釋料簡歟。三性
T2264_.66.0874c16: 先陳無性後説釋意。此前兼二經花嚴論上
ノ段三性義
T2264_.66.0874c17: ル時立彼後説ニモ兼二歟否事。古沙汰
T2264_.66.0874c18: 云云 可聞之 光胤申云。立彼後説
T2264_.66.0874c19: 三無性本頌云一義アリ。付之何ト
T2264_.66.0874c20: テ同論スニ三性ヲハ云。下三無性ヲハ
T2264_.66.0874c21: 耶。先付遠近申スナラハ。三無性此三
T2264_.66.0874c22: 彼事也。面面云。誠不審也云云
T2264_.66.0874c23:   私云。此事置彼此二言子細事。可
T2264_.66.0874c24: 聞書
T2264_.66.0874c25: 光胤申云。説一切法皆無自性一切法
T2264_.66.0874c26: 歟。指色心等一切法歟。百法門事也 
T2264_.66.0874c27: 讀師云。三性ニテコソアルラメ
T2264_.66.0874c28:   私云。三性ナレハ。非性全無全無言。難
T2264_.66.0874c29: 所執聞書
T2264_.66.0875a01: 一。謂依此初乃至如空盡故事 光胤申云。所
T2264_.66.0875a02: 遍計能依相無性其差別歟 讀師
T2264_.66.0875a03: 云。此事尤可沙汰事也。三性遍計
T2264_.66.0875a04: 有門。能依相無性理無門ナレハ有差別
T2264_.66.0875a05: 歟 光胤申云。三性門所執理無邊
T2264_.66.0875a06: 三性教所殘歟。不滿足歟。返返不審也
T2264_.66.0875a07:  延公云。設三性門情有理無並雖之。
T2264_.66.0875a08: 三無性門限理無寛狹差列
T2264_.66.0875a09:   私云。遣虚存實觀三性觀云事無子細
T2264_.66.0875a10: 歟。不理無如何可意得此事古キ
聞書アリ
T2264_.66.0875a11: 一。依此依他乃至非性全無事 延公云。生
T2264_.66.0875a12: 則體空執空之論歟 讀師云。大綱打
T2264_.66.0875a13: 同事覺エタリ。雖然聊相替歟
T2264_.66.0875a14:   私云。此事相替也。更不執空體空
T2264_.66.0875a15: 之筋歟 延公云。今マテ無領解。返返ナシ
T2264_.66.0875a16: 一。幻事喩縁生喩歟。無性喩歟事 後二無
T2264_.66.0875a17: 性沙汰也。太虚空之可汰之。但太虚
T2264_.66.0875a18: 聊可替幻樣アル歟
T2264_.66.0875a19: 一。無如妄執自然生故兩訓事 光胤申出
T2264_.66.0875a20: 也。妄執ヨリ如返ル一此訓ハ妄執
ハ能執心
縁生ヨリ如
T2264_.66.0875a21: 返ル一此訓ハ妄
執ハ所執歟
T2264_.66.0875a22: 一。假説無性執空之潤色。非性全無體空之
T2264_.66.0875a23: 證文ナル事及評定也 延公云。中古體空
T2264_.66.0875a24: 意得ルニ相論アリト見タリ。定英體空也
T2264_.66.0875a25: 云。經圓所執依圓説也云云 光胤申
T2264_.66.0875a26: 云。護命廣岡意得ルニ相論アリシ也。所執
T2264_.66.0875a27: 依圓テト能無體空也。肝要廣岡等
T2264_.66.0875a28: 無體空云。實依圓體空云論也 讀師云。
T2264_.66.0875a29: 體空能無體空。實體空二義也。同學抄
T2264_.66.0875b01: 義當何耶 光胤申云。同學抄依圓
T2264_.66.0875b02: 意得事。學者一義無子細歟。但於詞不審
T2264_.66.0875b03: 之處アリ。此等條條可古聞書 延公
T2264_.66.0875b04: 能無體空云事。今始領解也。返返
T2264_.66.0875b05: 存外也勿論也
T2264_.66.0875b06: 一。依後圓成實乃至無性所顯事
T2264_.66.0875b07:   私云。太虚空衆色故。衆色ノアル時
T2264_.66.0875b08: 衆色太虚空アルヘシ。衆色ナル
T2264_.66.0875b09: 邊ニアラハルヽ也。未顯前ニモ太虚空
T2264_.66.0875b10: ハアルヘシ。花嚴宗三種空ニヲモヒ合
T2264_.66.0875b11: スヘシ。而今度評定不取入此入門。衆
T2264_.66.0875b12: 色アル時虚空無ハアルマシキ樣
T2264_.66.0875b13: 歟。返返不足言也
T2264_.66.0875b14: 一。雖依他起乃至故此不説事 延公云。疏
T2264_.66.0875b15: 勝義依他ニヲイテ談之。ケニモ依
T2264_.66.0875b16: 詮門勝義無性。只非勝義故遮詮門
T2264_.66.0875b17: 談ハカリナラハ。所執ヲモ勝義無性。云
T2264_.66.0875b18: 例難アルヘシ。作表詮門此難義云云
T2264_.66.0875b19:   私云。延公申樣依他後得智所縁故。
T2264_.66.0875b20: 勝之義門ニテ名勝義無性云云 所執既
T2264_.66.0875b21: 無非爲聖境不得此名云テ。所執例難ヲ
T2264_.66.0875b22: ハ表詮門ニテ遮之。抑表詮門之時。勝義
T2264_.66.0875b23: 後得境ナレハ勝之義也。無性ハイカ
T2264_.66.0875b24: ニ覺シキ處疏釋云。然無彼計所執
T2264_.66.0875b25: 勝義無性云云
T2264_.66.0875b26: 一。爲簡前三乃至亦即是眞如事 延公云。亦
T2264_.66.0875b27: 是之亦言簡前三勝義云云 此事ケニモ
T2264_.66.0875b28: 前三非如故言亦也之釋此意也 光胤
T2264_.66.0875b29: 申云。爲簡前三等者。簡前三勝義言ニテ
T2264_.66.0875c01: 歟 眞如之言ニテ之歟。勝義言ナラハ四重
T2264_.66.0875c02: 倶勝義也。爭簡之耶 讀師云。眞如之言ニテ
T2264_.66.0875c03: 之也云云
T2264_.66.0875c04:   私云。前三勝義如故簡之歟。前三非
T2264_.66.0875c05: 如故言亦也令明也。故言亦也者。前三
T2264_.66.0875c06: 勝義トマテハイワレタレトモ不
T2264_.66.0875c07: トハ。第四ヲハ勝義トモ云。亦眞如トモ
T2264_.66.0875c08: 云故。亦眞如トモ處ニテ簡之故。亦言ニ
T2264_.66.0875c09: テ簡之故云故言亦也意得ニクキ
事也
 亦言簡
T2264_.66.0875c10: 前三ニハ分明見。顯多名釋。
T2264_.66.0875c11: 言子細多歟
T2264_.66.0875c12: 私云。眞如二言簡法二意アル事可
T2264_.66.0875c13:
T2264_.66.0875c14: 一。一者世俗乃至謂圓成實事 光胤申云。此
T2264_.66.0875c15: 圓成實必定常無常門也 延公云。上一者
T2264_.66.0875c16: 世俗染淨依地
T2264_.66.0875c17: 一。如是所成乃至漸次悟入事 讀師云。此四
T2264_.66.0875c18: 句問相性位科判之證文。初中後
T2264_.66.0875c19: 此論三分文也。境行果諸教通途之科
T2264_.66.0875c20: 證 讀師云。問能入人位入方便
T2264_.66.0875c21:
三節アリ。答又三節答アリ。可
T2264_.66.0875c22:   私云。此下疏本頌科判委細ナリ可
T2264_.66.0875c23: 一。本性住種姓事 疏云取意初性體也。後
T2264_.66.0875c24: 類也
T2264_.66.0875c25:   私云。性住種姓未聞熏習取也。十
T2264_.66.0875c26: 三住種姓住本性住種姓トノ同異事古沙汰
T2264_.66.0875c27: 也。本性住謂無始來取。種姓住聊目
T2264_.66.0875c28: クム位取ト云一義アル歟
T2264_.66.0875c29: 一。習所成種姓事 延公云。謂具大乘二種
T2264_.66.0876a01: 姓者云故。有義二倶時意得歟。正義
T2264_.66.0876a02: ニハ具歟。付之地部偏熏習&MT06279;下品種
T2264_.66.0876a03: 増上中二品一義意ナラハ。同時二種
T2264_.66.0876a04: 具足。上中不増之邊本性。下品熏
T2264_.66.0876a05: 習性故。讀師云。誠爾也。但四種
T2264_.66.0876a06: 姓雖皆本有等云文。地前&MT06279;悉熏増歟。下
T2264_.66.0876a07: 増上中云事不審也。琳舜房云。古二義也
T2264_.66.0876a08:   私云。聞所成等三惠也等惠倶行法
T2264_.66.0876a09: 也。倶行法能成也言事。疏云。非
T2264_.66.0876a10: 新生方名爲成。今種増長亦名成故云云
T2264_.66.0876a11: 本有種習所成意也
T2264_.66.0876a12: 良明房云。通地上一義意新熏種ヲモ習所
T2264_.66.0876a13: 歟 讀師云。通地上一義モ本有種
T2264_.66.0876a14: 所成
T2264_.66.0876a15:   私云。疏非必必非。又亦名成故
T2264_.66.0876a16: 亦言アヤシ。進可
T2264_.66.0876a17: 一。法界等流教事 疏二意アリ。一ニハ大定縁
T2264_.66.0876a18: 如倶時正智後後得。後得生大悲。大悲
T2264_.66.0876a19: 化身。化身説法云云 二ニハ法界悟ル時。
T2264_.66.0876a20: 生死涅槃。善違。此教又有
T2264_.66.0876a21: 此義故名等流也。等者相似義。流者出
T2264_.66.0876a22: 義。從彼所出與此相似故名等流云云 此
T2264_.66.0876a23: 第二釋ナラハ。法界相似彼ヨリ出タル
T2264_.66.0876a24: 意也委細可
T2264_.66.0876a25: 一。三通達位之下疏釋取入心全見タリ可
T2264_.66.0876a26: 之。四修習位ヲモ。初地位及出心等云云
T2264_.66.0876a27: 分明也
T2264_.66.0876a28: 一。謂諸菩薩於識相性二句通下見タ
T2264_.66.0876a29: リ 此下疏初二位以道爲位分ヲ以體。後
T2264_.66.0876b01: 分爲位道云云 祕釋之意得
T2264_.66.0876b02: ニクキ事也。必可
T2264_.66.0876b03: 一。至究竟位等文事 易知。此下疏十三住
T2264_.66.0876b04: 三祇劫劫數等事明之一段長之。此下
T2264_.66.0876b05: 攝論處夢謂多年等頌。此文
T2264_.66.0876b06: 子夢中三生因縁引西域傳
T2264_.66.0876b07:   第百十四日初資糧位其相云何
堅固熾然修諸勝行
T2264_.66.0876b08: 一。初資糧位其相云何事
T2264_.66.0876b09:   私云。於能入人所入位入方便三節
T2264_.66.0876b10: 略答略問。有別問別答。今此二段上畢自
T2264_.66.0876b11: 別解也。於自下別解能入人。論
T2264_.66.0876b12: 取入位所入法用。疏釋其由云。然前
T2264_.66.0876b13: 三問ニヲイテ初能入人自下不解。已略
T2264_.66.0876b14: 辨故。非本頌云云 肝要非本頌所明
T2264_.66.0876b15: 故。上略辨不別解也。於所入位所入法
T2264_.66.0876b16: トニ別段&MT06279;之。合法用
T2264_.66.0876b17: 位アリ。法用ヲハ別段ニハ開。合解故總テ五
T2264_.66.0876b18: &MT06279;解也。疏云。其所入位乃至總爲五也
T2264_.66.0876b19: 云云 可之 良明房云。云乃至未起識
T2264_.66.0876b20: ノミヲ初事不審也云云 讀
T2264_.66.0876b21: 師云。爾也。不云云
T2264_.66.0876b22: 私云。長行ニハ從發深固大菩提心
T2264_.66.0876b23: 也。本頌擧故。釋顯之歟
T2264_.66.0876b24: 一。從發深固大菩提心事
T2264_.66.0876b25:   私云。攝論清淨増上力堅固心勝進云云
T2264_.66.0876b26: 菩提心云事可意得事也。自善根力
T2264_.66.0876b27: 清淨力。大願力増上力。善根ナリ大願
T2264_.66.0876b28: ナリ。善根不具不正因如親因縁
T2264_.66.0876b29: 願力助縁如増上縁上求下化
T2264_.66.0876c01: 圓果滿故也。雖惡友。無盡方便ヲ以
T2264_.66.0876c02: 破壞。遂不大菩提心堅固心
T2264_.66.0876c03: 也。此三備ルヲ大菩提心也。今從發深固
T2264_.66.0876c04: ト云フ深清淨力増上力也。固者堅固心
T2264_.66.0876c05: 也。疏云。此言深者。即清淨増上力。固即堅
T2264_.66.0876c06: ヲ以勝進。深固即是大菩提心云云 肝要深
T2264_.66.0876c07: 二字ヲ以テ顯喜心
T2264_.66.0876c08: 一。讀師云。乃至未起識之識順決擇分
T2264_.66.0876c09: 識也。長行分明也云云 又云。此可云云
T2264_.66.0876c10: 一。爲趣無上乃至順解脱分事
T2264_.66.0876c11:   私云。釋名也。於中自爲趣無上勝資
T2264_.66.0876c12: 糧故資糧名也。依自利門之爲有
T2264_.66.0876c13: 情故乃至順解脱分順解脱分也。依
T2264_.66.0876c14: 利他門之。大綱如此可意得歟 讀
T2264_.66.0876c15: 師云。資糧之得名事。爲無上菩提。己
T2264_.66.0876c16: 資糧&MT06279;果故云資糧。譬ヘハ遠旅
T2264_.66.0876c17: 必ス行路糧蓄彼處云云
T2264_.66.0876c18: 私云。疏云。資益己身之糧方至彼果
T2264_.66.0876c19: 資糧云云 私云。第七卷未知根時。
T2264_.66.0876c20: 能遠資生根本位故云云 地上因位
T2264_.66.0876c21: 云云 今無上正等菩提云云 佛果
T2264_.66.0876c22: 彼云資歟。疏此相遠能遠資生
T2264_.66.0876c23: 根本位故者。從久修者隣近名。此説
T2264_.66.0876c24: 初行多果故亦不相違云云
T2264_.66.0876c25: 讀師云。順決擇分順解脱分名異也。順
T2264_.66.0876c26: 決擇分決擇即分也。擇法覺分ナリ。分者支
T2264_.66.0876c27: 義也。見道位惠也。順彼決擇分故名
T2264_.66.0876c28: 決擇分也。順解脱分者。非解脱即分。順
T2264_.66.0876c29: 分ナリ。意云。解脱涅槃也。順佛果涅槃
T2264_.66.0877a01: 分也。分者因支義也。解脱之因也。因一支也。
T2264_.66.0877a02: ヲハ。順能順也。順即分也。解脱之分也
T2264_.66.0877a03: 云云 讀師云。此初釋意也。疏順解脱分
T2264_.66.0877a04: 之名二釋。第二釋解脱即分也。非順即
T2264_.66.0877a05: 。與順決擇分全同也 意云。解脱者勝解
T2264_.66.0877a06: 數也。勝解心所也
T2264_.66.0877a07:   私云。勝解數樣因果二位異也。因位
T2264_.66.0877a08: 境爲名。果位苦爲因疏見タリ 私
T2264_.66.0877a09: 云。付初釋順決擇分分トカワリ。
T2264_.66.0877a10: 順解脱分順即分ナル差別之云。決
T2264_.66.0877a11: 有爲法ナレハ。隔歴&MT06279;分義。解脱
T2264_.66.0877a12: 涅槃無爲故。共體一多故非云云
T2264_.66.0877a13: 第二釋解脱勝解有爲存故。無今難
T2264_.66.0877a14: タリ可疏。第二釋今難。佛果
T2264_.66.0877a15: 苦爲名云事不意得事也
T2264_.66.0877a16: 讀師云。抑云爲趣無上正等菩提自利門
T2264_.66.0877a17: 得名求菩提勤求解脱。利他門
T2264_.66.0877a18: 求涅槃事不審也。厭涅槃寂一向自利
T2264_.66.0877a19: 之方ナルヘシ。求大菩提利他也。佛
T2264_.66.0877a20: 衆生。可涅槃利他。住大菩薩。盡
T2264_.66.0877a21: 未來際不寂故。今論文自利利他配釋顛
T2264_.66.0877a22: 倒セリ。疏釋此疑菩提利他涅槃自利
T2264_.66.0877a23: 論珍ラシカラス。菩提自利涅槃利他。其義
T2264_.66.0877a24: 隱故。釋顯隱タル彼可顯此故無
T2264_.66.0877a25: 云云
T2264_.66.0877a26:   私云。疏釋委細也。可之。大切事也
T2264_.66.0877a27: 一。多住。不門事
T2264_.66.0877a28:   私云。少分住有漏定八相等也。付
T2264_.66.0877a29: 疏引花嚴十住品問答
T2264_.66.0877b01: 一。故於二取乃至二取現行事 此下
T2264_.66.0877b02: 花嚴經問答。問意云。經ニハ資糧位
T2264_.66.0877b03: 見タリ何今云猶未能伏滅爲言 答
T2264_.66.0877b04: 云。邪教邪師トニ引。不共無明并伴類伏
T2264_.66.0877b05: 也。雖然分別惑ニヲイテ。自邪思惟
T2264_.66.0877b06: 倶生伏故。云猶未能伏滅爲言
T2264_.66.0877b07: 四釋。一段配釋四釋樣可
T2264_.66.0877b08: 一。此二取言乃至煩惱障種事
T2264_.66.0877b09:   私云。頌二取者非二取相見二分。執
T2264_.66.0877b10: 見二分能取之取二取。即煩惱所知
T2264_.66.0877b11: 二障也。此種子云二取隨眠也。付之疏
T2264_.66.0877b12: 云。若直相見二分二取者。非執相見
T2264_.66.0877b13: 豈伏之耶云云 推之執者必シモ
T2264_.66.0877b14: 法二執歟。二障事歟
T2264_.66.0877b15: 一。隨眠事 論隨逐有情ト云テ無
T2264_.66.0877b16: 。於眠有二釋讀師云。於眠兩釋事。初
T2264_.66.0877b17: 眠伏藏識云云 有藏識之處義歟
T2264_.66.0877b18:   私云。疏云不餘處云云 隱藏識之
T2264_.66.0877b19: 現余處義也。此云眠伏歟。不
T2264_.66.0877b20: 現行眠伏也 讀師云。或隨増過第二
T2264_.66.0877b21: 譬喩也 眠心所也。疏從喩爲云云
T2264_.66.0877b22: 意云。耽眠人習眠眠増。今惑障種子隨
T2264_.66.0877b23: 逐有情故増過失故也
T2264_.66.0877b24: 私云。疏云。如人嗜眠眠即滋多故云云 喩
T2264_.66.0877b25: 從ヘテ號也。初釋
T2264_.66.0877b26: 一。煩惱障者乃至名煩惱障事
T2264_.66.0877b27:   私云。此下我見品數二釋。實九品
T2264_.66.0877b28: 二釋歟
T2264_.66.0877b29: 讀師云。此皆擾惱等事。第四卷此四常起等
T2264_.66.0877c01: 同事歟云云
T2264_.66.0877c02:   私云。聊カワル也
T2264_.66.0877c03: 一。所知障者乃至名所知障事
T2264_.66.0877c04:   私云。四見疑法執薩迦耶見上首
T2264_.66.0877c05: 事。古キ聞書也。問答アリ之。邪見
T2264_.66.0877c06: 能引樣可汰之延公云。見疑
T2264_.66.0877c07: 無明愛恚慢次第利鈍前後歟云云又云。見
T2264_.66.0877c08: 疑無明愛恚慢薩迦耶見加ヘテ見レ
T2264_.66.0877c09: ハ十煩惱也 私云。疏我見薩迦
T2264_.66.0877c10: 耶見我所見云云 我見梵語
T2264_.66.0877c11: 沒曳達利瑟致也。此云我見。薩迦耶見ヲ
T2264_.66.0877c12: ハ此云不實見トモ移轉見歟。身見翻名叶
T2264_.66.0877c13: 歟。愛恚慢等之等隨惑也
T2264_.66.0877c14: 一。煩惱テハ云百二十八數。所知障
T2264_.66.0877c15: 爾由事 疏云。然煩惱有多品類
T2264_.66.0877c16: 了知乃至數束顯。今此所知障細下無
T2264_.66.0877c17: 多品類乃至故不云云 可一段
T2264_.66.0877c18: 一。覆所知境無顛倒性能障菩提事 讀師
T2264_.66.0877c19: 云。覆所知境有爲無爲境見タリ。爾者此分
T2264_.66.0877c20: 滿足。又何云無顛倒性眞如耶。上
T2264_.66.0877c21: 所知境所縁如也。下無顛倒性總テ
T2264_.66.0877c22: 取歟云云 光胤申云。可所縁。如覆コソ
T2264_.66.0877c23: 障リナレ。其外總テ云事不審也 讀
T2264_.66.0877c24: 師云。其モ惑過失歟。凡無爲境邊。眞
T2264_.66.0877c25: 諸法實性タル邊也。故覆所知境無爲。無
T2264_.66.0877c26: 顛倒性ヲハ眞如歟 光胤申云。六無爲大
T2264_.66.0877c27: 所知顯歟。眞如無爲五無爲所知
T2264_.66.0877c28: ナレハ。別事也潤色申也。但不審更不
T2264_.66.0877c29:  光胤申云。能障菩提之外覆所知境ヲモ
T2264_.66.0878a01: 所知障攝歟 讀師云。サコソハアル
T2264_.66.0878a02: ラメト云也 重光胤申云。覆所知覆無顛
T2264_.66.0878a03: 倒モ覆之爲過事智不生故。此障故
T2264_.66.0878a04: コソ。正ヲハ能障菩提トハ申スラメ。隨
T2264_.66.0878a05: ニモ此境智不云云 令智不生
T2264_.66.0878a06: シテ見入。汎爾眞理過失トスル事不審
T2264_.66.0878a07: 也。眞理本性清淨之法ナレハ。雖覆之自
T2264_.66.0878a08: 處ニケカレナシ。何此云過耶 讀師無
T2264_.66.0878a09: 殊成故止也
T2264_.66.0878a10: 一。此所知障乃至 與倶起故事 延公云。煩
T2264_.66.0878a11: ヲハ第六卷委細諸門分別スルカ當段ニハ
T2264_.66.0878a12: 委細。所知障未之故。以諸門
T2264_.66.0878a13: 之歟 讀師云。二障テテ廢立スル當段
T2264_.66.0878a14: 始也。以前ニハ便雖出來麗キ廢立云云
T2264_.66.0878a15:  光胤申云。二執廢立第一卷第二卷明
T2264_.66.0878a16: 歟 光胤申云。不無明相應法空
T2264_.66.0878a17: 觀品與倶起者破安慧計見タリ。但安慧ヲ
T2264_.66.0878a18: ハ第八卷之也。今能破文モアリ。當段
T2264_.66.0878a19: テハ正義道理立也。此道理遮安慧
T2264_.66.0878a20: 計也意得歟 讀師許可也 延公同
T2264_.66.0878a21: 心也
T2264_.66.0878a22: 一。七轉識内乃至如煩惱説事
T2264_.66.0878a23:   私云。煩惱外&T069222;故。數與煩惱
T2264_.66.0878a24: 同也。故煩惱相應上明シタル樣七轉
T2264_.66.0878a25: 所知相應ヲハ意得爲言
T2264_.66.0878a26: 一。眼等五識乃至皆容引起事 延公云。此
T2264_.66.0878a27: 七轉識内等五識相應ヲモ明也。何再説
T2264_.66.0878a28: 之耶 光胤申云。可子細事歟
T2264_.66.0878a29:   私云。疏生起問アリ。何故五識見疑
T2264_.66.0878b01: 云云 此問モ不審也。サラハ餘識ニモ
T2264_.66.0878b02: 惱多少所知多少アルヘシ。所知ナキ分
T2264_.66.0878b03: 再不之耶
T2264_.66.0878b04: 私推云。五識分別惑ノアル事ハ由
T2264_.66.0878b05: アリ。如法相應甲斐モナキ事也。又定
T2264_.66.0878b06: 不相應物モアリ。旁以再明歟。重意云。
T2264_.66.0878b07: ニモ五識惑ハ自三縁ヲカル事ナシ。偏
T2264_.66.0878b08: 意識被引相應スルマテ也。仍此子細
T2264_.66.0878b09: サムカタメニ。再明之也。餘識自分ナシ
T2264_.66.0878b10: ハ不
T2264_.66.0878b11: 一。法見疑等之等隨惑云云 忿等
T2264_.66.0878b12: 少分也云云
T2264_.66.0878b13: 一。此障但與乃至 無記性故事 光胤申云。
T2264_.66.0878b14: 此文所知性類判否不審事アリ。
T2264_.66.0878b15: 論説無明等文所知障自分性類通
T2264_.66.0878b16: 善性見タリ。此事不審也 良明房云。破
T2264_.66.0878b17: 縱奪意得ルナラハ。安慧所知通トコソ
T2264_.66.0878b18: 不善申スラメ 光胤申云。安慧トテモ。諸
T2264_.66.0878b19: 三性分齊ヲハ混亂。執輕重ニテ之。爭
T2264_.66.0878b20: 諸教不善性耶。其上此瑜伽論
T2264_.66.0878b21: ナリ。此文所知無明説クナラハ。護法
T2264_.66.0878b22: 如何意得耶 延公云。此文テハ
T2264_.66.0878b23: 歟 光胤申云。爾也。疏欲界不善。上
T2264_.66.0878b24: 二界無記云云 此無明性類定置文也。
T2264_.66.0878b25: 三界分別&MT06279;自類沙汰スルハ煩惱
T2264_.66.0878b26: ナレハ説煩惱文也。以此文無明性類
T2264_.66.0878b27: 極不善有覆二性トコソアレ。善心トハ
T2264_.66.0878b28: 見云文也。破安慧也。爲奪善心之
T2264_.66.0878b29: 也。故此文直所知性歟。可
T2264_.66.0878c01: 一段
T2264_.66.0878c02: 一。煩惱障中乃至爲所依故事
T2264_.66.0878c03:   私云。此下疏可
T2264_.66.0878c04: 一。雖體無異乃至斷惑前後事 延公云。斷
T2264_.66.0878c05: ニハ或字。此文餘或不熟之潤色ニ
T2264_.66.0878c06: スル事アリ。疏分明云云
T2264_.66.0878c07:   私云。疏復言或申歟。誠爾也 私
T2264_.66.0878c08: 云。有勝有劣斷惑前後之樣。可意得
T2264_.66.0878c09: 也。四句分別アリ。或煩惱煩惱不
T2264_.66.0878c10: 所知二乘也 或所知煩惱
T2264_.66.0878c11: 遂ニ非
前後ノ事也
 初地住出餘地三心斷惑
T2264_.66.0878c12: 也。或煩惱所知倶時斷。初地入心金剛
T2264_.66.0878c13: 也。此種子事也。麁重ヲハ十地皆斷。
T2264_.66.0878c14: 倶非ナリ。諸異生也。不二障麁重
T2264_.66.0878c15: トヲ故。以上斷惑不定前後故云或也
T2264_.66.0878c16: 斷惑前後ノ
或ノ事也
以上不定也。又於麁細
T2264_.66.0878c17: 。煩惱ヲハヲハ。守九地麁
T2264_.66.0878c18: 。麁細如次斷也此二乘斷惑也。菩薩分別モ
倶生モ一時頓斷故無前後
T2264_.66.0878c19: 所知障此。疏云。其所知障
T2264_.66.0878c20: 地而立品類。但依所障能障
T2264_.66.0878c21: 麁細初地修道斷&MT01302;有頂所知障而欲
T2264_.66.0878c22: 未盡。第二地等亦復如是。不
T2264_.66.0878c23: 而立品類。但由聖道故復言云云 意
T2264_.66.0878c24: 云。麁細如次不之。仍麁細門煩惱
T2264_.66.0878c25: 所知トノ樣不定也以上麁細
門ノ或也
斷惑前後
T2264_.66.0878c26: 二重
T2264_.66.0878c27: 一。此於無覆乃至障菩提故事 評定曰。先異
T2264_.66.0878c28: 熟コソ勢用薄弱ナレ。威儀等異熟ヨリ
T2264_.66.0878c29: 強歟 讀師云。此今云異熟生。非業感異
T2264_.66.0879a01: 。從異熟起故名異熱生無記。廣異熟生
T2264_.66.0879a02: 也。所知障業感
T2264_.66.0879a03:   私云。威儀工巧勢用薄弱云事作意
T2264_.66.0879a04: 生。計度起義ナキ故也自性無覆無記
T2264_.66.0879a05: 之法故。所知障別義門。雖無覆
T2264_.66.0879a06: 義門。過失之法覆所知菩提ナル過失
T2264_.66.0879a07: アリテ。勢用強厚故。攝異熟生
T2264_.66.0879a08: 威儀等也 延公云。所知障縁威儀故。
T2264_.66.0879a09: 縁威儀門ニテ威儀等。古料簡アリ 
T2264_.66.0879a10: 光胤申云。異熟心ナントノ微劣ナル心
T2264_.66.0879a11: 威儀コソ。付所縁威儀トハ。所知
T2264_.66.0879a12: 障自力強也。爭咸儀ヲ縁スレハトテ云
T2264_.66.0879a13: 爾耶。若強チニ爾者。善惡心威儀ルヲ
T2264_.66.0879a14: 豈云威儀無記耶 讀師同心也
T2264_.66.0879a15: 一。此名無覆乃至亦是有覆事 延公云。不定
T2264_.66.0879a16: 二乘ニヲイテ。望テハ自乘種姓無覆
T2264_.66.0879a17: テハ大乘姓有覆。一人前二性判性ア
T2264_.66.0879a18: ルヘキ歟 光胤申云。若望菩薩論義樣ナ
T2264_.66.0879a19: ラハ。具大菩提種姓ニハ。凡夫位ニヲイ
T2264_.66.0879a20: テモ可染見タリ。然不定姓人テハ一切
T2264_.66.0879a21: 染汚性ナルヘキ歟。可汰之事也。異生
T2264_.66.0879a22: 性通無覆無記云論義。合沙汰
T2264_.66.0879a23:
T2264_.66.0879a24:   私云。此下疏佛地論安慧護法二家問
T2264_.66.0879a25: 答重重アリ
T2264_.66.0879a26: 一。若所知障乃至慢無明等事
T2264_.66.0879a27:   私云。此下ニハ我生已盡智等之四智
T2264_.66.0879a28:
T2264_.66.0879a29: 讀師云。五住地事見一處住地者。見ヲハ一時斷
T2264_.66.0879b01: 故云一處也。分別惑擧也。一切分別惑也。
T2264_.66.0879b02: 見爲首立名也。欲愛住地欲界倶生惑。色
T2264_.66.0879b03: 愛住地色界倶生也。有愛住地可知之倶
T2264_.66.0879b04: 生也。無明住地一切所知障也。分別表見
T2264_.66.0879b05: 倶生貪愛釋云。見所斷ニハ見力
T2264_.66.0879b06: 偏増分別之首故。修所斷ニハ愛力偏増潤生惑
T2264_.66.0879b07: 云云 無明住地一切所知無明之名
T2264_.66.0879b08: 也。無明之義増故 讀師云。常論義不
T2264_.66.0879b09: 。無明名ヲハ見疑等増義ヲハ煩惱
T2264_.66.0879b10: 事如何 光胤申云。不爾。無明名ヲハ無明一
T2264_.66.0879b11: ニハ之。見疑ニモ無明義アリ。見疑義
T2264_.66.0879b12: 劣也。無明義故見タリ。無明名ヲモ煩惱
T2264_.66.0879b13: 歟 讀師承伏也
T2264_.66.0879b14: 一。二乘但能乃至菩薩倶斷事 此下後中定
T2264_.66.0879b15: 障二乘亦斷之釋アリ
T2264_.66.0879b16: 一。永斷二種覆乃至未能伏滅事 讀師云。二
T2264_.66.0879b17: 麁現行雖有伏者。多分事也。資糧位
T2264_.66.0879b18: 麁惑云事麁惑中邪教思惟ヲハ
T2264_.66.0879b19: 之。自心思惟カレテヲハ之。疏
T2264_.66.0879b20: タリ 延公云。此疏文樣分別三縁シモ
T2264_.66.0879b21: 悉クソロハヌト見タリ。讀師同心也
T2264_.66.0879b22:   私云。此文爾也
T2264_.66.0879b23: 讀師云。抑伏現行ヲハ種子ヲハ云事。返返
T2264_.66.0879b24: 不審也。伏現行申ス損種子功能
T2264_.66.0879b25: 義也。其コソ種子伏スルナレ。伏現ホトナ
T2264_.66.0879b26: シト。伏種子種子功能スル中ニア
T2264_.66.0879b27: ルラム。不審也 延公云。此ハヨモ勢分伏
T2264_.66.0879b28: ニテハアラシ。ケニモ不審也 光胤申云。
T2264_.66.0879b29: 子細。但不審也此下疏云。此中伏言乃至
起定生上故云云。菩薩六
T2264_.66.0879c01: 行ヲ以テ於資糧位
云事分明也。可
T2264_.66.0879c02: 一。此位未證等文事 讀師云。攝論ニハ四位攝
T2264_.66.0879c03: 云云 不五位歟。解行地兩位
T2264_.66.0879c04: 一。餘通二種事 懃トハ惠故。智ニモ
T2264_.66.0879c05: 之。又非智故福ニモ攝也 此下一切功
T2264_.66.0879c06: 福智
T2264_.66.0879c07: 一。依別相説乃至利他行攝事 延公云。六波
T2264_.66.0879c08: 羅蜜布施四攝事之布施トカワル樣如何
T2264_.66.0879c09: 光胤申云。古沙汰也。布施波羅蜜到彼岸
T2264_.66.0879c10: 布施ナレハ。自利也。四攝事説相利他
T2264_.66.0879c11: 門ト見タリ
T2264_.66.0879c12: 一。三種練磨事 讀師云。初練磨知。常
T2264_.66.0879c13: 戒體作法ナントニアル事也 光胤申云。
T2264_.66.0879c14: 第二練磨論文テハ。於自分
T2264_.66.0879c15: 見タリ。付之省己意樂能修施等者。昔我
T2264_.66.0879c16: セシ施等之歟。將又只布施行等
T2264_.66.0879c17: 修耶。修セハ修事也歟 讀師云。不
T2264_.66.0879c18: 云云 讀師云。第三練磨他人劣善
T2264_.66.0879c19: 妙善云云
T2264_.66.0879c20:   私云。疏云。引他麁善者。諧有障善
T2264_.66.0879c21: 麁善。謂行セシ施等人。彼於命終時。即
T2264_.66.0879c22: 便可愛一切自體圓滿而生。我有妙善
T2264_.66.0879c23: 障礙。善云何不一切圓滿云云 無障善
T2264_.66.0879c24: 者。三輪不淨之善歟可守千ノ釋可
之。輪
T2264_.66.0879c25: 第十九卷在之。攝
論頌ヲ引キ釋
T2264_.66.0879c26: 一。三種果行證面テ爾也。但此事義燈
T2264_.66.0879c27: 釋委細也。互可通見歟。義燈一段委細ナレ
T2264_.66.0879c28: ハ。不彼一段。中中委細不之。必
T2264_.66.0879c29: 必燈見歟 四障障事。祕一段可之。
T2264_.66.0880a01: 尤可知之
T2264_.66.0880a02:   顯輪集云第二練磨下也彼頌日・汝於
T2264_.66.0880a03: 多劫。無利勤苦。尚超少行苦行
T2264_.66.0880a04: 菩提大利退屈云云第三練磨
T2264_.66.0880a05: 云。復彼頌曰。轉地凡夫初發心。尚擬遠
T2264_.66.0880a06: 菩提果。我已修行經多劫。云何退屈。
T2264_.66.0880a07: 劫治輪初一第一歟勝後一引云云
T2264_.66.0880a08: 又云。疏彼於命終等者。此與攝論頌意
T2264_.66.0880a09: 云云 私云。第三練磨攝論與疏異也。
T2264_.66.0880a10: 凡夫遠證菩提果。求ル以テ練磨。疏
T2264_.66.0880a11: 命終後分生死愛果練磨。第二
T2264_.66.0880a12: 攝論頌地獄多劫無利勤苦ルニ
T2264_.66.0880a13: 拔苦。何況苦行&MT06279;菩提大利事哉
T2264_.66.0880a14: 磨。省己意樂能修施等者。以地獄苦
T2264_.66.0880a15: 樂可施等云意也。能修施等菩薩
T2264_.66.0880a16: 練磨施等事歟。攝論第六卷入因
T2264_.66.0880a17: 見也
T2264_.66.0880a18:   第百十五日次加行位其相云何
未證唯識眞勝義故
T2264_.66.0880a19: 良明房云。現前立少物之少物者少義歟
T2264_.66.0880a20: 讀師云。不圓滿義也
T2264_.66.0880a21:   私云。義歟。凡トハ聊可
T2264_.66.0880a22: 相替歟。雖圓滿スル事アルヘシ。仍眞理
T2264_.66.0880a23: 周遍法界之妙理體ナル加行智反相理
T2264_.66.0880a24: &MT06279;圓滿故。其體闕乏&MT06279;本體
T2264_.66.0880a25: 少物歟。後得智反相眞如本
T2264_.66.0880a26: 其理圓滿セリ。有爲ナレハ。雖無爲
T2264_.66.0880a27: 其相不本質故。異加行智
T2264_.66.0880a28: 一。菩薩先於乃至世第一法事
T2264_.66.0880a29:   私云。長行十段。望文可之 讀師
T2264_.66.0880b01: 云。此文加行位初無數劫見タリ
T2264_.66.0880b02: 云云 私云。爲顯。加行一位爾也。古師
T2264_.66.0880b03: 初劫之外意得歟 私云。此下疏持任鏡
T2264_.66.0880b04: 明。依之配釋アリ可
T2264_.66.0880b05: 一。此四總名乃至決樣分故事
T2264_.66.0880b06:   私云。眞實決擇分見道無漏惠也。疏云。
T2264_.66.0880b07: 決擇是智。即擇法也。決釋即分ナリ。名決擇
T2264_.66.0880b08: 云云 決擇二字事。疏云。決疑品。彼
T2264_.66.0880b09: 猶豫故。擇見品。彼擇故。疑品擇而
T2264_.66.0880b10: 決。見品決而不云云 抑疑煩惱樣義
T2264_.66.0880b11: アリト云事。如何猶豫擇歟。此事不審
T2264_.66.0880b12: 汰之支因義也。次眞實者
T2264_.66.0880b13: 無漏也爲言順趣二字事。疏云。順趣者。
T2264_.66.0880b14: 行相同彼故名爲順。欣求&MT06279;彼故名爲
T2264_.66.0880b15: 云云順決擇之順ヲハ此釋意得。抑
T2264_.66.0880b16: 順解脱分佛果涅槃。順決擇分
T2264_.66.0880b17: 見道智事。以名言之。疏云。前
T2264_.66.0880b18: 順解脱分既初發心ヨリ究竟故。遠從
T2264_.66.0880b19: 彼以得自名。此順決擇分近見道。欣
T2264_.66.0880b20: 遠之心不始業故。從隣近以得
T2264_.66.0880b21: 云云 抑欣遠之心不始業者。欣
T2264_.66.0880b22: 遠佛果資糧最初位其相顯也。ケ
T2264_.66.0880b23: モ行彼時。歩ムルシテ歩ミハ
T2264_.66.0880b24: シムルナリ。中途ヌル前ナル茅屋マ
T2264_.66.0880b25: テ。彼笠卒都婆ノアル處マテト。近欣求&MT06279;
T2264_.66.0880b26: 歩行スル習也。故最初ニアユミハシムル
T2264_.66.0880b27: ニハ落著處他念習也。譬ヘハ
T2264_.66.0880b28: 京エノホル時。奈良出始ムル也。
T2264_.66.0880b29: 宇治梨間ヌル木幡法性寺マテ。近
T2264_.66.0880c01: 欣求スル行相アリ。菩提資糧位歩始ムル位ナ
T2264_.66.0880c02: レハ。落著佛果心顯也。加行
T2264_.66.0880c03: 故。中途ナレハ。近見道也。遠之心
T2264_.66.0880c04: 始業者。法心也
T2264_.66.0880c05: 一。近見道故乃至無加行義事
T2264_.66.0880c06:   私云。資糧加行論文ニ見タリ。
T2264_.66.0880c07: 抑於加行資糧義歟事疏問答ナリ。有
T2264_.66.0880c08: 齊不齊之兩釋。齊者資糧加行義アルニ
T2264_.66.0880c09: シテ。加行位ニモ資糧義爲言不齊
T2264_.66.0880c10: カラスト爲言不齊初釋前解爲
T2264_.66.0880c11: 云云 正釋歟。爾加行ニハ資糧義歟。此
T2264_.66.0880c12: 事不審也
T2264_.66.0880c13: 評定曰。加行資糧義事返返不審也。加
T2264_.66.0880c14: 期可佛果ナル何無資糧義耶 延公
T2264_.66.0880c15: 云。加行得名佛果此名料簡シ
T2264_.66.0880c16: タル樣アリ。不審也云云 光胤申云。此下
T2264_.66.0880c17: 加行者。加萬行義也云云 此樣佛果
T2264_.66.0880c18: 歟。其故萬行者佛果之因行也。此助成スルハ
T2264_.66.0880c19: 助テ佛果因行佛果志ナレハ。豈非
T2264_.66.0880c20: 佛果此名耶 讀師同心也
T2264_.66.0880c21:   私云。歸宅之後案之異。前ニハ樣加行
T2264_.66.0880c22: 修因佛果因行條勿論也。雖
T2264_.66.0880c23: 加行得名萬行者。萬行コソ直
T2264_.66.0880c24: 因行ナレ。加行其萬行クル
T2264_.66.0880c25: 萬行行ニテコソアレ。直佛果歟。
T2264_.66.0880c26: 仍不資糧云事。其一理アリ。名資糧
T2264_.66.0880c27: ホトナラハ。助萬行マテモナシ。直
T2264_.66.0880c28: 行體タルヘシ。此事雖非指法門。聊意
T2264_.66.0880c29: 得ニクキ事也
T2264_.66.0881a01: 一。煗等四法乃至初後位立事
T2264_.66.0881a02:   私云。尋思者推求智也。如實者印可
T2264_.66.0881a03: 也。抑此下疏瑜伽七十三卷。四尋思
T2264_.66.0881a04: 五事分別攝。唯有漏也。四如實智
T2264_.66.0881a05: 智所攝&MT06279;唯無漏也云云如實智限無漏
T2264_.66.0881a06: 有漏云事異今論。攝論同今論
T2264_.66.0881a07: 一。四尋思者乃至名如實智事 讀師。義
T2264_.66.0881a08: 性差別常事也。名自性差別如何樣
T2264_.66.0881a09:  良明房云。苦無常等之義差別歟。
T2264_.66.0881a10: 自性體名歟云云 光胤申云。隨所詮
T2264_.66.0881a11: 自性差別。能詮自性差別定事歟。詮
T2264_.66.0881a12: 色心體自性名也。詮苦無常義差別
T2264_.66.0881a13: 之名也意得ヘキ歟 讀師云。不所詮
T2264_.66.0881a14: 自性差別自性差別アルマシキ歟。譬ヘハ
T2264_.66.0881a15: 聲見自性。色タル
T2264_.66.0881a16: 一切色。邊差別樣ニアラハヤ。
T2264_.66.0881a17: 光胤申スコトクナラバ。苦無常一向
T2264_.66.0881a18: 差別之名。歟。於苦無常自性差
T2264_.66.0881a19: 意得ハヤ 光胤申云。愚者申所存
T2264_.66.0881a20: テハ體義自共。苦無常可差別之名ナル。自共二
T2264_.66.0881a21: 相多重アレハ。總別對ナントナラハ。苦無
T2264_.66.0881a22: 常ニヲイテモ。可自性差別之二。自共之
T2264_.66.0881a23: 廢立遂。所詮義自性差別
T2264_.66.0881a24: 能詮ヲハ自性名。義差別ヲハ差別名
T2264_.66.0881a25: 意得ハヤノ事也 延公云。讀師御談
T2264_.66.0881a26: 沙汰シタル一樣アリト云云
T2264_.66.0881a27:   私云。四尋四如實智觀事。第一卷六卷私
T2264_.66.0881a28: 記ヲ見ヘシ
T2264_.66.0881a29: 假有實無事 讀師云。兩訓アリ。假ノハ
T2264_.66.0881b01: ヲハ一説ニハニハ一説故惠院云。假ノハ
T2264_.66.0881b02: ノハ護法意。假ニハニハ清辨意也。
T2264_.66.0881b03: 清辨假有世俗妄有實無勝義眞無
T2264_.66.0881b04: 護法依他。實所執云云 良明房云。名義
T2264_.66.0881b05: 自性差別假有實無トノミセハ何云唯識耶 
T2264_.66.0881b06: 讀師云。即唯識觀也 延公云。實無無ス
T2264_.66.0881b07: 。無所執唯識觀ナルヘシ 光胤申云。
T2264_.66.0881b08: 所取無觀也。所取無能取心ハアリ。
T2264_.66.0881b09: 所取名義等假有實無也故。唯識無境
T2264_.66.0881b10: 之觀歟
T2264_.66.0881b11:   私云。延公所執スルハ即唯識觀云事聊卒
T2264_.66.0881b12: 爾也。法空觀所執。一義唯識觀
T2264_.66.0881b13: 聊義門異也樣アリ。私云。此四離識
T2264_.66.0881b14: 及識非有之樣ナラハ。所取無唯識觀。能
T2264_.66.0881b15: 取無唯境觀歟聞エタリ。捨濫留能之
T2264_.66.0881b16: 時。自宗意唯識觀之外唯識之觀
T2264_.66.0881b17: 尋也。第十卷疏設不慮濫言唯境亦得トア
T2264_.66.0881b18: レハ。サル邊モアルヘシトモ聞エタリ。
T2264_.66.0881b19: 又第一卷疏ニハ非境分別心而得生云嫌
T2264_.66.0881b20: 之。此事可汰之。下寧有實識離所取
T2264_.66.0881b21: 必定唯境之觀聞エタリ。觀能取
T2264_.66.0881b22: 時沙汰スル事也以下ノ如境是空ヲ見レハ離所取
境ノ境ハ所取ノ遍計トモ可
T2264_.66.0881b23:
T2264_.66.0881b24: 一。名義相異乃至故含思察事 六尋思四尋
T2264_.66.0881b25: 思之樣。可見六卷私記委細也 光胤申
T2264_.66.0881b26: 云。名自性。義自性六尋思ニナル也。
T2264_.66.0881b27: 名義ヲハ自性差別ヲハ相同自性
T2264_.66.0881b28: トヲスル時四尋思也。方便因相方便果相
T2264_.66.0881b29: 便見道方便觀云事歟
T2264_.66.0881c01: 一。依明得定乃至故亦名煗事
T2264_.66.0881c02:   私云。前行相故之行相。疏二意。今依
T2264_.66.0881c03: 前解初。初釋明相前行相
T2264_.66.0881c04: 次釋明相前行相云云 可
T2264_.66.0881c05: 一。依印順定乃至故亦名忍事 讀師云。於
T2264_.66.0881c06: 下中上三品。倶印順名云云
T2264_.66.0881c07:   私云。依印順定乃至決定印持マテハ下忍
T2264_.66.0881c08: 事也。無能取中以下中上忍也。疏云。順
T2264_.66.0881c09: 中上唯在云云此文疏兩
T2264_.66.0881c10: 第二釋正歟。初釋印前所取無順後能
T2264_.66.0881c11: 取無云云 第二釋不許順後能取無之義
T2264_.66.0881c12: 歟。印順定論義ナレハ不委細記
T2264_.66.0881c13: 延公云。疏兩釋ニテ得之歟。付之於
T2264_.66.0881c14: 何無順後是一又中忍如實智
T2264_.66.0881c15: 時。煗頂可如實智。例難來 光胤申云。
T2264_.66.0881c16: 中忍如實智煗頂取事疏釋之。不
T2264_.66.0881c17: 難言。頂等位中亦順下忍。彼ヲモ忍。
T2264_.66.0881c18: 初未忍故。中忍初後皆有忍故立
T2264_.66.0881c19: 。是彼忍類故亦名忍。不煗等云云 意
T2264_.66.0881c20: 云。煗頂雖下忍。初忍ナシ。忍下忍ヨリ始。
T2264_.66.0881c21: 中忍初後有忍故。忍類ナルヲ以
T2264_.66.0881c22: 忍不煗頂
T2264_.66.0881c23: 一。忍者智名也。印順智。智ナル印順
T2264_.66.0881c24: 。印順之定依主釋歟。可
T2264_.66.0881c25: 一。既無實境離能取識能取識依他歟所
T2264_.66.0881c26: 執歟事 聊古沙汰歟。依他マテハ無
T2264_.66.0881c27: 子細タリ。所執料簡スル義。下所取能
T2264_.66.0881c28: 取相待立故由歟不審也。所取能取者。
T2264_.66.0881c29: 實境所取。上實識能取也。疏
T2264_.66.0882a01: 遍計所執所取既無。彼計所執能取寧有之
T2264_.66.0882a02: 意得。印順忍時。總立爲忍者。忍
T2264_.66.0882a03: 二處。印忍順忍也。總立爲忍三忍
T2264_.66.0882a04: 忍善根位云事也。印前順後立印順名者。疏
T2264_.66.0882a05: 云。此三位別名云云 別名者印順定
T2264_.66.0882a06: 歟。忍境識空故亦名忍者。私不審云。總立爲
T2264_.66.0882a07: 云。又云故亦名忍云繁重歟。案此事
T2264_.66.0882a08: 段兩重有子細。印順忍時總立爲忍印順定
T2264_.66.0882a09: 忍善根トノ也。印前順後立印順名忍
T2264_.66.0882a10: 境識空故亦名忍名之由也。何ナニトテ印順&MT01302;
T2264_.66.0882a11: &MT01302;名ルソトナラハ。印前順後故忍境識空
T2264_.66.0882a12: 之故也爲言
T2264_.66.0882a13: 一。依無間定乃至 名世第一法事 延公云。
T2264_.66.0882a14: 上忍印能取空時。所取無ヲハスル故。上忍&MT06279;
T2264_.66.0882a15: 二空雙印スヘキ上忍ニハ能取世第一法位雙
T2264_.66.0882a16: 印云事不審也 讀師云。有子細。上忍ニハ
T2264_.66.0882a17: 以前印置所取空ヲモ。正觀門テハ
T2264_.66.0882a18: 不自在故。先能取空ノミヲ也。不所取無
T2264_.66.0882a19: 之行解。至無間定二空雙印之行解作也。
T2264_.66.0882a20: 上忍不作所取空之行解。非所取
T2264_.66.0882a21: 。以前ニハ既印故。只共觀解ヲナサヽル
T2264_.66.0882a22: 分也。譬ヘハ圓滿眞如之時 十皆能了圓滿眞
T2264_.66.0882a23: 取ル時。第十地&MT06279;業自在亦所依眞
T2264_.66.0882a24: 時。九地所證之理ヲハ之。第十地&MT06279;
T2264_.66.0882a25: 只行解向業自在分也。至佛果
T2264_.66.0882a26: 行解作故。以十皆能了爲圓滿眞如也。
T2264_.66.0882a27: 此例證符合耶事。進可沙汰
T2264_.66.0882a28: 一。如是煗頂乃至雙印空相事
T2264_.66.0882a29:   私云。此一段第五總攝上義。本頌
T2264_.66.0882b01: 見タリ
T2264_.66.0882b02: 延公云。唯識實有執下忍中忍トノ中間
T2264_.66.0882b03: 之。其故所取無觀究竟スル時。深所取空ナ
T2264_.66.0882b04: ルヘシト思ヘハ能取實指出也 讀師云。
T2264_.66.0882b05: 煗頂ヨリモ數數可之歟云云 光胤申云。不
T2264_.66.0882b06: 爾。所取無之觀不究竟能取實有ヒハ
T2264_.66.0882b07: 遍計故。不唯識實有執歟。若以前ニ
T2264_.66.0882b08: モシハ&MT06276;ラハ煗頂位能取無觀
T2264_.66.0882b09: 耶。明知。所取無之觀不究竟唯識實有
T2264_.66.0882b10: 起歟。雖思能取實有皆可所取
T2264_.66.0882b11: 讀師云。觀能取無論義ニアル所取能
T2264_.66.0882b12: 取二重觀門二重歟否。沙汰ニヨルヘシト
T2264_.66.0882b13: 云云 此事不審也 延公云。久執客執事治
T2264_.66.0882b14: シテ云云
T2264_.66.0882b15:   私云。此事意得。乍去聊ケニモ左右
T2264_.66.0882b16:
T2264_.66.0882b17: 光胤申云。久執客執事。東院御領解先師所
T2264_.66.0882b18: 顛倒セリ 東院無始ヨリ起今始起ナラハ
T2264_.66.0882b19: 久執。無始ヨリ此タメトテ蓄故。
T2264_.66.0882b20: 細細リタル唯識實有客執也。元
T2264_.66.0882b21: 取實有執シツル物。所取無觀究竟スル時。珍
T2264_.66.0882b22: 唯識實有故。行解ナル故云客執云云
T2264_.66.0882b23: 先師細細來タルハ舊起故久執也。今始
T2264_.66.0882b24: ルハ新起故客執也云云 東院京都御講御上
T2264_.66.0882b25: 洛御宿ニテ松林院觀能取 無御談義タメ御會
T2264_.66.0882b26: 合之時第九卷噵論御隨身アリ。松林院
T2264_.66.0882b27: 論裏書見タル分東院限見タリ。仍後日
T2264_.66.0882b28: 彼御本申出披見也 延公云。所取無觀名
T2264_.66.0882b29: 義自性差別假有實無スルハ假令一色塵
T2264_.66.0882c01: 所縁觀歟。總一切法觀歟。此事專英
T2264_.66.0882c02: トノ所作無常寛狹セシヲ以。潤色&MT06279;意得ヘシ。
T2264_.66.0882c03: 專英一切法所作無常。縁圓常瓶上所作無
T2264_.66.0882c04: 云云 專英聲瓶ニノセテ雖立量。一切
T2264_.66.0882c05: 所作無常也存歟。其程事ナルヘシ。古
T2264_.66.0882c06: 沙汰也云云
T2264_.66.0882c07:   私云。延公申所作無常譬喩。能符合
T2264_.66.0882c08: 歟。但延公申所存ルニ色一法名義假有
T2264_.66.0882c09: 實無スレ&MT01302; 一切依他假有悟開ルハ專英
T2264_.66.0882c10: 聲瓶所作無常ナレトモ。亙一切
T2264_.66.0882c11: 事歟。縁圓限ルト聲瓶所作無常スヲハ假令
T2264_.66.0882c12: 色一法加行ニハ一切依他遂不スト
T2264_.66.0882c13: 意得歟。加行位狹色一法
T2264_.66.0882c14: 一切云事如何。所詮申所存不開止
T2264_.66.0882c15: 也 光胤申云。能取無能縁内心一
T2264_.66.0882c16: 觀スレトモ。一切心心所法如幻悟究
T2264_.66.0882c17: 竟歟。然所取無觀時。假令色一法&MT01302;
T2264_.66.0882c18: 一切依他如幻道理ラム事有何苦
T2264_.66.0882c19: 耶。一花開ヌレハ天下皆春云カコト
T2264_.66.0882c20:
T2264_.66.0882c21: 一。故説菩薩此四位中猶於現前安立少物
T2264_.66.0882c22:
T2264_.66.0882c23:   私云。此文樣少物安立スル四善根
T2264_.66.0882c24: 歟。但憶念スルニ燈釋アリシト覺。中
T2264_.66.0882c25: 子細歟可
T2264_.66.0882c26: 一。菩薩於定位等二行頌事 讀師云。此頌
T2264_.66.0882c27: 菩薩教授云云 菩薩者無著御事歟。將又
T2264_.66.0882c28: 總菩薩歟不分明云云 疏云。分別瑜伽論
T2264_.66.0882c29: 也。彌勒所作也。無著故引云云 取意攝論
T2264_.66.0883a01: 菩薩教授頌云云アリ 延公云。此頌
T2264_.66.0883a02: 教授頌中邊虚妄分別有等頌教授
T2264_.66.0883a03: 二説歟云云 觀影唯是心煗位也。審觀唯自
T2264_.66.0883a04: 頂位也。知所取非有下忍位。次能取亦
T2264_.66.0883a05: 中上忍位。後觸無取得眞見道云云
T2264_.66.0883a06: 一。此頌不説世第一法事 疏云。以時少故
T2264_.66.0883a07: 從忍位説云云 相從忍位開之歟 延
T2264_.66.0883a08: 公云。論唯自想ニハシタ心アリ。本疏ニハ
T2264_.66.0883a09: シタ心ナシ。有相無相之相也。古料簡&MT06279;云。
T2264_.66.0883a10: 依他内心擧ケ。疏ニハ所執擧故
T2264_.66.0883a11: 云云 光胤申云。甚不然。本疏意ヲサ
T2264_.66.0883a12: テハ遍計審觀唯自相意得歟。爭頂位
T2264_.66.0883a13: 觀心遍計ノミト觀耶。天愛也。只本疏字ヲアヤ
T2264_.66.0883a14: マル歟。常事也。此分治定也。義想ヲハ
T2264_.66.0883a15: ニハ。必定アヤマリ也。勿論也
T2264_.66.0883a16: 一。此加行位乃至亦未能斷事
T2264_.66.0883a17:   私云。疏相縛時。常相分縛心名相縛
T2264_.66.0883a18: 勿論也。見分縛ルヲモ自證可名相縛。其
T2264_.66.0883a19: 相縛相貌意得ヘシト見タリ。
T2264_.66.0883a20: 落居如此。相縛限相分歟。通見分
T2264_.66.0883a21: 事出有義。色色釋之。麁重縛事廣シト
T2264_.66.0883a22: タリ。疏一段委細也。可
T2264_.66.0883a23: 一。唯能伏除乃至全未能滅事 評定曰。未全
T2264_.66.0883a24: 伏除トアレハ。倶生煩惱ヲハ加行位全不
T2264_.66.0883a25: 歟。加行位倶生麁惑伏云事。常事歟。不審
T2264_.66.0883a26: 云云 讀師云。伏倶生麁惑歟。未全伏除
T2264_.66.0883a27: 全字。許少分伏全伏意也。
T2264_.66.0883a28: 斷道ヲハ全未能滅トテ全字置。不少分
T2264_.66.0883a29: ヲヤ也。文字置樣有子細云云 光胤申云。
T2264_.66.0883b01: 倶生少伏云云 分明也云云
T2264_.66.0883b02: 一。此位并乃至唯觀安立事 延公云。小乘見
T2264_.66.0883b03: 道前非安立觀云事一釋意歟。其非安
T2264_.66.0883b04: 一實歟。二空歟 讀師云。一實觀也 延
T2264_.66.0883b05: 公云。五十四心加非安立二心見道
T2264_.66.0883b06: 見タリ。云二心必定二空事歟 光胤申
T2264_.66.0883b07: 云。二心者無間解脱二心事歟。非二空
T2264_.66.0883b08: 一。菩薩起此乃至入見道故事
T2264_.66.0883b09:   私云。見道依地事。疏釋。委細也。取中間
T2264_.66.0883b10: 云事破之。不無色地定勝惠劣之
T2264_.66.0883b11: 處故。非見道依地云云 取意&T069222;ヲハ中間
T2264_.66.0883b12: 。疏釋云。答彼ニハ無明利無漏故乃至
T2264_.66.0883b13: 梵王居多散亂故。非純淨地云云 私
T2264_.66.0883b14: 云。正欲見道。上忍世第一法位ニハ唯依
T2264_.66.0883b15: 第四定也。而依第四方得成滿者。此位
T2264_.66.0883b16: ナルヘシ。煗頂下中忍ニハ五地
T2264_.66.0883b17: 雖方便時通諸
意者此位歟
T2264_.66.0883b18: 一。唯依欲界乃至非殊勝故事
T2264_.66.0883b19:   私云。疏云。色無色界全分無厭心云云 
T2264_.66.0883b20: 之問。サテハ色無色界聖者如何離欲
T2264_.66.0883b21: 云云 答云。厭分別惑惡趣等厭心ナシ
T2264_.66.0883b22: ト云事也。非欣上厭下之厭心云云 
T2264_.66.0883b23: トノ二事。疏云。餘界ニハ厭心劣&MT06279;勝。
T2264_.66.0883b24: 餘趣惠心劣&MT06279;云云 肝要欲界人天
T2264_.66.0883b25: 見道
T2264_.66.0883b26: 延公云。欲界人間南州歟。通餘州
T2264_.66.0883b27: 讀師云。可南州云云
T2264_.66.0883b28:   私云。色界惡趣心全云事不審也。
T2264_.66.0883b29: 色無色界天衆來下&MT06279;見佛聞法スル時。聞
T2264_.66.0883c01: 趣等過患惑過失。爭厭耶 私推
T2264_.66.0883c02: 云。其加被力也。非通途事申歟
T2264_.66.0883c03:   第百十六日次通達位其相云何
後相見道後得智攝
T2264_.66.0883c04: 一。不取種種戲論相故事 光胤申云。不取
T2264_.66.0883c05: 者。離能取執義。種種戲論相者。如之處
T2264_.66.0883c06: 所收相義見タリ。サテハ不取言。智
T2264_.66.0883c07: 顯歟。其能取ヲハ釋シタレハ。所
T2264_.66.0883c08: 戲論所執之戲論ニテ相分ヲハ戲論
T2264_.66.0883c09: 歟。サテハ限根本智戲論ヲハ説歟。
T2264_.66.0883c10: 其又不審也。本智冥會眞如相分。直
T2264_.66.0883c11: スル顯スカタメニ。相分變由不取種
T2264_.66.0883c12: 種戲論相故事也。相分ヲハ戲論之内ニハ
T2264_.66.0883c13: 入。後得智取。種種戲論相故トイワル
T2264_.66.0883c14: ル智歟。離所執二取故。サテハ頌智都無
T2264_.66.0883c15: 所得本後二智歟。大不審也。若又戲
T2264_.66.0883c16: 論相故相分戲論本智者。智處
T2264_.66.0883c17: 能取ヲハ釋。無能取執云云 一具
T2264_.66.0883c18: ニアル所取相所執。又疏云此但偏
T2264_.66.0883c19: 遮有漏後得智亦有相此亦離彼相戲論
T2264_.66.0883c20: 云云 所遮ニハ有漏後得智戲論
T2264_.66.0883c21: スル。頌離二取相故後得智離二取義
T2264_.66.0883c22: 含。智都無所得二智歟難思。爾時乃
T2264_.66.0883c23: 名實住唯識眞勝義性乃至平等平等根本智
T2264_.66.0883c24: 相貌説。眞勝義性體即眞如云云 第四勝義
T2264_.66.0883c25: 歟。此卷返返不審也。面面讀師此邊ニハ
T2264_.66.0883c26: 途評定 光胤申云。智都無所得ヲハ長行
T2264_.66.0883c27: 分別智都無所得釋。智與眞如平等平等
T2264_.66.0883c28: 明ナレハ。根本智歟。但不取見分
T2264_.66.0883c29: 能取ヲハ根本智之不離故正義 智之處
T2264_.66.0884a01: 能取者。自然能取也。種種戲論相
T2264_.66.0884a02: ニハ所取ヲモ相分所取ヲモ離也。不相分ヲハ
T2264_.66.0884a03: 故。所詮能取ニハ執。所取ニハ執非執所
T2264_.66.0884a04: 執依他取也。自元本智見有相無故非
T2264_.66.0884a05: 一具云疑アルヘカラス。但疏此但偏遮有
T2264_.66.0884a06: 漏等云戲論ニハ有漏後得戲論スル
T2264_.66.0884a07: 事難義ナレトモ。此後得智ニモ又離
T2264_.66.0884a08: 戲論義顯也。非論文。論一重盡理。
T2264_.66.0884a09: 離戲論多重アル事顯也。意得ハイカニ。
T2264_.66.0884a10: 讀師許可也。面面此分先治定也
T2264_.66.0884a11:   私云。疏此但偏遮ニハ演・肝・蘊人師釋ア
T2264_.66.0884a12: リト見タリ可之。符合愚案悦。又
T2264_.66.0884a13: 顯輪集可之 私云。此卷論義構ヘ
T2264_.66.0884a14: タシ。問題ヲハ智都無所得云云 爾者根本
T2264_.66.0884a15: 智歟通後得智歟上トシテ限本智ニハ
T2264_.66.0884a16: 所取能取非一具事。疏此但偏遮等文
T2264_.66.0884a17: 之。通本後ニハ無分別智都無所得
T2264_.66.0884a18: 文。實住唯識眞勝義性之文但此勝義ヲハ疏ニ
體即眞如ト云テ。
T2264_.66.0884a19: シカト第四勝義ト釋セス。加行位ノ唯
識ヲ第四勝義ト釋スレトモ此ハ不
 見道位爾時
T2264_.66.0884a20: 住唯識唯識ニハ取ヘシ。不爾前後不符合
T2264_.66.0884a21: 而加行位唯識ヲハ長行眞唯識理云云 疏
T2264_.66.0884a22: 之。第四勝義簡前三故云云 無爭。爾
T2264_.66.0884a23: 時住唯識第四勝義。若爾智都無所得
T2264_.66.0884a24: 之智。豈非本智耶。爭後得難ス
T2264_.66.0884a25: ヘシ
T2264_.66.0884a26: 良明房云。智與眞如平等平等二重平等
T2264_.66.0884a27: 心境相稱如智冥合トノ二重當歟 讀師
T2264_.66.0884a28: 云。只丁寧至極セル平等顯也 延公云。甚深
T2264_.66.0884a29: 甚深云程云云
T2264_.66.0884b01:   私云。智與眞如トアレハ。二重平等
T2264_.66.0884b02: 如トニアテハヤ
T2264_.66.0884b03: 一。有義此智乃至能取相故事 評定曰。此
T2264_.66.0884b04: 安慧ナルヘシ云云 光胤申云。後得智二
T2264_.66.0884b05: 分倶無ニハ安慧土伐也。含十五界唯有漏等
T2264_.66.0884b06: 見タリ。論義也。本智二分倶無同事歟 
T2264_.66.0884b07: 評定曰。論義後智事也。本智ハイサシラス」
T2264_.66.0884b08: 一。有義此智乃至定有見分事 評定曰。本
T2264_.66.0884b09: 相分後得智差別如何云云
T2264_.66.0884b10:   私云。疏云。如ヲハ。無分別相與
T2264_.66.0884b11: 彼極相似。不餘智名曰證如云云
T2264_.66.0884b12: 一。有義此智乃至有見無相事
T2264_.66.0884b13:   私云。雖有見分而無分別説非能取樣ナラ
T2264_.66.0884b14: ハ。第二師相分無分別故不
T2264_.66.0884b15: 云道理ヲハ何不之耶云疑アルヘシ。
T2264_.66.0884b16: 而難之。返而縁者乃至 如後得智應有分
T2264_.66.0884b17: 云事恣也。私案云。便非親證肝要&MT06279;
T2264_.66.0884b18: 此難可立歟 私云。第二師應色智等名
T2264_.66.0884b19: 聲等智之難第三師ニモカフルヘシ。其
T2264_.66.0884b20: ヲハ帶如相起不離如故ニテ之也。色等
T2264_.66.0884b21: 智處ニ。カリニモ聲ナキ
T2264_.66.0884b22: 也 讀師云。三藏狹帶此文ヨリ云云
T2264_.66.0884b23: 一。體會其如事 讀師云。體者カナフ意歟。
T2264_.66.0884b24: 若此ニカナウト云訓アル歟 光胤申
T2264_.66.0884b25: 云。體者通見タリ。通者トヲル意也。
T2264_.66.0884b26: 眞如ニトヲル義也。會ヲハ云云 體會二字
T2264_.66.0884b27: 釋通達名歟
T2264_.66.0884b28: 一。初照理故亦名見道事 延公云。此見道
T2264_.66.0884b29: 然此見道略説有二トアレハ。相見道ニモ
T2264_.66.0884c01: 照理故用歟。不審也云云
T2264_.66.0884c02:   私云。古聞書沙汰也
T2264_.66.0884c03: 光胤申云。且眞見道ニテ此道理
T2264_.66.0884c04: 畢ヌレハ。相見道其相似流類ニテ見道
T2264_.66.0884c05: 一切廢立名言如此事多
T2264_.66.0884c06:   私云。相見道トアルハ。相見道ナレハ。反
T2264_.66.0884c07: ニテ自分初照理故モアルヘキ
T2264_.66.0884c08: 歟。眞見ニヘツラウヘカラス。可
T2264_.66.0884c09:
T2264_.66.0884c10: 延公云。然此見道言。相見道照理ノナ
T2264_.66.0884c11: キ事云云 光胤申云。不爾。爲立二
T2264_.66.0884c12: 種見道言也。廢立然也。文章之樣多如
T2264_.66.0884c13: 此 讀師同心也
T2264_.66.0884c14: 一。然此見道乃至總説一心事 光胤申云。此
T2264_.66.0884c15: 一段漸頓二師表文也 評定曰。雖多
T2264_.66.0884c16: 刹那多刹那三心ヲモ多刹那云歟 光胤申
T2264_.66.0884c17: 云。此文漸頓二師文也。漸斷師ナラハ。
T2264_.66.0884c18: 三心多刹那ニトリ。頓斷師ナラハ一心眞見道
T2264_.66.0884c19: 間解脱勝進或二心
勝進
 ノ三念多刹那ニトル
T2264_.66.0884c20: ヘシ。意云。瑜伽五十八卷見道一心説。一
T2264_.66.0884c21: 一刹那凡聞エタリ。此文。漸頓二師ノタ
T2264_.66.0884c22: メニ可之文也。慚斷師三心多刹那
T2264_.66.0884c23: 云。頓斷師無間解脱勝進見道故。多
T2264_.66.0884c24: 刹那ナレハ倶一心。故二師以
T2264_.66.0884c25: 相等故之由之歟 讀師云。漸斷師而相
T2264_.66.0884c26: 等故道理ハ。イカニ三心觀道各別&MT06279;
T2264_.66.0884c27: 義ナシ。不審也。故此會釋漸斷師之
T2264_.66.0884c28: 文歟
T2264_.66.0884c29:   私云。讀師被申樣疏即三心見道依此爲
T2264_.66.0885a01: 云云 漸斷師殆爲證見タリ。其爲
T2264_.66.0885a02: 者多刹那事也。推其意多刹那アレト
T2264_.66.0885a03: モ。一心クト云事ヲハ汝頓斷師之會
T2264_.66.0885a04: 十八卷。若爾三心見道一心ヲハ
T2264_.66.0885a05: 爲言重意云。二師倶此文中。慚斷
T2264_.66.0885a06: 頓斷師證分アル歟。云爾故漸
T2264_.66.0885a07: 斷師總此文會セストハ云ヘカラス。此
T2264_.66.0885a08: 會釋ヲハ二師意得タキ事也。付之漸
T2264_.66.0885a09: 斷師而相等故道理ハ。ケニモ難立事
T2264_.66.0885a10: 歟。推之此師意五十九卷見道三
T2264_.66.0885a11: 頓斷時。疏云不別起觀心束
T2264_.66.0885a12: 三界二障合爲三品斷名頓云云之申サハ
T2264_.66.0885a13: 一入觀斷三界惑スル姿三心相貌相似
T2264_.66.0885a14: 故。云而相等故歟。面面無殊異義止也。
T2264_.66.0885a15: 之。疏文猶難。三心見道證云
T2264_.66.0885a16: 頓斷師意ニテ無間解脱勝進多刹那
T2264_.66.0885a17: 見タリ。漸斷師此會釋見所見タリ。進可
T2264_.66.0885a18:
T2264_.66.0885a19: 延公云。一心二心釋マテハ雖多刹那多言
T2264_.66.0885a20: 如何 光胤申云。一心釋正義意。各一品
T2264_.66.0885a21: 之二心三心釋正義也。今疏ニモ無間解脱勝
T2264_.66.0885a22: 三心釋。或勝進二心釋出
T2264_.66.0885a23:   私云。一心打任テハ頓斷師證文ナル
T2264_.66.0885a24: ヘキニ。殆漸斷爲證。頓斷之云事逆
T2264_.66.0885a25: セリ。但漸斷證頓斷師此文スルヲ落ア
T2264_.66.0885a26: タリテ。汝前ニモ一心多刹那許スナラハ
T2264_.66.0885a27: トカケル事。此文カケリ出來故爲
T2264_.66.0885a28: 證云也。頓斷一心トアレトモ。多念
T2264_.66.0885a29: 故。一心任意得エスシテ。而相等故
T2264_.66.0885b01: 云邊云歟
T2264_.66.0885b02: 一。二相見道乃至分別隨眠事 讀師云。付
T2264_.66.0885b03: 此文段不審アリ。三心眞相二師論ニテア
T2264_.66.0885b04: ルヲ。何無左右二相見道此復有二
T2264_.66.0885b05: 相見道治定耶是一既又相見治定&MT06279;三心
T2264_.66.0885b06: 擧ナカラ。下何云有義此三是眞見道有義
T2264_.66.0885b07: 此三是相見道又出二師耶 光胤申云。此
T2264_.66.0885b08: 事誠難思
T2264_.66.0885b09:   私推ニハ二相見道此復有二ヨリ名相見道
T2264_.66.0885b10: マテハ如眞見道表文二師表文
T2264_.66.0885b11: 得ハヤ。付其此文段二師中。頓斷師
T2264_.66.0885b12: 二種相見道漸斷師十六心相見
T2264_.66.0885b13: 也。含此通局二師此復有二也。
T2264_.66.0885b14: 此復有二只云十六心見道
T2264_.66.0885b15: 頓斷師故。爲二邊爾也。漸斷
T2264_.66.0885b16: 此復有二之一種也。含諸師。文章全
T2264_.66.0885b17: 隨宜不一准意得事常習也。重
T2264_.66.0885b18: 意云。漸斷師三心眞見道意得
T2264_.66.0885b19: 見道。仍三心眞見道ヲハ眞見道
T2264_.66.0885b20: 有義此中二空二障漸證漸斷顯之故。下
T2264_.66.0885b21: 相見道三心。自頓斷師知也。サ
T2264_.66.0885b22: ル程漸斷師相見道十六心故。此復有
T2264_.66.0885b23: 二之中十六心一邊當也。肝要於此文
T2264_.66.0885b24: 三節所明。頓漸兩師眞見道ヲハ
T2264_.66.0885b25: 證漸斷頓證頓斷ニテ顯之。頓斷師三心相見
T2264_.66.0885b26: ヲハ有三品心已下ニテ之。漸頓二師
T2264_.66.0885b27: 六心相見道ヲハ下二縁安立諦有十六心已
T2264_.66.0885b28: 下顯ニテ顯之
T2264_.66.0885b29: 讀師云。サルナラシ。三心相見道擧タルハ漸
T2264_.66.0885c01: 斷師ナラハ何下有義此三是眞見道
T2264_.66.0885c02: 頓斷師耶 光胤申云。此事愚者申ス潤色也。
T2264_.66.0885c03: 此復有二乃至名相見道文。一向頓斷
T2264_.66.0885c04: 正義文段ナラハ有義此三是眞見道
T2264_.66.0885c05: 出來歟。自元此一段。頓斷師所明故。更
T2264_.66.0885c06: 混亂事故。上文段亙二師故。二
T2264_.66.0885c07: 師共三心相見道ストヤ迷者意得エンスラ
T2264_.66.0885c08: ント恐二師三心相見道頓斷師
T2264_.66.0885c09: 義也。漸斷師三心眞見道意得故釋也。上
T2264_.66.0885c10: 文含二師故。恐此濫也。不爾此二師
T2264_.66.0885c11: 事無用ナルべシ
T2264_.66.0885c12:   一向暗推也。果破之不定量
T2264_.66.0885c13: 讀師云。此料簡不甘心。上有三品心已下
T2264_.66.0885c14: 頓斷正義意得レハ巨難。此樣ナラハ眞見
T2264_.66.0885c15: 表文頓斷正義ニテ之可意得歟。文段
T2264_.66.0885c16: 一相故 光胤申云。上表文必定亙
T2264_.66.0885c17: 歟 讀師云。煗中上三品不意得。煩惱
T2264_.66.0885c18: 下品所知下品トヲ初二二障上品
T2264_.66.0885c19: 第三アルヘキ處。煩惱下品トシ所知中品ト
T2264_.66.0885c20: スル不意得云云 光胤申云。此三品或品
T2264_.66.0885c21: 自力麁細上下。麁上細
T2264_.66.0885c22: 下故。初二品二障麁惑ナレハ上也。第三
T2264_.66.0885c23: 二障細品ナレハ下也。疏云。然今此中ニハ人法二
T2264_.66.0885c24: 各分上下。麁者爲上細者爲下合
T2264_.66.0885c25: 。然二ナル者。各別之。以智猶弱
T2264_.66.0885c26: 故。若上品智方能斷耶。今煗中上
T2264_.66.0885c27: スルハ所斷惑三品定也。疏云。此即隨
T2264_.66.0885c28: 智説爲煗等。初起煗。次智名中。勝
T2264_.66.0885c29: 故。後起名上。於見惑此智最上故。以
T2264_.66.0886a01: 惑隨智説三品云云 以此釋知。隨
T2264_.66.0886a02: 智時能斷智次第下中上故。惑
T2264_.66.0886a03: 煗中上也 讀師云。内遣有情假聚集法
T2264_.66.0886a04: 歟 延公云。不爾。實我假也。如妄安
T2264_.66.0886a05: 故。可説爲云云
T2264_.66.0886a06:   私云。古聞書アリ
T2264_.66.0886a07: 光胤申云。疏云。談。其無體名之爲云云
T2264_.66.0886a08: 實我也。内遣諸法假之假實法也
T2264_.66.0886a09: 一。内者疏云即縁内身云云 意云。縁
T2264_.66.0886a10: 内身有情假縁智也。智者能縁心也
T2264_.66.0886a11: 一。遍遣一切有情諸法假縁智事
T2264_.66.0886a12:   私云。不内事疏云。縁初二智能殊
T2264_.66.0886a13: 。但縁内身我法。第三心其智
T2264_.66.0886a14: 上品&MT06279;能廣一切内外我法故三別也
T2264_.66.0886a15: 云云 初二内身第三内外
T2264_.66.0886a16: 一。前二名法智乃至總合縁故事 讀師云。要
T2264_.66.0886a17: 第三智類智。前二類故
T2264_.66.0886a18: 類之義類智存歟。此義ヲハ之違
T2264_.66.0886a19: 難歟。論文總合之義類見タリ
T2264_.66.0886a20:   延公云。總合類聚之義也云云私云。
T2264_.66.0886a21: 燈ノ
T2264_.66.0886a22: 一。法眞見道乃至名相見道事
T2264_.66.0886a23:   私云。法云事疏釋云。法者法則。放學
T2264_.66.0886a24: 云云 眞見道内證見分放也。眞見道
T2264_.66.0886a25: 無間解脱之二道。無間道生空
T2264_.66.0886a26: トノ二個見分。解脱道ニモ二空二見分
T2264_.66.0886a27: 合四個見分也。三心初心無間道
T2264_.66.0886a28: 空見分。第二心無間道法空見分。第
T2264_.66.0886a29: 三心解脱道二空見分。疏就見分
T2264_.66.0886b01: 乃至有第三心者。此意也。不自證分
T2264_.66.0886b02: 論義也。
T2264_.66.0886b03: 一。別總建立者。疏云。別總法者。顯無間所
T2264_.66.0886b04: 斷有差別故。顯解脱道所證唯一味云去
T2264_.66.0886b05: 無間道ニハ初二心 解脱道ニハ第三心 
T2264_.66.0886b06: 延公云。眞見道無間解脱實可四個
T2264_.66.0886b07: 見タリ 讀師云。倶空智見分一多二義
T2264_.66.0886b08: 也。今四個見分者。見分一義義四個
T2264_.66.0886b09: 存也
T2264_.66.0886b10:   私云。抑此一段漸頓二師之文段云
T2264_.66.0886b11: 事。上委細記之。但此下疏此師以三心
T2264_.66.0886b12: ○十六心等相見道ト云唯 縁非安立
T2264_.66.0886b13: 立別云云 此文分明。此一段限頓斷
T2264_.66.0886b14: 見タリ進可決之 第三心法解脱道
T2264_.66.0886b15: 云事不審也。三心倶擬宜之斷道ナレハ第三
T2264_.66.0886b16: 無間道爲言
T2264_.66.0886b17: 一。有義此三是眞見道謂相見道縁四諦故
T2264_.66.0886b18:
T2264_.66.0886b19:   私云。以相見道縁四諦故一向此師自由
T2264_.66.0886b20: 道理歟。將又聊教文所據此理
T2264_.66.0886b21: 事可汰之 私推云。疏云如對法説説
T2264_.66.0886b22: 眞見道縁非安立非安立非相見道中能縁
T2264_.66.0886b23: 非安立故云云 此樣ナレハ。對法眞見道
T2264_.66.0886b24: 非安立縁トアレハ。三心非安立ナレハ。
T2264_.66.0886b25: 眞見。若爾相見四諦觀意得
T2264_.66.0886b26: 此道理歟。非一向自由道理歟 私云。
T2264_.66.0886b27: 此下疏別起七心六心相望五心四
T2264_.66.0886b28: トノ四個之。疏云。然諸處皆乃至
T2264_.66.0886b29: 諸論皆同云云 此文意諸處ニハ先除上品
T2264_.66.0886c01: 後下品云云 今論ニハ先除下品後除上品
T2264_.66.0886c02: 云云 會此違二意アリ。一ニハ今論
T2264_.66.0886c03: 下故。ソノ人執下品故。餘處ニハ
T2264_.66.0886c04: 實體麁細門先斷上品。後斷下品。二ニハ
T2264_.66.0886c05: 今論能治道之。餘處ニハ當體
T2264_.66.0886c06: 云云 可
T2264_.66.0886c07: 一。有義此三乃至不別縁故事 延公云。以眞
T2264_.66.0886c08: 見道不別縁故一向自由道理歟
T2264_.66.0886c09:   私云。疏云以眞見道但總縁眞諸論空説
T2264_.66.0886c10: 云云 諸論共説之詞。守教説理。准
T2264_.66.0886c11: 由道理
T2264_.66.0886c12: 一。苦法智忍事 讀師云。有法問答委細也。
T2264_.66.0886c13: 苦法之法教法也。智者加行智也。忍者以前
T2264_.66.0886c14: 加行智證忍也云云 光胤申云。法教法
T2264_.66.0886c15: 疏釋分明也。燈ニハ法者不教通眞如云云
T2264_.66.0886c16: 加行智。加行位如智加行智也。此苦
T2264_.66.0886c17: 法智云也。今見道無漏安立智加行
T2264_.66.0886c18: 理之姿證忍スルヲ忍也。此ヲハ自性所
T2264_.66.0886c19: 也。放法所縁縁者。十六心無漏安立智
T2264_.66.0886c20: ルヲ眞見道放法也。故苦法之法ニハ自性
T2264_.66.0886c21: 所縁マテハ教法取也。疏苦者苦諦。法者苦諦
T2264_.66.0886c22: 云云 燈意苦法之法眞如噵ニアリ。可
T2264_.66.0886c23: 之。燈末文一個問答アリ。問。何故前言
T2264_.66.0886c24: 苦法即教法ナリ。後苦法智法即眞如ナル
T2264_.66.0886c25: 答。雖倶縁如初創縁如未ヲ以印非忍。但印ヲ以
T2264_.66.0886c26: 前教ノミヲ如。第二重證故。法トニ即如。
T2264_.66.0886c27: ヲハ印故。理ヲハ云云 肝要苦法之
T2264_.66.0886c28: 如也。前資糧加行位燈ニ資糧位ヲモ
取ト見タリ
T2264_.66.0886c29: 苦等諦如境故。見道智彼其任
T2264_.66.0887a01: 證忍。苦法智忍所縁如。苦法智忍
T2264_.66.0887a02: 間道ニハ如。印ヲハ前教法
T2264_.66.0887a03: 如。第二苦法智ニハ偏取如也。理
T2264_.66.0887a04: 故也。所縁トナル分忍位ニモ智位ニモ
T2264_.66.0887a05: トニ通也見タリ
T2264_.66.0887a06:   私云。苦法智忍ヲハニハ教法ニハ
T2264_.66.0887a07: 云云 燈通如者。今文歟。不疏。疏ニハ自性
T2264_.66.0887a08: 所縁時。無漏智前世間道時。正シク
T2264_.66.0887a09: スル教法也。世間道所縁一向
T2264_.66.0887a10: 教非如。燈雖倶縁如者。不
T2264_.66.0887a11: 不忍。前加行道位セシ物體爾也。
T2264_.66.0887a12: 疏燈不相違。燈問答不違。道理聞エタ
T2264_.66.0887a13: リ。苦法智解脱道ニハ疏燈一同如事。
T2264_.66.0887a14: 此位ニハ故。忍物柄如ナレハ無異義
T2264_.66.0887a15: 疏燈云如歟
T2264_.66.0887a16: 延公云。自性所縁時。苦法智忍スル
T2264_.66.0887a17: 歟取ヲモ二義也。取如云義シク
T2264_.66.0887a18: スル時。教ニクワヘテ縁ヲモ故云忍如
T2264_.66.0887a19: 云義也云云
T2264_.66.0887a20:   私云。此事違燈。學者燈不立義
T2264_.66.0887a21: 如忍教見タリ 延公申樣不
T2264_.66.0887a22: 別縁甚可之 私云。十六心
T2264_.66.0887a23: 廢立燈一段大切也。節節委細問答アリ。
T2264_.66.0887a24: 必必可之。不度。一忍
T2264_.66.0887a25: トノ因果事。或忍因。智果。或智果。忍
T2264_.66.0887a26: 也引倶舍擇之。此忍者。苦法智忍
T2264_.66.0887a27: 也。智者苦法智智也。一。上下十六心
T2264_.66.0887a28: 道歟修道位歟事問答アリ。此同學抄論
T2264_.66.0887a29: 義也顯揚ト瑜伽トノ
相違也
 一。聲聞菩薩トニハ眞相
T2264_.66.0887b01: 二種見道。獨覺&MT01319;相見道歟否事問答ア
T2264_.66.0887b02: リ。答二解也。一。自性所縁。教法所縁事委
T2264_.66.0887b03: 細也。一。無間ニモ解脱道ニモスルヲ無間ノミヲ
T2264_.66.0887b04: 忍。解脱ヲハ智不忍事問答アリ。答二
T2264_.66.0887b05: 釋アリ。初釋初云無間
T2264_.66.0887b06: 也。第二釋スト忍。解脱道恐
T2264_.66.0887b07: カト無間道解脱ヲハ云云 此上
T2264_.66.0887b08: 苦法智忍。解脱道苦法
T2264_.66.0887b09: 相濫問セリ。答之云。淮此理
T2264_.66.0887b10: 忍。顯因果差別解脱忍。無間
T2264_.66.0887b11: 忍也云云
T2264_.66.0887b12: 延公云。自性所縁放法所縁云事初無間道
T2264_.66.0887b13: 苦法智忍テノ事。苦法智解脱道ニハ
T2264_.66.0887b14: 二種所縁。可放法所縁。人常無間道
T2264_.66.0887b15: 二種所縁沙汰アレハ。解脱道マテ
T2264_.66.0887b16: 種所縁存スルハアヤマリ也。仍苦法智
T2264_.66.0887b17: ニハ餘義。苦法智忍ニハ教通
T2264_.66.0887b18: 二説アルマテ可云云 讀師許可也。進可
T2264_.66.0887b19:
T2264_.66.0887b20:   私云。抑今論ニハ放法所縁故。云謂觀三
T2264_.66.0887b21: 界苦諦眞如云事常談也燈ニモ
見タリ
苦法智
T2264_.66.0887b22: 訓釋ニスル智者加行道苦法
T2264_.66.0887b23: 之智。忍者無漏忍。忍苦法智云云 一
T2264_.66.0887b24: 向自性所縁見タリ。放法門ニテモ苦
T2264_.66.0887b25: 法智忍訓釋此可申事歟。此事聊
T2264_.66.0887b26: 自性放法論義憶念スル事アリ。沙汰アル事
T2264_.66.0887b27: 歟。重可
T2264_.66.0887b28: 私云。於放法所縁法忍法智斷縁苦諦
T2264_.66.0887b29: 如也。不放學眞見見分也。所縁所放
T2264_.66.0887c01: 各別也。類忍類智所縁法忍法智也。所
T2264_.66.0887c02: 放學眞見タリ道自證分也意得也。守千
T2264_.66.0887c03: 釋可之。付之忍無間道
T2264_.66.0887c04: 脱道
T2264_.66.0887c05: 一。苦類智忍事 光胤申云。於法忍智各別
T2264_.66.0887c06: 内證樣ナラハ。苦類智忍スル法忍法智
T2264_.66.0887c07: 云古不審アリ聞書可此事ケニモ人ノ
T2264_.66.0887c08: アヤマルヘキ事也。所詮ココホ□ノ事
T2264_.66.0887c09: 六心意得事也。非口傅決智。於放法
T2264_.66.0887c10: 所縁所縁トスルスル歟。所縁スルトハ各別
T2264_.66.0887c11: 歟。縁スル法。法忍法智如故可
T2264_.66.0887c12: 歟。爭爾耶。法スルスルトヲ一物トハ云ヘカ
T2264_.66.0887c13: ラス。一大事一大事。能能可之。卒爾
T2264_.66.0887c14: ヘテ自性放法ノ論
義ヲ可
T2264_.66.0887c15: 一。言後聖法皆是此類事
T2264_.66.0887c16:   私云。此流類之義ニテ類名歟異三心第
T2264_.66.0887c17: 三心總合縁故。西明三心第三心
T2264_.66.0887c18: 今文。仍蒙能破
T2264_.66.0887c19: 一。審定印可苦類智忍事
T2264_.66.0887c20:   私云。苦類智苦顯智忍見タリ。但法スル
T2264_.66.0887c21: 眞見道也。以之縁スルトスルトハ
T2264_.66.0887c22: 之。苦類智苦類智忍也。苦類
T2264_.66.0887c23: 智忍前忍トヲ
T2264_.66.0887c24: 一。法眞見道乃至 名相見道事
T2264_.66.0887c25:   私云。法眞見道疏二釋アリ。一ニハ法忍
T2264_.66.0887c26: 法ク眞見道入無間道見分法眞見
T2264_.66.0887c27: 解脱道見分。類忍無間之自證分
T2264_.66.0887c28: 解脱道自證分。忍無間道
T2264_.66.0887c29: 解脱道。法見分自證分
T2264_.66.0888a01: 也。二ニハ法忍無間道法智解脱道
T2264_.66.0888a02: 見分自證分トヲ。總二道也。如
T2264_.66.0888a03: 初釋法忍法智トス見分云。只
T2264_.66.0888a04: 無間解脱トニ。重意云。法忍法
T2264_.66.0888a05: &T069222;無間解脱初釋同也。分見自
T2264_.66.0888a06: 見分初釋異也。此即
T2264_.66.0888a07: 總法之疏釋此意也祕釋此文
類忍
T2264_.66.0888a08: 無間解脱見分。付之有伏難。眞見無間
T2264_.66.0888a09: 解脱見分。類忍智故。如
T2264_.66.0888a10: ナルヲ類忍二道見分云難
T2264_.66.0888a11: アリ。疏雖縁智乃至合法也此難也。
T2264_.66.0888a12: 智縁如雖與見縁用同故法
T2264_.66.0888a13: 爲言據能縁見同故合法者此意歟
T2264_.66.0888a14: 以上類忍類智法無間解脱二道自證
T2264_.66.0888a15: 也。此釋意類忍類智智物ナルヲ
T2264_.66.0888a16: ヲハ見分類智ヲハ自證分申シカエ
T2264_.66.0888a17: タル事不審也。此事ニハ祕釋ナシ。推之類
T2264_.66.0888a18: 法忍智内證ストアレハ。雖
T2264_.66.0888a19: 忍智如物ナレハ。法眞見如見
T2264_.66.0888a20: 云歟。類智類忍故。類忍智不
T2264_.66.0888a21: 如物故。縁類忍類智ヲハ自證分
T2264_.66.0888a22: 歟。第二釋類忍類智ヲハ無間解脱トニ
T2264_.66.0888a23: 類忍ヲモスト云無間解脱類智ヲモ二道
T2264_.66.0888a24: 云事。類忍ヲハ於法忍智各別内證
T2264_.66.0888a25: トノ二道故云法眞二道也。類智
T2264_.66.0888a26: 二道類忍故云爾歟。苦類智類忍
T2264_.66.0888a27: 法忍法智二祕釋第二釋
T2264_.66.0888a28: 意也
T2264_.66.0888a29: 一。抑法眞見道無間解脱等文下一段大
T2264_.66.0888b01: 切也。必可之。於疏二釋。有義初釋
T2264_.66.0888b02: 子細二ケ條。一ニハ類忍無間道ニノミ
T2264_.66.0888b03: 解脱道云事。違於法忍智各別内證事。
T2264_.66.0888b04: ニハ類智類忍法智。爭法眞見
T2264_.66.0888b05: 解脱耶。重意云。印ルハ類忍無間道眞見道
T2264_.66.0888b06: 無間道振舞耶。以上付疏初釋難二ケ
T2264_.66.0888b07: 條也。自作二釋。法忍法智眞見無間
T2264_.66.0888b08: 解脱。類忍總テ法二道自證分。類智重テ法
T2264_.66.0888b09: 二道自證審定印可也以上初釋第二釋前三
T2264_.66.0888b10: 前。第四類智第四分證自證分
T2264_.66.0888b11: 類忍法自證類智重テ縁其類忍故法第四
T2264_.66.0888b12: 爲言詳曰而言法者乃至 無別行故
T2264_.66.0888b13: 云云 法眞見云事。如差別ナル
T2264_.66.0888b14: スル也。別別行相ニハ法也爲言第三雖但乃至
T2264_.66.0888b15: 亦何爽者。第三類忍縁法忍法智。第四
T2264_.66.0888b16: 第三。是智縁智故。此一邊
T2264_.66.0888b17: 二道也。第三第四行相別別ナルニ
T2264_.66.0888b18: 爲言故論結云。差別建立名相見道
T2264_.66.0888b19: 省略爾者。論差別以立相見道スルヲ。若
T2264_.66.0888b20: 第三第四二道自證。差別義不
T2264_.66.0888b21: 爲言。此難
有義初釋
 又法二道證自證分云事
T2264_.66.0888b22: 文證爲言 此ハ難
義後釋
或亦無失文省略爾者。
T2264_.66.0888b23: 第四分文省故云爾。有義不
T2264_.66.0888b24: 爲言 推量之。
正文
T2264_.66.0888b25:   少少上書落事共記
T2264_.66.0888b26: 一。苦法智忍之事 疏忍前苦法智云云 祕
T2264_.66.0888b27: 云。由此此智通縁二境。一ニハ加行智。二ニハ
T2264_.66.0888b28: 眞見所觀眞如。眞如極成。故疏不云但
T2264_.66.0888b29: 忍智云云 此釋大切也。苦法智忍
T2264_.66.0888c01: 向忍智見タリ。又疏忍前苦法智訓釋。併
T2264_.66.0888c02: 智見タリ。仍釋此濫如樣釋。又云。有
T2264_.66.0888c03: 義詳云乃至故名忍也者。有義意苦法智忍
T2264_.66.0888c04: 如。而疏忍前苦法智云事嫌也。詳曰乃至
T2264_.66.0888c05: 如燈具者。疏釋過事燈釋
T2264_.66.0888c06: 之苦法智忍名言併忍タル時。
T2264_.66.0888c07: 見道位苦法智忍加行位智果也。加行
T2264_.66.0888c08: 位智因也。彼方便。今見道此觀。縁
T2264_.66.0888c09: 彼加行位智故也。仍因果處呼云智也。
T2264_.66.0888c10: 或從因爲名乃至而得智名者此意也。或
T2264_.66.0888c11: 苦法智智也。或從因爲名乃至而得
T2264_.66.0888c12: 智名者此意也。或苦法智智也。或
T2264_.66.0888c13: 從果稱者此意也。此因果燈釋アリ。可
T2264_.66.0888c14:
T2264_.66.0888c15: 一。言後正法皆是此類事 於テノ苦類智忍
T2264_.66.0888c16: 訓釋也。釋此文祕對法文二釋
T2264_.66.0888c17: ニハ法忍法智聖道種類。前忍智
T2264_.66.0888c18: 苦類智。此苦類智忍故云苦顯智忍
T2264_.66.0888c19: 爲言此釋苦類智忍苦類智法忍法智
T2264_.66.0888c20: 也。第二釋或後所生
以下也
 法忍法智聖法
T2264_.66.0888c21: 忍法智類故。指後聖法苦類智。縁
T2264_.66.0888c22: 苦類智タル聖法故云苦類智忍爲言 疏
T2264_.66.0888c23: 第二釋之噵第二釋意歟
T2264_.66.0888c24: 一。苦類智所縁事 祕云。即縁第三類忍
T2264_.66.0888c25: 前法忍法智云云 取意
T2264_.66.0888c26: 一。二者依觀乃至如其所應事 上下八諦十
T2264_.66.0888c27: 六心也
T2264_.66.0888c28:   私云。抑所取能取十六心上下
T2264_.66.0888c29: 見道觀解次第歟。又不觀門
T2264_.66.0889a01: ニハ取存廢立歟事可汰之。要
T2264_.66.0889a02: 釋可之。大綱雖之。恐繁不
T2264_.66.0889a03: 之。要燈ニハ觀門次第
T2264_.66.0889a04: 一。法眞見道乃至名相見道事 於忍智
T2264_.66.0889a05: 無間道。智解脱道。此十六心偏縁
T2264_.66.0889a06: 故。不自證分
T2264_.66.0889a07: 一。若依廣布乃至總説爲一事
T2264_.66.0889a08:   私云。此九種相見道也。疏云取意記ニハ
T2264_.66.0889a09: 行相相見道。此廣布教道理之。
T2264_.66.0889a10: 菩薩在見道等此觀。只爲學依
T2264_.66.0889a11: 觀門相見道假説也云云 布教事。疏
T2264_.66.0889a12: 云。但爲布教其差別云云 延公云。布
T2264_.66.0889a13: 教者教可訓歟云云 一。九種ノカソヘ
T2264_.66.0889a14: 樣事。疏スルニ忍智合説各有四觀
T2264_.66.0889a15: 。一ニハ十六心八忍。合爲四忍。合スル
T2264_.66.0889a16: 法忍類忍スル時。苦乃至
T2264_.66.0889a17: 四忍也。八智スル之。四忍四智ナレハ
T2264_.66.0889a18: 八也。以上於觀分八止也。一レハ九種也。
T2264_.66.0889a19: 第二釋忍智合也。法忍法智レハ四諦
T2264_.66.0889a20: 八忍智四也。類忍類智亦爾也。總
T2264_.66.0889a21: 八也。加九種也 延公云。此二釋
T2264_.66.0889a22: 廣布教上下八諦ニヲヰテ廢立之歟。於
T2264_.66.0889a23: 總作十六心之歟二釋也云云 光胤申
T2264_.66.0889a24: 云。只忍智合觀之カソヘ樣二釋也云云
T2264_.66.0889a25: 延公云。第二釋法忍法智合テ爲四。縁
T2264_.66.0889a26: 義同故。類忍類智四。縁智義同故
T2264_.66.0889a27: 豈非所取能取十六心耶 光胤申云。第
T2264_.66.0889a28: 二釋先於總作之。初釋レノ十六心&MT01302;
T2264_.66.0889a29: 聞。以之推スルニ必非二種十六心
T2264_.66.0889b01: 釋歟。第二釋先於總作之歟。延公
T2264_.66.0889b02: 執心セリ
T2264_.66.0889b03: 私云。延公申分ケニモト存スル分アリ。第
T2264_.66.0889b04: 二釋之。初釋上下八諦歟。但二釋
T2264_.66.0889b05: ノワカルヽ面テハイカ樣八忍八智
T2264_.66.0889b06: 歟。忍智合歟ノカソヘ樣二釋見タリ。此
T2264_.66.0889b07: カソヘ樣ノカワル事土代十六心
T2264_.66.0889b08: 差別ナル事。ケニモサヤアルラム
T2264_.66.0889b09: 一。諸相見道乃至非實如是事 光胤申云。依
T2264_.66.0889b10: 眞假説之樣。古二義也。相見
T2264_.66.0889b11: 三心十六心眞見事歟。將又眞
T2264_.66.0889b12: 相見談テ實三心十六心タル物ナレトモ。
T2264_.66.0889b13: 眞見振舞彼上世第一法無間
T2264_.66.0889b14: 云歟 讀師云。ケモ難測事歟 光胤
T2264_.66.0889b15: 申云。疏云依眞之義假説相見道等爲無間
T2264_.66.0889b16: 云云 此文分明眞見振舞相見
T2264_.66.0889b17: 三心十六心此説見タリ 讀師
T2264_.66.0889b18: 云。此文料簡事也。無左右
T2264_.66.0889b19: 一定云云 其料簡之樣ヲハ申 讀師云。
T2264_.66.0889b20: 眞見道後方得生故乃至分別隨眠眞已斷故
T2264_.66.0889b21: 三因三心十六心世第一法無間生スヘカ
T2264_.66.0889b22: ラス。不隨眠之由也 非依眞假説之
T2264_.66.0889b23: 。以二因世第一法無間生由トシ
T2264_.66.0889b24: 後一因隨眠由トスヘシ云云
T2264_.66.0889b25: 光胤申云。此三因依眞假説之由料簡
T2264_.66.0889b26: モアル歟。何ナル由緒ニテ依眞假説スルソナ
T2264_.66.0889b27: レル。シカ&MT06276;ノ三ノ故也申歟云云
T2264_.66.0889b28:   私云。依眞假説申ス二義左右。三
T2264_.66.0889b29: 依眞假説&MT01302;又世第一無間生スヘ
T2264_.66.0889c01: カラス。不斷惑&MT01302;意得替歟。
T2264_.66.0889c02: 三心十六心名眞見假説スル義ナラハ。
T2264_.66.0889c03: 此三因眞假説之由ニハ意得。眞見振舞
T2264_.66.0889c04: 三心十六心義ナラハ。依眞假説之由
T2264_.66.0889c05: 意得歟。此一向暗推也。不
T2264_.66.0889c06:
T2264_.66.0889c07: 一。二中初勝故頌偏説事 評定曰。頌爾時
T2264_.66.0889c08: 住唯識唯識眞見道所證唯識性也 非
T2264_.66.0889c09: 所證云云
T2264_.66.0889c10:   書落事共追記
T2264_.66.0889c11: 一。内遣有情假縁智内言相傳
T2264_.66.0889c12: 二釋。初釋疏。内自身云云 第二釋
T2264_.66.0889c13: 界辨内外。初二欲界。自他有
T2264_.66.0889c14: 初智自他第二智也第三遍遣上界我
T2264_.66.0889c15: 故不内。只云遍也。於此兩釋詳曰
T2264_.66.0889c16: 後理雖通然無資。今依初説云云
T2264_.66.0889c17: 一。三心相見道法眞見道スニ第三心
T2264_.66.0889c18: 解脱道云云 無間解脱別總建立○之文
T2264_.66.0889c19: 此意也。付之秘問答アリ。問意云。解脱道
T2264_.66.0889c20: 惑。何法遍云遣隨眠耶。答之作
T2264_.66.0889c21: 二釋。一ニハ三心斷惑元假説&MT06279;斷惑
T2264_.66.0889c22: 故。蜜不之。二ニハ解脱道&MT06279;麁重故遣
T2264_.66.0889c23: 隨眠云事無云云 詳曰下云。夫言法者放
T2264_.66.0889c24: 似之義乃至以除麁重。似ヲ以彼斷假言
T2264_.66.0889c25: 惑故後説善云云 取第二釋意易知 以上
T2264_.66.0889c26:   元文二龍次丁已夏六月修補出來了
T2264_.66.0889c27:  承仕快傳 
T2264_.66.0889c28:
T2264_.66.0889c29:
T2264_.66.0890a01:
T2264_.66.0890a02: 論第九卷聞書第二
T2264_.66.0890a03:
T2264_.66.0890a04: 第百十七諸後得智有二分耶
在大牟尼名法身故
T2264_.66.0890a05: 一。有義倶無離二取故事
T2264_.66.0890a06:   私云。此師安惠師云事大師之談歟。含
T2264_.66.0890a07: 餘師歟事如論義
T2264_.66.0890a08: 一。有義此智見有相無乃至説離二取事 光
T2264_.66.0890a09: 胤申云。説此智品有分別故之由
T2264_.66.0890a10: 無分別根本智スハ見分存スヘキカ
T2264_.66.0890a11: 故。此師根本智三師相見倶無第一
T2264_.66.0890a12: 也。彼第一師今第二師同人歟。聖智皆
T2264_.66.0890a13: 能親照境故理證也。自由道理歟
T2264_.66.0890a14: 一。有義四智二分倶有乃至二分倶有事
T2264_.66.0890a15:   私云。一段長之三個文證三個道理四個道
理トモ
T2264_.66.0890a16: 申歟。縁色等時應縁
聲等ヲ別ニ開ケハ四個也
三個文證。初七十
T2264_.66.0890a17: 三卷自義文證也。次二個文
T2264_.66.0890a18: 也。成自義七十三文思惟二字見分
T2264_.66.0890a19: 二句相分トセルハ背本疏歟。於破他
T2264_.66.0890a20: 第二第一師。第三破第二師
T2264_.66.0890a21:  於三個道理五蘊相例知。第二
T2264_.66.0890a22: 離自體法應非所縁之難眞如餘離
T2264_.66.0890a23: 自體法所縁。不變相分故。眞如
T2264_.66.0890a24: 故不反相縁也。若不&MT06279;之不&MT06279;
T2264_.66.0890a25: ケハ所縁縁。縁色時聲等シト
T2264_.66.0890a26: 意也。縁色等時應縁聲等轉救上難歟
T2264_.66.0890a27: 一。又縁無法等應無所縁縁修難事 光胤
T2264_.66.0890a28: 申云。上離自體法應非所縁有體境
T2264_.66.0890a29: 變相可所縁難。今此龜毛等無 
T2264_.66.0890b01: 時。不變相可所縁縁云難也 讀師
T2264_.66.0890b02: 許可畢
T2264_.66.0890b03: 一。無縁用故事 光胤申云。體用必依縁用
T2264_.66.0890b04: 所縁用歟能縁用歟。二義歟。此文必定所縁
T2264_.66.0890b05: 用歟 評定許可事古沙汰也
T2264_.66.0890b06: 一。六現觀事 疏現觀得名。現謂現前。
T2264_.66.0890b07: 明了現前觀此現境故名現觀云云
T2264_.66.0890b08:   私云。現觀者惠事也
T2264_.66.0890b09: 一。現觀體也事 疏云。思所成惠。即因
T2264_.66.0890b10: ルル之惠爲乃至彼云。或此倶行ス
T2264_.66.0890b11: ル菩提分法爲自性。此ヨリ現觀並作是説
T2264_.66.0890b12: 云云文思現觀之體二説聞タリ。
T2264_.66.0890b13: 之。下現觀モ可之見タリ
T2264_.66.0890b14: 一。信現觀事 評定曰。信現觀戒現觀。自性
T2264_.66.0890b15: &MT06279;非信戒。信戒現觀故非正體ス
T2264_.66.0890b16: 論此助現觀之文。疏現觀者是惠之釋分明
T2264_.66.0890b17: 也 光胤申云。信戒二現觀體信戒歟。信戒
T2264_.66.0890b18: ルハ現觀體現觀タル故立現觀爲言 成
T2264_.66.0890b19: 此意云。此助現觀云現觀者是惠也。助
T2264_.66.0890b20: 故。助惠故信戒現觀云云相論
T2264_.66.0890b21: 處。讀師云。下彼第二第三雖此倶起而非
T2264_.66.0890b22: 自性之文分明也。何信戒爲其體也 延公
T2264_.66.0890b23: 樣承伏畢
T2264_.66.0890b24: 一。思現觀思惠故。散心ナレハ限有漏也。
T2264_.66.0890b25: 信現觀事疏云。信亦上品通漏無漏云云
T2264_.66.0890b26: 漏無漏
T2264_.66.0890b27: 一。加行道中觀察諸法乃至故非現觀事 評
T2264_.66.0890b28: 定曰。此加行道中資糧位也。無餘義云云 
T2264_.66.0890b29: 抑煗等加行位不&T069222;現觀同學抄論議也 
T2264_.66.0890c01: 延公云。加行位煗等不廣分別法云事
T2264_.66.0890c02: 不審也。加行三性觀。何物三性
T2264_.66.0890c03: 云云讀師云。三性諸法。種種諸法
T2264_.66.0890c04: スルヲ云廣分別云云
T2264_.66.0890c05: 一。煗等不能廣分別法二意。但觀所取
T2264_.66.0890c06: 無等乃至多分有分齊觀初意也。又三乘通
T2264_.66.0890c07: 乃至不及於思第二意也。第二釋三乘
T2264_.66.0890c08: 説時。二乘加行唯作ヲ以四諦別相
T2264_.66.0890c09: 分別トハ
T2264_.66.0890c10: 一。戒現觀事
T2264_.66.0890c11:   私云道理共戒故限無漏
T2264_.66.0890c12: 一。現觀智諦現觀事 一切非安立根本後
T2264_.66.0890c13: 取也 讀師云。現觀トニ置事
T2264_.66.0890c14: 爾。初意得云云評定曰。
T2264_.66.0890c15: 此事更不意得云云光胤申云。思信戒三現
T2264_.66.0890c16: 觀。皆以最初現觀之自性體。第四第五
T2264_.66.0890c17: 自性故。最初其自性現觀
T2264_.66.0890c18: 也。惠智諦現觀事歟 評定曰。此事
T2264_.66.0890c19: 意得云云讀師云。不意得云云此事被
T2264_.66.0890c20: 樣偏執歟。無劬勞事也。不足言不足言
T2264_.66.0890c21:   私云。第五邊現觀體一切安立智也。此ニハ
T2264_.66.0890c22: 世出世智有漏也。付之サテハ第
T2264_.66.0890c23: 四智諦現觀何不有漏非安立
T2264_.66.0890c24: 疑アリ。此事論義カマエタキ巷也。論文
T2264_.66.0890c25: 分明ナレハ。論議ナルヘキ樣アサマナ
T2264_.66.0890c26: レトモ。道理必然也。又後得智言廣
T2264_.66.0890c27: 事アリ。又疏隨在何位縁非安立
T2264_.66.0890c28: 一方之。何位之詞不地前故不
T2264_.66.0890c29: 有漏非安立難歟
T2264_.66.0891a01: 私云。究竟現觀之究竟言表何物耶。疏
T2264_.66.0891a02: 究竟位十智取云表位也。不現觀。十
T2264_.66.0891a03: 惠非惠歟。可合之。仍不
T2264_.66.0891a04: 。只表位云究竟也。此現觀漏無漏
T2264_.66.0891a05: 論義也。疏然皆無漏云云分明也
T2264_.66.0891a06: 一。此眞見道乃至故不相攝事 評定曰。第四
T2264_.66.0891a07: 現觀少分者。簡後得修道位云云
T2264_.66.0891a08: 也 評定曰。攝彼第四第五少分者。第四
T2264_.66.0891a09: 少分者。簡根本智也。第五少分修道也」
T2264_.66.0891a10:   私云。第四少分根本智爾。何不
T2264_.66.0891a11: 修道耶。見相見道簡ヒニ。第四
T2264_.66.0891a12: ニハ亦攝眞故云云修道。第五少分
T2264_.66.0891a13: 處亦通修故修道。噵ニモ左樣付タ
T2264_.66.0891a14: リ。返返不審也。眞見道簡第四少分
T2264_.66.0891a15: 修道等コトク。尤可修道歟。
T2264_.66.0891a16:
T2264_.66.0891a17: 一。彼第二三乃至故不相攝事 不信戒
T2264_.66.0891a18: 事如
T2264_.66.0891a19: 一。十百門事 一ニハ百三摩地。二ニハ百如
T2264_.66.0891a20: 。三ニハ百世界。四ニハ小百類。五ニハ熟百
T2264_.66.0891a21: 種有情。六ニハ百劫住ス。七ニハ百劫前後際事
T2264_.66.0891a22: ニハ智見ヲ以百法明門。九ニハ作百身。十ニハ
T2264_.66.0891a23: 百菩薩眷屬云云
T2264_.66.0891a24:   私云。百法明門スハ。十百門之一種也見
T2264_.66.0891a25: タリ 常十百門法明門則十百門意得
T2264_.66.0891a26: 事アル歟。惡也。百法明門隨一也。
T2264_.66.0891a27: 抑初地表相スル由事可
T2264_.66.0891a28: 一。次修習位其相云何事 讀師云。此下
T2264_.66.0891a29: 樣。見道ニハ人心全見タリ 光胤申云。
T2264_.66.0891b01: 略釋見修二位擧。下疏一同也云云
T2264_.66.0891b02: 一。菩薩從前乃至無分別故智事
T2264_.66.0891b03:   私云。此修習位其相云何之下。疏ニモ
T2264_.66.0891b04: 學位便證轉依云云今文ニモ後明。此修
T2264_.66.0891b05: 位於究竟&MT06279;便證轉依云云佛果轉依
T2264_.66.0891b06: 云事分明也
T2264_.66.0891b07: 一。復數修習無分別智事 疏云。然非
T2264_.66.0891b08: ノミ。是修習位。今從所縁能斷道説略不
T2264_.66.0891b09: 云云
T2264_.66.0891b10:   私云。修道ニハ體外餘法ヲモ。今從
T2264_.66.0891b11: 證理斷惑智略餘法
T2264_.66.0891b12: 一。此智遠離乃至及不思議事 延公云。此
T2264_.66.0891b13: 二取所執二取見タリ 光胤申云。疏
T2264_.66.0891b14: 計所執實所能取云云其旨分明也。上見道
T2264_.66.0891b15: 種種戲論相故ニハ。聊有子細。替
T2264_.66.0891b16: ニハ此二取餘義。所執二取也
T2264_.66.0891b17: 一。無得不思議事 論二意アリ。初意
T2264_.66.0891b18: ルルヲ以所取無得。離ルルヲ以能執不思
T2264_.66.0891b19: 。第二意離ルルヲ以戲論無得。妙用難
T2264_.66.0891b20: 不思議云云
T2264_.66.0891b21: 一。第二解意戲論體二釋アリ。初釋有分別
T2264_.66.0891b22: 無分別對也。後得智有分別故戲論智
T2264_.66.0891b23: 也。第二釋漏無漏對也。有漏分別戲論
T2264_.66.0891b24: 故。後得智無得不思議イワルヘキ物也
T2264_.66.0891b25: 爲言此二解中ニハ。初釋論意也見タリ。疏云。今
T2264_.66.0891b26: 此文中。但約前解。論自顯
T2264_.66.0891b27: 一。是出世間乃至無分別智事
T2264_.66.0891b28:   私云。是出世間智第二句文也。限
T2264_.66.0891b29: 本智後得。明知。無得不思議。限
T2264_.66.0891c01: 本智故。疏二釋ニハ初釋正也
T2264_.66.0891c02: 一。數修此故乃至故説爲彼事 延公云。二障
T2264_.66.0891c03: 種子麁重勿論也。其外煩惱習氣麁重
T2264_.66.0891c04: ヲモ攝之歟 讀師云。悉可之也
T2264_.66.0891c05:   私云。疏云。所知障種乃至亦地地斷云云
T2264_.66.0891c06: 云。所知障種習氣ナラハ。地地別斷
T2264_.66.0891c07: 煩惱障種子ヲハ金剛心斷。若煩惱習氣ヲハ
T2264_.66.0891c08: 地斷。總合云捨二麁重故爲言抑捨
T2264_.66.0891c09: 麁重故。攝分別二障。先師堯尋
T2264_.66.0891c10: セラレタル論義也
T2264_.66.0891c11: 一。違細輕故事 疏云。違細名
T2264_.66.0891c12: 云云延公云。違者違輕安事歟。抑
T2264_.66.0891c13: 者細何物耶 讀師云無分明答
T2264_.66.0891c14:   私云。惑果麁動性也。離麁動性&MT06279;
T2264_.66.0891c15: 動轉細歟。違麁歟
T2264_.66.0891c16: 一。捨二麁重故故。云彼永滅
T2264_.66.0891c17:
T2264_.66.0891c18: 一。依謂所依乃至爲所依故事
T2264_.66.0891c19:   私云。轉依法門一論難義。先代未決也。
T2264_.66.0891c20: 第九第十之相違意得樣事可有口傳歟。
T2264_.66.0891c21: 二之節節事。一ニハ今第九卷二師依言
T2264_.66.0891c22: 歟。諍轉依二言歟。二ニハ依體後師顯也。
T2264_.66.0891c23: 初師廣取染淨依他歟。限第八識
T2264_.66.0891c24: 噵ニ菩提云云
淨依事歟
ニハ初復次意捨得遍計圓
T2264_.66.0891c25: 成歟。取涅槃菩提歟。四ニハ第九第十轉依
T2264_.66.0891c26: 相對&MT06279;寛狹耶。五ニハ轉依之得名轉之依
T2264_.66.0891c27: 依主轉即依歟持業轉與依歟。六ニハ
T2264_.66.0891c28: ニハ何爲正耶。七ニハ抑得轉依者得
T2264_.66.0891c29: 歟得依歟。猶可子細大綱以上七ケ
條大事
T2264_.66.0892a01: 答。第一尋事。諍依言二師云事顯也。但
T2264_.66.0892a02: 依二師樣替□テハ可
T2264_.66.0892a03: トモ歟。雖然二師分ルル事依言也。第二
T2264_.66.0892a04: 尋事古二義歟。但大旨第九卷廣&MT06279;
T2264_.66.0892a05: 依他第八存歟。二義マテハ無
T2264_.66.0892a06: 歟。第八分明見タル事論ニモナシ。
T2264_.66.0892a07: 只依他云云本識中トハ捨得之由
T2264_.66.0892a08: 歟。非轉依二言事歟。但第二師迷悟
T2264_.66.0892a09: 意得ルニ對スル。尤初解ヲハ持種依
T2264_.66.0892a10: 得タキ事也。第三尋事。感二義也。先ニハ
T2264_.66.0892a11: 遍計圓成見タリ。但取涅槃菩提
T2264_.66.0892a12: 。下由轉煩惱得大涅槃以下捨得二
T2264_.66.0892a13: 意得歟。不取云義由轉煩惱以下
T2264_.66.0892a14: 轉依轉言意得歟。隨二義
T2264_.66.0892a15: 證得如斯。二轉依果遍計圓成
T2264_.66.0892a16: 菩提涅槃云料簡カワルヘシ。第四
T2264_.66.0892a17: 尋事。第十卷廣轉衣方學轉依之具足
T2264_.66.0892a18: 云云此韻覺兩卷歟。依體事
T2264_.66.0892a19: 第九卷廣。第十卷狹歟。下卷疏所轉
T2264_.66.0892a20: 。前説依他轉依。今故唯第八
T2264_.66.0892a21: 云云 上ノ衣體ノ不限
第八云義證文歟
轉言寛狹。第十卷
T2264_.66.0892a22: 所棄捨。當卷ニハ見。第十廣分アル歟。
T2264_.66.0892a23: 轉依ヲハ。下而今但取二所轉得頌説證
T2264_.66.0892a24: 得轉依言故云云第十卷如此。第九卷初
T2264_.66.0892a25: 證得如斯二轉依果云云今二轉依果
T2264_.66.0892a26: 捨得二義治定歟。可之。
T2264_.66.0892a27: 第九卷第二。頌意但顯轉唯識性トア
T2264_.66.0892a28: レハ。頌轉依所證得涅槃不通
T2264_.66.0892a29: 見タリ。第五尋事。無性論師。轉依
T2264_.66.0892b01: 持業。疏云。無性云。二所依止轉依亦
T2264_.66.0892b02: 持業釋云云 其意可之。無性云二所依
止之下二祕釋アリ。可
今論
T2264_.66.0892b03: 轉依之言大綱依主釋也。轉染淨法。
T2264_.66.0892b04: 依他也。設雖第二師。能依所依理カ
T2264_.66.0892b05: ワル邊アレハ依主存ヘキ歟。撲揚兩釋
T2264_.66.0892b06: 由來事也。如論義。轉與トノ六種釋ニハ
T2264_.66.0892b07: 何耶。相違釋歟。可之。第六尋事。第二
T2264_.66.0892b08: 不正義歟。其故雖於此位亦得菩提
T2264_.66.0892b09: 乃至頌意但顯轉唯識性云テ。偏頌文説法
T2264_.66.0892b10: 涅槃。意云。於同涅槃二乘滿
T2264_.66.0892b11: 涅槃ヲハ解脱身二乘滿位名
解脱身
大牟尼
T2264_.66.0892b12: 法身大牟尼牟尼佛也。
法身故寂默義也
此二箇條背
T2264_.66.0892b13: 論判。而今但取二所轉得ト云ト見タリ。此
T2264_.66.0892b14: 師背此文是一又云非淨法界獨名法身
T2264_.66.0892b15: 二轉依果皆此攝故法身菩提涅槃亙ル
T2264_.66.0892b16: 見タリ。此帥背此文。第七尋事。又肝
T2264_.66.0892b17: 沙汰也。通途論文等面テハ。得
T2264_.66.0892b18: 見タリ。但轉之依依主釋轉依
T2264_.66.0892b19: 肝要得依體見タリ。其故依主釋
T2264_.66.0892b20: 一法名也。雖一法勝法之。
T2264_.66.0892b21: 自他二法名雖之。所呼取此一法
T2264_.66.0892b22: 眼識雖擧眼根眼識二法。此名
T2264_.66.0892b23: 眼識一法ナリ相違釋ニハ。通途依主
T2264_.66.0892b24: 依主此樣同也。若爾轉依者成得依
T2264_.66.0892b25: 歟。元轉依一法故。先年
T2264_.66.0892b26: 社頭講問有義轉依時。或仁云。得轉依
T2264_.66.0892b27: 者。得依之體也。譬ヘヲ申サハ。一
T2264_.66.0892b28: 時。遂磨得珠ナルカコトシ。珠
T2264_.66.0892b29: 何所得耶。轉依亦如此。此談符合先師
T2264_.66.0892c01: 上綱御口傳。珠之體體也。良工能轉
T2264_.66.0892c02: 道也。珠穢垢依附テ如瓦礫過失也。
T2264_.66.0892c03: 二障麁重也。珠光明照用アリ。珠
T2264_.66.0892c04: 也。菩提涅槃二果也。所詮依體第八
或ハ依他
T2264_.66.0892c05: ントスル時。依垢穢徳用トヲ
T2264_.66.0892c06: 捨得シテ。遂得依體也。珠外
T2264_.66.0892c07: 。依何所得耶。此若得依體云一
T2264_.66.0892c08: 意歟。則先師口傳。臆念戀慕愁涙今更
T2264_.66.0892c09: 萠也
T2264_.66.0892c10: 讀師云。得轉衣者。得スル歟得依歟
T2264_.66.0892c11: 本疏二釋也。學者二義二釋之由承及
T2264_.66.0892c12: 云云
T2264_.66.0892c13:   私云。依謂所依等。第一師下疏兩解ア
T2264_.66.0892c14:
T2264_.66.0892c15: 轉依者。轉ト云ハ轉捨轉得。依ト云ハ所依&MT01319;
T2264_.66.0892c16: 即轉之依ナレハ轉依。依士釋ナリト者初釋也。
T2264_.66.0892c17: 此釋轉得意歟。轉捨轉得之物。所依之外
T2264_.66.0892c18: スル歟。又解スラク。此文依他邪理
T2264_.66.0892c19: 正理離倒トニ於。轉捨シ轉依
T2264_.66.0892c20: 轉依者第二解也。此釋ス云意歟。
T2264_.66.0892c21: 意云。依他事上ニハ邪理執著過失正理離倒トヲ
T2264_.66.0892c22: 捨得スレハ。即依他事成清淨也。其依他
T2264_.66.0892c23: 。其上邪理正理捨得。捨得
T2264_.66.0892c24: ヌレハ。得依他故云轉依爲言捨得物柄
T2264_.66.0892c25: 所依置之。依邪理捨得也事イイ
T2264_.66.0892c26: 故名轉依者此意也明師 
T2264_.66.0892c27: 評定曰。依謂所依之噵菩提トアルハ不審
T2264_.66.0892c28: 云云
T2264_.66.0892c29:   私云。疏云。今言フ心依他起クト轉依者。流
T2264_.66.0893a01: 轉還滅依也云云若還滅依菩提歟。第
T2264_.66.0893a02: 八噵スルハ順流轉還滅依也歟。流轉
T2264_.66.0893a03: 還滅依者第八識也。但總依他義第
T2264_.66.0893a04: 之歟可
T2264_.66.0893a05: 一。及能轉證依如涅槃事 疏云。又假涅槃ヲハ
T2264_.66.0893a06: 而立能所依異云云 抑此假涅槃者。非
T2264_.66.0893a07: 假擇滅歟。下道理此理眞如離雜染性乃至
T2264_.66.0893a08: 假説新淨云云眞如離染。對本性
T2264_.66.0893a09: 分説ケハ
T2264_.66.0893a10: 一。頌意但顯轉唯識性事 疏云。如彼顯
T2264_.66.0893a11: 安樂解脱身大牟尼名法故乃至彼菩
T2264_.66.0893a12: 是唯識性大牟尼法身故云云
T2264_.66.0893a13: 師得頌意樣也 其第一師菩提亦名轉依
T2264_.66.0893a14: 者。如彼頌中自當解釋云云第一師得
T2264_.66.0893a15: 頌意樣也。彼頌中釋者。而今但取二所轉
T2264_.66.0893a16: 得之文。非淨法界獨名法身之文事歟
T2264_.66.0893a17:   一旦難盡。至第十卷
T2264_.66.0893a18:   第百十八日云何證得二種轉依
一一皆應四句分別
T2264_.66.0893a19: 一。云何證得二種轉依事 此問四句頌
T2264_.66.0893a20: 第四句問也。爲爲釋ンカ也。云何得能證
T2264_.66.0893a21: &MT06279;證得歟。二種轉依所證得果&MT06279;
T2264_.66.0893a22: 頌轉依二字歟。凡於四句頌獨於第四
T2264_.66.0893a23: 廣釋スル事。第四句廣釋スレハ。前三
T2264_.66.0893a24: 能斷智所斷惑能證四種ニアリテ。
T2264_.66.0893a25: 廣釋故。以此委曲前三
T2264_.66.0893a26:
T2264_.66.0893a27: 一。謂十地中乃至由斯證得事
T2264_.66.0893a28:   私云。十重障第一卷トハ同意見タリ。
T2264_.66.0893a29: 疏云。此言重者。如第一卷云云
T2264_.66.0893b01: 讀師云。十地者無別體。只修斷證
T2264_.66.0893b02: 十地歟。此事不審也云云
T2264_.66.0893b03:   私云。疏云此無別體修十勝行斷十重障
T2264_.66.0893b04: 證十眞如時名十地也。總別位云云
T2264_.66.0893b05: 讀師被申此事歟 評定曰。下十地出體
T2264_.66.0893b06: 有爲無爲功徳自性云云又釋地名
T2264_.66.0893b07: ニハ今得生長。遂能生長之體ニハ
T2264_.66.0893b08: 如正智
T2264_.66.0893b09:   私云。無性攝論偏取智。今論通理智
T2264_.66.0893b10: タリ。若爾總テ無十地體云云
T2264_.66.0893b11: 延公云。此四種因位修得斷證次第スルハ。
T2264_.66.0893b12: 次第之由歟否ヤ 讀師云。可有其由
T2264_.66.0893b13: 疏云。既知分位乃至十種眞如云云意云。分
T2264_.66.0893b14: ニハ必可其行。仍次十地十勝行。行ニハ
T2264_.66.0893b15: 所因。仍次。斷ニハ有所證
T2264_.66.0893b16: 仍次斷説云云
T2264_.66.0893b17:   私云。疏レハ十勝行。廣第四句轉
T2264_.66.0893b18: 云云取意此轉依ト云。便證得轉依
T2264_.66.0893b19: 因位轉依意得證文也。十眞如因位
T2264_.66.0893b20: 故。疏二種轉依由斯證得。明所得果。即
T2264_.66.0893b21: 前頌第四句文云云此文又佛果轉依
T2264_.66.0893b22: 證歟
T2264_.66.0893b23: 一。一極喜地乃至生大喜故事
T2264_.66.0893b24:   私云。初獲聖性具證二空能益自他トノ
T2264_.66.0893b25: ニテ極喜也。初聖性。後菩薩
T2264_.66.0893b26: ルニ聖性故不ルヲ大喜云云
T2264_.66.0893b27: 爾。二乘ヲモ簡フ分アリト見タリ。
T2264_.66.0893b28: 其故二乘ニハ此三勝ナキ故。初得果
T2264_.66.0893b29: 大喜云云二空自他二由
T2264_.66.0893c01: ナキハ可爾。初獲聖性二乘何無之耶
T2264_.66.0893c02: 不審也。但推之大乘聖性二空無漏
T2264_.66.0893c03: 之。小乘聖性唯生空種立之故。劣ナル
T2264_.66.0893c04: ヲ以之歟。三云云義二乘ニハ
T2264_.66.0893c05: ナキ歟故劣ナルヲ以簡之歟。彼二由
T2264_.66.0893c06: 能二字置クモ顯勝義也。證一空劣ナレ
T2264_.66.0893c07: トモ。益自他分二乘此義
T2264_.66.0893c08: 一。此下疏菩提預流等四果事釋
T2264_.66.0893c09: 預流。預流厭苦欣寂取意可
T2264_.66.0893c10: &T069222;一來。有無量故。不&T069222;不還
T2264_.66.0893c11: 生欲界故也。可阿羅漢トハ。前第三卷
T2264_.66.0893c12: 此卷沙汰ノコトシ云云四相發心十
T2264_.66.0893c13: 大願十淨修住法事演秘
T2264_.66.0893c14: 一。二離垢地乃至煩惱垢故事
T2264_.66.0893c15:   私云。初地ニハ麁犯戒垢ヲハ之。微細誤犯垢
T2264_.66.0893c16: 故。第二地全離爲言淨尸羅事疏
T2264_.66.0893c17: 二釋。初釋別解脱・定道・三戒也。第二
T2264_.66.0893c18: 別解脱戒。離三時非故。定道
T2264_.66.0893c19: 加行後起トノ故。一初果聖者性戒具
T2264_.66.0893c20: 歟否ヤ事。付之初二果聖者帶妻奴子
T2264_.66.0893c21: 事并初地菩薩性戒具否事可
T2264_.66.0893c22: 一。三發光地乃至妙惠光故事
T2264_.66.0893c23:   私云。依闇鈍障三惠所忘失。至此地
T2264_.66.0893c24: 此障故。勝定大法總持トヲ成就
T2264_.66.0893c25: 三惠忘失云云大法總持者。法義呪
T2264_.66.0893c26: 法義總持歟亙餘歟。可汰之
T2264_.66.0893c27: 任テハ法義二種總持歟可之。一付
T2264_.66.0893c28: 之靜慮波羅蜜第五地修也。於第三地
T2264_.66.0893c29: 勝定云事疏問也。答十度ノ十地修度
門下ニ問答アリ
T2264_.66.0894a01: 如下當知。文十一障中自當解釋。十於
T2264_.66.0894a02: 十地雖實皆修之。下疏云。問。若第五地
T2264_.66.0894a03: 修定度者。何故三地名爲發光。定
T2264_.66.0894a04: トモ。成就スル事至五地云云 十重障ヲ闇鈍
障ノ處ニ法義
T2264_.66.0894a05: 二種トセリ。今總持ハ
必定法義二種也
T2264_.66.0894a06: 讀師云。無著菩薩極喜地發光定云云
T2264_.66.0894a07: 所地菩薩トアルニ。所證定發光定トアル
T2264_.66.0894a08: ハ非第三地ニハ歟。發光之名言不審也
T2264_.66.0894a09: 一。四焔惠地乃至惠焔増故事
T2264_.66.0894a10:   私云。菩提分法皆惠ニハ故云
T2264_.66.0894a11: 云云抑此地煩惱クハ。上首タル
T2264_.66.0894a12: 身見故云爾歟。地地テハ此徳
T2264_.66.0894a13: 處。別テ如此釋子細
T2264_.66.0894a14: 一。五極難勝地乃至極難勝故事
T2264_.66.0894a15:   私云。眞俗合觀論義沙汰滿足スルナ
T2264_.66.0894a16: リ。上別紙疏合令相應合歟境合歟二
T2264_.66.0894a17: 釋アリ。又前第二議中已有妨難事可
T2264_.66.0894a18: 汰之演秘ノ
釋アリ
T2264_.66.0894a19: 一。六現前地乃至令現前故事 評定曰。住縁
T2264_.66.0894a20: 起智後得歟否不審也是一又根本智コソ後
T2264_.66.0894a21: ヲハ引テ令現前。返後得引根本云事逆也
T2264_.66.0894a22: 又入地初心根本智。斷惑故至此地
T2264_.66.0894a23: 地初心後得智歟不審也。若爾入心障ヲハ
T2264_.66.0894a24: 後得智斷之歟。又入地初心ニハ不斷惑歟。
T2264_.66.0894a25: 無染汚眞如初心ニハ不之歟是一 光胤
T2264_.66.0894a26: 申云。住縁起智合觀後得智歟。爾諸難
T2264_.66.0894a27: 歟 評定曰。住縁起智第五地出心智ニテ。
T2264_.66.0894a28: 無分別最勝般若第六地入心智ニテアラ
T2264_.66.0894a29: ハヤ
T2264_.66.0894b01:   私云。此料簡不然。疏等左樣
T2264_.66.0894b02: 讀師云。抑此位ニハ縁起觀見タリ。根本智
T2264_.66.0894b03: 縁起染淨無差也。本智シク
T2264_.66.0894b04: 縁起觀故。後得智シキ縁起觀體トスル歟
T2264_.66.0894b05: 光胤申云。先年撲揚講時。觀舜房對膽覺
T2264_.66.0894b06: 。根本智希施波羅蜜之體云論義
T2264_.66.0894b07: ヲセリ。次日參東院物語申時。仰。此事
T2264_.66.0894b08: 古論義第六地題卷也。讀當古題云云 東
T2264_.66.0894b09: 院御違例御減氣之時分也六月二十二日ニテ參テ
物語申也。七月十四
T2264_.66.0894b10: 日御
他界
 讀師云。觀舜房論義專慶沙汰也云云
T2264_.66.0894b11: 讀師云。第五地&MT06279;類無別眞如。理理類無
T2264_.66.0894b12: 別也。非理トノ類無別ニハアラス。謂此
T2264_.66.0894b13: 眞如類無差別。論文分明歟。若爾依
T2264_.66.0894b14: 眞理俗事トノ不二開クト云事不審也
T2264_.66.0894b15: 云事尋也。明匠モ如法劬勞事歟。今第六
T2264_.66.0894b16: 無染淨眞如縁起無染淨理ナレハ。事事
T2264_.66.0894b17: 不二理也。此地ニハ事事不二之悟開イワ
T2264_.66.0894b18: レナリ
T2264_.66.0894b19:   私云。先日延學房進修興善院講問眞俗合觀
T2264_.66.0894b20: アリ。客實耀僧都問者予講師延帳房ナ
T2264_.66.0894b21: リ。客講師同心テ。第五地ニシテ理理事事
T2264_.66.0894b22: トノ三不二悟リ一時開ク被申事讀師
T2264_.66.0894b23: 説ノコトクナラハ不審也
T2264_.66.0894b24: 讀師云。初地二三地相同世修。四五兩地相
T2264_.66.0894b25: 同聲聞。第六地相同縁覺。第七地ヨリ出過世
T2264_.66.0894b26: 間二乘云云
T2264_.66.0894b27: 一。七遠行地乃至二乘道故事 疏云取意
T2264_.66.0894b28: 六地中縁起。染淨無二。猶有細相現
T2264_.66.0894b29: 行障。執ス生滅流轉還滅。仍空中
T2264_.66.0894c01: 。此地ニハ此障故。空中起有行見タリ 
T2264_.66.0894c02: 評定曰。功用後邊者。功用邊際云事也。功
T2264_.66.0894c03: 用ハコルマテ也 讀師也。第八地ヨリ無
T2264_.66.0894c04: 相無功用申セトモ。無相第七地ヨリ得
T2264_.66.0894c05: 之。無功用ハカリ第八地ヨリハシマル
T2264_.66.0894c06: 一。八不動地乃至不能動故事 光胤申云。相
T2264_.66.0894c07: 用煩惱相用。有相有功用トノ煩惱也。此
T2264_.66.0894c08: 有相煩惱不動第七地ヨリ得此功徳
T2264_.66.0894c09: 。何云第八地タル
T2264_.66.0894c10: 一。九善惠地乃至善説法故事
T2264_.66.0894c11:   私云。最勝無礙解即惠故云善惠地也。
T2264_.66.0894c12: 四無礙解徳可疏。利他門自在也
T2264_.66.0894c13: 一。十法雲地乃至充滿法身故事
T2264_.66.0894c14:   私云。縁一切法智如大雲。陀羅尼三摩
T2264_.66.0894c15: 淨水。如雲含。智含陀羅尼トヲ
T2264_.66.0894c16: 也。智能生總持トヲ故。次蔽如空麁重
T2264_.66.0894c17: 者。如虚空。此法智如空廣大無邊
T2264_.66.0894c18: ナル煩惱所知二障覆隱惑智二障者。煩
T2264_.66.0894c19: 惱所知二障事歟 光胤申云。常ニハ煩
T2264_.66.0894c20: 惱覆智隱理コソ申。此樣智覆二障
T2264_.66.0894c21: メツラシ。此覆隱滅盡云歟
T2264_.66.0894c22: 私云。二障廣大無邊事不審。惑障
T2264_.66.0894c23: 何トテ廣大無邊之義具耶。充滿法身故
T2264_.66.0894c24: 者。疏云。如是法智出生無量殊勝功徳
T2264_.66.0894c25: 滿所證所依身云云抑此地&MT06279;
T2264_.66.0894c26: 相事
T2264_.66.0894c27: 一。如是十地乃至以爲自性事 十地出體也
T2264_.66.0894c28: 一。與所修行乃至故名爲地事 十地釋名門
T2264_.66.0894c29:
T2264_.66.0895a01:   私云。出體ニハ有無爲功徳。釋名ニハトヲ
T2264_.66.0895a02: 依持云云出體釋名トニ體寛狹可
T2264_.66.0895a03: 汰之抑令得生長能生長體取如
T2264_.66.0895a04: 事可疏。如正シク能生ニハ如爲増上縁
T2264_.66.0895a05: 種子故。如生長依云云
T2264_.66.0895a06: 演祕。有人假者能依。所
T2264_.66.0895a07: 修行能依云云論與所修行文
T2264_.66.0895a08: 義。撲揚依疏破有義見之
T2264_.66.0895a09: 一。財施無畏施法施事疏一段無畏施
T2264_.66.0895a10: 者。疏云。施他不犲狼等無畏施
T2264_.66.0895a11: 云云凡三種施ニハ六度悉之。對法云。施
T2264_.66.0895a12: 財。餘無畏。六度悉法施也云云此樣
T2264_.66.0895a13: 六度中施度財施。無畏トハ布施波
T2264_.66.0895a14: 羅蜜外歟。サラハ何今六度三種
T2264_.66.0895a15: 耶。推之相攝通局。體性自性
T2264_.66.0895a16: 眷屬歟。思之。一施三種事。演秘釋ア
T2264_.66.0895a17: リ。可
T2264_.66.0895a18: 一。戒有三種乃至饒益有情戒事
T2264_.66.0895a19:   私云。律儀者。疏云。律法律。儀者儀式
T2264_.66.0895a20: 云云招提寺菩薩不共十重障
T2264_.66.0895a21: 。西大寺七衆戒其體。大ナル兩
T2264_.66.0895a22: 門之論義也。凡住律儀時修善利生之義
T2264_.66.0895a23: 成立故。一後二戒善戒惡。此名
T2264_.66.0895a24: 發善豈戒耶云疑アリ。兩門之論自此起
T2264_.66.0895a25: 歟。招提寺止過一體トカナウ義習歟。後
T2264_.66.0895a26: 二モ尚防惡戒也。西大寺防發別體義。後
T2264_.66.0895a27: 二發善戒也。付之重重子細。一旦難盡略
T2264_.66.0895a28: 別紙戒有三種事秘釋アリ。可
T2264_.66.0895a29: 之 讀師云。於南山家増受不増受二
T2264_.66.0895b01: アリ。於後二戒事歟。雖不經後二受儀
T2264_.66.0895b02: 菩提心律儀戒。發得後二者不増
T2264_.66.0895b03: 受義也。菩提心上求下化故。修善利生ナ
T2264_.66.0895b04: レハ。不後二受儀也。増受義別別經
T2264_.66.0895b05: 受儀也 延公云。於南山之下修一妙蓮
T2264_.66.0895b06: 二人論歟云云
T2264_.66.0895b07: 私云。三聚戒無表一多事。一箇條沙汰歟
T2264_.66.0895b08: 一。忍有三種事 讀師云。初耐怨害忍者
T2264_.66.0895b09: 耐ヲハオサフトツケタソ。當座ノ
沙汰モ其通也。可
他人來自。彼
T2264_.66.0895b10: 自業處也。感果畢テハ果盡
T2264_.66.0895b11: ツヘシト思也。何一分怨瞋ナシト云云
T2264_.66.0895b12:   私云。他人殺自時菩薩可此思。依
T2264_.66.0895b13: 殺業當來地獄。如何シテ可
T2264_.66.0895b14: 之。生悲愍忍也。離曰相金剛般若
T2264_.66.0895b15: 説。遙割王難忍辰仙人コトシ 讀師云。
T2264_.66.0895b16: 安受苦忍者。忍寒熱等苦修行也。諦察
T2264_.66.0895b17: 法忍者。雖甚深難解之教法。不退
T2264_.66.0895b18: 之。堪ヘテスル忍也 私云。初忍利衆
T2264_.66.0895b19: 生之因。第二成佛之因。第三初二所依
T2264_.66.0895b20: 也。三種忍事有演秘釋。可之。付第三
T2264_.66.0895b21: 八種勝解可見秘
T2264_.66.0895b22: 一。精進三種事
T2264_.66.0895b23:   私云。經五種精進相對シテ相攝之樣可
T2264_.66.0895b24: 疏。攝五句盡論義ノコトシ。初二精進
T2264_.66.0895b25: 五句也。無足精進利他第三
T2264_.66.0895b26: 利樂精進也。就中攝論對法唯識相對相
T2264_.66.0895b27: 攝樣。寛狹沙汰可疏。又有
T2264_.66.0895b28:
T2264_.66.0895b29: 一。靜慮三種事
T2264_.66.0895c01:   私云。安住者。安住現法樂住也。現法樂
T2264_.66.0895c02: 住體論義也 引發者。引六通也。依定引
T2264_.66.0895c03: 通故。辨事者。辨利有情也。現大魚
T2264_.66.0895c04: 等身飢饉苦也。第三十一種歟。
T2264_.66.0895c05: 戒度引カコトシ。秘釋也。秘瑜伽
T2264_.66.0895c06: 之可
T2264_.66.0895c07: 一。般若三種事 論此三種加行。根
T2264_.66.0895c08: 本。後得噵セルハアヤマリ歟。此三種共
T2264_.66.0895c09: 根本智事也。噵アヤマリ也云事。古聞書
T2264_.66.0895c10: アリ。但此噵由來。攝論三種般若。加
T2264_.66.0895c11: 行。根本。後得三智也。非今論意ニハ。疏
T2264_.66.0895c12: 之噵二論同異之歟。古
T2264_.66.0895c13: 此沙汰歟。疏對法攝論加行等三智
T2264_.66.0895c14: タリ。付之對法第十今第六。今論理事
T2264_.66.0895c15: 二智。第六自利。第十通。諸論不同云云
T2264_.66.0895c16: 之。有演秘
T2264_.66.0895c17: 一。方便二種事易知。囘向方便智也。拔
T2264_.66.0895c18: 濟方便大悲タリ。疏云。方便度者。謂以
T2264_.66.0895c19: 前六度集善根。共諸有情迴求無上正
T2264_.66.0895c20: 等菩提云云
T2264_.66.0895c21:   私云。方便者善巧義也。六度行ヲイタツ
T2264_.66.0895c22: ラニナサスシテ。ミニ求上求下化
T2264_.66.0895c23: 利要須義歟。愚推如此。以注疏釋
T2264_.66.0895c24:
T2264_.66.0895c25: 光胤申云。方便得名如何。讀師無殊成敗。無
T2264_.66.0895c26: 念無念
T2264_.66.0895c27:   私云。後四智歟トアレハ。大悲ヲモ爲
T2264_.66.0895c28: 便度。無瞋無癡爲體歟。瑜伽四十九
T2264_.66.0895c29: 説。方便度十二行相。六自利。六利他也。
T2264_.66.0896a01: 對法四種方便秘。瓔珞三種之疏
T2264_.66.0896a02: 一。願有二種事 延公云。求菩提願菩提
T2264_.66.0896a03: 菩提歟。他有情菩提歟 光胤申云。玄
T2264_.66.0896a04: 賛攝釋異歟古キ聞書アリ 延公云。爾也
T2264_.66.0896a05: 一。願度事 疏云。攝論説。謂發種種微妙大
T2264_.66.0896a06: 攝當來波羅蜜多殊勝衆縁乃至世親
T2264_.66.0896a07: 云。此願即度。名願度。願爲ナリ當來。此
T2264_.66.0896a08: 所爲。第七轉聲。爲當來故發種種願云云
T2264_.66.0896a09: 之願度相可之。付之瑜伽四十五
T2264_.66.0896a10: 願。出第五大願。十種願瓔珞三種願可
T2264_.66.0896a11:
T2264_.66.0896a12: 一。力有二種事 秘云。有云。思擇思惠。修
T2264_.66.0896a13: 習修惠也。問。若爾後得何有思惠唯無漏
T2264_.66.0896a14: 故。答。有正思惟思何失云云
T2264_.66.0896a15:   私云。正思惟思惠事メツラシ。次
T2264_.66.0896a16: 度者。思修二惠有。令前六度無間現
T2264_.66.0896a17: 力故云力歟。疏云。攝論説。由思擇修
T2264_.66.0896a18: 二力六度無間現行云云
T2264_.66.0896a19: 此推也。瑜伽四十九ニハ所有十力加
T2264_.66.0896a20: 行清淨名力波羅蜜云云之配今論二
T2264_.66.0896a21: 之。瓔珞三種。報通力・修正
T2264_.66.0896a22: 通力・變化通力也
T2264_.66.0896a23: 一。智有二種事 疏云。無性云。由施等六
T2264_.66.0896a24: 立此智。復由此智立六種
T2264_.66.0896a25: 。由此妙智能正了知此施戒ナリ
T2264_.66.0896a26: 有情。世親云。由般若波羅蜜多無分別智自
T2264_.66.0896a27: 性等故。成立後得。復由此智立前六波
T2264_.66.0896a28: 羅蜜多云云智波羅蜜前六度。依
T2264_.66.0896a29: 此智見タリ。又云。四十九説。於一切
T2264_.66.0896b01: 受安立清淨妙智智波羅蜜。當
T2264_.66.0896b02: 知能取勝義惠波羅蜜。能取世俗
T2264_.66.0896b03: 智波羅蜜乃至體故一。今此論等
T2264_.66.0896b04: ニハ用故相違云云瑜伽ニハ智破羅
T2264_.66.0896b05: 一。今論ニハ受用法樂成就有情二智
T2264_.66.0896b06: 開合不同也。瑜伽體今論用也。肝要
T2264_.66.0896b07: 第六般若根本智。第十智波羅蜜後得智
T2264_.66.0896b08: 也。瓔珞三種
T2264_.66.0896b09: 一。此十性者乃至三業爲性事 此説自性之
T2264_.66.0896b10: 論義ニテ可之也。論ニハ無貪三業
T2264_.66.0896b11: 云云ニハ無貪相應所發身語業トラ
T2264_.66.0896b12: 云云 疏身語業假業歟。能發思ヲハ
T2264_.66.0896b13: 身語同時意業歟。將亦身語同時ヲハ
T2264_.66.0896b14: 。其外ヲハ無貪相應歟。可
T2264_.66.0896b15:
T2264_.66.0896b16: 一。此下疏瑜伽三十九二種。一ニハ
T2264_.66.0896b17: 對法無貪ヲハ。二ニハ無貪ヲモ云云
T2264_.66.0896b18: 一。戒以受學菩薩戒時三業爲性事
T2264_.66.0896b19:   私云。律儀ヲハ即唯二業。攝善攝生二戒ヲハ
T2264_.66.0896b20: 即通三業。能順西大寺律儀二業。後
T2264_.66.0896b21: 二三業ヒニ。招提寺菩薩不共律儀戒
T2264_.66.0896b22: 十重也。十重ニハ後四重自讃毀他。不
瞋不三寶
T2264_.66.0896b23: 意業戒。三聚悉三業故。今疏文難
T2264_.66.0896b24: 義也。西大寺。菩薩通受律儀戒七衆
T2264_.66.0896b25: 故限身語二業。何叶今文此論文下ニ
秘釋
 讀師
T2264_.66.0896b26: 云。菩薩不共律儀十重歟不取歟。本
T2264_.66.0896b27: 兩釋聞及。兩門。サテハ本疏二釋
T2264_.66.0896b28: 當歟 光胤申云。此下疏一段兩寺料簡スル
T2264_.66.0896b29: 歟。實ニハ本疏。シカト二釋作ルトハ雖
T2264_.66.0896c01: 見。十重取律儀樣ニモ見。又不
T2264_.66.0896c02: 之樣ニモ見タリ。可之。上律儀以七
T2264_.66.0896c03: 衆在家出家或爲體乃至亦通三業マテハ。律儀
T2264_.66.0896c04: 七衆ニシテ十重見タリ西大寺ニ順ス
T2264_.66.0896c05: 實是菩薩亦得是律儀十重見タリ
T2264_.66.0896c06: 招提寺一據善戒寛狹故即令人攝善
T2264_.66.0896c07: 戒中故文。十重意業ヲハ攝善法戒
T2264_.66.0896c08: タリ。付兩寺料簡歟 讀師云。律儀
T2264_.66.0896c09: 二業後三業此疏見タリ。招提寺如何會
T2264_.66.0896c10: 之耶。又論云。總三業爲云云律儀
T2264_.66.0896c11: 見タリ。西大寺如何會之耶 光胤
T2264_.66.0896c12: 申云。論戒以受學云云疏釋以受時學
T2264_.66.0896c13: 時三業云云受時者受體也。學時者
T2264_.66.0896c14: 隨行也。正ルハ戒也。隨時者受畢爲全戒
T2264_.66.0896c15: 學スル隨行也。隨時。律儀ニモ
T2264_.66.0896c16: 隨行アリ。故ニハ學ト總含。三聚
T2264_.66.0896c17: 三業爲性トイニトモ。律儀
T2264_.66.0896c18: 業。受三業也。後二三業。總
T2264_.66.0896c19: 三業爲性也。論苞含スル相濫&MT06279;。疏ニハ
T2264_.66.0896c20: 業三業分ケタリ。疏此中總論總論
T2264_.66.0896c21: 詞分明也以上ハ西大寺ノ意ニシテ
論ノ三業爲性ヲ
次招提寺意ニテ
T2264_.66.0896c22: 律儀二業後二三業云文。疏
T2264_.66.0896c23: 業三業分別。且ク七衆衆律儀一邊
T2264_.66.0896c24: 事也。七衆戒身語二業故無意業。疏
T2264_.66.0896c25: 以且説七衆文此會釋也。招提會釋不
T2264_.66.0896c26: 疏會釋。實ニハ十重律儀故。其實是菩薩
T2264_.66.0896c27: 亦得是律儀文此意也以上招提ノ意ニテ會
疏也。一旦難
T2264_.66.0896c28: 料簡肝要可此疏一段。一五篇戒
T2264_.66.0896c29: 樣。此下疏大綱引
T2264_.66.0897a01: 一。忍以無瞋乃至三業爲性事 演秘
T2264_.66.0897a02: 種忍行相大切也安受苦忍九種苦
T2264_.66.0897a03: 疏。諦察法忍八種勝解可上ニ注
之歟
T2264_.66.0897a04: 一。精進以懃乃至三業爲性事 演秘委細也
T2264_.66.0897a05:
T2264_.66.0897a06: 一。靜慮但以等持爲性事 等流唯定非散
T2264_.66.0897a07: 。疏云。不三業云云散故不
T2264_.66.0897a08: 三業歟。等持定體餘法故歟。定
T2264_.66.0897a09: 心同時三業事アリ。何不之耶不審
T2264_.66.0897a10: 也。又對法三業自在用云云 可所詮
T2264_.66.0897a11: ニハ靜慮三業。聊有所存
T2264_.66.0897a12: 一。後五皆以乃至後得智故事
T2264_.66.0897a13:   私云。第六本智。後四後得智歟。於願波
T2264_.66.0897a14: 羅蜜二師。後五皆以擇法爲性初師
T2264_.66.0897a15: 歟。願體也。智後得智也
T2264_.66.0897a16: 一。有義第八乃至爲自性故事 願度第二師
T2264_.66.0897a17: 也。願三法爲體非ニハ。攝論此師二説
T2264_.66.0897a18: 或欲勝解或信勝解云云今論之云
T2264_.66.0897a19:
T2264_.66.0897a20: 一。此説自性乃至功徳爲性事
T2264_.66.0897a21:   私云。忍精進三業爲性事。秘有義問
T2264_.66.0897a22: 答アリ。有義自性體ニハ三業。正義
T2264_.66.0897a23: 之。布施淨戒二度三業顯也。靜慮
T2264_.66.0897a24: 若トハ論三業故勿論也。忍精進
T2264_.66.0897a25: トノ二度事論三業故。正不正諍之。
T2264_.66.0897a26: 有義眷屬體自性云云 正義
T2264_.66.0897a27: 性體也
T2264_.66.0897a28: 一。此十相者乃至波羅蜜多事
T2264_.66.0897a29:   私云。此相者。疏云。云何名クハ相。即成
T2264_.66.0897b01: 波羅蜜多相貌具此七義故。闕
T2264_.66.0897b02: 者即非ナリ云云
T2264_.66.0897b03: 一。一安住最勝乃至非倒彼岸事
T2264_.66.0897b04:   私云。初最勝ナラハ。二乘全不波羅蜜
T2264_.66.0897b05: 歟。何大品經六十辨云前五耶 
T2264_.66.0897b06: 秘推之雖。修前五般若故不
T2264_.66.0897b07: 深羅蜜。仍前五モ非波羅蜜歟。修布施
T2264_.66.0897b08: 波羅蜜也。無般若度事。以
T2264_.66.0897b09: 七寶輪王
T2264_.66.0897b10: 一。第五最勝第七最勝トノ差別事 光胤云。
T2264_.66.0897b11: 或仁撲揚講時。論義ニシテ。與肝要第
T2264_.66.0897b12: ヲハ。疏云。無相智所攝受者。即第六不執三
T2264_.66.0897b13: 輪清淨云云三輪狹ク取ル。三輪義也。第
T2264_.66.0897b14: 七ヲハ謂要不二障間雜云云寛取
T2264_.66.0897b15: 故有差別是一 抑第五與第二差別
T2264_.66.0897b16: 疏云。第二前者。彼有道心必一切
T2264_.66.0897b17: 迴向菩提。此乃迴向云云
T2264_.66.0897b18: 一。由斯施等乃至四句分別事
T2264_.66.0897b19:   私云。即種類福ヲハ四句云云 種類福者。
T2264_.66.0897b20: ヲハ喜施故云種類福也。正
T2264_.66.0897b21: 財等根本福也。不ヲハ他人
T2264_.66.0897b22: 布施種類故云種類福也。不
T2264_.66.0897b23: 種類福四句不足スヘシ。度&MT06279;施句ヲハ
T2264_.66.0897b24: 喜施其體故也。又次第修者ニハ布施
T2264_.66.0897b25: ニハ三句。無第二&MT06279;施句布施最
T2264_.66.0897b26: &MT06279;喜ヨリ前キニ度故。何度&MT06279;施句ア
T2264_.66.0897b27: ラム耶。餘五度ニハ次第修
T2264_.66.0897b28: 。前ノニ施度滿句故。非次第修
T2264_.66.0897b29: 六度悉可四句。疏一段可
T2264_.66.0897c01: 此下釋アリ。問答アリ。可
T2264_.66.0897c02: 延公云。種類福者。不喜施
T2264_.66.0897c03:
T2264_.66.0897c04:   第百十九日此且有十不増減者
或互相資或二合説
T2264_.66.0897c05: 一。對治十障十障十重障ト見タリ。當座評
T2264_.66.0897c06: 此通也。付之無明者。無明一法歟。總
T2264_.66.0897c07: 無明住地無明歟。可之。云
T2264_.66.0897c08: 無明等置ク□言無明一法歟トモ覺
T2264_.66.0897c09: エタリ
T2264_.66.0897c10: 一。此但有十乃至無増減故者。十度&MT06279;増減
T2264_.66.0897c11: 三故也。十□□□故十障
T2264_.66.0897c12: 十如
T2264_.66.0897c13: 一。復次前六乃至相違障故者。此モ十度&MT06279;
T2264_.66.0897c14: 由也。六種障可疏。攝論六蔽云云
T2264_.66.0897c15:   私云。此文六度&MT06279;増減由歟トアレハ。
T2264_.66.0897c16: 此モ十度由也見タリ。疏牒&MT06279;此文
T2264_.66.0897c17: 以上所言説十所以乃至十。
T2264_.66.0897c18: 謂慳悋乃至惡惠云云 説十由也。人迷フ
T2264_.66.0897c19: ヘキ事也。付之疑アリ。上對治十障トア
T2264_.66.0897c20: ルハ。説十度由分明也。六種何説十度
T2264_.66.0897c21: 由耶。答之第六惡惠惡惠也。總
T2264_.66.0897c22: 含云六種以上可打墨アヤ
マリ也 論文
T2264_.66.0897c23: 私云。以上記アヤマリ也。復次前六不増
T2264_.66.0897c24: 不減者爲除六種相違障故者。説六度
T2264_.66.0897c25: 以也。非十度ニハ必定必定
T2264_.66.0897c26: 疏云。下次六所以云云 此下以上所
T2264_.66.0897c27: 定説十所以者。上十地十障十如三由事
T2264_.66.0897c28: 也。下依六説十之依六又分明也。説十
T2264_.66.0897c29: 字コソ不審ナレトモ。遂故云爾也。
T2264_.66.0898a01: 肝要波羅蜜増減門九種所以。前三
T2264_.66.0898a02: 所以十地十障
十如
六度以歟復次
前六
T2264_.66.0898a03: 以下
惡惠十障云事
T2264_.66.0898a04: 一。漸次修行諸佛法故事 説六度六義中
T2264_.66.0898a05: 第二也。於テハ總九種第五也。此因
T2264_.66.0898a06: 次第次第佛法成就之由也。漸次成就之
T2264_.66.0898a07: 。前四度修スルハ不散動因也。第五靜
T2264_.66.0898a08: 不散動體也。第六不散動果也。智依
T2264_.66.0898a09: 爲業ニテ可佛法者十力等也。
T2264_.66.0898a10: 修者成辨義也。別不散動スル。佛
T2264_.66.0898a11: 法成就之功難意動義肝要也
T2264_.66.0898a12: 一。漸次成熟諸有情故事
T2264_.66.0898a13:   私云。漸次成熟之樣可疏。不
T2264_.66.0898a14:
T2264_.66.0898a15: 讀師云。第一施攝受有情者易知。行施人歸
T2264_.66.0898a16: 伏故
T2264_.66.0898a17:   私云。依施攝受有情。所化有情遇害惱
T2264_.66.0898a18: 時。依戒救之。依此救濟。菩薩返
T2264_.66.0898a19: 時。依テ忍能。依此救濟。有情隨教化
T2264_.66.0898a20: 修行時。依精進所作。雖修行心未
T2264_.66.0898a21: 定時。依定定。雖解脱時。依
T2264_.66.0898a22: 惠。依惠解脱之
T2264_.66.0898a23: 光胤申云。抑今増減門十度六度増減
T2264_.66.0898a24: 定十或六由立ル樣。先六度トモ十度トモ立テテ。
T2264_.66.0898a25: 其上何由ニテ六或十立ルソヤトアラハ。
T2264_.66.0898a26: 此由立云事歟。只廢立セヌ前キニ
T2264_.66.0898a27: テテ十或六ナラハ不審也。假
T2264_.66.0898a28: 令十一十二或二十トモ立。或三四或七八
T2264_.66.0898a29: トモ立ツトモ。此程由ハアルヘシ。寄七覺
T2264_.66.0898b01: 七波羅蜜トモ。八正道八度トモ何不
T2264_.66.0898b02: 開耶。功徳ノムキ&MT06276;ヲ取レハ。何レモ階級
T2264_.66.0898b03: 故此事不審也 讀師云。此事ケニモ不審
T2264_.66.0898b04: 事歟
T2264_.66.0898b05: 一。又施等三乃至唯有此二事 評定曰。増
T2264_.66.0898b06: 上生道者。増上生道云事歟 光胤申云。不
T2264_.66.0898b07: 爾。増上生道也。カヽル増上生スル道也
T2264_.66.0898b08: 云云。此分治定也 讀師云。施戒忍三種
T2264_.66.0898b09: 上生道トナリ。精進定惠三種決定勝道ト
T2264_.66.0898b10: ナル。施大財知。戒大體。持戒生
T2264_.66.0898b11: 善趣。得尊貴身故。忍感眷屬。行忍者ニハ
T2264_.66.0898b12: 切有情咸歸附故。決定勝道精進
T2264_.66.0898b13: 煩惱善方便トナリ。定熟有情方便。
T2264_.66.0898b14: スル佛法方便也。依定發通引攝有
T2264_.66.0898b15: 故。有惠成佛法故。此二道菩薩道
T2264_.66.0898b16: 立也 評定云。決定勝道爾。増上生者。
T2264_.66.0898b17: 世間殊勝果報歟。感之要須イカニ 讀師
T2264_.66.0898b18: 云。得大財衆生。衆生依之被引攝尊貴
T2264_.66.0898b19: ニハ又一切有情歸伏シヌレハ。
T2264_.66.0898b20: 利他門成歟 光胤申云。菩薩受生時感
T2264_.66.0898b21: 王花報。或佛出世時。王宮誕生此由歟
T2264_.66.0898b22: 一。増上生決定勝二道名同事
T2264_.66.0898b23:   私云。増上生者。所招果體ナリ。道者是因ナ
T2264_.66.0898b24: リ。大財等果從因等起増上&MT06279;。決定
T2264_.66.0898b25: 勝者。望テハ劣三果増上果。後三果體而
T2264_.66.0898b26: 於彼決定勝。道者因也云云
T2264_.66.0898b27: 増上者増上果歟。決定勝。決定シテ勝レタ
T2264_.66.0898b28: ル歟。抑此二道自利利他トノ二道也。
T2264_.66.0898b29: 亙歟
T2264_.66.0898c01: 一。又前三種乃至諸煩惱故事
T2264_.66.0898c02:   私云。疏七十八深密トヲ引二因縁
T2264_.66.0898c03: 故六度無増減。一ニハ饒益有情。二ニハ
T2264_.66.0898c04: 治煩惱云云
T2264_.66.0898c05: 一。永伏永滅事 定云云 此スルニ
T2264_.66.0898c06: 二利二種
T2264_.66.0898c07: 一。又由施等乃至不増不減事
T2264_.66.0898c08:   私云。前三ナルカ故不涅槃。後三ナルカ
T2264_.66.0898c09: 生死云云可又云。四十九
T2264_.66.0898c10: 云。六度三學攝故不増減。前戒學。後
T2264_.66.0898c11: 定惠二學也
T2264_.66.0898c12: 私云。戒利他ルハ。自利門ヨリモ戒
T2264_.66.0898c13: 他門要須歟。推之戒布施トノ依止ト
T2264_.66.0898c14: ナル故歟。先ツハ自利門顯歟不審也。又
T2264_.66.0898c15: 前日戒ナリ云事可
T2264_.66.0898c16: 一。由此前六不増不滅事 九種別儀一種
T2264_.66.0898c17: 見タリ。九種者易知。上九種由也。前三
T2264_.66.0898c18: 十度。後六六度。抑別義一種者當レニ耶事
T2264_.66.0898c19: 沙汰也。二義也。指處二處アルナリ 延
T2264_.66.0898c20: 公云。別儀一種指後唯四者爲前六
T2264_.66.0898c21: 云云
T2264_.66.0898c22:   私云。一義義也。此外一義アリ。可古聞
T2264_.66.0898c23:
T2264_.66.0898c24: 一。後唯四者乃至廣説應知事
T2264_.66.0898c25:   私云。此六度不増減也。
T2264_.66.0898c26: サテハ六度滿足スル又後四何事ソ
T2264_.66.0898c27: ト覺シキ處。爲前六度後四度出來
T2264_.66.0898c28: 云云抑上十度不増減由アレトモ。其
T2264_.66.0898c29: 四度聞エタレトモ。其十度
T2264_.66.0899a01: 由ニシテ不正助十度由也。此
T2264_.66.0899a02: 六度門ニテ六度トシテメニ後四出來爲言
T2264_.66.0899a03: 事繁重トハ不難。如法意得事也
T2264_.66.0899a04: 一。方便善巧助施等三事 可疏。攝事中
T2264_.66.0899a05: 布施可之。此事可瑜伽七十八卷
T2264_.66.0899a06: 一。願助精進事 易知。世間ニモ願力アレハ
T2264_.66.0899a07: 退屈辨事也
T2264_.66.0899a08: 一。力助靜慮事 定ヲハ智依爲業。今助逆
T2264_.66.0899a09: ナレトモ。聞思加行成難故歟。疏ニハ
T2264_.66.0899a10: 法得勝解畢ヌレ。内心隱能云云
T2264_.66.0899a11: 智助般若事 評定曰。根本智コソ後得智ヲハ
T2264_.66.0899a12: 引ケ。智助般若逆也云云 此事智般若
T2264_.66.0899a13: 疏。又有演秘
T2264_.66.0899a14: 一。十次第者乃至次第如是事
T2264_.66.0899a15:   私云。次第門三解。引發持淨麁細也。
T2264_.66.0899a16: 委細可瑜伽七十八。又可
T2264_.66.0899a17: 光胤申云。持淨依戒持施者。戒同時
T2264_.66.0899a18: 歟。後依テ持前施歟。假令依第二地
T2264_.66.0899a19: 清淨初地施歟。其不審。已久時劫布施
T2264_.66.0899a20: 淨耶。評定篇篇也 疏云。由
T2264_.66.0899a21: 益有情。由持戒故不惱苦云云 戒
T2264_.66.0899a22: 不損惱スルハ。施益有情増勝歟可
T2264_.66.0899a23: 之。麁細事。定麁。惠細之事難思。惠
T2264_.66.0899a24: 相定ヨリモ麁ナル事常事也。定通門時。麁
T2264_.66.0899a25: 細顯然也。通定ヨリ麁也。通故。但此
T2264_.66.0899a26: 根本智ナレハ麁細モ理アリ。第六般若本智
T2264_.66.0899a27: 也。後四度後得智也。本智。後智麁ナル
T2264_.66.0899a28: ヘシ。麁細逆倒セリ 評定曰。本後相對シテノ
T2264_.66.0899a29: ソノ行相然也。但隨地次第麁細樣アル歟
T2264_.66.0899b01: 云云分明。引發持淨二解ニハ演秘釋アリ。
T2264_.66.0899b02:
T2264_.66.0899b03: 一。易難修習次第如是事 十度次第易難
T2264_.66.0899b04: 次第歟。於後五度本智後智。此次第
T2264_.66.0899b05: 不審也。可
T2264_.66.0899b06: 一。釋總別名如餘處説事 疏一段長シ可
T2264_.66.0899b07: 之。秘釋ス處處之。餘處者七十八
T2264_.66.0899b08: 密等也。波羅蜜總名。布施等別名
T2264_.66.0899b09: 歟 總名六解。別名三解。疏一段可
T2264_.66.0899b10:
T2264_.66.0899b11: 一。此十修者乃至廣説其相事 五種修事 
T2264_.66.0899b12: 讀師云。可上疏一段。被之也。無
T2264_.66.0899b13: 沙汰。篇篇不意得事共アリ。恐繁不之。
T2264_.66.0899b14: 對法十二攝論可
T2264_.66.0899b15: 一。此十攝者乃至互相順故事 十度相資之
T2264_.66.0899b16: 相順故。一一度各攝十也可
T2264_.66.0899b17: 一。依修前行乃至非持淨故事 讀師云。此一
T2264_.66.0899b18: 次上謂十一一皆攝一切之由ニハ。 此
T2264_.66.0899b19: 依テ引發持淨トニ相攝スル樣也。上連續シテ
T2264_.66.0899b20: 心得云云 光胤申云。此事誠爾也。
T2264_.66.0899b21: 若上文連續シテ心得ル時符合。上文
T2264_.66.0899b22: 一度一切事也。今一段引發布施
T2264_.66.0899b23: 乃至定攝惠。依持淨戒攝乃至
T2264_.66.0899b24: 依持淨。戒攝乃至定事也。一度
T2264_.66.0899b25: 一切度事ニハアラス。此事古聞書符合
T2264_.66.0899b26: セリ
T2264_.66.0899b27: 一。疏引發門狹故順後問
T2264_.66.0899b28: 云云 持淨門ニハ狹問寛。順前句。答云云
T2264_.66.0899b29: 之。必可
T2264_.66.0899c01: 一。若依能雜乃至應作四句事
T2264_.66.0899c02:   私云。種類者。如上注。隨喜施
T2264_.66.0899c03: 施度&MT06279;施句也。第二句也。純修
T2264_.66.0899c04: 種類福レハ布施有四句。以種類
T2264_.66.0899c05: 第二句故。不種類福。闕第二句
T2264_.66.0899c06: 三句ノミ。種類福ニハ故。施ニハ
T2264_.66.0899c07: マタ度體ナキ故。以何度&MT06279;施作耶。餘
T2264_.66.0899c08: 五度ニハ四句。皆前キニ度故有
T2264_.66.0899c09: 二句也。此純修事也。雜修ニモ
T2264_.66.0899c10: 種類福四句。前キニ度故。抑純修
T2264_.66.0899c11: 者施施申サハ。修。不
T2264_.66.0899c12: 雜餘度也。故施度。雜修者疏云。
T2264_.66.0899c13: 諸度相問ヲ以第二句故也云云假令修
T2264_.66.0899c14: 布施行時。中間戒等スル事也。故
T2264_.66.0899c15: キニ餘度
T2264_.66.0899c16: 一。或互相資事 得スル五果樣可疏。付
T2264_.66.0899c17: 之相資マテモナク可文事也。有漏道
T2264_.66.0899c18: スルカ少物キハ離繋果ナルヘシ。依
T2264_.66.0899c19: 有漏道擇滅者常事歟。又依無漏業
T2264_.66.0899c20: 。或熏禪便雜修無漏スル異熟果
T2264_.66.0899c21: 存故
T2264_.66.0899c22:   天文肆年乙未七月二十日漸筆之功訖
T2264_.66.0899c23: 對長基得業一校了
T2264_.66.0899c24:   藥師寺末資相似僧英乘
T2264_.66.0899c25:
T2264_.66.0899c26:
T2264_.66.0899c27:
T2264_.66.0899c28:
T2264_.66.0899c29:
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