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阿毘達磨倶舍論指要鈔 (No. 2250_ 湛慧撰 ) in Vol. 63

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。大臣等集皆悉圍繞
彼有密意舊論云。此言是不了説義。説
何義不了
其七者何有情數攝四輪王及七
寶別及次第等。諸經論中異説區別。不
牧擧

地皮餅生林藤出現惠暉云。地味如
。希密盡即地皮卷如餅。欝馥即盛貌。
林藤。藤如林。如蒲桃蔓。果如蒲桃
炭經云。地肥不生。更生兩枝葡萄。其味亦

失意猖狂玄應音義云。齒揚切。謂變
情性也。亦狂騃也莊子云猖狂妄行也
銓量衆内玄應音義云。又作 硂。同七泉
切。廣雅稱之詮。言知輕重也。漢書應劭
曰。銓稱衡也。量斗斛也。頌疏作
復名大三末多王末字作未形誤。舊論
摩訶先摩多王。瑜伽第二名大等意。倫記
一下云。摩訶三末多。此云大等意。大衆齊等
意樂共同立以爲尊者也
爲非法貪&MT02552;其心光解。相續謂身。
頌疏。謂前後相續故云爲非法貪相續増
。暉解爲優。又光師云。從強過重偏説貪
。今謂。今明刀兵本主瞋恚。貪明其因。瞋
貪起也。非一切皆悉如
若能以一訶梨怛雞本草綱目三十五下
十六紙右
蘇恭曰訶子又名訶梨。出交州及廣州
已上最勝王經第九除病品云。訶梨勒一種具足
六味能除一切病忌。藥中王云云十
五紙左
南海傳第三二十
紙右
云。又訶梨勒。若能毎日
嚼一顆汁。亦終身無病二十右玄應音義
云。訶梨怛雞。舊言訶梨勒。翻爲天王持來
此果堪等分。功用極多。如此土人參石
斛等
由雨霖淫頌疏。淫字作霔。玄應音義云。
霖淫。力金切。左傳云。雨三日已上爲霖。爾
雅又雨謂之淫。淫謂之霖南山戒疏云。滯
雨多者名爲淫雨。滯書多者名爲書淫
如蟻行等光師云。如蟻行等。離蟻之外
無別行歩體。勝論亦許別行體故。引
爲喩。唯識俗詮云。若有方分。如蟻列行
伍曲直無恒。以喩方分極微可折非云云
下十三論五紙左曰。如衆蟻等有相不殊然
行輪安布形別。光記十三十四左云。然有時
長行圓輪安布形別。今謂。光師意謂。行即行
歩。昱師。行爲行伍。各有其理。然昱師義爲
優。成業論二紙左云。是故形色無別有體。即
諸顯色於諸方面安布不同。起長等覺。如
樹蟻等行列無
謂若離縷不可得故光有三解。於
第一爲
又於一火應不得成光亦三解。於中第
二爲
又如醫目視散髮時光記及應音義並作
瞖字。翳瞖與醫三字並通。玄應音義云。醫
目一計切韻。集云。目障病也。説文作*瞖。目
病生翳也
又燒毛㲲紅花等時光云。毛隨作何色
㲲作。紅花赤色。今謂。光意毛㲲二物。
或可毛㲲一物非二。古今韻會。㲲毛。布也。
字彙云。細毛布也。然爲二物非有巨害。舊
倶舍云毛・古貝・紅花・欝金等。然古貝或劫
*貝或劫波育。此翻爲㲲。南史云。商昌國
草。實如繭。繭中絲如細纑。名曰白㲲子
國人取織以爲布。甚軟白首楞嚴云劫波
羅天花是也。又光解等字亦有二解。第
一爲優。順舊論
猶如行伍記識瓶盆光有三解。初約
。次約極微。後約穀等。於中第二爲善。初
後疎


阿毘達磨倶舍論指要鈔第十三

  分別業品第四之一
但由有情業差別起光有三解。初解順
文。殊爲穩暢
欝金栴檀等玄應音義云。欝金此是樹
名。出罽賓國。其花黄色。取花安置一處待
爛壓取汁。以物和之爲香。花粕猶有
。亦用爲香也
若約所依意等起故正理三十四十九
紙左
云。何故語表體即語言。身表意業非即身
。以語言別聲能表身及意
色表思業故。立身業名所依。語業約
。意業隨等起由此於中無相違過
毘婆沙師所等起故等起能所
不定。寶引正理唯爲能起。大好。上已標爲
毘婆沙師。今置然字。何爲宗。光解不
文理
身語二業倶表無表性表無表章云。表色
二。一身表語。二語表業。此通三乘。若大
乘説。有義表業。亦有三種。更加意表。瑜
論第五十三説。若有示於唯自
心内意思擇不語言。但發善・染汚・無
記法現行意表業。故有意表。其此意表發
表者唯是善性。菩薩亦成。唯有三支。依
道故除染・無記。業増上者便發無表。餘則
然。有義。不善亦無表。乃至有義。意表
教雖然不別文説無表冠注云。
若依大乘意無表。如唯識等小乘
別者。此釋猶如唯識者也。上章第三
師斷然言無明文。加旃・溜洲・撲揚・守千
等會言三乘。以瑜伽・對法・唯識等文
意無表故。具如報恩吼中述
身表許別形語表許言聲此頌正理三
十三十一
紙左
全同。顯宗十八二紙左大異。然此中
許者。非論主不信。以故顯宗亦全用
一句。惠暉云。對經部及正量
有餘部説説非行動若依大乘。瑜伽五
十三・唯識第一・成業論等並破正量部行

諸有爲法纔生已即滅光師述經部計
三解不同。於中第一爲善。寶師亦用
或於一切皆有刹那故光有三解。於
中第二爲。寶意同
如見火㷮玄應音義云。火㷮祖勞切。字林。
㷮燒木焦也。説文。㷮焦也
然如依觸能取於形寶師引正理
云。今詳兩論互有勝劣。倶舍論主言。一形
色應二根取集顯色以成長等。而言
等眼能見者。其理少疎。正理論師。以了相
別形亦非決定生其形覺。爲是眼
識相應。爲是意識相應。若眼識相應。容
別體。何理能證定是眼識同一刹那
白長二覺。若意識相應。寧知行輪
等覺。蟻樹之外無別行輪。如何定證別有
形色。乃至廣説
而實不然光有二解。於中第二與寶意

此唯朋黨非極成故光有二解。寶師破
第二解甚有其理
有時不了唯知總聚光有三解。初義爲

又契經説無見無對光云。正理稱爲
各別處經已上
記文
今謂。光師擧示正理此經
各別處經。可要者矣。然其所
分別明判。寶師雖別不經目
一讐對配屬了然。如明鏡。寶師巧釋有
他爲子。前者已有。豈唯此文而已」
有依七福業事具見下論十八之
十二紙
及記・疏

瑜伽師説故名無對瑜伽師者。是觀行
者也。瑜伽倫記一上三紙左云。印度本音稱曰
瑜伽。唐無正名。如瞿通九義一名
故置本音。今瑜伽意亦如是。且就
名曰相應。釋論總出體云。謂一切乘境
行果等所有諸法。皆名瑜伽。一切竝有方便
善巧相應義故。又云。梵言阿遮羅。此云師。
調化之功物適機。群徒之所放之美
稱也。唯識述記二本三十
紙右
云。言瑜伽者。名
相應。此有五義故不別翻。一與境相應。
一切法自性故。二與行相應。謂定慧
等行相應也。三與理相應。安非安立二諦理
也。四與果相應。能得無上菩提果也。五得
果既圓。利救物赴機應感。藥病相應。此
瑜伽。法相應稱取理相應。多説唯以
禪定相應。瑜伽之師即依士釋。師有
瑜伽師。即有財釋。若言。即觀行
者。是師之稱也。瑜伽略纂二釋亦同。義燈
二末二紙左云。有説。瑜伽之師即依士釋。
瑜伽師即有財釋此亦依主。而非
。如前分別後思
又大
日經疏第二曰。瑜伽譯爲相應若以女聲
之則曰。所謂相應者。即是觀行應
理之人也。又第一卷言瑜伽行者。又第三卷
言行者於瑜伽中。慈恩意。瑜伽亦言
*祗。是觀行者。又一行意。瑜伽・瑜*祗是男女
聲之別。具如集成編述
心栽覆事玄應音義云。心栽子來切。栽
植也。今時名草木植唯識樞要上末
十四紙云。聲論中。瑜伽第十五云。處所根栽施
設建立者如樹根栽樹之根本故聲根本名
根栽。即是字也。辨聲處所名爲所本
聲明今謂。准如上文。栽覆謂栽根覆
土。即生本之義。此中意謂。諸色能爲心境
心依境生。諸色是心之生本故。云心栽覆

有説有依相續増長光有二解。後解爲

身證具足住舊倶舍云。由身證觸依

此即於果假立因名光有四解。第一爲

勿自母等成無間業光云。自母等
實未被害。於闇室中已害三時
思成無間業已上
記文
今謂。有事闇夜易
明晝難成。故加簡別。例如大乘楞伽唯識
天親造
流支譯
云。夜蹈爪皮蝦蟇死入
二十三
紙右
此論文夜字簡。以明晝此
想難成故。然今倶舍不爾。以未害
故。是故論文不明暗。然光師釋簡
闇。雖。論意不耳。又寶疏
云。論主破非已殺等解即成
道。實非殺母殺母解。應無間已上
論文
今謂。論文云自母等。爲戸無間業。寶師
著眼於論母字故。云實非殺母殺母解
然今論意雖逆罪於母等。而能破意
正在於誤未害謂爲已害。所以所者。以
大徳立其成業道唯由三時起思故。寶疏
已未誤想。叵精當。上來兩師所
義在。而至量文之傍正隱顯。何有
辨乎
獲得如斯意衆依光有三解。於中第
二爲正。頌疏亦用第二。寶疏釋別解
云。准此意樂即是思願
從過大生若具分別。三世不定故。婆沙
百三十二三紙右曰。又欲大種所造色
必同世異世。由此因縁故作
。諸有對所造色及隨無表色隨在
。即後世大種造。謂過去造過去現在造
現在未來造未來。若表所起諸無表色復有
三類。造時不等。謂初刹那如有對等。各爲
同世大種所造。第二刹那若在。倶爲
過去大種所造。若在未來通爲現未大種所
。後諸刹那過現如前。若在未來通爲
世大種所造。所以者何。諸有依表發起律
儀及不律儀非二無表。初刹那頃表無表色。
此及餘能造大種現在倶滅。彼至第二
刹那以後。表及大種倶在過去。諸無表色有
過去未來現在。是謂此處
略毘婆沙。頗有過去大種造過去色耶。答。
有。謂過去一切有對所造色隨心轉無表表
所起無表惟爲過去大種所造。頗有過去大
種造未來色耶。答。有。謂有未來表所起無
。惟爲過去大稗所造。頗有過去大種造
現在色耶。答。有。謂有現在表所起無表
惟爲過去大種所造。頗有未來大種造未來
耶。答。有。謂未來一切有對所造色隨心轉
無表及有未來表所起無表。惟爲未來大種
所造。頗有未來大種造過去現在色耶 答。
無。謂無果先因後理故。頗有現在大種造
現在色耶。答。有。謂現在一切有對所造色隨
心轉無表及有現在表所起無表。惟爲現在
大種所造。頗有現在大種造過去色耶。答。
無。謂無果先因後理。頗有現在大種造
未來色耶。答。有。謂有未來表所起無表。惟
現在大種所造。諸隨心轉無表。是等流無
執受有情數攝。彼能造大種。是長養無執受
有情數攝。諸表所起無表。是等流無執受有
情數攝。彼能造大種是等流有執受有情數。
又初念大種造後念無表。光師有三釋。頌
疏全用。麟云。今詳三解。並舊人取婆沙正
因爲三解。非婆沙自有三釋。釋大種
中。惠暉云。三説中寶法師取初説正。正
理論云。此大生已能與未來一切無表

爲轉隨轉因手地爲依光師釋隨轉因
二種釋。頌疏用第二釋。今謂。初釋爲善。
次下十六
紙右
論釋二種等起爲轉・隨轉云。謂因
等起・刹那等起在先爲因故。彼刹那有故。
次初名轉。第二名隨轉。謂因等起。將
業時能引發故。説名爲轉。刹那等起。正作業
時不相離故。名爲隨轉已上
論文
可以准知
今此頌中先辨無表問中如常所列。言
表無表。今此頌中先辨無表後明表色。故
斯言
是無執受無變礙故惠暉云。非極微色
。不刀杖苦樂受
應知有表是有報受光師會品類足
二義。寶師大異
餘義皆與散無表同光有二義。寶疏與
第二
以無記心果仍續起惠暉云。善惡心爲
因善惡無表爲果。善惡心滅時無表果仍續
起也或四大爲因因滅時無表續起也。或無
表爲善惡因。因滅時當來五趣果仍續起。無
無記無表故。無記因滅當來不續起。故無
表不無記也 麟云。無記不無表者。
謂無表在第三轉故。三轉者。一能發心。二
所發表三無表。其能發之心要須強力方能
遠資無表起。既是力劣故不發也。言
能引發至果仍續起者。謂若善惡力強能引
無表。因雖謝滅。果仍續起。無記不然。故云
發無表因滅時果仍續起
謂惠暉初文爲
頌曰勝無記二常光師引安慧倶舍釋
寶師大破。甚有義理。學解有力炳然可觀」
有漏業色應更成立光有三解。寶同
下責文
以諸大種不相違光・寶解別。於中寶
解殊爲精當
謂前轉心隨轉亦爾寶疏引婆沙百十
十一紙右此論正理同別。光記不
有餘部説無無記心光云。大衆部計。宗
輪論五十八
左紙
 明大衆部・一説部・説出世部・雞
胤部等計云。無無記法。述記云。隨一一
所望不同。善惡業感各有異。故善感名
善惡感名惡。故無無記。上二界惑其性是
何。答。唯不善。二通變化心其性是何攝。答。
是善性攝
那伽行在定等光云。那伽此云龍頭。顯
世尊也。又智度論第三曰。摩訶言大。那言
無。伽名罪。阿羅諸煩惱斷。以是故名大無
復次那伽或名龍或名象。是五千阿羅
諸阿羅漢中最大力。以是故如龍如象。水
行中龍力大。陸行中象力大玄應音義云。
三義。一云龍。二象。三不來。孔雀經名
那伽佛不更來生死


阿毘達磨倶舍論指要鈔第十四

  分別業品第四之二
一者律儀雜心論第十三紙右三云。優波者
近。婆素者住。近盡壽二婆羅住故説近住
三者等。婆邏者護。謂等護一切衆生。子註
曰。一切經論中言律儀者。悉應等護也。
又百一羯磨註云。此言護者。梵云三跋羅
譯爲擁護。舊云律儀。乃當義譯云是律法
儀戒。若但云護恐學者未詳。故兩倶存。明
了論已譯爲護。即是戒體無表色。又云。謂
身語意使虧失舊云律儀。但是義翻
斷戒體章依此等義慈因
師律儀釋。具如報恩吼中辨
戒疏一上七紙云。
古所傳。防非禁惡以解於戒。然戒通
。律儀亦然。不徧擧以釋戒義。慈恩表
無表章云。律謂法戒。儀謂軌範。古有釋云。
律類也。儀者式也。種類法式名爲律儀。皆
善惡故。説名不律儀。今解。唯彼善戒得
名可法式軌範。故名律儀
能遮能滅故名律儀光・寶分科不同。今
正理・顯宗及舊倶舍。皆與此論同。然依
文勢。寶科爲
三正學律儀事鈔曰。式叉尼具學三法
一學根本。謂四重是。二學六法。謂不摩
觸等。三學行法。謂一切大尼戒行僧祇曰。
大尼下沙彌尼上智論第十三曰。式
叉摩那受六法二歳。佛在世時。有一長者
。不懷妊出家受具足戒。其後身大轉
現。長者譏嫌比丘。因此制六年學戒受
六法然後受具足戒。瑜伽五十三七紙左云。
問。何故世尊於苾芻律儀中立苾芻・勤
策二衆律儀。於苾芻尼律儀中立苾芻尼
正學・勤策女三衆律儀。答。由彼母邑如云母
邑母
煩惱故。令漸受學苾芻尼律儀。若於
策女少分學處沙彌唯十故
少分
深生喜樂。次應
彼正學所有學處。若於正學多分學處戒叉
十六
故云
多分
深生愛樂。不率爾授彼具足。必
二年久處習學。若深愛樂。然後當
足戒。如是長時於少學處習學已。
方有力能受廣大衆多學處。然後於苾芻尼
律儀能具修學
六近事律儀七近事女律儀光云。梵云
鄔波索迦唐言近事麟記索字作素。從古通用。
改易。例如中庸索
隱作
之類
瑜伽略纂十三云。鄔波云近。迦云
事。索即男聲。斯即女聲。於近事之上加以
索・斯之聲。故男女別也倫記光
寶並同
惠暉云。梵云
鄔波索迦。鄔波此云近事。索迦是男聲。若女
斯迦。舊云優婆塞等訛也者非也。唯用
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