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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0621a01:
T2249_.63.0621a02:
T2249_.63.0621a03: 倶舍論第二十五卷抄
T2249_.63.0621a04:   問題
T2249_.63.0621a05: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住學位
T2249_.63.0621a06:   時。必退思法種姓
T2249_.63.0621a07: 問。經部宗意。以有漏道可中間二果
T2249_.63.0621a08: 問。經部宗意。引何經説退阿羅漢果
T2249_.63.0621a09:   義
T2249_.63.0621a10: 問。論中。述經部宗意云。故於所得現法樂
T2249_.63.0621a11:   住。有退無退故名退不退法。如是思等。
T2249_.63.0621a12: 理應思光法師釋此文三解釋
T2249_.63.0621a13: 爾者。第二解意。如何釋之耶
T2249_.63.0621a14: 問。可有本來第六種姓類
T2249_.63.0621a15: 問。喬底迦阿羅漢退法種姓人歟
T2249_.63.0621a16: 問。經部宗意。喬底迦阿羅漢。六返退失者。
T2249_.63.0621a17:   在無學位退之歟
T2249_.63.0621a18: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可向餘乘 耶
T2249_.63.0621a19: 問。論中。引契經説云。所得不動心解脱。身
T2249_.63.0621a20:   作證スルハ我決定シテ説無因縁トシテ此退
T2249_.63.0621a21: 者。不動心解脱。可受用退
T2249_.63.0621a22: 問。以不動心解脱。對無生智相應。可
T2249_.63.0621a23:   句不同
T2249_.63.0621a24: 問。如來可未曾得功徳耶
T2249_.63.0621a25: 問。修不淨觀。修持息念。入聖道者。倶可
T2249_.63.0621a26:   退失
T2249_.63.0621a27: 問。於六欲天。初入聖道者。必可利根
T2249_.63.0621a28: 問。時解脱阿羅漢。退住學位後。未還得無
T2249_.63.0621a29:   學果前。修練根見至類可有耶
T2249_.63.0621b01: 問。一來果聖者。起欲界上上品煩惱退時。
T2249_.63.0621b02:   必可預流勝果道得倶起
T2249_.63.0621b03: 問。有漏道證不還果聖者。證阿羅漢果後。
T2249_.63.0621b04:   唯起無色界煩惱。退阿羅漢果義可
T2249_.63.0621b05:
T2249_.63.0621b06: 問。無學聖者。修練根無間道。可曾得道
T2249_.63.0621b07:   耶
T2249_.63.0621b08: 問。婆沙論中。信勝解不轉根見至者。違
T2249_.63.0621b09:   識身足論文爾者。違何文
T2249_.63.0621b10: 問。無學聖者。修練根時。用九無間九解脱
T2249_.63.0621b11:   道何故
T2249_.63.0621b12: 問。有學練根解脱道位。可有漏法
T2249_.63.0621b13: 問。光法師意。相應行地。修練根時。可
T2249_.63.0621b14:   知
T2249_.63.0621b15: 問。以生得善。可六種姓體
T2249_.63.0621b16: 問。光法師意。定障根障體。可通善耶
T2249_.63.0621b17: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修
T2249_.63.0621b18:   根者。正爲遮遣見惑所發爾者。可
T2249_.63.0621b19: 三界見惑所發無知
T2249_.63.0621b20: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修
T2249_.63.0621b21:   根者。正爲遮遣修惑所發爾者。可
T2249_.63.0621b22: 三界修惑所發無知
T2249_.63.0621b23: 問。寶法師所引正理論中。明無學練根云。
T2249_.63.0621b24:   雖八解脱漸得勝根爾者。今此勝根者。
T2249_.63.0621b25: 後種姓根
T2249_.63.0621b26: 問。光法師意。於天中練根故。如何釋
T2249_.63.0621b27:   之耶
T2249_.63.0621b28: 問。斷下三無色煩惱聖者。修練根時。捨
T2249_.63.0621b29:   三無色無漏爾者。今此人還退練根所
T2249_.63.0621c01: 得勝種姓時。可先所捨下三無色無
T2249_.63.0621c02: 漏耶
T2249_.63.0621c03: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可
T2249_.63.0621c04:   根
T2249_.63.0621c05: 問。已離色染信勝解。依下地練根。無間
T2249_.63.0621c06:   道位可上地無漏耶
T2249_.63.0621c07: 問。退位可未曾得無漏道
T2249_.63.0621c08: 問。有學聖者。修練根時。可未得地根障
T2249_.63.0621c09:   無知
T2249_.63.0621c10: 問。無學位。不未曾捨無知義可有耶
T2249_.63.0621c11: 問。聲聞阿羅漢。可九根不同
T2249_.63.0621c12: 問。雜心論意。七種聲聞中。可本得不動
T2249_.63.0621c13:   耶
T2249_.63.0621c14: 問。論中明隨信行聖者云。離染故成七十
T2249_.63.0621c15:   三爾者。今此七十三人者。就各別人
T2249_.63.0621c16: 之歟
T2249_.63.0621c17: 問。思法種姓聖者。作倶解脱後。起非想地
T2249_.63.0621c18:   煩惱時必可捨滅盡定耶
T2249_.63.0621c19: 問。分離非想地染者起滅盡定後。起彼煩
T2249_.63.0621c20:   惱退時。必可退滅盡定
T2249_.63.0621c21: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不煩惱。退
T2249_.63.0621c22:   滅盡定義可有耶
T2249_.63.0621c23: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可退
T2249_.63.0621c24:   所得功徳
T2249_.63.0621c25: 問。用樂遲苦速二通行。作所作事。可
T2249_.63.0621c26:   無學聖者
T2249_.63.0621c27: 問。可苦遲樂速二通行。作所作事類
T2249_.63.0621c28:   耶
T2249_.63.0621c29: 問。欲界善心。現在前位。得通行義可有耶
T2249_.63.0622a01: 問。已離色染不還果聖者。起色界煩惱退
T2249_.63.0622a02:   時。得通行義可有耶
T2249_.63.0622a03: 問。到究竟聲聞。入見道時。唯可苦通行
T2249_.63.0622a04:   耶
T2249_.63.0622a05: 問。樂通行中。伺相應非尋轉心所。唯限
T2249_.63.0622a06:   尋歟
T2249_.63.0622a07: 問。未知當知根。及喜覺支通相應根。二十二
T2249_.63.0622a08:   根中八根歟
T2249_.63.0622a09: 問。婆沙論中。明三十七菩提分法實體。擧
T2249_.63.0622a10:   三師異説。爾者寶法師意。以何説
T2249_.63.0622a11:
T2249_.63.0622a12: 問。寶法師意。以四聖種。不覺支。有
T2249_.63.0622a13:   故
T2249_.63.0622a14: 問。雜心論意。無色界心。望欲界時。可
T2249_.63.0622a15:   患對治
T2249_.63.0622a16: 問。論文云。有餘師説。神即是定爾者。論主
T2249_.63.0622a17:   意可此義
T2249_.63.0622a18: 問。論文云。有餘師説。神即是定。足謂欲等
T2249_.63.0622a19:   爾者正理論意。今此足謂欲等者。指欲勤
T2249_.63.0622a20: 心觀
T2249_.63.0622a21: 問。今論意。八聖道支。可有漏
T2249_.63.0622a22: 問。七覺支可有漏
T2249_.63.0622a23: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0622a24:   寶攝歟
T2249_.63.0622a25: 問。論文云。然所信法。略有二種爾者。寶
T2249_.63.0622a26:   法師意以四諦如何分別總別二法
T2249_.63.0622a27: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法僧
T2249_.63.0622a28:   寶攝歟
T2249_.63.0622a29: 問。光法師意。麟喩獨覺。可理和義
T2249_.63.0622b01: 問。十無學支捨縁中。可得果捨
T2249_.63.0622b02: 問。有宗意斷離滅三界。其體可同耶
T2249_.63.0622b03:
T2249_.63.0622b04:
T2249_.63.0622b05:
T2249_.63.0622b06:
T2249_.63.0622b07: 倶舍論第二十五卷抄
T2249_.63.0622b08: 問。一道所成思法種姓阿羅漢。退住學位
T2249_.63.0622b09: 時。必退思法種姓 進云。論中。必退
T2249_.63.0622b10: 法種姓釋也 付之。果退姓退。其義既異。
T2249_.63.0622b11: 設雖退阿羅漢果。何隨可退思法種姓哉」
T2249_.63.0622b12: 答。一道所成思法種姓阿羅漢者。退法種姓
T2249_.63.0622b13: 人。證阿羅漢果之後。修練根思法種姓
T2249_.63.0622b14: 之類也。而今此人。起煩惱退阿羅漢果。還
T2249_.63.0622b15: 學位之時。不退思法種姓者。先在
T2249_.63.0622b16: 。爲退法種姓。還退住學位之時。爲思法
T2249_.63.0622b17: 種姓者。是勝進非退故。付是進非退
T2249_.63.0622b18: 之過。必退思法種姓云也。故今論云。思法
T2249_.63.0622b19: 等四。退住學位。還住退非餘。若異此者。
T2249_.63.0622b20: 勝種姓故。應是進非退光法師釋
T2249_.63.0622b21: 云。思法等四。退住學位時。還住前退姓
T2249_.63.0622b22: 餘思等四。若異此者。先時學位。是退
T2249_.63.0622b23: 。今退住學思等四姓。得勝種姓故。應
T2249_.63.0622b24: 進非退
T2249_.63.0622b25: 問。經部宗意。以有漏道。可證中間二果
T2249_.63.0622b26:  進云。光法師釋云。一來不還世俗道得。亦
T2249_.63.0622b27: 容有退之。經部宗意。不有漏道
T2249_.63.0622b28: 斷惑之義。何以有漏道。可中間二果哉。
T2249_.63.0622b29: 是以。見成實論文云。世俗道中。無斷結
T2249_.63.0622c01: 如何
T2249_.63.0622c02: 答。見論文云。經部師説。從阿羅漢。亦無退
T2249_.63.0622c03: 。彼説應理光法師釋此文云。經部意
T2249_.63.0622c04: 説。預流阿羅漢。唯聖惠斷。必無退。一來
T2249_.63.0622c05: 不還。世俗道得。亦容退。無漏道斷。亦
T2249_.63.0622c06: 退也。故正理六十八云。然經主意。作
T2249_.63.0622c07: 是言。阿羅漢果。亦無有退。一來不還世
T2249_.63.0622c08: 俗道得。容有退義圓暉法師釋云。依
T2249_.63.0622c09: 部宗預流羅漢。必無退果。聖道證故。中間
T2249_.63.0622c10: 二果。許有漏道證故。容退也。若超越
T2249_.63.0622c11: 三二果。亦無退此等定判。經部宗
T2249_.63.0622c12: 意。以有漏道證中間二果云事。甚分明也。
T2249_.63.0622c13: 但於經部宗意。不有漏道斷惑之義
T2249_.63.0622c14: 者有漏道雖非實斷惑道。伏煩惱故。可
T2249_.63.0622c15: 中間二果也。故慈恩大師宗輪論述記。
T2249_.63.0622c16: 非離聖道有蘊永滅之論文云。有漏六行。
T2249_.63.0622c17: 能斷煩惱。但名伏故加之今論餘處
T2249_.63.0622c18: 中。述經部宗義云。或世間道損所依中煩
T2249_.63.0622c19: 惱種子。亦名爲斷光法師釋此文云。若世
T2249_.63.0622c20: 間道損伏斷故名斷泰法師釋此文云。或
T2249_.63.0622c21: 凡夫用世間六行等智道伏所依身中
T2249_.63.0622c22: 煩惱種子。無近生或功徳。亦名爲斷
T2249_.63.0622c23: 等解釋。經部宗意。許有漏道煩惱之
T2249_.63.0622c24: 故以伏惑道。可證中間二果也。次於
T2249_.63.0622c25: 成實論。世俗道中。無斷結故之文者。以
T2249_.63.0622c26: 漏道。雖煩惱現行。不斷煩惱種子。故
T2249_.63.0622c27: 爾歟
T2249_.63.0622c28: 重難云。伏惑道不斷煩惱種子者。證中間
T2249_.63.0622c29: 二果云事。其疑猶難體哉
T2249_.63.0623a01: 答。伏彼煩惱。可其果體無漏故以有漏
T2249_.63.0623a02: 。可中間二果也。若不其煩惱根
T2249_.63.0623a03: 者。可退其果故。後以無漏道。正斷其煩惱
T2249_.63.0623a04: 種子之後。可阿羅漢果
T2249_.63.0623a05: 問。經部宗意引何經説。證退阿羅漢果
T2249_.63.0623a06:  進云。論中。引不動心解脱無退之經
T2249_.63.0623a07: 。證此義 付之。今所引經文。説不動
T2249_.63.0623a08: 法阿羅漢不退所得果之旨。若爾者。有宗
T2249_.63.0623a09: 意。亦許此義。何引此經文。證一切阿羅漢
T2249_.63.0623a10: 退所得果之義 答。論中。依經部宗
T2249_.63.0623a11: 。成退阿羅漢果之義云。經言不動
T2249_.63.0623a12: 心解脱身作證スルハ我定説因縁&MT06279;此退
T2249_.63.0623a13: 經部宗意。存一切阿羅漢不退無漏定
T2249_.63.0623a14: 。故不動心解脱之稱。亘六種姓也。所謂
T2249_.63.0623a15: 不爲惑動之義不動心解脱之名。故
T2249_.63.0623a16: 利鈍阿羅漢同名不動心解脱也。故光法師
T2249_.63.0623a17: 此文云不動即是阿羅漢果。故知不退
T2249_.63.0623a18: 但於疑難之趣者。是有宗得彼經文意
T2249_.63.0623a19: 旨也。有部經部之所存。其義自本異也。何混
T2249_.63.0623a20: 之哉
T2249_.63.0623a21: 問。論中述經部宗意云。故於所得現法樂
T2249_.63.0623a22: 有退無退故。名退不退法。如是思等。如
T2249_.63.0623a23: 理應思光法師釋此文。作三解釋。爾者。
T2249_.63.0623a24: 第二解意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。
T2249_.63.0623a25: 又解有退名第一退法。無退名第六不退
T2249_.63.0623a26: 。思等四種。如理應思 付之。作多解
T2249_.63.0623a27: 。爲義道不同也。而今此第二解意。全
T2249_.63.0623a28: 無異初釋。有何差異。爲別解釋
T2249_.63.0623a29: 答。第二解意。略其言故。義勢頗不分明
T2249_.63.0623b01: 但按一段解釋旨趣。於故於所得現法樂
T2249_.63.0623b02: 。有退無退故。名退不退法之文。無
T2249_.63.0623b03: 。於是思等。如理應思之文。作三釋
T2249_.63.0623b04: 也。所謂初釋。云有退故名思法。無退故名
T2249_.63.0623b05: 第六不退法。如是乃至。有退故名堪達法
T2249_.63.0623b06: 無退故名第六不退法。以思等四種種姓
T2249_.63.0623b07: 第六不退法。釋之也。第三釋。云
T2249_.63.0623b08: 第二思法。無思名不思法。即是第六。
T2249_.63.0623b09: 是乃至。有堪達第五堪達法。無堪達
T2249_.63.0623b10: 不堪達。即是第六。是亦以思等四種種法
T2249_.63.0623b11: 。對第六不退法釋之也。第二釋。云又解
T2249_.63.0623b12: 有退名第一退法。無退名第六不退法。思
T2249_.63.0623b13: 等四種。如理應思。然皆容退現法樂住
T2249_.63.0623b14: 此前後釋。不第六不退法。只就思等
T2249_.63.0623b15: 四種種姓。如退名退法。有思名思法
T2249_.63.0623b16: 護名護法。有安住名安住法。有堪達
T2249_.63.0623b17: 堪達法。如理應思。皆是容退現法樂住
T2249_.63.0623b18: 爲言然皆容退現法樂住之釋。此旨炳然
T2249_.63.0623b19:
T2249_.63.0623b20: 問。可本來第六種姓類 答。不
T2249_.63.0623b21: 此類 兩方。若有此類者。異生位種未
T2249_.63.0623b22: 定也。何可本來第六種姓類哉。是以。寶
T2249_.63.0623b23: 法師餘處解釋中。述未遇縁前利鈍不定。無
T2249_.63.0623b24: 此類若依之爾者。見今論文云。非
T2249_.63.0623b25: 得。名爲不退豈非本來第六種姓類
T2249_.63.0623b26: 哉加之。披婆沙論處處之文。或百七十一
T2249_.63.0623b27: 第一入胎。是此前菩薩。許僧祇以前菩薩。或
T2249_.63.0623b28: 百七十九無諍定阿羅漢。云先是菩薩種
T2249_.63.0623b29: 姓。談順解脱分以前菩薩。是定可本來第六
T2249_.63.0623c01: 種姓類如何
T2249_.63.0623c02: 答。異生位。種姓未定故。不可本來第六
T2249_.63.0623c03: 種姓類。故見寶法師餘處解釋云。一切衆
T2249_.63.0623c04: 生。法爾身中。具六種姓。遇縁不同。成利鈍
T2249_.63.0623c05: 。未縁前。利鈍不定非是法爾。何理相
T2249_.63.0623c06: 此釋意云。一切衆生。本來具六種姓故。
T2249_.63.0623c07: 利鈍雖不定。遇順解脱分等縁。成利成鈍。
T2249_.63.0623c08: 其類異也。未縁前。利鈍不定。故無本來
T2249_.63.0623c09: 第六種姓類。又不本來前五種姓類
T2249_.63.0623c10: 但於今論。非練根得名爲不退之文者。
T2249_.63.0623c11: 無學位始得不動故云爾也。全非
T2249_.63.0623c12: 本來第六種姓類。次。於婆沙論二處之文
T2249_.63.0623c13: 者。順解脱分以前。具六種姓故。利鈍雖
T2249_.63.0623c14: 。心具慈悲專順菩薩種姓之類。且立菩
T2249_.63.0623c15: 薩種姓名也。何以之可定第六種姓哉
T2249_.63.0623c16: 問。喬底迦阿羅漢。退法種姓人歟 答。退法
T2249_.63.0623c17: 種姓人也 兩方。若退法種姓人者。既以
T2249_.63.0623c18: 自害。定知。思法種姓人云事 若依之爾者。
T2249_.63.0623c19: 婆沙論所引契經文。説喬底迦阿羅漢相
T2249_.63.0623c20: 云。六返退失阿羅漢果豈非退法種姓人
T2249_.63.0623c21:
T2249_.63.0623c22: 答。婆沙論六十二中。明此事評家義云。應
T2249_.63.0623c23: 是説彼是退法故任婆沙論評家義。喬
T2249_.63.0623c24: 底迦阿羅漢。可退法種姓人也。但於
T2249_.63.0623c25: 刀自害。定知。思法種姓人云難者。是即
T2249_.63.0623c26: 婆沙論問答也。評家意答此問云。彼厭退
T2249_.63.0623c27: 故。以刀自害。若先不退而自害者。乃是思
T2249_.63.0623c28: 此文意云。思法種姓阿羅漢果聖者。懼
T2249_.63.0623c29: 退失自害者。先未退阿羅漢果。懼退
T2249_.63.0624a01: 自害也。喬底迦阿羅漢。先退阿羅漢
T2249_.63.0624a02: 畢。懼自害者。是退法種姓人也
T2249_.63.0624a03: 爲言
T2249_.63.0624a04: 問。經部宗意。喬底迦阿羅漢。六返退失者。
T2249_.63.0624a05: 在無學位退之歟 進云。論中。昔在學位
T2249_.63.0624a06: 退失釋也 付之經部宗意。許阿羅漢果聖
T2249_.63.0624a07: 者。退現法樂住也。有何證據學位
T2249_.63.0624a08: 退失
T2249_.63.0624a09: 答。見婆沙論文云。契經中説。有阿羅漢。名
T2249_.63.0624a10: 喬底迦。是時愛心解脱。彼六返退失阿羅漢
T2249_.63.0624a11: 已第七返還得阿羅漢果時。恐復退失
T2249_.63.0624a12: 刀自害經部宗意。存退阿羅漢果
T2249_.63.0624a13: 云義故。會通此經文之時。若於無學位。六
T2249_.63.0624a14: 返退失現法樂住已。云六返退失阿羅漢
T2249_.63.0624a15: 。令會通者。豈此經云第七返還得阿
T2249_.63.0624a16: 羅漢果哉。設雖六返退失現法樂住。不
T2249_.63.0624a17: 退失阿羅漢果故。不第七返還得阿
T2249_.63.0624a18: 羅漢果。而此經既云第七返還得阿羅漢果
T2249_.63.0624a19: 故知。六返退失者。昔在學位。耽味時解脱
T2249_.63.0624a20: 有漏定。六返退已。深自厭責欲刀自害
T2249_.63.0624a21: 之時。由身命戀惜。至第七返臨
T2249_.63.0624a22: 命終時。得阿羅漢果得阿羅漢果
T2249_.63.0624a23:
T2249_.63.0624a24: 重難云。經部宗意。會今經文之旨。猶不
T2249_.63.0624a25: 然。喬底迦先未阿羅漢果者。何云第七
T2249_.63.0624a26: 返還得阿羅漢果還得之字。尤所
T2249_.63.0624a27:  答
T2249_.63.0624a28: 問。麟喩獨覺。順解脱分位。可向餘乘
T2249_.63.0624a29:  答。可向餘乘 兩方。若轉向餘乘
T2249_.63.0624b01: 者。麟喩獨覺者。最上利根人也。順解脱分位。
T2249_.63.0624b02: 更不向餘乘。是以。順決擇分位。無
T2249_.63.0624b03: 向餘乘。相例可 若依之爾者。婆沙論
T2249_.63.0624b04: 中麟喩獨覺順解脱分位。可向餘乘
T2249_.63.0624b05: 如何
T2249_.63.0624b06: 答。見婆沙論云。轉獨覺種姓。順解脱
T2249_.63.0624b07: 。起聲聞及佛種姓。順解脱分。若起
T2249_.63.0624b08: 種姓順解脱分已。則不轉。極猛利故
T2249_.63.0624b09: 光法師當卷取
意引此文
此文。麟喩獨覺。順解脱分位。
T2249_.63.0624b10: 向餘乘。佛種姓人順解脱分位。不
T2249_.63.0624b11: 餘乘云事。甚分明也。但於麟喩獨覺者。最
T2249_.63.0624b12: 上利根人云難者。麟喩獨覺者。實雖最上利
T2249_.63.0624b13: 根人也。其根不佛種姓人順解脱分。其位
T2249_.63.0624b14: 是淺。故轉向餘乘也。次於順決擇分位。無
T2249_.63.0624b15: 向餘乘云例難者。今論餘處二十三中。本
T2249_.63.0624b16: 頌結麟角佛無轉。一座成覺故。長行述
T2249_.63.0624b17: 角佛言。顯麟角喩及無上覺煗等善根。竝無
T2249_.63.0624b18: 移向餘乘義。皆以第四靜慮依。一座便
T2249_.63.0624b19: 自乘覺。麟喩獨覺。從煗善根。一座成
T2249_.63.0624b20: 覺故。順決擇分位。無向餘乘之義
T2249_.63.0624b21:   此論義者。去建暦元年。倶舍二十四五卷
T2249_.63.0624b22: 三十講。乘信問圓聽之論義也。古來之
T2249_.63.0624b23: 間。未聞此疑。問者旨趣。暗雖存知
T2249_.63.0624b24: 乘信者。爲碩徳。疑問所志。定有深由歟。
T2249_.63.0624b25:
T2249_.63.0624b26: 問。論中引契經説云。所得不動心解脱。身
T2249_.63.0624b27: 作證スルハ我決定説因縁&MT06279;此退爾者。
T2249_.63.0624b28: 不動心解脱。可受用退 答。可
T2249_.63.0624b29: 用退 兩方。若無受用退者。不動心解
T2249_.63.0624c01: 脱。無一切時現在前之義。何無受用退
T2249_.63.0624c02: 是以。論中。現法樂住有受用退判。相例
T2249_.63.0624c03: 可同 若依之爾者。披婆沙論文。不動心
T2249_.63.0624c04: 解脱無受用退如何
T2249_.63.0624c05: 答。不動心解脱。無有一切時現在前之義
T2249_.63.0624c06: 受用退也。故婆沙論六十一云。若此
T2249_.63.0624c07: 經説。受用退者。不動心解脱。亦應退。非
T2249_.63.0624c08: 一切時現在前但於婆沙論。不動心解
T2249_.63.0624c09: 脱。無受用退云文者。婆沙論六十一中。釋
T2249_.63.0624c10: 契經。不動心解脱無退。現法樂住有退云
T2249_.63.0624c11: 。擧多異説。如不動心解脱。以成就
T2249_.63.0624c12: 勝。若得彼法。更無所作故。雖現前
T2249_.63.0624c13: 而不説爲退。四増上心。現法樂住。以現行
T2249_.63.0624c14: 爲勝。不現前者。便説爲退。有作是説。此
T2249_.63.0624c15: 契經中。説未至定。名不動心解脱。説根本
T2249_.63.0624c16: 靜慮。名増上心。現法樂住。世尊多起未至
T2249_.63.0624c17: 現在前。非根本靜慮
T2249_.63.0624c18:   已下有五異説可
T2249_.63.0624c19: 問。以不動心解脱。對無生智相應。可
T2249_.63.0624c20: 句不同 答。發智論中。無四句不同
T2249_.63.0624c21: 兩方。若有四句不同者。發智論中。不具四
T2249_.63.0624c22: 句不同若依之爾者。以時愛心解脱。對
T2249_.63.0624c23: 盡智相應四句不同。相例可同如何
T2249_.63.0624c24: 答。勘發智論文。云諸無生智相應。皆不動
T2249_.63.0624c25: 心解脱。有不動心解脱。非無生智相應。謂
T2249_.63.0624c26: 不動法阿羅漢盡智。或無學正見相應心勝
T2249_.63.0624c27: 解。已勝解常勝解。四句之中。無無生智相
T2249_.63.0624c28: 應非不動心解脱之句也。故婆沙論百二中。
T2249_.63.0624c29: 此文云。不動心解脱。對無生智相應。作
T2249_.63.0625a01: 順後句但於時愛心解脱。對盡智相
T2249_.63.0625a02: 四句不同云難者。盡智相應非時愛
T2249_.63.0625a03: 心解脱者。謂不動法阿羅漢。盡智相應心勝
T2249_.63.0625a04: 解。已勝解。常勝解故。以時愛心解脱。對
T2249_.63.0625a05: 智相應。有四句不同也。故婆沙論云。此中
T2249_.63.0625a06: 時愛心解脱。對盡智相應有四句
T2249_.63.0625a07: 重難云。以無生智相應除勝解餘心所。可
T2249_.63.0625a08: 無生智相應非不動心解脱之句體。何
T2249_.63.0625a09: 此句
T2249_.63.0625a10: 答。見今一段廢立。以時愛心解脱。不動心
T2249_.63.0625a11: 解脱體。對盡智無生智相應。作四句故。不
T2249_.63.0625a12: 勝解之外餘心所也。故盡智相應非
T2249_.63.0625a13: 愛心解脱之句體。唯出不動法阿羅漢盡智
T2249_.63.0625a14: 相應勝解心所。不時解脱阿羅漢盡智相
T2249_.63.0625a15: 應除勝解餘心所
T2249_.63.0625a16: 問。如來可未曾得功徳 答。無未曾
T2249_.63.0625a17: 得功徳 兩方。若有未曾得功徳者。今
T2249_.63.0625a18: 論中。述世尊唯有一受用退。如來無未得
T2249_.63.0625a19: 退定。若有未曾得功徳者。何無未得退
T2249_.63.0625a20:  若依之爾者。見婆沙論處處之文。或云
T2249_.63.0625a21: 佛亦於道得修習修。倶不盡故。或述如來無
T2249_.63.0625a22: 漏心心所法。及未曾得有漏心心所法。倶非
T2249_.63.0625a23: 他心智現所取境。任此等文。如來有未曾得
T2249_.63.0625a24: 功徳云事。分明也如何
T2249_.63.0625a25: 答。如來無未得退者。諸論一同之説。故無
T2249_.63.0625a26: 未曾得功徳云事。必然也。何況。見今論餘
T2249_.63.0625a27: 云。佛無一徳由加行暫起欲樂
T2249_.63.0625a28: 現在前時。一切圓徳。隨樂而起。故佛衆徳。
T2249_.63.0625a29: 皆離染得正理論餘處七十四云。若曾
T2249_.63.0625b01: 得現前。能修未來者。則薄伽梵。得盡智時。
T2249_.63.0625b02: 具修一切功徳。爲具證得。應更進修
T2249_.63.0625b03: 便同二乘。功徳不滿之。勘婆沙論處
T2249_.63.0625b04: 處之文。或云世尊現起初盡智時。已具得
T2249_.63.0625b05: 一切功徳。今若更修前應未得。若爾。前位功
T2249_.63.0625b06: 徳未滿。初成佛時。應究竟證得無上正
T2249_.63.0625b07: 等菩提百六十三云若已得法現在前。復
T2249_.63.0625b08: 能修未來者。則佛般涅槃時。現起一切靜慮
T2249_.63.0625b09: 解脱等持等至。爾時亦應更修未來。如
T2249_.63.0625b10: 則盡智時。應不具得一切功徳。云何得
T2249_.63.0625b11: 所作究竟百八十八佛得盡智時。得
T2249_.63.0625b12: 邊際云。依成就故。可邊際
T2249_.63.0625b13: 等文。如來無未曾得功徳云事。更不
T2249_.63.0625b14: 求之。但於婆沙論。佛亦於道。得修習修。倶
T2249_.63.0625b15: 盡故之文者。望二乘道爾也。婆沙抄
T2249_.63.0625b16: 中。釋旨如此。次於婆沙論如來未曾得有漏
T2249_.63.0625b17: 心心所法。非他心智現所取境之文者。如
T2249_.63.0625b18: 來初盡智現在前位。得一切有漏無漏功徳
T2249_.63.0625b19: 盡故。如來所得功徳。一切皆是曾所得法。理
T2249_.63.0625b20: 實雖未曾得類。如盡智所修有漏功徳。其
T2249_.63.0625b21: 體殊勝。不學位所得修習修有漏功徳
T2249_.63.0625b22: 故立未曾得名也。准光法師餘處二十六
T2249_.63.0625b23: 曾得故。亦名未曾得之釋。可之也」
T2249_.63.0625b24: 重難云。光法師餘處第二釋意。不得勝
T2249_.63.0625b25: 曾得故。亦名未曾得。若依此釋意之時。如
T2249_.63.0625b26: 何可婆沙論今文
T2249_.63.0625b27: 答。彼第二釋意。乍曾得爲言更非
T2249_.63.0625b28: 得勝曾得故亦名未曾得之義邊。全無
T2249_.63.0625b29: 相違
T2249_.63.0625c01: 尋云。未得退者。名自種姓功徳未之歟。
T2249_.63.0625c02: 當指勝姓功徳
T2249_.63.0625c03: 答。自種姓功徳未之。名未得退。亦指
T2249_.63.0625c04: 種姓功徳。名未得退
T2249_.63.0625c05: 疑云。婆沙論中。釋佛無未得退。云未得
T2249_.63.0625c06: 退。住諸有情最勝根。釋獨覺有未得退
T2249_.63.0625c07: 未得退者。未諸佛最勝根。釋聲聞
T2249_.63.0625c08: 乘中。不時解脱。有未得退。云未得退者。
T2249_.63.0625c09: 諸佛獨覺根。釋時解脱有未得退
T2249_.63.0625c10: 未得退者。未三乘不退根今論
T2249_.63.0625c11: 文釋利根阿羅漢獨覺有未得退。云亦於
T2249_.63.0625c12: 己殊勝功徳。猶未得故光法師釋
T2249_.63.0625c13: 云。亦於己不共佛法殊勝功徳。猶未
T2249_.63.0625c14: 得故此等釋之。指勝種姓功徳。名
T2249_.63.0625c15: 未得退也。自種姓未之名未得退云事。
T2249_.63.0625c16: 何處
T2249_.63.0625c17: 答。自種姓功徳未之。可未得退云事。
T2249_.63.0625c18: 道理必然也。故正理論七十云。除佛世尊。餘
T2249_.63.0625c19: 不動法。具有未得。及受用退。謂於殊勝無諍
T2249_.63.0625c20: 定等。應得功徳未得故。有未得退
T2249_.63.0625c21: 文意。自種姓應得功徳未之名未得退
T2249_.63.0625c22: 之光法師餘處二十三所引正理論六十一
T2249_.63.0625c23: 中釋天授退頂云。由彼曾起頂善根。依
T2249_.63.0625c24: 未得退密作是説婆沙論六十一中。述
T2249_.63.0625c25: 云。謂彼已起煗善根久當頂善根
T2249_.63.0625c26: 中間貪著勝名利故。於頂善根。有未得退
T2249_.63.0625c27: 自種姓功徳未之名未得退云事。此等
T2249_.63.0625c28: 之文。亦炳然也。但於婆沙。倶舍兩論之文。
T2249_.63.0625c29: 幷光法師釋者。且出未得退之本爾也。
T2249_.63.0626a01: 更非自種姓功徳未之名未得退
T2249_.63.0626a02:
T2249_.63.0626a03: 問。修不淨觀。修持息念。入聖道者。倶可
T2249_.63.0626a04: 退失 進云。光法師所引正理論云。
T2249_.63.0626a05: 不淨觀聖道者。容退失。修持息
T2249_.63.0626a06: 。入聖道者。必無退失之。設雖
T2249_.63.0626a07: 不淨觀聖道。何必可退失哉。彼麟
T2249_.63.0626a08: 喩獨覺。及佛。依第四靜慮一生成覺。豈非
T2249_.63.0626a09: 不淨觀聖道
T2249_.63.0626a10: 答。修不淨觀持息念聖道者。其類萬
T2249_.63.0626a11: 差也。何可不淨觀。入聖道者。有退
T2249_.63.0626a12: 。修持息念。入聖道者。無退失哉。是以。
T2249_.63.0626a13: 今論餘處二十三。明麟角及佛。依第四
T2249_.63.0626a14: 靜慮一座成覺云。有餘師説。從不淨觀
T2249_.63.0626a15: 于座。乃至菩提婆沙論中。述評家
T2249_.63.0626a16: 云。如是説者。菩薩所有殊勝善根。謂從
T2249_.63.0626a17: 不淨觀。乃至無生智。皆是生中依第四靜
T2249_.63.0626a18: 。一座引起。尚非此生餘位。何況前生。麟
T2249_.63.0626a19: 角喩獨覺亦爾明知。修不淨觀聖道
T2249_.63.0626a20: 者。不入有退失云事。但於光法師所引
T2249_.63.0626a21: 正理論文者。不淨觀治貪。以無貪體。持
T2249_.63.0626a22: 息念治尋。以慧爲體。故以之一往相配有
T2249_.63.0626a23: 退無退許也。故正理論中。述不淨觀
T2249_.63.0626a24: 聖道者。容退失。修持息念。入聖道者。
T2249_.63.0626a25: 必無退失畢云。尊重止觀。無貪癡増。如
T2249_.63.0626a26: 有退無退婆沙論六十二云。有無貪
T2249_.63.0626a27: 増上。有無癈増上。初人可退。後人不退
T2249_.63.0626a28: 此等之文。皆是一往決判也。全非性相而
T2249_.63.0626b01: 定歟。以實而言。倶可退失不退失
T2249_.63.0626b02:
T2249_.63.0626b03: 問。於六欲天。初入聖道者。必可利根
T2249_.63.0626b04: 答。正義家意。不必利根 兩方。若必利
T2249_.63.0626b05: 根者。設雖六欲天初入聖道。何必可
T2249_.63.0626b06: 利根 若依之爾者。見婆沙論六十二
T2249_.63.0626b07: 云。六欲天中。初入聖道。得聖果者。皆是利
T2249_.63.0626b08: 如何
T2249_.63.0626b09: 答。云此事正理・婆沙兩論之中。有二師説
T2249_.63.0626b10: 也。故寶法師所引正理論七十云。六欲天處
T2249_.63.0626b11: 聖果者。有説。利根故。無退。以
T2249_.63.0626b12: 。能制伏心。令妙境。入聖道故。有説
T2249_.63.0626b13: 退者。由資縁。或所依身。不平等故。六欲
T2249_.63.0626b14: 天處。二事竝無。雖鈍根隨信行姓生
T2249_.63.0626b15: 聖。亦無退理顯宗論三十三説。全亦同
T2249_.63.0626b16: 之。准正理論二説。思婆沙論意。答欲天中。
T2249_.63.0626b17: 何故無退之問。云無退具故者。當正理論
T2249_.63.0626b18: 有説退者由資縁等之第二師説也。云
T2249_.63.0626b19: 六欲天中。初入聖道聖果者。皆是利根。
T2249_.63.0626b20: 諸利根者。以不退故者。當正理論有説利
T2249_.63.0626b21: 根故。無退等之初師説也。但今此二師
T2249_.63.0626b22: 説中。六欲天中。有隨信行云説。可正義
T2249_.63.0626b23: 今論。幷正理七十顯宗三十三兩論中。述隨信
T2249_.63.0626b24: 行數云。若根姓道。離染依身。相乘合成
T2249_.63.0626b25: 億四萬七千八百二十五種者。一同之説。無
T2249_.63.0626b26: 異義故也
T2249_.63.0626b27: 問。時解脱阿羅漢。退住學位後。未得無
T2249_.63.0626b28: 學果前。修練根見至類有耶 答。可
T2249_.63.0626b29: 此類 兩方。若有此類者。論中述
T2249_.63.0626c01: 果退中間。不命終。云退已須臾。必還得
T2249_.63.0626c02: 既云須臾還得。更不練根
T2249_.63.0626c03: 之義 若依之爾者。聖者意樂非一准
T2249_.63.0626c04: 何無此類哉。是以。論文雖一切從果退
T2249_.63.0626c05: 必得。不命終。全不練根
T2249_.63.0626c06: 答。時解脱阿羅漢退位。住學位之後。未
T2249_.63.0626c07: 得無學果之前。修練根見至之義可
T2249_.63.0626c08: 有也。故婆沙論六十七中。引識身足論云。謂
T2249_.63.0626c09: 時解脱阿羅漢。退阿羅漢果。作信勝解。彼
T2249_.63.0626c10: 練根作見至已。還得阿羅漢果之。
T2249_.63.0626c11: 光法師餘處解釋。或述見修無學三道
T2249_.63.0626c12: 展轉互爲同類因云。或從無學退至學位
T2249_.63.0626c13: 根亦與已起利修道十七
T2249_.63.0626c14: 學業以學法等流果云。或時解脱退已。
T2249_.63.0626c15: 轉根爲見至。以過去鈍無學道同類因
T2249_.63.0626c16: 見至爲等流果 任此等定判。時解脱
T2249_.63.0626c17: 阿羅漢退住學位之後。未得無學果
T2249_.63.0626c18: 前。修練根見至云事。分明也。但於
T2249_.63.0626c19: 論。退已須臾必還得故之文者。於果位者。
T2249_.63.0626c20: 聖者專所欣求故。雖退彼果。還得之思甚
T2249_.63.0626c21: 深。多分須臾還得故云爾也。更非少分
T2249_.63.0626c22: 練根見至之類也。
T2249_.63.0626c23: 重難云。婆沙論六十二中。答諸已退者。住
T2249_.63.0626c24: 幾時之問。或云住經少時。乃至未覺。
T2249_.63.0626c25: 或云退者不定。不自在之異説有之。
T2249_.63.0626c26: 其中退者不定。不自在故之師意。云
T2249_.63.0626c27: 久時。方得本果。謂以欲果聞思慧力
T2249_.63.0626c28: 起修慧聖道。現前轉信勝解。成見至
T2249_.63.0626c29: 。然後復起阿羅漢果。故彼退已遲速不
T2249_.63.0627a01: 定。許時解脱阿羅漢退住學位之後。未
T2249_.63.0627a02: 得無學果之前。修練根見至之義
T2249_.63.0627a03: 住經少時乃至未覺之初意。無此義。而
T2249_.63.0627a04: 今論退已須臾必還得故之文。當婆沙論。住
T2249_.63.0627a05: 少時乃至未覺之初師意。故明知。今論
T2249_.63.0627a06: 意。不此義是一 次。勘婆沙論三十二
T2249_.63.0627a07: 云。信勝解者。若決定依信勝解道。得
T2249_.63.0627a08: 學果。於見至道非擇滅此文無諍。不
T2249_.63.0627a09: 時解脱阿羅漢退住學位。修練根
T2249_.63.0627a10: 之義是二
T2249_.63.0627a11: 答。今論退已須臾必還得故之文。從多分
T2249_.63.0627a12: 説。故少分亦許退果之後。經多時。故今
T2249_.63.0627a13: 論意。可婆沙論。有作是説。退者不定。不
T2249_.63.0627a14: 自在故之説也。故許時解脱阿羅漢退住
T2249_.63.0627a15: 學位練根見至之義。更無相違
T2249_.63.0627a16: 次。於婆沙論。信勝解者。得無學果。於見至
T2249_.63.0627a17: 非擇滅云文者。既云若決定依信勝
T2249_.63.0627a18: 解道無學果。且據一類。云見至
T2249_.63.0627a19: 非擇滅也。非信勝解者。得無學
T2249_.63.0627a20: 。一切皆於見至道非擇滅。故亦無
T2249_.63.0627a21: 背也
T2249_.63.0627a22: 問。一來果聖者。起欲界上上品煩惱退時。必
T2249_.63.0627a23: 預流勝果道得倶起 答。不必倶
T2249_.63.0627a24:  兩方。若必倶起者。設雖一來果聖者
T2249_.63.0627a25: 欲界上上品煩惱退時。何必與彼勝果道
T2249_.63.0627a26: 倶起哉。是以。不還果聖者。起欲界上上
T2249_.63.0627a27: 品煩惱退時不必與預流勝果道得倶起
T2249_.63.0627a28: 相例可 若依之爾者。婆沙論中。一來果
T2249_.63.0627a29: 聖者。起欲界上上品煩惱退時。必與預流
T2249_.63.0627b01: 勝果道得倶起如何
T2249_.63.0627b02: 答。見婆沙論百五十九云。謂諸聖者。已離
T2249_.63.0627b03: 欲染○若起中下乃至上中五品纒退時。彼
T2249_.63.0627b04: 心預流果。及勝果道。幷善惡作憂根倶生
T2249_.63.0627b05: 品四蘊諸得倶起。若起上上品纒退時。猶
T2249_.63.0627b06: 能護加行者。彼心亦與前善得倶起。其
T2249_.63.0627b07: 加行。除預流勝果道。彼心
T2249_.63.0627b08: 餘如前善得倶起此文之。一
T2249_.63.0627b09: 來果聖者。起欲界上上品煩惱退時。能護
T2249_.63.0627b10: 加行者。彼心與預流果。及預流勝果道得
T2249_.63.0627b11: 倶起。不加行者。唯與預流果得倶起。
T2249_.63.0627b12: 預流勝果道倶起云也。但於難中
T2249_.63.0627b13: 被出婆沙論説者。全以非疑。正被
T2249_.63.0627b14: 之説者。婆沙論百五十九若一來者。前六品
T2249_.63.0627b15: 纒。隨何退。除善惡作憂根倶生品得。彼
T2249_.63.0627b16: 心隨其所應。與餘如前善得倶起之文歟。
T2249_.63.0627b17: 若爾。此文既置其所應之言。故知。一來
T2249_.63.0627b18: 果聖者。若起欲界中下乃至上中五品煩惱
T2249_.63.0627b19: 退時。彼心與預流果。及預流勝果道得
T2249_.63.0627b20: 起。若起欲界上上品煩惱退時。能護加行
T2249_.63.0627b21: 者。彼心與預流果。及預流勝果道得倶起。
T2249_.63.0627b22: 加行者。唯與預流果得倶起。不
T2249_.63.0627b23: 預流勝果道得倶起爲言繁重故。置
T2249_.63.0627b24: 其所應之言。讓上之文。惡得意爲疑。甚不
T2249_.63.0627b25: 然事歟
T2249_.63.0627b26:   護加行不護加行事。婆沙論第百五十九。
T2249_.63.0627b27: 幷第百六十卷中。處處有之可
T2249_.63.0627b28: 問。有漏道證不還果聖者。證阿羅漢果後。
T2249_.63.0627b29: 唯起無色界煩惱退阿羅漢果義可有耶
T2249_.63.0627c01:  答。不此義 兩方。若有此義
T2249_.63.0627c02: 者。既許無色界煩惱退。何可
T2249_.63.0627c03: 色界煩惱退 若依之爾者。婆沙論中。
T2249_.63.0627c04: 無漏道證不還果聖者。證阿羅漢果之後。
T2249_.63.0627c05: 唯起無色界煩惱。退阿羅漢果之義可
T2249_.63.0627c06: 相例可同如何
T2249_.63.0627c07: 答。以性相此事。有漏道證不還果聖者。
T2249_.63.0627c08: 阿羅漢果之後。唯起無色界煩惱。退
T2249_.63.0627c09: 羅漢果之義。不有也。但於無漏道證例
T2249_.63.0627c10: 者。凡位已斷欲色界煩惱見道。證
T2249_.63.0627c11: 還果之人。證阿羅漢果之後。不
T2249_.63.0627c12: 色界煩惱退阿羅漢果之義。入聖之後。必
T2249_.63.0627c13: 凡位所斷色界煩惱。能治勝果道故。世
T2249_.63.0627c14: 出世道所成堅故。永不退起之也。准今論餘
T2249_.63.0627c15: 二十三由此先離三靜慮染後。依下地
T2249_.63.0627c16: 見道者。彼得果已。於現生中。必能引生後
T2249_.63.0627c17: 勝果道之文之。故今此人。唯起無色
T2249_.63.0627c18: 界煩惱。可退阿羅漢果
T2249_.63.0627c19: 重難云。有漏道證不還果聖者之中。未至地
T2249_.63.0627c20: 心無間起第二靜慮近分地心。斷初靜慮煩
T2249_.63.0627c21: 。第二靜慮近分地心無間起第三靜慮近
T2249_.63.0627c22: 分地心。斷第二靜慮煩惱。第三靜慮近分地
T2249_.63.0627c23: 心無間起第四靜慮近分地心。斷第三靜慮
T2249_.63.0627c24: 煩惱。第四靜慮近分地心無間起空無邊處
T2249_.63.0627c25: 近分地心。斷第四靜慮煩惱。都不四靜
T2249_.63.0627c26: 慮根本地心。證阿羅漢果之人。唯起無色
T2249_.63.0627c27: 界煩惱。可退彼果也婆沙論六十一中。述
T2249_.63.0627c28: 彼地根本定前。不彼地煩惱退之旨
T2249_.63.0627c29: 故也
T2249_.63.0628a01: 答。上下地近分地心。互不相生故。無此義
T2249_.63.0628a02:
T2249_.63.0628a03:   上下地近分地。互不相生云事。倶舍論第
T2249_.63.0628a04: 二十五卷。同學抄。幷第二十八卷明思抄
T2249_.63.0628a05: 中。委記録之引見
T2249_.63.0628a06: 問。無學聖者。修練根無間道。可曾得道
T2249_.63.0628a07:  答。不曾得道 兩方。若通
T2249_.63.0628a08: 得道者。披婆沙。正理。兩論所説。不曾得
T2249_.63.0628a09: 若依之爾者。識身足論中。出現在無
T2249_.63.0628a10: 學心已了別。今了別。非當了別云。謂時
T2249_.63.0628a11: 解脱阿羅漢住不動無間道中云云無學
T2249_.63.0628a12: 練根無間道。既有已了別義。豈非曾得
T2249_.63.0628a13:
T2249_.63.0628a14: 答。有學無學聖者。修練根無間解説二道。
T2249_.63.0628a15: 唯限未曾得道。不曾得道也。故婆沙論
T2249_.63.0628a16: 六十八中明有學練根云。彼加行道。或是曾
T2249_.63.0628a17: 得。或未曾得。無間解脱道。倶唯未曾得
T2249_.63.0628a18: 無學練根云。彼加行道。或是曾得。或未曾
T2249_.63.0628a19: 得。九無間道。九解脱道。唯未曾得正理論
T2249_.63.0628a20: 七十云。學無學位。修練根時。加行皆通曾未
T2249_.63.0628a21: 曾得無間解脱。唯是未曾顯宗論説。全亦
T2249_.63.0628a22: 之。任是等論説。練根無間道。不曾得
T2249_.63.0628a23: 云事。分明也。但於識身足論文者。時解
T2249_.63.0628a24: 脱聖者。修練根不動。第九無間道位。成
T2249_.63.0628a25: 就前八無間道故。云已了別。今現起故。云
T2249_.63.0628a26: 今了別。不成就故。云當了別也。
T2249_.63.0628a27: 重意云。第九無間道。現在前位。前八無間道。
T2249_.63.0628a28: 實雖謝過去。同是一種無間道故。九無間
T2249_.63.0628a29: 道。合見現在無學心之時。第九無間道。唯
T2249_.63.0628b01: 未曾得故。雖已了別義。前八無間道。已
T2249_.63.0628b02: 成就故。指之云現在無學心已了別也。非
T2249_.63.0628b03: 現在第九無間道。是已了別。全無相違
T2249_.63.0628b04:
T2249_.63.0628b05: 重難云。識身足論文。於現在無學心
T2249_.63.0628b06: 中。出已了別。今了別非當了別云。謂
T2249_.63.0628b07: 時解脱阿羅漢住不動無間道也。第
T2249_.63.0628b08: 九無間道。現在前位。前八無間道。是過去無
T2249_.63.0628b09: 學心也。何現在無學心中取之哉是一
T2249_.63.0628b10: 何況。見識身足論。次上文。出現在無學心。
T2249_.63.0628b11: 已了別。今了別。非當了別云。謂先不
T2249_.63.0628b12: 退阿羅漢果。住阿羅漢果無間道中。得
T2249_.63.0628b13: 羅漢果。從阿羅漢果定不退此文意。
T2249_.63.0628b14: 先不退者。金剛喩定位。爲現在學心非已了
T2249_.63.0628b15: 。若如今義者。金剛喩定位。成就前八
T2249_.63.0628b16: 無間道故。可現在學心已了別句是二
T2249_.63.0628b17: 如何
T2249_.63.0628b18: 答。無學練根九無間道。同一種類無間道故。
T2249_.63.0628b19: 現在第九無間道。雖已了別義。以前八
T2249_.63.0628b20: 無間道屬現在。爲現在無學心已了別
T2249_.63.0628b21:
T2249_.63.0628b22: 但於現在學心例難者。金剛喩定。一切道
T2249_.63.0628b23: 中。獨得金剛名。勝諸道故。金剛喩定位。以
T2249_.63.0628b24: 前八無間。不一種類現在學心也。故今
T2249_.63.0628b25: 論中。云上界修惑中。斷初定一品。至有頂
T2249_.63.0628b26: 八品。皆阿羅漢向。第九無間道。名金剛喩
T2249_.63.0628b27: 。以金剛喩定。別擧之也。故金剛喩定。現
T2249_.63.0628b28: 在前位。成就前八無間道。不現在學心
T2249_.63.0628b29: 已了別句
T2249_.63.0628c01: 重難云。無學練根。皆於應果者。光法師解
T2249_.63.0628c02: 釋也。無學練根第九無間道。可道同金剛
T2249_.63.0628c03: 喩定。何有不同
T2249_.63.0628c04: 答。得金剛喩定稱。獨在非想地煩惱
T2249_.63.0628c05: 九無間道。故無學練根第九無間道。理實異
T2249_.63.0628c06: 之也。但無學練根。皆於應果者。道數等同
T2249_.63.0628c07: 故。就大旨爾也
T2249_.63.0628c08: 問。婆沙論中。信勝解不轉根見至者。違
T2249_.63.0628c09: 識身足論文爾者。違何文 進云。婆沙
T2249_.63.0628c10: 論云。如彼説有過去無學心。是已了非
T2249_.63.0628c11: 。非當了。謂時解脱阿羅漢退阿羅漢果
T2249_.63.0628c12: 信勝解。彼練根作見至已。還得阿羅漢
T2249_.63.0628c13: 之。依婆沙論所引。見識身足論
T2249_.63.0628c14: 十二。出過去無學心。已了別。非今了別
T2249_.63.0628c15: 當了別之句。述謂時解脱阿羅漢果。入
T2249_.63.0628c16: 不動。時解脱阿羅漢。轉根作不動之時。有
T2249_.63.0628c17: 此義云也。何違彼論現文。引判退住有學
T2249_.63.0628c18: 轉根之類
T2249_.63.0628c19: 答。見婆沙論文。標如彼説之。明知。識身
T2249_.63.0628c20: 足論梵本。有此文云事。但於現行之本者。
T2249_.63.0628c21: 譯者略之歟。何況。過去學心已了別非今了
T2249_.63.0628c22: 。非當了別之義。有學練根。作見至位。雖
T2249_.63.0628c23: 此義。論中出此句云。謂阿羅漢從
T2249_.63.0628c24: 羅漢果。定不退彼思之。過去無學
T2249_.63.0628c25: 心。已了別。非今了別。非當了別之義。無學
T2249_.63.0628c26: 練根作不時解脱位。雖此義。擧退
T2249_.63.0628c27: 有學。練根作見至後。還得阿羅漢果
T2249_.63.0628c28: 。尤順一段施設也。加之。有餘師。信勝解
T2249_.63.0628c29: 轉根見至云説意。雖處處違文
T2249_.63.0629a01: 彼作是答。我不識身論文。極明了
T2249_.63.0629a02: 。無識身足論説。識身足論中。若無
T2249_.63.0629a03: 者。豈不之哉。識身論文。極明了故之
T2249_.63.0629a04: 言。彼論中。正有此文云事炳然也
T2249_.63.0629a05: 問。無學聖者。修練根時。用九無間九解脱
T2249_.63.0629a06: 。有何故 進云。論中云久習故
T2249_.63.0629a07: 之。有學練根。世出世二道所成也。尤可
T2249_.63.0629a08: 久習義。何不九無間九解脱道哉。何
T2249_.63.0629a09: 況。退法種姓。無學聖者。修練根思法。重
T2249_.63.0629a10: 練根。作護法之時。彼思法種姓。是一道
T2249_.63.0629a11: 所成。無久習義。不九無間九解脱
T2249_.63.0629a12:
T2249_.63.0629a13: 答。論中釋久習義云。彼鈍根姓。由久串習
T2249_.63.0629a14: 少功力可能令轉。學無學道。所成堅故
T2249_.63.0629a15: 文意云。證得聖果種姓決定之後。障根無
T2249_.63.0629a16: 知。久障勝種姓。鈍根種姓。久串習難轉故。
T2249_.63.0629a17: 九無間九解脱道爲言但於有學練根例
T2249_.63.0629a18: 者。光法師會此難云。無學練根。皆於
T2249_.63.0629a19: 。有學練根。皆於初果。又於無學。二聖所
T2249_.63.0629a20: 成。學乃一凡。不文意云。有學練
T2249_.63.0629a21: 根。雖世出世二道所成。凡位種姓。是未
T2249_.63.0629a22: 。不聖位種姓。學無學道二聖所成。久
T2249_.63.0629a23: 串習故用一無間一解脱道云也。次。於
T2249_.63.0629a24: 學重練根時。所捨種姓。無久習義云難者。
T2249_.63.0629a25: 退法種姓。無學聖者。修練根思法。重修
T2249_.63.0629a26: 練根。作護法之時。彼思法種姓。雖一道所
T2249_.63.0629a27: 。護法種姓之障。退法之時。成就之。思法
T2249_.63.0629a28: 之時。成就之故。此障是久習之源也。成
T2249_.63.0629a29: 此障故。彼思法種姓。可久習義
T2249_.63.0629b01: 尋云。久習指鈍根種姓歟。爲當云能障無
T2249_.63.0629b02:
T2249_.63.0629b03: 答。久習者。指鈍根種姓也。故論文。云彼鈍
T2249_.63.0629b04: 根姓由久串習。光法師。釋又於無學二聖
T2249_.63.0629b05: 所成。學乃一凡。不可爲例也。但久習能障
T2249_.63.0629b06: 無知故。鈍根種姓。有久習義也。故尋久習
T2249_.63.0629b07: 之源。亦由能障無知故。能障無知。云久習
T2249_.63.0629b08: 之義邊可有歟
T2249_.63.0629b09: 問。有學練根解脱道位。可有漏法
T2249_.63.0629b10: 答。不有漏法 兩方。若修有漏法者。
T2249_.63.0629b11: 光法師解釋云。有學練根。皆於初果
T2249_.63.0629b12: 而得初果解脱道位。無有漏法。有學練
T2249_.63.0629b13: 根解脱道其義可 若依之爾者。婆沙論
T2249_.63.0629b14: 中。述練根位得通果心云。謂轉根作見至
T2249_.63.0629b15: 不動既云轉根作見至時。得通果心
T2249_.63.0629b16: 明知。有學練根。解脱道位。修有漏法云事
T2249_.63.0629b17: 如何
T2249_.63.0629b18: 答。有學練根。解脱道位。如初果解脱道
T2249_.63.0629b19: 故不有漏法也。故正理論中。上云若有
T2249_.63.0629b20: 學位。修練根時。加行未來。亦通修二無間
T2249_.63.0629b21: 解脱。未來所修。亦唯無漏。如初果畢。下
T2249_.63.0629b22: 彼解脱道位。修有漏法。云有餘師説。
T2249_.63.0629b23: 初義。云前説爲婆沙論百六十三
T2249_.63.0629b24: 中。上擧信勝解練根作見至。解脱道位。或
T2249_.63.0629b25: 世俗道。或云世俗道之二説
T2249_.63.0629b26: 畢。下述評家義。云如是説者。爾時唯修
T2249_.63.0629b27: 漏道。以見道得果光法師餘處二十
T2249_.63.0629b28: 有學練根。解脱道位不世俗智見之
T2249_.63.0629b29: 論文云。解脱不世俗智者。如第十六解
T2249_.63.0629c01: 。故以學練根如初果一解脱
T2249_.63.0629c02: 有餘師言解脱道位。亦修世俗之論文云。
T2249_.63.0629c03: 此非正義。俗智不有頂見惑
T2249_.63.0629c04: 此等定判。正義家意。有學練根。解脱道位。不
T2249_.63.0629c05: 有漏法云事。甚分明也。但於婆沙論。轉
T2249_.63.0629c06: 根作見至時。得通果心云文者。正理論中。
T2249_.63.0629c07: 此文云。彼論但依得倶生説。如下地道。
T2249_.63.0629c08: 現在前時。上地化心。亦説爲得。謂如已離
T2249_.63.0629c09: 三靜慮染。依初靜慮入見諦者。亦説彼得
T2249_.63.0629c10: 四定化心。然理不應。由下見道現在前故
T2249_.63.0629c11: 修上地法。彼文但依見道與彼得倶生説。
T2249_.63.0629c12: 此亦應論家既會此文。末學何可劬勞
T2249_.63.0629c13:
T2249_.63.0629c14: 重難云。見婆沙論一處百五十九云。已離
T2249_.63.0629c15: 欲染信勝解。練根作見至。無漏加行道時。
T2249_.63.0629c16: 有説及解脱道時。彼心與隨所應靜慮果。欲
T2249_.63.0629c17: 界通果心品諸得倶起正理論中。引此文
T2249_.63.0629c18: 之也。何云會第百三十五卷文
T2249_.63.0629c19: 答。婆沙論今文。既有二師説。第二師意。已
T2249_.63.0629c20: 欲染。信勝解練根作見至。解脱道時。靜
T2249_.63.0629c21: 慮果欲界通果心品諸得倶起者。有學練根
T2249_.63.0629c22: 解脱道位。修有漏法云不正義。一師説意
T2249_.63.0629c23: 也。正理論中。何可之哉。第百三十五卷
T2249_.63.0629c24: 文。無異説。明知。引之會也
T2249_.63.0629c25: 又尋云。正理論中云。如下地道現在前時。上
T2249_.63.0629c26: 地化心。亦説爲得者。何處此文引爲例證
T2249_.63.0629c27:
T2249_.63.0629c28:
T2249_.63.0629c29: 問。光法師意。相應行地。修練根時。可斷
T2249_.63.0630a01:  答。不無知 兩方。若斷無知
T2249_.63.0630a02: 者。斷無知事。必可無漏智力。相應行地。
T2249_.63.0630a03: 無漏智。何可無知哉。若依之爾
T2249_.63.0630a04: 者。光法師所引婆沙論中。明相應行地轉根
T2249_.63.0630a05: 云。用多加行。引一無間一解脱道
T2249_.63.0630a06: 無智者。寧用無間解脱道
T2249_.63.0630a07: 答。相應行地。修練根時。不無知。不
T2249_.63.0630a08: 染無知。是微細難斷法。以凡位智。輒不
T2249_.63.0630a09: 之故也。是以。光法師所引婆沙論中。述
T2249_.63.0630a10: 評家義云。相應地中。諸轉根者。雖
T2249_.63.0630a11: 勝品根。而得勝時。劣品種姓。不現行故。
T2249_.63.0630a12: 亦名爲寶法師所引正理論云。若聖位
T2249_.63.0630a13: 中。得勝種姓。必捨前劣。煗等位中。修練根
T2249_.63.0630a14: 者。但得勝姓。劣姓不行。名爲轉根。非
T2249_.63.0630a15: 劣得此等文意。不劣品根。即不
T2249_.63.0630a16: 不染無知故也。若斷不染無知者。豈不
T2249_.63.0630a17: 劣品根哉。但於光法師所引婆沙論文者。
T2249_.63.0630a18: 彼雖正斷不染無知。爲彼無知。用
T2249_.63.0630a19: 無間一解脱道
T2249_.63.0630a20:   去四月下旬之候。於當寺八幡宮
T2249_.63.0630a21: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講
T2249_.63.0630a22: 之時。宗成法師對樹恩法師。擧此疑問
T2249_.63.0630a23: 其時難云。相應行地修練根時。不
T2249_.63.0630a24: 者。今此人至聖位之後。猶可劣品
T2249_.63.0630a25: 種姓。根障無知歟。若爾。聖位豈可
T2249_.63.0630a26:
T2249_.63.0630a27: 次不劣品種姓者。聖位之後。思法種
T2249_.63.0630a28: 姓等人。可退法種姓等歟。聖禪僧都
T2249_.63.0630a29: 其座云。退法種姓人。於相應行地。修
T2249_.63.0630b01: 。作思法種姓之後。欲見道之時。世
T2249_.63.0630b02: 第一法位。可退法種姓攝根障無知
T2249_.63.0630b03: 也。如彼世第一法位。頓捨三界九地諸異
T2249_.63.0630b04: 生性也。餘位練根。准之可思。次聖位以
T2249_.63.0630b05: 後。無漏五蘊爲種姓體。望之論六種姓
T2249_.63.0630b06: 差異故。雖相應行地。爲種姓體聞思
T2249_.63.0630b07: 等善。不劣品種姓。聖位以後。以
T2249_.63.0630b08: 彼不種姓體故也
T2249_.63.0630b09: 問。以生得善。可六種姓體 答。不
T2249_.63.0630b10: 六種姓體 兩方。若爲六種姓體者。
T2249_.63.0630b11: 練根事。爲未得勝姓。也。而生得善自
T2249_.63.0630b12: 本成之。何可六種姓體 若依之爾
T2249_.63.0630b13: 者。設雖生得善。何不六種姓體
T2249_.63.0630b14: 答。以生得善。不六種姓體。其故六種
T2249_.63.0630b15: 姓者。利勝不鈍。鈍劣不利。而生得善。
T2249_.63.0630b16: 九品相望展轉爲因。無勝劣。如今論餘
T2249_.63.0630b17: 處。云生得善法。九品相望展轉爲因。正理
T2249_.63.0630b18: 論餘處。述又生得善。亦有九品。一切相望
T2249_.63.0630b19: 展轉爲因。容一一後皆現前故也。若爾。生
T2249_.63.0630b20: 得善。無利鈍差別。何可六種姓體哉。
T2249_.63.0630b21: 是以。寶法師餘處解釋中。判一切衆生。法爾
T2249_.63.0630b22: 身中。具六種姓。遇縁不同。成利鈍性。順解
T2249_.63.0630b23: 脱分位。利鈍性可而順解脱分者。聞思
T2249_.63.0630b24: 所成善故。生得善非六種姓體之旨。文理旁
T2249_.63.0630b25: 炳然也
T2249_.63.0630b26: 問。光法師意。定障根障體。可善耶 答。
T2249_.63.0630b27: 或唯限無覆無記。或通善云二意可有也
T2249_.63.0630b28: 兩方。若通善者。定障根障者。能障力用強勝
T2249_.63.0630b29: 也。何可善哉。是以。見正理論當卷七十
T2249_.63.0630c01: 之文。或云我所承禀。諸大論師咸言。練根皆
T2249_.63.0630c02: 遣見修斷惑力所引發無覆無記無知
T2249_.63.0630c03: 現行。或述謂於所障諸解脱中。有劣無知
T2249_.63.0630c04: 無覆無記性。能障解脱。是解脱障體。依
T2249_.63.0630c05: 光法師餘處此文畢云。正理出解脱障
T2249_.63.0630c06: 體。及根障體。故言無記。今者總出一切不染
T2249_.63.0630c07: 無知體性。故亦通正理論文。光法師釋。
T2249_.63.0630c08: 定障根障體。唯限無覆無記云事。分明也
T2249_.63.0630c09: 若依之爾者。光法師餘處解釋。或釋不染
T2249_.63.0630c10: 無知通善故云。若唯無記ナラハ無色無學異熟
T2249_.63.0630c11: 生心。不現在前。不成就故。應名爲佛。以
T2249_.63.0630c12: 此而言。故亦通此釋之。若定障
T2249_.63.0630c13: 根障體。唯限無覆無記者。生無色界慧解
T2249_.63.0630c14: 脱阿羅漢。及時解脱阿羅漢。異熟生心。不
T2249_.63.0630c15: 現前位。可倶解脱。應不時解
T2249_.63.0630c16: 。不就定障根障體故也。或二十四
T2249_.63.0630c17: 雜修靜慮初二刹那。不染無知定障。成就得
T2249_.63.0630c18: 倶滅取意 文若不善者。何可定障成
T2249_.63.0630c19: 就得倶滅
T2249_.63.0630c20: 答。光法師餘處不染無知通善之旨
T2249_.63.0630c21: 畢。會正理論今文。作二解釋。初釋云。正理
T2249_.63.0630c22: 解脱障體及根障體。故言無記。今者總出
T2249_.63.0630c23: 一切不染無知體性。故亦通此釋意
T2249_.63.0630c24: 者。定障根障體。唯可無覆無記也。但就
T2249_.63.0630c25: 此釋倶解脱。應不時解脱之例
T2249_.63.0630c26: 者。述倶由滅定無學聖者。得滅盡
T2249_.63.0630c27: 倶解脱。故正無色界慧解脱阿羅漢。
T2249_.63.0630c28: 異熟生心。不現前位。雖不定障。不
T2249_.63.0630c29: 滅盡定故。不倶解脱云。後不時
T2249_.63.0631a01: 解脱利根阿羅漢。名不時解脱故。生無色
T2249_.63.0631a02: 。時解脱聖者。異熟生心。不現前位。雖
T2249_.63.0631a03: 就根障利根故。不不時解脱
T2249_.63.0631a04: 也。何況。世尊獨斷二無知。不就之。二乘
T2249_.63.0631a05: 假無此義故。設雖暫時有二無知不成就
T2249_.63.0631a06: 。可名爲佛過也。慧解脱阿羅漢
T2249_.63.0631a07: 後作倶解脱之義。時解脱阿羅漢有
T2249_.63.0631a08: 不時解脱之義。故應倶解脱。應
T2249_.63.0631a09: 時解脱過。不痛也。次於光法師餘處。
T2249_.63.0631a10: 雜修靜慮初二刹那。不染無知定障。成就得
T2249_.63.0631a11: 倶滅云釋者。不染無知通通果無記。彼有
T2249_.63.0631a12: 三世得故。云定障成就得倶滅。更無相違
T2249_.63.0631a13: 也。第二釋云。或無知有二。一者是善。障
T2249_.63.0631a14: 力劣。二者無記。障法力勝。婆沙正理。據
T2249_.63.0631a15: 而説。故言無記。今言通善。亦據劣明
T2249_.63.0631a16: 此釋意者。定障根障體。可善也。但就
T2249_.63.0631a17: 。會定障根障者。能障力用強勝云難者。
T2249_.63.0631a18: 定障根障。不必障法力強勝。通障法力劣
T2249_.63.0631a19: 何所背哉。次於正理論二文者。任光法
T2249_.63.0631a20: 師婆沙正理據勝而説。故言無記之釋
T2249_.63.0631a21: 之也
T2249_.63.0631a22: 重難云。光法師初釋云。正理出解脱障體。及
T2249_.63.0631a23: 根障體。故言無記者。問意任正理論現文
T2249_.63.0631a24: 定障根障體。無覆無記定置致難。故且隨
T2249_.63.0631a25: 。定障根障。無覆無記置。不染無知不
T2249_.63.0631a26: 定障根障。餘不染無知通善故。非相違
T2249_.63.0631a27: 許也。非爾故定障根障體。唯限無覆
T2249_.63.0631a28: 無記。重意云。初釋意。且就定障根障之外。
T2249_.63.0631a29: 餘不染無知通善之旨釋成。第二釋意。還
T2249_.63.0631b01: 定障根障體。亦通善云也。二釋各述
T2249_.63.0631b02: 邊義門。實不相違歟。何云初釋意。定障根
T2249_.63.0631b03: 障體。唯限無覆無記是一次。通果無記
T2249_.63.0631b04: 心者。是禪定所生果也。不染無知體。寧可
T2249_.63.0631b05: 之哉。何況。不染無知。若通通果無記者。斷
T2249_.63.0631b06: 通果無記攝不染無知之時。可所依定
T2249_.63.0631b07: 若爾。今論餘處。明定生心善法捨縁之時。
T2249_.63.0631b08: 何不此位是二
T2249_.63.0631b09: 答。疑難之趣。亦一義意也。非強不之。然
T2249_.63.0631b10: 而初釋意。定障根障體。唯限無覆無記
T2249_.63.0631b11: 義。專叶正理論文。亦順光法師釋。故所
T2249_.63.0631b12: 此義 次。通果無記慧。雖禪定所生果
T2249_.63.0631b13: 其性微劣。闇昧之類。故可不染無知體
T2249_.63.0631b14: 也。故光法師餘處釋。不染無知體之段。雖
T2249_.63.0631b15: 破第二師義。不不染無知通四無記
T2249_.63.0631b16: 。逑不染無知通善故之時。唯約無色無
T2249_.63.0631b17: 學異熟生心。不現前位。付名爲佛過。若
T2249_.63.0631b18: 不染無知。不通果無記者。色界威儀心。
T2249_.63.0631b19: 三世得故。依身色界無學聖者。異熟威儀
T2249_.63.0631b20: 二無記心。不現在前位。不就不染無知。故
T2249_.63.0631b21: 亦可名爲佛過。何唯約無色無學。付
T2249_.63.0631b22: 此過哉明知。不染無知通通果無記云事。
T2249_.63.0631b23: 何況。寶法師餘處不染無知體通局云。
T2249_.63.0631b24: 不染無知。無覆無記劣慧爲體。通四無記
T2249_.63.0631b25: 此等解釋。不染無知通通果無記之旨。
T2249_.63.0631b26: 炳然也。但斷通果無記心攝不染無知之時。
T2249_.63.0631b27: 所依定。非全捨淨定。故定生善法捨
T2249_.63.0631b28: 縁之中。不之也。准光法師餘處十五離染
T2249_.63.0631b29: 全。略而不論之釋之也
T2249_.63.0631c01: 問。光法師所引正理論中云。故學位中。修
T2249_.63.0631c02: 者。正爲遣見惑所發爾者。可
T2249_.63.0631c03: 界見惑所發無知 答。可三界見惑所
T2249_.63.0631c04: 發無知也 兩方。若亘三界見惑所發無知
T2249_.63.0631c05: 者。披光法師所引正理論文云。若有學位。
T2249_.63.0631c06: 練根時。道數所修。如上界見道所斷
T2249_.63.0631c07: 此文者。不欲界見惑所發無知
T2249_.63.0631c08: 若依之爾者。文無簡別之言。正爲遮遣見
T2249_.63.0631c09: 惑所發。定知。可三界見惑所發無知
T2249_.63.0631c10: 事如何
T2249_.63.0631c11: 答。見光法師所引正理論文。云故學位中。
T2249_.63.0631c12: 練根者。正爲遣見惑所發。有學練根
T2249_.63.0631c13: 位。正遮遣三界見惑所發無知。兼遮遣三界
T2249_.63.0631c14: 修惑所發無知爲言無學位中。修練根者。
T2249_.63.0631c15: 正爲遣修惑所發。無學練根位。正遮
T2249_.63.0631c16: 三界修惑所發無知。兼遮遣三界見惑所發
T2249_.63.0631c17: 無知爲言故引此文畢云。學位練根。雖亦能
T2249_.63.0631c18: 修惑所發。正爲遣見惑所發故。一無
T2249_.63.0631c19: 間一解脱道。無學練根。雖亦能遣見惑所
T2249_.63.0631c20: 。正爲遣修惑所發故。九無間九解脱
T2249_.63.0631c21: 明知。文故學位中。修練根者。正爲
T2249_.63.0631c22: 遣見惑所發者。亘三界見惑所發無知云
T2249_.63.0631c23: 事。但於光法師所引正理論。如上界見
T2249_.63.0631c24: 道所斷之文者。爲得果道相
T2249_.63.0631c25: 似之義。且如此云也。凡案光法師解釋前
T2249_.63.0631c26: 。述有學練根相似見道之旨。有三界見
T2249_.63.0631c27: 。以三界見惑所發無知。爲正遮遣。以
T2249_.63.0631c28: 界修惑所發無知。爲兼遮遣。當卷引正理論
T2249_.63.0631c29: 。云故學位中。修練根者。正爲遣見惑
T2249_.63.0632a01: 所發。餘處二十六今論學位練根。諸無間
T2249_.63.0632a02: 道。四法類智隨應現修之文。云練根
T2249_.63.0632a03: スル根無知。正是見惑所引發故。如
T2249_.63.0632a04: 見惑。四。法。類智。隨應現修。故學練根。如
T2249_.63.0632a05: 現起。未來修六。四諦。法。類。以見道中八無
T2249_.63.0632a06: 間道。不別標。即顯此門也。或以上二界
T2249_.63.0632a07: 四諦所斷。見惑所發無知正遮遣。以
T2249_.63.0632a08: 界見惑。及三界修惑所發無知。爲兼遮遣。餘
T2249_.63.0632a09: 二十六或似見道斷非想地。四無間道。彼
T2249_.63.0632a10: 地見惑。非俗斷。即述此門也。惑以
T2249_.63.0632a11: 想地道諦所斷見惑所發無知。爲正遮遣。以
T2249_.63.0632a12: 下八地見惑。幷非想地苦集滅三諦所斷見惑。
T2249_.63.0632a13: 及三界修惑所發無知。爲兼遮遣。當卷引
T2249_.63.0632a14: 理論文云。若有學位。修練根時。道數所修。
T2249_.63.0632a15: 上界見道所斷。由彼但與得果
T2249_.63.0632a16: 道相似故。餘處二十六或似見道斷非想
T2249_.63.0632a17: 地道諦所斷一無間故。以無學練根如
T2249_.63.0632a18: 初果一無間。即釋此門也。無學練根位。
T2249_.63.0632a19: 正遮遣兼遮遣無知。翻之可思也
T2249_.63.0632a20: 重難云。以三界見惑所發無知。爲正遮遣
T2249_.63.0632a21: 云釋。當卷所引正理論。正爲遮遣見惑所
T2249_.63.0632a22: 之文。今論餘處。四。法類智。隨應現修之
T2249_.63.0632a23: 文。尤爲依憑。以非想地道諦所斷見惑所發
T2249_.63.0632a24: 無知。爲正遮遣云釋。當卷所引正理論。道
T2249_.63.0632a25: 數所修。如上界見道所斷之文。亦爲
T2249_.63.0632a26: 。以上二界四諦所斷見惑所發無知。爲
T2249_.63.0632a27: 遮遣云釋。依何文理是一次。當卷所引
T2249_.63.0632a28: 正理論文。云道數所修。如上界見道所
T2249_.63.0632a29: 。廣亘上二界道諦所斷見惑所發無知。餘
T2249_.63.0632b01: 處云或似見道斷非想地道諦所斷一無
T2249_.63.0632b02: 。狹限非想地道諦所斷見惑所發無知
T2249_.63.0632b03: 若爾。寛狹既別。何云其意是同是二
T2249_.63.0632b04: 答。以上二界四諦所斷見惑所發無知。爲
T2249_.63.0632b05: 遮遣云事。雖依憑之文。所似之法。次
T2249_.63.0632b06: 第狹取之時。且作此一釋 次上二界見
T2249_.63.0632b07: 惑合斷之故。廣云道數所修。如上界見
T2249_.63.0632b08: 道所斷。狹述或似見道斷非想地道諦所
T2249_.63.0632b09: 。論其時分。同一刹那。如得初果一或似
T2249_.63.0632b10: 見道斷非想地道諦所斷論其時分同一刹
T2249_.63.0632b11: 那・如初果一無間道。有彼但與
T2249_.63.0632b12: 得果道相似故之義故當卷所引之文。
T2249_.63.0632b13: 餘處第三之釋。其言雖似異其義。無相違
T2249_.63.0632b14: 歟。就中餘處之釋。欲俗智所以
T2249_.63.0632b15: 故。云非想地
T2249_.63.0632b16: 問。光法師所引正理論中云。無學位中。修
T2249_.63.0632b17: 者。正爲遣修惑所發爾者。可
T2249_.63.0632b18: 界修惑所發無知 答。可三界修惑所
T2249_.63.0632b19: 發無知也。兩方。若亙三界修惑所發無
T2249_.63.0632b20: 者。見今論餘處二十六。述無學練根。諸
T2249_.63.0632b21: 無間道四類二法隨應現修。無學練根。無間
T2249_.63.0632b22: 道位。苦集法智。不現起定。若遮遣欲界修
T2249_.63.0632b23: 惑所發無知者。何不苦集法智現起之
T2249_.63.0632b24:  若依之爾者。文無簡別之言。云何
T2249_.63.0632b25: 正爲遣修惑所發。定知。可三界修惑
T2249_.63.0632b26: 所發無知云事如何
T2249_.63.0632b27: 答。見光法師所引正理論文。故學位中。修
T2249_.63.0632b28: 練根者。正爲遮遣見惑所發者。有學練
T2249_.63.0632b29: 根位。正遮遣三界見惑所發無知。兼遮遣三
T2249_.63.0632c01: 界修惑所發無知爲言無學位中。修練根者。
T2249_.63.0632c02: 正爲遣修惑所發者。無學練根位。正遮
T2249_.63.0632c03: 遣三界修惑所發無知。兼遮遣三界見惑所
T2249_.63.0632c04: 發無知爲言故引此文畢云。學位練根。雖
T2249_.63.0632c05: 能遣修惑所發。正爲遣見惑所發故。一
T2249_.63.0632c06: 無間一解脱道。無學練根。雖亦能遣見惑所
T2249_.63.0632c07: 。正爲遣修惑所發故。九無間九解脱
T2249_.63.0632c08: 明知。無學位中修練根者。正爲遣修
T2249_.63.0632c09: 惑所發者。亙三界修惑所發無知云事。但
T2249_.63.0632c10: 今論餘處文者。光法師釋無學練根。皆
T2249_.63.0632c11: 應果。無學練根。如非想地修惑。九無
T2249_.63.0632c12: 間九解脱道故。不苦集法智現起之義
T2249_.63.0632c13: 也。然而練根道。非斷惑道。能治所治決
T2249_.63.0632c14: 定相宛故。以四類二法智。遮遣欲界修惑所
T2249_.63.0632c15: 發無知
T2249_.63.0632c16: 重難云。見光法師所引正理論七十云。然
T2249_.63.0632c17: 無學位。修練根時。道數所修。如有頂
T2249_.63.0632c18: 若遮遣欲界修惑所發無知者。何云道數所
T2249_.63.0632c19: 修。如有頂
T2249_.63.0632c20: 答。任無學練根。皆於應果之理故。云道數
T2249_.63.0632c21: 所修。如有頂也。以被非想地能治
T2249_.63.0632c22: 四類二法智。遮遣欲界修惑所發無知故。全
T2249_.63.0632c23: 相違
T2249_.63.0632c24: 問。寶法師所引正理論七十中。明無學練根
T2249_.63.0632c25: 云。雖八解脱漸得勝根爾者。今此勝根
T2249_.63.0632c26: 。指後種姓根 答。可後種姓根
T2249_.63.0632c27:  兩方。若指後種姓根者。得後種姓勝根
T2249_.63.0632c28: 尤可第九解脱道位。於前八解脱道位。更
T2249_.63.0632c29:  若依之爾者。漸得勝根
T2249_.63.0633a01: 言。可後種姓勝根如何
T2249_.63.0633a02: 答。雖八解脱漸得勝根者。是指自種姓勝
T2249_.63.0633a03: 。可後種姓勝根也。即見正理論文云。
T2249_.63.0633a04: 八解脱漸得勝根。而由本心求勝姓故。
T2249_.63.0633a05: 勝姓。不前劣。如後果。方捨
T2249_.63.0633a06: 文意云。於前八解脱道位除障者。
T2249_.63.0633a07: 後種姓障。非自種姓障。依除後種姓障
T2249_.63.0633a08: 自種姓勝根。漸漸勝進。云漸得勝根也。
T2249_.63.0633a09: 既云勝姓。不後種姓勝根之旨。分
T2249_.63.0633a10: 明也。若如此得意者。漸得勝根之言。可
T2249_.63.0633a11: 後種姓勝根云疑。自被會畢
T2249_.63.0633a12: 問。光法師意。於天中練根故。如何釋
T2249_.63.0633a13: 之耶 進云。光法師釋云而無退故
T2249_.63.0633a14: 之。設雖天中無退。既有六種姓之差別。何
T2249_.63.0633a15: 練根哉。是以。二道所成。思法種姓等
T2249_.63.0633a16: 聖者。雖退失。亦修練根相例可同如
T2249_.63.0633a17:
T2249_.63.0633a18: 答。修練根事。恐退失故也。六欲天中。都
T2249_.63.0633a19: 退。故不練根。尤有其謂哉。故今
T2249_.63.0633a20: 謂云依。謂身地。此所依身。唯人三洲。餘無
T2249_.63.0633a21: 退故光法師釋此文云。餘天趣中。雖
T2249_.63.0633a22: 聖道。而無退故。不練根但於二道所
T2249_.63.0633a23: 成思法種姓等聖者例難者。彼有學位。一道
T2249_.63.0633a24: 所成之時。容退故。異六欲天中。都無
T2249_.63.0633a25: 退。故修練根
T2249_.63.0633a26: 問。斷下三無色煩惱聖者。修練根時。捨
T2249_.63.0633a27: 三無色無漏云云爾者。今此人還退練根所
T2249_.63.0633a28: 得勝種姓時。可先所捨下三無色無漏
T2249_.63.0633a29:  答。可先所捨下三無色無漏
T2249_.63.0633b01: 兩方。若得先所捨下三無色無漏者。於
T2249_.63.0633b02: 漏定。可退得 若依之爾者。修練根
T2249_.63.0633b03: 時既捨之。還退練根所得勝種姓時。何不
T2249_.63.0633b04: 之哉
T2249_.63.0633b05: 答。斷下三無色煩惱聖者。修練根時。所
T2249_.63.0633b06: 下三無色無漏。還退練根所得勝種姓。尤可
T2249_.63.0633b07: 之也。但於無漏定可退歟云疑。未
T2249_.63.0633b08: 其意。見婆沙論四十五云。或有善法
T2249_.63.0633b09: 加行故得。亦由餘縁四沙門果
T2249_.63.0633b10: 餘縁四沙門果。豈非無漏定有退得
T2249_.63.0633b11:
T2249_.63.0633b12:   此論義者。去仁安元年。倶舍二十四五卷
T2249_.63.0633b13: 三十講。叡會問教寛之論義也。問者講
T2249_.63.0633b14: 師。倶爲碩徳。定有深由歟。可
T2249_.63.0633b15: 問。正理論意。超越證不還果聖者。可
T2249_.63.0633b16:
T2249_.63.0633b17:   第二十一卷抄。可録之
T2249_.63.0633b18: 問。已離色染信勝解。依下地練根無間
T2249_.63.0633b19: 道位。可上地無漏 答。於上地已得
T2249_.63.0633b20: 自在者。可上地無漏 兩方。若修
T2249_.63.0633b21: 地無漏者。無間道位非容預。更不
T2249_.63.0633b22: 地無漏 若依之爾者。設雖無間道位
T2249_.63.0633b23: 何不上地無漏哉。是以。婆沙論百六十四
T2249_.63.0633b24: 中。依下地雜修靜慮初二念位。修上地無
T2249_.63.0633b25: 相例可同如何
T2249_.63.0633b26: 答。已離色染信勝解。於上地自在。依
T2249_.63.0633b27: 下地修練根。無間道位。可上地無漏也。
T2249_.63.0633b28: 故光法師所引婆沙論六十七中。述評家義
T2249_.63.0633b29: 云。應是説。若於上地已得自在。而依
T2249_.63.0633c01: 下地轉根等。亦得上地無漏果道
T2249_.63.0633c02: 無間道位非容預云難者。無間道位。雖
T2249_.63.0633c03: 容預。於上地自在故。可上地無
T2249_.63.0633c04: 也。故婆沙論百六十四中。出第四
T2249_.63.0633c05: 靜慮無漏智現在前。而修無漏第四靜慮
T2249_.63.0633c06: 淨之類云。依未至定已離第三靜慮染
T2249_.63.0633c07: 勝解。練根作見至。若無漏爲加行。彼加行
T2249_.63.0633c08: 無間解脱道時○依初靜慮已離第三靜慮
T2249_.63.0633c09: 信勝解。練根作見至。若無漏爲加行。彼
T2249_.63.0633c10: 加行無間解脱時○靜慮中間如未至定説。
T2249_.63.0633c11: 第二第三靜慮如初靜慮此文之。
T2249_.63.0633c12: 已離色染信勝解。依下地練根無間道
T2249_.63.0633c13: 位。修上地無漏云事。炳然也
T2249_.63.0633c14: 問。退位可未曾得無漏道 答。可
T2249_.63.0633c15: 未曾得無漏道 兩方。若得未曾得無漏
T2249_.63.0633c16: 者。婆沙論中。述諸未曾得聖道。唯勝進
T2249_.63.0633c17: 時得。故唯勝進位。得未曾得聖道定。明知。
T2249_.63.0633c18: 退位不之云事 若依之爾者。退位既
T2249_.63.0633c19: 一准。何無未曾得無漏道之義哉」
T2249_.63.0633c20: 答。退位得未曾得無漏道之義可有也。所
T2249_.63.0633c21: 謂退法種姓人。練根作思法種姓。斷非想
T2249_.63.0633c22: 地三四品惑之後。起無覆無記心。退思法
T2249_.63.0633c23: 種姓之時。若不退法種姓所攝。三四品
T2249_.63.0633c24: 惑上。未曾得能治無漏道者。豈不退彼三
T2249_.63.0633c25: 四品惑哉。爰知。起無覆無記心退思法種
T2249_.63.0633c26: 之時。得退法種姓所攝。三四品惑上。未
T2249_.63.0633c27: 曾得能治無漏道故。不退彼三四品惑
T2249_.63.0633c28: 事。但於婆沙論文者。退法種姓所攝三四品
T2249_.63.0633c29: 惑上。能治無漏道。望其體之。實雖未曾
T2249_.63.0634a01: 。劣種姓所攝無漏道故。攝屬曾得類。故
T2249_.63.0634a02: 退位不未曾得無漏道
T2249_.63.0634a03:   又有一義。如十講抄
T2249_.63.0634a04: 問。有學聖者。修練根時。可未得地根障
T2249_.63.0634a05: 無知 答。不之也 兩方。若斷
T2249_.63.0634a06: 者。未得地根障無知。是不成就法也。何可
T2249_.63.0634a07: 之哉。是以。無未得地定障煩惱障
T2249_.63.0634a08: 例可 若依之爾者。有學聖者。修練根
T2249_.63.0634a09: 利種姓之後。得上地時。還可鈍種
T2249_.63.0634a10: 。上地根障無知。未之故也如何
T2249_.63.0634a11: 答。有學聖者。修練根時。不未得地根
T2249_.63.0634a12: 障無知。未得地無知。是不成就法也。何可
T2249_.63.0634a13: 之哉。但於有學聖者修練根。作利種姓
T2249_.63.0634a14: 後。得上地時。還可鈍種姓云難者。作
T2249_.63.0634a15: 利種姓之後。得上地時。上地無覆無記心。
T2249_.63.0634a16: 根障無知。且就一類此義者。
T2249_.63.0634a17: 欲染聖者。修練根利種姓之時。
T2249_.63.0634a18: 欲界根障無知。所成就法故可之。上二
T2249_.63.0634a19: 界根障無知。不成就法故雖之。今此
T2249_.63.0634a20: 人修練根。作利種姓之時。已斷欲界根障
T2249_.63.0634a21: 無知故。後離欲界染得上界無覆無記
T2249_.63.0634a22: 心等。不根障無知。已斷欲界根障無
T2249_.63.0634a23: 之人所起上界無覆無記心故也。故無
T2249_.63.0634a24: 學聖者。修練根利種姓之後。得上地
T2249_.63.0634a25: 時。還作鈍種姓之過
T2249_.63.0634a26: 問。無學位不未曾捨無知義可有耶
T2249_.63.0634a27: 答。可此義 兩方。若有此義者。婆沙
T2249_.63.0634a28: 論中。無學位。必捨未曾捨無知若依
T2249_.63.0634a29: 爾者。設雖無學位。何無未曾捨無知
T2249_.63.0634b01: 之義哉。是以。有學位。不未曾捨無知
T2249_.63.0634b02: 義可如何
T2249_.63.0634b03: 答。聖禪僧都云。推之未曾捨無知者。障
T2249_.63.0634b04: 動種姓障根無知歟。若爾。婆沙論三十二
T2249_.63.0634b05: 云。時解脱者。若決定依時解脱道。得究竟
T2249_.63.0634b06: 者。於不時解脱道。得非擇滅。故今此人不
T2249_.63.0634b07: 彼不動種姓障云也。故無學位。不
T2249_.63.0634b08: 未曾捨無知之義可有也。有學位亦可
T2249_.63.0634b09: 此義。婆沙論三十二中云。信勝解者。若決定
T2249_.63.0634b10: 信勝解道。得無學果。於見至道非擇
T2249_.63.0634b11: 故。今此人。不彼不動種姓障云也。
T2249_.63.0634b12: 故有學位。不未曾捨無智之義可有也。
T2249_.63.0634b13: 但於婆沙論中。無學位必捨未曾捨無知
T2249_.63.0634b14: 云難者。未何卷何文。閑可之。無學位
T2249_.63.0634b15: 未曾捨無知者。時解脱阿羅漢。修練根
T2249_.63.0634b16: 不時解脱之位歟
T2249_.63.0634b17: 問。聲聞阿羅漢。可九根不同 答。可
T2249_.63.0634b18: 九根不同 兩方。若有九根不同者。
T2249_.63.0634b19: 若就種姓之者。唯可六種姓。設雖
T2249_.63.0634b20: 不動不退。可七種。何可九根不同
T2249_.63.0634b21: 哉。是以。見今論文。述七聲聞二佛。差別由
T2249_.63.0634b22: 九根。加佛獨覺。分九根不同。於聲聞阿羅
T2249_.63.0634b23: 七類 若依之爾者。婆沙論百五
T2249_.63.0634b24: 十二中。述聲聞無學所起滅盡定有九品不
T2249_.63.0634b25: 云。無學位中。退法種姓所起爲下下。乃
T2249_.63.0634b26: 至始得不動種姓所起爲上下。餘本得不動
T2249_.63.0634b27: 種姓所起爲上中。波羅蜜多聲聞所起爲
T2249_.63.0634b28: 上上此文無諍。聲聞阿羅漢可九根
T2249_.63.0634b29: 不同如何
T2249_.63.0634c01: 答。於聲聞阿羅漢中。委悉細論之時。可
T2249_.63.0634c02: 九根不同也。即一方疑難中被出婆沙論文。
T2249_.63.0634c03: 其旨分明也。所謂前五種姓爲前五品根。於
T2249_.63.0634c04: 第六種姓中。無學位轉根作不動種姓。爲
T2249_.63.0634c05: 六品根。有學位轉根作第六種姓。至無學
T2249_.63.0634c06: 。爲第七品根。始不動種姓起爲
T2249_.63.0634c07: 上下者。即此類也。自異生位第六種姓
T2249_.63.0634c08: 無學位。爲第八品根。本得不動姓所
T2249_.63.0634c09: 上中者。即此類也。波羅蜜多聲聞爲
T2249_.63.0634c10: 上品根故。於聲聞阿羅漢中。可九根不
T2249_.63.0634c11: 也。但於今論。七聲聞二佛。差別由九根
T2249_.63.0634c12: 之文者。是麁相分別之談。非委悉細論之
T2249_.63.0634c13: 。故無相違
T2249_.63.0634c14: 重難云。無學位轉根作第六種姓。可
T2249_.63.0634c15: 得不動。何云有學位轉根作第六種姓
T2249_.63.0634c16: 無學位始得不動
T2249_.63.0634c17: 答。無學位轉根作第六種姓。是始得不動之
T2249_.63.0634c18: 本也全非諍。對異生位。爲第六種
T2249_.63.0634c19: 。至無學位本得不動。有學位轉根作
T2249_.63.0634c20: 第六種姓。至無學位亦名主始得不動也。
T2249_.63.0634c21: 故始得不動。可二類也。其中無學位。轉
T2249_.63.0634c22: 根作第六種姓中上品根。故婆沙論云。
T2249_.63.0634c23: 時解脱練根至不動法。成就中上品根
T2249_.63.0634c24: 雜心論云。因時解脱種姓。不動法中上
T2249_.63.0634c25: 有學位轉根作第六種姓。至無學位
T2249_.63.0634c26: 下品根。故婆沙論云。始不動種姓
T2249_.63.0634c27: 上下
T2249_.63.0634c28: 尋云。雜心論所説。始得不動者。何類耶
T2249_.63.0634c29: 答。見雜心論文。列九無學。云或因時解脱
T2249_.63.0635a01: 不動。或始ヨリスル不動。不本得不動故。
T2249_.63.0635a02: 之或始得不動者。即是本得不動也。可
T2249_.63.0635a03: メヨリスル不動云文點也。若不爾者。九無
T2249_.63.0635a04: 學中。何不本得不動哉。爰知。雜心論云。
T2249_.63.0635a05: 始得不動。異婆沙論。云不動種姓
T2249_.63.0635a06: 起爲上下之文
T2249_.63.0635a07: 問。雜心論意。七種聲聞中。可本得不動
T2249_.63.0635a08:  答。可二義 兩方。若有本得不
T2249_.63.0635a09: 者。雜心論中。列七種聲聞云。謂前五
T2249_.63.0635a10: 種。及二不動解脱。或因時解脱不動
T2249_.63.0635a11: 或始得不動若有本得不動者。何不
T2249_.63.0635a12: 之哉 若依之爾者。七種聲聞之中。不
T2249_.63.0635a13: 本得不動者。七種之數。難成滿哉。是以。
T2249_.63.0635a14: 今論文云。退法等五。不動分二。後先
T2249_.63.0635a15: 別故。名七聲聞。七種聲聞之中。列本得不
T2249_.63.0635a16: 今論文。思雜心意。七種聲聞。其體可
T2249_.63.0635a17: 同如何
T2249_.63.0635a18: 答。思此事異義。且存相承義者。
T2249_.63.0635a19: 雜心論意。七種聲聞之中。可本得不動
T2249_.63.0635a20: 也。即彼論文。列七種聲聞云。或始ヨリスル
T2249_.63.0635a21: 動。是本得不動也。可ヨリスト不動云文
T2249_.63.0635a22: 也。若不爾者。七種聲聞之中。何不
T2249_.63.0635a23: 得不動哉。何況。婆沙論中。述評家義云。從
T2249_.63.0635a24: 時解脱練根至不動法。成就中上品根。本種
T2249_.63.0635a25: 姓不動法。成就上下品根雜心論云。因
T2249_.63.0635a26: 時解脱種姓。不動法中上。初不動解脱上軟
T2249_.63.0635a27: 此二文意。雜心論。時解脱種姓。不動法
T2249_.63.0635a28: 者。當婆沙論。從時解脱。練根至不動法。名
T2249_.63.0635a29: 言大同之上。同成就中上品根故。雜心論。
T2249_.63.0635b01: 初不動解脱者。當婆沙論。本種姓不動法。同
T2249_.63.0635b02: 就上下品根故也。而初ヨリ不動解脱者。是
T2249_.63.0635b03: ヨリスル不動故。始得不動者。即本得不動云
T2249_.63.0635b04: 事。亦被推知
T2249_.63.0635b05: 重難云。見婆沙論百五十二聲聞無學所
T2249_.63.0635b06: 起滅盡定有九品不同云。始得不動種姓所
T2249_.63.0635b07: 起爲上下。餘本得不動種姓所起爲上中
T2249_.63.0635b08: 始得不動之外。列本得不動。准婆沙論今
T2249_.63.0635b09: 之。始得不動者。非本得不動之旨。甚
T2249_.63.0635b10: 炳然也
T2249_.63.0635b11: 答。婆沙雜心兩論所説。始得不動。名言雖
T2249_.63.0635b12: 同。其義是異歟。婆沙據初得義。練根所
T2249_.63.0635b13: 不動。云始得不動。雜心據自本得義。本得
T2249_.63.0635b14: 不動。亦名始得不動。各據一義名不
T2249_.63.0635b15:
T2249_.63.0635b16:   去四月下旬之候。於當寺八幡宮
T2249_.63.0635b17: 去年闕分倶舍論第二十四五卷三十講
T2249_.63.0635b18: 之時。慶實法師對信算法師。初擧此疑
T2249_.63.0635b19: 畢。宗性之結構也
T2249_.63.0635b20: 問。論中明隨信行聖者云。離染故成七十
T2249_.63.0635b21: 爾者。今此七十三人者。就各別人
T2249_.63.0635b22: 之歟。答。就各別人之也 兩方。若就
T2249_.63.0635b23: 各別人之者。婆沙論中。煗等善根。七十
T2249_.63.0635b24: 三人者。就一人位前後相例可
T2249_.63.0635b25: 若依之爾者。既云隨信行七十三人。定知。
T2249_.63.0635b26: 各別人之云事如何
T2249_.63.0635b27: 答。於見道位。無離染之義故。隨信行七
T2249_.63.0635b28: 十三人者。就一人位前後。如何可別之
T2249_.63.0635b29: 哉。於各別人之也。但於煗等善根例
T2249_.63.0635c01: 者。煗頂忍前三善根位。可離染之義
T2249_.63.0635c02: 故就一人位前後。依離染不同七十
T2249_.63.0635c03: 三人也。故婆沙論云。謂於欲界染具離有
T2249_.63.0635c04: 十。具縛爲一。離一品染。乃至離九。幷
T2249_.63.0635c05: 十。於初靜慮染。離一乃至離九。無別具
T2249_.63.0635c06: 。即是欲界第十攝故。後位亦爾。如是乃至
T2249_.63.0635c07: 無所有處染。離一乃至離九爲九。於
T2249_.63.0635c08: 諸位起煗等。有七十三種類差別
T2249_.63.0635c09: 此諸位起煗等。有七十三種類差
T2249_.63.0635c10: 。就一人位前後。依離染不同。於煗等善
T2249_.63.0635c11: 。分別七十三種類之旨。炳然也。何況。述
T2249_.63.0635c12: 體雖是一。而位有異。依位差別故。説爾所
T2249_.63.0635c13: 七十三人所起煗等。其體是一若就各別
T2249_.63.0635c14: 之者。豈可其體是一哉。有説七十三
T2249_.63.0635c15: 人所起煗等。其體各異云義意。猶就一人所
T2249_.63.0635c16: 起煗等。依位前後其體各異云也
T2249_.63.0635c17: 尋云。煗等善根位。有離染之義云事。何處
T2249_.63.0635c18:
T2249_.63.0635c19: 答。婆沙論中。明煗以後。離染有無。述
T2249_.63.0635c20: 家義云。如是説者。此則不定。若彼行者。自
T2249_.63.0635c21: 有力。能生頂者。即便起頂。若知無力。能
T2249_.63.0635c22: 頂者。則求離染。所以者何。若得離染。當
T2249_.63.0635c23: 勝處。離下界煗等善根位。有離染
T2249_.63.0635c24: 之義云事。此文分明也
T2249_.63.0635c25: 問。思法種姓聖者。作倶解脱後。起非想地
T2249_.63.0635c26: 煩惱時。必可滅盡定 答。必可
T2249_.63.0635c27: 盡定 兩方。若必捨滅盡定者。設雖
T2249_.63.0635c28: 此倶解脱聖者。起非想地煩惱之時。何必
T2249_.63.0635c29: 滅盡定哉。是以。退法種姓聖者。作倶解
T2249_.63.0636a01: 之後。起非想地煩惱之時。不必捨滅盡
T2249_.63.0636a02: 。倶解脱聖者。作思法種姓之後。起
T2249_.63.0636a03: 想地煩惱之時。不必捨滅盡定相例可
T2249_.63.0636a04:  若依之爾者。思法種姓聖者。作倶解脱
T2249_.63.0636a05: 之後。起無所有處煩惱之時。必捨滅盡定
T2249_.63.0636a06: 例亦可同如何
T2249_.63.0636a07: 答。思法種姓聖者。作倶解脱之後。起非想
T2249_.63.0636a08: 地煩惱者。無學位轉根作思法種姓者也。
T2249_.63.0636a09: 有學位。思法種姓者。至無學位二道所
T2249_.63.0636a10: 成思法種姓故。永不非想地煩惱退也。
T2249_.63.0636a11: 若爾。無學位轉根作思法種姓之後。所
T2249_.63.0636a12: 滅盡定故。起非想地煩惱之時。必捨之也。
T2249_.63.0636a13: 故婆沙論百五十四中。述退滅定亦阿羅漢果
T2249_.63.0636a14: 之類云及無學位。起滅定已。起三界結隨
T2249_.63.0636a15: 而退但於退法種姓例難者。退法種姓
T2249_.63.0636a16: 人。有學位起滅盡定之後。斷非想地煩惱
T2249_.63.0636a17: 倶解脱故。於有學位滅盡定之時。
T2249_.63.0636a18: 其所斷煩惱。若起下位煩惱退時。捨
T2249_.63.0636a19: 盡定。若起上位煩惱退時。不滅盡定也。
T2249_.63.0636a20: 次於倶解脱聖者。作思法種姓之後。起
T2249_.63.0636a21: 想地煩惱之時。不必捨滅盡定云例難者。
T2249_.63.0636a22: 此亦有學位。起滅盡定畢。斷非想地煩惱
T2249_.63.0636a23: 倶解脱之後。轉根作思法種姓故。有學
T2249_.63.0636a24: 位起滅盡定之時。隨其所斷煩惱。若起
T2249_.63.0636a25: 位煩惱退時。捨滅盡定。若起上位煩惱退
T2249_.63.0636a26: 時。不滅盡定
T2249_.63.0636a27: 問。分離非想地染者。起滅盡定後。起彼煩
T2249_.63.0636a28: 退時。必可退滅盡定 答。必可退
T2249_.63.0636b01: 盡定 兩方。若不退滅盡定者。既起彼煩
T2249_.63.0636b02: 退之。尤可退滅盡定也。是以。無學聖
T2249_.63.0636b03: 者。起滅盡定之後。起煩惱退果之時。必退
T2249_.63.0636b04: 滅盡定相例可 若依之爾者。婆沙論中。
T2249_.63.0636b05: 一等至。而無所得云。謂遍淨沒。生
T2249_.63.0636b06: 時。捨淨第三靜慮。而無所得。不
T2249_.63.0636b07: 非想地染。起滅盡定之後。起彼煩惱
T2249_.63.0636b08: 退時。若此位捨滅盡定者。此類之中。何不
T2249_.63.0636b09: 之哉
T2249_.63.0636b10: 答。婆沙論百五十二中。述評家義云。如是説
T2249_.63.0636b11: 者。此滅盡定。有十一種。謂具縛者所起。離
T2249_.63.0636b12: 上上品者所起。乃至離下下品者所起。時
T2249_.63.0636b13: 解脱阿羅漢練根得不動者所起。於非想
T2249_.63.0636b14: 地染。離上上品者。乃至離下下品者所
T2249_.63.0636b15: 滅盡定。其體各別故分離非想地染者。起
T2249_.63.0636b16: 滅盡定之後。起彼所離煩惱退時。可退
T2249_.63.0636b17: 彼煩惱位所起滅盡定云事。道理炳然也。
T2249_.63.0636b18: 故婆沙論百五十四中。述退滅定。亦阿羅漢果
T2249_.63.0636b19: 云。謂先學位。起滅定已。得阿羅漢果。起
T2249_.63.0636b20: 位結退。及無學位。起滅定已。起三界結隨
T2249_.63.0636b21: 而退。隨其所應下位結退時。退上位
T2249_.63.0636b22: 起滅盡定云也。但於婆沙論中。捨一等
T2249_.63.0636b23: 。而無所得之類。不此位云難者。略
T2249_.63.0636b24: 之也。如彼初靜慮沒。生第二靜慮
T2249_.63.0636b25: 者。無所有處沒。生非想地之時。亦雖
T2249_.63.0636b26: 等至。而無所得。彼文不擧之。可例證
T2249_.63.0636b27:
T2249_.63.0636b28: 問。退法種姓阿羅漢果聖者。不煩惱。退
T2249_.63.0636b29: 滅盡定義可有耶 答。可二義 兩
T2249_.63.0636c01: 方。若有此義者。既不煩惱。何可退
T2249_.63.0636c02: 滅盡定之義 若依之爾者。婆沙論中。
T2249_.63.0636c03: 無學聖者。不煩惱。退滅盡定
T2249_.63.0636c04: 。更無退法種姓者如何
T2249_.63.0636c05: 答。學者云此事所存二義也。或一義云。退
T2249_.63.0636c06: 法種姓阿羅漢果聖者。不煩惱。退滅盡
T2249_.63.0636c07: 之義可有也。故婆沙論百五十四中。出退
T2249_.63.0636c08: 滅定阿羅漢果之類云。及無學者。退
T2249_.63.0636c09: 而不論文既無簡別之言。設雖
T2249_.63.0636c10: 退法種姓阿羅漢果聖者。何無此義哉。即退
T2249_.63.0636c11: 法種姓阿羅漢果聖者。不煩惱。唯起
T2249_.63.0636c12: 盡定障。退滅盡定之義可有也
T2249_.63.0636c13: 或一義云。退功徳事。不位退。種姓退之
T2249_.63.0636c14: 二義。離今此二義。退滅盡定云事。極難
T2249_.63.0636c15: 也。就中。滅盡定障云物。其體微劣故。起
T2249_.63.0636c16: 間解脱道無斷之。起彼障退滅盡定
T2249_.63.0636c17: 云義有哉。但於婆沙論文者。且出一類
T2249_.63.0636c18: 之者。退法種姓阿羅漢果聖者。修練根
T2249_.63.0636c19: 思法種姓之後得滅盡定煩惱。退
T2249_.63.0636c20: 彼思法種姓之時。隨可退所得滅盡定故。
T2249_.63.0636c21: 及無學者退滅定而不結也非退
T2249_.63.0636c22: 法種姓阿羅漢果聖者之中。亦有此義。全
T2249_.63.0636c23: 相違
T2249_.63.0636c24: 問。正理論意。不動法阿羅漢果聖者。可退
T2249_.63.0636c25: 所得功徳 答。不退所得功徳 兩
T2249_.63.0636c26: 方。若退所得功徳者。既是不動法阿羅漢果
T2249_.63.0636c27: 聖者也。何退所得功徳哉。是以。不動法阿
T2249_.63.0636c28: 羅漢果聖者。不退所得果定所得。相例可
T2249_.63.0636c29:  若依之爾者。正理論七十中。述不動不
T2249_.63.0637a01: 退差異云。此中第一但名不動。如思法等
T2249_.63.0637a02: 練根得。仍有退失。阿羅漢果。此異彼故。
T2249_.63.0637a03: 不動名。然於應果。一切勝徳。猶可退失
T2249_.63.0637a04: 不退此文者。不動法阿羅漢果
T2249_.63.0637a05: 聖者。可退所得功徳如何
T2249_.63.0637a06: 答。不動法阿羅漢果聖者者。是第六種姓人
T2249_.63.0637a07: 故。設雖正理論意。不退所得功徳云事。
T2249_.63.0637a08: 道理必然也。更不之。是以。披正理論
T2249_.63.0637a09: 處處之文。當卷云。除佛世尊。餘不動法具
T2249_.63.0637a10: 未得及受用退。不已得退。餘處三十
T2249_.63.0637a11: 若不動法無學倶無。無退捨但於
T2249_.63.0637a12: 理論。然於應果一切勝徳。猶可退失
T2249_.63.0637a13: 不退之文者。准今論。非練根得名爲
T2249_.63.0637a14: 退。練根所得名爲不動之文之。不動法
T2249_.63.0637a15: 阿羅漢果聖者者。近作第六種姓之類故。
T2249_.63.0637a16: 不動不退差異。且約容有之義。不動
T2249_.63.0637a17: 退所得功徳云歟。理實而言。不退所得
T2249_.63.0637a18: 功徳
T2249_.63.0637a19:   又有一義。如十講抄
T2249_.63.0637a20: 問。用樂遲。苦速。二通行所作事。可
T2249_.63.0637a21: 學無學聖者
T2249_.63.0637a22:   第三卷抄記録之
T2249_.63.0637a23: 問。可苦遲樂速二通行所作事
T2249_.63.0637a24:  答。可二義 兩方。若有此類者。
T2249_.63.0637a25: 婆沙論中。明二通行。作所作事。雖
T2249_.63.0637a26: 。不擧此類。知無此義云事 若依之爾
T2249_.63.0637a27: 者。見婆沙論文。既擧樂遲苦速二通行
T2249_.63.0637a28: 所作事之類。准例思之。可苦遲樂
T2249_.63.0637a29: 速二通行。作所作事之類也如何
T2249_.63.0637b01: 答。此事雖學者異端。且可此類
T2249_.63.0637b02: 也。其故以道理之。有學無學聖者。修
T2249_.63.0637b03: 練根時。何無未至中間。爲無間道。初靜慮
T2249_.63.0637b04: 根本地爲解脱道之類哉。若爾。可
T2249_.63.0637b05: 遲樂速二通行所作事之類也。但於
T2249_.63.0637b06: 沙論中。不此類云難者。既擧樂遲苦
T2249_.63.0637b07: 速二通行所作事之類故。影略不
T2249_.63.0637b08: 苦遲樂速二通行所作事之類也。例如
T2249_.63.0637b09: 苦遲樂速二通行所作事之類故。
T2249_.63.0637b10: 影略不樂遲苦遲二通行所作事
T2249_.63.0637b11: 之類。擧苦速樂速二通行所作事
T2249_.63.0637b12: 故。影略不樂速苦速二通行
T2249_.63.0637b13: 作事之類影略不擧用樂速苦速二通行作
T2249_.63.0637b14: 所作事也
T2249_.63.0637b15: 問。欲界善心現在前位。得通行義可有耶
T2249_.63.0637b16:  答。可得不得二義邊 兩方。若有
T2249_.63.0637b17: 通行者。欲界善心者。微劣功徳也。何
T2249_.63.0637b18: 通行之義哉。是以。見婆沙論文
T2249_.63.0637b19: 云。若起聞思慧等時。於無漏根。非捨非
T2249_.63.0637b20: 若依之爾者。婆沙論中。未欲染聖者。
T2249_.63.0637b21: 諸相似無量等功徳時。得通行既云
T2249_.63.0637b22: 相似功徳。豈非欲界善心
T2249_.63.0637b23: 答。婆沙論中云。得功徳有二義門。或以
T2249_.63.0637b24: 法得在生相得。故見婆沙論處處之文
T2249_.63.0637b25: 九十四通行得捨云。世第一法。現在前時。
T2249_.63.0637b26: 一或二。未所捨百五十五無漏根得
T2249_.63.0637b27: 云。住世第一法時。於無漏根。非捨而得
T2249_.63.0637b28: 或雖彼法得非生相。修彼法故名得。
T2249_.63.0637b29: 故婆沙論百五十五云。雜修靜慮。初刹那時乃至
T2249_.63.0637c01: 滅定想微細等時。於無漏根。非捨而得
T2249_.63.0637c02: 此二門之。若據彼法得在生相
T2249_.63.0637c03: 之者。欲界善心。現在前位。得通行
T2249_.63.0637c04: 云也。聞思二慧無間。聖道可現前故也。婆
T2249_.63.0637c05: 沙論九十四中。明通行得捨。云此未
T2249_.63.0637c06: 聖者。起諸相似無量。解脱。勝處。遍處及
T2249_.63.0637c07: 不淨觀。持息念。念住等諸功徳時。皆無捨
T2249_.63.0637c08: 一。即此意也。未欲染聖者。起諸相似
T2249_.63.0637c09: 功徳者。豈非欲界功徳哉。若據
T2249_.63.0637c10: 之門之者。欲界善心。現在前位。不
T2249_.63.0637c11: 通行之義。散善全無未來修故也。光
T2249_.63.0637c12: 法師餘處二十六婆沙論百五十五若起微微
T2249_.63.0637c13: 時。若起聞思慧等時。於無漏根。非捨非
T2249_.63.0637c14: 得非滅非起之文畢云。准彼婆沙。微微心。
T2249_.63.0637c15: 及聞思慧等。不修無漏婆沙論中。有
T2249_.63.0637c16: 二門故。處處定判。各顯一門。更非相違也」
T2249_.63.0637c17: 重難云。若聞思二慧無間。有聖道現前之義
T2249_.63.0637c18: 者。婆沙論中。何云聞思慧等時。於無漏
T2249_.63.0637c19: 起哉
T2249_.63.0637c20: 答。今此婆沙論一段之文。從多分説也 以
T2249_.63.0637c21: 何知之者。如彼五品雜修靜慮相續現起
T2249_.63.0637c22: 之類。第三刹那。無漏心無問。雖無漏
T2249_.63.0637c23: 根現起之義。云第三刹那時。如初刹那
T2249_.63.0637c24: 彼無漏他心通。無漏念住。無漏解脱無
T2249_.63.0637c25: 漏無礙等。彼無間雖可有漏心現起之
T2249_.63.0637c26: 。云若起無漏他心通時。若起無漏念
T2249_.63.0637c27: 住。無漏解脱。無漏無礙解等時。於無漏
T2249_.63.0637c28: 捨而得。亦滅亦起也。此等之文。皆
T2249_.63.0637c29: 是從多分説也。准而思之。聞思二慧無
T2249_.63.0638a01: 間。多分無漏心不現起故。云無漏根
T2249_.63.0638a02: 起也
T2249_.63.0638a03: 問。已離色染不還果聖者。起色界煩惱退
T2249_.63.0638a04: 時。得通行義可有耶 兩方。若有此義者。
T2249_.63.0638a05: 婆沙論九十四中。明通行得捨云。若不還者。
T2249_.63.0638a06: 已離色等染。起色界等纒退時。捨二無
T2249_.63.0638a07: 明知。無此義云事 若依之爾者。退
T2249_.63.0638a08: 位是萬差。得通行義非一准。設雖已離
T2249_.63.0638a09: 色染。不還果聖者。起色界煩惱退之時。何
T2249_.63.0638a10: 通行
T2249_.63.0638a11: 答。已離色染不還果聖者。起色界煩惱退
T2249_.63.0638a12: 之時。得通行之義可有也。所謂退法種姓。
T2249_.63.0638a13: 不還果聖者。離色界染畢。練根作思法種
T2249_.63.0638a14: 之後。起色界煩惱退之時。必捨思法種
T2249_.63.0638a15: 姓所攝通行退法種姓所攝通行也。
T2249_.63.0638a16: 若不還住退法種姓者。可勝種姓
T2249_.63.0638a17: 故。應是進非退之理故也。但於婆沙論文
T2249_.63.0638a18: 者。已離色染退法種姓。不還果聖者。住
T2249_.63.0638a19: 種姓色界煩惱退之時。自種姓所攝。自
T2249_.63.0638a20: 本成之故。不通行云也。不練根作
T2249_.63.0638a21: 勝種姓之後。起色界煩惱退等之委細分
T2249_.63.0638a22:
T2249_.63.0638a23: 問。到究竟聲聞。入見道時。唯可苦通行
T2249_.63.0638a24:  答。唯可苦通行 兩方。若唯依
T2249_.63.0638a25: 苦通行者。到究竟聲聞。種類非一准。入
T2249_.63.0638a26: 時。何唯可苦通行哉。是以。到究竟聲
T2249_.63.0638a27: 聞。得第四果時。不必依苦通行。相例可
T2249_.63.0638a28:  若依之爾者。婆沙論中。到究竟聲聞。入見
T2249_.63.0638a29: 道時。唯依苦通行如何
T2249_.63.0638b01: 答。過殑伽沙數如來應正等覺。所有到究竟
T2249_.63.0638b02: 聲聞弟子。法爾皆漸次證得四沙門果故。必
T2249_.63.0638b03: 未至定。入見道故。唯依苦通行也。故婆
T2249_.63.0638b04: 沙論九十四中。述評家義云。應是説。一切
T2249_.63.0638b05: 到究竟聲聞。皆決定漸次得四沙門果。不
T2249_.63.0638b06: 能説故。但以法爾故。謂過殑伽數。如來
T2249_.63.0638b07: 應正等覺。所有到究竟聲聞弟子。皆漸次證
T2249_.63.0638b08: 得四沙門果。是故法爾。不但於
T2249_.63.0638b09: 第四果時。不必依苦通行云例難者。婆
T2249_.63.0638b10: 沙論中。會此離云。此二尊者。倶是到究竟
T2249_.63.0638b11: 聲聞故。決定漸次得四沙門果。是故但依
T2249_.63.0638b12: 至定正性離生。而尊者舍利子。是毘鉢舍
T2249_.63.0638b13: 那行故。依第四靜慮阿羅漢果。尊者大
T2249_.63.0638b14: 目連。是奢摩他行故。依無色定阿羅漢
T2249_.63.0638b15:
T2249_.63.0638b16: 問。樂通行中。伺相應非尋轉心所。唯限
T2249_.63.0638b17: 尋歟 答。唯可尋也 兩方。若唯限
T2249_.63.0638b18: 者。本論中。出此類。不若依之爾
T2249_.63.0638b19: 者。以性相之。伺相應非尋轉心所。
T2249_.63.0638b20: 唯可尋也。是以。樂通行中。隨尋轉非
T2249_.63.0638b21: 相應心所。唯限伺。相例可同如何
T2249_.63.0638b22: 答。定樂依本靜慮。若依所餘地道。依根本
T2249_.63.0638b23: 四靜慮生。名樂通行。故樂通行中。伺相應
T2249_.63.0638b24: 尋轉心所者。唯可初靜慮根本地
T2249_.63.0638b25: 攝尋也。故品類足論十一云。樂遲通行。亦有
T2249_.63.0638b26: 四句○或伺相應非尋轉。謂樂遲通行所
T2249_.63.0638b27: 攝尋但於衆事分中。出觀相應非覺隨轉
T2249_.63.0638b28: 云。謂覺若覺不相應。觀相應心心法之
T2249_.63.0638b29: 者。是謬也。既背道理。亦違品類足論文
T2249_.63.0638c01: 故更不用之
T2249_.63.0638c02: 問。未知當知根。及喜覺支通相應根。二十二
T2249_.63.0638c03: 根中八根歟
T2249_.63.0638c04:   第三卷抄記録之
T2249_.63.0638c05: 問。婆沙論中。明三十七菩提分法實體。擧
T2249_.63.0638c06: 三師異説。爾者。寶法師意。以何説今論
T2249_.63.0638c07:  進云。寶法師釋云。婆沙九十五。有
T2249_.63.0638c08: 。一説同此論之。依寶法師解釋。見
T2249_.63.0638c09: 今論文。云是覺分。實事唯十。述毘婆沙
T2249_.63.0638c10: 師説十一。擧云唯十。云十一之二説
T2249_.63.0638c11: 若爾。婆沙論三師説中。三説同此論
T2249_.63.0638c12: 也。是以。光法師釋。婆沙九十五有三説。兩
T2249_.63.0638c13: 説同此論如何
T2249_.63.0638c14: 答。見今論文偈頌。云此實事唯十。謂慧。勤。
T2249_.63.0638c15: 定。信。念。喜捨。輕安。及戒尋爲體。長行述
T2249_.63.0638c16: 是覺分。實事唯十。即是信等五根力上。更
T2249_.63.0638c17: 喜捨輕安戒尋。實體唯十云義。論主存
T2249_.63.0638c18: 下云毘婆沙師説有十一。身業。語業。不
T2249_.63.0638c19: 相雜故。戒分爲二。餘九同前實體十一云
T2249_.63.0638c20: 義。是毘婆沙師説。非論主所存。故寶法師
T2249_.63.0638c21: 意。婆沙論有三師説中。實體唯十云一師
T2249_.63.0638c22: 説。同今論云也。光法師意。今論現文。擧
T2249_.63.0638c23: 唯十十一之二説故。釋兩説同此論
T2249_.63.0638c24: 也。兩師定判。各存邊義
T2249_.63.0638c25: 問。寶法師意。以四聖種覺支。有
T2249_.63.0638c26:  進云。寶法師引正理論云。覺支通
T2249_.63.0638c27: 道俗。聖種唯道故。不立覺也之。聖
T2249_.63.0638c28: 種覺支。倶可道俗。何如此釋
T2249_.63.0638c29: 答。見正理論七十一。問何縁覺分不
T2249_.63.0639a01: 。答此問云。而不立爲別覺分者。以
T2249_.63.0639a02: 覺分在家出家。倶能受行。及有欣樂。聖種唯
T2249_.63.0639a03: 諸出家人。受行欣樂。在家有樂。必無
T2249_.63.0639a04: 。故不別立顯宗論三十四説。全亦同之。
T2249_.63.0639a05: 寶法師取正理論文意。釋覺支通道俗
T2249_.63.0639a06: 種唯道故。不覺也
T2249_.63.0639a07: 重難云。在家之人。將聖時。身器清淨位。
T2249_.63.0639a08: 豈不四聖種哉。正理論。在家有樂。必無
T2249_.63.0639a09: 受行之文。尤難思哉
T2249_.63.0639a10: 答。四聖種者。衣服喜足。飮食喜足。臥具喜足
T2249_.63.0639a11: 等之義。故出家之人。專可行之也。在家
T2249_.63.0639a12: 人中。雖自容行之行從多分説。云
T2249_.63.0639a13: 必無受行
T2249_.63.0639a14: 問。雜心論意。無色界心。望欲界時。可
T2249_.63.0639a15: 患對治 答。不厭患對治 兩
T2249_.63.0639a16: 方。若有厭患對治者。無色界心。無欲界
T2249_.63.0639a17: 何可厭患對治 若依之爾者。光法
T2249_.63.0639a18: 師所引雜心論中。述阿羅漢雖不善法。
T2249_.63.0639a19: 對治。而有壞對治。持對治。遠分對治畢。
T2249_.63.0639a20: 色無色界亦如此文者。無色界
T2249_.63.0639a21: 心。望欲界時。可厭患對治如何
T2249_.63.0639a22: 答。無色界心。不欲界故。於欲界法。不
T2249_.63.0639a23: 厭患對治云事。道理必然也。更不
T2249_.63.0639a24: 之。故見婆沙論處處之文。或十七云。無色
T2249_.63.0639a25: 界。於破戒。及起破戒煩惱。無斷對治。亦
T2249_.63.0639a26: 厭壞對治。是故無百四十一無色
T2249_.63.0639a27: 界有四正斷云。無色雖壞對治。而有
T2249_.63.0639a28: 及遠分對治設雖雜心論意。何可此等
T2249_.63.0639a29: 文理哉。但於光法師所引雜心論文者。無
T2249_.63.0639b01: 色界心。望欲界時。雖厭患對治。以色界
T2249_.63.0639b02: 。望欲界時。有厭患對治故。言總云色無
T2249_.63.0639b03: 色界亦如是歟
T2249_.63.0639b04: 問。論文云。有餘師説。神即是定爾者。論主
T2249_.63.0639b05: 意。可此義 進云。論中破之。不
T2249_.63.0639b06: 此義之。爲論主能破之意。披
T2249_.63.0639b07: 論餘處二十七之文。本頌結神體謂等持。長
T2249_.63.0639b08: 行述毘婆沙所説理趣。神名所因。唯勝
T2249_.63.0639b09: 等持。神者等持爲有餘師説。既同餘處
T2249_.63.0639b10: 論文。論主意。何不此義
T2249_.63.0639b11: 答。有餘師意。云神即是定。神名即直*因等
T2249_.63.0639b12: 持爲爲言而論主意。云何縁於定。立
T2249_.63.0639b13: 定名。諸靈妙徳。所依止故。存神者因諸靈
T2249_.63.0639b14: 妙徳用故。於所依定體。直立神名云事。違
T2249_.63.0639b15: 契經説破也。故論主破此義云。又違經説
T2249_.63.0639b16: 契經言。吾今爲汝説神足等。神謂受
T2249_.63.0639b17: 種種神境。分一爲多。乃至廣説但以靈妙
T2249_.63.0639b18: 徳用所依定體之時。神者等持爲體也。
T2249_.63.0639b19: 故光法師釋云。以實而論。定爲體性
T2249_.63.0639b20: 此義門之時。神名所歸。是勝等持。故餘處
T2249_.63.0639b21: 論文。全非相違
T2249_.63.0639b22: 問。論文云。有餘師説。神即是定。足謂欲等
T2249_.63.0639b23: 爾者。正理論意。今此足謂欲等者。指欲勤心
T2249_.63.0639b24:  答。可欲勤心觀 兩方。若指
T2249_.63.0639b25: 欲勤心觀者。正理論七十一中。述此師義云。
T2249_.63.0639b26: 彼許等持體即是神。亦是神足此文意。足
T2249_.63.0639b27: 者等持爲體。非欲勤心觀若依之爾
T2249_.63.0639b28: 者。既云足謂欲等。尤可欲勤心觀。是以。
T2249_.63.0639b29: 光法師釋此文云。足謂欲勤心觀四種
T2249_.63.0639c01:
T2249_.63.0639c02: 答。今論中。擧有餘師説。云足謂欲等者。文
T2249_.63.0639c03: 言無諍。足者以欲勤心觀故論主
T2249_.63.0639c04: 此師義云。彼應覺分事有十三正理
T2249_.63.0639c05: 論師。代此師義今難破云。彼所言足謂
T2249_.63.0639c06: 欲等者。爲等持有四種。故擧因顯果。
T2249_.63.0639c07: 欲等言文意云。此師意。足者持爲體。
T2249_.63.0639c08: 欲等者。擧等持因足。即以以欲勤心
T2249_.63.0639c09: 體。故彼應覺分事有十三之難破。不
T2249_.63.0639c10: 來會也。若爾。依正理論釋。思此師意。足
T2249_.63.0639c11: 者等持爲體。非欲勤心觀體。欲等
T2249_.63.0639c12: 者。即欲勤心觀也。是擧等持因。顯等持中。
T2249_.63.0639c13: 四種爲言此得意之時。兩方之難。自
T2249_.63.0639c14: 會通者歟
T2249_.63.0639c15: 尋云。正理論意。此師義與婆沙論。復有説
T2249_.63.0639c16: 者。三摩地是神亦足。欲等四唯足非神之義
T2249_.63.0639c17: 意歟
T2249_.63.0639c18: 問。今論意。八聖道支。可有漏 答。可
T2249_.63.0639c19: 有漏 兩方。若通有漏者。見今論
T2249_.63.0639c20: 。偈頌云七覺八道支。一向是無漏。長行
T2249_.63.0639c21: 此中七覺八聖道支。唯是無漏。唯於修道
T2249_.63.0639c22: 見道位中方建立故。八聖道支。不有漏
T2249_.63.0639c23: 云事。分明也 若依之爾者。婆沙論中。明
T2249_.63.0639c24: 發智論。決定相云。若覺支前分別道支。則
T2249_.63.0639c25: 道支通有漏無漏設雖今論意。何可
T2249_.63.0639c26: 發智論決定相
T2249_.63.0639c27: 答。今論意。八聖道支。可有漏也。其故
T2249_.63.0639c28: 婆沙論處處之文。或九十五云然今於
T2249_.63.0639c29: 阿毘達磨發智論中。有決定相。若覺支後
T2249_.63.0640a01: 別道支。則道支唯無漏。以七覺支唯無漏
T2249_.63.0640a02: 故。若覺支前。分別道支。則道支通有漏無
T2249_.63.0640a03: 九十六云彼契經中。唯説無漏菩提分
T2249_.63.0640a04: 。唯七覺支。一向無漏。故偏説之。餘通
T2249_.63.0640a05: 。故彼不或云若覺支前説道支者。欲
T2249_.63.0640a06: 界有頂。亦有道支。通有漏百四十
T2249_.63.0640a07: 發智論十四若從預流果。以世俗道。證一來
T2249_.63.0640a08: 。修彼道時。道支現在無之文云。雖道支
T2249_.63.0640a09: 有漏。然覺支後説故。亦唯無漏。阿毘達磨
T2249_.63.0640a10: 此相此等文。覺支前分別道支
T2249_.63.0640a11: 有漏云事。甚炳然也。今論意。豈不
T2249_.63.0640a12: 哉。但於今論。偈頌長行之文者。就増位。
T2249_.63.0640a13: 幷覺支後分別道支。云唯無漏也。所謂道
T2249_.63.0640a14: 支増位。是見道位。見道位道支。唯無漏故云
T2249_.63.0640a15: 爾也。故正理論七十一云。見道位中。八道支
T2249_.63.0640a16: 勝故。此一向無漏性攝或又就覺支後分
T2249_.63.0640a17: 別道支。云唯無漏也。故正理論七十一云。又
T2249_.63.0640a18: 諸論者許覺分法覺支後説。定是無漏。若説
T2249_.63.0640a19: 前。便通二種。既覺支後。方説道支。故八
T2249_.63.0640a20: 道支一向無漏此正理論文。思今論意
T2249_.63.0640a21: 増位幷覺支後分別之二義。云八聖道支。
T2249_.63.0640a22: 一向無漏也。全非餘位道支覺支前分別
T2249_.63.0640a23: 有漏之義
T2249_.63.0640a24: 重難云。就發智論決定相思。有何故
T2249_.63.0640a25: 支後。分別道支。唯限無漏。覺支前分別道
T2249_.63.0640a26: 有漏無漏是一次。今論云世間亦
T2249_.63.0640a27: 正見等法。而彼不聖聖道支名。正理
T2249_.63.0640a28: 七十一正見等亦通有漏。然彼不
T2249_.63.0640a29: 聖道支名。聖道名曰無漏故。有漏道品不
T2249_.63.0640b01: 聖道支名若八聖道支有漏者。豈不
T2249_.63.0640b02: 此等文是二次。品類足論中。出
T2249_.63.0640b03: 聖道支能知智。除苦集智。若通有漏者。寧
T2249_.63.0640b04: 苦集智是三
T2249_.63.0640b05: 答。覺支唯限無漏故。覺支後分別道支。亦
T2249_.63.0640b06: 唯限無漏。婆沙論中云。若覺支後分別道
T2249_.63.0640b07: 。則道支唯無漏。以七覺支唯無漏故。即
T2249_.63.0640b08: 此意也。由此義故。覺支前分別道支
T2249_.63.0640b09: 有漏無漏 次。聖位所起有漏道品。
T2249_.63.0640b10: 聖道支名也。故光法師餘處二十八
T2249_.63.0640b11: 引婆沙論百六十二云。彼雖學作聖道行相
T2249_.63.0640b12: 明了故。不煩惱。如師子子未能害
T2249_.63.0640b13: 但於今論。幷正理論文者。就増位幷
T2249_.63.0640b14: 覺支後分別道支之。故有漏正見等法。
T2249_.63.0640b15: 聖支名云也 次。於品類足論文者。
T2249_.63.0640b16: 此亦就増位幷覺支後分別道支之。故
T2249_.63.0640b17: 八聖道支。能知智除苦集智
T2249_.63.0640b18: 問。七覺支可有漏 答。不有漏
T2249_.63.0640b19:  兩方。若通有漏者。見婆沙論處處之文
T2249_.63.0640b20: 七覺支唯限無漏之旨。明知。不有漏
T2249_.63.0640b21: 云事 若依之爾者。婆沙論三十三中。引契經
T2249_.63.0640b22: 云。十四覺支有漏無漏七覺支者。何
T2249_.63.0640b23: 物名十四覺支哉。是以。辰旦人師婆沙抄二末
T2249_.63.0640b24: 此文云。十四覺支者。八聖道前。有漏七覺
T2249_.63.0640b25: 支。八聖道後。無漏七覺支。故成十四
T2249_.63.0640b26:
T2249_.63.0640b27: 答。七覺支唯限無漏也。故正理論七十一云。
T2249_.63.0640b28: 謂修道位七覺支。増隣近菩提。謂治有頂
T2249_.63.0640b29: 故。覺支體一向無漏。一切覺分。皆助菩提
T2249_.63.0640c01: 唯此獨標覺支名者。以最隣近菩提果故。
T2249_.63.0640c02: 此理趣七覺支。應知但依有頂
T2249_.63.0640c03: 説。此爲上首。類治下地。唯於無漏覺支
T2249_.63.0640c04: 婆沙論中。釋發智論十四若從預流果
T2249_.63.0640c05: 世俗道。證一來果。修彼道時。覺支現在
T2249_.63.0640c06: 無之文云。此則遮覺支通有漏。有漏不
T2249_.63.0640c07: 實覺此等文意。七覺支者。以
T2249_.63.0640c08: 能治有頂上首。類取下地。爲
T2249_.63.0640c09: 其體。亦由如實覺之義覺支名。故有漏
T2249_.63.0640c10: 道。不有頂地。亦無如實覺之義故。七覺
T2249_.63.0640c11: 支不有漏也。故見婆沙論處處之文。或
T2249_.63.0640c12: 發智論決定相云。若覺支後分別道支
T2249_.63.0640c13: 則道支唯無漏。以七覺支唯無漏或云。彼
T2249_.63.0640c14: 契經中。唯説無漏菩提分法。唯七覺支。一向
T2249_.63.0640c15: 無漏。故偏説之。餘通有漏。故彼不
T2249_.63.0640c16: 此等文理。七覺支唯限無漏。不通有漏
T2249_.63.0640c17: 事。甚分明也。但於婆沙論。所引契經十四覺
T2249_.63.0640c18: 支之文者。全非有漏無漏七覺支爲十四覺
T2249_.63.0640c19: 。故勘雜阿含經説。念覺支縁内法外法
T2249_.63.0640c20: 二。擇法覺支縁善法不善法二。精進
T2249_.63.0640c21: 覺支斷不善法長養善法二。喜覺支喜
T2249_.63.0640c22: 處。喜處爲二。輕安覺支身心輕安爲二。定
T2249_.63.0640c23: 覺支定與定相二。捨覺支捨善法。捨
T2249_.63.0640c24: 善法二。是則無漏七覺支中。分爲十四
T2249_.63.0640c25: 覺支也。既非有漏無漏七覺支。故婆沙抄
T2249_.63.0640c26: 釋。更不用之
T2249_.63.0640c27: 問。光法師意。部行獨覺所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0640c28: 寶攝歟 答。可二義 兩方。若僧寶
T2249_.63.0640c29: 攝者。披光法師處處解釋。當卷引婆沙説
T2249_.63.0641a01: 僧證淨。云此中僧者。謂聲聞身中。學無
T2249_.63.0641a02: 學法。餘處引顯宗論二十。解三歸依中僧
T2249_.63.0641a03: 。述今所歸者。是聲聞僧。任此等定判。部
T2249_.63.0641a04: 行獨覺所得。有爲無漏法。非僧寶攝
T2249_.63.0641a05: 之爾者。光法師明獨覺身中。學無學法。
T2249_.63.0641a06: 僧寶云。獨覺據麟角喩以知。部行
T2249_.63.0641a07: 獨覺所得。有爲無漏法。可僧寶攝云事如
T2249_.63.0641a08:
T2249_.63.0641a09: 答。此事雖學者異義。且存一義云。於
T2249_.63.0641a10: 行獨覺中。先聲聞別種姓相分。若據先聲聞
T2249_.63.0641a11: 部行所得。有爲無漏法者。可僧寶攝。同是
T2249_.63.0641a12: 聲聞種姓人所得故。若據別種姓部行所得。
T2249_.63.0641a13: 有爲無漏法者。可法寶攝。彼獨覺種姓人所
T2249_.63.0641a14: 得故也。但於光法師獨覺據麟角喩之釋
T2249_.63.0641a15: 者。部行獨覺之中。多分是先聲聞類所得。有
T2249_.63.0641a16: 爲無漏法。僧寶攝故。爲之云麟角喩
T2249_.63.0641a17: 也。如彼婆沙論中云彼多是聲聞種姓
T2249_.63.0641a18: 也。更非少分別種姓部行所得。有爲無漏
T2249_.63.0641a19: 法。亦法寶攝
T2249_.63.0641a20: 重難云。別種姓部行。可衆部相隨之義
T2249_.63.0641a21: 若有部黨者。可四人已上和合之義。彼
T2249_.63.0641a22: 所得有爲無漏法。何非僧寶攝
T2249_.63.0641a23: 答。僧寶者。名聲聞僧所得有爲無漏法。聲聞
T2249_.63.0641a24: 僧具事和理和之二義故也。此二義中。雖
T2249_.63.0641a25: 自不事和之類。必有理和故名
T2249_.63.0641a26: 。別種姓部行出無佛世。不説戒羯磨
T2249_.63.0641a27: 等事和之義。亦無理和之義。故彼所得有爲
T2249_.63.0641a28: 無漏法。不僧寶攝
T2249_.63.0641a29: 重難云。先聲聞部行出無佛世。故不
T2249_.63.0641b01: 説戒羯磨等事和之義。彼所得有爲無漏法。
T2249_.63.0641b02: 何爲僧寶攝
T2249_.63.0641b03: 答。先聲聞部行者。聲聞種姓人故。專容
T2249_.63.0641b04: 事和之類也。而出無佛世。雖説戒羯磨
T2249_.63.0641b05: 等事和之義。有理和故。彼所得有爲無漏
T2249_.63.0641b06: 法。爲僧寶攝云。重意云。僧者以事和
T2249_.63.0641b07: 本。故容事和之類。自無事和之時。由
T2249_.63.0641b08: 理和。故成僧衆。別種姓部行。自本無
T2249_.63.0641b09: 事和之義。亦闕理和之義。故不僧衆
T2249_.63.0641b10: 故彼所得有爲無漏法。不僧寶體
T2249_.63.0641b11: 問。論文云。然所信法。略有二種爾者。寶
T2249_.63.0641b12: 法師意。以四諦如何分別總別二法
T2249_.63.0641b13: 進云。寶法師釋云。三諦唯別。道通總別
T2249_.63.0641b14: 之。依寶法師解釋。見今論文云。然所信
T2249_.63.0641b15: 法。略有二種。一別二總。總通四諦。別唯
T2249_.63.0641b16: 菩薩獨覺トノナリ若爾。三諦唯別之
T2249_.63.0641b17: 釋。寧不今論文
T2249_.63.0641b18: 答。寶法師今解。實似論文。但推之云。總
T2249_.63.0641b19: 四諦之義邊。讓論文之。就別唯
T2249_.63.0641b20: 三諦全菩薩獨覺道之論文。且釋三諦唯別。
T2249_.63.0641b21: 道通總別
T2249_.63.0641b22: 或又按一義云。於苦集滅三諦。別法之外。
T2249_.63.0641b23: 總法體。於道諦者。別法之外。有總法體
T2249_.63.0641b24: 故云爾歟
T2249_.63.0641b25: 問。光法師意。在家聖人所得。有爲無漏法。僧
T2249_.63.0641b26: 寶攝歟 進云。光法師僧寶攝釋也 付之。
T2249_.63.0641b27: 在家聖人。全無和合之義。是不僧衆。彼
T2249_.63.0641b28: 所得有爲無漏法。何爲僧寶攝哉。是以。菩
T2249_.63.0641b29: 薩獨覺。無和合之義。不僧衆。故彼所得
T2249_.63.0641c01: 有爲無漏法。非僧寶攝。相例可同如何
T2249_.63.0641c02: 答。在家聖人。是聲聞僧。專容事和之
T2249_.63.0641c03: 也。而彼在居家。雖説戒羯磨等事和
T2249_.63.0641c04: 之義。彼此同證四諦理。具理和之義。成
T2249_.63.0641c05: 故。彼所得有爲無漏法。爲僧寶攝也。故
T2249_.63.0641c06: 光法師。問天中聖人。在家聖等不僧衆
T2249_.63.0641c07: 何寶所攝。答此問自義云。僧有二種。一
T2249_.63.0641c08: 者事和。二者理和。聖人據理。故皆名
T2249_.63.0641c09: 家聖人。據理和之義。成僧衆之旨。此釋分
T2249_.63.0641c10: 明也。但於菩薩獨覺例難者。菩薩獨覺獨一
T2249_.63.0641c11: 出世。不事和理和之二義。不僧衆。故
T2249_.63.0641c12: 彼所得有爲無漏法。不僧寶也。更非
T2249_.63.0641c13:
T2249_.63.0641c14: 問。光法師意。麟喩獨覺。可理和義
T2249_.63.0641c15: 答。無理和之義 兩方。若有理和義者。
T2249_.63.0641c16: 光法師出理和僧。擧天中聖人。在家聖等
T2249_.63.0641c17: 明知。麟喩獨覺。無理和之義云事 若依
T2249_.63.0641c18: 之爾者。設雖麟獨覺所證理。若和合者。
T2249_.63.0641c19: 可有理若和合者可理和之義也如何」
T2249_.63.0641c20: 答。理和者。有多類聖人。彼此同證理。名
T2249_.63.0641c21: 理和也。而麟喩獨覺。獨一出世。無彼此同
T2249_.63.0641c22: 四諦理故。不理和之義也。故見光法
T2249_.63.0641c23: 師解釋。云菩薩獨覺。獨一出世。不僧衆
T2249_.63.0641c24: 身中無漏法中所攝。菩薩麟角。獨一出世。無
T2249_.63.0641c25: 理和之義。不僧衆。故彼所得。有爲無漏
T2249_.63.0641c26: 法。是法寶攝。非僧寶攝定置。問天中聖人。
T2249_.63.0641c27: 在家聖等。不僧衆。何寶所攝。答此問
T2249_.63.0641c28: 自義云。僧有二種。一者事和。二者理和。
T2249_.63.0641c29: 聖人據理。故皆名此答意云。天中聖人。
T2249_.63.0642a01: 在家聖等。異菩薩麟喩理和之義。成
T2249_.63.0642a02: 故。彼所得有爲無漏法。爲僧寶攝爲言
T2249_.63.0642a03: 此聊簡之時。疑難自被會畢
T2249_.63.0642a04: 問。十無學支捨縁中。可得果捨 答。
T2249_.63.0642a05: 得果捨 兩方。若有得果捨者。
T2249_.63.0642a06: 道理之。不得果捨 若依
T2249_.63.0642a07: 之爾者。婆沙論中。述有尋有伺定。初無
T2249_.63.0642a08: 學現在前。過去十無學支無云。設已生滅。得
T2249_.63.0642a09: 果轉根。或退捨故得果捨云事。此文分
T2249_.63.0642a10: 明也如何
T2249_.63.0642a11: 答。十無學支無得果捨云事。道理必然也。
T2249_.63.0642a12: 更不之。但於婆沙論文者。乘言便
T2249_.63.0642a13: 爾也。即見次上卷文。述有尋有伺定
T2249_.63.0642a14: 初學見現在前。過去學八支無云。設已生滅。
T2249_.63.0642a15: 得果轉根。或退捨故此言便。擧得果捨
T2249_.63.0642a16:
T2249_.63.0642a17: 或一義云。無學位雖十無學支名。望
T2249_.63.0642a18: 之。從有學位其體故。初得無學
T2249_.63.0642a19: 之時。有得果捨云歟
T2249_.63.0642a20: 問。有宗意。斷離滅三界其體可同耶 答。其
T2249_.63.0642a21: 體可同也 兩方。若其體同者。見今論餘處
T2249_.63.0642a22: 。云擇滅謂離繋。隨繋事各別。婆沙論
T2249_.63.0642a23: 三十七中。述擇滅但如有漏法數量。擇滅
T2249_.63.0642a24: 無爲。隨所繋事。其體各別判。以知。斷離滅
T2249_.63.0642a25: 三界其體各別云事 若依之爾者。光法師
T2249_.63.0642a26: 所引正理論中。明斷離滅三界云。然三界體
T2249_.63.0642a27: 假有異。若就實事則無差別此文無
T2249_.63.0642a28: 諍。斷離滅三界其體可如何
T2249_.63.0642a29: 答。此事更非難義歟。所謂以實而言。一
T2249_.63.0642b01: 一法上擇滅。皆悉名斷界。名離界。名滅界
T2249_.63.0642b02: 故斷離滅三界。其體可同。然而且爲
T2249_.63.0642b03: 三界差異。據世俗門云。無爲説三界。離界
T2249_.63.0642b04: 唯離貪。斷界斷餘結。滅界滅彼事也。故光
T2249_.63.0642b05: 法師釋云。且據世俗三界異。若約實義
T2249_.63.0642b06: 體無差別。一一擇滅界。皆悉名爲斷離滅故
T2249_.63.0642b07: 正理七十二云。然三界體。約假有異。若就
T2249_.63.0642b08: 則無差別寶法師釋體一無爲。就
T2249_.63.0642b09: 義別三名畢。又引正理論今文。加
T2249_.63.0642b10: 發智論云。諸斷界是離界耶。答如
T2249_.63.0642b11: 是。設離界是斷界耶。答如是。諸斷界是滅
T2249_.63.0642b12: 界耶。答如是。設滅界是斷界耶。答如是。諸
T2249_.63.0642b13: 離界是滅界耶。答如是。設滅界是離界耶。答
T2249_.63.0642b14: 婆沙論二十九中。釋此文云。前約
T2249_.63.0642b15: 毘達磨。依世俗理。就近對治。辨三界別。今
T2249_.63.0642b16: 契經此三界體無差別。謂有漏法。一
T2249_.63.0642b17: 一斷時。皆得一斷。此一一斷。約差別義。説
T2249_.63.0642b18: 三界。故此三界。義雖別。而體無
T2249_.63.0642b19: 此等定判。斷離滅三界。其體是同云事。分
T2249_.63.0642b20: 明也。但於今論餘處文。幷婆沙論説者。論
T2249_.63.0642b21: 滅體隨所繋事。如有漏法。雖數量衆多。其
T2249_.63.0642b22: 體各別。於一一擇滅上。皆悉立斷離滅三界
T2249_.63.0642b23: 。故云若就實事則無差別。全無相違也」
T2249_.63.0642b24: 重難云。見泰法師釋。問云何名爲假有
T2249_.63.0642b25: 異。答如一極微上離貪結義邊。名爲離界
T2249_.63.0642b26: 餘八結義邊。名爲斷界。滅界繋事體邊。
T2249_.63.0642b27: 名爲滅界。如是釋者。一極微上擇滅名
T2249_.63.0642b28: 離滅。爲假有異之義豈非相違
T2249_.63.0642b29: 答。泰法師釋。實似思若背論家定判。諸
T2249_.63.0642c01: 師解釋者。更不用之。但試會之者。此
T2249_.63.0642c02: 釋意云。縁一極微貪結上擇滅名離界。縁
T2249_.63.0642c03: 一極微餘八結上擇滅名離界。此所縁一極
T2249_.63.0642c04: 微上擇滅名滅界。是約假有異之義也爲言
T2249_.63.0642c05: 一極微上擇滅名斷離滅三界。非
T2249_.63.0642c06: 異之義。全無背也
T2249_.63.0642c07: 寫本云文永十年癸酉後五月七日午時於東大
T2249_.63.0642c08:   寺尊勝院護摩堂之南庇新學問之閑窓抄
T2249_.63.0642c09: 之畢自去三月五日亦始此勤至後五月七
T2249_.63.0642c10: 日果終其功前後九十日送春迎夏問端六
T2249_.63.0642c11: 十條訪古記新修學之志佛神垂哀耳
T2249_.63.0642c12: 捧此所生慧業奉仰春日大明神之冥助以
T2249_.63.0642c13: 此抄出微功必爲上生兜率天之業因凡厥
T2249_.63.0642c14: 自父母恩愛之親族師弟同法之善友至三
T2249_.63.0642c15: 界流轉之含識六道輪迴之群類滅罪生善
T2249_.63.0642c16: 離苦得樂出離生死頓證菩提迴向無漏濟
T2249_.63.0642c17: 度普及而已
T2249_.63.0642c18:   右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0642c19:  年齡七十二 
T2249_.63.0642c20:
T2249_.63.0642c21:
T2249_.63.0642c22:
T2249_.63.0642c23:
T2249_.63.0642c24:
T2249_.63.0642c25:
T2249_.63.0642c26:
T2249_.63.0642c27:
T2249_.63.0642c28:
T2249_.63.0642c29:
T2249_.63.0643a01:
T2249_.63.0643a02:
T2249_.63.0643a03: 倶舍論第二十六卷抄
T2249_.63.0643a04:   問題
T2249_.63.0643a05: 問。八忍不智所以。如何釋之耶
T2249_.63.0643a06: 問。光法師意。不共無明相應慧可見耶
T2249_.63.0643a07: 問。八忍名見所以。如何釋之耶
T2249_.63.0643a08: 問。意識相應有漏善慧中。可非見類
T2249_.63.0643a09: 問。苦・集類智可欲界斷道
T2249_.63.0643a10: 問。苦智唯知苦聖諦
T2249_.63.0643a11: 問。道法智可苦・集・滅三諦
T2249_.63.0643a12: 問。頌文云。初唯苦・集類爾者。爲唯縁
T2249_.63.0643a13:   頂苦・集。爲當可下地苦・集
T2249_.63.0643a14: 問。未曾得他心智。可曾得心心所法
T2249_.63.0643a15: 問。上地下品無漏他心智。可下地三品
T2249_.63.0643a16:   心
T2249_.63.0643a17: 問。下地上品無漏他心智。可上地下品
T2249_.63.0643a18:   心
T2249_.63.0643a19: 問。見道十五心。悉可聲聞他心智所縁
T2249_.63.0643a20:   耶
T2249_.63.0643a21: 問。今論意。麟喩・獨覺他心智。可麟喩・獨覺
T2249_.63.0643a22:   心
T2249_.63.0643a23: 問。今論意。麟喩・獨覺他心智。可見道四
T2249_.63.0643a24:   念心
T2249_.63.0643a25: 問。我已知苦等四行相。即我生已盡等四行
T2249_.63.0643a26:   相歟
T2249_.63.0643a27: 問。正理論意。得非擇滅時。無生智轉可
T2249_.63.0643a28:   耶
T2249_.63.0643a29: 問。無生智後得智。可非擇滅
T2249_.63.0643b01: 問。光法師意。依身欲界。依無色界羅漢
T2249_.63.0643b02:   果人。無生智現前位。可非擇滅得
T2249_.63.0643b03: 問。論文云。然説見言言便故。或於
T2249_.63.0643b04:   理觀照轉故爾者。光法師意。今此文爲
T2249_.63.0643b05: 有部會通。爲經部釋
T2249_.63.0643b06: 問。無生智與盡智。可同類因
T2249_.63.0643b07: 問。離繋得能證道。唯限無間道
T2249_.63.0643b08: 問。唯隨能證道離繋得性類
T2249_.63.0643b09: 問。以滅道法智上二界修惑時。所得無
T2249_.63.0643b10:   漏離繋得。爲法智品攝。爲當類智品攝
T2249_.63.0643b11:
T2249_.63.0643b12: 問。以滅道法智上二界修惑時。可得無
T2249_.63.0643b13:   漏離繋得。法・類二智中。何智所知可云耶
T2249_.63.0643b14: 問。遠法師意。無漏他心智。以道智加行
T2249_.63.0643b15:   云義。光法師如何破之耶
T2249_.63.0643b16: 問。有漏他心智無間。可無漏他心智
T2249_.63.0643b17: 問。無漏定等無間。生有漏他心智
T2249_.63.0643b18: 問。無漏他心智。可有漏心
T2249_.63.0643b19: 問。論中述有貪心離貪心相。出三師説中。
T2249_.63.0643b20:   釋ストシテ第二師不離貪心ニヲ。光法師作
T2249_.63.0643b21: 二解釋。爾者。初釋意如何釋之耶
T2249_.63.0643b22: 問。論中述有貪心離貪心相。出中。
T2249_.63.0643b23:   釋第二師不離貪心。光法師作
T2249_.63.0643b24: 解釋。爾者。第二釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0643b25: 問。婆沙論評家意。離貪心有漏・無漏
T2249_.63.0643b26:   耶
T2249_.63.0643b27: 問。論中述有貪心離貪相。擧三師説中。述
T2249_.63.0643b28:   初師意云。有貪心者。唯説第一貪相應
T2249_.63.0643b29: 。離貪心者。謂治貪心爾者。如何破
T2249_.63.0643c01: 師義
T2249_.63.0643c02: 問。論中。釋十一對心中散心云。此與散動
T2249_.63.0643c03:   相應起故爾者。光法師如何釋此文
T2249_.63.0643c04: 問。經部宗意。聚心可眠相應
T2249_.63.0643c05: 問。有貪心離貪心等。爲他心智所縁
T2249_.63.0643c06:
T2249_.63.0643c07:
T2249_.63.0643c08:
T2249_.63.0643c09: 倶舍論第二十六卷抄
T2249_.63.0643c10: 問。八忍不智所以。如何釋之耶 進云。
T2249_.63.0643c11: 今論云。自所斷疑未已斷之。八忍已
T2249_.63.0643c12: 明觀諦理。設雖自所斷疑未斷。何不
T2249_.63.0643c13: 哉。是以異生斷惑無間道。雖疑得倶。全無
T2249_.63.0643c14: 智。又先離欲四法忍。雖自所斷疑已
T2249_.63.0643c15: 。非智。若爾。何以自疑未斷之所以。可
T2249_.63.0643c16: 八忍非智之義哉。加之。以疑相應慧
T2249_.63.0643c17: 八忍何依疑得倶。可智哉。何
T2249_.63.0643c18: 況八忍雖自所斷。無明未斷猶名見。相例
T2249_.63.0643c19: 等哉。如何
T2249_.63.0643c20: 答。八忍雖諦理。無漏慧眞對治。若一分
T2249_.63.0643c21: 能障之時。猶不智。故八忍自所斷疑
T2249_.63.0643c22: 斷故。依疑得倶智也。故今論云。此
T2249_.63.0643c23: 聖慧中。八忍非智性。自所斷疑未已斷故
T2249_.63.0643c24: 光法師釋此文云。八忍起時與自所斷疑得
T2249_.63.0643c25: 正倶。爾時正斷敵對相違。未已斷故。而非
T2249_.63.0643c26: 決斷。故不但於異生斷惑無間道。雖
T2249_.63.0643c27: 疑得倶猶名智。幷先離欲四法忍。雖自起
T2249_.63.0643c28: 已斷智云難者。光法師會此疑云。雖
T2249_.63.0643c29: 先離欲四法忍位自起已斷。是疑得倶忍流
T2249_.63.0644a01: 類故。故亦非智。異生斷惑諸無間道。雖
T2249_.63.0644a02: 得倶眞對治。非極相違。後容退故。而得
T2249_.63.0644a03: 智名次於疑相應慧猶名智。何不
T2249_.63.0644a04: 哉云難者。光法師釋此事云。與疑倶慧
T2249_.63.0644a05: 順同縁於境決斷。亦名爲次於八忍
T2249_.63.0644a06: 自所斷無明未斷猶名見云例難者。光
T2249_.63.0644a07: 法師會此例難云。疑有相應無明。助疑得
T2249_.63.0644a08: 有力能違忍。獨頭無明無惑助。忍與彼得
T2249_.63.0644a09: 倶。可説名爲見。若言亦有相應無明今言
T2249_.63.0644a10: 助者。據別刹那諸難解釋。光會之上者。
T2249_.63.0644a11: 末學更不劬勞者也
T2249_.63.0644a12: 重難云。疑相應慧名智。獨頭無明相應慧不
T2249_.63.0644a13: 見。則知。疑障決斷其用劣。無明障
T2249_.63.0644a14: 其用強云事。若爾。獨頭無明設雖
T2249_.63.0644a15: 。八忍與彼無明得倶。何可見哉。是故
T2249_.63.0644a16: 光法師餘處解釋。述獨頭無明覆損慧
T2249_.63.0644a17: 故彼相應慧不見云。其過尤重過二煩惱
T2249_.63.0644a18: 已其過重過二煩惱。其得何不八忍
T2249_.63.0644a19: 推度之義哉。加之。光法師餘處二十一解釋
T2249_.63.0644a20: 中。述無明蓋云。等荷擔者。立
T2249_.63.0644a21: 蓋中。無明於中所荷偏重。是故不立。若立
T2249_.63.0644a22: 無明一蓋者。一切煩惱所荷障。皆合比
T2249_.63.0644a23: 無明猶不及。設雖相應無明助疑。煩
T2249_.63.0644a24: 惱中是可獨頭無明
T2249_.63.0644a25: 抑若言亦有相應無明等之解釋。其意如
T2249_.63.0644a26:
T2249_.63.0644a27: 答。疑相應慧名智。無明相應慧不見者。
T2249_.63.0644a28: 疑猶豫不決。而障決斷。雖劣於無明
T2249_.63.0644a29: 見。於刹那相順。同縁於境。決斷之義
T2249_.63.0644b01: 故猶名智。無明相續刹那同癡闇。都無
T2249_.63.0644b02: 度義。故無明相應慧不見也。次於其過
T2249_.63.0644b03: 尤重過二煩惱之釋者。獨頭無明障相應
T2249_.63.0644b04: 親強故。雖相應慧見障不相應忍
T2249_.63.0644b05: 疎遠故不惑助。故八忍名見也。依
T2249_.63.0644b06: 相應慧之邊。釋二煩惱也。次於等荷擔
T2249_.63.0644b07: 者等之釋者。以一無明一疑等煩惱
T2249_.63.0644b08: 時。無明癈闇蓋覆之用過餘煩惱。其上又無
T2249_.63.0644b09: 明通與一切煩惱相應。故其數越餘煩惱
T2249_.63.0644b10: 所謂且於苦諦所斷十隨眠中。獨頭無明是
T2249_.63.0644b11: 其一。又相應無明與餘九隨眠相應。故無明
T2249_.63.0644b12: 數過餘惑。故釋合比無明猶不及也。次
T2249_.63.0644b13: 若言亦有相應無明等釋者。雖學者
T2249_.63.0644b14: 異義。且一義云。若言亦有相應無明者。牒
T2249_.63.0644b15: 伏難也。伏難意云。於無明相應無明。彼
T2249_.63.0644b16: 餘惑相應故。彼相應無明蒙餘惑助
T2249_.63.0644b17: 見。何八忍可見哉爲言今言助者。據
T2249_.63.0644b18: 別刹那者。救難也。意云。今言助者。別頂起
T2249_.63.0644b19: 餘惑助之義也。相應無明隨從起。雖
T2249_.63.0644b20: 餘惑餘惑助。何有餘惑助爲言
T2249_.63.0644b21: 問。光法師意。不共無明相應慧。可見耶
T2249_.63.0644b22:   如第二卷明思抄。與上論義表裏也。
T2249_.63.0644b23: 仍略
T2249_.63.0644b24: 問。八忍名見所以。如何釋之耶 進云。今論
T2249_.63.0644b25: 云。可見性攝推度性之。八忍無
T2249_.63.0644b26: 漏眞慧明觀諦理。何可度境之義哉。
T2249_.63.0644b27: 之。見光法師餘處解釋。釋計度分別
T2249_.63.0644b28: 云。計度・推度名異義同而計度分別。唯限
T2249_.63.0644b29: 散位。非定中。明知。於定中推度義云
T2249_.63.0644c01: 事。加之。披婆沙論四十二云。若在定者。曰
T2249_.63.0644c02: 亦有慧非推度分別。若推度時使
T2249_.63.0644c03: 此文又定中無推度義云事分別也。如
T2249_.63.0644c04:
T2249_.63.0644c05: 答。八忍明觀四諦理。能審慮決度故。名
T2249_.63.0644c06: 推度。故判見性攝推度性也。依
T2249_.63.0644c07: 之。光法師餘處解釋中。問。如定中有漏正
T2249_.63.0644c08: 見及學無學正見。既無計度分別。云何名
T2249_.63.0644c09: 見。以計度分別唯散慧故。答。定慧雖
T2249_.63.0644c10: 度分別。云能審慮決度故亦名見。解釋意
T2249_.63.0644c11: 尤明也。但於光法師餘處釋幷婆沙論文者。
T2249_.63.0644c12: 婆沙今文意。以計度分別即名推度分別
T2249_.63.0644c13: 是則以分別籌度之義推度也。全非
T2249_.63.0644c14: 審慮決度之義推度。推度名言雖是同
T2249_.63.0644c15: 其義頗各別也。更不混亂。故光法師以
T2249_.63.0644c16: 婆沙論推度分別。對今論計度分別。判計
T2249_.63.0644c17: 度・推度名異義同也。更不當處推
T2249_.63.0644c18: 度性故之文者也
T2249_.63.0644c19: 問。意識相應有漏善慧中。可非見類
T2249_.63.0644c20:  答。不非見類 兩方。若有非見
T2249_.63.0644c21: 者。見光法師解釋。述有漏慧中見類云。
T2249_.63.0644c22: 及意識相應世俗正見已無簡別之言。明
T2249_.63.0644c23: 知。意識相應有漏善慧中。無非見類云事
T2249_.63.0644c24: 若依之爾者。意識相應有漏善慧。是廣。何
T2249_.63.0644c25: 非見類哉。是以。見本論文衆事分第八
T2249_.63.0644c26: 四念住。於見處非見之句云。謂見所不
T2249_.63.0644c27: 有漏縁身慧・及五識相應縁身慧已五
T2249_.63.0644c28: 識相應慧之外。別學有漏慧。明知。意識相應
T2249_.63.0644c29: 有漏善慧云事。如何
T2249_.63.0645a01: 答。意識相應有漏善慧。皆有推度義。故悉名
T2249_.63.0645a02: 見。更不非見之類。是以。見今論文
T2249_.63.0645a03: 云。於中唯六亦是見性。謂五染汚
T2249_.63.0645a04: 正見爲光法師釋此文云。於中唯六亦
T2249_.63.0645a05: 是見性。推度性故。謂身見等五染汚見。及
T2249_.63.0645a06: 意識相應世俗正見爲寶法師釋此文
T2249_.63.0645a07: 云。除五識身相應諸餘善慧。皆名爲見。即
T2249_.63.0645a08: 是世間正見攝也之。撿正理論七十三
T2249_.63.0645a09: 云。諸有漏慧皆智性攝。於中唯六亦是見性。
T2249_.63.0645a10: 謂五染汚見世正見爲六。有餘師説。能發
T2249_.63.0645a11: 五識所引。及命終時意識相應善有漏慧。
T2249_.63.0645a12: 亦非見性。外門轉故。如能引故。勢力劣故。
T2249_.63.0645a13: 此亦不乃至故説所有意地善慧皆見性攝
T2249_.63.0645a14: 理爲顯宗論三十五文全亦同之。任
T2249_.63.0645a15: 此等定判。意識相應有漏善慧中。無非見之
T2249_.63.0645a16: 云事。甚分明也。但於意識相應有漏善
T2249_.63.0645a17: 是廣。何無非見類哉云難者。雖意識相
T2249_.63.0645a18: 應有漏善慧是廣。悉是推度性故。不
T2249_.63.0645a19: 非見之類也。次於衆事分文者。謂見所不
T2249_.63.0645a20: 有漏縁身慧之言。譯者之謬也。故考
T2249_.63.0645a21: 品異譯品類足論文。出此句云。謂五識身相
T2249_.63.0645a22: 應善慧。更無餘有漏慧。加之。次下出
T2249_.63.0645a23: 句體云。謂世俗正見明知。上句中有漏慧
T2249_.63.0645a24: 者。謬加之云事。若爾。更不相違
T2249_.63.0645a25: 重難云。設雖意相應有漏善慧。於微劣善
T2249_.63.0645a26: 者。不推求猛利之義。何可
T2249_.63.0645a27: 哉。依之。於意識相應無覆無記慧者。不
T2249_.63.0645a28: 見。其義尤可同哉。若即微劣猶名見者。無
T2249_.63.0645a29: 覆無記心何不見哉是一況盡無生智後
T2249_.63.0645b01: 得智。尤可非見性。所以・然者。已觀内之盡
T2249_.63.0645b02: 無生智非見性故。出觀之後得智亦可非見
T2249_.63.0645b03: 。若觀内非見性後得智見性者。是見與
T2249_.63.0645b04: 相違。我依之依後得智非我生已盡
T2249_.63.0645b05: 之行相觀内離空非我例可等耶是二
T2249_.63.0645b06: 答。設雖微劣善心其性已善。故望無記
T2249_.63.0645b07: 性猶強勝也。故猶有審慮決度之義。故名
T2249_.63.0645b08: 也。無記其性中庸無審慮決度之義。故不
T2249_.63.0645b09: 見也。故光法師餘處解釋中。釋此事云。
T2249_.63.0645b10: 謂意地異熟生等四無記慧。其性中庸勢力
T2249_.63.0645b11: 羸劣。而非猛利。如善不染汚。故
T2249_.63.0645b12: 次於盡無生智後得智可非見性
T2249_.63.0645b13: 云難者。盡無生智三乘所期果故至彼位
T2249_.63.0645b14: 息求義。故非見性。後得智非所期果。故
T2249_.63.0645b15: 更不息求義。何非見哉。但於後得智
T2249_.63.0645b16: 我生已盡之行相觀内離云例難
T2249_.63.0645b17: 者。我無我正所作之行相故。若令返者尤
T2249_.63.0645b18: 相違。見非見非所作之行相。設雖
T2249_.63.0645b19: 違有何痛哉。若如是令一切事同者。是觀
T2249_.63.0645b20: 内後得可有漏無漏之不同
T2249_.63.0645b21: 問。苦・集類智可欲界斷道 答。可
T2249_.63.0645b22: 之也 兩方。若縁之者。既欲界能治也。苦・
T2249_.63.0645b23: 集類智如何可之哉。是以。道類智不
T2249_.63.0645b24: 欲界斷道。例可同哉 若依之爾者。見
T2249_.63.0645b25: 論文云。法・類二種如其次第。以欲・上界四
T2249_.63.0645b26: 境無類智。廣縁上界四諦境
T2249_.63.0645b27: 定。若爾。苦・集類智何不欲界有漏斷
T2249_.63.0645b28: 哉。如何
T2249_.63.0645b29: 答。苦・集類智縁欲界斷道云事。其旨即如
T2249_.63.0645c01: 一方疑難。加之。考婆沙論九十一或述
T2249_.63.0645c02: 女・男・苦・憂根斷道縁縁識爲所縁縛
T2249_.63.0645c03: 應縛之類云。色無色界道諦所斷有漏。縁
T2249_.63.0645c04: 無色界遍行及修所斷隨眠若苦・集類智
T2249_.63.0645c05: 欲界斷道者。何色・無色界道諦所斷
T2249_.63.0645c06: 有漏縁隨眠。於彼四根斷道縁縁識。爲
T2249_.63.0645c07: 縁縛之義可之哉。或九十二女・男・苦・
T2249_.63.0645c08: 憂根斷道縁縁識成就不成就之相云。一切
T2249_.63.0645c09: 有情皆成就若苦集類智不欲界斷道
T2249_.63.0645c10: 者。依身識處已上之人異生何可就彼四
T2249_.63.0645c11: 根斷道縁縁識哉。此等之苦・集類智縁欲界
T2249_.63.0645c12: 斷道云事。尤分明也。但於道類智不
T2249_.63.0645c13: 界斷道云例難者。道類智自元不法智
T2249_.63.0645c14: 故全非相例
T2249_.63.0645c15: 重難云。婆沙論百九十云。離嗔心實知
T2249_.63.0645c16: 嗔心。此三智。謂法・世俗・道。此中依近對治
T2249_.63.0645c17: 説故不類智類智不欲界近對治無
T2249_.63.0645c18: 間解脱道云事。此文尤分明也是一之。
T2249_.63.0645c19: 又婆沙論九十二中。述女・男・苦・憂根斷道縁
T2249_.63.0645c20: 縁識所増隨眠成就不成就相云。未
T2249_.63.0645c21: 無邊處染成就。已離空無處染不成就
T2249_.63.0645c22: 苦・集類智縁欲界斷道者。設雖已離空無
T2249_.63.0645c23: 邊處染。何不就彼四根斷道縁縁識所増
T2249_.63.0645c24: 隨眠是二
T2249_.63.0645c25: 答。於婆沙論中離嗔心能知智不苦・集
T2249_.63.0645c26: 類智之文者。見次上卷百八
十九
云。問。此中
T2249_.63.0645c27: 復何故。不苦・集智耶。有説。此中亦應
T2249_.63.0645c28: 苦・集智。而不説者。當知。此義有餘。有
T2249_.63.0645c29: 説。苦・集智是厭行相智。此中如實智是欣行
T2249_.63.0646a01: 相智。是故不此文。自本此中如實
T2249_.63.0646a02: 智不苦集智故。今更不集智
T2249_.63.0646a03: 故知。此中依近對治説故不類智者。爲
T2249_.63.0646a04: 欲界遠對治之加行道等位ニハ道類智可現前
T2249_.63.0646a05: 故。彼離嗔心能知智。雖道類智。今依
T2249_.63.0646a06: 無間道等近對治説故。不道類智爲言
T2249_.63.0646a07: 苦集類智不欲界有漏近對治也。
T2249_.63.0646a08: 次於婆沙論。已離空無邊處染不成就之文
T2249_.63.0646a09: 者。暫就有漏縁識縁縁識所増隨眠也。
T2249_.63.0646a10: 故見婆沙論一段之文。上云女根斷道縁識
T2249_.63.0646a11: 所増隨眠。未色界染成就。已離色界染
T2249_.63.0646a12: 不成就。唯擧有漏縁識隨眠隨増相畢。
T2249_.63.0646a13: 之下明縁縁識所増隨眠。故云
T2249_.63.0646a14: 無邊處染成就。已離空無邊處染不成就
T2249_.63.0646a15: 也。兼就無漏縁識縁縁識所増隨眠之
T2249_.63.0646a16: 時。已離空無邊處染人可就之云事。更
T2249_.63.0646a17: 遮也
T2249_.63.0646a18: 重難云。婆沙論已離空無邊處染不成就之
T2249_.63.0646a19: 文。就有漏縁識縁縁識所増隨眠云事。
T2249_.63.0646a20: 然。見婆沙論次上卷九十一。或云。
T2249_.63.0646a21: 眼根縁識所増隨眠。未空無邊處染
T2249_.63.0646a22: 就。已離空無邊處染不成就。縁縁識所増隨
T2249_.63.0646a23: 眠。未無色界染成就。已離無色界染
T2249_.63.0646a24: 成就。耳・鼻・舌・身根縁識。及縁縁識所増隨
T2249_.63.0646a25: 眠亦爾此文通就無漏縁識。論縁縁識所
T2249_.63.0646a26: 増隨眠若唯就有漏縁識之者。是云
T2249_.63.0646a27: 眼根縁縁識所増隨眠。未無色界染
T2249_.63.0646a28: 就。已離無色界染不成就是一或云。眼
T2249_.63.0646a29: 根滅縁識所増隨眠。未色界染成就。已
T2249_.63.0646a30: 色界染不成就。縁縁識所増隨眠。未
T2249_.63.0646b01: 無色界染成就。已離無色界染不成就。耳・
T2249_.63.0646b02: 鼻・舌・身・樂・喜根滅縁識。及縁縁識所増隨
T2249_.63.0646b03: 眠亦爾又通就無漏縁識縁縁識所
T2249_.63.0646b04: 増隨眠云事分明也。其旨如上文是二
T2249_.63.0646b05: 爾。明隨眠増相故。就有漏縁識縁縁識
T2249_.63.0646b06: 所増隨眠云事。是不此等文
T2249_.63.0646b07: 答。婆沙論中。明諸根等縁識縁縁識所増隨
T2249_.63.0646b08: 之文。非一准。或唯就有漏縁識縁縁
T2249_.63.0646b09: 識所増隨眠。或通就無漏縁識縁縁識所
T2249_.63.0646b10: 増隨眠也。所詮一段論文不必盡理歟
T2249_.63.0646b11: 問。苦智唯知苦聖諦法 答。唯知苦聖
T2249_.63.0646b12: 諦法 兩方。若唯知苦聖諦法者。苦・集
T2249_.63.0646b13: 一物因果義分者。性相之所定也。苦智何唯
T2249_.63.0646b14: 苦聖諦法哉。是以。見今論文。述十智建
T2249_.63.0646b15: 云。三行相故立苦集智。此二智境體無
T2249_.63.0646b16: 別故若苦・集二智所縁別者。何偏依行相
T2249_.63.0646b17: 苦集二智哉。況衆事分十二云。即苦諦
T2249_.63.0646b18: 所攝法非智知此文無諍苦智兼知集聖
T2249_.63.0646b19: 諦法之。品類足論十八云。唯苦聖諦所
T2249_.63.0646b20: 攝法。非隨眠隨増隨眠隨増思智品所
T2249_.63.0646b21: 其義可同哉 若依之爾者。以道理
T2249_.63.0646b22: 之。苦智唯知苦聖諦法云也
T2249_.63.0646b23: 答。苦・集・滅・道四智。作各別行相。深悟四諦
T2249_.63.0646b24: 各別之理。故苦智作非常・苦・空・非我四行
T2249_.63.0646b25: 。唯觀苦聖諦理集聖諦法。集智作
T2249_.63.0646b26: 因・集・生・縁四行相唯觀集聖諦理
T2249_.63.0646b27: 苦聖諦法也。故品類足論十八云。唯苦聖諦
T2249_.63.0646b28: 所攝法一智知。謂苦智。唯集聖諦所攝法一
T2249_.63.0646b29: 智知。謂集智前後之文
意攝
苦智唯知苦聖諦
T2249_.63.0646c01: 。集智唯知集聖諦法云事。此文實分明
T2249_.63.0646c02: 也。但於苦集一物因果義分理者。有漏法
T2249_.63.0646c03: 必具果義故。苦・集二諦雖其體
T2249_.63.0646c04: 一物。無漏智品明差別因果義邊觀之故。
T2249_.63.0646c05: 苦智兼知集諦。集智兼知苦諦之義也。
T2249_.63.0646c06: 次於三行相故等今論文者。苦・集二諦其義
T2249_.63.0646c07: 異故。雖法類由境別立苦等四名。其體
T2249_.63.0646c08: 是一物故。不境差別立苦集智也。
T2249_.63.0646c09: 次於衆事分文者。是舊譯之謬也。既背
T2249_.63.0646c10: 類足論文。更不用之。次於品類足論
T2249_.63.0646c11: 者。煩惱於相應所縁之法隨増之時。只
T2249_.63.0646c12: 彼法體。無差別因果之義故。設雖
T2249_.63.0646c13: 行隨眠。同於苦・集二諦法隨増故。云唯苦
T2249_.63.0646c14: 聖諦法非隨眠隨増也。非無漏智品明
T2249_.63.0646c15: 觀諦理。故全非相例
T2249_.63.0646c16: 重難云。見品類足論云。苦・集聖諦十八
T2249_.63.0646c17: 界・十二處・五蘊攝。八智知。除滅道智
T2249_.63.0646c18: 此文者。苦・集聖諦法各八智知。除滅道二
T2249_.63.0646c19: 若爾。是非苦智亦知集聖諦法。集智亦
T2249_.63.0646c20: 苦聖諦法是一之。見婆沙論百四
十七
T2249_.63.0646c21: 云。謂苦智・集智行相無雜。所縁有雜。滅
T2249_.63.0646c22: 智・道智行相無雜。所縁無此文意。苦
T2249_.63.0646c23: 非常・苦・空・非我行相。集智作因・集・
T2249_.63.0646c24: 生・縁行相。故彼行相雖雜亂。所縁苦・集
T2249_.63.0646c25: 二諦。其體一物故。混雜互縁若苦智
T2249_.63.0646c26: 唯知苦聖諦法。集智唯知集聖諦法者。苦・
T2249_.63.0646c27: 集二智所縁無雜。寧云所縁有雜哉是二
T2249_.63.0646c28: 答。品類足論文。實雖思。暫會之者。苦・集
T2249_.63.0646c29: 二諦各別論者。苦聖諦七智知。除集・滅道智
T2249_.63.0647a01: 集聖諦七智知。除苦・滅道智云也。然今
T2249_.63.0647a02: 論苦・集二諦故。云八智知除滅道智歟。
T2249_.63.0647a03: 次於婆沙論文者。由苦・集二諦其體一物
T2249_.63.0647a04: 之邊。云所縁有雜歟。故婆沙論百四十七中。
T2249_.63.0647a05: 苦・集二智行相無雜所縁有雜之相云。離
T2249_.63.0647a06: 苦無集。離集無苦故。謂一一有漏事。果義
T2249_.63.0647a07: 苦。因義名集。即於一一有漏事中。若智
T2249_.63.0647a08: 苦等四行相轉苦智。若智作集等四
T2249_.63.0647a09: 行相轉集智。故苦・集智行相無雜。所縁
T2249_.63.0647a10:
T2249_.63.0647a11: 問。道法智可縁苦・集・滅三諦 進云。今
T2249_.63.0647a12: 論中云。法類由境別苦等四名。道智唯
T2249_.63.0647a13: 道諦判也 付之。婆沙論十八中。見道道
T2249_.63.0647a14: 法智位。有知同類因彼所縁等四句
T2249_.63.0647a15: 不同之中。出彼所縁不知同類因之句
T2249_.63.0647a16: 云。謂知未來四法智品此文者。道法
T2249_.63.0647a17: 智縁苦・集・滅三諦如何
T2249_.63.0647a18: 答。分四諦智差別。各別縁苦・集・滅・道四諦
T2249_.63.0647a19: 故也。道法智何可苦・集・滅三諦之
T2249_.63.0647a20: 哉。法類由境別苦等四名之性相。更
T2249_.63.0647a21: *之。但於婆沙論文者。具文云。謂
T2249_.63.0647a22: 見道道法智時。有此四句。知同類因
T2249_.63.0647a23: 彼所縁者。謂爾時知過去苦・集・滅三法
T2249_.63.0647a24: 智品。知彼所縁知同類因者。謂知未來
T2249_.63.0647a25: 四法智品。知同類因亦知彼所縁者。謂知
T2249_.63.0647a26: 過去道法忍品第一・第三句者。其義
T2249_.63.0647a27: 知。了簡第二句。雖學者異義。暫可
T2249_.63.0647a28: 婆沙抄解釋。故彼抄二本云。論云。知彼所
T2249_.63.0647a29: 同類因者。謂知未來四法智品者。
T2249_.63.0647b01: 謂道法智不自體。故名同類因。即
T2249_.63.0647b02: 此道法智縁未來四法忍及法智。故名
T2249_.63.0647b03: 所縁此釋意云。現在道法智與未來四法
T2249_.63.0647b04: 智品同類因。故名同類因。未來四法智
T2249_.63.0647b05: 品與現在道法智所縁。故名同類因之
T2249_.63.0647b06: 所縁。而現在道法智不自體。故名
T2249_.63.0647b07: 同類因。然縁未來四法智品。故名彼同
T2249_.63.0647b08: 類之所縁云也。如此了簡之時。道法智全
T2249_.63.0647b09: 苦・集・滅三諦
T2249_.63.0647b10: 重難云。婆沙抄釋難思。道法智位作此四
T2249_.63.0647b11: 之時。以自體未來四法智品同類
T2249_.63.0647b12: 。而爲彼所縁同類因之事。
T2249_.63.0647b13: 太難信哉是一次雜心論中。釋四諦智
T2249_.63.0647b14: 云。境界苦諦説苦智。境界集・滅・道諦説
T2249_.63.0647b15: 道智此文者。道智縁集・滅二諦
T2249_.63.0647b16: 是二
T2249_.63.0647b17: 答。婆沙論中。於一刹那頃。知同類因
T2249_.63.0647b18: 彼所縁等四句。欲分別之時。擧道法智位
T2249_.63.0647b19: 而欲立句數之日。以道法智未來
T2249_.63.0647b20: 四法智品同類因事。有其義勢。故以
T2249_.63.0647b21: 第二句體。何強可疑哉。次於雜心論
T2249_.63.0647b22: 者。禪那院一義云。彼文具可境界集・
T2249_.63.0647b23: 滅・道諦説集・滅・道智。然唯擧道智者。暫
T2249_.63.0647b24: 後也。故阿毘曇心論云。苦諦境界故説
T2249_.63.0647b25: 苦智。如是集・滅・道諦境界故名集・滅・道智
T2249_.63.0647b26: 此文簡雜心論文
T2249_.63.0647b27: 尋云。婆沙論中。道類智位可彼四句。何
T2249_.63.0647b28: 唯出道法智位
T2249_.63.0647b29: 答。暫出一位也。實道類智位可此義也。
T2249_.63.0647c01: 道法智位此四句。易
T2249_.63.0647c02: 問。偈頌文云。初唯苦・集類爾者。爲唯縁
T2249_.63.0647c03: 有頂苦・集。爲當可通縁下地苦・集
T2249_.63.0647c04: 答。唯可有頂苦・集 兩方。若唯縁
T2249_.63.0647c05: 頂苦集者。金剛喩定廣通滅・道法智。初起
T2249_.63.0647c06: 盡智唯縁有頂苦・集。是無縁多地之過
T2249_.63.0647c07:  若依之爾者。見今論長行文云。此二
T2249_.63.0647c08: 初生唯苦・集類。以苦・集六種行相。觀
T2249_.63.0647c09: 頂蘊境界唯縁有頂苦・集云事。論
T2249_.63.0647c10: 判尤分明也。如何
T2249_.63.0647c11: 答。有頂苦・集從無始來未之。今時創斷
T2249_.63.0647c12: 之。故初起盡無生智。先唯縁有頂苦集。自
T2249_.63.0647c13: 慶慰。此位何可下地苦・集哉。若縁
T2249_.63.0647c14: 地苦・集者。更非初唯苦・集類之本意哉。是
T2249_.63.0647c15: 以。見今論文云。此二初生唯苦・集類。以
T2249_.63.0647c16: 苦・集六種行相。觀有頂蘊境界
T2249_.63.0647c17: 法師。釋此文云。然此二智最初生時。唯苦・
T2249_.63.0647c18: 集類。以苦・集六種行相。觀有頂蘊
T2249_.63.0647c19: 故。問。何縁初位唯縁有頂苦・集境。解
T2249_.63.0647c20: 云。有頂苦・集從無始來。不斷。今時創
T2249_.63.0647c21: 斷。故先縁彼自生慶慰寶師・神泰・圓暉
T2249_.63.0647c22: 等解釋。其意同之。任此等定判。初唯苦・集
T2249_.63.0647c23: 類者。唯限有頂苦・集云事。甚分明也。更不
T2249_.63.0647c24: 求之。但於金剛喩定廣通滅・道法智
T2249_.63.0647c25: 初起盡智唯縁有頂苦・集。是無縁多地
T2249_.63.0647c26: 之過云難者。凡於超縁念作意・不
T2249_.63.0647c27: 念作意之二種。不念作意之時。雖縁一地
T2249_.63.0647c28: 念作意之時。超縁多地之義全不
T2249_.63.0647c29: 也。故滅・道法智無間所起盡無生智。唯縁
T2249_.63.0648a01: 非想之苦・集。可何相違哉
T2249_.63.0648a02: 重難云。超縁通多地云事。不然。見今論
T2249_.63.0648a03: 餘處二十八云。類智無間能生無色。法智
T2249_.63.0648a04: 然。依下故若有縁多地之義者。
T2249_.63.0648a05: 何法智無間不無色等哉。即光法師
T2249_.63.0648a06: 此文。述超有二種。一者超定。二者超縁。
T2249_.63.0648a07: 此二種超倶至第三第四畢。引婆沙
T2249_.63.0648a08: 百六十五中唯能超縁一地之文。明知。
T2249_.63.0648a09: 超縁者唯一地云事是一何況光法師
T2249_.63.0648a10: 餘處所引婆沙論中。明超定相云。如
T2249_.63.0648a11: 二地。所縁超定亦爾。故不第四
T2249_.63.0648a12: 婆沙論百六十五。問。何故不超入
T2249_.63.0648a13: 。答。過殑伽沙數諸佛世尊及聖弟子超
T2249_.63.0648a14: 入諸定法。皆如是故不問。既於超定
T2249_.63.0648a15: 一地定同是超縁。寧可多地是二
T2249_.63.0648a16: 之。見婆沙論百六十五云。有説。法智品
T2249_.63.0648a17: 但縁欲界及彼滅・道。縁欲界及彼滅・道
T2249_.63.0648a18: 間不即縁無色地。境以極遠故。由
T2249_.63.0648a19: 法智品非無色等無間縁此文者。滅・
T2249_.63.0648a20: 道法智無間。爭可有頂苦・集初盡智
T2249_.63.0648a21: 是三
T2249_.63.0648a22: 答。念作意之時超縁多地云事。先重如
T2249_.63.0648a23: 之。但於今論餘處法智不然依下故之
T2249_.63.0648a24: 者。法智唯縁欲界境。無色等至唯縁無色
T2249_.63.0648a25: 界境故。法智無間生無色等至者。頓超
T2249_.63.0648a26: 界四地。必可不念作意超縁之相。故法智
T2249_.63.0648a27: 無間不無色等至也。故光法師釋此文
T2249_.63.0648a28: 二十八云。以法智縁欲界境。無色等至縁無
T2249_.63.0648a29: 色境。不頓超色界四地故。法智無間不
T2249_.63.0648b01: 無色滅・道法智無間生有頂苦・集
T2249_.63.0648b02: 初盡智事。總見盡智之時。或縁初靜慮。或
T2249_.63.0648b03: 第二靜慮。盡智・法智無間現起事。不
T2249_.63.0648b04: 不念作意之超縁相。故法智無間生盡智也。
T2249_.63.0648b05: 其中念作意之時。法智無間生有頂苦・
T2249_.63.0648b06: 初盡智事。無其過也。縁四靜慮空無
T2249_.63.0648b07: 邊處滅・道之類智無間生有頂苦・集
T2249_.63.0648b08: 盡智。准之可思。次於光法師此二種超倶
T2249_.63.0648b09: 第三等釋。幷婆沙論於中唯能超縁一地
T2249_.63.0648b10: 之文者。依不念作意之也。故婆沙論云。
T2249_.63.0648b11: 有説。如所縁縁故唯超一。謂觀行者不
T2249_.63.0648b12: 作意。於所縁縁唯能超一。問。云何觀行者
T2249_.63.0648b13: 所縁超。答。彼由不念作意初靜慮
T2249_.63.0648b14: 九地境一一別縁於中唯能超縁一地
T2249_.63.0648b15: 心論云。超越三摩提上下第三。及不念
T2249_.63.0648b16: 思惟於超縁亦然彼論子注云。不念思惟
T2249_.63.0648b17: 者。率爾能縁超至三也此等論判。超縁
T2249_.63.0648b18: 唯超一地者。就不念作意之云事。尤分
T2249_.63.0648b19: 明也。次於光法師所引婆沙論如
T2249_.63.0648b20: 二地所縁超定亦爾之文者。以不念作意超
T2249_.63.0648b21: 超定之時。超一地之義是同。故云
T2249_.63.0648b22: 定亦爾也。全非念作意之時超縁多地
T2249_.63.0648b23: 之義歟。次於婆沙論有説法智品但縁欲界
T2249_.63.0648b24: 等文者。念作意之時超縁多地云義意。不
T2249_.63.0648b25: 法智無間生無色等至故。此文更非
T2249_.63.0648b26: 也。若法智無間生無色等至者。必可
T2249_.63.0648b27: 念作意超縁之相。故如此云也。滅道法智無
T2249_.63.0648b28: 間生盡智中。有不念作意超縁相
T2249_.63.0648b29: 。故念作意時自亦滅道法智無間生
T2249_.63.0648c01: 頂苦集初盡智。有頂何相違
T2249_.63.0648c02: 一義云。超縁不多地者。且就繋法
T2249_.63.0648c03: 也。滅・道是不繋法故。滅・道法智縁欲界。滅・
T2249_.63.0648c04: 道全非欲界繋故。彼無間生有頂苦
T2249_.63.0648c05: 初盡智。更不超縁之法也。但就此義
T2249_.63.0648c06: 會類智無間能生無色法智不然依縁下地
T2249_.63.0648c07: 故之論文者。法智唯縁欲界境。無色等至唯
T2249_.63.0648c08: 無色境。而苦・集法智無間決定不
T2249_.63.0648c09: 無色等至。滅・道法智雖不繋滅道。滅道
T2249_.63.0648c10: 法智以苦・集法智首故。又不無色心
T2249_.63.0648c11: 也。以婆沙論二十八謂生上二界必不
T2249_.63.0648c12: 下苦・集諦故。不重觀。既不
T2249_.63.0648c13: 下苦・集。亦不下滅・道。以滅・道智用苦・
T2249_.63.0648c14: 集智上首故之文。可例證也。於
T2249_.63.0648c15: 者。總見盡智之時。縁初靜慮第二靜慮
T2249_.63.0648c16: 之類有之。故假令苦・集法智無間生
T2249_.63.0648c17: 盡智事。非理可之。故亦滅・道法智無間
T2249_.63.0648c18: 有頂苦・集初起盡智。所之也
T2249_.63.0648c19: 問。未曾得他心智。可曾得心心所法
T2249_.63.0648c20:  答。可或未曾得他心智知曾得心心所
T2249_.63.0648c21: 。或不知云二義邊 兩方。若未曾得他
T2249_.63.0648c22: 心智知曾得心心所法者。光法師所引婆沙
T2249_.63.0648c23: 九十九中。雖曾得他心智知曾得心心
T2249_.63.0648c24: 所法。未曾得他心智知未曾得心心所法
T2249_.63.0648c25: 。未未曾得他心智知曾得心心所法
T2249_.63.0648c26: 定知。不之云事 若依之爾者。未曾得
T2249_.63.0648c27: 勝。曾得劣也。何未曾得他心智不曾得
T2249_.63.0648c28: 心心所法
T2249_.63.0648c29: 答。此事雖測。暫盡推云。義未曾得
T2249_.63.0649a01: 他心智知曾得心。或未曾得他心智不
T2249_.63.0649a02: 得心云二義邊。隨義門其通局歟。所
T2249_.63.0649a03: 謂以獨覺所起未曾得他心智聲聞
T2249_.63.0649a04: 所起曾得心心所法。餘乘相望之時。其智用
T2249_.63.0649a05: 勝劣雲泥故。曾得・未曾得是不同類。而雖
T2249_.63.0649a06: 知之。以勝乘最勝品之智。猶可
T2249_.63.0649a07: 劣乘微弱之心也。是以。如來他心智知聲聞
T2249_.63.0649a08: 所起見道心之時。如來他心智定可曾得。如
T2249_.63.0649a09: 來無未曾得功徳故。見道心定可未曾得
T2249_.63.0649a10: 見道必念念未曾得故。若爾。餘乘相望之時。
T2249_.63.0649a11: 豈以曾得他心智未曾得心哉。而
T2249_.63.0649a12: 又餘乘相望之時。以未曾得他心智知曾得
T2249_.63.0649a13: 事。何理能遮之哉。若就自乘中之時。
T2249_.63.0649a14: 未曾得他心智不曾得心。曾未曾得是
T2249_.63.0649a15: 同類。而以勝劣不雲泥之智難知之故
T2249_.63.0649a16: 也。是以。光法所引婆沙論九十九云。曾得有
T2249_.63.0649a17: 漏心心所法有十五種。謂欲界及四靜慮。各
T2249_.63.0649a18: 下中上三品心心所法。曾得有漏他心智
T2249_.63.0649a19: 十二。謂四靜慮各有下中上三品他心智
T2249_.63.0649a20: 此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知
T2249_.63.0649a21: 欲界三品及初靜慮下品曾得有漏心心所
T2249_.63.0649a22: 。如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品
T2249_.63.0649a23: 他心智。能知欲界及四靜慮各三品曾得有
T2249_.63.0649a24: 漏心心所法。如曾得有漏他心智知曾得有
T2249_.63.0649a25: 漏心心所法。未曾得有漏十二種他心智。知
T2249_.63.0649a26: 十五種未曾得有漏心心所法亦爾 取
T2249_.63.0649a27:  又婆沙論云。然他心智能知同類心心
T2249_.63.0649a28: 所法。非不同類。謂有漏者知有漏。無漏者
T2249_.63.0649a29: 無漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾
T2249_.63.0649b01: 得。法智品者知法智品。類智品者知類智
T2249_.63.0649b02: 此等文。是暫就自乘中之。故不
T2249_.63.0649b03: 曾得・未曾得互知之也。全非餘乘相望
T2249_.63.0649b04: 互知之邊也。如此了簡之時。總朿之。
T2249_.63.0649b05: 或曾得他心智知曾得心。或未曾得智知
T2249_.63.0649b06: 曾得心。或曾得智知未曾得心。或未曾得智
T2249_.63.0649b07: 曾得心之四類不同可之也
T2249_.63.0649b08: 重難云。就自乘中。未曾得他心智不
T2249_.63.0649b09: 得心云事難思。依何理能遮未曾得他心
T2249_.63.0649b10: 智不曾得心哉。依之勝地根位之他心
T2249_.63.0649b11: 智知劣地根位之心。例可等哉是一
T2249_.63.0649b12: 次餘乘相望時。勝乘未曾得他心智知劣乘
T2249_.63.0649b13: 曾得心者。又就自乘中。何勝根未曾得他心
T2249_.63.0649b14: 智不劣根曾得心是二
T2249_.63.0649b15: 次獨覺未曾得他心智知聲聞曾得心者。又
T2249_.63.0649b16: 獨覺曾得他心智知聲聞未曾得心哉否
T2249_.63.0649b17: 是三
T2249_.63.0649b18: 次婆沙論第百卷文。標然他心智能知同類
T2249_.63.0649b19: 心心所法不同類。猶其所不同類中
T2249_.63.0649b20: 擧有漏・無漏法智品・類智品之四種者。互
T2249_.63.0649b21: 相知事。決定而無改轉。此一具所
T2249_.63.0649b22: 列擧之曾得・未曾得。依所望互相知
T2249_.63.0649b23: 云事。太難思哉是四
T2249_.63.0649b24: 次光法師所引婆沙論中。偏就有漏他心智・
T2249_.63.0649b25: 有漏心心所法。分曾・未曾得。約無漏
T2249_.63.0649b26: 之。其意如何是五
T2249_.63.0649b27: 答。心心所法一實自相。幽隱頗難現量證知
T2249_.63.0649b28: 故。他心智證知之時。有種種決定相。其中曾
T2249_.63.0649b29: 得・未曾得。是不同類心故。以自乘中智
T2249_.63.0649c01: 不同類心也。但於勝地根位之他心
T2249_.63.0649c02: 智知劣地根位心云例難者。雖上地・下地
T2249_.63.0649c03: 。上地勝下地劣故。於同類心中。以上地
T2249_.63.0649c04: 勝智下地劣心事。何可難義哉。重
T2249_.63.0649c05: 意*云。以勝地根位望劣地根位之時。只
T2249_.63.0649c06: 勝劣各別。故勝智易劣心。依之能
T2249_.63.0649c07: 之。曾得・未曾得相望之時。其不同類之
T2249_.63.0649c08: 義。非勝劣之。只曾得種姓是異故。名
T2249_.63.0649c09: 之不同類故。今此不同類義互難*之也。
T2249_.63.0649c10: 次於自乘中何勝根未曾得他心智不
T2249_.63.0649c11: 劣根曾得心哉云難者。自乘中勝劣非
T2249_.63.0649c12: 餘乘懸隔。故猶不之也。次於獨覺曾
T2249_.63.0649c13: 得他心智知聲聞未曾得心歟云疑者。佛最
T2249_.63.0649c14: 上利根故。以佛曾得他心智雖知餘乘未
T2249_.63.0649c15: 曾得心。獨覺其根不如來。故以獨覺曾
T2249_.63.0649c16: 得他心智聲聞未曾心歟。次於
T2249_.63.0649c17: 沙論簡不同類心中。於有漏・無漏・法智品・
T2249_.63.0649c18: 類智品之四種者。不相知事。決定無改轉
T2249_.63.0649c19: 何一具所列曾・未曾得。又可相知義
T2249_.63.0649c20: 云難者。彼婆沙論所簡六種不同類心。悉皆
T2249_.63.0649c21: 一切時不相知。設有時而云
T2249_.63.0649c22: 同類心不相知之義者。擧之故。隨應有
T2249_.63.0649c23: 切時不相知。又時而不相知之類事。何強
T2249_.63.0649c24: 之哉。次於無漏他心智。不曾得・未
T2249_.63.0649c25: 曾得事。上已就有漏別曾得・未曾得故。
T2249_.63.0649c26: 之可知。故略不論之也 一義云。無
T2249_.63.0649c27: 別自乘・餘乘。若未曾得他心智欲曾得心
T2249_.63.0649c28: 心所法者。可之。然不知者。起起曾
T2249_.63.0649c29: 得他心智。足曾得心心所法。何煩起
T2249_.63.0650a01: 起未曾得他心智之哉。故不
T2249_.63.0650a02: 曾得他心智知曾得心也。是以。光法師釋
T2249_.63.0650a03: 漏他心智不有漏心云。無漏心勝難
T2249_.63.0650a04: 知故有漏他心智不彼。要起無漏心
T2249_.63.0650a05: 方能知彼。所以知他無漏心。作道下四行
T2249_.63.0650a06: 。有漏心劣易可知故。有漏他心智足
T2249_.63.0650a07: 彼。故不彼無漏他心智。所以者何。有
T2249_.63.0650a08: 漏他心智從無始來數數修習。起時即易。無
T2249_.63.0650a09: 漏他心智從無始來不多修習。起時即難。
T2249_.63.0650a10: 有漏起易故。知他有漏心。還起有漏他心
T2249_.63.0650a11: 。無漏起難故。知他有漏心。不苦・集八
T2249_.63.0650a12: 。起易足知。誰復捨易從此釋
T2249_.63.0650a13: 其例證也。此了簡之時。諸難皆
T2249_.63.0650a14: 遮畢。就此義重難答。其趣只可
T2249_.63.0650a15: 問答。可彼解釋問答
T2249_.63.0650a16:   此義宜歟
T2249_.63.0650a17: 問。上地下品無漏他心智。可下地三品
T2249_.63.0650a18: 心耶 進云。光法師所引婆沙論九十九云。上
T2249_.63.0650a19: 地下中品無漏他心智。不下地中上品無
T2249_.63.0650a20: 漏心心所法之。上地勝。下地劣也。何
T2249_.63.0650a21: 上地下品無漏他心智。不下地三品
T2249_.63.0650a22: 耶。是以。上地下品有漏他心智。知下地三品
T2249_.63.0650a23: 相例可同哉。如何
T2249_.63.0650a24: 答。無漏三品者。依根姓*之差別三品不
T2249_.63.0650a25: 。故以上地下品無漏他心智。望下地中
T2249_.63.0650a26: 上品無漏心。彼下地無漏心。依地雖劣其根
T2249_.63.0650a27: 品勝。故上地下品他心智。不下地中上
T2249_.63.0650a28: 品無漏心也。但於上地下品有漏他心智知
T2249_.63.0650a29: 下地三品有漏心云例難者。有漏心亦依
T2249_.63.0650b01: 三根三品。有漏種姓似而非眞。故一
T2249_.63.0650b02: 相續身中成就三品。有漏心心所法。其品類
T2249_.63.0650b03: 懸隔差降。有漏繋地堅牢故。依地上
T2249_.63.0650b04: 下其勝劣雲泥也。故上地下品他心智。知
T2249_.63.0650b05: 地三品心也。故光法師所引婆沙論中。釋
T2249_.63.0650b06: 例難云。有漏無漏心心所法建立各異。謂有
T2249_.63.0650b07: 漏心心所法依相續建立。有一身相續中
T2249_.63.0650b08: 就三品有漏心心所法。無漏心心所法依
T2249_.63.0650b09: 根品建立。無一身相續中成就二品無漏心
T2249_.63.0650b10: 心所法。況有就三者。建立既別。故知有
T2249_.63.0650b11:
T2249_.63.0650b12: 尋云。光法師所引正理論七十三云。如何説
T2249_.63.0650b13: 補特伽羅成就九品道九品惑。此道差別
T2249_.63.0650b14: 根有異。由因漸増長。後道轉増。如
T2249_.63.0650b15: 能令多品惑斷。或諸種姓各有九品。成
T2249_.63.0650b16: 九品必不餘。故前後言無相違失
T2249_.63.0650b17: 此文。於一種姓中九品無漏心若爾。
T2249_.63.0650b18: 此九品上地下品他心智。可下地三
T2249_.63.0650b19: 品無漏心
T2249_.63.0650b20: 答。見光法師餘處解釋或云。問。如上忍現
T2249_.63.0650b21: 未來下忍住不生法。非等流攝。應是刹
T2249_.63.0650b22: 。如何但取現忍。解云。苦忍名一刹那
T2249_.63.0650b23: 二義。一者現行。二非等流。如不生下忍
T2249_.63.0650b24: 等流而闕現行此釋。明上品忍與
T2249_.63.0650b25: 下品忍同類因云。若依徳光論
T2249_.63.0650b26: 師解。九地各能修九地聖道。九九八十一種
T2249_.63.0650b27: 聖道展轉相望。皆得因。此亦據同性同
T2249_.63.0650b28: 品應九地説故。得展轉爲
T2249_.63.0650b29: 此釋。亦九地所修聖道互爲同類因者。付
T2249_.63.0650c01: 同性同品道之。若異品相望之時。設雖
T2249_.63.0650c02: 上地所修。設雖下地所修。上品道與下品
T2249_.63.0650c03: 同類因既同性内九品道相望之時。
T2249_.63.0650c04: 上品與下品同類因。准此思之。上
T2249_.63.0650c05: 地下品無漏他心智。不下地中品上品
T2249_.63.0650c06: 也。重案其理。於同類因者。上地道與
T2249_.63.0650c07: 地道同類因。於他心智者。下地他心智。
T2249_.63.0650c08: 上地心。是則爲同類因之法。上地猶
T2249_.63.0650c09: 之。況下地上品與上地下品不
T2249_.63.0650c10: 類因。豈還有上地下品他心智知下地上
T2249_.63.0650c11: 品心哉。此是無漏法眞實種姓。雖下地上
T2249_.63.0650c12: 上地下品之故也
T2249_.63.0650c13: 重難云。就一種姓内九品。上地下品無漏他
T2249_.63.0650c14: 心智。猶不下地中上品心云事。不然。
T2249_.63.0650c15: 同一種姓所成就九品也。何上地下品他心
T2249_.63.0650c16: 智。不下地三品心哉。是以。於有漏心心
T2249_.63.0650c17: 所法者。一相續身成就三品心心所法。故上
T2249_.63.0650c18: 地下品有漏他心智知下地三品心メタリ。以
T2249_.63.0650c19: 之准知。一相續身所成九品。無漏心心所法
T2249_.63.0650c20: 也。尤上地下品他心智。可下地三品心
T2249_.63.0650c21: 哉。若雖一相續身所成就九品。猶上地下品
T2249_.63.0650c22: 他心智。不下地中上品心者。以一相續
T2249_.63.0650c23: 身成三品有漏心其由。成上地下品有
T2249_.63.0650c24: 漏他心智知下地三品心。頗難其理
T2249_.63.0650c25: 是一
T2249_.63.0650c26: 抑就有漏心心所法中。可加行生ニシテ
T2249_.63.0650c27: 差降懸隔。所謂如順決擇分善根等也。
T2249_.63.0650c28: 彼位專修相應行地轉根。止劣品種姓現行
T2249_.63.0650c29: 勝品種姓心。故依不劣得勝。雖
T2249_.63.0651a01: 一身成三品。於其勝劣者雲泥也。而於
T2249_.63.0651a02: 上地下品他心智知下地三品心。於
T2249_.63.0651a03: 種姓中無漏九品。上地下品他心智。不
T2249_.63.0651a04: 地中上品云事。甚難思哉是二
T2249_.63.0651a05: 況今論中。簡劣品他心智不勝品心
T2249_.63.0651a06: 時。雖勝地根位。未同姓中九
T2249_.63.0651a07: 。下品等他心智不上品等心。若實不
T2249_.63.0651a08: 之者。何論文一具不之哉是三
T2249_.63.0651a09: 之。光法師所引婆沙論九十九中。雖
T2249_.63.0651a10: 漏心心所法依根品建立。無一身相續中
T2249_.63.0651a11: 就二品無漏心心所法。況有就三者。
T2249_.63.0651a12: 建立既別。故知有異。未同根中九品相
T2249_.63.0651a13: 望之時。下品他心智不上品心是四
T2249_.63.0651a14: 答。無漏法其種姓眞而非似故。設雖一種姓
T2249_.63.0651a15: 所成就九品。其差降分明也。故上地下品他
T2249_.63.0651a16: 心智。不下地上品心。有漏法其種姓
T2249_.63.0651a17: 似而非眞。故三品勝劣強無差降。故三根
T2249_.63.0651a18: 所起有漏心。一相續身成就之。其體性繋地
T2249_.63.0651a19: 堅牢。故依地上下其勝劣雲泥也。故上地下
T2249_.63.0651a20: 品他心智。知下地三品心。更不無漏
T2249_.63.0651a21: 但於有漏心心所法。以一相續身成三品
T2249_.63.0651a22: 其由上地下品他心智。知下地三品
T2249_.63.0651a23: 之義。若爾。一種姓中九品之一相續身成
T2249_.63.0651a24: 就之。何上地下品他心智。不下地三品
T2249_.63.0651a25: 哉云難者。無三根所起無漏一相續身
T2249_.63.0651a26: 就之。而有漏法三根所起有漏一相續
T2249_.63.0651a27: 身成就之。故知。有漏心三根所起強。無
T2249_.63.0651a28: 云事。此則以一相續身成就三品之。
T2249_.63.0651a29: 其品類無其差降云事。故以一相續身
T2249_.63.0651b01: 所成就邊上地下品他心智。知
T2249_.63.0651b02: 地三品心之義也。無漏法設一身所成就。設
T2249_.63.0651b03: 一身不成就。其性自本勝劣分明。故更不
T2249_.63.0651b04: 有漏。所詮以一相續身所成就由事。
T2249_.63.0651b05: 三根所起其勝劣雲泥者。一身不之。而
T2249_.63.0651b06: 已成之。定知。無懸隔勝劣云事爲言
T2249_.63.0651b07: 一切皆一身成立無勝劣也。次於
T2249_.63.0651b08: 決擇分善根三根勝劣可雲泥。猶上品下品
T2249_.63.0651b09: 他心智知下地三。何一身所成就無漏九
T2249_.63.0651b10: 品上地下品他心智。不下地中上品哉云
T2249_.63.0651b11: 者。順決擇分善根。猶有漏法三根所起一
T2249_.63.0651b12: 身成就之故。不無漏。故猶上地下品
T2249_.63.0651b13: 智知下地三品也。次於今論於勝地根位
T2249_.63.0651b14: 之文者。暫就大都勝劣地根位也。非
T2249_.63.0651b15: 爾一種中九品下品他心智。知上中品
T2249_.63.0651b16: 也。若以文不簡云之者。又未
T2249_.63.0651b17: 得・未曾得不相知之旨。豈以簡可
T2249_.63.0651b18: 相知哉。次於婆沙論中不云難者。
T2249_.63.0651b19: 是又暫略不之也
T2249_.63.0651b20: 問。下地上品無漏他心智。可上地下品
T2249_.63.0651b21:  進云。今論云。地謂下地智不上地
T2249_.63.0651b22: 之。無漏法不繋故。依地上下
T2249_.63.0651b23: 勝劣根勝劣。若爾。下地上品他心智。
T2249_.63.0651b24: 何不上地下品心哉。是以。九地道互爲
T2249_.63.0651b25: 同類因定。相例可同哉。何況上地下品有漏
T2249_.63.0651b26: 他心智。知下地三品心此則有漏根三品
T2249_.63.0651b27: 勝劣。不地上下勝劣故也。准之思之。下
T2249_.63.0651b28: 地上品無漏他心智。尤可上地下品心
T2249_.63.0651b29: 哉。如何
T2249_.63.0651c01: 答。縁境義。下地心縁上地心難。就中。
T2249_.63.0651c02: 他心智現量證知幽隱他心。其義稍難。故下
T2249_.63.0651c03: 地上品他心智。不上地下品也。況於
T2249_.63.0651c04: 漏他心智者。下地上品有漏他心智。不
T2249_.63.0651c05: 上地下品心。其理決定。一具所建立無漏他
T2249_.63.0651c06: 心智。豈可上地之義哉。是以。今論
T2249_.63.0651c07: 中。或云地謂下地智不上地心。或定
T2249_.63.0651c08: 四靜慮。自下地爲境。此意也。但於無漏
T2249_.63.0651c09: 法不繋故。依地上下勝劣根勝劣
T2249_.63.0651c10: 故。下地上品他心智可上地下品心云難
T2249_.63.0651c11: 者。無漏不繋境義。下地智知上地心
T2249_.63.0651c12: 稍難。故下地上品他心智。不上地下品
T2249_.63.0651c13: 也。次於九地聖道互爲同類因云例難
T2249_.63.0651c14: 者。同類因不地上下等勝因故。
T2249_.63.0651c15: 設雖上地下地等勝因也。縁
T2249_.63.0651c16: 義。下地智知上地難。而不同類因。故下
T2249_.63.0651c17: 地上品他心智。不上地下品心也。故光
T2249_.63.0651c18: 法師餘處解釋中。釋此疑云。縁境義別。
T2249_.63.0651c19: 因義別。不次於有漏根三品
T2249_.63.0651c20: 勝劣不地上下勝劣。故上地下品他心智。
T2249_.63.0651c21: 地三品心。准之無漏地上下勝劣不
T2249_.63.0651c22: 根三品勝劣故。下地上品他心智。可
T2249_.63.0651c23: 上地下品心云難者。自本縁境義。下地智
T2249_.63.0651c24: 上地心難。故下地上品他心智不
T2249_.63.0651c25: 地下品心也。全不例上地下品有漏
T2249_.63.0651c26: 他心智知下地三品心
T2249_.63.0651c27: 問。見道十五心悉可聲聞他心智所縁
T2249_.63.0651c28:  進云。光法師釋云。且據初説但言二念
T2249_.63.0651c29: 後十三念皆亦容他心智所縁之。
T2249_.63.0652a01: 今論文云。聲聞法分加行。若滿知彼見
T2249_.63.0652a02: 道初二念。若爲更知類分心故。別修加
T2249_.63.0652a03: 行至加行滿。彼已度至第十六心。雖
T2249_.63.0652a04: 見道此文者。聲聞他心智唯
T2249_.63.0652a05: 見道初二念心何況婆沙論云。若他心
T2249_.63.0652a06: 智知見道者。決定先起無漏法智若十五
T2249_.63.0652a07: 心悉爲他心智所縁者。爭可決定先起
T2249_.63.0652a08: 無漏法智之義
T2249_.63.0652a09: 答。聲聞所起他心智。知一有情所起見道心
T2249_.63.0652a10: 唯雖限二念。知多有情所起見道心之時。
T2249_.63.0652a11: 何無十五心皆*爲他心智所縁之義哉。光
T2249_.63.0652a12: 法師此師後十三念皆亦容他心智所
T2249_.63.0652a13: 之解釋。顯此意也。但於今論文者。光法
T2249_.63.0652a14: 師釋此文云。且據初説但言二念次於
T2249_.63.0652a15: 婆沙論決定先起無漏法智之文者。起
T2249_.63.0652a16: 心智始欲見道心之時。要先自初念
T2249_.63.0652a17: 之。故云決定先起無漏法智也。云爾後
T2249_.63.0652a18: 重起他心智見道心之時。起類分他心
T2249_.63.0652a19: 之義。全非遮也
T2249_.63.0652a20: 問。麟喩獨覺所起他心智。可麟喩獨覺
T2249_.63.0652a21:  答。不之也 兩方。若知之者。
T2249_.63.0652a22: 麟喩獨覺無並出之義。爭可麟喩獨覺
T2249_.63.0652a23: 所起他心智。知麟喩獨覺心之義 若依
T2249_.63.0652a24: 之爾者。見今論文。述麟喩法分加行若滿
T2249_.63.0652a25: 彼見道初二念心。何可麟喩獨覺
T2249_.63.0652a26: 之義哉。是以見婆沙論九十九云。麟喩
T2249_.63.0652a27: 獨覺亦定得麟喩獨覺他心智。亦説
T2249_.63.0652a28: 。亦説現起。餘世界中有麟角喩獨覺出
T2249_.63.0652a29: 世無理遮麟喩獨覺所起他心智。縁
T2249_.63.0652b01: 麟喩獨覺心云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0652b02: 答。麟喩獨覺者。最上利根之人。唯樂獨出
T2249_.63.0652b03: 故不二麟喩並出之義。是以今論餘
T2249_.63.0652b04: 十三文云。麟角喩者。謂如獨居光法師
T2249_.63.0652b05: 此文。引婆沙論三十云。麟角喩者。根極
T2249_.63.0652b06: 勝故。樂獨出。故當知。如佛如無二並
T2249_.63.0652b07: 世間既無並出之義。爭可麟喩獨
T2249_.63.0652b08: 覺可起他心智。知麟喩獨覺心之義哉。依
T2249_.63.0652b09: 之見光法師餘處十二解釋云。又婆沙九十
T2249_.63.0652b10: 九云。問。佛得佛他心智不。有説。不得。所
T2249_.63.0652b11: 以者何。無二如來倶出世故。復有説者得。
T2249_.63.0652b12: 此説能縁現起。問。獨覺得獨覺
T2249_.63.0652b13: 他心智不。答。麟角喩者。准佛應知。又一説
T2249_.63.0652b14: 云。有作是説。麟角喩獨覺亦定得麟角
T2249_.63.0652b15: 喩獨覺他心智。亦説能縁。亦説現起。餘世
T2249_.63.0652b16: 界中有麟角喩獨覺世。無理遮故。雖
T2249_.63.0652b17: 二説。然無評家。前既不有説。且
T2249_.63.0652b18: 前説此釋。就麟喩獨覺縁
T2249_.63.0652b19: 喩獨覺他心智。得・不得有三師異説之中。
T2249_.63.0652b20: 或云麟喩獨覺縁麟喩獨覺他心
T2249_.63.0652b21: 。或云之説能縁現起之二
T2249_.63.0652b22: 説中。前説爲正判。麟喩獨覺所起他心智。不
T2249_.63.0652b23: 麟喩獨覺心云事。此解釋尤分明也。但
T2249_.63.0652b24: 今論麟喩獨覺知見道心云文者。且就
T2249_.63.0652b25: 有談之歟。次於婆沙論麟喩獨覺亦定
T2249_.63.0652b26: 麟喩獨覺他心智。亦現起之文者。
T2249_.63.0652b27: 光法師既判不正義之上者。不
T2249_.63.0652b28:
T2249_.63.0652b29: 尋云。不麟喩獨覺縁麟喩獨覺他心智
T2249_.63.0652c01: 云師意。麟喩獨覺知見道心者。知誰人心
T2249_.63.0652c02:  答
T2249_.63.0652c03: 問。今論意。麟喩獨覺他心智。可見道四
T2249_.63.0652c04: 念心 進云。今論中。述二・三念・一切。麟
T2249_.63.0652c05: 喩獨覺唯判見道三念心 付之。麟
T2249_.63.0652c06: 喩獨覺起他心智。用五念加行若爾。知
T2249_.63.0652c07: 第八心畢。更五念加行滿。何無第十四
T2249_.63.0652c08: 之義哉。尤可四念心也。依之見
T2249_.63.0652c09: 正理論七十三云。有説麟喩知四刹那。謂
T2249_.63.0652c10: 初・二心・第八・十四。此言應設雖今論
T2249_.63.0652c11: 。何不此義
T2249_.63.0652c12: 答。今論中。述麟喩獨覺他心智知見道心
T2249_.63.0652c13: 偈頌云。聲聞・麟喩・佛。如次知見道。二・三念・
T2249_.63.0652c14: 一切。長行述。麟喩法分加行。若滿知彼見道
T2249_.63.0652c15: 初二念心。若爲更知類分心故。別修加行
T2249_.63.0652c16: 加行滿。知彼第八集類智心。以此但由
T2249_.63.0652c17: 加行故。有説。知初二及第十五心。雖二説
T2249_.63.0652c18: 倶云三念。不四念之義。明知。今
T2249_.63.0652c19: 論意。不四念之旨云事。但於第八
T2249_.63.0652c20: 畢。更五念加行滿。知第十四者。何無
T2249_.63.0652c21: 四念哉云難者。光法師釋此事。作
T2249_.63.0652c22: 解釋。即彼釋云。解云。欲知亦得。而不知者。
T2249_.63.0652c23: 見道位心總有二分。一法分。二類分。知初二
T2249_.63.0652c24: 是法分。如第八念是類分。既具知二其
T2249_.63.0652c25: 心萎歇故不更知。又解。欲知亦不得。初修
T2249_.63.0652c26: 加行初二念。第二復以五心加行
T2249_.63.0652c27: 第八心。至第三更修加行。其力微劣。以五・
T2249_.63.0652c28: 六心加行成也。又解。前心稍劣。
T2249_.63.0652c29: 五心加行即能得知。後心漸勝。以五・六心
T2249_.63.0653a01: 其加行知也。又解。知初二念已。
T2249_.63.0653a02: 意欲彼第三苦類忍心。五心加行。至
T2249_.63.0653a03: 行滿乘知第八集類智心。以彼第三第八
T2249_.63.0653a04: 所縁苦・集一物因果義分。知時即易。雖
T2249_.63.0653a05: 第三能知第八。知第八已。更欲
T2249_.63.0653a06: 第九滅法忍心。用五心加行。不第十
T2249_.63.0653a07: 四道法智心。以彼二心所縁各別。一縁
T2249_.63.0653a08: 。一縁無爲。非是一物。知時即難。故不
T2249_.63.0653a09: 知。設用六心其加行。亦不
T2249_.63.0653a10: 十五心此解釋其意也。次於
T2249_.63.0653a11: 理論説者。論師所存各別也。不會之
T2249_.63.0653a12: 故光法師引正理論今文畢云。正理故ラニ
T2249_.63.0653a13: 此論。即取第三
T2249_.63.0653a14: 尋云。今論二師中。以何師正義
T2249_.63.0653a15: 答。禪那院云。以初師正歟。又正理論
T2249_.63.0653a16: 中。上如次擧今論初二師畢。次述第三師
T2249_.63.0653a17: 云。有説。麟喩知四刹那。謂初・二心・第八・
T2249_.63.0653a18: 十四。此言應理。所以者何。許初・二念
T2249_.63.0653a19: 唯隔五念第八心。若復更修法分
T2249_.63.0653a20: 加行。經五念頃加行應成。何不第十
T2249_.63.0653a21: 四念此文閣第二師初師。而光法師
T2249_.63.0653a22: 此文畢云。正理故ラニ此論。即取
T2249_.63.0653a23: 之思之。今論意。初師爲
T2249_.63.0653a24: 又尋云。正理師意。如四念云師
T2249_.63.0653a25:
T2249_.63.0653a26: 答。正理・顯宗兩論中。倶評取知四念云師
T2249_.63.0653a27:
T2249_.63.0653a28: 難云。若爾。何故顯宗論中。不二・三念・一
T2249_.63.0653a29: 切之偈頌
T2249_.63.0653b01: 答。顯宗論中。長行中雖取之。不偈頌
T2249_.63.0653b02: 常有之歟。
T2249_.63.0653b03: 問。我已知苦等四行相。即我生已盡等四行
T2249_.63.0653b04: 相歟 答。暫可各別行相 兩方。若各別
T2249_.63.0653b05: 行相者。同盡無生智後得智所作行相也。何
T2249_.63.0653b06: 各別行相哉。況彼兩種之行相。名言
T2249_.63.0653b07: 不同。難之其義門有異哉 若依之爾者。
T2249_.63.0653b08: 既諸論各別擧之。尤可各別行相也。如何」
T2249_.63.0653b09: 答。我已知苦等四行相。與我生已盡等四行
T2249_.63.0653b10: 同異事。諸論説相幽玄暗。雖其實
T2249_.63.0653b11: 。先案兩種之行相。其四種行相之相頗難
T2249_.63.0653b12: 全同歟。凡觀行者。依先加行位要期意樂
T2249_.63.0653b13: 各別。證羅漢果之後。至後得智中所作之
T2249_.63.0653b14: 行相。我已知苦等與我生已盡等。兩箇四種
T2249_.63.0653b15: 行相是異歟。所謂觀行者。先加行位。謂我當
T2249_.63.0653b16: 羅漢果之時。要四諦理已知・
T2249_.63.0653b17: 已斷・已證・已修之審察智此意樂力。證果
T2249_.63.0653b18: 之後至後得智中我已知。不
T2249_.63.0653b19: 知等之行相。分別盡無生智之差別也。是以
T2249_.63.0653b20: 正理論七十三中。釋先加行要期心。作
T2249_.63.0653b21: 已知苦等四行相云。諸觀行者。本修行時。
T2249_.63.0653b22: 定起斯要期意樂。謂我當阿羅漢時。
T2249_.63.0653b23: 要應此自審察智。故今出觀此智必生。爲
T2249_.63.0653b24: 此生所起之智。隨應建立盡無生名
T2249_.63.0653b25: 又觀行者。先加行位起此欣求意樂。謂云
T2249_.63.0653b26: 何當我生永盡。乃至云何當更不
T2249_.63.0653b27: 。而證果時。彼所欣求已果遂故。至後得智
T2249_.63.0653b28: 。作我生已盡等之行相。自生慶慰也。故
T2249_.63.0653b29: 婆沙論二十九中釋先加行意樂。有我生
T2249_.63.0653c01: 已盡等行相云。一由意樂。謂加行時起此意
T2249_.63.0653c02: 。云何當我生永盡。廣説乃至不
T2249_.63.0653c03: 先加行意樂不同。兩箇四種行相各
T2249_.63.0653c04: 別作之云事。今正理・婆沙論文分明歟。況
T2249_.63.0653c05: 婆沙論二十九。問。十六行相外有無漏
T2249_.63.0653c06: 不。若無者。品類足論復云何通。如説。云
T2249_.63.0653c07: 何盡智。謂如實知我已知苦已斷集已證
T2249_.63.0653c08: 已修道。云何無生智。謂如實知我已知苦不
T2249_.63.0653c09: 復知。乃至我已修道不復修。如是二智何
T2249_.63.0653c10: 行相。檢契經所説。復云何通。如説實可知。
T2249_.63.0653c11: 我生已盡。梵行已立。所作已辨不後有。是
T2249_.63.0653c12: 何行相取要若我已知苦等四行相。即我生已
T2249_.63.0653c13: 盡等四行相者。何引經論文各別可擧難
T2249_.63.0653c14: 隨答此問之時。各別儲答。若同行相
T2249_.63.0653c15: 者。兩段各別可之哉。同論第百二卷有
T2249_.63.0653c16: 此問答。其旨如問答。任此等文。我已知
T2249_.63.0653c17: 等與我生已盡等。各別行相云事分明也。但
T2249_.63.0653c18: 同盡無生智後得智行相。何可各別哉云
T2249_.63.0653c19: 者。雖同盡無生智後得智行相。意樂各異
T2249_.63.0653c20: 故各別作之。何有所背哉。次於兩箇四種
T2249_.63.0653c21: 行相名言雖異。難之其義有異哉云難者。
T2249_.63.0653c22: 兩箇四種行相相望之時。我已證滅我已修
T2249_.63.0653c23: 道與梵行已立所作已辨。雖其義不異。
T2249_.63.0653c24: 彼兩箇四行相先加行意樂其趣異。故所
T2249_.63.0653c25: 引行相中。雖相似。更不混亂
T2249_.63.0653c26: 問。正理論意。得非擇滅時。無生智轉可
T2249_.63.0653c27:  答。不正得非擇滅刹那無生智
T2249_.63.0653c28:  進云。光法師所引正理論七十三云。得
T2249_.63.0653c29: 彼滅時此智方轉之。或於煩惱。或
T2249_.63.0654a01: 生得非擇滅者。尤可金剛心位。若
T2249_.63.0654a02: 爾。得彼滅之時。爭可無生智轉之義哉。
T2249_.63.0654a03: 是以。見婆沙論三十二。述或於煩惱。或於
T2249_.63.0654a04: 所潤生。得非擇滅云。若不定者。離
T2249_.63.0654a05: 想非非想處染加行道時。得非擇滅。若起
T2249_.63.0654a06: 定者。至第九無間道時。得非擇滅云云 兩
處之文取
T2249_.63.0654a07: 意抄
設雖正理論意。何可非擇滅
T2249_.63.0654a08: 時。無生智轉義哉。如何
T2249_.63.0654a09: 答。披婆沙論第三十二卷。或述煩惱非擇滅
T2249_.63.0654a10: 得時云。聖修道退法者欲染時。
T2249_.63.0654a11: 定者加行道時。於欲界修所斷煩惱
T2249_.63.0654a12: 非擇滅。若起定者。隨至彼彼無間道
T2249_.63.0654a13: 非擇滅○乃至離非想非非想處染。隨
T2249_.63.0654a14: 所應或述非擇滅得云。不退
T2249_.63.0654a15: 法者非想非非想處染時。不定者
T2249_.63.0654a16: 行道時。於非想非非想處一生得非擇滅
T2249_.63.0654a17: 若起定者。要至第九無間道時。於非想非
T2249_.63.0654a18: 非想處一生得非擇滅此等文。得
T2249_.63.0654a19: 惱幷所潤生非擇滅。無金剛心以後。設
T2249_.63.0654a20: 正理論意。更不此理。若爾。正得
T2249_.63.0654a21: 擇滅之刹那。更不無生智轉義也。
T2249_.63.0654a22: 但於正理論。得擇滅時。此智方轉之文者。
T2249_.63.0654a23: 時解脱聖者。金剛心位不煩惱非擇滅。故
T2249_.63.0654a24: 無無生智起義。對之。不時解脱聖者。金剛
T2249_.63.0654a25: 心位得彼滅。故得無生智起。故云彼滅
T2249_.63.0654a26: 時此智方轉也。全非正得彼滅之刹那
T2249_.63.0654a27: 即此智方轉
T2249_.63.0654a28: 問。無生智後得智可非擇滅 答。可
T2249_.63.0654a29: 非擇滅 兩方。若縁非擇滅者。見
T2249_.63.0654b01: 沙論二十九。釋我已知苦不復更知等行
T2249_.63.0654b02: 云。實知我已知苦不復知者。縁苦二行
T2249_.63.0654b03: 相攝。謂苦・非常。我已斷集不復斷者。縁
T2249_.63.0654b04: 四行相攝。我已證滅不復證者。縁滅四行相
T2249_.63.0654b05: 攝。我已修道不復修者。縁道四行相攝
T2249_.63.0654b06: 此文已以盡無生智後得智。攝屬四諦智。定
T2249_.63.0654b07: 知。不非擇滅云事 若依之爾者。見
T2249_.63.0654b08: 光法師所引正理論文。會有餘於此作
T2249_.63.0654b09: 言。若詫無生無生智。則無生智縁
T2249_.63.0654b10: 諦法。是則所説違害自宗之難云。彼不
T2249_.63.0654b11: 。設此難詞。我上已言出觀後方起
T2249_.63.0654b12: 是分別智此文分明無生智後得智縁
T2249_.63.0654b13: 非擇滅如何
T2249_.63.0654b14: 答。無生智後得智作復更知等解。故兼
T2249_.63.0654b15: 非擇滅云事。道理尤必然也。即一方
T2249_.63.0654b16: 難。所擧之正理論文。其旨實分明哉。但於
T2249_.63.0654b17: 婆沙論配釋四諦智之文者。入觀之時。於
T2249_.63.0654b18: 盡無生智上我已知苦不復更知等之
T2249_.63.0654b19: 。故出觀之後得智中。作此分別也。故觀
T2249_.63.0654b20: 内四諦智中義分而備之故。以我已知等
T2249_.63.0654b21: 四諦智也。正出觀之時所作之我已知
T2249_.63.0654b22: 等之行相。非即四諦智攝
T2249_.63.0654b23: 問。光法師意。依身欲界依無色界羅漢
T2249_.63.0654b24: 人。無生智現前位。可非擇滅得
T2249_.63.0654b25: 答。不之也 兩方。若縁之者。非擇滅
T2249_.63.0654b26: 得隨命根衆同分性類。若爾。彼得定可
T2249_.63.0654b27: 欲界繋。何無色界心可欲界繋法
T2249_.63.0654b28: 哉。況又不初唯苦集類之理 若
T2249_.63.0654b29: 之爾者。光法師所引正理論中。會若詫
T2249_.63.0654c01: 無生無生智。則無生智縁非諦法之難
T2249_.63.0654c02: 云。或許此智縁無生得。此苦諦攝非非諦
T2249_.63.0654c03: 若彼位無生智不非擇滅得者。此釋
T2249_.63.0654c04: 意約彼位。如何可有餘之難哉。如何」
T2249_.63.0654c05: 答。依身欲界依無色界羅漢果人。無生
T2249_.63.0654c06: 智現前位。不非擇滅得也。其理即如
T2249_.63.0654c07: 一方疑難之趣。但於光法師所引正理論文
T2249_.63.0654c08: 者。或許此智縁無生得之釋意。有餘付
T2249_.63.0654c09: 無生云言。若爾。無生智可非諦法難故。
T2249_.63.0654c10: 此難。詫無生者縁無生得也。全非
T2249_.63.0654c11: 非諦法救許也。一切時無生智。皆非
T2249_.63.0654c12: 無生得也。但彼位無生智。雖非擇
T2249_.63.0654c13: 滅得。縁無生得之智種類故。詫無生
T2249_.63.0654c14: 生智云事。全不相違
T2249_.63.0654c15: 問。論文云。然説見言言便故。或於諦理
T2249_.63.0654c16: 現照轉故爾者。光法師意。今此文爲有部
T2249_.63.0654c17: 會通。爲當經部釋歟 答。光法師意有部會
T2249_.63.0654c18: 通可云也 兩方。若有部會通者。見論文
T2249_.63.0654c19: 上云。有説。無漏智亦作是知光法師釋
T2249_.63.0654c20: 此文云。西方沙門經部等計此文云。然
T2249_.63.0654c21: 見言言便故。或於諦理現照轉。故
T2249_.63.0654c22: 文相起盡無諍可經部師義哉。是以。見
T2249_.63.0654c23: 寶法師解釋。一具牒具此文畢云。述異釋
T2249_.63.0654c24: 若依之爾者。盡無生非見者。專薩婆
T2249_.63.0654c25: 多宗所談也。而本論中。於盡無生智
T2249_.63.0654c26: 故。爲之云然説見言言便故等
T2249_.63.0654c27: 定是可有部會通哉。如何
T2249_.63.0654c28: 答。光法師意。然説見言言便故等之論
T2249_.63.0654c29: 文。專有部會通可云也。所以然者。有宗意。
T2249_.63.0655a01: 定盡無生非見。而本論中。於盡無生智
T2249_.63.0655a02: 見言故。專所痛也。依之會然説見言
T2249_.63.0655a03: 言便故等。是非有部會通哉。故光法師
T2249_.63.0655a04: 有説無漏智亦作是知之文者。雖
T2249_.63.0655a05: 西方沙門經部等計。於然説見言等文者。
T2249_.63.0655a06: 只云本論文經部計。定知。不
T2249_.63.0655a07: 部師釋云事。何況見正理論七十三。問。是
T2249_.63.0655a08: 二智非見性攝。如何乃言智見明等。答。
T2249_.63.0655a09: 有作是釋。乘言便故等。此則就薩婆多自
T2249_.63.0655a10: 義中今問答。明知。今論然説見言等文。
T2249_.63.0655a11: 經部義云事。但於隣有説無漏智亦作
T2249_.63.0655a12: 是知之文。云然説見言等故。可經部
T2249_.63.0655a13: 云難者。雖文相相續更不一師
T2249_.63.0655a14: 。見論文。上引本論文畢。致如何無漏智
T2249_.63.0655a15: 亦作是知之問難。釋此問難二師説
T2249_.63.0655a16: 所謂迦濕彌羅諸論師説。從二智後得
T2249_.63.0655a17: 中。作是知故無失者。薩婆多宗義
T2249_.63.0655a18: 也。有説無漏智亦作是知者。述經部宗
T2249_.63.0655a19: 也。已上二師義畢後。然説見言等者。又
T2249_.63.0655a20: 還薩婆多宗本義。會本論文。故以隣次
T2249_.63.0655a21: 經部義也。次於寶法師解釋者。
T2249_.63.0655a22: 文相隣次一具牒之。判異釋也。此則
T2249_.63.0655a23: 人師異釋也。更不和會
T2249_.63.0655a24: 問。無生智與盡智類耶 答。可
T2249_.63.0655a25: 同類因 兩方。若爲同類因者。同類
T2249_.63.0655a26: 因名等勝爲果之義。無生智與盡智何可
T2249_.63.0655a27: 同類因哉。是以。見光法師解釋云。或彼
T2249_.63.0655a28: 盡智非無生智爲因故生。不因圓
T2249_.63.0655a29: 之。披今論餘處文云。諸無生智唯與
T2249_.63.0655b01: 同類因。更無勝故此等文無諍無生
T2249_.63.0655b02: 智與盡智同類因 若依之爾者。
T2249_.63.0655b03: 正理論中。見・修・無學三道互爲同類因
T2249_.63.0655b04: 而思之。無生智與盡智何不同類因哉」
T2249_.63.0655b05: 答。無學勝進道位。九智・十智隨應現修者。今
T2249_.63.0655b06: 論疏定判也。若爾。已生無生智與可生不生
T2249_.63.0655b07: 盡智。尤可同類因也。故正理論七十三云。
T2249_.63.0655b08: 謂有盡智非無生智爲因故生。無無生智
T2249_.63.0655b09: 盡智因故起謂有盡智非無生
T2249_.63.0655b10: 智爲因故生者。指初盡智也。翻之思之。
T2249_.63.0655b11: 有盡智以無生智因故生云事。尤分明
T2249_.63.0655b12: 也。但於背等勝爲果之義云難者。同
T2249_.63.0655b13: 是第六種性。無學所得盡智無生智也。何可
T2249_.63.0655b14: 勝劣差異哉。次於光法師解釋者。無生
T2249_.63.0655b15: 智必以盡智同類因。盡智之中有
T2249_.63.0655b16: 生智同類因之類。故如此云也。次於
T2249_.63.0655b17: 今論餘處文者。暫據一相漸次進修之類
T2249_.63.0655b18: 唯與等類同類因也。以實云之。無
T2249_.63.0655b19: 生智與盡智同類因之義可有也
T2249_.63.0655b20: 問。離繋得能證道。唯限無間道 答。唯
T2249_.63.0655b21: 無間道 兩方。若唯限無間道者。離
T2249_.63.0655b22: 繋得能證道種類萬差也。何唯限無間道哉。
T2249_.63.0655b23: 是以。光法師所引婆沙論百五十八中。以滅道
T2249_.63.0655b24: 法智。離色・無色界修所斷染時。所得無漏
T2249_.63.0655b25: 離繋得類智品攝判。若隨能證無間道
T2249_.63.0655b26: 者。寧非法智品攝哉。何況道類智位及
T2249_.63.0655b27: 初盡智位所得離繋得。隨無間道性類
T2249_.63.0655b28: 者。是不見道・修道雜亂。學・無學道混濫
T2249_.63.0655b29:  若依之爾者。婆沙論百五十八中。判離繋得
T2249_.63.0655c01: 性類云。擇滅得隨能證道性類差別。以
T2249_.63.0655c02: 擇滅自無作用。但由道力證。彼時引
T2249_.63.0655c03: 此文意由道作用起離繋得
T2249_.63.0655c04: 能證道。故能證道唯限無間道云事分明也。
T2249_.63.0655c05: 如何
T2249_.63.0655c06:   可次下論義
T2249_.63.0655c07: 問。唯隨能證道離繋得性類 答。唯
T2249_.63.0655c08: 能證道離繋得性類 兩方。若唯
T2249_.63.0655c09: 能證道離繋得性類者。離繋得種類
T2249_.63.0655c10: 萬差也。何唯隨能證道其性類哉。是
T2249_.63.0655c11: 以。光法師所引婆沙論百五十八中。以滅道法
T2249_.63.0655c12: 色・無色界修所斷染時。所得無漏離
T2249_.63.0655c13: 繋得類智品攝判。若隨能證無間道
T2249_.63.0655c14: 者。寧非法智品攝哉。何況道類智位及
T2249_.63.0655c15: 初盡智位所得離繋得。隨能證道性類
T2249_.63.0655c16: 者。是不見道・修道雜亂。學・無學道混濫
T2249_.63.0655c17:  若依之爾者。已於離繋得能證之功
T2249_.63.0655c18: 尤隨能證道性類哉。依之披婆沙論
T2249_.63.0655c19: 百五十八云。擇滅得隨能證道性類差別。
T2249_.63.0655c20: 諸擇滅自無作用。但由道力證。彼時
T2249_.63.0655c21: 彼得唯隨能證道離繋得性類
T2249_.63.0655c22: 云事。此文尤分明也。如何
T2249_.63.0655c23: 答。能證道者。是無間道也。彼道現起能斷
T2249_.63.0655c24: 惑障。與離繋得同類因。能引起離繋得
T2249_.63.0655c25: 故。名能證道。故唯隨此能證無間道
T2249_.63.0655c26: 離繋得性類也。是以婆沙論百五十八云。擇滅
T2249_.63.0655c27: 得隨能證道性類差別。以諸擇滅自無
T2249_.63.0655c28: 。但由道力求證。彼時引彼得
T2249_.63.0655c29: 證道性類事。立理釋成之旨。此文尤分
T2249_.63.0656a01: 明也。更不求之。況見今論餘處
T2249_.63.0656a02: 云。若有學道所引擇滅得即有學。若無學道
T2249_.63.0656a03: 所引擇滅得即無學此文亦隨能引無間
T2249_.63.0656a04: 。判性類之旨分明也。光法師釋此文云。
T2249_.63.0656a05: 若有學道所引擇滅得即有學。隨能證道是
T2249_.63.0656a06: 有學故。若無學道轉根時所引擇滅得即無
T2249_.63.0656a07: 學。隨能證道是無學解釋文炳焉者哉。
T2249_.63.0656a08: 之。見婆沙論百五十七。或明有漏離繋得
T2249_.63.0656a09: 界繋云。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。
T2249_.63.0656a10: 彼世俗道類。得皆色界繋。以下地擇滅有漏
T2249_.63.0656a11: 得。皆上地近分攝若有能證無間道
T2249_.63.0656a12: 性類之義者。下地法上擇滅有漏得。
T2249_.63.0656a13: 是不上地根本地攝哉。或百五十八欲界
T2249_.63.0656a14: 見・修所斷法無漏離繋得。唯未至定攝義云。
T2249_.63.0656a15: 評曰。此中初説爲善。諸離繋得必由斷對治
T2249_.63.0656a16: 力所引起故若有隨能證道性類
T2249_.63.0656a17: 者。是爲唯未至定攝義。可必由
T2249_.63.0656a18: 對治力所引起故之由哉。但於光法師所引
T2249_.63.0656a19: 婆沙論中。以滅道法智色・無色界修所
T2249_.63.0656a20: 斷染時。所得無漏離繋得類智品攝云文者。
T2249_.63.0656a21: 實云之。彼無漏離繋得可法智品攝。故
T2249_.63.0656a22: 婆沙論云。若類智品攝亦不理。彼斷及
T2249_.63.0656a23: 得法智所證故但評曰。此中初説爲善。以
T2249_.63.0656a24: 類智品是彼不共決定對治故者。論彼離繋
T2249_.63.0656a25: 得正性類。雖是法智品攝。由類智不共決定
T2249_.63.0656a26: 對治義邊。且攝屬類智品中爲言
實是法智
T2249_.63.0656a27: 品攝故。專順隨能證道離繋得性類之義
T2249_.63.0656a28: 也。次於道類智位及初盡智位所得離繋得
T2249_.63.0656a29: 者。現起無間解脱道。見道修道相替。有學無
T2249_.63.0656b01: 學各別之時。不現起無間道離繋得
T2249_.63.0656b02: 性類。道類智位未來修擬無間道修道
T2249_.63.0656b03: 。初盡智位未來修擬無間道無學道攝
T2249_.63.0656b04: 。故隨彼未來所修無間道離繋得性
T2249_.63.0656b05: 。故無見・修・無學三道雜亂之過。亦不
T2249_.63.0656b06: 能證無間道離繋得性類之理
T2249_.63.0656b07: 重難云。光法師所引婆沙論文。會通之旨不
T2249_.63.0656b08: 然。以滅道法智色・無色界修所斷染
T2249_.63.0656b09: 時。所得無漏離繋得。實法智品攝者。評家可
T2249_.63.0656b10: 後説爲善。何判初説爲善哉是一
T2249_.63.0656b11: 次道類智位及初盡智位。隨未來所修無間
T2249_.63.0656b12: 離繋得性類云事。甚難思。以能證道
T2249_.63.0656b13: 引因道。而光法師餘處解釋中。引因義
T2249_.63.0656b14: 云。引因謂同類因。能引彼離繋得起爲
T2249_.63.0656b15: 流士用果未來所修道引因
T2249_.63.0656b16: 未來無同類因故也是二
T2249_.63.0656b17: 何説婆沙論六十六中。述有漏道證中間二果
T2249_.63.0656b18: 沙門果。擧尊者僧伽筏蘇説云。以世俗
T2249_.63.0656b19: 染時。亦修未來諸無漏道所得二果
T2249_.63.0656b20: 是彼果故亦得立沙門果正義家破
T2249_.63.0656b21: 之云。彼不是説。所以者何。未來聖道
T2249_.63.0656b22: 作用。如何於彼此得果名若以
T2249_.63.0656b23: 來所修道引因。以離繋得其果者。
T2249_.63.0656b24: 僧伽筏蘇義勢。是不婆沙論正義
T2249_.63.0656b25: 家難破是三
T2249_.63.0656b26: 之。無間道是向道攝。故得果位如之。
T2249_.63.0656b27: 若道類智位及初盡智位。未來修無間攝
T2249_.63.0656b28: 者。寧無向果雜亂之過哉是四
T2249_.63.0656b29: 中。得果位未來修無間道攝道品云事。
T2249_.63.0656c01: 論家定判。人師解釋中。未其證據。若無
T2249_.63.0656c02: 分明依憑者。誰可用之是五
T2249_.63.0656c03: 次勘婆沙論百五十八云。苦類智忍四得倶
T2249_.63.0656c04: 生三道得一離繋得。苦類智忍與彼四得
T2249_.63.0656c05: 因。苦法智忍爲四得因。苦法智爲
T2249_.63.0656c06: 得因。除苦法智忍得。以加行苦法勝非
T2249_.63.0656c07: 故。有爲法得隨法勝劣此文者
T2249_.63.0656c08: 苦法智與苦類忍倶生。欲界見苦所斷煩惱
T2249_.63.0656c09: 上離繋得爲同類因若唯隨能證道
T2249_.63.0656c10: 繋得性類者。欲界見苦所斷煩惱上離繋得。
T2249_.63.0656c11: 苦法忍其性類。苦法智何與。彼爲
T2249_.63.0656c12: 同類因哉。例如苦法智不苦類忍倶生
T2249_.63.0656c13: 苦法忍得同類因是六
T2249_.63.0656c14: 答。光法師所引婆沙論意。以滅道法智
T2249_.63.0656c15: 色・無色界修所斷染時。能證引因現起無
T2249_.63.0656c16: 間道。是法智故。彼所引離繋得可法智品
T2249_.63.0656c17: 之理雖必然。由類智是不共決定對治
T2249_.63.0656c18: 故。以彼法智所引離繋得。類智品中且可
T2249_.63.0656c19: 攝屬之義門。傍亦有之。法智品攝云後師
T2249_.63.0656c20: 説意。不此義門。故評家雖初説
T2249_.63.0656c21: 善。理實而言。彼離繋得可法智品攝也。次
T2249_.63.0656c22: 現起無間道與離繋得同類因。引起彼
T2249_.63.0656c23: 離繋得。是其引因本故。光法師餘處釋
T2249_.63.0656c24: 。謂同類因也。雖然修容能證引因用
T2249_.63.0656c25: 未來斷對治道之時。由彼所修未來斷對治
T2249_.63.0656c26: 道力。引起離繋得故。雖正不能證引因
T2249_.63.0656c27: 彼未來所修斷對治道。亦名能證引
T2249_.63.0656c28: 因道也。故光法師餘處各二離繋得之
T2249_.63.0656c29: 云。無漏道斷惑雖亦能引有漏得。有漏
T2249_.63.0657a01: 道斷惑雖亦能引無漏得。而非正引。但是
T2249_.63.0657a02: 兼引故。不互隨二道性。但隨自道。彼能
T2249_.63.0657a03: 證道雖復不起。然互相修。而由彼力擇滅
T2249_.63.0657a04: 得起。故各隨自能證道未來所修斷
T2249_.63.0657a05: 對治道能證引因。隨彼判性類之旨。此
T2249_.63.0657a06: 釋尤炳然也。次於婆沙論中。破尊者僧伽筏
T2249_.63.0657a07: 蘇説之文者。僧伽筏蘇意。未來所修無漏道。
T2249_.63.0657a08: 實以中間二果果云。故正義家破之云。
T2249_.63.0657a09: 未來聖道未作用。如何於彼此得果名
T2249_.63.0657a10: 也。今以未來所修斷對治道爲引因者。由
T2249_.63.0657a11: 彼道力得。容彼所引果離繋得故。以
T2249_.63.0657a12: 彼爲能證引因道。判離繋得性類爲言
T2249_.63.0657a13: 未來所修斷對治道。正起引因用。以
T2249_.63.0657a14: 繋得果。異僧伽筏蘇意也。次無間道是
T2249_.63.0657a15: 向道攝。故得果位必捨之者。長途所定也。不
T2249_.63.0657a16: 求之。今道類智位及初盡智位。隨
T2249_.63.0657a17: 起無間道離繋得性類者。可大過
T2249_.63.0657a18: 故未來修擬無間道果道道品。隨彼未
T2249_.63.0657a19: 來所修果道無間道離繋得性類。故
T2249_.63.0657a20: 向果二道全不雜亂也。次得果位未來修擬
T2249_.63.0657a21: 無間道果道道品云事。人師解釋中。粗
T2249_.63.0657a22: 所見。故泰法師餘處二十一釋云。今言
T2249_.63.0657a23: 者。是一類義。現實而得果之時。修
T2249_.63.0657a24: 四法四類對治智故。得隨治道亦過恒
T2249_.63.0657a25: 沙法類得也淨影大師大乘義
章十七
釋云。言
T2249_.63.0657a26: 者。須陀洹果聖徳爲體。聖徳不同。汎論
T2249_.63.0657a27: 三。一是果體。依如毘曇行修分別。唯第
T2249_.63.0657a28: 十六道比智心。是其果體。得修分別。通攝
T2249_.63.0657a29: 見諦十六聖心悉爲果體此等定判。得
T2249_.63.0657b01: 果位未來修果道。攝無間道之旨分明也。今
T2249_.63.0657b02: 論餘處二十四文云。集斷得八智。頓修十六行
T2249_.63.0657b03: 。即此意歟。次隨能證無間道離繋
T2249_.63.0657b04: 得性類。離繋得者。解脱道位始現起。故其品
T2249_.63.0657b05: 類與解脱道同。不無間道
T2249_.63.0657b06: 性類。故品類自解脱道劣。品類分齊既與
T2249_.63.0657b07: 解脱道同。故苦法智與苦類忍倶生欲界見
T2249_.63.0657b08: 苦所斷煩惱上離繋得同類因也。有爲
T2249_.63.0657b09: 法得隨法勝劣。故苦法智不苦類忍倶生
T2249_.63.0657b10: 苦法忍得同類因。其理尤可然。文非
T2249_.63.0657b11:
T2249_.63.0657b12: 問。以滅道法智上二界修惑時。所得無
T2249_.63.0657b13: 漏離繋得。爲法智品攝。爲當類智品攝歟
T2249_.63.0657b14:   此疑可上論義
T2249_.63.0657b15: 問。以滅道法智上二界修惑時。所得無
T2249_.63.0657b16: 漏離繋得。法・類二智中。何智所知可云耶
T2249_.63.0657b17: 答。類智所知也 兩方。若法智所知者。法智
T2249_.63.0657b18: 欲界四諦境。而婆沙論評家意。以彼得
T2249_.63.0657b19: 類智品攝定。明知。上界道諦攝法云事。若爾。
T2249_.63.0657b20: 法智何可彼得 若依之爾者。彼離繋
T2249_.63.0657b21: 得既法智所證也。尤可法智所知。何可類智
T2249_.63.0657b22: 所知哉。是以。見光法師所引婆沙論文。難
T2249_.63.0657b23: 彼離繋得類智品攝之時。云豈不
T2249_.63.0657b24: 彼斷及得法智所證。難法智品攝
T2249_.63.0657b25: 之時。述豈不彼法及斷類智所智。若彼
T2249_.63.0657b26: 得類智所知者。何不豈不彼斷及得類智
T2249_.63.0657b27: 所知。可彼法及斷哉。以之知。非
T2249_.63.0657b28: 智所知云事。如
T2249_.63.0657b29: 答。以滅道法智色・無色界修惑之時。所
T2249_.63.0657c01: 得無漏離繋得類智。是上二界不共決定對
T2249_.63.0657c02: 治故。隨彼類智品攝定也。故光法師所
T2249_.63.0657c03: 引婆沙論中。嘆類智品攝云初師義云。評
T2249_.63.0657c04: 曰。此中初説爲善。以類智品是彼不共決定
T2249_.63.0657c05: 對治若爾。彼得既類智品攝。上界道諦
T2249_.63.0657c06: 所攝法也。法智何可之哉。是以。光法師
T2249_.63.0657c07: 所引婆沙論中。擧初師義云。有作是説。彼
T2249_.63.0657c08: 離繋得類智品攝此師義豈不
T2249_.63.0657c09: 斷及得法智所證此師答今難云。雖
T2249_.63.0657c10: 法智所證而類智所知故此難答之文
T2249_.63.0657c11: 彼離繋得類智所知云事。尤分明哉。但於
T2249_.63.0657c12: 離繋得已法智所證。何可類智所知哉云難
T2249_.63.0657c13: 者。彼得雖法智所證。隨不共決定對治
T2249_.63.0657c14: 智品攝定。故爲類智所知也。次於婆沙論
T2249_.63.0657c15: 豈不彼法及斷類智所知耶之文者。論
T2249_.63.0657c16: 之時。斷與得二法正爲其所證故唯
T2249_.63.0657c17: 此二法。難豈不彼斷及得法智所證
T2249_.63.0657c18: 論所知之時。上二界諸行幷斷皆爲類智所
T2249_.63.0657c19: 。故難之時。述豈不彼法及斷類智所知
T2249_.63.0657c20: 也。全非彼離繋得非類智所知故。爲
T2249_.63.0657c21: 之不彼斷及得類智所知耶也。若爾。此
T2249_.63.0657c22: 文全非相違
T2249_.63.0657c23: 問。遠法師意。無漏他心智。以道智加行
T2249_.63.0657c24: 云義。光法師如何破之耶 進云。光法師違
T2249_.63.0657c25: 本論有學八智展轉相望皆容等無間
T2249_.63.0657c26: 之文破也 付之。於他心智有漏無漏
T2249_.63.0657c27: 二類之中。設雖無漏他心智以道智
T2249_.63.0657c28: 。有漏他心智以餘七智等無間縁者。
T2249_.63.0657c29: 遠法師解釋更不本論文。若爾。光法
T2249_.63.0658a01: 師能破有何深意哉。如何
T2249_.63.0658a02: 答。光法師解釋中。述遠法師義云。遠法師
T2249_.63.0658a03: 云。知他無漏心道智爲加行。故作
T2249_.63.0658a04: 。知他有漏心苦・集智加行。所
T2249_.63.0658a05: 以不苦・集八行相法師意。有漏・無漏
T2249_.63.0658a06: 他心智。倶正知他心之根本終成之位有漏
T2249_.63.0658a07: 智也。然知他無漏心之時。以道智加行
T2249_.63.0658a08: 論*終成道智。然近道似道故約
T2249_.63.0658a09: 。幷似道之邊名爲道智。*終成非正道體
T2249_.63.0658a10: 也。知他有漏心之時。不苦・集智
T2249_.63.0658a11: 。故加行*終成皆是有漏。故偏名有漏爲
T2249_.63.0658a12: 體。故有漏他心智不苦・集八行相。無漏
T2249_.63.0658a13: 他心智作四行相云也。*法師意。既云
T2249_.63.0658a14: 有漏他心智不苦・集智加行。無漏他
T2249_.63.0658a15: 心智唯以道智加行。故漏・無漏他心智
T2249_.63.0658a16: 倶無苦・集智無間生義。故光法師破
T2249_.63.0658a17: 之時。本論中。既云有學八智展轉相望
T2249_.63.0658a18: 皆得等無間縁。此則非苦・集智無間生
T2249_.63.0658a19: 他心智哉。若爾。汝云漏・無漏他心智倶無
T2249_.63.0658a20: 苦・集智無間生義。豈不違此本論文
T2249_.63.0658a21:
T2249_.63.0658a22:   雖古筆跡。任愚意此一義了。
T2249_.63.0658a23: 重可
T2249_.63.0658a24: 問。有漏他心智無間。可無漏他心智
T2249_.63.0658a25:  答。有漏他心智無間。可無漏他心智
T2249_.63.0658a26:  兩方。若生之者。見今論餘處二十八
T2249_.63.0658a27: 云。唯第四分能生無漏。唯順決擇分生無漏
T2249_.63.0658a28: 。而婆沙論百六十七中。明有漏他心智相
T2249_.63.0658a29: 四分定云。此唯攝順住分明知。有漏他心
T2249_.63.0658b01: 智無間。不無漏他心智云事 若依
T2249_.63.0658b02: 爾者。光法師破ストシテ遠法師義云。本論既言
T2249_.63.0658b03: 有學八智展轉相望。皆容等無間縁
T2249_.63.0658b04: 此文明於有學八智者。無所簡展轉相望
T2249_.63.0658b05: 等無間縁之。見婆沙論百七。釋
T2249_.63.0658b06: 智論他心智與苦・集智四縁云文云。若
T2249_.63.0658b07: 有漏他心智與苦・集智所縁者。定非
T2249_.63.0658b08: 。有漏不無漏因縁此文既雖
T2249_.63.0658b09: 有漏他心智與苦・集智因縁。不
T2249_.63.0658b10: 等無間縁。明知。爲等無間縁云事。若與苦・
T2249_.63.0658b11: 集智等無間縁者。豈可無漏他心
T2249_.63.0658b12: 等無間縁之義哉。如何
T2249_.63.0658b13: 答。光法師破無漏他心智唯以道智
T2249_.63.0658b14: 云遠法師義云。本論既言有學八智展轉
T2249_.63.0658b15: 相望。皆容等無間縁。而言道智他心
T2249_.63.0658b16: 加行。是不相違此本論文。既無有漏・
T2249_.63.0658b17: 無漏他心智。云八智展轉爲等無間縁。明
T2249_.63.0658b18: 知。有漏他心智與無漏他心智等無間
T2249_.63.0658b19: 云事。就中。光法師意。以論文。破
T2249_.63.0658b20: 漏他心智唯以道智加行云義。明知。光
T2249_.63.0658b21: 法師意。存此本論文顯有漏智・無漏
T2249_.63.0658b22: 。有學八智悉與無漏他心智等無間
T2249_.63.0658b23: 云義云事。何況婆沙論中。釋ストンテ發智論
T2249_.63.0658b24: 百七他心智與苦・集智四縁云文云。與
T2249_.63.0658b25: 苦・集智四縁等者。謂無漏他心智。與苦・
T2249_.63.0658b26: 集智一同類因者。定非所縁。彼縁有漏
T2249_.63.0658b27: 故。若有漏他心智與苦・集智所縁者。定
T2249_.63.0658b28: 因縁。有漏不無漏因縁上總
T2249_.63.0658b29: 句牒他心智與苦・集智心縁云本論
T2249_.63.0658c01: 畢。下簡差別之時云。若有漏他心智與
T2249_.63.0658c02: 苦・集智所縁者。定非因縁。雖因縁
T2249_.63.0658c03: 等無間縁。有漏他心智與苦・集智
T2249_.63.0658c04: 等無間縁云事。此文太分明也。若爾。又與
T2249_.63.0658c05: 無漏他心智等無間縁云事。道理頗
T2249_.63.0658c06: 必然也。但於婆沙論中有漏他心智唯住分
T2249_.63.0658c07: 定攝故。不無漏他心智云難者。五通
T2249_.63.0658c08: 等功徳。多是順住分攝故。從多分唯攝
T2249_.63.0658c09: 順住分也。全不小分通順決擇分
T2249_.63.0658c10: 義邊。故有漏他心智生無漏他心智之義。
T2249_.63.0658c11: 更非相違
T2249_.63.0658c12: 重難云。見今論餘處二十七。述五通體云。
T2249_.63.0658c13: 解脱道慧攝而見當卷論文。述五通無間
T2249_.63.0658c14: 道現修智。或云學位修通。五無間道現修
T2249_.63.0658c15: 俗智。未來修七。或述無學修通。五無間道ニハ
T2249_.63.0658c16: 現修如學。已無間道位唯現修俗智。若爾。
T2249_.63.0658c17: 如何可有漏他心智無間。直生無漏他心
T2249_.63.0658c18: 之義是一
T2249_.63.0658c19: 況見諸論説。於二乘者。有漏・無漏他心智
T2249_.63.0658c20: 現起之時。各別用加行定。若爾。於二乘者。
T2249_.63.0658c21: 如何可有漏他心智無間。直生無漏他心
T2249_.63.0658c22: 之義是二
T2249_.63.0658c23: 次光法師餘處。有學八智展轉相望。皆容
T2249_.63.0658c24: 等無間縁之釋。全非誠證。總見他心智
T2249_.63.0658c25: 之時。無漏他心智與無漏他心智等無間
T2249_.63.0658c26: 故云爾也。更不有漏他心智無間。
T2249_.63.0658c27: 無漏他心智也。次婆沙論。若有漏他心智
T2249_.63.0658c28: 苦・集智所縁者。定非因縁等之文。
T2249_.63.0658c29: 有漏他心智與苦・集智等無間縁
T2249_.63.0659a01: 無漏他心智與苦・集智等無間縁故。暫
T2249_.63.0659a02: 殘等無間縁也。依之。勘婆沙論以下文
T2249_.63.0659a03: 云。與滅智三縁。除所縁者。彼縁無爲
T2249_.63.0659a04: 此文以有漏他心智滅智
T2249_.63.0659a05: 。若以簡爲其證者。寧云有漏他心智
T2249_.63.0659a06: 與滅智因縁哉。若爾。此等論判全非
T2249_.63.0659a07: 者哉是三
T2249_.63.0659a08: 次婆沙論唯順住分攝之文。從多分之云
T2249_.63.0659a09: 會通。不然。見婆沙論具文。明他心智攝
T2249_.63.0659a10: 世俗智少分云。世俗智在十八地。謂欲界・靜
T2249_.63.0659a11: 慮中間・四靜慮・四無色及彼近分。此唯攝
T2249_.63.0659a12: 靜慮。於四靜慮中善・染汚・無覆無記。此
T2249_.63.0659a13: 唯攝善。於善中生得・聞所成・修所成。此
T2249_.63.0659a14: 唯攝修所成。於修所成中。有加行・無間・解
T2249_.63.0659a15: 脱・勝進道。此唯攝勝進道。於勝進道中。有
T2249_.63.0659a16: 順退分・順住分・順勝進分・順決擇分。此唯
T2249_.63.0659a17: 順住分此文既自麁向細。委簡其差
T2249_.63.0659a18: 之時。云此唯攝順住分。云文勢次第。云
T2249_.63.0659a19: 唯言簡別。誰向此文。輒可多分
T2249_.63.0659a20: 是四
T2249_.63.0659a21: 況設可有漏他心智生無漏他心智
T2249_.63.0659a22: 者。可住分定生無漏。何強會
T2249_.63.0659a23: 遮之文。可決擇分之義哉。所以然
T2249_.63.0659a24: 者。許劣品聞思散善尚生無漏定。勝品修慧
T2249_.63.0659a25: 攝住分定。豈無無漏之義是五
T2249_.63.0659a26: 之。若許有漏他心智通餘分者。又可
T2249_.63.0659a27: 順退分耶。若云退分者。婆沙論中。慧解
T2249_.63.0659a28: 脱阿羅漢。退初禪煩惱之時。於五通
T2249_.63.0659a29: 少分得。若通退分者。尤可少分得。何不
T2249_.63.0659b01: 之哉。若云退分者。婆沙論百七十
T2249_.63.0659b02: 中五通與味定相生豈非退分是六
T2249_.63.0659b03: 答。解脱道慧攝者。光法師餘處二十七所引正
T2249_.63.0659b04: 理論中。釋此頌文云。解脱道言顯出障義
T2249_.63.0659b05: 勝進道中亦容有故之。今論云。五通勝
T2249_.63.0659b06: 進道。有學八智。隨應現修。無學九智・十智。
T2249_.63.0659b07: 應現修云云
取意
此等文。勝進道位他心智現
T2249_.63.0659b08: 起云事。分明也。而勝進道位所現起之他
T2249_.63.0659b09: 心智。何可無間道哉。若爾。雖五通無
T2249_.63.0659b10: 間道唯世俗智現修。更不有漏他心智
T2249_.63.0659b11: 無漏他心智之義也。次二乘有漏無漏他
T2249_.63.0659b12: 心智現起之時。各別用加行者。初起未練
T2249_.63.0659b13: 之位分也。後後數習之位。易現起故。不
T2249_.63.0659b14: 加行歟。若爾。至後後現起之位。有漏他心
T2249_.63.0659b15: 智無間。可無漏他心智也。次有學八智
T2249_.63.0659b16: 展轉相望等之文。總見他心智之時。無漏他
T2249_.63.0659b17: 心智與無漏他心智等無間縁故云爾。
T2249_.63.0659b18: 更非有漏他心智生無漏他心智云難勢。不
T2249_.63.0659b19: 然若如今了簡者。豈光法師以此文。可
T2249_.63.0659b20: 遠法師無漏他心智唯以道智加行
T2249_.63.0659b21: 云義哉。恐員外了簡也。就中。本論一段之
T2249_.63.0659b22: 文分別八智相望四縁通局之時。所
T2249_.63.0659b23: 簡委簡之無濫。不之而無簡別。云
T2249_.63.0659b24: 心智與他心智等無簡縁。定知。有漏・無
T2249_.63.0659b25: 漏他心智互相望爲等無間縁云事。委細旨
T2249_.63.0659b26: 次上疑記之。次婆沙論。若有漏他心智
T2249_.63.0659b27: 苦・集智所縁者。定非因縁之文。不
T2249_.63.0659b28: 等無間縁事。無漏他心智與苦・集智
T2249_.63.0659b29: 等無間縁故。且簡殘之云事。又不然。
T2249_.63.0659c01: 具文云。與苦・集智四縁等者。謂無漏他
T2249_.63.0659c02: 心智。與苦・集智一同類因者。定非所縁
T2249_.63.0659c03: 彼縁有漏故。若有漏他心智與苦・集智
T2249_.63.0659c04: 所縁者。定非因縁。有漏不無漏
T2249_.63.0659c05: 此文。於所縁縁・因縁者。漏・無漏
T2249_.63.0659c06: 他心智互具互闕。故擧其差別。於等無
T2249_.63.0659c07: 間縁・増上縁者。二他心智通具。故無
T2249_.63.0659c08: 。若爾。於有漏他心智殘等無間縁
T2249_.63.0659c09: 事。太背文。若於有漏他心智等無間
T2249_.63.0659c10: 者。尤可無漏他心智與苦・集智
T2249_.63.0659c11: 等無間。定非所縁。有漏他心智與苦・集智
T2249_.63.0659c12: 所縁。定非因等無間。例可如。述法智
T2249_.63.0659c13: 他心智四縁之時云。與自相續他
T2249_.63.0659c14: 心智因等無間。非所縁。與他相續他心
T2249_.63.0659c15: 所縁。非因等無間。就中。無漏他心智
T2249_.63.0659c16: 之外。別述若有漏他心智與苦・集智
T2249_.63.0659c17: 者。定非因縁。而寄事於無漏他心智與
T2249_.63.0659c18: 苦・集智等無間縁之義邊。有漏他心智
T2249_.63.0659c19: 苦・集智殘等無間縁云事。頗文外難
T2249_.63.0659c20: 勢也。次於有漏他心智望滅智因縁
T2249_.63.0659c21: 云難者。全非相例。他心智與苦・集智
T2249_.63.0659c22: 之時。不論漏・無漏他心智者。望苦・
T2249_.63.0659c23: 集智四縁。故漏・無漏合論之時。互
T2249_.63.0659c24: 於縁闕具。故對簡其差別也。他心智
T2249_.63.0659c25: 滅智三縁之時。無漏他心智獨與
T2249_.63.0659c26: 三縁故。設不有漏他心智三縁
T2249_.63.0659c27: 之義無闕。故望滅智三縁之時。無
T2249_.63.0659c28: 對可別縁闕具也。故有漏他心智不
T2249_.63.0659c29: 滅智因縁。不之也。次於婆沙論唯
T2249_.63.0660a01: 順住分之文。云一段文勢唯言簡別
T2249_.63.0660a02: 輒難多分云難者。從多分
T2249_.63.0660a03: 。論家人師之解釋常習也。即如因明大疏
T2249_.63.0660a04: 中。釋入正理論及似唯悟他之文。故
T2249_.63.0660a05: 此頌中據其多分皆悟證者。言唯悟
T2249_.63.0660a06: 自悟也。就中今婆沙論文。雖唯勝進
T2249_.63.0660a07: 道攝。非解脱道慧攝哉。若爾。此文從
T2249_.63.0660a08: 之云事。證據在傍。唯攝順住分之文
T2249_.63.0660a09: 亦從多分云事。何可之哉。次於有漏他
T2249_.63.0660a10: 心智乍住分定可無漏云難者。今論餘
T2249_.63.0660a11: 處云。於此中。唯第四分能生無漏光法師
T2249_.63.0660a12: 此文云。若依婆沙一百六十五。淨生無
T2249_.63.0660a13: 漏中云。此但從順決擇分。有説。亦從順勝
T2249_.63.0660a14: 進分。雖評家前解正。故正理七十
T2249_.63.0660a15: 八云。應知此中決定義者。謂諸聖道必此無
T2249_.63.0660a16: 間生○又諸論皆言順決擇分能生聖道
T2249_.63.0660a17: 此等定判 唯順決擇分生無漏定。故不
T2249_.63.0660a18: 順住分生無漏也。次於聞思散善生
T2249_.63.0660a19: 云難者。定散相望之時。雖定善勝散善
T2249_.63.0660a20: 。定善之中。有能順煩惱能順自地能順
T2249_.63.0660a21: 上地能順無漏之四類不同。故以順決擇分
T2249_.63.0660a22: 已順無漏。唯此無間生無漏。餘三分以
T2249_.63.0660a23: 無漏。雖定善無漏之義。聞思散
T2249_.63.0660a24: 善其性雖劣。加行所起力用殊勝故。有
T2249_.63.0660a25: 無漏之類。彼無間生無漏。更不之也。
T2249_.63.0660a26: 次有漏他心智通順退分耶否事。且存
T2249_.63.0660a27: 者。不順退分也。則婆沙論中。慧解
T2249_.63.0660a28: 脱阿羅漢。退初靜慮煩惱之時。於五通
T2249_.63.0660a29: 少分。得其證據也。但於味定相生
T2249_.63.0660b01: 。有漏他心智等順住分攝。故與味定
T2249_.63.0660b02: 生事可何相違
T2249_.63.0660b03: 問。無漏定等無間。生有漏他心智
T2249_.63.0660b04:   與上論義表裏也。仍略
T2249_.63.0660b05: 問。無漏他心智可有漏心 進云。今
T2249_.63.0660b06: 論云。他心智無漏唯四。謂縁道無漏他心智。
T2249_.63.0660b07: 有漏心判也 付之。劣品他心智雖
T2249_.63.0660b08: 勝品心。不勝品他心智知劣品
T2249_.63.0660b09:  若爾。何無無漏他心智知有漏心
T2249_.63.0660b10:
T2249_.63.0660b11: 答。光法師釋無漏他心智不有漏心。作
T2249_.63.0660b12: 二解釋。初釋云。有漏心劣易知。故有漏
T2249_.63.0660b13: 他心智足能知彼。故不彼無漏他心智
T2249_.63.0660b14: 。所以者何。有漏他心智從無始來數數修
T2249_.63.0660b15: 習。起時即易。無漏他心智從無始來不
T2249_.63.0660b16: 修習。起時即難。有漏起易。故知他有漏心
T2249_.63.0660b17: 還起有漏他心智。無漏起難。故知他有漏心
T2249_.63.0660b18: 苦・集八行相。起易足知。誰復捨
T2249_.63.0660b19: 難。問。但應初定他心智知欲界心。起時
T2249_.63.0660b20: 易故。 二定已上他心智應欲界他
T2249_.63.0660b21: 。起時難故。誰復捨易從難。解云。欲
T2249_.63.0660b22: 界心。必不故起二定已上他心智。但爲
T2249_.63.0660b23: 餘事二定等。因彼定便起彼他心智
T2249_.63.0660b24: 欲界心也。難云。亦可餘事
T2249_.63.0660b25: 漏心。便起無漏他心智心有漏心。解
T2249_.63.0660b26: 云。從無漏心有漏他心智易。起無漏他
T2249_.63.0660b27: 心智難。起易足知。故不難。問。入二定
T2249_.63.0660b28: 界心時。何故不還起初定他心
T2249_.63.0660b29: 欲界心。而起二定等欲心耶。解
T2249_.63.0660c01: 云。當地起易。故起當。異地起難。不起初
T2249_.63.0660c02: 解釋已盡數重之問答。其意顯也。次第
T2249_.63.0660c03: 二釋云。欣觀容可別知故。知ニハ他無漏心
T2249_.63.0660c04: 道下四行相。厭觀必欲總遣故。知ニハ他有
T2249_.63.0660c05: 漏心苦・集八行觀。故正理七十三云
T2249_.63.0660c06: ○何縁己身無漏他心智。不他有漏心
T2249_.63.0660c07: 心所。於有漏境無漏智生。行相所縁異
T2249_.63.0660c08: 故。謂無漏智縁有漏時。必是總縁厭背
T2249_.63.0660c09: 行相。是故決定不別縁他心心所。成
T2249_.63.0660c10: 心智。以諸聖智縁有漏時。必於所縁深生
T2249_.63.0660c11: 厭背。樂總棄捨。不別觀。縁無漏時生
T2249_.63.0660c12: 欣樂故。既總觀已亦樂別觀。如聞非
T2249_.63.0660c13: 所愛事。總縁便捨不別縁。於所愛中
T2249_.63.0660c14: 是。總見聞已亦樂別縁。是故於他有
T2249_.63.0660c15: 漏心等。必無聖智一一別觀成有漏心
T2249_.63.0660c16: 無漏他心智。以他心智決定於他心心所
T2249_.63.0660c17: 別別知故。豈不亦有三念住攝苦集忍
T2249_.63.0660c18: 。雖有而非但縁一法。縁多體此釋
T2249_.63.0660c19: 證據釋成之旨分明也。任此二釋。可
T2249_.63.0660c20: 無漏他心智不有漏心之義
T2249_.63.0660c21: 重難云。就初釋疑云。何因無漏他心智
T2249_.63.0660c22: 他無漏心之便。無無漏他心智
T2249_.63.0660c23: 有漏心之義哉。次就第二釋正理論雖有而
T2249_.63.0660c24: 但縁一法多體之文疑。見光法師
T2249_.63.0660c25: 餘處二十解釋。述別相念住成滿相云。以
T2249_.63.0660c26: 一極微一刹那。各別觀身名身念住滿
T2249_.63.0660c27: 此釋。於別相念住者。別觀一刹那一
T2249_.63.0660c28: 極微色若爾。設雖苦・集忍法智攝身念
T2249_.63.0660c29: 。何無法別縁之義哉。雖有而非
T2249_.63.0661a01: 一法之文難思哉
T2249_.63.0661a02: 答。就初釋意。因無漏他心智他無漏
T2249_.63.0661a03: 之便。起無漏他心智他有漏心之義。
T2249_.63.0661a04: 是難也。所以然者。雖前後同無漏他心智
T2249_.63.0661a05: 所縁已異故。定知。起無漏心之他心智
T2249_.63.0661a06: 畢。次起有漏心之無漏他心智之時。可
T2249_.63.0661a07: 別加行。若爾。只可起有漏他心智
T2249_.63.0661a08: 誰可難無漏他心智哉。次就第二釋。於
T2249_.63.0661a09: 正理論雖有而非但縁一法之文者。於
T2249_.63.0661a10: 相念住者。別觀自相共相。故有別縁一法
T2249_.63.0661a11: 之義於苦・集忍智攝念住者。唯觀共相故。
T2249_.63.0661a12: 別縁一法義歟。可
T2249_.63.0661a13: 問。論中。述有貪心離貪心相。出三師説中。
T2249_.63.0661a14: 第二師不離貪心。光法師作二解
T2249_.63.0661a15: 。爾者。初釋意如何釋之耶 進云。光法師
T2249_.63.0661a16: 初釋云。其離貪心同第一師故不別説
T2249_.63.0661a17: 之。第二師意。異初師意貪相應名有貪
T2249_.63.0661a18: 之義。成貪所繋名有貪心之旨。定知。
T2249_.63.0661a19: *法師意。諸有漏心貪所繋故名有貪心。不
T2249_.63.0661a20: 繋無漏心對治貪故名離貪心云事。若爾。
T2249_.63.0661a21: 何可離貪心通漏・無漏云初師義哉。
T2249_.63.0661a22: 中。以有漏心離貪心者。豈無一心通
T2249_.63.0661a23: 有貪・離貪之過哉。是以。論中就西方師眠
T2249_.63.0661a24: 相應者名爲聚心云義。擧毘婆沙師能破
T2249_.63.0661a25: 云。此不理。諸染汚心。若與眠相應。可
T2249_.63.0661a26: 聚散此能破之。一心通有貪離
T2249_.63.0661a27: 者。專可其過哉。何況今論中。難第三
T2249_.63.0661a28: 師意貪相應名有貪心。貪不相應名離貪心
T2249_.63.0661a29: 云義云。若爾。何故餘契經言離貪嗔癡心
T2249_.63.0661b01: 還墮三有光法師釋此文云。第二師
T2249_.63.0661b02: 難。若言離貪嗔癡心亦通有漏。何故經言
T2249_.63.0661b03: 離貪嗔癡心不還墮三有。既言三有
T2249_.63.0661b04: 明知。離貪心等唯是無漏此論疏解釋
T2249_.63.0661b05: 第二師意。離貪心限無漏云事。分明也。加
T2249_.63.0661b06: 之。婆沙論百九十中。述第二師義云。有説。此
T2249_.63.0661b07: 中依二種有貪而作論。所以者何。若唯依
T2249_.63.0661b08: 相雜有貪而作論者。有漏善及無覆無記心
T2249_.63.0661b09: 等應亦名離貪心。然彼亦是有貪心。貪所繋
T2249_.63.0661b10: 此文分明。於有漏善者悉名有貪心
T2249_.63.0661b11: 若爾。離貪心唯限無漏云事。自明也。如何」
T2249_.63.0661b12: 答。光法師初釋意。論中述第二師義之時。
T2249_.63.0661b13: 是故應許。餘師所説爲貪所繋名
T2249_.63.0661b14: 貪心。不離貪心。然*法師當婆沙論正義
T2249_.63.0661b15: 而婆沙論百九十中。述正義云。如是説者好。
T2249_.63.0661b16: 謂貪所繋故名有貪心。貪對治故名離貪心
T2249_.63.0661b17: 貪對治名離貪心之義。同今論初師也。
T2249_.63.0661b18: 故光法師釋其離貪心同第一師故不別説
T2249_.63.0661b19: 尤有其謂哉。就中。婆沙論以下文正義意。
T2249_.63.0661b20: 貪相應名有貪心。貪對治名離貪心
T2249_.63.0661b21: 云。若説