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高僧傳 (No. 2059_ 慧皎撰 ) in Vol. 50

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腦之厄。比干雖謇竭誠。猶招劍之
。匪其然乎。間有竺法度者。自言。專執
小乘而與三藏乖越。食用銅鉢本非律儀
許。伏地相向。又是懺法所無。且法度生
本南康不天竺。晩値曇摩耶舍。又非
小之師直欲谿壑其身故爲矯異。然而達
量君子未曾迴適。尼衆易從初禀其化。
女人理教難愜事迹易翻。聞因果則悠然
扈背。見變術則奔波傾飮。隨墮之義即斯謂
也。竊惟正法淵廣數盈八億。傳譯所得卷止
千餘。皆由越沙阻跨危絶。或望烟渡
險。或附杙前身。及相會推求。莫十遺
八九。是以法顯智猛智嚴法勇等。發趾則結
旅成群。還至則顧影唯一。實足傷哉。當
一經達此。豈非更賜壽命。而頃世學徒唯
慕鑚求一典。謂言廣讀多惑。斯墮學之
辭。匪通方之訓。何者。夫欲尋理味
正法門。豈可斷以胸*衿而不博尋
。遂使空勞傳寫永翳箱匣。甘露正説竟
披尋。無上寶珠隱而弗用。豈不惜哉。若
能貫採禪律治經論。雖祇樹息蔭玄
風尚扇。娑羅變葉佛性猶彰。遠報能仁之
。近稱傳譯之徳。儻獲身命寧不勗歟
賛曰。頻婆揜唱。疊教攸陳。五乘竟轉。八萬
彌綸。周星曜魄。漢夢通神。騰蘭讖什。*殉
道來臻。慈雲徙蔭。慧水傳津。俾夫季末。方
洪因
高僧傳卷第三



高僧傳卷第四 義解一
 梁會稽嘉祥寺沙門*釋慧皎撰 
  朱士行一支孝龍二
康僧淵三竺法雅四
康法朗五竺法乘六
潜深七支道林八
于法蘭九于法開十
于道邃十一竺法崇十二
竺法義十三竺僧度十四
朱士行。潁川人。志業方直勸沮不
。少懷遠悟落塵俗。出家已後專務
。昔漢靈之時竺佛朔譯出道行經。即小品
之舊本也。文句簡略意義未周。士行嘗於
道行經。覺章隱質諸未善。毎
歎曰。此經大乘之要。而譯理不盡。誓志捐
身遠求大本。遂以魏甘露五年迹雍州
西渡流沙既至于闐。果得梵書正本凡九
十章。遣弟子不如檀。此言法饒。送經梵
還歸洛陽。未發之頃于闐諸小乘學衆遂
以白王云。漢地沙門欲婆羅門書
正典。王爲地主。若不之將大法
盲漢地王之咎也。王即不經。士行深
痛心。乃求經爲證。王即許焉。於
薪殿前火焚之。士行臨火誓曰。若大
法應漢地經當然。如其無護命也如
何。言已投經火中。火即爲滅不一字。皮
牒如本。大衆駭服咸稱其神感。遂得
陳留倉恒水南寺。時河南居士竺叔蘭。本天
竺人。父世避難居于河南。蘭少好遊獵。後
暫死備見業果。因改勵專精深崇正法
博究衆音。善梵漢之語。又有無羅叉比
。西域道士。稽古多學乃手執梵本。叔蘭譯
晋文。稱爲放光波若。皮牒故本今在
。至太安二年。支孝龍就叔蘭一時寫
校爲定本。時未品目。舊本十四匹縑
令寫爲二十卷。士行遂終於于闐。春秋八
十。依西方法維之。薪盡火滅。屍猶能全。
衆咸驚異。乃呪曰。若眞得道法當毀敗。應
聲碎散。因斂骨起塔焉。後弟子法益從
來。親傳此事。故孫綽正像論云。士行散
形於于闐。此之謂也
支孝龍。淮陽人。少以風姿重。加復神彩
卓犖高論適時。常披味小品以爲心要。陳
留阮瞻頴川庾凱。並結知音之世人呼
八達。時或嘲之曰。大晋龍興天下爲家。
沙門何不髮膚袈裟胡服
。龍曰。抱一以逍遙。唯寂以致誠。剪髮毀
容改服變形。彼謂我辱我棄彼榮。故無
於貴而愈貴。無於足而愈足矣。其機
辯適時皆此類也。時竺叔蘭初譯放光經。龍
既素樂無相。得即披閲旬有餘日。便就開
講。後不終矣。孫綽爲曰。小方
擬。大器難像。桓桓孝龍。剋邁高廣。物
競宗歸。人思効仰。雲泉彌漫。蘭風肹
康僧淵。本西域人。生于長安。貌雖梵人
實中國。容止詳正志業弘深。誦放光道行二
*波若。即大小品也。晋成之世。與康法暢支
敏度等倶過江。暢亦有才思善爲往復。著
人物始義論等。暢常執麈尾。行毎
輒清談盡日。庾元規謂暢曰。此麈尾何
以常在。暢曰。廉者不取貪者不與。故得
也。敏度亦聰哲有譽。譯經録今行
於世。淵雖徳愈暢度而別以清約自處。常
乞匃自資人未之識。後因分衞之次陳郡
殷浩。浩始問佛經深遠之理。却辯俗書性情
之義。自曛浩不屈。由是改觀。瑯
琊王茂弘以鼻高眼深之。淵曰。鼻者面
之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不
則不清。時人以爲名答。後於豫章山寺。
邑數十里。帶江傍林竹欝茂。名僧勝
達響附成群。常持心梵經空理幽遠
故。偏加講説。尚學之徒往還填委。後卒

法雅。河間人。凝正有器度。少善外學
佛義。衣冠士子咸附諮禀。時門徒並
世典有功未佛理。雅乃與康法朗等。以
經中事數配外書。爲生解之例。謂之格
乃毘浮相曇等。亦辯格義以訓門徒
雅風采灑落善於樞機。外典佛經遞互講
説。與道安法汰毎披釋湊疑共盡經要。後
寺於高邑。僧衆百餘訓誘無懈。雅弟子曇
習祖述先師於言論。爲僞趙太子
宣所敬云
康法朗。中山人。少出家善戒節。嘗讀經見
雙樹鹿苑之處。欝而歎曰。吾已不聖人
寧可聖處。於是誓往迦夷仰瞻
。乃共同學四人迹張掖。西過流沙
行經三日。路絶人蹤。忽見道傍有一故寺
草木沒人中有敗屋兩間。間中各有一人
一人誦經。一人患痢。兩人比房不相料理
屎尿縱横擧房臭穢。朗謂其屬曰。出家同
道以法爲親。不見則已。豈可見而捨耶。朗
乃停六日爲洗浣供養。至第七日此房中
皆是香華。乃悟其神人。因語朗云。比房是
我和上。已得無學往問訊。朗往問訊。因
朗云。君等誠契皆當道。不遠遊
。於事無益。唯當自力行道勿時。
但朗功業尚小未純未願。當
丹國大法師。於是四人不復西行。仍留
此專業道。唯朗更遊諸國尋經論
後還中山門徒數百講法相係。後不
終。孫綽爲之*賛曰。人亦有言。瑜瑕弗藏。
朗公冏冏。能其光。敬終愼始。研
章。何以取證。氷堅履霜。朗弟子令韶。其
先雁門人。姓呂。少遊獵後發心出家事
師。思學有功。特善禪數。毎入定或數日
起。後移柳泉山穴宴坐。朗終後刻
像。朝夕禮事。孫綽正像論云。呂韶凝
於中山。即其人也
竺法乘。未何人。幼而神悟超絶懸鑒過
人。依竺法護沙彌。清眞有志氣。護甚嘉
焉。護既道被關中。且資財殷富。時長安有
甲族大法。試護道徳僞往告急求
二十萬。護答。乘年十三侍在師側。即
語曰。和上意已相許矣。客退後乘曰。觀
神色非實求錢。將以觀和*上道徳何如
耳。護曰吾亦以爲然。明日此客率其一宗百
餘口。詣護請戒具。謝錢之意。於
師資名布遐邇。乘後西到燉煌寺延學。
身爲道。誨而不勌。使夫豺狼革心戎狄
禮。大化西行乘之力也。後終於所住。孫
綽道賢論以乘比王濬沖。論云。法乘安豐少
機悟之鑒。雖道俗殊操阡陌以相准
高士季顒爲之賛傳。乘同學竺法行竺法存。
並山棲履操知名當世
竺潜字法深。姓王。瑯琊人。晋丞相武昌郡
敦之弟也。年十八出家。事中州劉元眞
師。元眞早有才解之譽。故孫綽*賛曰。索
索虚衿。翳翳閑沖。誰其體之。在我劉公。談
能彫飾。照足矇。懷抱之内。豁爾毎融。潜
伏膺已後剪削浮華本務學。微言興化
譽洽西朝。風姿容貌堂堂如也。至年二十四
法華大品。既蘊深解復能善説。故觀
道者。常數盈五百。晋永嘉初避亂過江。
中宗元皇及蕭祖明帝。丞相王茂弘大尉庾
元規。並欽其風徳友而敬焉。建武太寧中。
潜恒著屐至殿内。時人咸謂方外之士。以
徳重故也。中宗蕭祖昇遐王庾又薨。乃隱
迹剡山以避當世。追蹤問道者已復結
山門。潜優游講席三十餘載。或暢方等。或
老莊。投身北面者莫内外兼洽。至
帝好重佛法。頻遣兩使慇懃徴請。潜以
旨之重暫遊宮闕。即於御筵講大品。上
及朝士並稱善焉。于時簡文作相。朝野以
至徳。以潜是道俗標領。又先朝友敬尊
。挹服頂戴兼常。迄乎龍飛虔禮彌篤。潜
嘗於簡文處沛國劉。惔嘲之曰。道
士。何以遊朱門。潜曰。君自覩其朱門。貧道
蓬戸。司空何次道懿徳純素篤信
。毎加祇崇遵以師資之敬數相招請。屡
。潜雖復從運東西。而素懷不樂。
乃啓還剡之仰山其先志。於是逍遙林
以畢餘年。支遁遣使求買仰山之側沃
洲小嶺。欲幽棲之處。潜答云。欲來輒給。
豈聞由買山而隱遁。後與麗道人
書云。上座竺法深。中州劉公之弟子。體徳貞
峙道俗綸綜。往在京邑維持法網。内外
瞻弘道之匠也。頃以道業靖濟塵俗
室山澤徳就閑。今在剡縣之仰山
合同遊道説義。高栖皓然遐邇有詠。
晋寧康二年於山館。春秋八十有九。
烈宗孝武詔曰。深法師理悟虚遠風鑒清貞。
宰相之榮。襲染衣之素。山居人外篤勤
懈。方頼宣道以濟蒼生。奄然遷化用痛
于懷。可錢十萬星馳驛送。孫綽以
劉伯倫。論云。*深公道素淵重有遠大之
。劉伶肆意放蕩以宇宙小。雖高棲
之業劉所及。而曠大之體同焉。時仰山
復有竺法友。志業強正博通衆典。嘗從*深
阿毘曇。一宿便誦*深曰。經目則諷見
昔人。若能仁更興者。必取汝爲五百
之一也。年二十四。便能講説。後立剡縣城
南臺寺焉。竺法蘊悟解入玄。尤善放光波
。康法識亦有義學之。而以草隸名。
嘗遇康昕。昕自謂筆道識。識共昕各
右軍草。傍人竊以爲貨。莫之能別。又
衆經甚見之。竺法濟幼有才藻。作
高逸沙門傳。凡此諸人皆潜之神足。孫綽並
之*賛復具抄
支遁字道林。本姓關氏。陳留人。或云河東林
慮人。幼有神理聰明秀徹。初至京師。太原
王濛甚重之曰。造微之功不。陳郡
殷融嘗與交。謂其神情俊徹後進莫
之者。及遁歎息以爲重見若人。家
世事佛。早悟非常之理。隱居餘杭山
思道行之品。委曲慧印之經。卓焉獨拔得
天心。年二十五出家。毎講肆善標宗會
而章句或有遺。時爲文者陋。謝安
聞而善之曰。此乃九方堙之相馬也。略
玄黄而取其駿逸。王洽劉恢殷浩許詢郗超
孫綽桓彦表王敬仁何次道王文度謝長遐袁
彦伯等。並一代名流。皆著塵外之狎。遁
白馬寺。與劉系之等。談莊子逍遙篇云。
各適性以爲逍遙。遁曰。不然。夫桀跖以
性。若適性爲得者。從亦逍遙矣。於
退而注逍遙篇。群儒舊學莫。後還
呉立支山寺。晩欲剡。謝安爲
遁書曰。思君日積計辰傾遲。知欲剡自
。甚以悵然。人生如寄耳。頃風流得意之事
殆爲都盡。終日慼慼觸事惆悵。唯遲君來
晤言消之。一日當千載耳。此多山縣
閑靜差可疾。事不剡而醫藥不同。必
此縁其積想也。王羲之時在會稽。素
遁名之信。謂人曰。一往之氣何言。
後遁既還剡經由于郡。王故詣遁觀其風
。既至。王謂遁曰。逍遙篇可聞乎。遁乃
數千言。標掲新理才藻驚絶。王遂披
帶。流連不已。仍請住靈嘉寺。意存
相近。俄又投迹剡山。於洲小嶺寺行
道。僧衆百餘常隨禀學。時或有墮者遁乃
座右銘。以勗之曰。勤之勤之。至道非彌。
奚爲淹滯。弱喪神奇。茫茫三界。眇眇長覊。
煩勞外湊。冥心内馳殉赴欽渇。緬邈忘疲。
人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰施。
達人懷徳。知安必危。寂寥清擧。濯累禪池
謹守明禁。雅翫玄規。綏心神道。抗志無爲
朗三蔽。融冶六疵。空同五陰。豁虚四
支。非指喩指。絶而莫離。妙覺既陳。又玄其
知。婉轉平任。與物推移。過此以往。勿
議。敦之覺父志在嬰兒。時論以遁才堪
。而潔己拔俗有兼濟之道。遁乃作
矇論。晩移石城山。又立棲光寺。宴坐山
心禪苑。木喰澗飮浪志無生。乃注
般四禪諸經及即色遊玄論聖不辯知論道
行旨歸學道誡等。追蹤馬鳴影龍樹。義
法本實相。晩出山陰維摩經
遁爲法師。許詢爲都講。遁通一義。衆人咸
謂詢無以厝難。詢設一難。亦謂遁不復能
。如此至竟兩家不竭。凡在聽者咸謂審
遁旨。迴令自説兩三反便亂。至晋哀
帝即位。頻遣兩使徴請出都。止東安寺
道行*波若。白黒欽崇朝野悦服。太原王濛。
宿構精理。撰其才詣遁數百語
自謂遁莫能抗。遁乃徐曰。貧道與君別來
多年。君語了不長進。濛慚而退焉。乃歎曰。
緇鉢之王何也。郄超問謝安。林公談何
如嵇中散。安曰。嵇努力裁得去耳。又問何
殷浩。安曰亹亹論辯恐殷制支。超拔直上
浩實有徳。郄超後與親友書云。
林法師神理所通玄拔獨悟。實數百年來
明大法眞理不絶一人而已。遁淹留京
渉將三載。乃還東山。上書告辭曰。遁頓
首言。敢以不才風世表。未後用
靈化。蓋沙門之義法佛聖。彫純反
朴絶欲歸宗。遊虚玄之肆。守内聖之則
五戒之貞。毘外王之化無聲之樂
自得和。篤慈愛之孝。蠕動無傷。銜
撫恤之哀。永悼不仁。秉未兆之順。遠防宿
。挹無位之節。履亢不悔。是以哲王
南面之重。莫其風尚其逸軌
順心其形敬。故令歴代彌新矣。陛下天
聖徳雅尚不*勌。道遊靈模昃忘
謂鍾鼓晨極聲天下。清風既邵莫
幸甚。上願陛下齊齡二儀弘敷。去
信之妖誣丘祷之弘議。絶小塗之致泥。
宏轡於夷路。若然者太山不季氏之旅
一以成靈。王者非圓丘而不禋。得一以
永貞。若使貞靈各一人神相忘君君而下無
親擧。神神而呪不靈。玄徳交被民荷
。恢恢六合。成吉祥之宅。洋洋大晋。爲
亨之宇。常無爲而萬物歸宗。執大象而天
下自往。國典刑殺則有司存焉。若生而非
則賞者自得。戮而非怒則罰者自刑。弘公器
以厭神意。提銓衡以極冥量。所謂天何言
哉。四時行焉。貧道野逸東山世異榮。菜
蔬長阜流清&MT03184;。繿縷畢世絶皇階。不
悟乾光曲曜猥被蓬蓽。頻奉明詔使
。進退惟谷不厝。自屡蒙
引見。優以賓禮策以微言。毎愧才不
理無新。不揚玄模塞視聽。踧
踖侍人汗位席。曩四翁赴漢于木蕃魏。
皆出處有時默語適會。今徳非昔人。動靜
哀。遊魂禁省。鼓言帝側。將非據
能有爲。且歳月僶俛感斯之歎。況復同志
索居綜習遼落。首東顧孰能無懷。上願
陛下時蒙放遣之林薄。以鳥養鳥所
優。謹露板以聞申其愚管。裹糧望路伏
慈詔。詔即許焉資給發遣事事豐厚。一時
名流並餞離於征虜。蔡子叔前至近遁而坐。
萬石後至値蔡暫起。謝便移就其處。蔡
還合褥擧謝擲地。謝不以介意。其爲時賢
慕如此。既而收迹剡山命林澤。人嘗
遁馬。遁愛而養之。時或有
。遁曰。愛其神駿聊復畜耳。後有鶴者
遁謂鶴曰。爾冲天之物。寧爲耳目之翫
遂放之。遁幼時嘗與師共論物類。謂鷄卵
生用未殺。師不屈。師尋亡。忽
形投卵於地&T021400;破鶵行。頃之倶滅。遁乃感
悟。由是蔬食終身。遁先經餘姚塢山中住。
名辰猶還塢中。或問其意。答云。謝
在昔數來見輒移旬日。今觸情擧目莫
想。後病甚。移還塢中。以晋太和元年
閏四月四日于所住。春秋五十有三。即
於塢中。厥塚存焉。或云終剡。未詳。郄
超爲之序傳袁宏爲之銘*賛。周曇寶爲
誄。孫綽道賢論以遁方向子期。論云。支
遁向秀雅尚莊老。二子異時風好玄同矣。又
喩道論云。支道林者。識清體順而不於物
玄道冲濟與神情任。此遠流之所以歸
。悠悠者所以未悟也。後高士戴逵行經
遁墓。乃歎曰。徳音未遠而拱木已繁。冀神理
綿綿不氣運倶盡耳。遁有同學法虔。精
理入神先遁亡。遁歎曰。昔匠石廢斥於郢
。牙生輟弦於鍾子。推己求人良不
矣。寶契既潜發言莫賞。中心蘊結余其亡矣。
乃著切悟章。臨亡成之。落筆而卒。凡遁所
著文翰。集有十卷。盛行於世。時東土復有
竺法仰。慧解致聞。爲王坦之重。亡
後猶見形。詣王勗以行業
于法蘭。高陽人。少有異操。十五出家。便以
精勤業。研諷經典日兼夜。求
道必在衆先。迄在冠年風神秀逸。道
三河名流四遠。性好山泉多處&MT03184;
嘗於冬月山氷雪甚厲。時有一虎
蘭房。蘭神色無忤虎亦甚馴。至明旦雪
乃去。山中神祇常來受法。其徳被精靈
皆此類也。後聞江東山水剡縣稱奇。乃徐
歩東甌矚嶀嵊。居于石城山足。今之元
華寺是也。時人以其風力庾元規。孫綽
道賢論。以比阮嗣宗。論云。蘭公遺身高
妙迹。殆至人之流。阬歩兵傲獨不群。亦蘭
之儔也。居剡少時。欻然歎曰。大法雖興經
道多闕。若一聞圓教夕死可也。乃遠適西
異聞。至交州疾終於象林。沙
門支遁追立像。*賛曰。于氏超世綜體玄旨
遁山澤洽虎兕。別傳云。蘭亦感枯泉
水。事與竺法護同。未詳。又有竺法興支
法淵于法道。與蘭同時比徳。興以洽見
名。淵以才華稱。道以義解聲矣
于法開。不何許人。事蘭公弟子。深思
孤發獨見言表。善放光及法華。又祖述耆
妙通醫法。嘗乞食投主人家。値婦人在
草危急衆治不驗擧家遑擾。開曰。此易
耳。主人正宰羊欲淫祀。開令先取少肉
羹進竟因氣針之。須臾羊膜裏兒而出。
升平五年孝宗有疾。開視脈知起不
復入。康獻后令曰。帝小不佳咋呼于公
脈。亘到門不前種種辭憚。宜收付廷尉
俄而帝崩。獲免還剡石城。續修元華寺。後
白山靈鷲寺。毎與支道林即色空義
廬江何默申明開難。高平郄超宣述林解。並
於世。開有弟子法威。清悟有。故孫
綽爲之*賛曰。易曰翰白。詩美蘋藻。斑如
場。芬若停潦。于威明發。介然遐討。有
其名。無懷抱。開嘗使威出都經過山陰
支遁正講小品。開語威言。道林講比汝至
某品中。示語攻難數十番云。此中舊
通。威既至郡。正値遁講。果如開言。往復
多番遁遂屈。因厲聲曰。君何足復。受人寄
來耶。故東山喭云。深量開思林談識記。
哀帝時累被詔徴。乃出京講放光經
凡舊學抱疑莫之披釋。講竟辭還
。帝戀徳慇懃。錢絹及歩輿并冬夏之
。謝安王文度悉皆友善。或問法師高明剛
簡。何以醫術懷。答曰。明六度以除
魔之病。調九候以療風寒之疾。自利利
亦可乎。年六十卒於山寺。孫綽爲之目
曰。才辯縱横。以數術教。其在開公
于道邃。燉煌人。少而失蔭叔親養之。邃孝
敬竭誠若其母。至年十六出家事蘭公
弟子。學業高明内外該覽。善方藥
。洞諳殊俗尤巧談論。護公常稱邃高簡
雅素有古人之風。若不方爲大法梁棟
矣。後與簡公倶過江。謝慶緒大相推重。性
山澤東多遊履名山。爲人不
。未嘗以經抱。後隨蘭適西域。於
交趾疾而終。春秋三十有一矣。郗超圖
寫其形。支遁著銘。賛曰。英英上人。識通理
清。朗質玉瑩。徳音蘭馨。孫綽以邃比阮咸
或曰。咸有累騎之譏。邃有清冷之譽。何得
匹。孫綽曰。雖迹有窪隆高風一也。喩道
論云。近洛中有竺法行談者以方樂令。江
南有于道邃識者以對勝流。皆當時共所
見聞。非同志之私譽
竺法崇。未何人。少入道以戒節稱。
加又敏而好學。篤志經而尤長法華一
。嘗遊湘州麓山。山精化爲夫人。詣崇請
戒。捨住山以爲寺。崇居之少時。化洽
湘土。後還剡之葛峴山。茅菴澗飮取欣禪
。東甌學者競往湊焉。與隱士魯國孔淳之
相遇。毎盤遊極日。輒信宿歸。披
契。自以爲得意之交也。崇迺歎曰。緬想人
外三十餘年。傾蓋于茲老之將至。後
淳之別遊。崇詠曰。皓然之氣猶在心目。山
林之士往而不反。其若人之謂乎。崇後卒
於山中。著法華義疏四卷云。時剡東仰山
復有釋道寶者。本姓王。瑯琊人。晋丞相
之弟。弱年信悟避世辭榮。親舊諫止莫
能制。香湯澡浴將就下髮。乃詠曰。安知萬
里水。初發濫觴時。後以學行顯焉
竺法義。未何許人。年十三遇深公便問。
仁利是君子所行。孔丘何故罕言。深曰。物尠
能行是故罕言。深見其幼而頴悟。勸令
。於是棲志法門深受學。遊刃衆典
尤善法華。後辭深出京。復大開講席。王導
孔敷並承風敬友。至晋興寧中。更還江左
于始寧之保山。受業弟子常有百餘。至
咸安二年。忽感心氣疾病。常存念觀音。乃
夢見一人破腹洗腸。覺便病愈。傅亮毎云。
吾先君與義公遊處。毎聞觀音神異
大小肅。晋寧康三年孝武皇帝遣使
徴請出都講説。晋太元五年卒於都。春秋七
十有四矣。帝以錢十萬新亭崗墓。起
塔三級。義弟子曇爽。於墓所寺。因名
亭精舍。後宋孝武南下伐凶。鑾旆至止式
此寺。及登禪復幸禪堂。因爲開拓。改曰
。故元嘉末童謠云。錢唐出天子。乃禪堂之
謂。故中興禪房猶有龍飛殿焉。今之天安是

竺僧度。姓王。名晞。字玄宗。東莞人也。雖
孔微。而天姿秀發。至年十六神情爽
拔卓爾異人。性度温和郷隣所羨。時獨與
母居。孝事盡禮。求同郡楊徳愼女。亦乃衣
冠。家人女字苕華。容貌端正又善墳籍。與
度同年。求婚之日即相許焉。未禮。苕
華母亡。頃之苕華父又亡。庶母亦卒。度
世代無常。忽然感悟。乃捨俗出家。改
僧度迹抗塵表地遊學。苕華服畢自惟
三從之義無獨立之道。乃與度書。謂髮膚不
傷毀。宗祀不頓廢。令其顧世教。改
遠志翹爍之姿於盛明之世。遠休祖考之
。近慰人神之願。并贈詩五首。其一篇曰。
大道自無窮。天地長且久。巨石故叵消。芥
子亦難數。人生一世間。飄忽若牖。榮華
豈不茂。日夕就彫朽。川上有餘吟。日斜思
鼓缶。清音可耳。滋味可口羅紈可
躯。華冠可首。安事自剪削。耽空以害
有。不妾區區。但令君恤後。度答書曰。
夫事君以治一國。未道以濟萬邦
親以成一家。未道以濟三界。髮
膚不毀俗中之近言耳。但吾徳不遠。未
兼被。以此爲愧。然積簣成山。亦
微之著也。且披袈裟錫杖。飮清流
波若。雖公王之服八珍之膳鏗鏘之聲暐曄
之色。不與易也。若能懸契則同期於泥洹
矣。且人心各異。有其面。卿之不道。猶
我之不俗矣。楊氏長別離矣。萬世因縁於
今絶矣。歳聿云暮時不我與。學道者當
日損志。處世者當時爲務。卿年
徳並茂。宜速有慕。道士心而
坐失盛年也。又報詩五篇。其一首曰。機運
停住。倏忽歳時過。巨石會當竭。芥子豈
多。良由去不息。故令川上嗟。不聞榮
啓期。皓首發清歌。布衣可身。誰論飾
。今世雖云樂。當後生。罪福良由
己。寧云己恤他。度既志懷匪石不
。苕華感悟亦起深信。度於是專精佛法
味群經毘曇旨歸亦行於世。後不
終。時河内又有竺慧超者。亦行解兼著。
高士雁門周續之友善。注勝鬘經
高僧傳卷第四



高僧傳卷第五 義解二
 梁會稽嘉祥寺沙門*釋慧皎撰 
  釋道安一釋法和
竺僧朗三竺法汰
釋僧五竺僧輔
竺僧敷七釋曇翼
釋法遇九釋曇
釋道立十一釋曇戒十二
竺法曠十三釋道壹十四
釋慧虔十五
釋道安。姓衞氏。常山扶柳人也。家世英儒。早
覆蔭外兄孔氏養。年七歳讀書再
覽能誦。郷隣嗟異。至年十二出家。神智聰
敏。而形貌甚陋不師之所重。驅役田舍
于三年。執勤就勞曾無怨色。篤性精進
齋戒無闕。數歳之後方啓師求經。師與
意經一卷。可五千言。安齎經入田。因息就
覽。暮歸以經還師。更求餘者。師曰。昨經未
讀今復求耶。答曰。即已闇誦。師雖之而
信也。復與成具光明經一卷。減一萬言
之如初。暮復還師。師執經覆之不
一字。師大驚嗟而異之。後爲受具戒
其遊學。至鄴入中寺佛圖澄。澄見而嗟
歎。與語終日。衆見貌不稱。咸共輕怪。
澄曰。此人遠識非爾儔也。因事澄爲師。澄
講安毎覆述。衆未之愜。咸言。須待後次
殺崑崙子。即安後更覆講疑難鋒起。安挫
鋭解紛行有餘力。時人語曰。漆道人驚
時學者多守聞見。安乃歎曰。宗匠雖
邈玄旨可尋。應究幽遠探微奧。令無生
之理宣揚季末。使流遁之徒歸向有本。於
是遊方問道備訪經律。後避難潜于濩澤
太陽竺法濟并州支曇講陰持入經。安後從
之受業。頃之與同學竺法汰倶憩飛龍山
沙門僧先道護已在彼山。相見欣然。乃共披
文屬思。妙出神情。安後於太行恒山
寺塔。改服從化者中分河北。時武邑太守盧
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