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宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48

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答。若就至理窮覈。三世皆不可得。故無應。故
經言。非謂菩提有去來今。但以世俗文字數
故説有三世。以四悉檀力。隨順衆生説。或用
過去善爲機。故言我等宿福慶今得値世尊。
又如五方便人。過去集方便者。發眞則易。不
集則難。是故以過去善爲機。或可以現在善
爲機。故言即生此念時。佛於空中現。或可以
未來善爲機。未生善法爲令生故。又如無漏
無集因而能感佛也。故智度論云。譬如蓮華
在水有已生始生未生者。若不得日光翳死
不疑。三世善若不値佛無由得成。惡亦如是。
或以過去之罪今悉懺悔。現造衆罪今亦懺
悔。未來之罪斷相續心遮未來故。名之爲救。
何者過去造。惡障現善不得起。爲除此惡。是
故請佛。又現在果苦報逼迫衆生而求救護。
又未來之惡與時相値。遮令不起。故通用三
世惡爲機。應亦如是。或用過去慈悲爲應。故
云我本立誓願欲令得此法。或用現在慈悲
爲應者。一切天人阿脩羅皆應至此。爲聽法
故。未度令度也。又用未來爲應者。即是壽量
中。未來世益物也。亦如安樂品中云。我得三
菩提時。引之令得住是法中。若通論三世善
惡皆爲機。別論但取未來善惡爲正機也。何
者過去已謝。現在已定。只爲拔未來惡。生未
來善耳。問。若未來爲正機者。四懃意云何。
答。此以屬通意。今更別答者。只爲過去惡遮
未來善故。勤斷過去惡。只爲過去善不得増
長。増長者。即未來善也。是故四正勤中言雖
過去意實未來。問。未來有善惡。佛云何照。
答。如來智鑒能如是知。非下地知。仰信而已。
何可分別。問。爲是衆生自能感。由佛故感。如
來自能應。由衆生故應。答。此應作四句。自他
共無因。破是性義悉不可。無此四句故則無
性。無性故但以世間名字。四悉檀中而論感
應能所等。無能應屬佛。若更番疊作諸語言。
名字則亂不可分別。雖作如此名字。是不住
是字。無所有故如夢幻。問。既善惡倶爲機者。
誰無善惡。此皆應得益耶。答。如世病者。近醫
而有差不差。機亦如是。如有熟不熟。則應有
遠有近。明機感不同者。但衆生根性百千。諸
佛巧應無量。隨其種種得度不同。故經云。名
色各異種類若干。如上中下根莖葉等。隨其
種性各得生長。即是機應不同意也。今略言
爲四。一者冥應。二者冥機。三者顯機顯應。四
者顯機冥應。其相云何。若修三業。現在未
運身口。藉往善力。此名爲冥機也。雖不相見
靈應。而密爲法身所益。不見不聞。而覺而
知。是爲冥益也。二冥機顯益者。過去殖善
而冥機已成。便得値佛聞法。現前獲利。是爲
顯益。如佛最初得度之人。現在何嘗修善。諸
佛照其宿機。自往度之。即其義也。三顯機顯
應者。現在身口精勤不懈而能感降。如須達
長跪佛往祇洹。月蓋曲躬聖居門閫。如即行
人道場禮懺能感靈瑞。即是顯機顯應也。四
者顯機冥應者。如雖一世勤苦現善濃積。而
不顯感冥有其利。此是顯機冥益。若解四意
一切低頭擧手福不虚棄。終日無感。終日無
悔。若見喜殺壽長好施貧乏。不生邪見。若不
解此者。謂其徒功喪計。憂悔失理。釋論云。今
我病苦皆過去。今生修福報在當來。正念無
僻得此四意也
宗鏡録卷第六十一
 戊申歳分司大藏都監開板 



宗鏡録卷第六十二
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
夫平等眞心。群生佛智雖然等有。信解難生。
多抱狐疑。少能圓證。以辟支佛之利智。舍利
弗之上根。乃至不退位中諸大菩薩。盡思竭
力罔測其原。巧辯妙通靡知其際。更希再明
教理確實指陳。顯大旨於目前。斷纖疑於意
 答。廣略之教。遮表之詮。雖開合不同。總
別有異。然皆顯唯心之旨。終無識外之文。證
若恒沙豈唯一二。所以法華經偈云。知第一
寂滅。以方便力故。雖説種種道。其實爲佛乘。
又偈云。我今亦如是。安隱衆生故。以種種法
門。宣示於佛道。釋曰。知第一寂滅者。眞如一
心是本寂滅。非輪迴生滅之滅。亦非觀行對
治之滅。故稱第一於一心寂滅之中。即無法
可敷揚。無道可建立。爲未了者。以方便大慈
力故。雖説種種別門異道。若剋禮而論。唯
但指歸一心佛乘。更無餘事。今我亦如是者。
今我與十方佛同證此法。悉皆如是。以此安
樂一切有情。示三乘五性種種法門。宣揚於
唯心佛道。楞伽經云。佛告大慧。身及資生
器世間等。一切皆是藏識影像。所取能取二
種相現。彼諸愚夫墮生住滅二見中故。於中
妄起有無分別。大慧。汝於此義應勤修學。又
入楞伽經偈云。種種隨心轉。唯心非餘法。心
生種種生。心滅種種滅。衆生妄分別。無物
而見物。無義唯是心。無分別得脱。又偈云。無
地及諸諦。無國土及化佛辟支聲聞。唯是心
分別。人體及五陰。諸縁及微塵。勝性自在作。
唯是心分別。心遍一切處。一切處皆心。以心
不善觀。心性無諸相。華嚴經偈云。一切方海
中依於衆生心想而住。又云知一切法界所
安立悉住心念際三昧。大智度論云。譬如調
馬自見影不驚。何以故。自知影從身出。如信
入一乘調順之人。見一切怖境不驚。自知境
從心出。唯識論云。如契經説。三界唯心。又説
所縁唯識所現。又説諸法皆不離心。又説有
情隨心垢淨。又説成就四智菩薩。能隨悟入
唯識無境。又頌説。心意識所縁。皆非離自性。
故我説一切唯有識無餘。此等聖教誠證非
一。釋云。又説所縁唯識所現者。汝謂識外所
縁。我説即是内識上所現。世親説。謂識所
縁唯識所現。乃至佛告慈氏。無有少法能取
少法無作用故。但法生時縁起力大。即一體
上有二影生。更互相望不即不離。諸心心所
由縁起力。其性法爾如是而生。心意識所縁
皆非離自性者。自性即自心法。或理體即義。
之所依本事。謂第八心第七意餘六識所縁。
皆自心爲境。佛言。由如是理故。我説一切有
爲無爲。皆唯有識無餘。實無心外境也。乃知
凡有見聞皆自心生。實無一法當情而有自
體獨立者。盡從縁起。皆逐想成。生死涅槃倶
如幻夢。所以不退轉法輪經云。爾時阿難即
往佛所。白言。世尊。諸比丘不能得來。何以
故。見祇桓中大水悉滿清淨無垢。亦不見精
舍樹木。以是義故皆不得來。佛告阿難。彼諸
比丘於無水中而生水想。於無色中生於色
想。無受想行識中生受想行識想。無聲聞辟
支佛中作聲聞辟支佛想。華嚴經云。佛子。云
何爲菩薩摩訶薩次第遍往諸佛國土神通三
昧。佛子。此菩薩摩訶薩過。於東方無數世界。
復過爾所世界微塵數世界。於彼諸世界中
入此三昧。乃至於彼一一諸如來所。恭敬尊
重頭頂禮敬。擧身布地。請問佛法。讃佛平等。
稱揚諸佛廣大功徳。入於諸佛所入大悲。得
佛平等無礙之力。於一念頃。一切佛所勤求
妙法。然於諸佛出興於世入般涅槃。如是之
相皆無所得。如散動心了別所縁。心起不知
何所縁起。心滅不知何所縁滅。此菩薩摩訶
薩亦復如是。終不分別如來出世及涅槃相。
佛子。如日中陽焔。不從雲生。不從池生。不處
於陸。不住於水。非有非無。非善非惡。非清非
濁。不堪飮漱。不可穢汚。非有體非無體。非有
味非無味。以因縁故。而現水相。爲識所了。遠
望似水。而興水想。近之則無水。想自滅。此菩
薩摩訶薩亦復如是。不得如來出興於世及
涅槃相。諸佛有相及以無相。皆是想心之所
分別。佛子。此三昧名爲清淨深心行。菩薩摩
訶薩於此三昧入已而起。起已不失。是知非
唯佛。教以心爲宗。三教所歸皆云反己爲上。
如孔子家語。衞靈公問於孔子曰。有語寡人。
爲國家者。謹之於廟堂之上。則政治矣。何如。
子曰其可也。愛人者則人愛之。惡人者則人
惡之。所謂不出圜堵之室。而知天下者。知
反己之謂也。是知若疋己以徇物。則無事而
不歸。自然取捨忘懷。美惡齊旨。是知但了一
心無相自顯。則六趣塵牢自然超越。出必由
戸。莫不由斯道矣。如古徳云。六道群蒙自此
門出。歴千劫而不反。一何痛矣。所以諸佛驚
入火宅。祖師特地西來。乃至千聖悲嗟。皆爲
不達唯心出要道耳。故知若不了萬法即眞
如一心者。悉成遍計。以眞如無相。見有相者。
皆是情執故。起信論云。一切境界唯依妄念
而有差別。若離心念則無一切境界之相
問。八識自性行相作用。爲復是一。爲復各異
 答。非一非異。論云八識自性不可言定一。
行相所依縁相應異故。又一滅時餘不滅故。
能所熏等相各異故。亦非定異。經説八識如
水波等無差別故。定異應非因果性故。如幻
事等無定性故。如前所説。識差別相。依理世
俗。非眞勝義。眞勝義中心言絶故。如伽陀説。
心意識八種俗故相有別。眞故相無別。相所
相無故。釋云。以三義釋不可定。一行相。謂見
分。二所依。謂根。三縁。謂所縁。以此三義相
應異故。如眼識見色爲行相。乃至第八變色
等爲行相。若一識滅餘七等不必滅者。七是
能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定異
者。楞伽經説。識如大海水波無有差別相又
若定異。應非因果。更互爲因果故。法爾因果
非定異。如麥不生豆等芽故。又一切法如幻
等。故知無定異性。問。若爾前來所説三能變
相是何。答。此依四俗諦中第二道理世俗。説
有八等隨事差別。非四重眞諦中第四眞勝
義諦。勝義諦中。若八識理分別心與言皆絶
故。非一非異。相所相無故者。相即是能。所相
是所。識上何者爲能相所相。謂用爲能相。體
爲所相。或以見分爲能相。相分爲所相。又以
七識爲能相。第八爲所相。所相既無能相非
有。若入眞門理皆無別。眞門但是遮別言無
別。無別亦無別無不別。釋曰。但以從初業識
起見相二門。因見立能。因相立所。能所纔
具我法互興。從此因有爲而立無爲。對虚假
而談眞實。皆無定體。似有非眞。是以認互
起之名。見色有表而執空無表。對相待之質。
見牛角有而執兎角無。不知以有遮無。有非
定有。以無遮有。無非定無。若了八識眞心自
然絶待。疑消能所藤蛇於是併空。見息對治
形名以之雙寂
問。心外無法祖佛正宗。今目覩森羅初學難
曉。不細開示何以斷疑。須憑徴詰之由以破
情塵之執 答前已廣明。今重引證。唯識頌
云。是法識轉變分別。所分別。由此彼皆無故
一切唯識。言轉變者。即八種識從自證分。轉
變似二分現。即所變見分有能作用。説名爲
所變相分爲所作用。説名爲相。即倶依自
證分而轉。既若見相二分包一切法盡。即此
二分從心體上變起。故知一切諸法皆不離
心。分別所分別者。見分是能分別。相分是所
分別。由此彼皆無者。此見相二分上妄執。彼
我法二執是無。即由此見相二分外妄情執
有。心外我法之境皆是無。故云由此彼皆無。
故一切唯識者。唯遮境有。識簡心空。除執二
邊正處中道。即將唯字遮薩婆多執心外
其實境。將識字簡清辯等執惡取空。即破空
有二邊正處中道。故疏云。外則包羅萬像。
内則能所倶成。可謂四分一心理無逾者。又
小乘九難。難心外無法唯心之旨。一唯識所
因難。諸小乘師云。離心之外現見色法。是其
實境所縁論主何故包羅歸心。總説名爲唯
識。一乃色心有異。二又能所不同關云。色境
不牽能縁心。以色從心可唯識。當情色境外
迷心。心被境迷非唯識義。論主云。只此外邊
色境。一是一切有情縁心變。二是一切有情
心之所持根本。皆由於心。是故攝歸唯識。十
地經及華嚴經説。三界唯心。意云。三界之法
唯是心之所變。離心之外更無一物。此亦爲
遮我法二執。但是妄情執有。擧體全無。唯有
内心故言唯心。問。欲色二界有外器色境。云
是心變故。所言唯心。且如無色界天。唯有内
心無外色境。何要更言唯心。豈不成相扶極
成過。答。不但説色境不離心方名唯心。此亦
遮無色界天貪等取能取之心故。爲無色界
有情亦貪於空等境起其妄心故。無色界亦
名唯心。若得無漏時。其出世無漏色等。是出
世無漏心心所唯識。亦是唯心。故云三界唯
心。解深密經云。又説所縁唯識所現。即一切
所縁之境。唯是識之所變。更無外法。所以佛
告慈氏菩薩云。無有少法能取少法。無作用
故楞伽經又説。諸法皆不離心。無垢稱經又
説。有情隨心垢淨。又鈔釋唯識所因。立四種
道理。即四比量也。第一比量成立五塵相分
色皆是五識親所縁縁。成其唯識義。第二成
立第六識。并闇成立七八二識。皆縁自之親
相分。不離於識。是唯識義。第三總成立一切
親相分不離心體得成唯識。第四成立一切
疎所縁縁境皆不離心。得成唯識。且第一成
立五塵相分皆不離五識者。今但成立一識
相分不離於識餘四識准作。量云。極成眼識
是有法。定不親縁離自識色。是宗因云。極成
五識中隨一攝故。如餘極成四識。將釋此量。
分之爲二。初釋名揀過次略申問答。初者宗
前陳云極成。者即揀兩宗不極成眼識。且如
大乘宗中許有他方佛眼識及佛無漏眼識。
爲小乘不許。亦揀之不取。若小乘宗中執佛
是有漏。眼識及最後身菩薩染汚眼識。即大
乘不許。亦須簡之。即兩宗互不許者。是不極
成法。今但取兩宗共許極成眼識。方立爲宗。
故前陳言極成眼識也 問。若不致極成兩
宗簡。即有何過 答。前陳便有自他一分所
別不極成過。因中亦犯自他一分所依不成
過。爲前陳無極成眼識爲所依故。所以安極
成二字。簡後陳言定不親縁離自識色宗者。
但是離眼識相分外。所有本質色。及餘四塵。
但離眼識者。皆不親縁。若立敵共諍。只諍本
質也。若大乘自宗。成立眼識親相分色 問。
何故不言定親縁不離自識色耶。答。恐犯能
別不極成過故。謂小乘不許色不離於眼識
故。次因云。極成五識中隨一攝故者。因言極
成。亦簡不極成五識。若不言極成簡。空言五
識中隨一攝者。即此因犯自他一分隨一不
成過。所以因安極成言揀之。喩云。如餘極成
四識者。喩言極成。亦揀不極成法。若不安極
成。犯一分能立所立不極成過。所以安極成
言簡。既立得相分色不離於眼識。餘聲香味
觸等皆準此成立。皆不離於餘四識故。所以
唯識論頌云。極成眼等識。五隨一攝故。如餘
不親縁。離自識色等。次申問答。一問。宗依須
兩共許。今後揀立者。言不親縁離自識色。
敵者許親縁離自識本質色。何言極成。答。小
乘亦許眼識不親縁餘四塵。以離眼識故。但
使他宗許有不親縁離自識色。即是宗依極
成也。二問。他宗既許餘四塵眼識不親縁。後
合爲宗。便是相扶。豈成宗諍 答。今所諍者。
但取色塵本質。眼不親縁。互相差別。順己違
他。正成宗體。以小乘雖許色本質離於眼識。
且是親縁。今言不親縁。豈非宗諍。三問。宗中
所諍。是眼識不親縁本質色。同喩如餘四識。
餘四識但不親縁餘四塵。豈得相似。答。餘四
識是喩依。各有不親縁離自識法。是喩體。今
取喩體不取喩依。亦如聲無常宗同喩如瓶
不應分別聲瓶有異。但取聲瓶各有無常義
相似。爲因等也。第二以理成立第六。兼闇
成立七八二識者。量云。極成餘識是有法。亦
不親縁離自識法。宗因云。是識性故。同喩如
極成五識。釋云。宗前陳言極成。亦簡不極成。
若不言極成。犯自他一分所別不極成過。若
言六七八識爲有法。他不許七八二識。即犯
他一分所別不極成過。若但立意識爲有法。
因中便犯不定過。被他將七八二識爲異喩。
量犯共中自不定過。今但總言餘別取第六。
意兼七八。即闇成立攝取七八。於餘識之中。
後陳言。亦不親縁離自識法者。亦者同也。同
前極成五識不親縁離自識諸法。因云。是識
性故者。即同五識是識性。故喩如極成五識
者。即同五識。亦不親縁離自識故。明知即親
縁不離自識法既成立已。故知一切親所縁
縁境皆不離心。是唯識義。所以唯識論云。餘
識識故如眼識等。亦不親縁離自諸法。第三
以理成立前六識親所縁縁相分。皆歸心體。
所言心體者。即自證分也。然雖見分亦依自
證而轉。今但立相分者。以見分共許故。量云。
六識親所縁縁。是有法。定不離六識體。宗因
云。見相二分中隨一攝故。如彼能縁見分。小
乘許見分不離心體故。取爲同喩。所以唯識
論云。此親所縁縁定非離此。二隨一故。如彼
能縁。第四道理成立一切疎所縁縁境皆不
離心。是其唯識。即第八識相分。望前六名疎
所縁縁。以小乘不許第八故。但云疎所縁縁
也。量云。一切隨自識所縁。是有法決定。不離
我之能縁心及心所。宗因云。以是所縁法故。
同喩如相應法。釋曰。此量後陳言。定不離我
之能縁者。謂一切有爲無爲但所縁之法。定
不離我之能縁識。若後陳不言我之能縁者。
便犯一分相扶之失。謂小乘。亦許他心智所
縁之境。不離能縁心故。爲簡此相扶過。遂言
我之能縁。即簡他之能縁也。同喩如相應法
者。即是前來已成立親相分是也。皆所縁法
故。所以唯識論云。所縁法故。如相應法。決定
不離心及心所。是以我法非有空識非無離
有離無正契中道。由此慈尊。説中道二頌云。
虚妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於
彼亦有此。故説一切法非空非不空。有無及
有故。是則契中道。言虚妄分別有者。即有三
界虚妄分別心。言於此二都無者。謂無能取
所取我法二執之相。於此妄心之上都無。言
此中唯有空者。謂此妄心中唯有眞如。此是
空性。依空所顯故。言於彼亦有此者。彼者彼
空性中。亦有此者。亦有此妄分別識。即虚妄
分別是世俗諦故。於此俗諦中。亦有眞諦之
空性也。言故説一切法者。即有爲無爲二法。
是一切法也。言非空非不空者。非空。謂虚妄
分別心及空性。即依圓是有故名非空。以二
諦有故。非不空者。謂能取所取我法二執之
相是空。即遍計性也。言有無及有故者。有謂
虚妄分別有故。無謂二取我法無故。及有故
者。謂於妄分別中有眞空故。於眞空中亦有
妄分別故。言是則契中道者。謂非一向空如
清辯等。非一向有如小乘等。故名中道。謂二
諦有不同清辯。二取我法無不同小乘。故名
中道。又阿毘達磨經説。菩薩成就四智。能
隨悟入唯識無境。即是地前小菩薩。雖未證
唯識之理。而依佛説。及見地上菩薩成就四
般唯識之智。遂入有漏觀觀彼十地菩薩所
變大地爲黄。金攪長河爲酥酪。化肉山魚米
等事。此小菩薩入觀觀已。即云。如是所變實
金銀等。皆不離十地菩薩能變之心。更無外
境。既作觀已。亦能隨順悟入眞唯識理。又如
勝論祖師。爲守六句義故。變身爲大石。此有
實用。若定實境者。不應隨心變身境爲石。問。
且如變大地爲金時。爲滅却地令金種別生。
爲轉其地便成金耶。答。唯識鏡云。爲佛菩薩
以妙觀察智繋大圓鏡智及異熟識。令地種
不起金種生現。以此爲増上。能令衆生地滅
生。名之爲變。非爲便轉地成金故。攝論
云。由觀行爲増上。令餘人識變。大涅槃經
云。佛言善男子。菩薩摩訶薩修行如是大涅
槃者。觀土爲金。觀金爲土。地作水相。水作地
相。隨意成就無有虚妄。觀實衆生爲非衆生。
觀非衆生爲實衆生。悉隨意成無有虚妄。台
教云。諸物中一切皆有可轉之理。如僧護見
身爲床瓶等。當知色法皆隨感現。色無定體。
隨心所變。此理元是如來藏中不思議法。隨
心取著成外成小。汝等所行是菩薩道。平等
法界方寸無虧。四般唯識智者。第一相違識
相智者。即四類有情各別能縁之識。識既相
違者。其所變相分亦相違。故即天見是寶嚴
地。魚見是窟宅。人見是清冷水。鬼見是膿河
猛火。縁此四類有情能變之識各相違故。致
令所變之境亦乃相違。所言相者。非是遍計
相。但是相分之相。由四類有情先業之力。共
於一處。各變相分不同。故名相違識相。言智
者。即是十地菩薩能縁之智。智能了彼四類
有情自業識所變相分不同。更無心外別四
境。舊云。一境應四心者不正。問何以不正。
答。若言一境者。未審定是何境。若離四類有
情所變相分外更別有一境者。即是心外有
法。問。其四類有情。爲是各變相分。爲本質亦
別。答。四類有情由業増上力。其第八所變相
分亦別。若將此第八相分。望四類有情前六
識説。即爲本質故。相質皆別故。知更無外境
唯有識也。所以唯識論云。一相違識相智。謂
於一處鬼人天等。隨業差別所見各異。境若
是實。此云何成。唐三藏云。境非定一。故爲四
類有情所變相分。隨四類有情能變之心。境
亦成四。一處解成差。證知唯有識。論云。如人
見有糞穢處。傍生見爲淨妙飮食。於人所見
淨妙飮食。諸天見爲臭穢不淨。故知隨福見
異。垢淨唯心。業自差殊。食無麁細。大智度論
云。如佛在耆闍崛山中與比丘僧倶入王舍
城。道中見大木。佛於木上敷尼師壇坐告諸
比丘。若比丘入禪心得自在。能令大木作地
即成實地。何以故。是木中有地分故。如是水
火風金銀種種寶物即皆成實。何以故。是木
中皆有其分。復次如一美色。婬人見之。以爲
淨妙。心生染著。不淨觀人。觀之種種惡露無
一淨處等。婦見之妬瞋憎惡。目不欲見。以
爲不淨。淫人觀之爲樂。妬人觀之爲苦。淨
行之人觀之得道。無預之人觀之無所適莫
如見土木。若此美色實淨。四種人觀皆應見
淨。若實不淨。四種人觀皆應不淨。以是故知。
好醜在心外無定也。又問。定力變化事爲實
爲虚。若實云何石作金地作水。若虚云何聖
人而行不實。答曰。皆實。聖人無虚也。三毒已
拔故。以一切法各各無定相。故可轉地或作
水相。如酥膠蝋。是地類。得火則消爲水。則成
濕相。水得寒則結成氷。而爲堅相石汁作金。
金敗爲銅。或還爲石。衆生亦如是。惡可爲善。
善可爲惡。以是故知。一切法無定相。第二
無所縁識智者言無所縁識者。即是一切異
生。將自第六獨生散意識。縁過去未來水月
鏡像等。變起假相分是。此等相分。但是衆生
第六識妄構畫遍計當情變起。都無心外實
境。名無所縁識。言智者。即是十地菩薩能縁
之心。菩薩云。此等異生所變假相分。皆不
離一切異生能變之心。是其唯識。即以此例
於一切實境。亦不離一切有情能縁之心。離
心之外更無一物。舊云。縁無不生慮即不正。
問。何以不正。答且如縁空華等一切假境之
時。心亦起故。何言縁無不生慮。故知縁無體
假境時。不無内心實相分能牽生心。望見分
亦成所縁縁義。未有無心境。曾無無境心。又
不違護法四分成唯識義若離却内心實相
分外其構畫遍計執心之境即無。唐三藏云。
應言境非眞。慮起證知唯有識。所以唯識論
云。二無所縁識智。謂縁過未夢鏡像等非實
有境。識現可得。彼境既無。餘亦應爾。既若菩
薩觀諸異生遍計所執之境。皆不離異生心
者。明知餘一切實境皆悉如是。第三自應無
倒智者。即十地菩薩起智。觀察一切衆生妄
執自身爲常樂我淨。菩薩云。此但是凡夫執
心倒見。離却妄執心外。其凡夫身上實無常
樂我淨之境。必若有者。應異生不假修行而
得解脱。既不爾者。明知唯有妄識。故唯識論
云。三自應無倒智。謂愚夫智。若得實境。彼應
自然成無顛倒。不由功用應得解脱。第四隨
三智轉智者。一隨自在者智轉智。即是菩薩
起智。觀自所變之境皆不離我能變之心。是
其唯識。爲八地已去菩薩。能任運變大地爲
黄金。攪長河爲酥酪。此是境隨眞智轉所變
事皆成。轉者改換舊質義。即改轉大地山河
舊質成金銀等。衆生實得受用。鍛錬作諸器
具皆得。若離心有外實境者。如何山河等。能
隨菩薩心。便變爲金銀等物。以相分本質皆
悉轉故。故知一切諸境皆不離菩薩能變之
心。乃至異生亦能變火爲水。變晝爲夜。點
鐵成金等。此皆是境隨事智轉所變事皆成。
亦是唯識。若是迦多演那所變宮殿金銀等。
皆不成就。故知離心更無實境。論云。凡變
金銀宮殿者。是實定果色。從初地已去方能
變。若約自在。八地已上菩薩於相及土皆得
自在。以上品定心有大勢力。所變金銀宮
殿等皆得成就。如變金銀鍛錬作諸器具。實
得受用。其所變金銀是實定果色。皆不離菩
薩内心。是其唯識心外無境。若諸聲聞及
地前小菩薩。若變金銀宮殿時。即託菩薩所
變金銀宮殿。以爲本質。第六識所變金銀等。
皆不成就。無實作用。然所變金銀是假定果
色。不離聲聞諸小菩薩内心。是其唯識心外
無境今迦多演那縁是聲聞。未得上品定故。
所變金銀雖無實作用。然不離内識心外無
境。所以唯識論云。一隨自在者智轉智。謂已
證得心自在者。隨欲轉變地等皆成境。若是
實如何可變。又古徳云。色自在心生故。心能
變色。所以移山覆海倒地翻天。攪長河爲酥
變大地爲黄金。悉無難事。二隨觀察者智
轉智者。無性菩薩云。謂諸聲聞獨覺菩薩等。
若修苦空等觀得相應者。或作四諦觀時。隨
觀一法之上。唯有無常苦空無我等衆相顯
然。非是諸法體上有此衆多苦空等義。但是
苦空等衆相。即是諸法之體。既若無常相。於
聖人觀心上有者。故知一切諸法。皆不離觀
心而有。所以唯識論云。二隨觀察者智轉智。
謂得勝定修法觀者。隨觀一境衆相現前。境
若是眞寧隨心轉。三隨無分別智轉智者。爲
菩薩根本智證眞如時。眞如境與智冥合。能
所一般。更無分別。離本智外更無別境。即境
隨眞智轉。是故説唯心。汝小乘若執有心外
實境者。即證眞如時。一切境相何不現前。故
唯識論云。三隨無分別。智轉智。謂現證實
無分別智。一切境相皆不現前。境若是實何
容不現。第二世事乖宗難。此是經部師難云。
論主若言唯有内識無心外境者。如何現見
世間。情與非情等物。有處定時定身不定作
用不定等。就此中自有四難。一處定難。二時
定難。三身不定難。四作用不定難。初難云。論
主若言一切皆是唯識無心外境者。且如世
人將現量識。正縁南山處。其識與山倶在其
南。山不離識。可言唯識。忽若將現量識縁
比之時。其山定在南。且不隨縁者心轉來向
北。既若縁北之時縁南山心不生者。明知離
識之外有實南山之境。此何成唯識。第二時
定難者。難云。若正縁南山時。識現起山亦隨
心起。即可成唯識義。且如不縁南山時。其縁
山心即不生。然山且在不隨心滅。即是離心
有境。何成唯識義。此上二難。皆是難現量識。
亦難比量。若約比量心者。即山相分亦於餘
處心上現故。第三有情身不定難者。難云。若
言一切皆是唯識者。且如有衆多有情。同在
一處。於中一半眼有患眩瞖者。或十或五。或
有見空華。或有見頭髮。或有見蒼蠅。或有全
不見物者。此等皆是病眼人自識變起所變
髮蠅等相分。皆不離患眩瞖者之心。可是唯
識。且如一半不患眩瞖者。或十或五共在一
處。所見一般物皆同境。既是一者。明知離心
有境何成唯識
宗鏡録卷第六十二
 *戊申歳分司大藏都監開板 



宗鏡録卷第六十三
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
第四作用不定難者。於中分出三難。第一難
云。復有何因。患眩瞖者所見髮蠅等。即無髮
蠅等實用。餘不患眩瞖者。所見髮蠅等物。是
實用非無。汝大乘既許皆是唯識者。即須一
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