大正蔵検索 INBUDS
|
瑜伽師地論略纂 (No. 1829_ 窺基撰 ) in Vol. 43 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1829_.43.0001a01: T1829_.43.0001a02: No. 1829 [cf. No. 1579]
T1829_.43.0001a05: 基撰 T1829_.43.0001a06: 敬禮天人大覺尊 福徳智慧皆圓滿 T1829_.43.0001a07: 無上文義眞妙法 正智受學賢聖僧 T1829_.43.0001a08: 稽首無勝大慈氏 普爲利益諸有情 T1829_.43.0001a09: 廣採衆經眞要義 略説五分瑜伽者 T1829_.43.0001a10: 歸命法流妙定力 發起無著功徳名 T1829_.43.0001a11: 能於聖者無勝海 引出最極法甘露 T1829_.43.0001a12: 頂禮能見智燈滅 重然法炬照群萌 T1829_.43.0001a13: 等注無窮字花雨 榮潤牟尼如意樹 T1829_.43.0001a14: 歸讃我本親教尊 不悋軀命求法者 T1829_.43.0001a15: 飡受自滿昇知足 復遺饒益我等類 T1829_.43.0001a16: 此論殊勝若蓮花 猶如寶藏如大海 T1829_.43.0001a17: 具顯諸乘廣大義 善釋其文無有遺 T1829_.43.0001a18: 於此瑜伽大義中 我今隨力釋少分 T1829_.43.0001a19: 爲令正法常無盡 利益安樂諸含識 T1829_.43.0001a20: 此論。文義繁廣。不可解盡理源。其間難文義 T1829_.43.0001a21: 違宗緒。分段皆備解釋。餘皆略之。論初十七 T1829_.43.0001a22: 地。已前自有釋論一卷。故即略而不廣。妨難 T1829_.43.0001a23: 及不盡之處。今粗而叙出 T1829_.43.0001a24: 將解論文以六門料簡。一叙所爲。二彰所因。 T1829_.43.0001a25: 三明宗緒。四顯藏攝。五解題目。六釋本文」 T1829_.43.0001a26: 第一所爲。釋有十解。略集施言法。情開空有。 T1829_.43.0001a27: 性通不信迷。略顯等三四二四境行果。餘如 T1829_.43.0001a28: 樞要。故略不述 T1829_.43.0001a29: 第二所因。釋論解云。佛涅槃後魔事紛起者 T1829_.43.0001b01: 即佛滅後。第一百年。因彼大天諍於五事。 T1829_.43.0001b02: 大天名高徳大。果證年卑。王貴欽風。僧徒仰 T1829_.43.0001b03: 道。既而卓牢無侶。遂爲時俗所嫉。謗之以造 T1829_.43.0001b04: 三逆。加之以増五事。大天頌言。餘所誘。無 T1829_.43.0001b05: 知猶豫。他令入。道因聲故起。是名眞佛教 T1829_.43.0001b06: 大天解言。諸阿羅漢。煩惱漏失二事倶無。爲 T1829_.43.0001b07: 魔所誘。或以不淨塗汚其衣。乍如漏失。諸師 T1829_.43.0001b08: 謗言。大天凡愚。境惑生染。夜生思想。不淨 T1829_.43.0001b09: 染衣。推道魔嬈。遂爲乖角 大天解言。諸見 T1829_.43.0001b10: 諦者。煩惱理疑。雖皆斷盡。疑杌爲人。事疑猶 T1829_.43.0001b11: 在。諸師謗言。大天凡愚不解眞教。説諸聖者 T1829_.43.0001b12: 尚有惑疑。遂爲乖角 大天解言。無知有二。 T1829_.43.0001b13: 謂染不染。諸阿羅漢。染者皆盡。不染猶在。 T1829_.43.0001b14: 諸師謗言。大天凡愚不解眞教。説阿羅漢有 T1829_.43.0001b15: 不染無知。遂爲乖角 大天解言。舍利子等 T1829_.43.0001b16: 諸利根者。尚因善友令其入道。餘因令入其 T1829_.43.0001b17: 事不惑。諸師謗言。大天凡愚不解經教。云 T1829_.43.0001b18: 舍利子等。諸利根者他令入道。尚不自知證 T1829_.43.0001b19: 阿羅漢。況汝等耶。遂爲乖角 大天解言。諸 T1829_.43.0001b20: 宿習者。修已多生。臨證果時。因佛言教説苦 T1829_.43.0001b21: 空等。聞便入道證獲聖果。故佛言下多現證 T1829_.43.0001b22: 果。亦有厭苦。自説厭聲。聖道便起。諸師謗 T1829_.43.0001b23: 言。大天造逆不斷善根。恐當墜墮。夜數稱 T1829_.43.0001b24: 苦。弟子謂其染疾。晨省問其安危。答曰無 T1829_.43.0001b25: 疾。他遂問言。何爲稱苦。彼乃答言。昔時年 T1829_.43.0001b26: 少入道隨心。今年已邁道生難隨。若不説苦 T1829_.43.0001b27: 聲深厭。聖道無由得起。既生此謗。乖角紛紜。 T1829_.43.0001b28: 故言滅後魔事紛起。競名譽利今古所同。虚 T1829_.43.0001b29: 中搆架。是凡共有。説事渉疑迹。何得無此紛 T1829_.43.0001c01: 紜。故諸小乘因分別部。黄金數段。白疊片 T1829_.43.0001c02: 分。佛懸記之。從斯始矣 然論雖有此之本 T1829_.43.0001c03: 因。無其末因。自正法東漸。年載極遙。雖聞 T1829_.43.0001c04: 十七地論之名。不知十七者何也。地持但是 T1829_.43.0001c05: 菩薩一地。決定藏論是決擇分初。自餘漢土 T1829_.43.0001c06: 皆未之有。大師以貞觀二十二年。於北闕弘 T1829_.43.0001c07: 法院。方始翻之 其雜糅釋文一卷。永徽元 T1829_.43.0001c08: 年。於大慈恩寺翻出 T1829_.43.0001c09: 第三宗緒。釋論下云。又十七地。具攝一切文 T1829_.43.0001c10: 義略盡。後之四分。皆爲解釋十七地中諸要 T1829_.43.0001c11: 文義。故亦不離瑜伽師地。由是此論。用十 T1829_.43.0001c12: 七地以爲宗要。宗是所主所尊所崇所重義 T1829_.43.0001c13: 故 T1829_.43.0001c14: 第四藏攝。釋下云。雖復通明諸乘境等。然 T1829_.43.0001c15: 説論者。問答決擇諸法性相。意爲菩薩令於 T1829_.43.0001c16: 一切。皆得善巧。修成佛果。利益無盡。是故 T1829_.43.0001c17: 此論。屬菩薩藏阿毘達磨。欲令菩薩得勝智 T1829_.43.0001c18: 故。由是此論。雖明菩薩聲聞二藏。唯菩薩藏 T1829_.43.0001c19: 攝。雖亦具詮戒定慧等。然於三藏唯阿毘達 T1829_.43.0001c20: 磨藏攝。准此六藏説攝可知 T1829_.43.0001c21: 第五解題有二。一釋名。二問答。釋名者。釋論 T1829_.43.0001c22: 總出體云。謂一切乘境行果等所有諸法皆 T1829_.43.0001c23: 名瑜伽。一切並有方便善巧相應義故 此 T1829_.43.0001c24: 中意説。三乘所有境行果法。並名瑜伽。其境 T1829_.43.0001c25: 與行果。其行與果法。並有方便善巧相應義 T1829_.43.0001c26: 故。方便善巧之體。若依十度。以後得智而 T1829_.43.0001c27: 爲自體。顯内顯外二善巧故。唯以別境慧爲 T1829_.43.0001c28: 其體。今此善巧依釋下文。以作意慧二法爲 T1829_.43.0001c29: 性。若於此作意。復於此證達。故境行果皆不 T1829_.43.0002a01: 相違。注心洞融並不乖故 然釋論中。境行 T1829_.43.0002a02: 果三各各別釋。境中有總有別。總中云。謂一 T1829_.43.0002a03: 切境。無顛倒性。不相違性。能隨順性。趣究 T1829_.43.0002a04: 竟性。與正理教行果相應。故名瑜伽。如次四 T1829_.43.0002a05: 境。與理教行果。相配不違。諸心所縁名之爲 T1829_.43.0002a06: 境。諸智所證名之爲理。理深境淺。心所取 T1829_.43.0002a07: 境。無顛倒性。即所執無。有爲無爲有。與智 T1829_.43.0002a08: 所證理不相違。其我法有。有無爲無。境顛 T1829_.43.0002a09: 倒性。情解謂然。非實如是。不順正理故。境 T1829_.43.0002a10: 無顛倒性。與理相應。境不違教能隨順。行 T1829_.43.0002a11: 能趣究竟果。准亦可知。或四即是四重二諦。 T1829_.43.0002a12: 此四重二諦。此四境與理教行果。共相應故 T1829_.43.0002a13: 別釋境中。五教六文。總説頌曰。決擇分二 T1829_.43.0002a14: 種。梵問及楞伽。大義及廣義。五教成六境。 T1829_.43.0002a15: 此中初三。依他。所執。圓成實性。如次配之。 T1829_.43.0002a16: 此六境皆具無顛倒等四性。順四種法故。行 T1829_.43.0002a17: 瑜伽中亦有總別。總亦有四。如文可知 別 T1829_.43.0002a18: 有十七。初十三種三乘通行。後之四種唯大 T1829_.43.0002a19: 瑜伽。總説頌曰。辨月大海慧。顯聞修二處。徳 T1829_.43.0002a20: 行戒大義。兩慧二餘處。果瑜伽中亦有總別。 T1829_.43.0002a21: 總文可知。別有六種。總説頌言。分別勝大 T1829_.43.0002a22: 義。辨説釋三乘。讃佛及集義。七教説爲果。 T1829_.43.0002a23: 此説境行果名爲瑜伽 前於初標説等字 T1829_.43.0002a24: 者。釋論復言。如是聖教亦名瑜伽。此文可 T1829_.43.0002a25: 解。理入境中故更不説。有義正取三乘觀行。 T1829_.43.0002a26: 説名瑜伽。如文自會。然觀上下。今古所解。合 T1829_.43.0002a27: 爲四類。一唯取行。二取境行果。三三并取 T1829_.43.0002a28: 教。四此三。並如釋論中所説。前來傳解。一 T1829_.43.0002a29: 境。二理。三行。四果。五。得果既圓。利生救 T1829_.43.0002b01: 物。藥病相應。前後合有四種。師有二義。地有 T1829_.43.0002b02: 四義。謂境界。所依。所行所攝。其境及行各 T1829_.43.0002b03: 唯一解。依攝二種各有二解論有一義。唯爲 T1829_.43.0002b04: 法住。倶舍爲有教誡學徒。並易可知 師有 T1829_.43.0002b05: 瑜伽。即有財釋。瑜伽之師。依主釋也。瑜伽師 T1829_.43.0002b06: 之地。亦依主釋。瑜伽即地。二體無別。地是所 T1829_.43.0002b07: 詮。能詮即論。瑜伽師地之論。亦依主釋。合爲 T1829_.43.0002b08: 瑜伽師地論有三釋 T1829_.43.0002b09: 問答中。釋有三解。初解者。初分名地。後四不 T1829_.43.0002b10: 名地。後二解者。五皆名地。以論存略。但説 T1829_.43.0002b11: 十七名地。後之四分非不名地。此第二解。第 T1829_.43.0002b12: 三解者。如文可知。若但言瑜伽地。不知是誰 T1829_.43.0002b13: 之地。故標師名。但言師地不言瑜伽。不知復 T1829_.43.0002b14: 是何師之地。由此總言瑜伽師地。但言瑜伽 T1829_.43.0002b15: 師不説地者。不欲唯明瑜伽。假師欲説彼師 T1829_.43.0002b16: 所依地法。令順修學。成彼師故。證彼地故 T1829_.43.0002b17: 第六釋文。初釋別題。後釋論文。釋別題者。 T1829_.43.0002b18: 然此論中總有五分。初五十卷名本地分。略 T1829_.43.0002b19: 廣分別三乘根本十七地義。次三十卷名攝 T1829_.43.0002b20: 決擇分。略攝十七地中深隱要義。而決擇之。 T1829_.43.0002b21: 次二卷名攝釋分。略攝解釋十七地中諸經 T1829_.43.0002b22: 儀則。次二卷名攝異門分。略攝十七地經中。 T1829_.43.0002b23: 諸法名義略攝釋之。後十六卷名攝事分。略 T1829_.43.0002b24: 攝十七地三藏中。衆要事義略攝釋之。此五 T1829_.43.0002b25: 分名如自解釋。初明三乘本境行果十七之 T1829_.43.0002b26: 義類。名本地分。此分之中有十七地。五識身 T1829_.43.0002b27: 相應居首故名第一。釋此別名至下當悉 T1829_.43.0002b28: 釋論文者。此論唯有正宗。無初後分。本地 T1829_.43.0002b29: 分中大文分二。初問答標列十七地名。後隨 T1829_.43.0002c01: 別釋十七地義。然以標列文少。寄五識地初 T1829_.43.0002c02: 明之。不以在此地標。便屬五識身地。初文有 T1829_.43.0002c03: 五。一問。二答。三徴。四顯。五結。顯中有二。謂 T1829_.43.0002c04: 頌長行。若依釋論分爲四文。初總問答。二更 T1829_.43.0002c05: 徴擧。三列名。四總結。問起三因。但答十七。 T1829_.43.0002c06: 釋第三徴。何等十七。及解頌文。釋十七地別 T1829_.43.0002c07: 名。皆如論釋 T1829_.43.0002c08: 嗢拕南者。此云集施。拕南施也。嗢是集義。以 T1829_.43.0002c09: 少略言集合多法。施諸學者令易受持。故名 T1829_.43.0002c10: 集施。三摩地倶非者。釋雖解之。然猶未盡。意 T1829_.43.0002c11: 顯等引地等體通五蘊。單言三摩地不言倶 T1829_.43.0002c12: 者。唯一定數。不能顯得體通五蘊。故説倶 T1829_.43.0002c13: 言。顯與等引地寛狹同。故但以横通五蘊體 T1829_.43.0002c14: 同。不以竪通三界義同。何故不言三摩呬多 T1829_.43.0002c15: 非。而言三摩地倶非。如下釋妨中解。彼所立 T1829_.43.0002c16: 者。所建立義。即所立成也。如是具者。釋有二 T1829_.43.0002c17: 義。一近指前行。謂由如是聞等地行故。得具 T1829_.43.0002c18: 三乘及二滅果。二遠總指。謂由如是上來所 T1829_.43.0002c19: 説境行諸地故。得成三乘及二滅果。故如是 T1829_.43.0002c20: 言通有無餘。然此總以四門分別。一名。二體。 T1829_.43.0002c21: 三境行果。瑜伽配十七地。四釋妨難。列名如 T1829_.43.0002c22: 論解名出體並如釋文 T1829_.43.0002c23: 釋解五識。從根立名。有三義。一不共。二親。 T1829_.43.0002c24: 三同時。對法唯識云。隨根立名。具五義故身 T1829_.43.0002c25: 有三義。形礙依身。依體聚義決擇分言。五識 T1829_.43.0002c26: 所依有形礙故。由此名身。若爾眼等何不名 T1829_.43.0002c27: 身。獨身名身。前四依身。身爲所依。故獨名 T1829_.43.0002c28: 身。若爾心亦依身而轉。何不名身。有色界中 T1829_.43.0002c29: 心依身轉。無色不爾。眼等必依身根方有。故 T1829_.43.0003a01: 可名身。又依體聚義故並名身。如六思身六 T1829_.43.0003a02: 識身等。前二不共。此乃通名。相應有三義。一 T1829_.43.0003a03: 依義。二時等。依等。處等。事等。三攝屬義 T1829_.43.0003a04: 意地三義。一六根中意。二六識中意。三第 T1829_.43.0003a05: 七意攝。如次配之。然六識亦得名身。此第二 T1829_.43.0003a06: 釋。猶如心受。唯名爲意不與身名者。自體依 T1829_.43.0003a07: 聚識可名身。所依非色故名心受。初後二解。 T1829_.43.0003a08: 略故不説。身相應言。由此不説心識二地 T1829_.43.0003a09: 有尋等地有三義。有評家。第二師云。中間靜 T1829_.43.0003a10: 慮尋已離欲者。如欲界入不淨觀。暫析伏貪 T1829_.43.0003a11: 非六行離。釋論稍難。至第四卷釋地名中。當 T1829_.43.0003a12: 廣顯之。第三師釋。初師所引文中。唯説上界 T1829_.43.0003a13: 三無心。不説下地無心悶眠者。略解麁相。義 T1829_.43.0003a14: 彰可知。彼卷未自解。五重無心中當具顯 T1829_.43.0003a15: 等引有三義。一等能引。二引於等。三等所 T1829_.43.0003a16: 引。若依正義。前二唯有心。後一通無心。等引 T1829_.43.0003a17: 非等引。總攝一切有心無心定位所有功徳。 T1829_.43.0003a18: 故頌言倶。倶言即顯相應義故。相應三義如 T1829_.43.0003a19: 前已説。地體亦有三義。有評家。有無心地有 T1829_.43.0003a20: 五義。有實義釋名如釋。如是即顯五識身地。 T1829_.43.0003a21: 隨其所應。有無漏位通。以有漏無漏五蘊爲 T1829_.43.0003a22: 性。以倶有依通七八故。此論文略不取無爲。 T1829_.43.0003a23: 望其五識。無攝屬故。勢疎遠故。意地通以一 T1829_.43.0003a24: 切有爲無爲諸法爲體。第六意識能遍縁故。 T1829_.43.0003a25: 有尋等三地。皆唯以有爲通有無漏。隨其上 T1829_.43.0003a26: 下三地。所有諸法爲體論依上下地。出三地 T1829_.43.0003a27: 體。不説無爲爲三地故。或隨所應。彼地所 T1829_.43.0003a28: 證亦通無爲。三摩呬多地。通以上二界地有 T1829_.43.0003a29: 心無心。有漏及無漏五蘊功徳。以爲體性。論 T1829_.43.0003b01: 云三摩地倶。倶即相應攝屬之義。釋論又云。 T1829_.43.0003b02: 如是二地。總攝一切有心無心定位所有功 T1829_.43.0003b03: 徳。非三摩呬多地。不唯在欲。亦通上二界。唯 T1829_.43.0003b04: 有漏有爲五蘊爲性。釋論雖言翻前易了。觀 T1829_.43.0003b05: 彼地本論文。有漏七作意。皆是此地。論云。 T1829_.43.0003b06: 或不清淨故名不定地。唯得世間定。未永害 T1829_.43.0003b07: 隨眠諸心心所故。以上界及欲界。一切有漏 T1829_.43.0003b08: 法。以爲自性。有心無心二地。論有五翻釋。就 T1829_.43.0003b09: 實義中。無心地唯無爲無餘涅槃爲體。有心 T1829_.43.0003b10: 地通以有爲無爲諸法爲體。不説有餘涅槃。 T1829_.43.0003b11: 爲無心地體故。此依二乘。若在佛位。其無心 T1829_.43.0003b12: 地。亦通二滅。亦通有爲。菩提猶在。無有漏心 T1829_.43.0003b13: 名無心故。餘之四門准文釋義 T1829_.43.0003b14: 聞思二地。若説二乘。隨其所應。以有漏無漏 T1829_.43.0003b15: 五蘊爲體。釋論解云。如是三地。用三慧品心 T1829_.43.0003b16: 心所等。及所得果。以爲自性。無爲非是二乘 T1829_.43.0003b17: 二慧親所得果。故非地體。無漏由彼二慧熏 T1829_.43.0003b18: 種。故爲地性。若依菩薩。二所成地亦通無爲。 T1829_.43.0003b19: 十地經説。八地已上一切菩薩所聞諸法。能 T1829_.43.0003b20: 堪。能思。能持。天親解云。此則三慧如次配 T1829_.43.0003b21: 之。既於無漏相續修慧。即成聞思。聞思此念 T1829_.43.0003b22: 内成無爲故爲地體。修慧理通。故不待説取 T1829_.43.0003b23: 所成果爲地體故。泰師云。八地已去。體唯取 T1829_.43.0003b24: 修慧。義説聞思。聞思唯有漏。又即修慧外聞 T1829_.43.0003b25: 名聞。内思名思。修證名修。與聞思相似借彼 T1829_.43.0003b26: 名故説爲聞思。聞思唯有漏。景師云。八地已 T1829_.43.0003b27: 上有有漏心。故成聞思。不爾云何淨土聽法。 T1829_.43.0003b28: 不起無記不善二心。於曾得法不起加行。於 T1829_.43.0003b29: 未曾得。聞思爲先亦有加行。無加行者。謂所 T1829_.43.0003c01: 曾得。靈雋師傳西方云。合有兩解。一同前義。 T1829_.43.0003c02: 二同後義。今取八地已上。無漏相續。菩薩利 T1829_.43.0003c03: 根。一修慧中。能起三用。即名三慧。理亦無失。 T1829_.43.0003c04: 如下地中喜樂二受。雖各別體。初二禪中。即 T1829_.43.0003c05: 便同體。四地已前。眞俗二智體雖各別。五地 T1829_.43.0003c06: 已後即許同體。故二乘等二慧別體。八地已 T1829_.43.0003c07: 上其體乃同。餘説聞思唯有漏者。據二乘説。 T1829_.43.0003c08: 聲聞獨覺菩薩三地。隨其所應。各取自種子 T1829_.43.0003c09: 現行。有漏無漏。有爲無爲。隨順自乘善法爲 T1829_.43.0003c10: 體。不定種姓。所修成法爲後乘因。亦無過失。 T1829_.43.0003c11: 釋解聲聞名中。唯有自乘。無波羅蜜聲聞名。 T1829_.43.0003c12: 法華經中。以佛道聲。令一切聞。即爲二矣 T1829_.43.0003c13: 有餘依地。二乘無學所有。有漏無漏諸法爲 T1829_.43.0003c14: 性。無餘依地。二乘唯以眞如爲性。餘依無故。 T1829_.43.0003c15: 佛身有餘。前後兩解。無餘三解。今取正義。佛 T1829_.43.0003c16: 身有爲功徳。有餘依攝。無爲功徳。無餘依攝。 T1829_.43.0003c17: 如論具陳。此中所述十七地體。論及釋文有 T1829_.43.0003c18: 者。依論釋解之。文若不合。依理及唯識等文 T1829_.43.0003c19: 准取。亦無咎矣 T1829_.43.0003c20: 第三境行果。瑜伽配十七地。前九地是三乘 T1829_.43.0003c21: 境。次六地是三乘行。後二地是三乘果。觀境 T1829_.43.0003c22: 起行。方證果故。境九爲四。初二地是境體。 T1829_.43.0003c23: 一切皆以識爲體故。不離識起故。識最勝故。 T1829_.43.0003c24: 次三地是境相。下上麁細境相異故。次二地 T1829_.43.0003c25: 是用。定散二時作用別故。後二地是位。有心 T1829_.43.0003c26: 無心兩位別故。或九爲三。前五如前。後之四 T1829_.43.0003c27: 地合名爲用。作用位次二二別故。前體依相 T1829_.43.0003c28: 方始得起。位次別故。又即前體類別爲二。易 T1829_.43.0003c29: 知難知爲前後。麁細成三。三品爲前後。定 T1829_.43.0004a01: 散爲兩。勝劣爲前後。有無心二。顯隱爲前 T1829_.43.0004a02: 後。故總成境次第如是。行六地中。初三通 T1829_.43.0004a03: 行三乘。皆修三慧行故。初中後起以爲前後。 T1829_.43.0004a04: 後三別行。機隨修法成自乘故。劣勝小大方 T1829_.43.0004a05: 便根本。以爲前後。果二地中。若依二乘。因 T1829_.43.0004a06: 亡果喪。果立二門。以爲前後。若至佛身。菩 T1829_.43.0004a07: 提涅槃分成兩異。以爲前後 T1829_.43.0004a08: 第四釋妨難者。五識云身相應。意識不説身 T1829_.43.0004a09: 相應。並不言心地識地。並如釋論出體中解。 T1829_.43.0004a10: 第一問。何故五合立地。與意離立。亦如釋解。 T1829_.43.0004a11: 然釋論云。五識同無分別。意地翻此。豈第八 T1829_.43.0004a12: 識亦分別體。由此更爲下翻釋第二問。何故 T1829_.43.0004a13: 但言有尋無尋地。不言有定無定地。而言三 T1829_.43.0004a14: 摩呬多及非耶。答三摩呬多此云等引。體通 T1829_.43.0004a15: 有心無心。不須言有。其尋等唯是一不定心 T1829_.43.0004a16: 所。不通無心。彼以有言表通五蘊故 T1829_.43.0004a17: 釋論中。等持對等引爲四句。爲第三倶。言或 T1829_.43.0004a18: 等持倶。亦等引地。謂諸靜慮。及諸無色有心 T1829_.43.0004a19: 定位心心所等。除三摩地。三摩地體。唯一別 T1829_.43.0004a20: 境定數故也。但以尋伺推度不推度麁細位 T1829_.43.0004a21: 別。體非三學。無勝利益。故以有言顯其分位。 T1829_.43.0004a22: 定體是學。有勝利益。但言定非地。即顯差 T1829_.43.0004a23: 別。不須説有以同尋伺。心體亦無殊勝利益。 T1829_.43.0004a24: 非學法故。亦以有言辨其差別。説爲有心及 T1829_.43.0004a25: 無心地。第三問。何故頌中不言三摩呬多非。 T1829_.43.0004a26: 而言三摩地倶非。有何意也。答意顯等持等 T1829_.43.0004a27: 引異故。但是等引皆通五蘊功徳。恐謂等持 T1829_.43.0004a28: 亦通五蘊。故言三摩地倶。顯有倶言方通五 T1829_.43.0004a29: 蘊。等持唯是一定數。故與等引不同。故列 T1829_.43.0004b01: 其名頌。與長行別也。其理雖爾。設言等持倶。 T1829_.43.0004b02: 亦與等引長短不同。等引乃是上二界五蘊。 T1829_.43.0004b03: 等持倶言。體通三界諸五蘊故。由此但應如 T1829_.43.0004b04: 前義釋。第四問。何故心所乃有衆多。唯以尋 T1829_.43.0004b05: 伺及定有無。以明分位作用等別。不以慧非 T1829_.43.0004b06: 慧癡無癡等分位作用。辨差別耶。答理例應 T1829_.43.0004b07: 然。但以略標増勝位別故無説餘。謂有尋等 T1829_.43.0004b08: 上下地位麁細別故。等引非等引。上下定散 T1829_.43.0004b09: 界差別故。此二増強故略偏立。由斯釋論云。 T1829_.43.0004b10: 此中存略且説十七。非依餘法不得立地。以 T1829_.43.0004b11: 瑜伽師。用一切法爲依縁故第五問。何故不 T1829_.43.0004b12: 言善心不善心地。但言有心無心耶。答總勝 T1829_.43.0004b13: 故。別劣故。第六問。三乘所行有亦福行。何故 T1829_.43.0004b14: 但説三慧爲地。答以慧爲首攝一切故。由此 T1829_.43.0004b15: 論名彼所成地。出世行中慧偏勝故。第七問。 T1829_.43.0004b16: 何故五乘不説人天。但説三乘。答説極勝乘。 T1829_.43.0004b17: 不説劣故。説有姓乘非無姓故。第八問。何故 T1829_.43.0004b18: 有四涅槃及與菩提。唯説二依。答通三乘故 T1829_.43.0004b19: 但説二滅。無住唯是大乘果故。自性本成故。 T1829_.43.0004b20: 又即攝盡故。但言二依不言二涅槃。即攝菩 T1829_.43.0004b21: 提總言二依。不説二滅即攝四盡。其自性清 T1829_.43.0004b22: 淨涅槃。本舊自有。非今始得。不説爲果。釋 T1829_.43.0004b23: 初標文已 T1829_.43.0004b24: 其初五十卷。十地分中。第一卷初半。是五 T1829_.43.0004b25: 識身相應地。從第一卷半。第二三卷合二 T1829_.43.0004b26: 卷半是意地。次七卷是有尋伺等三地。次二 T1829_.43.0004b27: 卷半是三摩呬多地。次第十三卷中一紙餘。 T1829_.43.0004b28: 是非三摩呬多地。次第十三卷中一紙許。是 T1829_.43.0004b29: 有心無心二地。次第十三卷中。及第十四 T1829_.43.0004c01: 五合二卷半。是聞所成地。次四卷是思所成 T1829_.43.0004c02: 地。次一卷是修所成地從第二十一至第三 T1829_.43.0004c03: 十四半卷。合十三卷半。是聲聞地。次第三十 T1829_.43.0004c04: 四卷中後半卷。是獨覺地。從第三十五至第 T1829_.43.0004c05: 五十卷半。合十五卷半。是菩薩地。次第五十 T1829_.43.0004c06: 卷中二紙餘。是有餘依地。次後兩紙餘。是無 T1829_.43.0004c07: 餘依地。彼十七地分爲十四段。合有尋等三 T1829_.43.0004c08: 地爲一故。合有心無心二地爲一故。決擇分 T1829_.43.0004c09: 中初七卷合決五識身地意地。次四卷合決 T1829_.43.0004c10: 有尋等三地。次一卷半決三摩呬多地。次第 T1829_.43.0004c11: 六十三中一紙餘。決非三摩呬多地。次二紙 T1829_.43.0004c12: 餘決有心地。次二紙半決無心地。次第六十 T1829_.43.0004c13: 四卷決聞慧地。次二卷決思慧地。次第六十 T1829_.43.0004c14: 七中三紙許。決修慧地從六十七卷下四卷 T1829_.43.0004c15: 半。合決聲聞地。及獨覺地名中。唯決聲聞地。 T1829_.43.0004c16: 不決獨覺地。從第七十二卷下至第八十半。 T1829_.43.0004c17: 合八卷半。決菩薩地。次第八十中後半卷。合 T1829_.43.0004c18: 決有餘依無餘依地。故此十七地。分爲十二 T1829_.43.0004c19: 段。合五識身意地爲一。有尋等三地爲一。聲 T1829_.43.0004c20: 聞獨覺地爲一故。合有餘依無餘依地爲一。 T1829_.43.0004c21: 故。由此本地決擇相對應爲四句。一初合後 T1829_.43.0004c22: 離。謂有心無心地。二初離後合。謂五識身意 T1829_.43.0004c23: 地并聲聞獨覺地。及有無餘依地。三初後倶 T1829_.43.0004c24: 合。謂有尋等三地。四初後倶離。謂餘六地。 T1829_.43.0004c25: 即三摩呬多地。非三摩呬多地。聞思修所成 T1829_.43.0004c26: 地。菩薩地。諸論讀者應知。上下諸地卷數 T1829_.43.0004c27: 相對。披尋上下二文。影略説故。或前無後 T1829_.43.0004c28: 有。或前有後無。釋盡故無。或前標名後釋 T1829_.43.0004c29: 體。或前散釋後略標。不便故標。或前略隱 T1829_.43.0005a01: 後顯廣。或前顯廣後隱略。粗備釋故。依此 T1829_.43.0005a02: 三例以尋論文。又依五分。隨其所應釋之。 T1829_.43.0005a03: 名以觀其義解一切經。諸經不決。皆讀此論 T1829_.43.0005a04: 以解釋彼。無不通了。此論解釋一切五乘三 T1829_.43.0005a05: 藏義故。其此論文。或空列名。不知體性是 T1829_.43.0005a06: 何。或雖如名而釋。而不悟其相状。或雖悟其 T1829_.43.0005a07: 相状。而與上下相乖。或雖不相乖。而義意難 T1829_.43.0005a08: 得。如其次第。可知四理而讀彼文。無不洞矣。 T1829_.43.0005a09: 頌云。如名起義解。以法屬名同。長披連廣句。 T1829_.43.0005a10: 隨應或離合 T1829_.43.0005a11: 五識地中。大文分二。初別出地體。後總釋 T1829_.43.0005a12: 法義。初文有二。初總問答地。次別顯。別顯 T1829_.43.0005a13: 中爲二。初總顯五名。後別顯五識。餘五門義。 T1829_.43.0005a14: 依成唯識。以九門分別。第三能變頌文之中。 T1829_.43.0005a15: 無此不共所依所縁作業三種。今別顯眼識 T1829_.43.0005a16: 五門義即爲五。自性即出體。依眼了別色者。 T1829_.43.0005a17: 成唯識云。此中且説不共所依。未轉依位見 T1829_.43.0005a18: 分所了。非盡理也。此中意説。識相難了。擧 T1829_.43.0005a19: 所依因及所了果而顯自性。自性亦得是因 T1829_.43.0005a20: 果故。若依處門。識是果故。界門即因。雙對 T1829_.43.0005a21: 根境通因及果 T1829_.43.0005a22: 釋所依中分三。初略顯三所依。次攝之爲二。 T1829_.43.0005a23: 後重出三體。唯識云。増上縁依。等無間縁依。 T1829_.43.0005a24: 因縁依。彼以四縁名顯故。又云倶有依。開導 T1829_.43.0005a25: 依。種子依。大勢同此。成唯識第四中。以親 T1829_.43.0005a26: 疎爲次第。此中以顯隱爲次第。前後不同也。 T1829_.43.0005a27: 彼倶有依合有四解。明五識依但有三解。彼 T1829_.43.0005a28: 第三師。同第二故。一五識無眼等依。唯以意 T1829_.43.0005a29: 識爲依。眼謂種子。二五有二依。謂五色根同 T1829_.43.0005b01: 時意識。三五有四依。以此爲正。謂五色根。六 T1829_.43.0005b02: 七八識。同境分別染淨根本所依別故。此唯 T1829_.43.0005b03: 同境。略無餘依。六七八識稍疎遠故。略而不 T1829_.43.0005b04: 述。彼等無間依合有三解。一五識唯以第六 T1829_.43.0005b05: 爲依。二五識用前六識内。隨用何識爲依。第 T1829_.43.0005b06: 三五識各唯取自類識爲依。以此爲正。彼種 T1829_.43.0005b07: 子依。雖有二説。解前五識皆無異解。第七卷 T1829_.43.0005b08: 中解依止根本識中云。依止者謂前六轉識。 T1829_.43.0005b09: 以根本識。爲共親依。共即依現。親即依種。今 T1829_.43.0005b10: 此但説依八種子。或此但説依八現行。或復 T1829_.43.0005b11: 通取執受有三文。如唯識疏。此文三解。一云。 T1829_.43.0005b12: 種子是所執。所執即所依。與現行爲依故。不 T1829_.43.0005b13: 離第八識。故名異熟。又變異而熟亦名異熟。 T1829_.43.0005b14: 阿頼耶識所攝。第二解云。由第八識得二種 T1829_.43.0005b15: 子名。一親因縁。即識中種。二増上縁。即持 T1829_.43.0005b16: 種識。依止根本能生之義亦名種子。彼論以 T1829_.43.0005b17: 二縁別故。説現行入倶有依中。此論以能生 T1829_.43.0005b18: 義故。説現行第八亦名種子。種子是所執。能 T1829_.43.0005b19: 依現行是能執所依故。亦不相違。第三解云。 T1829_.43.0005b20: 阿頼耶識與雜染法爲二縁。一爲種子。二爲 T1829_.43.0005b21: 所依。故今現種二法。皆爲彼倶有依。二釋唯 T1829_.43.0005b22: 於重釋三依中。眼有五義。一所造。二所依。 T1829_.43.0005b23: 三淨色。四無見。五有對。各有別義。及有所 T1829_.43.0005b24: 簡。意謂眼識無間。過去識三釋。如前所引唯 T1829_.43.0005b25: 識之義 T1829_.43.0005b26: 種子識中。樂著戲論等者。一解云。即言説及 T1829_.43.0005b27: 分別皆名戲論。以現行爲因所生種子異熟 T1829_.43.0005b28: 識。即名言熏習種子是。第二解云。即所生現 T1829_.43.0005b29: 行異熟識名種子。依熏習因是種故第三解 T1829_.43.0005c01: 通取現種 T1829_.43.0005c02: 解所縁中分六。一出眼所縁體。二別列相。三 T1829_.43.0005c03: 解形顯表義。四釋除青黄赤白。外餘顯形表 T1829_.43.0005c04: 色。皆是根本四色之差別。依四本色。立餘 T1829_.43.0005c05: 差別。故皆是假立。五結三類雖殊。並眼等境 T1829_.43.0005c06: 界。六釋好惡顯別體中。色名雖標諸色之總 T1829_.43.0005c07: 稱。即是自處之別名。有對有三。此是障礙有 T1829_.43.0005c08: 對。解別相中。與餘論不同義。並如對法第一 T1829_.43.0005c09: 疏。并倶舍抄 T1829_.43.0005c10: 釋表色義中。生滅相續者。不同正量部。動 T1829_.43.0005c11: 及日出論者業。由變異者。即發業心。刹那滅 T1829_.43.0005c12: 故。果隨因變。不同正量等。先滅後生。故先 T1829_.43.0005c13: 生處不生。 T1829_.43.0005c14: 或無間者。相續義。有間者。間斷也。近遠可 T1829_.43.0005c15: 知。或即此處變異生者。如禮佛等。不離處故。 T1829_.43.0005c16: 釋表業中。業用爲依動轉差別者。業用者思 T1829_.43.0005c17: 業。以此爲依。諸有形色動轉差別。説名表 T1829_.43.0005c18: 色 T1829_.43.0005c19: 釋三色中。是眼等所行者。所遊歴義。境界 T1829_.43.0005c20: 者。所矚取義。所縁者。帶行相所籌慮義 T1829_.43.0005c21: 釋好惡顯別中。唯言顯者。擧本實色。末假 T1829_.43.0005c22: 可知 T1829_.43.0005c23: 似色顯現者。此之三種依他之色。似所執實 T1829_.43.0005c24: 色。而顯現故。對法言似色了別。或眼意所 T1829_.43.0005c25: 取。似本識所變色。故言似色 T1829_.43.0005c26: 助伴文有三。一出體。二明所縁行相同異。三 T1829_.43.0005c27: 種子差別。五識與幾心所相應。此論下文。謂 T1829_.43.0005c28: 五十三。准成唯識。略有二説。一云有三十。除 T1829_.43.0005c29: 二十三。謂別境五。善中輕安。煩惱中三。隨煩
T1829_.43.0006a03: 位。無漏位與二十一倶。遍行別境。并善十一。 T1829_.43.0006a04: 同一所縁不同一行相。唯識又云。行相雖異。 T1829_.43.0006a05: 而時依同。所縁事等。故名相應。二文不同。如 T1829_.43.0006a06: 唯識疏第三卷解。具四義名相應。如決擇五 T1829_.43.0006a07: 十五解 T1829_.43.0006a08: 各從自種生者。此據實心所。非彼假者。亦別 T1829_.43.0006a09: 種生 T1829_.43.0006a10: 作業有六。初四後二。初四中。一自他境因果 T1829_.43.0006a11: 位別故。二自共相。處自相故非餘二。三去來 T1829_.43.0006a12: 今。唯因非果。現在故。四間相續。有二説。一 T1829_.43.0006a13: 云一切位定爾。一云不據等流心。後二者。一 T1829_.43.0006a14: 隨他起。自力微故。二得異熟。牽果勢勝故。 T1829_.43.0006a15: 隨他有三。一自不能起隨意轉。決擇具釋。二 T1829_.43.0006a16: 自不善惡由意引。三自不能爲轉。但能爲隨 T1829_.43.0006a17: 轉發諸業。能得愛非愛果者。不同大衆等部。 T1829_.43.0006a18: 五唯無記故 T1829_.43.0006a19: 聲有四文。第三所縁有六。一出體。二差別。三 T1829_.43.0006a20: 明同異。四好惡異。五名異。六顯耳等境。俳戲 T1829_.43.0006a21: 叫者。散樂行主之叫聲也。因倶聲者。二具四 T1829_.43.0006a22: 大生一聲故。依之有名造故。香味觸分段如 T1829_.43.0006a23: 聲可知。別科可悉 T1829_.43.0006a24: 觸異名中。堅耎動煖。地水風火。如次配之。 T1829_.43.0006a25: 自餘一切總別義門。如對法第一卷疏。香味 T1829_.43.0006a26: 觸三列差別已 T1829_.43.0006a27: 言所嗅等者。合中得故。不同色聲。色聲無之。 T1829_.43.0006a28: 其五心如下第三。及唯識第四卷釋。并五心 T1829_.43.0006a29: 章。初説三心者。諸心生時多起三故。後二心 T1829_.43.0006b01: 不定。第三心後。方有染淨。染淨後有等流五 T1829_.43.0006b02: 識。等流五識不由自力生。由意引故生。故經 T1829_.43.0006b03: 爾所時。眼意二識。恒相續轉。意地第二。六七 T1829_.43.0006b04: 八識。同依意根。略去識身相應三語。故但言 T1829_.43.0006b05: 意。又實義門。雖有八識。然隨機門。但有六 T1829_.43.0006b06: 識。六七八識。同第六攝。就所依名故但言意。 T1829_.43.0006b07: 所依非色。或離於身。猶如心受故。不言身相 T1829_.43.0006b08: 應。准前故略不説。又六七八。雖皆有心意識 T1829_.43.0006b09: 義。心法意處。識蘊攝故。然意義等故但言意。 T1829_.43.0006b10: 皆是思量意根攝故。八心義強。六識義強。故 T1829_.43.0006b11: 不説名心地識地。身相應言。皆略不説 T1829_.43.0006b12: 地義如前。地文分二。初結前生後。後依問解 T1829_.43.0006b13: 釋。釋中復二。初以五門分別地體。後第三卷 T1829_.43.0006b14: 中。復以十門解釋地義 T1829_.43.0006b15: 第三卷之中。嗢拕南曰。自性及所依。所縁助 T1829_.43.0006b16: 伴業。由此五種門。諸心差別轉。後嗢拕南曰。 T1829_.43.0006b17: 色聚相應品。世相及與縁。善等差別門。巧便 T1829_.43.0006b18: 事爲後。差別門有三。一三性別。二増處別。 T1829_.43.0006b19: 三釋處名別。故有十門。初文復二。初標列。 T1829_.43.0006b20: 後別釋 T1829_.43.0006b21: 所隨依止性。所隨所依附。依止性者。此中初 T1829_.43.0006b22: 句。顯第八現識。與有漏種。爲所依止。故名 T1829_.43.0006b23: 所隨。隨成有漏等故。後句顯與無漏種子。爲 T1829_.43.0006b24: 所依附所隨依止性。雖復依止義同。無漏不 T1829_.43.0006b25: 等。故名依附。又初句。顯有漏種子。隨逐本 T1829_.43.0006b26: 識。成有漏無記。用依體義。後句顯此種子。雖 T1829_.43.0006b27: 依本識生善染等功能仍異。非唯全一。故名 T1829_.43.0006b28: 依附。用各別義。又初句。謂種子。依於現行。 T1829_.43.0006b29: 名所隨依止性。種子性爲能隨。依止現識故。 T1829_.43.0006c01: 後句顯此現行所隨依止識。附於前種子能 T1829_.43.0006c02: 依止性。更互相依。二倶名心。由種子具積集 T1829_.43.0006c03: 義故名心。現行是種子所集起故名心 T1829_.43.0006c04: 意謂恒行意及六識身無間滅依者。此中通 T1829_.43.0006c05: 明過去六識名意。非唯第七。一切皆有依止 T1829_.43.0006c06: 義故。據實此意唯取第七。如成唯識。攝大乘 T1829_.43.0006c07: 論。釋心意識三種別義。然薩婆多。以名義業 T1829_.43.0006c08: 世施設。釋此三異。與此不同。七八兩識。倶以 T1829_.43.0006c09: 十門。第六意識以九門釋。廣如唯識 T1829_.43.0006c10: 彼所依者。倶有。等無間依。謂意者。其倶有 T1829_.43.0006c11: 依。唯識第四。略有四説。一云。七八無倶依。 T1829_.43.0006c12: 第六有此依。謂即末那。二云六以七五。爲倶 T1829_.43.0006c13: 有依。七以八爲依。八無此依。三云。六七如 T1829_.43.0006c14: 前第八以第七及五根爲依。種子識。以第八 T1829_.43.0006c15: 及能熏爲倶有依。四云。第六意識。以七八爲 T1829_.43.0006c16: 依。七八識更互爲依。廣如彼説 此中言倶 T1829_.43.0006c17: 有依謂意者。前第一師解云。此文唯説第六 T1829_.43.0006c18: 識倶依。七八無故。第二解云。第六意識所依。 T1829_.43.0006c19: 七五。内意處中。倶意處故。七依第八。第八亦 T1829_.43.0006c20: 是意處攝故。故名爲意。八無此依。第三解 T1829_.43.0006c21: 云。六七同前。第八亦以第七爲依。種子亦以 T1829_.43.0006c22: 能熏及第八爲依。倶意處故。故名依意。此 T1829_.43.0006c23: 説三界倶決定依。五根不定。故略不説。第 T1829_.43.0006c24: 四解云。第六意識所依七八。及七八更互相 T1829_.43.0006c25: 依。倶意處故。並名爲意。由此論云倶有依謂 T1829_.43.0006c26: 意。若不爾者。何簡別心意識三。有依無依。而 T1829_.43.0006c27: 今通言倶有依謂意。故第四説。最爲中理 T1829_.43.0006c28: 等無間依唯識三説。一云。第六識以前六識 T1829_.43.0006c29: 爲依。七八唯以自類爲依。二云。第六意識。用 T1829_.43.0007a01: 前自類。或第七八爲開導依。七以自類。第六 T1829_.43.0007a02: 爲依。第八以自類。及第六七。爲開導依。三 T1829_.43.0007a03: 云。六七八識。各以自類。爲開導依。最爲中 T1829_.43.0007a04: 理。三釋雖別。並不違此文 T1829_.43.0007a05: 種子依如前説者。唯識第七云。依止者。謂前 T1829_.43.0007a06: 六識。以根本識。爲共親依。故六依八。彼第四 T1829_.43.0007a07: 卷釋七依八有二説。一云。唯依種子。二云。 T1829_.43.0007a08: 亦依現行。此第八心既通種現。種現相依。更 T1829_.43.0007a09: 互無失 T1829_.43.0007a10: 彼所縁謂一切法如所應者。唯識第二説。第 T1829_.43.0007a11: 八識縁執受處。即諸種子。及有根身。器世間 T1829_.43.0007a12: 等。對法論説。縁五色根。四塵一分。除聲。決 T1829_.43.0007a13: 擇五十五説。縁五色根。五外界一分。解深 T1829_.43.0007a14: 密經等。與唯識同。唯識解。縁處有三説。一 T1829_.43.0007a15: 云。凡聖九地。通縁一切五塵。二云。現居及 T1829_.43.0007a16: 當生者。變爲此界。三云。若於自身。可有持 T1829_.43.0007a17: 用。便變爲彼。即自界自地自類變是。此説一 T1829_.43.0007a18: 切共受用者。若別受用。准此應知。鬼人天等 T1829_.43.0007a19: 所見異故。於他身處。亦變似塵。受用他故。 T1829_.43.0007a20: 唯縁有漏種。非無漏種。縁有根身。彼有二 T1829_.43.0007a21: 説。一云。亦變他根。二唯變自根。前來且説業 T1829_.43.0007a22: 力所變。外器内身。界地差別。若通若定若法 T1829_.43.0007a23: 威力。界地自他則不決定。不縁心等。皆如彼 T1829_.43.0007a24: 文。第七縁境。唯識第四有四説。一云。縁第八 T1829_.43.0007a25: 識體。及相應法。二云。但縁第八識見相二分。 T1829_.43.0007a26: 三云。但縁第八現識及種。四云。唯縁第八識 T1829_.43.0007a27: 見分。如彼疏釋縁見之義。第六識縁一切。其 T1829_.43.0007a28: 義可知。此中通言縁共境故。謂一切法。如前 T1829_.43.0007a29: 説異。復言如應不共境者。不共五識故 T1829_.43.0007b01: 彼助伴者。謂作意。乃至尋伺。文分爲六。一列 T1829_.43.0007b02: 數。二明境行同異。三明時同體別。四各別種 T1829_.43.0007b03: 生。五相應。六有行相等。此説五十三諸心所 T1829_.43.0007b04: 法。對法説五十五。百法顯揚。説五十一。如對 T1829_.43.0007b05: 法第一疏會。并解諸門義。遍行五。如唯識第 T1829_.43.0007b06: 三及第五。別境五。如彼第五。善煩惱隨煩惱。 T1829_.43.0007b07: 如唯識第六。不定四。如唯識第七。廣引義門 T1829_.43.0007b08: 釋之。今此第八識。唯遍行五倶。第七識彼第 T1829_.43.0007b09: 四有五釋。一云。唯九倶。謂遍行五。四煩惱。 T1829_.43.0007b10: 二云。十五倶。謂前九。五隨煩惱。并別境慧。 T1829_.43.0007b11: 三云。十九倶。謂前九法。六隨煩惱。并念定慧。 T1829_.43.0007b12: 及加惛沈。四云。有二十四。倶謂前九法。十隨 T1829_.43.0007b13: 煩惱。加別境五。五云。有十八倶。謂前九法。 T1829_.43.0007b14: 八隨煩惱。并別境慧。此説因位。若無漏位。三 T1829_.43.0007b15: 皆得與二十一倶。如五識説。皆如彼釋。意識 T1829_.43.0007b16: 一切。如理易知。如是等輩倶有相應者。如成 T1829_.43.0007b17: 唯識第六卷説。慢見疑忿等九。除害。如是等 T1829_.43.0007b18: 法。所翻諸善。及決擇中。引雜事説。研求大欲 T1829_.43.0007b19: 等諸隨煩惱皆助伴故更互相應者。非定互 T1829_.43.0007b20: 相應如其所應。故如對法疏第二卷釋。五十 T1829_.43.0007b21: 一心所頌云。五法五倶起。九法必六倶。九法 T1829_.43.0007b22: 定十四。二十一十五。三法起十六。八法十七 T1829_.43.0007b23: 倶。是心所倶生。智者應當學。廣如對法第二 T1829_.43.0007b24: 卷疏。若五十三心所。其數不定。思之可知 T1829_.43.0007b25: 有行相者。謂行解相状。唯有爲縁。非無爲 T1829_.43.0007b26: 縁。無分別智。無相状故。如識自影。有二行 T1829_.43.0007b27: 相。一影像相分。取本質境。行解相故。二即 T1829_.43.0007b28: 見分。取親相分。行解相分。若取通義。行境體 T1829_.43.0007b29: 相。名爲行相。通無爲縁。理無妨矣。有爲縁 T1829_.43.0007c01: 中。准前有二。并自證分等。各望所縁。思准 T1829_.43.0007c02: 應悉。若影像名行相。即本質爲所縁。體一 T1829_.43.0007c03: 名同。行相體別。故名不同。若見分名行相。 T1829_.43.0007c04: 即親相分。體雖各別。相似名同一。見分體 T1829_.43.0007c05: 解。各各異故。名爲不同。如唯識第二第三 T1829_.43.0007c06: 疏解 T1829_.43.0007c07: 作業中。文有二。初明對五識業。後明不共 T1829_.43.0007c08: 業。初文有七。一境分齊。二自共相。共相無 T1829_.43.0007c09: 體。唯假建立。如唯識第二疏釋。三世。四斷 T1829_.43.0007c10: 續。五爲轉隨轉發業爲因等起名轉。爲刹那 T1829_.43.0007c11: 等起名隨轉。六招異熟。七引他自識。或能爲 T1829_.43.0007c12: 率爾。引他尋求。或爲染淨。引他等流。第六識 T1829_.43.0007c13: 通有此七義。七八識有五門。除發業招異熟。 T1829_.43.0007c14: 有餘五分。不共業中。初標列十五門。後別十 T1829_.43.0007c15: 四段釋。雜心六事不共。謂離欲。及退。斷善 T1829_.43.0007c16: 根。并續。受生。命終。大乘不唯十五。更有悔 T1829_.43.0007c17: 憂等。故論説等言應説頌曰。分別審所縁。醉 T1829_.43.0007c18: 狂夢覺悶。醒發業離欲。退斷續死生。由合死 T1829_.43.0007c19: 生。一段明之。故成十四。七分別義。如下第 T1829_.43.0007c20: 五。唯識第七。對法第二卷疏解。有相分別若 T1829_.43.0007c21: 依對法。攝三分別中。自性隨念二。以五識無 T1829_.43.0007c22: 自性。自性體尋故。七分別中。任運分別。即五 T1829_.43.0007c23: 識故。今此論中。自性分別。即是任運。故説有 T1829_.43.0007c24: 相。謂於先所受義。唯攝隨念。故與彼論。寛狹 T1829_.43.0007c25: 不同。或此與對法。兩門倶同。先所受義。則攝 T1829_.43.0007c26: 自性。隨念分別。等流心位。有相分別。縁前率 T1829_.43.0007c27: 爾心位所受境故。不如前解。若攝自性。與任 T1829_.43.0007c28: 運何別。無相分別。由過現境。所引未來欲。得 T1829_.43.0007c29: 分別名。隨前引上二分別。對法唯依法。此 T1829_.43.0008a01: 中通説人。善名即解語言。不善名言返此 T1829_.43.0008a02: 威儀工巧處者。有三解。一云。威儀。謂表色。 T1829_.43.0008a03: 路體則四塵。四塵是彼所依。故説威儀路。但 T1829_.43.0008a04: 言威儀。不言路者。非四塵故。二云。威儀四 T1829_.43.0008a05: 塵爲性。路即發彼心。與彼爲依説心爲路。工 T1829_.43.0008a06: 巧處亦爾。但是五塵四塵別故。三云。威儀多 T1829_.43.0008a07: 於道路施設。工巧多於處所施設。故各別名。 T1829_.43.0008a08: 其實相似。七分別以尋伺。或五七八識爲體。 T1829_.43.0008a09: 任運分別。是五七八識故。七唯有漏。有通無 T1829_.43.0008a10: 漏。唯識第七解 T1829_.43.0008a11: 如理所引謂不増益非眞實有如四顛倒者。 T1829_.43.0008a12: 四倒是増益。體非眞有。如理翻此。故言不如 T1829_.43.0008a13: 四倒是増。四倒之義。如下第八 T1829_.43.0008a14: 法住智者。薩婆多縁三界。體有漏達因果智。 T1829_.43.0008a15: 今是無漏後得智攝。達彼因中有果法功能 T1829_.43.0008a16: 住。或由彼因。果法得住。名法住智。此是如 T1829_.43.0008a17: 量智。下出世間智。是如理智 T1829_.43.0008a18: 審慮所縁。通有無漏。勝慧爲性。或通四倒。邪 T1829_.43.0008a19: 見等爲性 醉有四縁。性劣者。體虚羸。不習 T1829_.43.0008a20: 者。性不飮。餘二可解。多以惛沈掉擧放逸妄 T1829_.43.0008a21: 念散亂貪瞋等爲體。或倶時心心所爲性。有 T1829_.43.0008a22: 義通五識。意増故偏説 T1829_.43.0008a23: 狂有五縁。倶舍第十五。以妄念爲體。彼論 T1829_.43.0008a24: 云。依不平等大種故。心便失念。故以妄念爲 T1829_.43.0008a25: 體。或倶時心心所爲性。以狂對亂爲四句。狂 T1829_.43.0008a26: 非亂。狂者不染心。亂非狂。不狂者染心。倶 T1829_.43.0008a27: 句。狂者染心。倶非句。不狂者不染心。此唯 T1829_.43.0008a28: 欲界。除北洲五趣皆有。北洲人無逼惱。諸天 T1829_.43.0008a29: 有故。小乘佛有。大乘不然。十地亦無 T1829_.43.0008b01: 末摩者。此名死穴。亦云死節。或云有六十四 T1829_.43.0008b02: 處。或百二十處。外縁逼迫置死。發狂亦有 T1829_.43.0008b03: 困喪愁憂發狂。不離驚怖錯亂等故。略而不 T1829_.43.0008b04: 説 T1829_.43.0008b05: 夢有十縁。如由搖扇。如世戲樂。以扇搖之。即 T1829_.43.0008b06: 便睡夢。唯識第七有四説。一云。癡爲體。二 T1829_.43.0008b07: 云。癡無癡爲體。三云。思想爲體。四云。別有 T1829_.43.0008b08: 體。或爲七縁。第七縁中有四。如文可知 T1829_.43.0008b09: 覺有三縁。不勝疲極者。睡經多時。便置困 T1829_.43.0008b10: 頓。自然覺悟。名不勝疲睡極故。言有所作要 T1829_.43.0008b11: 期事者。將有所作。發願要期。求後覺故。總以 T1829_.43.0008b12: 心心所爲性 T1829_.43.0008b13: 悶有四縁。通有心無心。有心位亦以心心所 T1829_.43.0008b14: 爲性。由彼悶觸。引生心悶 T1829_.43.0008b15: 醒體亦然 T1829_.43.0008b16: 發業四縁。初三則三種思。謂審慮思。名發 T1829_.43.0008b17: 業智前行。決定思。名次欲生。動發勝思。名 T1829_.43.0008b18: 巧用起。若依小乘。前二通見修二斷煩惱第 T1829_.43.0008b19: 三唯修斷。今依大乘。發總報業。前二通見修。 T1829_.43.0008b20: 第三唯是見道煩惱。若發善總業。三思皆善。 T1829_.43.0008b21: 親引煩惱。亦不共無明等。見道所斷。由此經 T1829_.43.0008b22: 云。諸聖有學。不共無明已永斷故。不造新業。 T1829_.43.0008b23: 對法亦言。勝義愚。發福不動業。世俗愚。發 T1829_.43.0008b24: 非福業。皆見所斷。若發別報業。第三思。亦 T1829_.43.0008b25: 通修道煩惱。如唯識第八卷説 此第四因。 T1829_.43.0008b26: 隨順功用等者。刹那等起。發業風也。此風。 T1829_.43.0008b27: 隨順第三功用起思於業。倶時引發身語。故 T1829_.43.0008b28: 廣百論。破勝論云。汝我一不動。何能發業。彼 T1829_.43.0008b29: 反難云。汝心心所亦一。非動法。何能發業。聖 T1829_.43.0008c01: 天破云。心雖不動一。由心尋伺。引起於風。風 T1829_.43.0008c02: 亦起業。正與此同 T1829_.43.0008c03: 離欲四縁。一凡聖根熟。二聞隨所應法。三 T1829_.43.0008c04: 離所應障。四起正思惟。方能離欲。體唯是慧。 T1829_.43.0008c05: 通有無漏 T1829_.43.0008c06: 離欲退。有五縁。一鈍根。二新學者。思欲境。 T1829_.43.0008c07: 即是因力境力。三受順退法。即逢五退具縁。 T1829_.43.0008c08: 四煩惱重五習惡友 T1829_.43.0008c09: 斷善根。文有二。初明縁多少。後依斷現種差 T1829_.43.0008c10: 別。或五縁。或六縁。一利根。二意樂惡。三逢 T1829_.43.0008c11: 惡友。四邪見重。五行惡無畏。六於衆生爲慈 T1829_.43.0008c12: 悲。諸利根者。内自思搆。邪見猛利。不怖衆 T1829_.43.0008c13: 惡。不生慈愍。便斷善根此名因力而善根斷。 T1829_.43.0008c14: 則五縁斷。若更逢惡友。順惡意樂。而斷善根。 T1829_.43.0008c15: 此名縁力而善根斷。則六縁斷。要利根方斷。 T1829_.43.0008c16: 鈍根不能。廣惡意樂斷。狹意不能。要是欲 T1829_.43.0008c17: 界。非上二。三天下。非北洲。人非天。對法第 T1829_.43.0008c18: 一云。唯欲界上上品邪見。能斷善根非餘故。 T1829_.43.0008c19: 唯苦集下邪見。非於滅道。或通四諦下邪見。 T1829_.43.0008c20: 通行相者非餘。要無慚愧。倶不怖惡。非餘二 T1829_.43.0008c21: 性。要不慈悲衆生。樂損害。非拔濟。依此因 T1829_.43.0008c22: 力。方斷善根故。縁力必由近惡友故。阿顛底 T1829_.43.0008c23: 迦畢竟之人。一闡底迦有種姓者。對法論説。 T1829_.43.0008c24: 二倶斷善根。根有二。一種子。二現行。唯斷 T1829_.43.0008c25: 現行非種子。折伏勢力令不起現行。名之爲 T1829_.43.0008c26: 斷。非斷種子。唯斷生得。非加行善。加行善 T1829_.43.0008c27: 勝。前方便時。已不起故。唯斷欲界。亦兼三 T1829_.43.0008c28: 界。已斷樹根。莖等死故。令勢遠故。爲九品 T1829_.43.0008c29: 斷。非一刹那。擬宜無間斷。非如道害 T1829_.43.0009a01: 續善根。有四縁。一性利根思惟能續。二見 T1829_.43.0009a02: 朋友修善。三聞正法。此之二縁。由見外縁。 T1829_.43.0009a03: 方能續善。若自思惟。若遇良縁。心創墮彼。名 T1829_.43.0009a04: 卒爾心。因生尋求心。猶豫惟搆。印可於彼。 T1829_.43.0009a05: 決定心生。是名第四縁。上來三心。倶是無記。 T1829_.43.0009a06: 引生第四染淨之心。是名續善。若自利根。率 T1829_.43.0009a07: 爾思惟。因生猶豫。證決定故。續善根者。名 T1829_.43.0009a08: 因力續。若雖利根。復逢善友。修諸福業。復聞 T1829_.43.0009a09: 正法。因生猶豫。證決定故。而續善根。名縁力 T1829_.43.0009a10: 續。薩婆多師。或疑心。或正見。續善根。此不 T1829_.43.0009a11: 同彼。疑即無記尋求心也。或復同彼。猶豫即 T1829_.43.0009a12: 疑。心證決定。即善根續。即是正見。倶舍第十 T1829_.43.0009a13: 七云。於因果中。有時生疑。此或應有。或生正 T1829_.43.0009a14: 見。定有非無。續現行善。非種子。舊有故。現 T1829_.43.0009a15: 行善生。初即名續。通續生得。及方便善。若 T1829_.43.0009a16: 自思惟。見他修福。多續生得。引方便善生。 T1829_.43.0009a17: 若聞正法。先續方便勝善法生。引起生得。非 T1829_.43.0009a18: 聞正法時。無方便善。或生得善起令加行善 T1829_.43.0009a19: 種子亦能生現。名之爲續。非時亦起。故斷之 T1829_.43.0009a20: 時。勝法先盡。所以正斷。生得生時。由内外 T1829_.43.0009a21: 縁。由此二善不定。由聞正法。殊勝外縁。引生 T1829_.43.0009a22: 善根。通方便故。或初續善。唯起生得。方便後 T1829_.43.0009a23: 起。以難生故。勝既先斷。所以後續。續欲界 T1829_.43.0009a24: 善。非上二故。頓續非漸漸起。餘品斷難盡故。 T1829_.43.0009a25: 九續頓生故。一斷處必能續。續處未必斷。倶 T1829_.43.0009a26: 舍第十七云。於現身中能續善。不亦有能續。 T1829_.43.0009a27: 除造逆人。彼人定從地獄將沒。將沒時言。謂 T1829_.43.0009a28: 彼將死。或即於彼。將受生時。將受生時。謂中 T1829_.43.0009a29: 有位。見後果相。便續善根。以地獄所依。與善 T1829_.43.0009b01: 根相違。故在中有。見之可續。中有不與善根 T1829_.43.0009b02: 相違故。已受彼報。須待報終。方能續善。續 T1829_.43.0009b03: 善根已。即命終故。今者不然。在中有既得續 T1829_.43.0009b04: 善。其轉不轉。倶不遮故。設受彼果。而續善 T1829_.43.0009b05: 根。亦乖何理。豈無記果。違善根耶。善根設 T1829_.43.0009b06: 生。亦復不定。不從彼沒。彼又説言。縁力斷 T1829_.43.0009b07: 善根。地獄生時。續斷勢弱故。因力斷善根。 T1829_.43.0009b08: 地獄死時。續因力強故。又意樂壞。非加行壞。 T1829_.43.0009b09: 斷善根者。是人現世能續善根。若意樂壞。加 T1829_.43.0009b10: 行亦壞。斷善根者。要身壞後。方續善根。見壞 T1829_.43.0009b11: 或不壞。其義亦爾。雖無文説北洲六天。畜生 T1829_.43.0009b12: 餓鬼。亦續善不生。故既不定。故不説之。更應 T1829_.43.0009b13: 思勘 T1829_.43.0009b14: 明死生中。大文分二。初明内分死生。後明外 T1829_.43.0009b15: 器成壞。初中有二。初辨。後結。初中復二。初 T1829_.43.0009b16: 辨死生。後卷中云。又諸有情。隨於如是有情 T1829_.43.0009b17: 類中。自體生時以下。説觀生死。次第漏盡。 T1829_.43.0009b18: 句義難悟。初文有二。初明死。後明生。死文 T1829_.43.0009b19: 又二。一標六死。二隨別釋。六死中。初三死。 T1829_.43.0009b20: 不明了識。離身正死。後三死。明了心識。未離 T1829_.43.0009b21: 身將死。時非時死釋。初三義更無別。死時 T1829_.43.0009b22: 者。道理義。或應可時分義。業命倶終。合道理 T1829_.43.0009b23: 死。正應時故。即壽盡死。非時翻此。則是福 T1829_.43.0009b24: 盡。及不避不平等死。枉横死故 T1829_.43.0009b25: 別釋死中分二。初明時非時三死。後明三性 T1829_.43.0009b26: 心死。壽盡死。則業命終。福盡死。則衣食闕。 T1829_.43.0009b27: 不避不平等。則餘縁枉横死。不平等者。不調 T1829_.43.0009b28: 順義。九因則九縁。義別稱二九。一食無度量。 T1829_.43.0009b29: 腹脹死。二食所不宜。毒害死。三不消復食。不 T1829_.43.0009c01: 轉死。四生而不吐。不消死。五熟而持之。不通 T1829_.43.0009c02: 死。六不近醫藥。横病死。七不知於己若損若 T1829_.43.0009c03: 益。入水投火。他損墮坑。愚癡故死。八非時行 T1829_.43.0009c04: 非梵行。飢飽遠行。病時而犯故死。九非量行 T1829_.43.0009c05: 非梵行。染愛過度故死。對法説三死。一壽盡 T1829_.43.0009c06: 故死。如生此州。極壽百歳。業雖未盡。命盡 T1829_.43.0009c07: 故死。二福盡故死。耽定衣食闕。横縁故死。三 T1829_.43.0009c08: 業盡故死。三時業盡故。此中初三。無業盡 T1829_.43.0009c09: 死。唯依現縁辨死。不依過去縁故。無業盡死。 T1829_.43.0009c10: 其外縁中。離己名福盡。合己名不平等。對法 T1829_.43.0009c11: 論中。通説過現縁。故有業盡。離己合己。二縁 T1829_.43.0009c12: 雖殊。外縁是同。合名福盡。彼釋依増上。但説 T1829_.43.0009c13: 耽定味。亦不相違。倶舍以福壽。相對爲四句。 T1829_.43.0009c14: 准對法。以三相對。爲四句死。此中三法相 T1829_.43.0009c15: 對。爲四句死。皆如理思 T1829_.43.0009c16: 明三性心死中。大文分二。初別明三性心 T1829_.43.0009c17: 死。後又行善不善下。總料簡死。初文有二。 T1829_.43.0009c18: 初明善不善心死。後明無記心死。初中有二。 T1829_.43.0009c19: 初別明二性心死。後總明二性心死相差別。 T1829_.43.0009c20: 死有三位心。一正死。即末後刹那。唯識論 T1829_.43.0009c21: 説爲第八識。對法論説死有末心。生有初刹 T1829_.43.0009c22: 那。中有初刹那。唯無記性。二次前潤生心。 T1829_.43.0009c23: 唯第六識。我愛相應。對法説爲九種命終心。 T1829_.43.0009c24: 唯有覆無記。三次前明利心。即此三性。是麁 T1829_.43.0009c25: 想現行故。細想現行。無記心者。即我愛心。此 T1829_.43.0009c26: 説第六識。若兼第八。即末後心。故説不能憶 T1829_.43.0009c27: 善惡法 T1829_.43.0009c28: 總聊簡中。文分爲八。一明三性何類先起。二 T1829_.43.0009c29: 明死因。三明善惡相。四明潤生相。五明解支 T1829_.43.0010a01: 節。六明根沒頓漸。七明死名差別。八上下 T1829_.43.0010a02: 捨相。初文中三縁先起。一先所造業強者先 T1829_.43.0010a03: 起。二業若平等。隨初時自憶者。則最先所作 T1829_.43.0010a04: 業。三縱強縱平等。臨時他教憶。隨何業起不 T1829_.43.0010a05: 起餘心。則以上三業。隨其所應。我愛之所 T1829_.43.0010a06: 潤。受當來果。離上三縁。起無記心。或復無 T1829_.43.0010a07: 心。以前最初作業。受當來果。論明善惡性心 T1829_.43.0010a08: 死。不説第三。論受當果即有縁 第二文中。 T1829_.43.0010a09: 二因力者。初是名言種子。唯無記。是第八識 T1829_.43.0010a10: 因縁。後是有支種子。通善不善。是第八識増 T1829_.43.0010a11: 上縁。謂由當來二因力故。現在命終。或由 T1829_.43.0010a12: 名言種子勢力盡故。現在不避不平等故死。 T1829_.43.0010a13: 或壽盡死。由有支種子勢力盡故。現在業盡 T1829_.43.0010a14: 故死。合由二因力故。福盡故死 第三文中。 T1829_.43.0010a15: 有二。初明善惡前相。後明差別。受盡先業所 T1829_.43.0010a16: 引果者。即業盡等。死時非不避不平等死。定 T1829_.43.0010a17: 亦有中有之相。如日後分者。日將沒時。或山 T1829_.43.0010a18: 山峯影者。下品惡業者當相。如峯影懸覆。中 T1829_.43.0010a19: 品如山遍覆。上品如日後分極覆。或下品。如 T1829_.43.0010a20: 日後分懸覆。中品如山遍覆。上品如峯影極 T1829_.43.0010a21: 覆。此是將命終時。由先惡業所見當果相。辨 T1829_.43.0010a22: 差別中。初善後惡。惡中上中二品。如文自釋。 T1829_.43.0010a23: 造下品不善業。多無惡相。故論不説 四明 T1829_.43.0010a24: 潤生相中。初明凡潤生。後明聖潤生。決擇分 T1829_.43.0010a25: 説七種受生。凡夫以現種潤生由此我愛即 T1829_.43.0010a26: 是取支。潤前能引所引支。轉名有支。便能建 T1829_.43.0010a27: 立後果中有。及生支報。論説初二果我愛潤 T1829_.43.0010a28: 生不還無者。對法論説已離欲聖者。對治力 T1829_.43.0010a29: 強故。彼由隨眠力。令生相續。唯初二果。下界 T1829_.43.0010b01: 修道治道未滿。雖能折伏。不相續。不堅著。 T1829_.43.0010b02: 仍以現行潤。決擇總言。見聖諦者。以隨眠潤。 T1829_.43.0010b03: 勝異生故。相對辨故。實通現行。其無想有情 T1829_.43.0010b04: 異生身。及不還者生自地。并凡聖相對。潤生 T1829_.43.0010b05: 勝劣。所有妨難。皆如樞要。決釋分。言一切煩 T1829_.43.0010b06: 惱皆潤生者。謂是取支。初起取支故。此是後 T1829_.43.0010b07: 取支。亦不相違。又彼説餘時一切位煩惱。此 T1829_.43.0010b08: 説臨命終。亦不相違 第五解支節中。除天 T1829_.43.0010b09: 那落迦者。化生頓死故。又天唯善業果。地獄 T1829_.43.0010b10: 恒解支節。更何須説 第六根沒頓漸者。具 T1829_.43.0010b11: 根缺根別故 第七死名別中。得聖名清淨 T1829_.43.0010b12: 解脱。得無漏。離障縛故。或唯阿羅漢。證寂圓 T1829_.43.0010b13: 故。菩薩亦然。餘翻此應知 第八上下捨相 T1829_.43.0010b14: 中。當知後識唯心處捨者。腹中初生不淨成 T1829_.43.0010b15: 心。故最後捨。卷末當知 T1829_.43.0010b16: 解生文中。大分爲二。初別明生因生相。後第 T1829_.43.0010b17: 二卷中。重復聊簡。初文又二。初明生因。後死 T1829_.43.0010b18: 生同時下。明生相。生相即生支。故唯識云。始 T1829_.43.0010b19: 從中有。至本有中未衰變。皆生支攝。生因即 T1829_.43.0010b20: 有支。有支有二。一識等五種。戲論因。是能爲 T1829_.43.0010b21: 因縁。親生生支。二業支種子。即淨不淨因。 T1829_.43.0010b22: 爲増上縁感生支起。潤生愛滅。起正死心。略 T1829_.43.0010b23: 而不説。此二因熟。中有果起。生相文有二。初 T1829_.43.0010b24: 明中有生方便。後又造惡業者謂屠羊等下。 T1829_.43.0010b25: 明當有生。根本生故。初是趣方便。後是趣 T1829_.43.0010b26: 體 T1829_.43.0010b27: 辨中有中。十四門 一生時節。前趣滅位。後 T1829_.43.0010b28: 趣即生。如生滅相稱兩頭等 二具根。化生 T1829_.43.0010b29: 故。下第二卷。於四生中。解化生。云具足六 T1829_.43.0010c01: 處。或復不具。中有何須必具五根。答彼解 T1829_.43.0010c02: 無想天。及初生命終。名不具。隨順小乘。説六 T1829_.43.0010c03: 識身。無意根故。非餘化生有不具根。又劫初 T1829_.43.0010c04: 鬼畜。既亦化生。何必要具。劫初人畜。一切 T1829_.43.0010c05: 具根。以化生故。若説男女根。中有之中。容其 T1829_.43.0010c06: 無形。問既與當果相似。一業所招。如何必具 T1829_.43.0010c07: 根。答以化生故。與當生不同 三相状。業識 T1829_.43.0010c08: 所引善惡異故 四極淨天眼境。即大菩薩。 T1829_.43.0010c09: 廣慧聲聞。廣修者。見極細故 五不同前將 T1829_.43.0010c10: 死位。起内我愛。唯起境界愛。縁當生境故。 T1829_.43.0010c11: 六同當生形。一業招故。如狗中有。雖待時等。 T1829_.43.0010c12: 轉受狐身。本將向狗生。形仍似狗 七如天 T1829_.43.0010c13: 眼見障外色。然得見無邊隨類業故 八身 T1829_.43.0010c14: 無礙往彼生處隨山河等。身皆度往。一無障 T1829_.43.0010c15: 礙。猶如通力。生處即礙 九不見異趣。見同 T1829_.43.0010c16: 類及身當生處。業勢異故。不同餘宗 十往 T1829_.43.0010c17: 生形儀。惡業眼視下淨者。生三惡趣。雖見生 T1829_.43.0010c18: 處。見其勝淨。所以欣生。若見穢相。不欣生 T1829_.43.0010c19: 故。倶舍云天首上三横地獄頭歸下。與此不 T1829_.43.0010c20: 同。或此説地獄。面視於下。非頭不向下。但與 T1829_.43.0010c21: 餘二趣。視下相似。故同説之 十一生時分 T1829_.43.0010c22: 限。七日一死壽勢頽故。極經七死。必得生 T1829_.43.0010c23: 處。業必熟故。如住壽極八萬四千。此亦如是。 T1829_.43.0010c24: 不可爲難設劫滅時。輪王業熟。亦定七日。轉 T1829_.43.0010c25: 生他方。或業可轉。而未受果。設色界中有。亦 T1829_.43.0010c26: 唯七日。若得生處。日時不定。有説。欲界中 T1829_.43.0010c27: 有七日。色界不定。此義不然。無文説故 十 T1829_.43.0010c28: 二可轉。生處生時。二縁未合。謂父母等未和 T1829_.43.0010c29: 合。禽獸等非時。如狗生狐中等。時處未和合 T1829_.43.0011a01: 故。或如謗解脱生地獄等。皆可轉故 十三 T1829_.43.0011a02: 釋異名。有四。總有四有。謂生有。死有。本有。 T1829_.43.0011a03: 中有。生有。初刹那名生有。死未後刹那名死 T1829_.43.0011a04: 有。生後死前名本有。死後生前名中有。一名 T1829_.43.0011a05: 中有。前後二有中間故。中有非趣。本有雖中。 T1829_.43.0011a06: 不名中有。二名健達縛此名尋香行。尋當生 T1829_.43.0011a07: 處香。而行往故。或唯食香。香所資故。如作 T1829_.43.0011a08: 樂者名尋香故。此唯欲界名。非色界者。彼雖 T1829_.43.0011a09: 不尋香。尋香類故。亦名尋香。見生處起愛。不 T1829_.43.0011a10: 聞生處香自無鼻識。生處無香故。三名意行。 T1829_.43.0011a11: 身隨心往。速疾自在故。或名趣生。趣向生有 T1829_.43.0011a12: 故 十四三界有無。除無色界。以無形故。欲 T1829_.43.0011a13: 色二界中。亦非必定有。變人爲虎。雀化爲蛤 T1829_.43.0011a14: 等。無中有故。涅槃經言。或説欲色界有中有。 T1829_.43.0011a15: 或説欲色界無中有。皆不解我意故。若一切 T1829_.43.0011a16: 有者。何故説有不解我意。故許通無。容豫者 T1829_.43.0011a17: 有。速疾者無。陷身入地獄。此等皆無故。色界 T1829_.43.0011a18: 頓生。故中有形大如本有。欲界身中有。如生 T1829_.43.0011a19: 有之半。等形漸故。此准小乘。大無文故。無 T1829_.43.0011a20: 色界死。生下界時。隨前死處中有現前此。有 T1829_.43.0011a21: 一難言。如在欲界得色界定。業力猶微。成後 T1829_.43.0011a22: 報業。次得無色定。業勝爲生報。生無色界。受 T1829_.43.0011a23: 生報已。生色界中。方受後報。爾時欲界二十 T1829_.43.0011a24: 劫空。乃於欲界前身死處。中有現前。向色界 T1829_.43.0011a25: 生。此亦難解。應言則於當生處現。理亦何 T1829_.43.0011a26: 失。雖有此解。理實不然。前死處現。其理爲 T1829_.43.0011a27: 正。無色無處。即於入定死處受果故。從死處 T1829_.43.0011a28: 中有現前。若生處現。便大疎遠生處尚遙。誰 T1829_.43.0011a29: 復傳識。故前説是。決擇分中五十四。問何因 T1829_.43.0011b01: 得知有中有耶。答從此沒已若無所依。諸心 T1829_.43.0011b02: 心所。無有道理轉至餘方故。設有難言。如聲 T1829_.43.0011b03: 發響。此滅彼生。何須中有。彼自釋言。不應如 T1829_.43.0011b04: 響。唯惑亂故。響非實有。意變似彼。聲外響 T1829_.43.0011b05: 生。心亂倒故。復有難言。應如於影質對影 T1829_.43.0011b06: 生。何須中有。彼自釋言。不應如影。彼不滅 T1829_.43.0011b07: 故。質在影起。不同死已後趣方生。故有中 T1829_.43.0011b08: 有。復有難言。如心縁境。心慮境生。何假中 T1829_.43.0011b09: 有。彼自釋言。亦不應説如取所縁。非行往 T1829_.43.0011b10: 故。心不往境。慮起境生。生死不然。須往生 T1829_.43.0011b11: 處。既假傳識。故須中有 T1829_.43.0011b12: 又造惡業者謂屠羊等下。生相中。第一明當 T1829_.43.0011b13: 有生。正趣體故。文復分二。初明中有向五 T1829_.43.0011b14: 趣生相。又由三處現前下。明胎生生相。復分 T1829_.43.0011b15: 二。初明向地獄生相。後顯餘四趣向生相。初 T1829_.43.0011b16: 復分四。初明趣向相。次明化生具根。遍受 T1829_.43.0011b17: 苦故。次明向彼心。後結成道理。初文有二。初 T1829_.43.0011b18: 明見地獄相。謂已舊同類。喜樂馳趣。生處境 T1829_.43.0011b19: 礙。則便續生。後明中有末心。見當地獄果。 T1829_.43.0011b20: 諸色紛亂相。如前將死見中有相。前滅後生 T1829_.43.0011b21: 等。如癭鬼者。有鬼大癭。不能自持。極受衆 T1829_.43.0011b22: 苦。同於地獄。故決擇分。生鬼畜一分。恒受 T1829_.43.0011b23: 衆苦。同於地獄。何故此中唯説鬼趣。鬼趣 T1829_.43.0011b24: 重故。又略擧故 T1829_.43.0011b25: 胎生生相中。文分爲三。一明三處現前。二 T1829_.43.0011b26: 明三種障礙。三若無如是三種過患下。結成 T1829_.43.0011b27: 入胎相。調適値時者。無病安容。有麻麥果 T1829_.43.0011b28: 者。有麻麥果。塞蔽産腹。如車螺形者。門寛 T1829_.43.0011b29: 大故。或有形曲。有穢有濁者。穴不順直。難 T1829_.43.0011c01: 安子故。其處穢惡。津液渾濁。不堪攬之成所 T1829_.43.0011c02: 依故。不作不増長感子之業者。作謂一子増 T1829_.43.0011c03: 長。謂多子等業。或感大宗葉等者。自有感大 T1829_.43.0011c04: 宗葉等。父母無之。或自無父母有之。結成入 T1829_.43.0011c05: 胎相中有九。一結成入胎。二於父母起顛倒。 T1829_.43.0011c06: 三薄福多福所見之相。四本藏依託。五依託 T1829_.43.0011c07: 相状。六諸根依此次第當生。七諸根依處。亦 T1829_.43.0011c08: 次第生。名得圓滿。八識託。依執損益共同。九 T1829_.43.0011c09: 肉心。初生識最初託故。於末後識從心捨 T1829_.43.0011c10: 於父母起顛倒。文有六。一起趣向。二起顛倒。 T1829_.43.0011c11: 三於父母差別。四樂遠近不同。五隨意見一。 T1829_.43.0011c12: 六遂便受生 依託相状中。謂此所出濃厚 T1829_.43.0011c13: 精血合成一段等者。謂父母精血。合成一段。 T1829_.43.0011c14: 中有末心。起愛煩惱名顛倒中有末身。名顛 T1829_.43.0011c15: 倒縁。即彼一段非情精血。與中有倶滅。即此 T1829_.43.0011c16: 同時。由種子力。有微細根及造根大種并與 T1829_.43.0011c17: 根。同是有情分。不淨精血。和合搏生前刹那 T1829_.43.0011c18: 時。即此精血。尚是非情。今此刹那。識既依 T1829_.43.0011c19: 託。名爲結生。乃有情數。薩婆多師。以父母 T1829_.43.0011c20: 精血爲縁。別有異熟等大種造色。於中死生 T1829_.43.0011c21: 今此二説。一云。造根微細大種新生。其類 T1829_.43.0011c22: 妙故。餘扶根塵大。及造色。用前非情精血。以 T1829_.43.0011c23: 爲此體。不同於彼。二云。同彼。非情並滅。依 T1829_.43.0011c24: 此爲縁。新精血生。羯邏藍義。如後卷釋 諸 T1829_.43.0011c25: 根依此次第當生中。此羯邏藍中有諸根大 T1829_.43.0011c26: 種等者。初位之時。眼等四根。時猶未有。已 T1829_.43.0011c27: 有造彼能造四大。據其處所。此中有説。造身 T1829_.43.0011c28: 根大種外。別有造餘根四大。雖無所造色。大 T1829_.43.0011c29: 種已有。由此身根倶生大種力故。後餘根生。 T1829_.43.0012a01: 決擇分説。能造所造。定不相離。名同處不相 T1829_.43.0012a02: 離者。説以後位。非初位等。獨有大種。據其處 T1829_.43.0012a03: 所。後根方生。其扶餘根四塵時。亦未有亦唯 T1829_.43.0012a04: 有大種。先據處所後根起時。造色方生。根 T1829_.43.0012a05: 依倶生。名得圓滿。或此意説。造身根四大。 T1829_.43.0012a06: 亦能造餘四根。扶身根四塵。能造四大。亦 T1829_.43.0012a07: 能造扶餘四根之塵。今説初有諸根大種。并 T1829_.43.0012a08: 有諸根扶根大種者。即説造身大種。及造扶 T1829_.43.0012a09: 身塵大種。爲造餘四根大種等。非更別有。相 T1829_.43.0012a10: 依而有。是造義故。不爾豈復唯有大種。無所 T1829_.43.0012a11: 造耶。欲界一切四大種。不離色觸等。故此義 T1829_.43.0012a12: 難知 T1829_.43.0012a13: 論本第二 T1829_.43.0012a14: 自下明生相中。第二段重復聊簡。文分爲二。 T1829_.43.0012a15: 初廣總五趣生。後廣胎生。初文有十。一種子 T1829_.43.0012a16: 多少。二識與名色。漸増長相。三三熏習生果 T1829_.43.0012a17: 差別。四異熟受倶。五有受盡相。六三時報種 T1829_.43.0012a18: 子差別。七有染離染法界共同。八三性種子。 T1829_.43.0012a19: 得名有異。九種子衆名。十轉捨差別相。前 T1829_.43.0012a20: 生中云。我愛無間已生故。戲論因熏習故。淨 T1829_.43.0012a21: 不淨業已成熟故。方得果生故。今廣種名色 T1829_.43.0012a22: 等増長。即前正生之體故 T1829_.43.0012a23: 此重廣種多少中。一切種子皆具足等者。如 T1829_.43.0012a24: 成唯識第二卷説。釋此論文。准彼三義。涅 T1829_.43.0012a25: 槃法者。法謂道理。有入涅槃之道理故 T1829_.43.0012a26: 一界之中成三界種者。攝在本識。性同無記。 T1829_.43.0012a27: 用歸體故。見相類別。界繋全殊。業果不同。 T1829_.43.0012a28: 報非報異。亦如唯識第二論疎。三熏習種生 T1829_.43.0012a29: 果別中。種子識自體。樂著戲論爲勝因者。名 T1829_.43.0012b01: 言種子也 於生族姓等淨不淨業爲勝因 T1829_.43.0012b02: 者。有支種子也 凡於自體計我慢等者。我 T1829_.43.0012b03: 執種子。即廣前三因於胎分中 有自性受 T1829_.43.0012b04: 不苦不樂等者。則阿頼耶識相應捨受。是異 T1829_.43.0012b05: 熟主。擔負餘受。名自性受。異熟生者。從眞異 T1829_.43.0012b06: 熟所生。體非異熟。異熟之義。如唯識疎第 T1829_.43.0012b07: 二 T1829_.43.0012b08: 又種子體無始時來等者。護月云。種子本有。 T1829_.43.0012b09: 由新熏發方生。故名爲新。此文爲正。難陀云。 T1829_.43.0012b10: 此説名言。本識親種。無始新熏。不能自得異 T1829_.43.0012b11: 熟果。要由淨不淨業新熏招集。方乃能生。故 T1829_.43.0012b12: 名爲新。護法解云。名言種子。法爾舊成。無有 T1829_.43.0012b13: 支熏。不能得果。新舊合用。其果方生。望業招 T1829_.43.0012b14: 集。與其新名。非名言種。無始時無。要熏方 T1829_.43.0012b15: 生。故名言種。無受盡相。復數逢縁。數生果 T1829_.43.0012b16: 故。有支種子。名有受盡相。有頽歇故。若果未 T1829_.43.0012b17: 生。名未受果。若果已生。名已受果 T1829_.43.0012b18: 又諸種子未與果者或順生或順後受等者。 T1829_.43.0012b19: 此説種子未生果者。或順生受。或順後受。 T1829_.43.0012b20: 雖經多劫。而未得果。種不滅沒。後還能生。 T1829_.43.0012b21: 隨遂自體。雖餘果生。要由自種者。如異熟 T1829_.43.0012b22: 體。雖待餘業現餘縁等。其果方生。要由自名 T1829_.43.0012b23: 言種。起親因縁故 又諸種子別於此身應 T1829_.43.0012b24: 受異熟縁差不受等者。此説現在順現受業 T1829_.43.0012b25: 中。報定時不定種子。縁差現在未得受果。雖 T1829_.43.0012b26: 於餘生方始受果。亦唯住在順現受位。不名 T1829_.43.0012b27: 順餘受種。即是順現報定時不定業。或是三 T1829_.43.0012b28: 時諸業種子。現身應熟。縁差不受。順不定受。 T1829_.43.0012b29: 故仍依舊位住。名三時不定業。是故一一身 T1829_.43.0012c01: 中。有三時業種。顯揚論説。業有三。謂順現 T1829_.43.0012c02: 受生受後受。或分爲四。加不定受。或開爲 T1829_.43.0012c03: 五。不定受中。離時及報定與不定。爲二業故。 T1829_.43.0012c04: 此文不説順現受者。意説。多時不受果種。雖 T1829_.43.0012c05: 經多劫。而不腐敗。故不説現。又從初爲名。 T1829_.43.0012c06: 亦有多時順現受種。雖不得果。亦不舊敗。唯 T1829_.43.0012c07: 別報故。三時通總。故不説現。順生受種。應 T1829_.43.0012c08: 次身受。而言經多劫雖未受果。不腐敗者。如 T1829_.43.0012c09: 順生受業。應受人中多生。始受一生。便造惡 T1829_.43.0012c10: 業。生惡趣中。人果未受。惡趣果盡。還受人 T1829_.43.0012c11: 果。即是順生業雖經多劫。而不腐敗也。餘准 T1829_.43.0012c12: 可知 T1829_.43.0012c13: 譬喩部師。立有八業。三時及不定。皆有定不 T1829_.43.0012c14: 定。謂順現受時定報不定。報定時不定爲二。 T1829_.43.0012c15: 餘准可知。其第四業。不別依三時。但總分別。 T1829_.43.0012c16: 彼破薩婆多云。若無間業。定順生受不可轉 T1829_.43.0012c17: 者。三界善業。非想最勝。亦應無越得聖道 T1829_.43.0012c18: 者。彼既可轉。此亦應然。今大乘中。業信同 T1829_.43.0012c19: 彼阿闍世王五逆之業。既懺悔已。絶不受果。 T1829_.43.0012c20: 則是生報可轉滅義。時報倶不定也。鴦掘摩 T1829_.43.0012c21: 羅。轉地獄業。於人中受。報定時不定。義亦同 T1829_.43.0012c22: 之。故決擇云。依未解脱者。建立定業。非已解 T1829_.43.0012c23: 脱。解脱身中諸業。皆名不定業故。由此順現 T1829_.43.0012c24: 業。皆二業成。雖無正文。理必應爾 T1829_.43.0012c25: 一處有染即一切處有染等者。一界中有諸 T1829_.43.0012c26: 界種。繋染同故。離染翻此 T1829_.43.0012c27: 若煩惱品所攝種名麁重亦名隨眠者。麁重 T1829_.43.0012c28: 有三義。一惱害義。唯染汚法。二無堪忍義。 T1829_.43.0012c29: 通無記法。三性有漏義。通有漏善。今説煩惱。 T1829_.43.0013a01: 名爲麁重。具有三義。名隨眠者。倶舍釋云。隨 T1829_.43.0013a02: 増眠義。是隨眠義。現貪等是。成唯識云。隨 T1829_.43.0013a03: *遂有情。眠伏藏識。或隨増過。故名隨眠。若 T1829_.43.0013a04: 望菩薩唯二障種。故無記等。不得此名。諸無 T1829_.43.0013a05: 記品。具二麁重。體無堪任。是有漏故。此説名 T1829_.43.0013a06: 麁重因。無初惱害。故餘處唯説染種名麁重。 T1829_.43.0013a07: 無記法非之善法唯一。謂有漏性。決擇分説。 T1829_.43.0013a08: 有自性業麁重。對法亦名有漏麁重。由無初 T1829_.43.0013a09: 二義故。今論説信等法種。不名麁重。亦非隨 T1829_.43.0013a10: 眠。是故一切所依自體。即是異熟五蘊之身。 T1829_.43.0013a11: 煩惱逼惱。煩惱招感。煩惱依附。名麁重所隨。 T1829_.43.0013a12: 無記種起。名麁重所生。體是異熟。無記無覆。 T1829_.43.0013a13: 名麁重自性 T1829_.43.0013a14: 衆名有十一。界者。因義。持自體義。種姓者。 T1829_.43.0013a15: 類別義。自性者。體義。因者。建立果義。薩迦 T1829_.43.0013a16: 耶者。虚僞可破壞義。戲論者。分別義所分別 T1829_.43.0013a17: 故。阿頼耶者。所愛著義取者。所取義。苦者。 T1829_.43.0013a18: 逼迫義。薩迦耶見及我慢所依處者。我見我 T1829_.43.0013a19: 慢依生處。又般涅槃時已得轉依等者。此説 T1829_.43.0013a20: 入無餘位。染種所依。前已轉捨無。謂無間道。 T1829_.43.0013a21: 善無記種。轉令縁闕畢竟不生。果體既無。隨 T1829_.43.0013a22: 意入滅。名爲轉得内縁自在。又善無記種。由 T1829_.43.0013a23: 煩惱種縁之成縛。得有餘涅槃時。轉捨一切 T1829_.43.0013a24: 染種所依。善無記種。既離縁縛。得生果自 T1829_.43.0013a25: 在。更無硬澁。各令縁闕 T1829_.43.0013a26: 第三段。廣胎生相中分八。一時節。二資禀。三 T1829_.43.0013a27: 分位。四變異。五男女相。六母苦逼。七出胎。 T1829_.43.0013a28: 八増長相。其八位中。五王經説。一七日如薄 T1829_.43.0013a29: 酪。二七日如稠酪。三七日如凝酥。四七日如 T1829_.43.0013b01: 肉摶。乃至七七日位圓滿。今言八位。理應八 T1829_.43.0013b02: 七。始終三月。衆相宛然。次第配此。若已結凝 T1829_.43.0013b03: 箭内稀。名羯邏藍。羯邏藍者。此名雜穢。父母 T1829_.43.0013b04: 不淨和合名雜。染可厭汚名穢。二不淨和名 T1829_.43.0013b05: 已結。内稀外稠名凝。此爲最初。衆苦因起。損 T1829_.43.0013b06: 惱既廣。喩立箭名。遏部曇者。此翻爲疱。猶如 T1829_.43.0013b07: 瘡疱。表裏如酪。未至肉位。如豆瘡。故名疱 T1829_.43.0013b08: 也。閉尸者。此名凝結。雖已成肉。仍柔軟故。 T1829_.43.0013b09: 西域呼熟血。亦名閉尸。彼相類也。鍵南者。此 T1829_.43.0013b10: 云堅厚。可摩觸故。仍成肉摶。未有支相。至五 T1829_.43.0013b11: 七日。支相方現。故名鉢羅佉。鉢羅佉者。 T1829_.43.0013b12: 支分義。業風所吹。從内撃外。上有一支。以 T1829_.43.0013b13: 爲頭相。次吹兩支。以爲膊相。下吹兩支。爲髀 T1829_.43.0013b14: 相故。此初相氣從内出。後死之時。氣不更入。 T1829_.43.0013b15: 餘位可知。八七日後。但漸増長。更無位別。乃 T1829_.43.0013b16: 至三十八箇七日方滿。以十乘七。總成二百 T1829_.43.0013b17: 六十六日。支分皆具。更經四日。方乃出生。轉 T1829_.43.0013b18: 趣下故。總經二百七十日。凡經九月。名極圓 T1829_.43.0013b19: 滿。初後月相兼。數成其十。實唯滿九 T1829_.43.0013b20: 變異中有二。初標四異。後隨別釋。一髮。二 T1829_.43.0013b21: 色。三皮。四支。一由業力。二母不避不平等 T1829_.43.0013b22: 力。因此二力生。隨順風爲縁。令髮等損。生 T1829_.43.0013b23: 後漸次觸生分觸等者。下明増長。觀此文意。 T1829_.43.0013b24: 根位已後。未出生前。名六處支。出生已後。學 T1829_.43.0013b25: 言説前。名爲觸支。耽家室後。方名受支 T1829_.43.0013b26: 又諸有情隨於如是等下。辨生死中第二大 T1829_.43.0013b27: 段。説觀生死次第。漏盡句義難悟。於中有 T1829_.43.0013b28: 三。初觀生死。展轉次第。次明觀此方得漏 T1829_.43.0013b29: 盡。後此教理其爲難悟。初文有二。初標後釋。 T1829_.43.0013c01: 此復於餘。此復於餘者。謂祖父子孫。次第相 T1829_.43.0013c02: 與。爲四縁故。由身資長。生死相續。未證菩 T1829_.43.0013c03: 提。未至佛位。展轉無盡。若聞正法。内自思 T1829_.43.0013c04: 惟。修證聖諦。方得漏盡。如是生死方斷輪 T1829_.43.0013c05: 迴 T1829_.43.0013c06: 謂我無有若分若誰若事等者。分謂類。誰謂 T1829_.43.0013c07: 體。事謂物。初明我所無此三。後明我體非此 T1829_.43.0013c08: 三。故我我所二倶無也。或分謂時分。三世時 T1829_.43.0013c09: 中。亦無我耶。誰則我體。事則我所。謂觀自 T1829_.43.0013c10: 身。三世時中無我。我無自體。亦無我所。故 T1829_.43.0013c11: 言謂我無有若分誰事。觀他身我時分。亦無 T1829_.43.0013c12: 我體。我所亦復都無。故言我亦都非若分若 T1829_.43.0013c13: 事若誰。或我無有等者。明無我所。我無瓔珞 T1829_.43.0013c14: 分。無童僕誰。無窟宅事。此説無我所。下破 T1829_.43.0013c15: 無我體。我謂自我。都非他我。若分瓔珞。若誰 T1829_.43.0013c16: 童僕。若事窟宅。故我體無。謂説生死相續之 T1829_.43.0013c17: 身。如是所説。無我我所。所有言教。皆爲難 T1829_.43.0013c18: 遇。設雖得遇。悟解亦難。不聞此教生死恒 T1829_.43.0013c19: 沈。聞正思惟。方得漏盡。勸諸智者。應順修 T1829_.43.0013c20: 學 T1829_.43.0013c21: 上明内分生死。已下明外器成壞。文分爲二。 T1829_.43.0013c22: 初略問答。若有能感壞業現前已下。別明成 T1829_.43.0013c23: 壞。別明成壞中。初壞後成。壞中有二。初總明 T1829_.43.0013c24: 三災壞。後云何火災下。別明三災壞。初文有 T1829_.43.0013c25: 五。一由業能壞。二災壞分齊。三三災頂。四壞 T1829_.43.0013c26: 空住成。四劫時節。五初禪壽量。由業壞者。業 T1829_.43.0013c27: 即尋伺。諂誑等爲火災業。通善不善二業所 T1829_.43.0013c28: 感喜。爲水災業。樂及二息等。爲風災業。欲界 T1829_.43.0013c29: 通爲善不善感。上界唯善。唯識縁處既有三 T1829_.43.0014a01: 釋。釋此亦三。有作此難。外器界壞。既由業 T1829_.43.0014a02: 感。内身死滅。亦應業招。爲釋彼言内外差 T1829_.43.0014a03: 別。故論説云由彼外分皆悉散壞等。恐義難 T1829_.43.0014a04: 知。更爲徴釋。釋有二義。一外色相續。頓滅實 T1829_.43.0014a05: 難。故壞由業。内身識託。識在壽存。業盡壽 T1829_.43.0014a06: 亡。任運易謝。故外由業壞。内身任運滅。第 T1829_.43.0014a07: 二又解。感外器業。多分決定。一劫時住。故壞 T1829_.43.0014a08: 由業。一切衆生。共業招故。時分皆同。内身不 T1829_.43.0014a09: 然。由種種業。壽命不定。各別業感。業盡壽 T1829_.43.0014a10: 亡。便任運死。故不待業。由此内身。刹那滅 T1829_.43.0014a11: 易。任運自滅。相續滅難。必由業盡。外器亦 T1829_.43.0014a12: 爾。刹那滅易。不待業招。頓滅誠難。故由業 T1829_.43.0014a13: 感如是道理。今古顯然。智者不思。於中疑 T1829_.43.0014a14: 起。今既通已。智者詳之 T1829_.43.0014a15: 災分齊中。欲界初禪。同有尋伺君臣諂誑。内 T1829_.43.0014a16: 火所逼。同火災。二禪及下。喜水動涌。故同 T1829_.43.0014a17: 水災。三禪已下。内有樂受。入出息風。所搖 T1829_.43.0014a18: 鼓故。同有風災。第四禪中。無別内災之所 T1829_.43.0014a19: 損惱。故無外災。宮宇隨身。有無義顯。不假 T1829_.43.0014a20: 縁壞 T1829_.43.0014a21: 災頂之中。初禪横量大小。猶如欲界。既同一 T1829_.43.0014a22: 火。千个初禪方等於一二禪之量。二禪火災 T1829_.43.0014a23: 不及。故説二禪爲火災頂。千个二禪方等於 T1829_.43.0014a24: 一三禪之量。二禪已下既同水災。水災不能 T1829_.43.0014a25: 壞第三禪。故説三禪爲水災頂。千个三禪方 T1829_.43.0014a26: 等於一四禪之量。三禪已下同一風災。風既 T1829_.43.0014a27: 不壞四禪。故説四禪爲風災頂 T1829_.43.0014a28: 劫時節中。唯二十住劫。有増有減。可説二 T1829_.43.0014a29: 十。成壞空三。既無増減。准住劫量。初禪壽 T1829_.43.0014b01: 量中。梵前益天者。即是第二梵輔天也。大 T1829_.43.0014b02: 梵王前作饒益故 T1829_.43.0014b03: 劫有九種。一日月歳數。法華論云。晝夜月時 T1829_.43.0014b04: 年。以此爲數。是法華經所説諸劫。菩薩地亦 T1829_.43.0014b05: 言。劫有二種。一是日月歳數。二是阿僧祇。 T1829_.43.0014b06: 二増減劫。即是飢病刀小三災劫。名爲中劫。 T1829_.43.0014b07: 三二十劫爲一劫。即梵衆天劫。四四十劫爲 T1829_.43.0014b08: 一劫。即梵前益天劫。五六十劫爲一劫。即大 T1829_.43.0014b09: 梵天劫。倶舍無此。唯云大梵天壽一劫半。以 T1829_.43.0014b10: 四十劫爲一劫故。六八十劫爲一劫。即火災 T1829_.43.0014b11: 劫。七七火爲一劫。即水災劫。八七水爲一 T1829_.43.0014b12: 劫。即風災劫。九三大阿僧祇劫。依花嚴經 T1829_.43.0014b13: 第二十四卷阿僧祇品。有百二十數。第一百 T1829_.43.0014b14: 二十名阿僧祇。數水火風至不可數。名爲無 T1829_.43.0014b15: 數。依舊攝論。説三十三阿僧祇劫。第二劫 T1829_.43.0014b16: 爲小一劫。爲二十一劫故。第三劫爲中一劫。 T1829_.43.0014b17: 爲九故。初劫爲大一劫。爲三故。雖有此文。不 T1829_.43.0014b18: 可憑據。不知積何以成無數。瓔珞經説。四十 T1829_.43.0014b19: 里城。滿置芥子。百年去一。去芥子盡。名爲一 T1829_.43.0014b20: 劫有説八十里百里八百里爲城。或説四十 T1829_.43.0014b21: 里八十里百里八百里石。淨居天以妙衣重 T1829_.43.0014b22: 三銖。三年一拂。芥盡石盡。名爲一劫。隨機 T1829_.43.0014b23: 不同。未可和會。倶舍第十二。引解脱經。説六 T1829_.43.0014b24: 十數。唯有五十二。餘八忘失。以第五十二數 T1829_.43.0014b25: 名阿僧祇。仍以十積數。不同華嚴。從萬以上 T1829_.43.0014b26: 皆倍倍積謂萬萬名億等。至阿僧祇。其數極 T1829_.43.0014b27: 多。此大乘義故不可以倶舍爲證。廣如別章。 T1829_.43.0014b28: 其大梵天。器世間初成即生。末後壞時方死。 T1829_.43.0014b29: 故壽命六十劫。不同餘宗。今設水風二劫。成 T1829_.43.0014c01: 壞時量促故。大梵壽量一劫時。定三天三品 T1829_.43.0014c02: 脩生不同。劫數故異 T1829_.43.0014c03: 云何火災能壞世間下。壞中第二段。別明三 T1829_.43.0014c04: 災。初火。次水。後風。火中分二。初問。次答。答 T1829_.43.0014c05: 中有三。初明二十住劫。爲壞之漸。次論云。 T1829_.43.0014c06: 於最後増已爾時那落迦等下。明二十壞劫。 T1829_.43.0014c07: 後如是世界皆悉燒已下。明空劫。初文復三。 T1829_.43.0014c08: 初總明住劫中一増一減。次又此中劫復有 T1829_.43.0014c09: 三種少災出現下。明減劫時。少災衰損而復 T1829_.43.0014c10: 漸増。後如是二十減二十増。結成住劫 T1829_.43.0014c11: 第二段中有二。初明三災衰損。後又能棄捨 T1829_.43.0014c12: 損減壽量下。明後漸増。初文復二。初明小三 T1829_.43.0014c13: 災。後明三衰損。倶舍説小三災。皆於十歳時 T1829_.43.0014c14: 起。仍別劫生。今者大乘。同於一劫。三十二 T1829_.43.0014c15: 十十歳之時。起儉病刀。如次不同。如倶舍 T1829_.43.0014c16: 説。儉有三事。一白骨。二運籌。三聚集。廣如 T1829_.43.0014c17: 彼説。儉災經七年七月七日七夜。病災經七 T1829_.43.0014c18: 月七日七夜。刀災經七日。由不善業下品慳 T1829_.43.0014c19: 貪故。招七年七月日夜長時飢儉。穀食方盡。 T1829_.43.0014c20: 方困死故。由不善業中品損害故。感病災七 T1829_.43.0014c21: 月日夜。逼惱身心。方致死故。由不善業上品 T1829_.43.0014c22: 殺害故。感刀災但經七日。毒心既猛。隨執草 T1829_.43.0014c23: 木皆成殺具。命易死盡不假多故。白日相見 T1829_.43.0014c24: 殺害易成。夜中闇黒殺害事小。略不説夜。有 T1829_.43.0014c25: 餘經言。由施衆僧一摶食故。不生飢饉劫中。 T1829_.43.0014c26: 由施衆僧一呵梨藥。不墮疾病劫中。由一日 T1829_.43.0014c27: 夜持不殺戒。不墮刀兵劫中。故今漸滅起三 T1829_.43.0014c28: 惡業甘蔗變味者。謂沙糖煎甘蔗作變。甘 T1829_.43.0014c29: 蔗味爲故又能棄捨損減壽量惡不善法等 T1829_.43.0015a01: 者。此明減劫漸増。捨殺生等刀災等業故。壽 T1829_.43.0015a02: 等漸増。十歳之父。生十五歳子。如是展轉乃 T1829_.43.0015a03: 至八萬。不言四千。擧大數故 T1829_.43.0015a04: 如是二十減二十増合四十増減便出住劫 T1829_.43.0015a05: 者。結成住劫。對法論説。一中劫初唯減。一 T1829_.43.0015a06: 中劫後唯増者。住劫之初。始於八萬。漸減至 T1829_.43.0015a07: 十。復増至八萬。名一住劫。如是二十方住劫 T1829_.43.0015a08: 滿。第二十住劫。増至八萬。方立滿名。從此以 T1829_.43.0015a09: 後。命漸漸損。名爲壞劫。其住劫中。初劫初 T1829_.43.0015a10: 半唯減。後劫後半唯増。故言一中劫初唯減。 T1829_.43.0015a11: 一中劫後唯増。即二十劫。皆有増減。不同小 T1829_.43.0015a12: 乘。後劫唯増無減。初劫唯減無増 於最後 T1829_.43.0015a13: 増已爾時那落迦有情下。明二十壞劫。中分 T1829_.43.0015a14: 二。初明有情世間壞 唯言沒已生極光淨 T1829_.43.0015a15: 天者。且據極處。不障生餘下天等處 後當 T1829_.43.0015a16: 於此時五趣世間居住之處下。器世間壞。器 T1829_.43.0015a17: 世間壞中爲三。一明本日所壞。二明新日所 T1829_.43.0015a18: 壞。三總結成。起世經云。無天雨澤。所有草木 T1829_.43.0015a19: 一切乾枯。即有迦梨迦風。吹八萬四千海水。 T1829_.43.0015a20: 皆令四散。於下起第二日宮。置須彌半腹等。 T1829_.43.0015a21: 小乘因此。説六日輪。先在海下。壞時方出。今 T1829_.43.0015a22: 者大乘。無文定説。許亦不遮。理何必爾。壞業 T1829_.43.0015a23: 熟時。世界始壞。故日壞具。亦得業招。壞業未 T1829_.43.0015a24: 成。何須彼日。由此彼日壞劫新生。義稍通貫 T1829_.43.0015a25: 六所燒事中。論數次第五。第五即妙高。第 T1829_.43.0015a26: 六是大地。合一處明略。無標第五名。其體已 T1829_.43.0015a27: 列 展轉熾盛極至梵世者。欲色界色。麁細 T1829_.43.0015a28: 類殊。不可下火。而焚上器。火熱相接。漸壞 T1829_.43.0015a29: 世間。故言展轉。實別火壞 總結成中。略 T1829_.43.0015b01: 爲三事。一日草事。二日水事。三日堅事。二 T1829_.43.0015b02: 日合成八日者。其第六日。能爲二損。一分損 T1829_.43.0015b03: 大海。一分損山地。半入損水。半入損堅。故 T1829_.43.0015b04: 數成八。合但七日。其空劫中。乃至餘影。亦 T1829_.43.0015b05: 不可得。此雖無文。亦同小乘 有空界色言 T1829_.43.0015b06: 無影者。以無質故。非無逈色。問此色何業 T1829_.43.0015b07: 招。亦他自地衆生業感。非成非壞。業所招 T1829_.43.0015b08: 故。自地衆生得天眼者。可見用故。或言無 T1829_.43.0015b09: 影。影即逈色。逈色亦無。不同彼宗無業招 T1829_.43.0015b10: 故。招無用故 T1829_.43.0015b11: 水災中。於第二靜慮有倶生水起者。非別起 T1829_.43.0015b12: 雲而雨於水。則彼先時。與身倶有水界。下増 T1829_.43.0015b13: 後倶沒故。或由業力。任運而起。名爲倶生。 T1829_.43.0015b14: 風亦同此。火焰勢必上騰。所以災從下起。水 T1829_.43.0015b15: 風藉空飄注。由此災從上生 問由何七火 T1829_.43.0015b16: 方一水災。答第二禪中少光天。壽二劫。無 T1829_.43.0015b17: 量火天。四劫。極光淨天。八劫。若一火後即起 T1829_.43.0015b18: 水災。彼天如何時壽八劫。由此顯七水之後。 T1829_.43.0015b19: 復起七火。方一風災。總顯八七火。一七水方 T1829_.43.0015b20: 風災成。第三禪小淨天。壽十六劫。無量淨 T1829_.43.0015b21: 天。三十二劫。遍淨天。六十四劫。八七火。一 T1829_.43.0015b22: 七水。方一風。水火九七。成六十三。後一風 T1829_.43.0015b23: 災。成六十四。由是三災壞劫各別。菩薩見實 T1829_.43.0015b24: 三昧經云。風災起時。衆生悉生第四禪等。第 T1829_.43.0015b25: 三禪中。起火風災。名僧伽多。先吹遍淨天 T1829_.43.0015b26: 宮。雨雨相拍。散壞都盡。次吹光音天已下 T1829_.43.0015b27: 宮殿。令相撑觸。皆無形相。次吹大小諸州 T1829_.43.0015b28: 須彌山等。三千刹土上下散滅 T1829_.43.0015b29: 世間成中有二。一總明業力故成。二別明世 T1829_.43.0015c01: 間成。別明世間成中有二。初明世界成。後 T1829_.43.0015c02: 如是安立世界成已五趣可得下。明其中可 T1829_.43.0015c03: 得諸法。初文復三。初色界成。次欲界成。後 T1829_.43.0015c04: 如是百倶胝四大洲下。結成三千大千一佛 T1829_.43.0015c05: 化境。初中又二。初器界成。後有情界成 問 T1829_.43.0015c06: 色界外器初成。化生不由物造。何因彼壞即 T1829_.43.0015c07: 假外縁。答化生無而頓有。成不假縁。宮殿既 T1829_.43.0015c08: 不隨身。壞時必由他物。又業増減化成位。不 T1829_.43.0015c09: 假他縁。壞事難爲。必由傍物。又器業多令經 T1829_.43.0015c10: 劫。身滅其器猶存。若不假以傍縁。無由壞故 T1829_.43.0015c11: 壽盡故者。彼天分限命盡 業盡故者。不 T1829_.43.0015c12: 滿天壽。業力盡故福盡故者。耽定味等。便 T1829_.43.0015c13: 捨命故。四禪三禪二禪如次。皆言漸下生者。 T1829_.43.0015c14: 三災頂故。二禪三禪。雖有初生。以無尋伺。 T1829_.43.0015c15: 更無希望。以無諂誑。亦無君臣。初定皆有。 T1829_.43.0015c16: 故有大梵。起希望念。上天業盡。應念下生。 T1829_.43.0015c17: 大梵不知。謂由己願。便執爲子。子亦謂父。 T1829_.43.0015c18: 故名身異而想是一 T1829_.43.0015c19: 欲界成中。初四空天成。後自此已後有大風 T1829_.43.0015c20: 輪下。造餘天及餘處。餘處分二。初總明山地 T1829_.43.0015c21: 等成。後四大洲下。別明山地等成。初文分 T1829_.43.0015c22: 十。一造風輪。二造金輪。三造水輪。四造須 T1829_.43.0015c23: 彌山。五造七金山。六造四大洲等。七造非天 T1829_.43.0015c24: 宮。八造雪山無熱池。九造那落迦。十造鬼 T1829_.43.0015c25: 傍生。風輪仰布爲。下傍布爲。搏牆如持穀 T1829_.43.0015c26: 篅。廣量等三千界者。小乘無邊。厚十六億 T1829_.43.0015c27: 踰繕那。此風堅實假使大諾健那金剛杵撃。 T1829_.43.0015c28: 其杵有碎。金輪無損。倶舍水輪深十一億二 T1829_.43.0015c29: 萬踰繕那。後風起撃水。變成金。金厚三億二 T1829_.43.0016a01: 萬。餘八億成水。水金倶廣十二億三千四百 T1829_.43.0016a02: 五十踰繕那。倶舍頌云。安立器世間。風輪 T1829_.43.0016a03: 最居下。其量廣無數。厚十六洛叉。次上水 T1829_.43.0016a04: 輪深十一億二萬。下八洛叉水。餘凝結成金。 T1829_.43.0016a05: 此水金輪。廣徑十二洛叉三千四百半。周圍 T1829_.43.0016a06: 此三倍。今者大乘。金輪在下。水輪在上。與 T1829_.43.0016a07: 彼相違。又深亦別。至第四卷地獄之中。更 T1829_.43.0016a08: 當廣顯。洛叉是億也 T1829_.43.0016a09: 七金山者。一踰健駄羅。此云持雙。山頂有兩 T1829_.43.0016a10: 稜故。二毘那矺迦。此云障礙。有神住中障善 T1829_.43.0016a11: 法故。當倶舍第六毘那怛迦。怛矺相似。呼聲 T1829_.43.0016a12: 別故。三頞濕縛羯拏。此云馬耳。似馬耳故。 T1829_.43.0016a13: 當彼第五山。四蘇達梨舍那。蘇者善義。達梨 T1829_.43.0016a14: 舍那。見義。即善見山。見彼山形。善多生故。 T1829_.43.0016a15: 彼次第同。五朅達洛迦。此云擔木。諸阿修 T1829_.43.0016a16: 羅。以此木擔須彌山。山有擔木。故以爲名。 T1829_.43.0016a17: 當彼第三。六伊沙駄羅。此云持軸。山峯似 T1829_.43.0016a18: 軸故。當彼第二。七尼民達羅。海中魚名。此 T1829_.43.0016a19: 無所翻。山峯似之。故以爲稱。此與倶舍次第 T1829_.43.0016a20: 不同。然宗別名同。未勞和會。論云各由形状 T1829_.43.0016a21: 差別爲名者。據多分也。其第二山。從神立 T1829_.43.0016a22: 名故 T1829_.43.0016a23: 八中洲者。東二州。一提河。二毘提河。南二 T1829_.43.0016a24: 州。一遮末羅。二筏羅遮末羅。西二州。一舍 T1829_.43.0016a25: 搋。二嗢呾羅漫呾哩拏。北二州。一矩拉婆。二 T1829_.43.0016a26: 橋拉婆。非天宮殿。有經云。須彌山北海下。有 T1829_.43.0016a27: 四重大非天宮。小者隨處而住。如法華疏 T1829_.43.0016a28: 八大那落迦處諸大那落迦者。即八熱地獄。 T1829_.43.0016a29: 獨一者。即孤獨地獄。寒者。即八寒。近邊者。 T1829_.43.0016b01: 八熱門外四種園。第四卷中當釋。婆沙一百 T1829_.43.0016b02: 七十二釋。那落是造義。迦是惡義。造惡之者 T1829_.43.0016b03: 生彼處故。又落迦名可樂。捺是不義。不可樂 T1829_.43.0016b04: 處。又落迦名喜樂。捺是壞義。壞喜樂故。或落 T1829_.43.0016b05: 迦名歸趣。捺是無義。無歸趣故。或落迦名救 T1829_.43.0016b06: 濟。捺是無義。無救濟者故。或落迦名苦器。 T1829_.43.0016b07: 那落迦是惡者。惡者生彼苦處器故 鬼界。 T1829_.43.0016b08: 地下五百踰繕那。彼界縱廣亦爾。餘鬼支派。 T1829_.43.0016b09: 隨其所住。婆沙云。此洲西南。有五百鬼城。半 T1829_.43.0016b10: 福徳受果如天。端嚴殊勝。餘半飢餓醜陋形 T1829_.43.0016b11: 容。轉輪王使。唯至四洲。不至彼界。不與交 T1829_.43.0016b12: 通。福徳者可得。傍生住處。本居大海。餘隨 T1829_.43.0016b13: 所住 T1829_.43.0016b14: 四大洲者下。別明山地等成分三。一雜成諸 T1829_.43.0016b15: 趣處。二如是器世間成已有諸有情下。善法 T1829_.43.0016b16: 漸沒。惡法漸生。三復次於世間四姓已下。明 T1829_.43.0016b17: 地獄生。今明世間成。而明有情者。總明成滿。 T1829_.43.0016b18: 不別明自體起。故前明生。別顯自體起今明 T1829_.43.0016b19: 成中。總明成滿。亦不相違。初文有八。一明四 T1829_.43.0016b20: 洲。二明衆水。三明神住。四明天居。五明雪山 T1829_.43.0016b21: 等。六明蘇迷盧。七重明贍部洲。八重顯九中 T1829_.43.0016b22: 洲。贍部從樹爲名。毘提訶。此云勝身。身貌 T1829_.43.0016b23: 勝故。瞿陀尼。此云牛貨。貨用牛故。北倶盧。 T1829_.43.0016b24: 言畟方。如車者。如西域車。上寛下狹。同此州 T1829_.43.0016b25: 形南狹北廣 T1829_.43.0016b26: 踰繕那者。倶舍頌云。極微微金水。兎羊牛隙 T1829_.43.0016b27: 塵。蟣虱麥指節。後後増七倍。二十四指肘。四 T1829_.43.0016b28: 肘爲弓量。五百倶盧舍。此八踰繕那。計十六 T1829_.43.0016b29: 里也 此洲六千五百者。倶舍云。三邊各二 T1829_.43.0016c01: 千。南邊有三半。有解云。此據周圍。南面有五 T1829_.43.0016c02: 百。東洲量七千。彼云。三邊如贍部。東邊三百 T1829_.43.0016c03: 半。有解云。此處周圍。東面有一千。西洲六千 T1829_.43.0016c04: 五百。彼云。徑二千五百。周圍此三倍。彼七千 T1829_.43.0016c05: 五百多此五百。北洲八千。彼云面各二千等。 T1829_.43.0016c06: 彼此皆同。故知此據周圍之量。亦有解云。此 T1829_.43.0016c07: 據徑量。大於彼説。由宗異故 T1829_.43.0016c08: 八徳水者。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六 T1829_.43.0016c09: 不臭。七飮時不損喉。八飮已不傷腸 T1829_.43.0016c10: 神住中。別標四神。各住一級。四大王天。居持 T1829_.43.0016c11: 雙山。倶舍頌云。堅手及持鬘。恒憍大王衆。如 T1829_.43.0016c12: 次居四級。亦住餘七山。彼無血手神。醉憍名 T1829_.43.0016c13: 亦別。宗乖憍則醉。名異體無違。次第又不同。 T1829_.43.0016c14: 亦不可和會 T1829_.43.0016c15: 非天脇者。其紅石崖。似阿修羅脇。故以爲名。 T1829_.43.0016c16: 如王舍城廣博脇山。與此似相 T1829_.43.0016c17: 善住龍王。帝釋之所乘也。變現等事。廣説如 T1829_.43.0016c18: 經 T1829_.43.0016c19: 雪山側無熱池。涅槃云。香山頂。此云近雪 T1829_.43.0016c20: 山。樓炭起世經云。皆云雪北香南。此文爲正。 T1829_.43.0016c21: 瑜伽涅槃各據一近處。亦不相違 出四大 T1829_.43.0016c22: 河者。勘西域記。帝釋宮縱廣十千。倶舍云。 T1829_.43.0016c23: 周圍一萬。此全大。彼或合縱廣量。亦同也 T1829_.43.0016c24: 四寶成山中。倶舍論説。西頗胝迦。北面金與 T1829_.43.0016c25: 此不同。宗異故。其輪王路。倶言繞此洲。王四 T1829_.43.0016c26: 天之相。餘處亦有。或往餘處。飛空而行故。唯 T1829_.43.0016c27: 此有洲其金路。此雖説金輪王。何廢餘王。有 T1829_.43.0016c28: 設拉末梨。似皂筴樹此所無也 卵生鳥。居 T1829_.43.0016c29: 東面。以羽激水。二百由旬。取卵生龍。胎生居 T1829_.43.0017a01: 南面。激四百由旬。取胎卵龍。濕生居西。激八 T1829_.43.0017a02: 百由旬。取三。除化生。化生居北。激一千六百 T1829_.43.0017a03: 由旬。取四生龍。隨應食之。廣如經説。何經 T1829_.43.0017a04: 勘 T1829_.43.0017a05: 善法漸沒惡法漸生。中有四。初總明有情化 T1829_.43.0017a06: 生。次明飮食漸生。次明惡内法生。後明惡外 T1829_.43.0017a07: 具生。感勝器業。唯初時生。餘時器不熟。此業 T1829_.43.0017a08: 亦不熟。劫初之人。從意化生。諸根無缺。光 T1829_.43.0017a09: 明端政。騰空而行。恒受喜樂。地味既出。甘 T1829_.43.0017a10: 美異常。時有食者。餘見隨學 其地味者。妙 T1829_.43.0017a11: 蘇陀味 地餅者。地中涌出餅 林條者。條 T1829_.43.0017a12: 相叢出。異常甘脆 無糠無者。糠米皮 T1829_.43.0017a13: 穀軄也。或云塊也。前爲正。不種自生。香 T1829_.43.0017a14: 而且美。後慳貪起。蔽擁自身。米加糠方現。 T1829_.43.0017a15: 攝受積貯在家。食此光滅。身既沈重。不能騰 T1829_.43.0017a16: 空 T1829_.43.0017a17: 立司契者。司謂衙府。契謂要限。即官長也 T1829_.43.0017a18: 摩訶三末多。此云大等意。大衆齊等。意樂共 T1829_.43.0017a19: 同。立以爲尊。禀成司契。亦名差摩塞縛彌。此 T1829_.43.0017a20: 云田主。諸刹帝利。稱此後也。即釋迦之高祖 T1829_.43.0017a21: 也。故刹帝利。名王族種。婆羅門。云淨行種。 T1829_.43.0017a22: 稱梵王後。吠舍。云坐收種。坐而收利。戎達 T1829_.43.0017a23: 羅。云耕田種也 T1829_.43.0017a24: 惡外具生。中有二。初總。後別。別文有九。星 T1829_.43.0017a25: 宿亦同。以水頗胝所成也。故略不説 月行 T1829_.43.0017a26: 速者。謂南北路。速於日 不定者。繞山行遲 T1829_.43.0017a27: 於日。高下與持雙山等。繞山而行者。此據通 T1829_.43.0017a28: 天。下星等非別洲星。如北斗辰。一洲轉故。 T1829_.43.0017a29: 亦有表時善惡一方一國之所共覩。非於餘 T1829_.43.0017b01: 處。起世經云。日宮有七重牆壁。乃至正方如 T1829_.43.0017b02: 宅。遙望似團。五風持行。一名持。乃至五名 T1829_.43.0017b03: 將行。乃至高十六由旬等。不同此説。勘彼 T1829_.43.0017b04: 文 T1829_.43.0017b05: 又此日輪近山爲熱遠爲冷者。照七金須彌。 T1829_.43.0017b06: <#0017_1/>勢分近故熱。遠之故冷。又此月輪於上稍欹 T1829_.43.0017b07: 便見半月者。倶舍云。近日自影覆故見月輪 T1829_.43.0017b08: 虧。今則不然。月自欹側餘面自映。故見其虧。 T1829_.43.0017b09: 非爲日照。若日照者。空中應明。若自不障。 T1829_.43.0017b10: 漸漸見明。亦有天神菩薩并非天手障。以爲 T1829_.43.0017b11: 日蝕。亦有一方一處變怪故 然魚鼈等影 T1829_.43.0017b12: 現月輪者。餘經説言。有贍部樹影。倶盧舍。即 T1829_.43.0017b13: 五百弓。一弓六尺。即三千尺。成五百歩。於可 T1829_.43.0017b14: 聞大牛鳴之勢分也 T1829_.43.0017b15: 造地獄業。在成劫末。亦生地獄。即入住劫。 T1829_.43.0017b16: 地獄生中靜息王者。琰魔王也。此有二類。一 T1829_.43.0017b17: 大菩薩化作。二實有情。鬼趣所攝。由治罰鬼。 T1829_.43.0017b18: 兼地獄生。故生地獄。非地獄趣。如人治罰諸 T1829_.43.0017b19: 畜生等。有云即彼趣餘宗説在下五百由旬 T1829_.43.0017b20: 鬼國之中。今言生地獄中。故知地獄趣。以法 T1829_.43.0017b21: 治罰。名法王故。觀此文意。生地獄後方生鬼 T1829_.43.0017b22: 畜理何不然。下自當釋 T1829_.43.0017b23: 結成三千大千世界一佛化境中云。倶胝者。 T1829_.43.0017b24: 倶舍第十二。五十二數中。第八數。名倶胝。謂 T1829_.43.0017b25: 一十百千萬。洛叉。度洛叉。倶胝。以十相乘。 T1829_.43.0017b26: 洛叉當一億。度洛叉當十億。倶胝當百億然 T1829_.43.0017b27: 西方有四種億。一十萬爲億。二百萬爲億。三 T1829_.43.0017b28: 千萬爲億。四萬萬爲億。今瑜伽顯揚。數百萬 T1829_.43.0017b29: 爲億。十億爲倶胝。故言百倶胝。爲一佛土。華 T1829_.43.0017c01: 嚴千萬爲億。名爲百萬億。智度論十萬爲億。 T1829_.43.0017c02: 名百億。勘於華嚴二十五勝王菩薩品。如是 T1829_.43.0017c03: 安立。世界成已於中五趣可得 T1829_.43.0017c04: 別明世間成中。第二段明成已可得法。文分 T1829_.43.0017c05: 爲二。初列二十四門。後隨別釋。釋十九門。 T1829_.43.0017c06: 不釋五門。一不解十時分。謂一時。二年。三 T1829_.43.0017c07: 月。四半月。五日。六夜。七刹那。八怛刹那。九 T1829_.43.0017c08: 臘縛。十目呼刺多。倶舍論云。刹那百二十。爲 T1829_.43.0017c09: 一怛刹那。六十怛刹那。爲拉縛。三十拉縛。 T1829_.43.0017c10: 爲一目呼刺多。三十目呼刺多。爲一晝夜。三 T1829_.43.0017c11: 十晝夜爲一月。十二月爲一年。一年爲三時。 T1829_.43.0017c12: 謂寒熱雨。各有四月。唯有八位。合此日夜爲 T1829_.43.0017c13: 一。復無半月。今與彼別。時謂年外之劫。如前 T1829_.43.0017c14: 已説。半月即十五日。十五目呼刺多爲夜。十 T1829_.43.0017c15: 五目呼刺多爲晝。或時即彼時 T1829_.43.0017c16: 第二不解十受欲者。如經故。三不解八世法 T1829_.43.0017c17: 得者。得利故。不得者不得利故。不對面讃名 T1829_.43.0017c18: 譽。不對面罵名毀。面讃名稱。面罵名譏逼惱 T1829_.43.0017c19: 名苦。適悦名樂。四不解三品。五不解四威儀。 T1829_.43.0017c20: 易故 T1829_.43.0017c21: 五趣四生。成唯識説。皆以異熟爲體。或并五 T1829_.43.0017c22: 蘊。唯異熟無記性趣言種果者。謂異熟果。及 T1829_.43.0017c23: 名言種。并彼業者。順趣故體非趣。若不爾者。 T1829_.43.0017c24: 相雜起故。廣如彼論 T1829_.43.0017c25: 化生中或具不具六處者。不具謂無想天。無 T1829_.43.0017c26: 有第六意處。及一切生有死有。或云。劫初鬼 T1829_.43.0017c27: 畜。未必具根。而化生故 T1829_.43.0017c28: 建立依持。不説金輪略故。或即地故 T1829_.43.0017c29: 彼室宇等。或由造作。或不由造作者。謂帝釋 T1829_.43.0018a01: 等城。北倶盧洲諸室宇等。猪狗等室。皆不由
T1829_.43.0018a04: 時。前方便業 T1829_.43.0018a05: 十資身具中。第七香鬘塗末者。塗謂塗身。香 T1829_.43.0018a06: 末謂末香。以散身上 T1829_.43.0018a07: 第八什物之具者。除餘九外餘床机等。資身 T1829_.43.0018a08: 之具。什物者。具義。非是十數 T1829_.43.0018a09: 八數隨行中。第七第八。由第六起故言屬彼 T1829_.43.0018a10: 二十二種發憤者。發憤縁故 邪業方便者。 T1829_.43.0018a11: 邪身語業方便也 T1829_.43.0018a12: 共住弟子近住弟子者。近住依止也 T1829_.43.0018a13: 四種入胎中。輪王正知入。中有末心。不起貪 T1829_.43.0018a14: 愛。知將生故 不知住出。心迷倒故。不知在 T1829_.43.0018a15: 胎及出胎。此説金輪。非餘三種。或四皆爾。無 T1829_.43.0018a16: 文遮故 獨覺知入住。不起貪愛。知在胎中。 T1829_.43.0018a17: 心迷出故。此説將得獨覺之生。非於前位 T1829_.43.0018a18: 菩薩三時。皆正了知。十地皆爾 異生三位。 T1829_.43.0018a19: 皆不能知 T1829_.43.0018a20: 七苦不説第八苦者。成劫已有。非於住劫方 T1829_.43.0018a21: 新有故 T1829_.43.0018a22: 七慢。依五法起。謂上中下我及徳生。如五 T1829_.43.0018a23: 蘊論及決擇。皆通見修斷 T1829_.43.0018a24: 憍體即貪。醉逸爲義。心多縱下。慢謂高擧。 T1829_.43.0018a25: 或陵於他。是二差別。如唯識第六説 T1829_.43.0018a26: 見聞覺知。如對法第一疏。及九十三説。見知 T1829_.43.0018a27: 現量。聞唯聖言量。覺是比量 所受所證所 T1829_.43.0018a28: 觸所得者。或以鼻舌身三。及五識倶意。并 T1829_.43.0018a29: 定心意。如次配之。此釋聞者屬耳及意。教唯 T1829_.43.0018b01: 意縁。故九十三説。聞是聖言量。亦不相違。 T1829_.43.0018b02: 或耳鼻身舌。如次配所受等四。其五倶時意。 T1829_.43.0018b03: 皆是知。總通此四。聞是聖言量。故耳在知 T1829_.43.0018b04: 中 T1829_.43.0018b05: 第十九門衆多言説句中有二。初總。後別。彼 T1829_.43.0018b06: 復云何下別也。釋詞句者。如解釋論名等。戲 T1829_.43.0018b07: 論句者。如諷頌等。如初標門嗢拕南等。名釋 T1829_.43.0018b08: 義句。或戲論。是有爲法句。無爲無名故。或欹 T1829_.43.0018b09: 嗢等。亦是戲論句。以文攝義。名攝義句 T1829_.43.0018b10: 字母者。謂三十三字十四音。十四音者。謂 T1829_.43.0018b11: 阿噫伊鄔烏仡侶紇閭呂盧醫愛汚奧闇惡。 T1829_.43.0018b12: 不取後二。故成十四。迦佉等五。遮車等五。 T1829_.43.0018b13: 吒搋等五。多他等五彼坡等五。夜邏羅縛 T1829_.43.0018b14: 娑婆訶叉。不取叉多。故三十三。將前十四 T1829_.43.0018b15: 音。約後三十三字。出生一切。此等能生一切 T1829_.43.0018b16: 字故。一切諸義皆能攝故。故名爲母。出生字 T1829_.43.0018b17: 本。含諸義故 T1829_.43.0018b18: 別解中有十門。一人法所依。二得失隨生。三 T1829_.43.0018b19: 七聲異起。四三學建位。五世事差別。六飮食 T1829_.43.0018b20: 縱蕩。七純雜明闇。八衆事不同。九劣弱衰 T1829_.43.0018b21: 喪。十鬪諍斷滅句 T1829_.43.0018b22: 初門中有十八。地者。如所詮總。法顯能詮 T1829_.43.0018b23: 總。字以義爲教依。或約初標總名。與後所 T1829_.43.0018b24: 釋爲所依故名地 T1829_.43.0018b25: 第二門中有十九。聽制者。聽説戒也 堅妙 T1829_.43.0018b26: 智退者。若勤精進。妙智乃堅。放逸懈怠。妙 T1829_.43.0018b27: 智乃退 沈量助伴者。沈謂昏沈。量謂量度。 T1829_.43.0018b28: 即掉擧也 助伴者同時心所也 示現。教 T1829_.43.0018b29: 導讃勵慶慰四句。即舊所言。示教利喜。後自 T1829_.43.0018c01: 當釋 T1829_.43.0018c02: 第三門中。七例句者。即八轉聲。除第八呼。 T1829_.43.0018c03: 汎聲有三。一男。二女。三非男女。一一各有 T1829_.43.0018c04: 八。一體。二業。三具。四爲。五從。六屬。七依。八 T1829_.43.0018c05: 呼。今此即是。男聲中之一聲。詮目丈夫之七 T1829_.43.0018c06: 囀聲。如次配屬體業具等。如樞要説。第八汎 T1829_.43.0018c07: 聲醞補盧沙。更無別義。今但説七 T1829_.43.0018c08: 第四門依受戒法説。施設者。敷設座所。教勅 T1829_.43.0018c09: 者。語言訓示。標相者。結界。靜息者。打靜無 T1829_.43.0018c10: 言。表了者。和僧問事。軌則者。答所表事。安 T1829_.43.0018c11: 立者。置受戒人眼見不聞之所。積集者。大衆 T1829_.43.0018c12: 聚集。決定者。問遮難事。配屬者。表白問遮。 T1829_.43.0018c13: 論羯磨所行之事。驚駭者。問遮勸發上品心 T1829_.43.0018c14: 等。初中後句者。説三羯磨。族姓想者。此受 T1829_.43.0018c15: 戒人婆羅門等姓。立宗者。乞求爲。言説 T1829_.43.0018c16: 者。教化他人。成辦者。堅持戒故。乃至當得 T1829_.43.0018c17: 阿羅漢果。受用者。即受戒已。依僧受用財法 T1829_.43.0018c18: 二利。未得法應尋求已得應守護。自有過失。 T1829_.43.0018c19: 羞恥還淨。他有過憐愍諫擧。於勤苦事。皆能 T1829_.43.0018c20: 堪忍。於生過法。恒起怖畏。棄惡引善。名簡擇 T1829_.43.0018c21: 句 T1829_.43.0018c22: 第七門中。雜和糅者。雜本釋諸經論等。餘皆 T1829_.43.0018c23: 如名。起其義解。成可知矣 T1829_.43.0018c24: 瑜伽師地論略纂卷第一
T1829_.43.0018c29: T1829_.43.0019a01: T1829_.43.0019a02:
T1829_.43.0019a05: 意地之中。大文分二。上以五門。辨意地體。 T1829_.43.0019a06: 下以十門。釋意地義。文分爲三。初牒前五門 T1829_.43.0019a07: 三處所攝。標起論端。次今當先説色聚諸法 T1829_.43.0019a08: 下。別釋十門。後總以頌結 T1829_.43.0019a09: 除假法者。無別種生。又無別體。故今除之。 T1829_.43.0019a10: 非意地下。此地中辨四相故 T1829_.43.0019a11: 言十門者。下頌云。色聚相應品。世相及與 T1829_.43.0019a12: 縁。善等差別門。巧便事爲後。其善等中有 T1829_.43.0019a13: 三門。一三性。二十二處増數。三釋十二處 T1829_.43.0019a14: 名義。色中有二。初標。後釋。釋分爲七。初明 T1829_.43.0019a15: 大種五因造色。二明極微有無差別。三明大 T1829_.43.0019a16: 造二不相離。四明色聚諸事多少。五明諸色 T1829_.43.0019a17: 相續間斷。六明三類色聚差別。七明色聚依 T1829_.43.0019a18: 六處轉 T1829_.43.0019a19: 大種造色能爲五因。一生因。二依因。三立 T1829_.43.0019a20: 因。四持因。五養因。如文配屬 依因中。由造 T1829_.43.0019a21: 色生已不離大種處而轉者。此説即質造同 T1829_.43.0019a22: 聚造。實造非假造。由諸日光。孤行香等。離 T1829_.43.0019a23: 大種故。生無色界定道戒色。無四大故。勢依 T1829_.43.0019a24: 彼有。皆有依因 持因中。由隨大種等量不 T1829_.43.0019a25: 壞者。亦依同聚四所造義。撃質發聲大質故。 T1829_.43.0019a26: 或五境附質。皆等質量。疎遠已去。方大於 T1829_.43.0019a27: 質 養因中。對法第一説。謂由大種養彼造 T1829_.43.0019a28: 色。令増長故。彼説一切大種。皆養造色義。今 T1829_.43.0019a29: 此論中。唯説長養。四大資四縁生。能養造色。 T1829_.43.0019b01: 然所造色。大種親養。大種要藉四縁資長。方 T1829_.43.0019b02: 養造色。今説外縁。大方能養。非外四縁。是此 T1829_.43.0019b03: 養因。相依而有。是造義故。生等五因。皆増上 T1829_.43.0019b04: 攝。或有五義。或不具五。非謂定具。如上可 T1829_.43.0019b05: 知。若依實義。親所造義。必同性造非異性。 T1829_.43.0019b06: 必同類造非異類。有漏無漏。必類同故。必同 T1829_.43.0019b07: 界造。非異界。定散必同。非異法造。若假説 T1829_.43.0019b08: 造。疎相依造。隨應無遮異熟長養等流三類。 T1829_.43.0019b09: 或各親造。或綺互造。理亦不遮。種種義門。如 T1829_.43.0019b10: 別章説 T1829_.43.0019b11: 於色聚中曾無極微生等者。此顯頓變。非漸 T1829_.43.0019b12: 積義。不同薩婆多聚中有極微 T1829_.43.0019b13: 又非極微集成色聚者。極微無體。不同經部 T1829_.43.0019b14: 種成大義。合前一種。不同勝論麁細倶實。如 T1829_.43.0019b15: 唯識第一疏解 T1829_.43.0019b16: 極微亦有方分者。方謂諸方。分謂細分。雖有 T1829_.43.0019b17: 諸方。而無細分極微。乃是麁色所有。自更無 T1829_.43.0019b18: 他。唯識第一云。極微無方分。方即是分。非諸 T1829_.43.0019b19: 方義。二文雖別。亦不相違 T1829_.43.0019b20: 二不相離中。文分爲二。初略解二種。又此遍 T1829_.43.0019b21: 滿下。重解二種 同處不相離者。隨無根處。 T1829_.43.0019b22: 諸無根色。隨有根處。諸有根色。自類大造。皆 T1829_.43.0019b23: 同一處相渉入義。非是極微各別住義 和 T1829_.43.0019b24: 雜不相離者。謂自類大種。與餘類大種。更相 T1829_.43.0019b25: 渉入。倶一處義。故論下云。前是共大種聚。後 T1829_.43.0019b26: 是不共大種聚。此解和雜中。亦云。即此大種 T1829_.43.0019b27: 極微。與餘聚集。能所造色處倶。故不同薩婆 T1829_.43.0019b28: 多極微各別。同聚體異。倶舍頌云。欲微聚無 T1829_.43.0019b29: 聲。無根有八事。有身根九事。十事有餘根。 T1829_.43.0019c01: 今者大乘。同異類。一切大造。無別極微。隨 T1829_.43.0019c02: 所有聚。皆相渉入。名不相離 又同處不相 T1829_.43.0019c03: 離者。隨有根無根。一切大極微中即有。隨應 T1829_.43.0019c04: 一切所造色極微。更相渉入。合成一物。無別 T1829_.43.0019c05: 極微二處而住 和雜不相離者。即此一大 T1829_.43.0019c06: 種極微。與餘一切大種所造極微。雖同一處。 T1829_.43.0019c07: 非成一體。性各別故。用各異故。知非一性。諸 T1829_.43.0019c08: 根於中遍受用故。不相礙故。知同一處。名同 T1829_.43.0019c09: 處不相離。性各別故。用各異故名雜。同一處 T1829_.43.0019c10: 故名和。處所無二。倶依一所。體仍各別。故 T1829_.43.0019c11: 名處倶。其不相雜義意可知 又此遍滿色 T1829_.43.0019c12: 聚下。因文便故。先解和雜不相離 又一切 T1829_.43.0019c13: 所造色下。方解同處不相離。胡麻等聚。體類 T1829_.43.0019c14: 別居。大造極微。不同於彼。但如諸物石磨爲 T1829_.43.0019c15: 末。以水和合。處所難分。其性各別。是和雜不 T1829_.43.0019c16: 相離義 又一切所造色下。乃至大種所據 T1829_.43.0019c17: 處所。其即質造 諸所造色還即據此。大種 T1829_.43.0019c18: 造色。同依一處。不同他宗。類各別住。是不相 T1829_.43.0019c19: 離義 上來所釋後之二文。順前解二處中 T1829_.43.0019c20: 後復次義。若依初復次義。同類異類大造相 T1829_.43.0019c21: 望。義准應悉。此義如決擇五十四。六十五等。 T1829_.43.0019c22: 對法第五疏解 T1829_.43.0019c23: 色聚諸事多少中分二。初總明事多少。後又 T1829_.43.0019c24: 約相攝下。別顯攝義。事者體也。物也。總諸色 T1829_.43.0019c25: 聚。有十四物。除勝定之果。非定有故。此説實 T1829_.43.0019c26: 體。除一切假 T1829_.43.0019c27: 一切色聚有色諸根所攝者者。五十四云。如 T1829_.43.0019c28: 眼若據相攝唯一。謂眼清淨色若相離攝有 T1829_.43.0019c29: 七。謂眼身地色香味觸。若界攝有十。加水火 T1829_.43.0020a01: 風。耳鼻舌亦爾。若身根除眼等四。獨可得故。 T1829_.43.0020a02: 唯可有九。界者因義。順經部宗。色能持種説 T1829_.43.0020a03: 有。彼界。或彼聚中。可有能生彼色等用。増上 T1829_.43.0020a04: 縁中。立爲界稱。或界者性也。即彼體事。如欲 T1829_.43.0020a05: 界有眼等四定有身根。有師於此起妄計云。 T1829_.43.0020a06: 若得天眼。亦得彼地身根。不相離故。其義不 T1829_.43.0020a07: 然。雜心云。極微在四根。十種應當知。身根九 T1829_.43.0020a08: 餘八。謂在有香地。若以在四根有十種故定 T1829_.43.0020a09: 有身者。有香地言如何通。倶舍亦通云。欲微 T1829_.43.0020a10: 聚故。迦延亦言。頗有成就彼地眼。不成就彼 T1829_.43.0020a11: 地身根耶。曰有。謂身在欲界。起天眼通。故知 T1829_.43.0020a12: 彼説非理 相攝者。約體攝也。各自以體自 T1829_.43.0020a13: 攝故。如有色。自有故 界攝者。以體對用也。 T1829_.43.0020a14: 不相離攝者。體用不相離也 T1829_.43.0020a15: 諸色相續間斷中有六。一聲。二風。三明闇色。 T1829_.43.0020a16: 四大小無間生。五釋經。六顯有法界聲。界者 T1829_.43.0020a17: 造聲因四大也。恒行風者。持世界日輪等風。 T1829_.43.0020a18: 恒續闇色。謂世界中闇。不説空劫。故知彼無。 T1829_.43.0020a19: 或義不然。説爲逈故。不與闇名。堅即彼界者。 T1829_.43.0020a20: 謂地界。堅攝。謂餘相。非執受種子者。謂無漏 T1829_.43.0020a21: 種子。雖依於識。識不縁故。名非執受 T1829_.43.0020a22: 色聚有三種流轉者。業果名異熟。現在四縁 T1829_.43.0020a23: 之所資長名長養。非前二種。但自類相生名 T1829_.43.0020a24: 等流。不同小乘別立刹那。大乘即是定長養 T1829_.43.0020a25: 攝。或是等流。有漏得引無漏法故。現行從彼 T1829_.43.0020a26: 種子生故。況初道色體是假邪 處寛遍者。 T1829_.43.0020a27: 謂體増寛。遍滿處所。相増盛者。處所仍舊相 T1829_.43.0020a28: 状轉増 變異等流者。謂變舊相。如青變黄。 T1829_.43.0020a29: 清變濁等 自性等流者。謂住舊位。相續生 T1829_.43.0020b01: 滅 初異熟生。謂引業果。後異熟生。謂滿業 T1829_.43.0020b02: 果 諸法有二。一有爲。二無爲。無爲無此三。 T1829_.43.0020b03: 無差別故。有爲有之。有爲爲二。一有漏。二無 T1829_.43.0020b04: 漏。有漏具三。無漏唯二。無業果故。且無漏 T1829_.43.0020b05: 中。諸根唯一。無等流。内餘色有二。若執受。 T1829_.43.0020b06: 唯長養。非執受者通等流。外五塵色。亦通二 T1829_.43.0020b07: 種。上説有長養及等流者。各具二種。長養等 T1829_.43.0020b08: 流勝定果色。諸心心所有二。等流唯一。長養 T1829_.43.0020b09: 除處寛遍。此説法處諸假色法定果實色。或 T1829_.43.0020b10: 通處寛遍。上説無漏已。有漏蘊中。内五根。 T1829_.43.0020b11: 唯長養異熟。無等流。具二長養。無初異熟。内 T1829_.43.0020b12: 諸餘色。具有三種。若外諸色。唯除異熟。法處 T1829_.43.0020b13: 攝色。假唯一長養。除處寛遍。通二等流。諸心 T1829_.43.0020b14: 心所。一切皆具。唯無處寛遍一種長養。若於 T1829_.43.0020b15: 八識。法處五色。後應分別。恐繁且止 五十 T1829_.43.0020b16: 四中。總聚爲文。若五根色。有長養異熟。無等 T1829_.43.0020b17: 流。非根諸色。具三種流。諸心心所。有等流異 T1829_.43.0020b18: 熟。第二長養所長養流法處攝色。無異熟生。 T1829_.43.0020b19: 餘如心心所。雖作此説。亦不相違。復有三界 T1829_.43.0020b20: 差別。長養有殊。問答分別。皆如五十四。若説 T1829_.43.0020b21: 異熟。初生刹那。及後相續。分之爲二。説與 T1829_.43.0020b22: 前殊。後應思准 T1829_.43.0020b23: 六依處中。建立者。風金輪等。相依持法。覆 T1829_.43.0020b24: 藏者。屋宇等 T1829_.43.0020b25: 第二段明相應蘊中。文分爲五。初標心及五 T1829_.43.0020b26: 十三心所法。次四一切。辨五位心所差別。合 T1829_.43.0020b27: 煩惱隨煩惱爲一故。三辨由根境等諸識生。 T1829_.43.0020b28: 四又識能分別事之總相下。明心心所行相。 T1829_.43.0020b29: 五作意云下。明遍行別境。二位心所。體業差 T1829_.43.0020c01: 別 一切處者。唯識第五解云。謂三性處 T1829_.43.0020c02: 一切地者。有二義。一云。有尋等三地。二云。 T1829_.43.0020c03: 色四無色四。并欲界一。合爲九地 一切時 T1829_.43.0020c04: 者。心生必有 一切耶者。隨其自位。起一必 T1829_.43.0020c05: 倶。遍行具四。別境非後二。善十一中。通一切 T1829_.43.0020c06: 地。非一切處者。唯善性故。非一切時者。非心 T1829_.43.0020c07: 生時即皆起故。非一切耶者。輕安不遍諸善 T1829_.43.0020c08: 心故。一切地者。有義通九地。以定加行亦名 T1829_.43.0020c09: 定地。彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕 T1829_.43.0020c10: 安。有義不然。論説欲界由闕輕安。名不定 T1829_.43.0020c11: 地。通一切地者。有尋伺等三地皆有故。如唯 T1829_.43.0020c12: 識第六説。煩惱隨煩惱。合名染位。四種皆無。 T1829_.43.0020c13: 不定唯有一切性處。唯識第五云。五中遍行 T1829_.43.0020c14: 具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。染 T1829_.43.0020c15: 四皆無。不定唯一。謂一切性。如下第八。及五 T1829_.43.0020c16: 十五。五十八。五十九。唯識第五六。對法第 T1829_.43.0020c17: 一等廣解 T1829_.43.0020c18: 辨由根境等諸識生中。又非五識身有二刹 T1829_.43.0020c19: 那下。解識乃得生 T1829_.43.0020c20: 根二因不壞。一不滅壞故。非全無。二不羸劣 T1829_.43.0020c21: 故。非劣弱。五十四中。釋滅壞羸劣。及由四 T1829_.43.0020c22: 縁。諸根變異。翻彼即是此中二義。此説色根。 T1829_.43.0020c23: 其意根不壞者。彼説由四縁意根壞。翻彼即 T1829_.43.0020c24: 是彼意根第六。是不同五根。不説七八根不 T1829_.43.0020c25: 壞義。思准可知 T1829_.43.0020c26: 境界現前中有六故。謂所依處故等者。五十 T1829_.43.0020c27: 四云。問如本地分説。六種所行性。此何差別 T1829_.43.0020c28: 也。即隨次第。釋此中六故。應尋彼文 所依 T1829_.43.0020c29: 處者。内身所依。器世間是。諸有情所依處故 T1829_.43.0021a01: 顯了不顯了者。彼云。謂取實不實差別。謂 T1829_.43.0021a02: 各於自境中。取實有體者。顯了可知得。取不 T1829_.43.0021a03: 實者。名不顯了 全分及一分故者。彼云。謂 T1829_.43.0021a04: 取一分事。及遍滿事。謂於一聚境中。總遍縁 T1829_.43.0021a05: 名全分。縁一分事名一分 T1829_.43.0021a06: 四種障中。覆弊障者。屋宇等 隱沒障者。謂 T1829_.43.0021a07: 神通藥草等。隱令不見 映奪障者。謂勝力 T1829_.43.0021a08: 映奪。即日光等。影衆星火光等 幻惑障者。 T1829_.43.0021a09: 謂由鬼魅等。及呪術等。諸幻惑障 T1829_.43.0021a10: 處所極遠者。謂諸方住處各遠故 損減極 T1829_.43.0021a11: 遠者。謂先成麁色。雖近現前。損減至細。名損 T1829_.43.0021a12: 減遠。即磨麥成麺等。五十四云。非極細遠。名 T1829_.43.0021a13: 現前故。別説諸根境現前義。皆如彼説 T1829_.43.0021a14: 作意四力。初時三種。如其次第。縁未來過去 T1829_.43.0021a15: 現在境界。第四一力。通縁三世 若異此者 T1829_.43.0021a16: 應於一所縁境唯一作意一切時生者。若異 T1829_.43.0021a17: 前説。四力生作意者。應於一境。一作意恒 T1829_.43.0021a18: 生。由此故知。必由四力 T1829_.43.0021a19: 又非五識有二刹那下。明識乃得生中。文分 T1829_.43.0021a20: 爲四。一明五識刹那。二明五心差別。三釋經 T1829_.43.0021a21: 一心言。四明五心縁境之世。五識刹那中。唯 T1829_.43.0021a22: 識第四有二説。一云。五識唯一刹那。自類前 T1829_.43.0021a23: 後。定無二刹那。相隨而生。亦非五識展轉無 T1829_.43.0021a24: 間。更互而生。以此文爲證。決擇等言。若此六 T1829_.43.0021a25: 識。爲彼六識等無間縁者。言總説六。意説五 T1829_.43.0021a26: 識前後定唯有意識。意識便通生故 二云。 T1829_.43.0021a27: 此依未自在位。多分率爾心唯一刹那。非等 T1829_.43.0021a28: 流心。及自在位。廣引理教皆如彼説。彼開導 T1829_.43.0021a29: 依。第三正義。雖各自類。不説五識相續刹那。 T1829_.43.0021b01: 同前同後。皆不違理。然取後義。多順諸文 T1829_.43.0021b02: 又一刹那五識生已從此無間必意識生等 T1829_.43.0021b03: 者。此説五識率爾心後。定有尋求。尋求之 T1829_.43.0021b04: 後。若時散亂。生即不定。若不散亂時。決定 T1829_.43.0021b05: 心生。染淨心生。由分別及先所引二因故。起 T1829_.43.0021b06: 分別者。曾未得境。今分別故 先所引者。前 T1829_.43.0021b07: 已得境諸悉故生。意由二因。五唯由一。此説 T1829_.43.0021b08: 五識等流。意等流亦爾。此中唯説尋求後不 T1829_.43.0021b09: 定。不説決定後。及染淨後不定。理皆通故。 T1829_.43.0021b10: 然今不説率爾後。生尋求不定。故知率爾後。 T1829_.43.0021b11: 定起尋求。決擇亦言。在定耳識率爾聞聲。若 T1829_.43.0021b12: 有希望。後時方出。希望即是。尋求心故。餘義 T1829_.43.0021b13: 如五心章説 T1829_.43.0021b14: 一心刹那者。意説。於一境中專一性心。雖多 T1829_.43.0021b15: 念仍名一心。又以前後性類相似名一心 T1829_.43.0021b16: 又意識任運散亂縁不串習境下。明五心縁 T1829_.43.0021b17: 境之世。此有二説。一云。意識非強分別。而 T1829_.43.0021b18: 任運生。不在定中。而散亂生。若縁不串習境。 T1829_.43.0021b19: 不與別境欲等倶生。爾時意識。創縁於境。名 T1829_.43.0021b20: 率爾墮心。無希望故。不名縁未來。雖縁現 T1829_.43.0021b21: 在。但是曾得境種類故。唯名縁過去境。此説 T1829_.43.0021b22: 獨生意識。初率爾心所起行相。縁於過去境 T1829_.43.0021b23: 種類故。名縁過去。若強分別。及在定心。縁 T1829_.43.0021b24: 串習境。與欲等倶。此意識率爾心。縁世不定。 T1829_.43.0021b25: 其五識率爾墮心無間。所生意識。謂尋求決 T1829_.43.0021b26: 定。唯應説縁現在境。刹那論之。實縁過去。 T1829_.43.0021b27: 依分位三世。及依親所縁相。唯應説縁現在 T1829_.43.0021b28: 設有難云。尋求決定。並縁前念五識境生。 T1829_.43.0021b29: 縁過去世。云何今言縁現在 故論通言。若 T1829_.43.0021c01: 此即縁彼境生。謂若此二心。即縁彼前念五 T1829_.43.0021c02: 識所縁之境。應名縁過去。但以相似相續。在 T1829_.43.0021c03: 現在世。爲此尋求決定二心之所縁。取應名 T1829_.43.0021c04: 縁現在。非於本質。不名縁過去。此意影顯五 T1829_.43.0021c05: 識率爾。唯縁現在。意識率爾之尋求決定。亦 T1829_.43.0021c06: 縁過去 二解名率爾墮心已前。釋意識率爾 T1829_.43.0021c07: 墮心。前來未釋意識率爾故。若強分別。及定 T1829_.43.0021c08: 心。并串習境。有欲等生。爾時意識。不名率爾 T1829_.43.0021c09: 墮心。若任運等。乃至無欲等生。方名率爾故。 T1829_.43.0021c10: 前來未説意率爾心。故今説也 T1829_.43.0021c11: 唯縁過去境五識無間下。此釋五識後尋求 T1829_.43.0021c12: 決定。意識取前念五識本質境故。唯縁過去 T1829_.43.0021c13: 境。由此意識所縁前率爾境之影像。相似相 T1829_.43.0021c14: 續。在尋求決定二心上現故。唯應説縁現在 T1829_.43.0021c15: 境。即從本質。唯縁過去。若從影唯縁現在。其 T1829_.43.0021c16: 意識率爾心。縁現在境。其理何疑。總説縁過 T1829_.43.0021c17: 去。便招妨難。故應長讀。唯縁過去下文。攝屬 T1829_.43.0021c18: 尋求決定二心。其縁現在。亦屬二心。義道便 T1829_.43.0021c19: 遠。亦無妨難。若此縁現在境心。即縁彼過去 T1829_.43.0021c20: 境生。故通二世。本質影像。有差別故。染淨等 T1829_.43.0021c21: 流。必隨前轉。故知二心。亦縁現在。餘世五 T1829_.43.0021c22: 心。復亦不定 T1829_.43.0021c23: 又識能了別事之總相等者。成唯識云。心於 T1829_.43.0021c24: 所縁。唯取總相。心所於彼。亦取別相。助成心 T1829_.43.0021c25: 事。得心所名。如畫師資作摸填綵。心王不能 T1829_.43.0021c26: 取境別相。但取總境。心所非但取境總相。亦 T1829_.43.0021c27: 取境上隨應別相。故此説言即此所未了別 T1829_.43.0021c28: 等。唯識解云。此言表心所。亦取境總相。此總 T1829_.43.0021c29: 境上。所未了別。境之別相 T1829_.43.0022a01: 所了境相其能了別者。説名作意。即顯作意 T1829_.43.0022a02: 取諸心所所取別相。皆如彼説。此中但説心 T1829_.43.0022a03: 起必倶故。唯説遍行心所行相。由此兼顯遍 T1829_.43.0022a04: 行別境。通三性心。行相増強。偏説體業。餘略 T1829_.43.0022a05: 不論。並如唯識。境之分齊。是言説因。想能取 T1829_.43.0022a06: 之。境上順理違理之相。是三業行因。由思能 T1829_.43.0022a07: 取。雖諸心所皆能通取。就偏増説。亦不相 T1829_.43.0022a08: 違 T1829_.43.0022a09: 作意謂心迴轉。觸三和等。皆如唯識第三卷 T1829_.43.0022a10: 初。迴轉者。起動義。彼云應非遍行。非爲切 T1829_.43.0022a11: 理 T1829_.43.0022a12: 定令心一境。名心一境性 T1829_.43.0022a13: 觸業唯受想思爲所依者。唯識解云。思於行 T1829_.43.0022a14: 蘊爲主勝故。實通爲依 T1829_.43.0022a15: 世中有三。一道理三世。二唯識三世。三神通 T1829_.43.0022a16: 三世。如唯識第三卷疏 T1829_.43.0022a17: 謂諸種子不離法故如法建立者。隨順薩婆 T1829_.43.0022a18: 多言。種子不離心法。如心法建立三世。彼説 T1829_.43.0022a19: 種子體即心故。隨順經部言。種子不離色心 T1829_.43.0022a20: 等法。如色心法建立三世。彼説色心能持種 T1829_.43.0022a21: 故。今大乘釋。種子不離第八識法。如第八識 T1829_.43.0022a22: 法。建立三世。又種不離現行之外。條然有 T1829_.43.0022a23: 體。如現行法。依種子上建立三世。云何建 T1829_.43.0022a24: 立。種子之上。當可生果名未來。能生種因名 T1829_.43.0022a25: 過去。種子自體名現在又現行諸法。多分間 T1829_.43.0022a26: 斷。種恒相續。種既不離現行諸法。條然有 T1829_.43.0022a27: 體。法既有三世。故今種子。如法建立三世 T1829_.43.0022a28: 之義。此爲總標。建立三世。所依體依種子 T1829_.43.0022a29: 立。下別釋世義。恐有外難。種既恒有。應非 T1829_.43.0022b01: 世攝。故如於法。亦世所收 T1829_.43.0022b02: 又由與果未與果故者。此釋過未二世。依現 T1829_.43.0022b03: 在種子之上立義。現種子上已與果義。名過 T1829_.43.0022b04: 去。未與果義。名未來。二所依體。名現在。今 T1829_.43.0022b05: 唯依道理。以辨三世。今大乘中。能爲因義。 T1829_.43.0022b06: 名爲取果。唯現在世。故唯識云。雖因與果。 T1829_.43.0022b07: 有倶不倶。而現在時。方有因用。若果起時。 T1829_.43.0022b08: 因付於果。名爲與果。現在種上。有於曾世 T1829_.43.0022b09: 付果之義。名過去。現未與果當來方付。名未 T1829_.43.0022b10: 來。現在正取名現在故 T1829_.43.0022b11: 若諸果法若已滅相下。釋依現行建立世義」 T1829_.43.0022b12: 四相中分三。初辨所依。次辨相状。後辨分位 T1829_.43.0022b13: 假立。大乘生滅。既即法辨。更無別體。小乘 T1829_.43.0022b14: 説有。百論難言。有滅。滅法令無入過去。滅法 T1829_.43.0022b15: 現在説名有。有生。生法令有入現在。生法 T1829_.43.0022b16: 未來應説無。此難四相體倶成有 T1829_.43.0022b17: 論云。謂於一切處識相續中一切種子相續 T1829_.43.0022b18: 倶行建立者。總標四相依種子立。一切處者。 T1829_.43.0022b19: 三界九地。識相續者。謂第八識。一切種子相 T1829_.43.0022b20: 續者。種刹那滅。無間斷故。名爲相續。倶行 T1829_.43.0022b21: 者。種與本識恒倶行故。建立者。依此九地與 T1829_.43.0022b22: 第八識。相續倶行。一切種子。建立四相。不依 T1829_.43.0022b23: 現行。由三義故。一種相續故。二諸法因故。三 T1829_.43.0022b24: 不離識故。若説種子。即説諸識 又解云。於 T1829_.43.0022b25: 本識中。一切種子。相續倶行法上。建立四相。 T1829_.43.0022b26: 即是依一切有爲法上。建立四相。一切有爲 T1829_.43.0022b27: 有漏無漏。若起必與種倶行故。即是通説依 T1829_.43.0022b28: 現及種。説四相義。於生之後即説異有者。此 T1829_.43.0022b29: 有二義。一令生厭。欲顯生體自性變異不可 T1829_.43.0022c01: 愛樂。若即説住。便多生愛樂生住故。二欲顯 T1829_.43.0022c02: 諸相無別用時。即此生相。與前後別名異。既 T1829_.43.0022c03: 爾隨轉名住。後必不住名滅故。不同餘宗。二 T1829_.43.0022c04: 異性中。初是同類法前後異。後是異類法前 T1829_.43.0022c05: 後異。此唯説生。由有縁力故起。餘依此立。不 T1829_.43.0022c06: 待因成。故言約法分位別立。顯揚頌云。生 T1829_.43.0022c07: 因相違故。無住滅兩因。自然住常過。當知任 T1829_.43.0022c08: 運滅。此如五十二。唯識第二等説 T1829_.43.0022c09: 四縁。文分三。一標名。二總出四縁體。三又由 T1829_.43.0022c10: 種子故下。別指於心以顯四縁。如唯識第七 T1829_.43.0022c11: 廣釋 因縁體者。彼云。謂有爲法親辨自 T1829_.43.0022c12: 果。一現行。二種子。今此唯言種者。彼會云。 T1829_.43.0022c13: 有唯説種是因縁者。彼依顯勝。非盡理説。聖 T1829_.43.0022c14: 説轉識與阿頼耶。展轉相望爲因縁故 等 T1829_.43.0022c15: 無間縁者。謂八現識。及彼心所。前聚於後等 T1829_.43.0022c16: 而開導。令彼定生。彼第四卷會此文云。若此 T1829_.43.0022c17: 識無間彼識決定生者。言總意別。義不相違 T1829_.43.0022c18: 所縁縁者。彼云。謂若有法。是帶己相。心或 T1829_.43.0022c19: 相應。所慮所託。此體有二。一親。一疎。今此 T1829_.43.0022c20: 總説。亦不相違 増上縁者。彼云。謂若有法 T1829_.43.0022c21: 有勝勢用。能於餘法或順或違。彼自會云。雖 T1829_.43.0022c22: 前三縁亦是増上。而今第四。除彼取餘。爲顯 T1829_.43.0022c23: 諸縁差別義故。故今此云。謂除種子餘所依 T1829_.43.0022c24: 及助伴。餘所依者。乃除等無間依故。不説境 T1829_.43.0022c25: 界顯然。亦知除所縁。故唯依心顯四縁。不説 T1829_.43.0022c26: 心所爲等無間 T1829_.43.0022c27: 第六善等増數中唯立三善無勝義者。説有 T1829_.43.0022c28: 爲故 福分善者。順生死善 解脱決擇分 T1829_.43.0022c29: 善。如對法第十三。及決擇釋 正勝善者。即 T1829_.43.0023a01: 四正勤。亦名正斷。勝諸惡故。勤體勝故。非 T1829_.43.0023a02: 邪勤故。名爲正勝 無量善者。四無量也 T1829_.43.0023a03: 有依善者。有所依求。求三有善 無依善者。 T1829_.43.0023a04: 無所依求。希涅槃善。又有物施名有依善。無 T1829_.43.0023a05: 物隨喜名無依善。或有相善名有依善。諸無 T1829_.43.0023a06: 相善名無依善。修慧之體名根本善 相應 T1829_.43.0023a07: 五蘊名爲眷屬善。修慧品故。或根本方便二 T1829_.43.0023a08: 業道。名根本方便善。合二爲一業道品故。唯 T1829_.43.0023a09: 説聞思非修慧者。隨其所應餘善根故 T1829_.43.0023a10: 八福生者。謂欲界粟散王爲一。臣爲二。加六 T1829_.43.0023a11: 欲天爲八。不同古解。欲界除臣而取輪王。輪 T1829_.43.0023a12: 王爲九。不動善爲十。謂色無色善。及無漏 T1829_.43.0023a13: 善 T1829_.43.0023a14: 善了知事者。知因智也 T1829_.43.0023a15: 工巧中但爲戲樂等者。餘處説此。實通三性。 T1829_.43.0023a16: 今但簡染。相難知故。謂爲戲樂貪掉等生。不 T1829_.43.0023a17: 爲活命習業簡擇故。此戲樂工巧染汚。活命 T1829_.43.0023a18: 習業體實無記。簡擇是善。善心慧等簡擇生 T1829_.43.0023a19: 故 T1829_.43.0023a20: 言慧眼者。實非是色眼類同故。此中説之。非 T1829_.43.0023a21: 是五中之一。慧眼總攬五中慧法佛三。爲今 T1829_.43.0023a22: 慧眼。慧爲體故。因便故來 有瞚眼者。即瞬 T1829_.43.0023a23: 動眼。如人等眼 無瞚眼者。不瞬動眼。如蟭 T1829_.43.0023a24: 蟟等眼 依處眼者。即本肉眼。由此爲依。起 T1829_.43.0023a25: 變化眼。名依處眼。或扶根塵眼之依處。世俗 T1829_.43.0023a26: 呼之爲眼故。今亦假立名 審諦耳者。亦非 T1829_.43.0023a27: 是色。體即聞慧等。因説耳故。文便故來。欲 T1829_.43.0023a28: 顯眼耳倶有勝用故 高聽耳者。聞善法勝 T1829_.43.0023a29: 法有義法耳 非高聽耳者。聽惡法劣法無 T1829_.43.0023b01: 義法耳 身中釋一切遍諸根所隨逐者。明 T1829_.43.0023b02: 身根遍在四根中義 T1829_.43.0023b03: 墮施設意者。施設謂名言。縁在名言名墮施 T1829_.43.0023b04: 設 T1829_.43.0023b05: 十一種中内外者。自他身異故 T1829_.43.0023b06: 七識住者。倶舍第八云。身異及想異。身異 T1829_.43.0023b07: 同一想。翻此身想一。并無色十三。故識住 T1829_.43.0023b08: 有七。餘非有損壞。一有色有情。身異想異。 T1829_.43.0023b09: 如人欲界天及初靜慮。除劫初時。二身異想 T1829_.43.0023b10: 一。如梵衆天劫初時。三身一想異。如第二 T1829_.43.0023b11: 靜慮。厭根本喜入近分捨。厭近分捨入根本 T1829_.43.0023b12: 喜。四身一想一。如第三靜慮。初定由染想名 T1829_.43.0023b13: 想一。二定由二善想名想異。三定由異熟想 T1829_.43.0023b14: 名一。善喜動故。餘三即下三無色。餘處壞 T1829_.43.0023b15: 識。不説識住 T1829_.43.0023b16: 増語觸者。第六倶觸。能起語故。能縁語故。 T1829_.43.0023b17: 於聲法二處皆増。由觸増長名増語觸 有 T1829_.43.0023b18: 對觸者。五識相應觸。根有對故 依耽嗜者。 T1829_.43.0023b19: 謂欲界 出離者。色無色及無漏 有愛味。 T1829_.43.0023b20: 謂有漏 無愛味。謂無漏 世間。謂分別 T1829_.43.0023b21: 出世間。謂無分別 T1829_.43.0023b22: 九有情居者。倶舍頌云。應知兼有頂。及無想 T1829_.43.0023b23: 有情。是九有情居。餘非不樂住。前七識住。 T1829_.43.0023b24: 及第一有。并無相天。名九有情居。餘惡趣 T1829_.43.0023b25: 等非有情居。不樂住故。廣如彼説 T1829_.43.0023b26: 増色中。有依光明者。即質光明。無依光明 T1829_.43.0023b27: 者謂離質光明。或附質光明名有依。遠質光 T1829_.43.0023b28: 明名無依 正不正光明者。謂日月盈虧等 T1829_.43.0023b29: 光明 積集色者。謂諸形色 九種中不説 T1829_.43.0023c01: 内外。縱自他身是外處。定與根別説。其實相 T1829_.43.0023c02: 似聲唯二性。不善有覆者。由彼思發故得彼 T1829_.43.0023c03: 名。顯揚云。表假通善惡。實體非也。前色界亦 T1829_.43.0023c04: 爾 T1829_.43.0023c05: 聲中。若犯若出者。犯己還淨也 聖言者。稱 T1829_.43.0023c06: 實名聖。聖者正故 T1829_.43.0023c07: 香中率堵魯迦香者。即舊云。斗樓婆香。地持 T1829_.43.0023c08: 云求求羅香。素泣繼羅者。如胡麻許大。赤色 T1829_.43.0023c09: 堪染。緋等。此土所無。極大香也。三辛香者。 T1829_.43.0023c10: 西域多以胡麻・蓽鉢・于薑三事。和爲丸食之。 T1829_.43.0023c11: 令人消食 一指香等者。形如指相故 T1829_.43.0023c12: 休愈味者。除止差病味 T1829_.43.0023c13: 五觸中。蚊虻爲二故。六中倶生爲第四。内身 T1829_.43.0023c14: 之中與身倶故。所治。即垢等。能治。即水等 T1829_.43.0023c15: 法界法義。如唯識等 T1829_.43.0023c16: 釋法界中三種。有色無色及有爲無爲者。有 T1829_.43.0023c17: 爲有二。謂有色無色。并無爲爲三。或一有色。 T1829_.43.0023c18: 二無色。三有色無色。即有爲無爲 T1829_.43.0023c19: 増四中。唯言假色不説實者。律不律儀等。諸 T1829_.43.0023c20: 宗通色。今説爲假略不説實 T1829_.43.0023c21: 無色無爲假非假所攝法者。依相説眞如是 T1829_.43.0023c22: 實。餘皆是假 T1829_.43.0023c23: 善無記無爲者。並依相説。眞如等善。空等無 T1829_.43.0023c24: 記 T1829_.43.0023c25: 増十中。一作意。二受。三想。四思。五觸。六虚 T1829_.43.0023c26: 空。七擇滅。八非擇滅。九眞如。十中有三句。 T1829_.43.0023c27: 初句是不動無爲。下二句是想受滅無爲。非 T1829_.43.0023c28: 受者是想故。此隨勝説。故無所餘。或第一 T1829_.43.0023c29: 即除受想思。餘心所法。逐心生故。第五即不 T1829_.43.0024a01: 相應。略不説色。或初即觸。隨心初生故。隨増 T1829_.43.0024a02: 勝説 T1829_.43.0024a03: 結云内外六處諸法差別有六百六十者。此 T1829_.43.0024a04: 據十二處。各増至十。一一皆有五十五種。此 T1829_.43.0024a05: 成六百六十。所可應有増數之法。理實不然。 T1829_.43.0024a06: 五根増中。皆無増十。而有十一。已剩其五。意 T1829_.43.0024a07: 處至十二。而無増十。後剩十三。於此増數合 T1829_.43.0024a08: 剩十八。況復不計法界所攝八十七法等。由 T1829_.43.0024a09: 此應知。但據十二處。各増至十之總大數 T1829_.43.0024a10: 釋名中。眼者梵云斫芻。斫者行也。芻者盡 T1829_.43.0024a11: 也。謂能於境行盡見。行盡見諸色。故名行盡。
T1829_.43.0024a14: 當故 舌中能除飢渇。正是舌根。發言論者。 T1829_.43.0024a15: 舌之依處。世俗名舌。故以爲名 T1829_.43.0024a16: 計爲我所我及我所者。我所者。我外所有。我 T1829_.43.0024a17: 我者亦是我所。謂計前念我。是後念我之我。 T1829_.43.0024a18: 即前念我。是後念我之我也 T1829_.43.0024a19: 有情等義。如攝異門分具釋。重嗢柁南者。上 T1829_.43.0024a20: 明衆義。皆是意地之差別義故重頌。出體顯 T1829_.43.0024a21: 義。是彼地體義故 T1829_.43.0024a22: 唯説六善巧者。辨中邊通説十善巧。決擇下。 T1829_.43.0024a23: 説六七善巧。顯揚論中成善巧品。説諸善巧。 T1829_.43.0024a24: 皆爲破執。故數不同。廣如於彼 T1829_.43.0024a25: 生起事謂縁起縁生者。對法云。因名縁起。果 T1829_.43.0024a26: 名縁生 T1829_.43.0024a27: 差別事謂無量界者。即五無量。謂世界有情 T1829_.43.0024a28: 界法界所調伏界。調伏方便界。下自當釋 T1829_.43.0024a29: 後嗢柁南有十門。一色聚。二相應品。三世。 T1829_.43.0024b01: 四相。五縁。六三性。七十二處増數。八釋十二 T1829_.43.0024b02: 處名。九善巧。十者事八衆。隨増勝者説 T1829_.43.0024b03: 第四卷 T1829_.43.0024b04: 九地境中。分之爲四。上之二地明境體。此 T1829_.43.0024b05: 有尋有伺等三地。是境相。下上麁細異故。是 T1829_.43.0024b06: 謂來意。尋謂尋求。伺謂伺察。謂思及慧推麁 T1829_.43.0024b07: 名尋。察細名伺。一念不倶。麁細異故。今依 T1829_.43.0024b08: 彼法有無。此二建立三地。是謂釋名 出地 T1829_.43.0024b09: 體者。釋有三師。初説云。此之三地。就二前後 T1829_.43.0024b10: 相應建立。無心地。説初之二地名爲心地。故 T1829_.43.0024b11: 知下地諸色等法。皆名無尋無伺地 第二 T1829_.43.0024b12: 師云。此三就二離欲建立故。此卷中。既以離 T1829_.43.0024b13: 尋伺染。名無尋無伺地。故知隨應有彼染故。 T1829_.43.0024b14: 名初二地 第三師云。此三倶就界地建立。 T1829_.43.0024b15: 此卷中説欲界。及初靜慮若定若生。名有尋 T1829_.43.0024b16: 有伺地等。故知但依界地建立。徴破前師皆 T1829_.43.0024b17: 爲非正。今釋彼文並如彼説 T1829_.43.0024b18: 就此地中。大文分三。初問。次略答。後云何 T1829_.43.0024b19: 界施設建立下。別釋前標。於中即五 界施 T1829_.43.0024b20: 設中分三。初問。次答八門。後隨別釋。第一 T1829_.43.0024b21: 數建立中分二。初標墮界非墮界。後此中欲 T1829_.43.0024b22: 界下。別釋三地。墮者。在也。落也。落在界攝 T1829_.43.0024b23: 故 非墮攝界謂方便并薩迦耶滅及無戲論 T1829_.43.0024b24: 無漏界者。三乘通釋 方便。謂道諦。趣滅因 T1829_.43.0024b25: 故 薩迦耶滅者。謂虚僞身滅。即擇滅 無 T1829_.43.0024b26: 戲論無漏界者。謂眞如。性離分別。無漏體故 T1829_.43.0024b27: 唯大乘解。或方便者。一切化身。三輪方便 T1829_.43.0024b28: 利衆生故。薩迦耶滅者。謂法身。虚僞身滅顯 T1829_.43.0024b29: 故 無戲論無漏界者。謂報身。無漏五蘊離 T1829_.43.0024c01: 分別故 若定者。在上下地得彼定 若生 T1829_.43.0024c02: 者。謂生彼地。無尋唯伺 隨一有情由修此 T1829_.43.0024c03: 故得爲大梵者。雖共初禪。同一地繋。無別品 T1829_.43.0024c04: 數。離於尋染要伏尋貪。方得彼定。如在欲界 T1829_.43.0024c05: 修不淨觀。雖未品數。折伏下染。要暫伏貪。方 T1829_.43.0024c06: 能入觀。此亦如是。故名別得爲大梵。劫初 T1829_.43.0024c07: 之時。極光淨天先來有此中間。定業故得下 T1829_.43.0024c08: 生。初爲大梵。非在二定生報下生 此中由 T1829_.43.0024c09: 離尋伺欲道理故説名無尋無伺地等者。釋 T1829_.43.0024c10: 論第二師。引此爲證。未離尋伺染。欲界初定 T1829_.43.0024c11: 諸法假者。名有尋有伺地。靜慮中間諸法假 T1829_.43.0024c12: 者。已離尋染。未離伺染。名無尋唯伺地。二 T1829_.43.0024c13: 定已上諸法假者。倶已離染。並名無尋無伺 T1829_.43.0024c14: 地。即顯欲界教導差別。若已離欲。亦名無 T1829_.43.0024c15: 尋無伺地等。不爾何故第三地中。唯離二染 T1829_.43.0024c16: 名第三地。不説有彼下二地染。名初二地。實 T1829_.43.0024c17: 義不然。此三但依界地建立。謂欲界初定有 T1829_.43.0024c18: 漏無漏諸法聚中。尋倶可得。已離欲未離欲。 T1829_.43.0024c19: 皆名彼地等引。次上文爲證。不由有染名爲 T1829_.43.0024c20: 彼地。若已離染名非彼地。若作此解。便大雜 T1829_.43.0024c21: 亂。故此論云。若無漏界。有爲定所攝。初靜慮 T1829_.43.0024c22: 亦名有尋伺地等。若就相應及三離欲。立三 T1829_.43.0024c23: 地別。此等諸文皆有過失。廣如釋論。此言尋 T1829_.43.0024c24: 伺由離欲故。名無尋無伺地者。然唯欲。彼二 T1829_.43.0024c25: 定已上。無尋無伺。一地有漏無漏。皆決定 T1829_.43.0024c26: 離尋伺染故。下地不然。不得以有染爲彼地。 T1829_.43.0024c27: 無染便非。故唯説彼二定已上。由此不説下 T1829_.43.0024c28: 之二地。隨離彼染。即非彼地 教導作意者 T1829_.43.0025a01: 謂在欲界。住心無相。無尋伺故。出彼定者。 T1829_.43.0025a02: 身在欲界。已離初定欲。入無尋伺定。後出定 T1829_.43.0025a03: 時。還起尋伺。若生二定等。亦起下尋伺。故論 T1829_.43.0025a04: 説言。如出彼定。及生彼者 若無漏界有爲 T1829_.43.0025a05: 定所攝者。即初靜慮根本智。此有二義。唯識 T1829_.43.0025a06: 第七。一説後得智在因位亦尋伺倶。若依此 T1829_.43.0025a07: 義。彼根本智依此尋伺。後得智處法。縁眞如 T1829_.43.0025a08: 境起故。名有尋有伺地。非根本智。與分別現 T1829_.43.0025a09: 行尋伺倶。名有尋有伺地。二云。後得智亦非 T1829_.43.0025a10: 尋伺倶。此無漏有爲定者。即是二智。依初定 T1829_.43.0025a11: 尋伺處法。縁眞如覺故。名有尋有伺地。非是 T1829_.43.0025a12: 二智與分別尋伺現行倶。名爲彼地 T1829_.43.0025a13: 第二處所中。有三界別。即爲三。欲界三十 T1829_.43.0025a14: 六處。謂八熱八寒那落迦。鬼處。非天處。四大 T1829_.43.0025a15: 州。八中州。六欲天。其魔宮即他化天。獨一近 T1829_.43.0025a16: 邊二那落迦。即八寒八熱。隨應所攝。人中一 T1829_.43.0025a17: 分亦爾。故不別立所。由此欲界文即分二。初 T1829_.43.0025a18: 明本三十六處。魔宮已下釋即彼攝 T1829_.43.0025a19: 從此下三萬二千踰繕那至等活等者。此文 T1829_.43.0025a20: 意説。地平之下。三萬二千踰繕那。方至等活。 T1829_.43.0025a21: 等活廣十千踰繕那。次下過四千踰繕那。方 T1829_.43.0025a22: 至黒繩。黒繩下二千至衆合。如是八那落迦。 T1829_.43.0025a23: 皆廣十千。下六地獄。相去皆二千。無間地獄 T1829_.43.0025a24: 底。去地平計一十二萬八千踰繕那。蘇迷盧 T1829_.43.0025a25: 山入水八萬。此乃過彼四萬八千。以此准知。 T1829_.43.0025a26: 八熱地獄。深於倶舍。彼説無間底去地平。四 T1829_.43.0025a27: 萬踰繕那。彼論頌云。此下過二萬。無間深廣 T1829_.43.0025a28: 同倶舍。水輪雖深八億。依風輪上。金輪復厚 T1829_.43.0025a29: 三億二萬。在水輪上。故妙高山據彼金輪。今 T1829_.43.0025b01: 者大來。金在水下。次據金輪。水在金上。雖 T1829_.43.0025b02: 不言深數。無間之底。既計一千二萬八千。妙 T1829_.43.0025b03: 高入水。但言八萬。明知妙高不據金輪。半上 T1829_.43.0025b04: 半下水中浮住。贍部州地。在水之内。深妙高 T1829_.43.0025b05: 山義甚難悉。七金展轉倍小須彌。何爲此州 T1829_.43.0025b06: 獨深諸類。由有地獄安布不同。惡業者多處 T1829_.43.0025b07: 所須廣。特深餘類此復何愆。倶舍雖不別陳。 T1829_.43.0025b08: 毘婆沙第一百七十二有三説。一云無間底 T1829_.43.0025b09: 去此四萬。下二萬是無間。次上一萬九千。次 T1829_.43.0025b10: 第有餘七。此七一一。縱廣萬踰繕那。恐錯勘 T1829_.43.0025b11: 草本。次上五百白墡。五百是泥。二云無間同 T1829_.43.0025b12: 前。次上三萬五千。安立餘七。餘七一一。縱廣 T1829_.43.0025b13: 五千。次千青土。次千黄土。次千赤土。次千白 T1829_.43.0025b14: 土。次五百白墡。次五百泥。三云無間在中。餘 T1829_.43.0025b15: 七圍繞。此贍部州。猶如穀聚。上尖下闊。故 T1829_.43.0025b16: 得容受。由此經説。四大海水。漸入漸深。雖 T1829_.43.0025b17: 無評家。倶舍所取不知何者。且看文勢。第三 T1829_.43.0025b18: 爲正。不相違故。餘義皆有自宗相違。今者大 T1829_.43.0025b19: 乘應理爲善。八寒地獄。八熱相當大小量同。 T1829_.43.0025b20: 故不別説。鬼及非天。如前已説。不見近邊亦 T1829_.43.0025b21: 屬寒文。獨一可爾 T1829_.43.0025b22: 取縁豆子者。即摩訶沒特迦羅。宗輪所云採 T1829_.43.0025b23: 菽氏也。舊云大目揵連。廣説此縁。如彌勒 T1829_.43.0025b24: 疏 燒然等三。少分多分全分別也 一聚 T1829_.43.0025b25: 者不見形容。但見一聚火相故 T1829_.43.0025b26: 色界十八處者。下三定各三。第四定八。無想 T1829_.43.0025b27: 天即廣果攝。故不別説。并大自在天故成十 T1829_.43.0025b28: 八。四禪各三天。但言熏修。故唯有漏熏。五 T1829_.43.0025b29: 淨居天。既言五品雜修故生。明通有漏無漏 T1829_.43.0025c01: 雜修之法。不異舊説業雖凡位而造。由今無 T1829_.43.0025c02: 漏。資有漏定。更助故業。令勝上生大自在住 T1829_.43.0025c03: 處 T1829_.43.0025c04: 由極熏修者。唯無漏修。諸有漏第六識已不 T1829_.43.0025c05: 現行故。即凡夫位所造。廣果天處業。將入第 T1829_.43.0025c06: 八地。生廣果天。無漏極熏。資彼先時後報之 T1829_.43.0025c07: 業。至第十地滿心。方生於彼。華嚴經云。現 T1829_.43.0025c08: 報利益。受佛位故。後報利益。摩醯首羅智 T1829_.43.0025c09: 處生故。廣如唯識第七卷疏。并十地論第十 T1829_.43.0025c10: 二卷 T1829_.43.0025c11: 修禪有三。唯有漏熏下四定。二唯無漏。八地 T1829_.43.0025c12: 以上變易生死。三有漏無漏。如前所説。五淨 T1829_.43.0025c13: 居業。變易生死。七地已前二乘。倶通有漏無 T1829_.43.0025c14: 漏。無明爲縁故所起定唯無漏。八地已上 T1829_.43.0025c15: 唯無漏。不起無明故 T1829_.43.0025c16: 無色界有處所者。業果異故。即於入定死處 T1829_.43.0025c17: 而施設故 無處所者。謂無色身。或現定色 T1829_.43.0025c18: 故名有處所。無異熟身故名無處所 T1829_.43.0025c19: 第三有情量中。文分五。一人。二天。三地獄。 T1829_.43.0025c20: 四非天。五無色界。此州身量。壽長時大。壽 T1829_.43.0025c21: 短時小。大小雖殊。然隨自身三肘半量。故量 T1829_.43.0025c22: 不定。東州決定自身三肘半。西北二州亦隨 T1829_.43.0025c23: 自身三肘半量。然展轉大。倶舍第十一與此 T1829_.43.0025c24: 不同。彼云。贍部州人量。三肘半四肘東西北 T1829_.43.0025c25: 州人倍倍増如次。彼説此州或三肘半四肘。 T1829_.43.0025c26: 東州八肘。西州十六肘。北州三十二肘。今説 T1829_.43.0025c27: 轉大不言倍増。以不定故 T1829_.43.0025c28: 三十三天増一足者。足謂分也。分一倶盧舍 T1829_.43.0025c29: 爲四分。四分之中一分。復分爲四分。増此一 T1829_.43.0026a01: 分故言一足。下言増一足者。其義亦然。顯 T1829_.43.0026a02: 知足天半倶盧舍餘一分。樂化天餘二分。他 T1829_.43.0026a03: 化天身餘三分 或有釋言一足者。即倶盧 T1829_.43.0026a04: 舍分爲四分。一分之中復分爲二。足此二中 T1829_.43.0026a05: 之一分。故言一足。即顯知足天身半倶盧舍 T1829_.43.0026a06: 餘半分。樂化天身一倶盧舍中三分。他化天 T1829_.43.0026a07: 身三分餘半減一倶盧舍也。倶舍不同。彼云 T1829_.43.0026a08: 欲天倶盧舍四分一一増。乃至他化天一倶 T1829_.43.0026a09: 盧舍半。餘皆同此 問若依倶舍。梵王壽一 T1829_.43.0026a10: 切半。量一踰繕那半。大乘既以六十劫爲一 T1829_.43.0026a11: 劫。何故梵王不説一踰繕那半爲一耶。答劫 T1829_.43.0026a12: 是時名。隨法即施。踰繕那是分量。不可輒 T1829_.43.0026a13: 説 T1829_.43.0026a14: 無雲減三者。無量光天四踰繕那。極光淨天 T1829_.43.0026a15: 八。少淨十六。無量淨三十二。遍淨六十四。無 T1829_.43.0026a16: 雲一百二十五。以減三故。如是倍倍増。乃 T1829_.43.0026a17: 至色究竟天。身長萬六千踰繕那。業不同故。 T1829_.43.0026a18: 身量有殊。不可徴詰。不説無間身量。遍處故 T1829_.43.0026a19: 知小也。非天亦然。不同餘宗大地獄唯在此 T1829_.43.0026a20: 下。餘三有獨一及近邊。業勝故。説造惡業來 T1829_.43.0026a21: 入此地獄中 T1829_.43.0026a22: 第四壽建立中分三。初別明三界壽。二明有 T1829_.43.0026a23: 中夭。三明滓身。欲界分七。一人。二天。三大 T1829_.43.0026a24: 那落迦。四非天。五傍生鬼。六寒那落迦。七近 T1829_.43.0026a25: 邊獨一。由善惡業品類不同。壽量亦別。應細
T1829_.43.0026a28: 別釋之中。復分爲四。一明受苦。二又於四 T1829_.43.0026a29: 種那落迦中無有樂受下。明受樂。三總明苦 T1829_.43.0026b01: 樂勝劣差別。四復次三界有情所依之身下。 T1829_.43.0026b02: 勸厭三界欣求無漏 受苦中復分爲二。初 T1829_.43.0026b03: 明三界苦。後明無漏非苦。初中復二。初明欲 T1829_.43.0026b04: 界苦。後色無色界苦。欲界中分二。初略明五 T1829_.43.0026b05: 趣苦。後廣明五趣苦。廣即分五苦。地獄苦中。 T1829_.43.0026b06: 復分爲四。一解大那落迦。二近邊。三寒。四孤 T1829_.43.0026b07: 獨 衆合有三。一兩頭頸。二銕槽壓。三上下 T1829_.43.0026b08: 山 號叫有三。謂燒熱極燒然等者。少分多 T1829_.43.0026b09: 分全分別故。下皆准知 燒熱有三。一銕熱 T1829_.43.0026b10: 薄二銕串貫。三銕捧打 極燒熱有三。一三 T1829_.43.0026b11: 支串貫。二銕鎖纒裹。三沸湯煎煮 無間有 T1829_.43.0026b12: 六。一四方火刺。二銕炭揃簸。三上下銕山。四 T1829_.43.0026b13: 銕釘釘舌。五銕丸燒口。六洋銅灌之 近邊 T1829_.43.0026b14: 四圍者。謂煻煨屍糞鋒刃烈河 鋒刃有三。 T1829_.43.0026b15: 一刀刃路。二釰葉林。三鐵刺林獄卒狗烏蠰 T1829_.43.0026b16: 炬吒蟲等。二十唯識。叙諸宗不同。薩婆多師 T1829_.43.0026b17: 經部大乘。説是非情。然少差別。上座部師説 T1829_.43.0026b18: 爲情類。廣如彼破 T1829_.43.0026b19: 孃矩吒蟲身長一尺。身白頭黒。設拔末梨。状 T1829_.43.0026b20: 如皂筴樹形多諸刺故 T1829_.43.0026b21: 寒中三種色爲別者。苦具輕重如次不同。出 T1829_.43.0026b22: 聲有異 T1829_.43.0026b23: 地獄唯在此州下有。餘處皆無。極重惡生唯 T1829_.43.0026b24: 此州故。餘二州斷善作無間業。來此受苦。婆 T1829_.43.0026b25: 沙説三州皆有邊地獄及獨一地獄。有説言 T1829_.43.0026b26: 二州有此二地獄。非北州。淨樂處故 T1829_.43.0026b27: 鬼中口或如鐵或如炬不者。如鍼之小不受 T1829_.43.0026b28: 食故。吐火如炬。自燒然故。其頸多癭。不能 T1829_.43.0026b29: 自持。常挭塞故。其腹寛大。持不能勝。鎭曰 T1829_.43.0026c01: 飢虚。縱食難滿。故多受苦 T1829_.43.0026c02: 人苦有八。第四逼切追求攝受等。苦者打罵 T1829_.43.0026c03: 逼切未得。追求得已攝受守護等苦 T1829_.43.0026c04: 由有廣大福聚成熟及廣大五欲天子生時 T1829_.43.0026c05: 者。梵行大徳天子生時。名大福聚天生。非梵 T1829_.43.0026c06: 行者。倶於五欲廣大受用。名廣大天 T1829_.43.0026c07: 斫截破壞者。此唯在彼地。若諸天餘皆通 T1829_.43.0026c08: 有 T1829_.43.0026c09: 四種蘇陀味者。謂青黄赤白四色妙味。彼文 T1829_.43.0026c10: 自釋 T1829_.43.0026c11: 又諸非天天趣攝者。諸教不同。如法花第一 T1829_.43.0026c12: 疏會釋。今依大乘。此文自會。唯是天趣。佛 T1829_.43.0026c13: 地論與此文同 T1829_.43.0026c14: 色無色界有煩惱障故等者。由有煩惱故於 T1829_.43.0026c15: 死不自在。尚有死由有障。即長壽天難故。於 T1829_.43.0026c16: 住正法不自在 T1829_.43.0026c17: 又於四種那落迦中下。明受樂分三。三界別 T1829_.43.0026c18: 故。初在此卷。後二在第五。欲界分三。地獄 T1829_.43.0026c19: 爲一。鬼畜人爲二。天爲三 四種地獄者。謂 T1829_.43.0026c20: 八熱。八寒。近邊。獨一 三種餓鬼者。即前所 T1829_.43.0026c21: 説三種餓鬼。無樂受者。乃至等流樂亦皆無 T1829_.43.0026c22: 有。世親攝論説有等流樂者。唯識第五會云。 T1829_.43.0026c23: 應知彼依隨轉理説。隨薩婆多等。或彼通説 T1829_.43.0026c24: 餘雜受處。無異熟樂。名純苦故。此説除地獄 T1829_.43.0026c25: 餘鬼畜生。亦有等流樂。無異熟樂名爲純 T1829_.43.0026c26: 苦。故此文云。大力鬼傍生人。有資具樂。此中 T1829_.43.0026c27: 無樂。唯言三鬼。決擇即言一分傍生。亦名純 T1829_.43.0026c28: 苦者。傍生雖實爾。無別相可標。略而不説 T1829_.43.0026c29: 七寶中。五情。二非情。謂輪寶珠寶。此二天帝 T1829_.43.0027a01: 所有。下應輪王。象寶。即前非天脇中。善住龍 T1829_.43.0027a02: 王五百子之中一子。馬寶。亦是天帝龍馬。女 T1829_.43.0027a03: 臣兵三。亦皆天帝之臣妾也。後之五寶。下生 T1829_.43.0027a04: 閻浮。以應輪帝。輪帝化息還死歸天。餘二倶 T1829_.43.0027a05: 從天中應下。輪寶。即騰空摧敵。千輻金成。衆 T1829_.43.0027a06: 寶彫飾。象寶。七支櫡地。輪王乘之。騰空自 T1829_.43.0027a07: 在。馬寶。朱鬘髦尾。亦能騰空。王乘駿遠。珠 T1829_.43.0027a08: 寶能放光明。所求皆雨。女寶。柔軟無骨。端嚴 T1829_.43.0027a09: 美麗。不生子息。生知後宮。主藏臣寶。敦信無 T1829_.43.0027a10: 二。能知伏藏。主兵臣寶。經緯之才。止戈之 T1829_.43.0027a11: 用。動身奮怒。四兵雲集。所向無前。御寇警 T1829_.43.0027a12: 衞。如華嚴經具陳其事。餘三輪王。雖皆輪應 T1829_.43.0027a13: 銀銅鐵別。亦無餘寶 T1829_.43.0027a14: 天趣之中分四。初總明諸天樂。二明非天樂。 T1829_.43.0027a15: 三明北州樂。與天相似故便説之。四明帝釋 T1829_.43.0027a16: 別受樂相。初文之中。復四。一外潔不臭。二 T1829_.43.0027a17: 内無腑藏。三臺觀莊嚴。四十種隨欲 T1829_.43.0027a18: 北州中竟無繋屬決定勝進者。由習無我故 T1829_.43.0027a19: 無繋屬。於衣食等不起我所。由此當來決定 T1829_.43.0027a20: 勝進。彼洲定有生天後報業。無我觀前修十 T1829_.43.0027a21: 善業。故此言決定當得勝進。有處説彼有後 T1829_.43.0027a22: 報業定墮鬼中。未審誠説 T1829_.43.0027a23: 第四文中有十。天者四園。一繢車。綺飾車處。 T1829_.43.0027a24: 二麁澁。戰器戰場。三和雜。受欲樂處。四喜 T1829_.43.0027a25: 林。遊肆之處。其四勝地四園。各一或四色地。 T1829_.43.0027a26: 其善法堂。圓成樹喜林園等。所起因縁。如宗 T1829_.43.0027a27: 輪疏中叙帝釋之因起也 如意石者。稱可 T1829_.43.0027a28: 天心故也 T1829_.43.0027a29: 第五卷 T1829_.43.0027b01: 上辨欲界樂。下辨色界 初靜慮受離生喜 T1829_.43.0027b02: 樂等者。顯揚第二云。離者謂由修習。對治除 T1829_.43.0027b03: 斷所治障。所得轉依。即是隨修有無漏定。彼 T1829_.43.0027b04: 於欲界欲恚尋等。所得轉依無爲名離生者。 T1829_.43.0027b05: 謂從此所生。謂從此轉依之所生也 喜者。 T1829_.43.0027b06: 謂已轉依者。依於轉識。心悦心勇心適心調 T1829_.43.0027b07: 安適受。受所攝。謂得轉依已。依諸識轉所得。 T1829_.43.0027b08: 輕安所生喜受名喜。雖怡五根。亦名爲喜樂 T1829_.43.0027b09: 者謂已轉依者。依阿頼耶識能攝所依。令身 T1829_.43.0027b10: 怡悦安適受 受所攝。謂即輕安。及彼喜受。 T1829_.43.0027b11: 雖復不與第八識倶。然依第八能攝受。彼所 T1829_.43.0027b12: 依之身適悦名樂。即此喜樂。由離所生。名離 T1829_.43.0027b13: 生喜樂 第二靜慮受定生喜樂者。定謂已 T1829_.43.0027b14: 轉依者。心住一境。即前所得定。生者謂從定 T1829_.43.0027b15: 所生。喜樂如前。非如初定創初得離。故言定 T1829_.43.0027b16: 生。初定之先。未有定故。但言離生不言定生 T1829_.43.0027b17: 第三靜慮受離喜妙樂者。謂或縁離第二 T1829_.43.0027b18: 欲増上教法。或縁彼教授爲境界。已見第二 T1829_.43.0027b19: 靜慮喜相過失。而厭離之 妙樂者。謂已轉 T1829_.43.0027b20: 依者。離喜離勇安適受。受所攝。此中不言定 T1829_.43.0027b21: 生妙樂者。創離喜故名離喜。樂勝故名妙樂。 T1829_.43.0027b22: 非初因定而生樂故。雖第二定受。離尋伺之 T1829_.43.0027b23: 喜樂。喜樂二種。創因定生。從勝爲名。亦無過 T1829_.43.0027b24: 失 其第四定受捨念清淨無動之樂者。離 T1829_.43.0027b25: 下三定麁染。不動法故。謂初定離憂。二定 T1829_.43.0027b26: 離尋伺苦。三定離喜。四定離樂及入出息故。 T1829_.43.0027b27: 名寂靜不動 捨清淨者。謂超過尋伺喜樂 T1829_.43.0027b28: 等。下三定中。一切動故。心平等性。心正直 T1829_.43.0027b29: 性。心無動轉。而安住性 念清淨者。謂超過 T1829_.43.0027c01: 彼一切動故。心不忘失。而明了性。此二最 T1829_.43.0027c02: 勝。所以偏説。無色界中空處。離色相。滅有對 T1829_.43.0027c03: 相。息種種相。識處離空相。縁空處無邊之 T1829_.43.0027c04: 識。無所有處。離識無邊相。推求識處上境界。 T1829_.43.0027c05: 無少所得。除無所有。非想非非想處。超無所 T1829_.43.0027c06: 有想。縁無所有處上境界。唯得無所有極細 T1829_.43.0027c07: 心心所。由此想故。名極寂靜。隨離下障。名 T1829_.43.0027c08: 解脱樂。對法亦言。寂靜異熱。由彼界中有滅 T1829_.43.0027c09: 定故。心行細故。無業色故。果長時故。名爲寂 T1829_.43.0027c10: 靜解脱之樂。此及第四定受。彼身心安適名
T1829_.43.0027c13: 殊勝。次明聖非聖財。後明受欲塵別苦。六處 T1829_.43.0027c14: 殊勝中。意顯地獄從上至下身量漸大。展轉 T1829_.43.0027c15: 柔軟。苦具漸多。時分漸長。轉無簡擇。不知己 T1829_.43.0027c16: 業。翻瞋獄卒展轉痴故名無簡擇。苦器漸増。 T1829_.43.0027c17: 苦轉殊勝 苦器者。謂由先造惡業多故。受 T1829_.43.0027c18: 苦彌廣。即以惡業。名所依器。或苦器者。即所 T1829_.43.0027c19: 依身。由上所説苦身増故。苦展轉多。樂翻苦 T1829_.43.0027c20: 中有簡擇者。能知先業。獲今善果。而更修 T1829_.43.0027c21: 善。樂果乃増。若言由我自然得樂。不由先業。 T1829_.43.0027c22: 善既漸微。樂便速滅。故非殊勝 T1829_.43.0027c23: 聖非聖財中分二。初明麁二體。後明細二別」 T1829_.43.0027c24: 滋長具中無尋思等者。謂受數無有尋伺。無 T1829_.43.0027c25: 所學習。任運得之。但欲令身長養調適攝受 T1829_.43.0027c26: 名受故 T1829_.43.0027c27: 無尋伺輪石等者。皆是按摩調適之具。或以 T1829_.43.0027c28: 石等。從頭至足。次第輪之。令身調適。或復以 T1829_.43.0027c29: 輪。迴輪其身。以石搥等。打築其身。而取調 T1829_.43.0028a01: 適。此等體皆非尋伺故。名無尋伺 T1829_.43.0028a02: 清淨具中吉祥草者。婆羅門法。欲行等時。或 T1829_.43.0028a03: 目見人持。或有人遺道。吉祥草者。定是吉 T1829_.43.0028a04: 祥之相故 頻蠡果者。頻婆果也。此吉祥果 T1829_.43.0028a05: 螺貝者。吉祥貝。或貝即螺。或螺貝別 滿盆 T1829_.43.0028a06: 者瓫盛滿物。吉祥相也。西方見此。或有人 T1829_.43.0028a07: 與桴爲吉祥。咸生喜樂。名清淨貝 T1829_.43.0028a08: 七聖財體。隨其所應。通有漏無漏。或聞多有 T1829_.43.0028a09: 漏。捨即慧施。或通捨數。此七勝故。偏立聖 T1829_.43.0028a10: 財。非聖多起。相違七故。下差別中。以三界 T1829_.43.0028a11: 樂及不繋樂。爲聖財故。由此准知。諸善所 T1829_.43.0028a12: 感三界異熟。不順出世。名非聖財。順出世 T1829_.43.0028a13: 善。三界一切。及不繋法。皆名聖財 T1829_.43.0028a14: 聖非聖財。文分爲三。初標問。後十一又字。 T1829_.43.0028a15: 辨十五種差別之相。初十各一。後一有五。初 T1829_.43.0028a16: 十差別者。一起善惡行。二生有無罪。罪謂當 T1829_.43.0028a17: 惡果。三遍不遍身。四時節長短。外縁謂資 T1829_.43.0028a18: 具。内縁謂聖道正法。五地寛狹。六引長短。 T1829_.43.0028a19: 七有無盡。八奪不奪。奪即五家侵損也。九持 T1829_.43.0028a20: 不持。十足不足。足謂三乘無學道滿。第十一 T1829_.43.0028a21: 有五。一有怖畏二有怨對。三有災横。四有 T1829_.43.0028a22: 燒惱。五不能斷後世大苦 T1829_.43.0028a23: 有燒惱中。如疥癩病者。如患疥時得生樂。似 T1829_.43.0028a24: 樂實苦。妄生樂想。世樂亦然。癩爲蟲鑚。妄生 T1829_.43.0028a25: 樂覺。富貴亦爾 T1829_.43.0028a26: 三又外有欲者受用欲塵下。明受欲塵差別。 T1829_.43.0028a27: 復有十種。初一又字有五種別。後五又字各 T1829_.43.0028a28: 一種別。初五別者。一染不染。二畢竟不畢竟。 T1829_.43.0028a29: 三定不定。定謂常受。四共不共。五實不實 T1829_.43.0028b01: 第四云餘慧命者。外道邪慧命也。此中諸受 T1829_.43.0028b02: 欲者。明受順三毒。釋前差別。非更別門。無簡 T1829_.43.0028b03: 擇捨者痴也 T1829_.43.0028b04: 後五又字復五別者。一得捨別。二喜憂別。三 T1829_.43.0028b05: 進退別。四眞妄別。五制生別。後二相似合 T1829_.43.0028b06: 翻。一正法魔軍。謂煩惱等。魔事謂善不善業 T1829_.43.0028b07: 又解受用欲差別中。初之五種。明聖慧命 T1829_.43.0028b08: 清淨自活解。遺教經云。節身時食清淨自活 T1829_.43.0028b09: 也 T1829_.43.0028b10: 此中諸受欲者下。如其次第。諸處欲者。翻五 T1829_.43.0028b11: 清淨受欲差別。後二又字。合之爲一。明所受 T1829_.43.0028b12: 欲皆非眞實。不能制魔及諸魔事。是故總置 T1829_.43.0028b13: 一聖慧者受用正法不如是言。審披其文。亦 T1829_.43.0028b14: 應允矣。又釋後之十種淨穢活命。重解前十 T1829_.43.0028b15: 五聖非聖財。二種樂境差別之義。更非別門 T1829_.43.0028b16: 復次三界有情所依之身當云何觀下。第 T1829_.43.0028b17: 四觀厭三界。欣求無漏。文分爲三。初觀三苦。 T1829_.43.0028b18: 次又説有愛味喜等。釋所欣厭二受差別。後 T1829_.43.0028b19: 又薄伽梵下。明所欣樂 樂受壞苦故苦者。 T1829_.43.0028b20: 壞時生苦故 苦受苦苦故苦者。本性已苦。 T1829_.43.0028b21: 更逢縁苦苦中之苦故名苦苦。或逼迫苦之 T1829_.43.0028b22: 苦故名苦苦 不苦不樂受行苦故苦者。有 T1829_.43.0028b23: 漏遷流名行。性自不安名苦。廣百論叙自宗 T1829_.43.0028b24: 云。福滅時生苦。福報即樂受滅也。外難云。 T1829_.43.0028b25: 罪福既相違。應罪生時樂。答福滅時生樂。罪 T1829_.43.0028b26: 福相違故。即令罪生時樂。亦應福滅時生苦。 T1829_.43.0028b27: 福罪相違故。罪滅時生樂。福生時既樂故。罪 T1829_.43.0028b28: 起時生苦。以苦爲難可齊倶樂。爲徴不等。苦 T1829_.43.0028b29: 苦唯欲界。壞苦通欲色。行苦遍三界 T1829_.43.0028c01: 有愛味喜。有離愛味喜有勝離愛味喜。墮二 T1829_.43.0028c02: 界攝者。此有五解。一有愛味。欲界染喜。離 T1829_.43.0028c03: 愛味。欲界非染喜。勝離愛。色界喜。前二是欲 T1829_.43.0028c04: 界。後一色界。故墮二界 二多界中説三界。 T1829_.43.0028c05: 謂色界無色界斷界。欲色兩界。倶名色界。此 T1829_.43.0028c06: 中有愛味。是欲界喜。離愛味。是色界喜。此二 T1829_.43.0028c07: 合名三中色界。勝離愛味。是無漏斷界攝故。 T1829_.43.0028c08: 名墮二界 三有愛味。是欲界喜。離及勝離。 T1829_.43.0028c09: 是色界喜。有漏定有二。一味定。二淨定。淨定 T1829_.43.0028c10: 有四。一退分。二住分。三勝進分。四決擇分。 T1829_.43.0028c11: 離愛味。是味定。及退分住分。離欲界染。與染 T1829_.43.0028c12: 汚心。相入出故。勝離愛味。是勝進決擇分 T1829_.43.0028c13: 合。是欲色二界所攝 四欲色無色。如次配 T1829_.43.0028c14: 三。初二是喜愛。後一適悦。而與喜名。如前樂 T1829_.43.0028c15: 義。此於多界三中。二界所攝。除斷界 五初 T1829_.43.0028c16: 是欲界在家者喜。次是色界喜。後是欲界出 T1829_.43.0028c17: 家者喜。故三倶是下二界攝 T1829_.43.0028c18: 想受滅樂此依住樂非受樂者。謂入滅定。六 T1829_.43.0028c19: 識雖滅。而有滅定住在身中。名爲住樂。又 T1829_.43.0028c20: 由滅定住在身中。息諸勞慮麁重定障。故名 T1829_.43.0028c21: 住樂。又五樂中。此斷受樂。寂靜而住。故名 T1829_.43.0028c22: 住樂。非樂受數 T1829_.43.0028c23: 又離貪瞋痴名常樂者。此皆斷界。離三所得 T1829_.43.0028c24: 無爲爲性。非是斷三無漏受樂。體通伏斷 T1829_.43.0028c25: 所得無爲 T1829_.43.0028c26: 受用有三。上明苦樂受用。第二飮食受用。初 T1829_.43.0028c27: 總後別 將生有情者。謂中有 已生有情。 T1829_.43.0028c28: 謂五趣有。顯出三界不假四食。別中有二。謂 T1829_.43.0029a01: 界趣麁細。欲界有睡眠等。故假段食。上二界 T1829_.43.0029a02: 無 T1829_.43.0029a03: 又於那落迦受生有情有微細段食謂腑藏間 T1829_.43.0029a04: 有微動風等者。諸大地獄。皆有此食。六十 T1829_.43.0029a05: 六説無麁食。今説細者。其麁物小地獄亦有。 T1829_.43.0029a06: 由諸段食於變壞時。方能起用。資諸根等。由 T1829_.43.0029a07: 此因縁。彼得久住。非如小乘呑鐵丸時。暫除 T1829_.43.0029a08: 飢渇説之爲食。不資長故。唯損壞故。四食之 T1829_.43.0029a09: 義。廣如決擇及別章説。阿含經説八食。如法 T1829_.43.0029a10: 花疏 T1829_.43.0029a11: 第三婬欲受用中分三。一行事。第二攝事。第 T1829_.43.0029a12: 三生相。四種地獄皆無彼事。或有説言者八 T1829_.43.0029a13: 寒熱無。獨一等有。今釋同大。亦不相違 T1829_.43.0029a14: 四大天王各一主以得名。三十三天以何所 T1829_.43.0029a15: 而爲名。妙高四面。各有八天。帝釋居中。故 T1829_.43.0029a16: 三十三臣主合目。夜摩天名時分。受樂有時 T1829_.43.0029a17: 分故。都史多天名知足。受樂知足故。餘二下 T1829_.43.0029a18: 自釋 T1829_.43.0029a19: 大力鬼等攝受妻妾者。有力攝受。無力鬼不 T1829_.43.0029a20: 能 T1829_.43.0029a21: 下四天攝受上二天無者。由獲勝果。不生守 T1829_.43.0029a22: 護。執爲己物。又彼二天能化爲男女。其行欲 T1829_.43.0029a23: 事。故無別攝受。如倶舍説。北倶盧州既無攝 T1829_.43.0029a24: 受。云何知有父母等耶。由往彼樹將行事時。 T1829_.43.0029a25: 枝條垂覆乃爲彼事。枝條不垂。知是父母倶 T1829_.43.0029a26: 愧而還。亦有難言。上之二天。既無攝受。云何 T1829_.43.0029a27: 有彼不與取欲邪行業道耶。答於化無攝受 T1829_.43.0029a28: 業果者有之故。有二業道。或彼無此。亦復何 T1829_.43.0029a29: 爽。上三受用界中第五門訖 T1829_.43.0029b01: 生建立者。第六門中分三。初明三欲生。次明 T1829_.43.0029b02: 三樂生。後明立二所以 三欲生者。一現受 T1829_.43.0029b03: 欲塵生。二自變欲塵生。三他化欲塵生。欲謂 T1829_.43.0029b04: 貪欲。因妙境貪。今取所貪。故名欲塵。生謂衆 T1829_.43.0029b05: 生。愛欲塵衆生故。餘皆准知。惡趣境乖。故不 T1829_.43.0029b06: 建立三種樂生。如文自顯 T1829_.43.0029b07: 三求者。希求於欲生。希求於有果。梵行求梵 T1829_.43.0029b08: 名梵行求。梵謂涅槃也 T1829_.43.0029b09: 求無漏界者。眞正梵行求。第四禪不動。及四 T1829_.43.0029b10: 無色邪梵行求。求生第四定已上。不執爲涅 T1829_.43.0029b11: 槃者。少欲不説三求。略以五門分別。如別 T1829_.43.0029b12: 章説。對法第六等。與此不同。如別章説 T1829_.43.0029b13: 第七門中。遊戲忘念意相憤恚者。此即欲界 T1829_.43.0029b14: 四空居天。下之二天。倶句攝故。非天殺故。 T1829_.43.0029b15: 薩婆多宗二説。或四天王天攝。或三十三天 T1829_.43.0029b16: 攝。今則不然 T1829_.43.0029b17: 其第三句。謂即彼衆生處已生位等者。縱非 T1829_.43.0029b18: 處羯邏藍位。至已生位時。濕化生等。皆是此 T1829_.43.0029b19: 句。今順前文。且言彼生處已生位。此文狹故。 T1829_.43.0029b20: 非唯彼位 T1829_.43.0029b21: 如來使者者。如有女人先來懷孕。佛記是男。 T1829_.43.0029b22: 後未生位母便命終。外道譏訶佛記無驗。焚 T1829_.43.0029b23: 燒母日。佛令使者入火取兒。母雖喪亡。其兒 T1829_.43.0029b24: 不死。使者入火。抱兒將還。由佛力持。火不 T1829_.43.0029b25: 燒使。佛但記兒不記母故 T1829_.43.0029b26: 住最後身者。謂佛身及諸阿羅漢。住最後身。 T1829_.43.0029b27: 有化火燒身。任運自滅。非爲二害故。迦留 T1829_.43.0029b28: 陀夷。他殺。致於馬糞。後作神通。方入寂滅。 T1829_.43.0029b29: 乃至廣説。中有亦然。虫仙等類其事非一 T1829_.43.0029c01: 第八果因縁中有二。初標四門。後隨別釋。此 T1829_.43.0029c02: 辨三法。一十因。二四縁。三五果。親因爲先。 T1829_.43.0029c03: 次勝爲立。疎力名和合 内分力有七徳 T1829_.43.0029c04: 無事業障者。多覺事業。名事業障。由多思 T1829_.43.0029c05: 覺。發諸事業。繞攘其心。癡修善品。名事業 T1829_.43.0029c06: 障。無此事障。名爲無事業障 外分力有五 T1829_.43.0029c07: 徳。施主資給方得修習。故説施主名外分力 T1829_.43.0029c08: 住正法者。隨順爲善友。不爲善友。不爲障 T1829_.43.0029c09: 難 T1829_.43.0029c10: 何法成中。所知勝解愛樂爲先者。即因明云。 T1829_.43.0029c11: 隨自樂爲。此以自性差別。而爲所立故。宗爲 T1829_.43.0029c12: 建立 T1829_.43.0029c13: 成辨中。又愛爲先由食住者。此意説言。由過 T1829_.43.0029c14: 去愛爲先。現在身爲建立等。假有情安住也 T1829_.43.0029c15: 作用中。自種子爲先如此生爲建立等者。顯 T1829_.43.0029c16: 揚十八云。即彼前生爲建立前生縁和合。意 T1829_.43.0029c17: 顯生性及與生縁。皆先業故名之爲先。與此 T1829_.43.0029c18: 無違 T1829_.43.0029c19: 十因四縁五果等義。皆如下第三十八。顯揚 T1829_.43.0029c20: 十八。對法第四。唯識第七八論及疏釋 T1829_.43.0029c21: 下既明因依處。及縁得果。即是自釋因縁依 T1829_.43.0029c22: 處 其五果體。我今當説。異熟果。以一切業 T1829_.43.0029c23: 所招無記五蘊爲體。別報從總。總名異熟 T1829_.43.0029c24: 等流果。以一切有爲有漏無漏三性自類同 T1829_.43.0029c25: 品。劣法前聚。生後同品勝法後果爲性。瑜伽 T1829_.43.0029c26: 唯識。皆又説言。或似先業。後果隨轉。如由殺 T1829_.43.0029c27: 生得短命。此實増上。假名等流。短命同故 T1829_.43.0029c28: 離繋果。以斷煩惱障。所得果所證擇滅眞如 T1829_.43.0029c29: 爲性。斷所知障。所得擇滅等。但是増上果。所 T1829_.43.0030a01: 斷障體非繋法故。六行所得亦増上攝。不斷 T1829_.43.0030a02: 種故 士用果。有二義。一云五蘊假者作用 T1829_.43.0030a03: 所得四塵爲性。三十八云。占卜稼穡爲自性 T1829_.43.0030a04: 故。二云。通以一切有爲無爲爲性。別別諸法 T1829_.43.0030a05: 名士夫故。此能招得倶生無間隔越不生四 T1829_.43.0030a06: 種果故 増上果。以一切有爲無爲性爲性。 T1829_.43.0030a07: 寛通故。略出體已。餘如別章 T1829_.43.0030a08: 建立中有三。初因縁果依處立。次釋因縁果 T1829_.43.0030a09: 義。後有三復次。重顯建立因。初中即三。依 T1829_.43.0030a10: 處名者。語因即依處。乃至無障礙則依處。皆 T1829_.43.0030a11: 持業釋。既依依處即建立因隨説。即因乃至 T1829_.43.0030a12: 不相違即因。亦皆持業。或有不然。如別章 T1829_.43.0030a13: 解 T1829_.43.0030a14: 體是依處。義稱爲因。義依體立。故説十因依 T1829_.43.0030a15: 十五處 出體性者。初語依處。體唯是語。成 T1829_.43.0030a16: 唯識云。謂法名想所起語性。由隨見等。能説 T1829_.43.0030a17: 衆義。此語名因。顯義果故。語體之上。有能詮 T1829_.43.0030a18: 用。體爲依處。用則稱因。故言隨説因依語依 T1829_.43.0030a19: 處立。觀此文意。乍似依他之語。自言説轉。理 T1829_.43.0030a20: 實不然。初語是依。後語是因。以語説於所見 T1829_.43.0030a21: 聞等。名爲因故。因想起語。名依處故。欲顯 T1829_.43.0030a22: 依因。所望各別 領受依處。此所觀待能所 T1829_.43.0030a23: 受爲性。能受則受數。所受則一切法。受是遍 T1829_.43.0030a24: 行。能領納境分位差別。勝餘法故。故對所受 T1829_.43.0030a25: 獨立爲性。有得能受而有所受。以能受爲依 T1829_.43.0030a26: 處。有待所受而有能受。以所受爲依處。有待 T1829_.43.0030a27: 能受而有能受。以所得爲依處。有待所受而 T1829_.43.0030a28: 有所受。亦以所待爲依處性。總以能待爲因 T1829_.43.0030a29: 之果。即以此義釋今論文。以所觀待。而爲因 T1829_.43.0030b01: 也。故唯識云。謂所觀待能所受性。此中論云。 T1829_.43.0030b02: 於彼生縁。於彼斷縁。或爲遠離。或爲求得。等 T1829_.43.0030b03: 者遠離彼生縁。求得彼斷縁。論文但有染淨 T1829_.43.0030b04: 二因。略無無記 習氣依處。以有漏無漏内 T1829_.43.0030b05: 外所有實種假種未成熟位。而爲自性。去果 T1829_.43.0030b06: 遠故。此文唯依雜染種説之。淨不淨業引内 T1829_.43.0030b07: 外果故。不依無記清淨因説。唯識寛通 有 T1829_.43.0030b08: 潤種依。體同習氣。但成熟位。與前不同。此 T1829_.43.0030b09: 亦唯説染。染中唯説業。不説名言種。乘前以 T1829_.43.0030b10: 説故。亦應如唯識攝受因中 無間滅境界 T1829_.43.0030b11: 依處。即是二縁。根則六根 依用依。謂作具 T1829_.43.0030b12: 作業。即除因縁所餘疎助。作具作用 士用 T1829_.43.0030b13: 依。以除因縁外親作現縁。作者作用。此五皆 T1829_.43.0030b14: 通有漏無漏。故唯識云。具攝受六辨無漏法。 T1829_.43.0030b15: 此唯説有漏。辨有漏法故 眞見依處。以無 T1829_.43.0030b16: 漏見爲性。除引自種。於相應法能助。於後無 T1829_.43.0030b17: 漏能引。於無爲能證。故疎縁攝受。皆除種 T1829_.43.0030b18: 子 隨順依處。以三性有爲有漏無漏。若現 T1829_.43.0030b19: 若種。自界他界。同品勝品。有爲無爲。自性 T1829_.43.0030b20: 生。自乘相引能引爲性。此中論云。欲繋善法。 T1829_.43.0030b21: 能引無色界繋及不繋法者。此依波羅蜜多 T1829_.43.0030b22: 聲聞獨覺。諸大菩薩。超禪之位。得相引生。對 T1829_.43.0030b23: 法第五。顯揚十八。許相生故。下第十二。唯 T1829_.43.0030b24: 云第三劫菩薩及如來能超一切地。據勝者 T1829_.43.0030b25: 説。亦不相違 又言無記法能引三性名隨 T1829_.43.0030b26: 順。依處者。謂諸種子。略有二性。攝用歸性。可 T1829_.43.0030b27: 言無記。將因屬果。性乃通三。唯識依後義。説 T1829_.43.0030b28: 此依處其性必同。今依初義。無記生三性。除 T1829_.43.0030b29: 斯以外現行諸法種望種。更無別性。成隨順 T1829_.43.0030c01: 因故。彼此文不相乖返差別功能依。以一 T1829_.43.0030c02: 切有爲。各於自果。有爲能起。無爲能證。而 T1829_.43.0030c03: 爲自性。此等同性。及得異性。異熟無記果故。 T1829_.43.0030c04: 今論總説不違餘文。前隨順依。論性即狹。各 T1829_.43.0030c05: 自性故。談界即寛。引三界故。此差別依。論性 T1829_.43.0030c06: 即寛。招異熟故。談界即狹。唯各自界。各定別 T1829_.43.0030c07: 故。前隨順依。望劣非依。此差別依。一切皆得 T1829_.43.0030c08: 和合依。以第二領受依。乃至差別功徳依 T1829_.43.0030c09: 處爲體。此説果寛通生和合。故唯識等。因果 T1829_.43.0030c10: 倶寛。彼説生住成得四果。成有二種。一立。二 T1829_.43.0030c11: 辨。攝此成辨無此作因。住謂金輪依風輪等。 T1829_.43.0030c12: 此論所無。義各別故。所望別故。彼依作用。 T1829_.43.0030c13: 離體無故。所以不論。此無住者疎故不論。亦 T1829_.43.0030c14: 不相違也 障礙無障礙二果。皆通二。因寛 T1829_.43.0030c15: 遍順違有異。法體並同。因依於處。如論自 T1829_.43.0030c16: 陳。處體既然。因體可悉 依種子縁依處施 T1829_.43.0030c17: 設因縁等者。唯識有兩説。一云十五依處中。 T1829_.43.0030c18: 第三習氣。第四有潤。十一隨順。十二差別。 T1829_.43.0030c19: 十三和合。十五不障礙。此六依處中。諸因縁 T1829_.43.0030c20: 種。並名種子縁依處。依之立因縁。除第三四。 T1829_.43.0030c21: 外餘四依處。所有現行多斷故不説。或亦名 T1829_.43.0030c22: 種。能辨果故 無間滅者。諸依處中。第五無 T1829_.43.0030c23: 間滅。第十眞見。十三和合。十五不障礙。此四 T1829_.43.0030c24: 依處中。無間縁義。皆名無間滅依處。依之立 T1829_.43.0030c25: 等無間縁 境界依處者。諸依處中。第六境 T1829_.43.0030c26: 界依處。第十眞見。十三和合。十五不障礙。 T1829_.43.0030c27: 此四依處中。境界縁義。並名境界依處。依 T1829_.43.0030c28: 之立所縁縁。此之二縁。非唯五六。餘依處 T1829_.43.0030c29: 中。有二縁故。除此餘處皆増上縁。二云種 T1829_.43.0031a01: 子。唯屬第四有潤種子依。依之立因縁。親能 T1829_.43.0031a02: 生果顯故偏説。餘名等疎隱故。略而不論。無 T1829_.43.0031a03: 間唯第五境界。唯第六。如名自顯。餘依處 T1829_.43.0031a04: 中。雖有此二。隱故不説。此三已顯初之三縁 T1829_.43.0031a05: 故。餘十二處。皆増上攝。非唯増上依 T1829_.43.0031a06: 習氣隨順因縁依處施設異熟果及等流果 T1829_.43.0031a07: 者。唯識別配。此中論云。習氣依處。得異熟 T1829_.43.0031a08: 果。隨順依處。得等流果。各別得果。有勝功能 T1829_.43.0031a09: 故離別説。非習氣處不得等流。唯識釋此得 T1829_.43.0031a10: 五果中有二説。一云習氣處者。即顯第三第 T1829_.43.0031a11: 四十二十三十五。此五依處。得異熟果。隨順 T1829_.43.0031a12: 處者。即顯第三第四第九第十十一十三十 T1829_.43.0031a13: 五。或并第八作用。如是或八或九。此諸依處 T1829_.43.0031a14: 得等流果。眞見處者。即顯第十十一十二十 T1829_.43.0031a15: 三十五。或第八第九。如是或五或七。此諸依 T1829_.43.0031a16: 處。得離繋果 士用依處。復有兩義。一五蘊 T1829_.43.0031a17: 假者。二別別法。如前果中説。若依初義。即顯 T1829_.43.0031a18: 第二第九十三十五。此四依處得士用果。若 T1829_.43.0031a19: 依後義。即顯第二第三第四第八第九十十 T1829_.43.0031a20: 一十二十三十五。此十依處得士用果。所餘 T1829_.43.0031a21: 處者。即顯第一第五第六十四。此四依全。餘 T1829_.43.0031a22: 十一中隨應少分。得増上果。得前四果之所 T1829_.43.0031a23: 餘故。不爾便應大寛大狹。二云習氣唯第三 T1829_.43.0031a24: 得異熟果。隨順唯第十一得等流果。眞見唯 T1829_.43.0031a25: 第十得離繋果。士用唯第九得士用果。所餘 T1829_.43.0031a26: 十一得増上果。若隨義増。其名後顯。獨説得 T1829_.43.0031a27: 果。非餘不得。得果所由及諸義門。論及別章 T1829_.43.0031a28: 皆如彼説 T1829_.43.0031a29: 釋名中。體用不違。能資長彼。順益是因。爲由 T1829_.43.0031b01: 興濟建立是縁。假因藉縁所成所辨。是爲果 T1829_.43.0031b02: 義 T1829_.43.0031b03: 三復次解建立因中。初復次。依因於果有親 T1829_.43.0031b04: 疎義。次復次依因於果有染淨義。後復次依 T1829_.43.0031b05: 因於果有七相義 初復次中。能生因方便因 T1829_.43.0031b06: 攝十因盡。唯識二説。一云牽引・生起・引發・ T1829_.43.0031b07: 定異・同事・不相違。此六因中。若現若種。皆 T1829_.43.0031b08: 名能生。親辨果故。所餘四因。及六少分。皆方 T1829_.43.0031b09: 便因。疎助起故 二云。唯生起因。名能生因。 T1829_.43.0031b10: 餘之九因。名方便因。生起去果親近偏説。非 T1829_.43.0031b11: 唯因縁。餘多疎助。故作偏説。然菩薩地説。牽 T1829_.43.0031b12: 引生起。此二種子。名能生因。餘方便攝。彼亦 T1829_.43.0031b13: 兩説。恐繁且止。故此二因攝法周備。後之三 T1829_.43.0031b14: 因。重顯此二。倶有一種。顯前方便。雖攝三 T1829_.43.0031b15: 縁。所縁増上二皆倶有。論據増上。且言如眼 T1829_.43.0031b16: 於眼識等。略不論餘。義顯方便攝三縁盡。其 T1829_.43.0031b17: 能生因。雖因縁性。隱而難故。開之爲二。被潤 T1829_.43.0031b18: 已去種子得果。名無間因。倶時無間。非前後 T1829_.43.0031b19: 無間。或被潤已轉成有支等。望後生支。亦成 T1829_.43.0031b20: 無間滅。未潤已前名久遠。由隔潤位其果方 T1829_.43.0031b21: 生。能所引等。望果遠故。名久遠因縁 T1829_.43.0031b22: 第二復次中。流轉即生死因。此有可愛不可 T1829_.43.0031b23: 愛及増長。還滅謂出世。亦有可愛及増長。 T1829_.43.0031b24: 可愛不可愛是有支因。増長者名言因。由有 T1829_.43.0031b25: 支増長故。或先未有今有。名可愛不可愛。 T1829_.43.0031b26: 先有今逢潤。名増長因 T1829_.43.0031b27: 七相中。即是種子六義 一無常是因者。即 T1829_.43.0031b28: 刹那滅。有取與故。此辨因縁。故除無爲 二 T1829_.43.0031b29: 他性爲因者。即果倶有。同念生。與後念自性 T1829_.43.0031c01: 爲因者。即恒隨轉。非此刹那生。此第二因攝 T1829_.43.0031c02: 六義中第二第三 三已生未滅方能爲因 T1829_.43.0031c03: 者。顯與果倶。及恒隨轉二爲因世。不同小 T1829_.43.0031c04: 宗二因於正滅。三因於正生等。大乘取果與 T1829_.43.0031c05: 果。必同世故。不現在故 四然待餘縁者。即 T1829_.43.0031c06: 六義中第五待衆縁 五然變異者。顯前待 T1829_.43.0031c07: 縁而本性異方能生果。更無別義 六功能 T1829_.43.0031c08: 相應者。即六義中第四性決定 第七相稱 T1829_.43.0031c09: 相順者。即六義中第六引自果。如是總顯。此 T1829_.43.0031c10: 中第三第五。六義中無。餘五即彼六。如唯識 T1829_.43.0031c11: 第二。攝論第二等疏。樞要等會釋 T1829_.43.0031c12: 上來解此地中。初界門訖。第二釋相中。縁名 T1829_.43.0031c13: 身等爲境者。唯識二説。一云五有。今説意倶 T1829_.43.0031c14: 境。勝故非五識無。二云唯意識倶。此文爲證。 T1829_.43.0031c15: 但言縁名等義。不説縁色等故 T1829_.43.0031c16: 尋伺等起謂發語言者。但顯尋伺能發語言。 T1829_.43.0031c17: 非説語言必尋伺起。謂佛身中身語業等。不 T1829_.43.0031c18: 由尋伺。但思起。如説尋伺能起五識。非五識 T1829_.43.0031c19: 起必由尋伺。故唯識云。顯多由彼起。非説彼 T1829_.43.0031c20: 相應。問尋伺引欲五有五非二引。尋伺引欲 T1829_.43.0031c21: 身語業。亦有欲業非二引。答此難不齊。欲身 T1829_.43.0031c22: 語必麁。起必由二引。欲五識通細。有起不由 T1829_.43.0031c23: 生。或齊無失。欲五由二生。有生不由引。欲 T1829_.43.0031c24: 業由二引。有起不由生 T1829_.43.0031c25: 尋伺差別中。唯識第七。有二師義。一依對法。 T1829_.43.0031c26: 一依此文。廣如彼説 T1829_.43.0031c27: 尋伺。決擇中諸尋伺必是分別。唯識第七。亦 T1829_.43.0031c28: 有兩師。一云分別唯有漏五法之中第三分別 T1829_.43.0031c29: 也。故尋伺體不通無漏也。二云分別通無漏 T1829_.43.0032a01: 後得智。倶有分別故。即尋伺體亦通無漏。此 T1829_.43.0032a02: 分別言。非五法中之分別也。以狹問寛故。順 T1829_.43.0032a03: 前句答。亦廣如彼 T1829_.43.0032a04: 尋伺流轉中。那落迦尋伺。引發於苦。與憂相 T1829_.43.0032a05: 應。唯識二説。一云。五識有尋伺。意感受名 T1829_.43.0032a06: 憂。此言引發苦者。意倶尋伺。能引發苦。不説 T1829_.43.0032a07: 五識無尋伺倶。但言尋伺意識者。勝多相續 T1829_.43.0032a08: 故。與憂相應。不遮苦倶。亦無過失。二云。五 T1829_.43.0032a09: 識無尋伺。此文爲證。如文可知 不説捨者。 T1829_.43.0032a10: 一切心所定與倶故。意逼迫受。實是苦根。似 T1829_.43.0032a11: 憂名憂。或隨他宗意慼受名憂。不相違也 T1829_.43.0032a12: 問喜樂寂動。及初定得倶生。憂苦動寂殊。地 T1829_.43.0032a13: 獄得倶起。答資色資心別適悦。不乖得倶起。 T1829_.43.0032a14: 迫重迫輕殊逼慼相乖各別轉 問二義常齊。 T1829_.43.0032a15: 倶生不等。故於此義應設劬勞 T1829_.43.0032a16: 初靜慮地喜相應者。雖亦樂倶。而不離喜。總 T1829_.43.0032a17: 説喜名地 T1829_.43.0032a18: 第三大文如理作意中。文分二。初開八相。次 T1829_.43.0032a19: 別釋前事中難義。其六依處。五十五説。決定 T1829_.43.0032a20: 時有信。止息染時有慚愧起。作善業時有精 T1829_.43.0032a21: 進三根。世間道時有輕安。出世道時有不放 T1829_.43.0032a22: 逸捨。攝衆生時有不害。唯識第六有兩説。一 T1829_.43.0032a23: 云諸善不倶。以此爲證。二云諸善倶時。散位 T1829_.43.0032a24: 除輕安。決擇分説。十善心所。定不定地。皆 T1829_.43.0032a25: 通善心。定地心中増輕安故。今説六位起十 T1829_.43.0032a26: 一者。依彼彼増。作此此説。八種中第三修。四 T1829_.43.0032a27: 無量也。第六修除無量外餘一切修。此八事 T1829_.43.0032a28: 中初三。施戒修三福業事。外世俗修。次三三 T1829_.43.0032a29: 慧内勝義修。第七第八。智徳恩徳。二利圓滿 T1829_.43.0032b01: 故唯八事 T1829_.43.0032b02: 尋伺受用中。不染者。不生煩惱。不住者。不住 T1829_.43.0032b03: 守與。不耽者。不非分愛樂。不博者。不爲繋縛 T1829_.43.0032b04: 捨諸善業。不悶者。不憂苦生。不著者。不貧憂 T1829_.43.0032b05: 生。亦不堅執。爲勝妙等。有解此七唯意識倶。 T1829_.43.0032b06: 義別説七。或初五種。由意尋伺。引生五識。如 T1829_.43.0032b07: 其次第。於財不爾。後之兩種。意識相應 T1829_.43.0032b08: 第二釋難義中分三。一釋俗所學。施戒修三。 T1829_.43.0032b09: 教俗修習。二又受施下。釋内勝義。學三慧 T1829_.43.0032b10: 者應受彼施。教可應受。三復有六種攝益下。 T1829_.43.0032b11: 釋前七八智徳恩徳 T1829_.43.0032b12: 除匱乏者。施爲除他資具闕乏。非爲施彼隨 T1829_.43.0032b13: 他富饒 結橋梁者。出生死河因 不現行 T1829_.43.0032b14: 者。隱行持戒。不現其相 欲解淨者。意樂淨 T1829_.43.0032b15: 也 引攝淨者。起神通 勝解定淨者。修四 T1829_.43.0032b16: 無量等淨 智淨者。生淨智 T1829_.43.0032b17: 受施六種中。受學者。學三學時。應受施。活命 T1829_.43.0032b18: 者。時急濟命 棄捨者。諸欲受施辨捨樂。自 T1829_.43.0032b19: 已無物。應受他施。不然無得 羈遊者。若無 T1829_.43.0032b20: 居住。受濟所須 耽著者。慳貯戀受故受 T1829_.43.0032b21: 施。前五應受。後一不應 T1829_.43.0032b22: 八損惱等。由此損惱。難以獲安。應受他施 T1829_.43.0032b23: 有覆障者。雖有屋宇。衆事闕之。故生損惱 T1829_.43.0032b24: 六損惱中。倶生者。有身即染病 逼切者後 T1829_.43.0032b25: 苦纒身 時變異者。寒暑改節 流漏者。屋 T1829_.43.0032b26: 宇破壞 事休廢者。無業徑求。如斯損惱應 T1829_.43.0032b27: 受他施 T1829_.43.0032b28: 釋前七八智徳恩徳中分七。一任持者。與爲 T1829_.43.0032b29: 依止 T1829_.43.0032c01: 勇健無損者。威勢引接 覆護者。藏其過失 T1829_.43.0032c02: 二善惡支相中。引彼非愛者。愛彼怨家。遮 T1829_.43.0032c03: 彼所愛者。憎彼智友。引非所宜者。陷以非 T1829_.43.0032c04: 法 三引接中。引攝離喜樂者。得第四定等。 T1829_.43.0032c05: 及證無爲 四隨轉供事。供事於彼。而隨彼 T1829_.43.0032c06: 轉。非知舊者。非與相知。亦非舊識。其隨轉 T1829_.43.0032c07: 者。非彼先時攝屬知舊供事隨轉 五由此 T1829_.43.0032c08: 供事 T1829_.43.0032c09: 依四處得五果。無攝受處。即非知舊者。先非 T1829_.43.0032c10: 攝受故 無侵惱處。即諸親友。廢供養處即 T1829_.43.0032c11: 所尊重 同分隨轉處。即福慧者。由具福慧。 T1829_.43.0032c12: 是衆多人。所共歸趣處。既歸趣已希學福慧。 T1829_.43.0032c13: 與彼分同名同分隨轉 得五果者。由於四 T1829_.43.0032c14: 處供事隨轉行施等故。總獲五果。非各別招。 T1829_.43.0032c15: 或第三四果由供事。第四具福慧者。同分隨 T1829_.43.0032c16: 轉之所獲得。餘如次配。其義可知 於善決 T1829_.43.0032c17: 定。信而無疑 於善堅固。勇而無退也。戒以 T1829_.43.0032c18: 一切戒。定以一切定。慧以一切慧。爲三學體。 T1829_.43.0032c19: 各隨自乘。而無雜亂。依其位次。漸次而修。亦 T1829_.43.0032c20: 非亂錯。若依亂越。所修三學説即不定 T1829_.43.0032c21: 瑜伽師地論略纂卷第二
T1829_.43.0032c26: T1829_.43.0032c27: T1829_.43.0032c28: T1829_.43.0032c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |