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倶舍論記 (No. 1821_ 普光述 ) in Vol. 41 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1821_.41.0432a01: 殊勝善根相應等持。即縁無學無相三摩地 T1821_.41.0432a02: 非擇滅爲境。思惟靜相。於無相滅復觀 T1821_.41.0432a03: 爲無相。名無相無相。擧喩亦如前應知。 T1821_.41.0432a04: 重無相等持。靜行相後起。即復還與靜行相 T1821_.41.0432a05: 相應。唯此能觀非擇滅故非妙行相。境無 T1821_.41.0432a06: 記故非離行相。以雖證得彼非擇滅。猶縛 T1821_.41.0432a07: 隨故。非滅行相。以非擇非永解脱一切 T1821_.41.0432a08: 苦故。又若觀滅濫非常故。所言靜者。唯 T1821_.41.0432a09: 顯止息故非擇滅得有靜相。以修聖道經 T1821_.41.0432a10: 久劬勞。於彼息中便生樂相。故重無相 T1821_.41.0432a11: 取靜非餘」 此三等持至無漏不然者。 T1821_.41.0432a12: 釋有漏此三摩地唯是有漏・厭聖道故。無 T1821_.41.0432a13: 漏不然。若縁聖道是欣非厭。又顯宗云。重 T1821_.41.0432a14: 三等持唯是有漏。以於聖道生厭捨故。非 T1821_.41.0432a15: 無漏定厭捨聖道。亦縁聖道。取空。非常理 T1821_.41.0432a16: 可名爲厭捨聖道。無相無相。但縁無爲作 T1821_.41.0432a17: 靜行相。何名厭道 此欣無學無相等持不 T1821_.41.0432a18: 轉之因故名厭道。謂彼定起而作是言。無 T1821_.41.0432a19: 相等持不生爲善。此既欣讃聖道不生。如 T1821_.41.0432a20: 何不名厭捨聖道 前無相定非此所縁。 T1821_.41.0432a21: 如何此名無相無相。或應許此定不縁非 T1821_.41.0432a22: 擇滅。但縁無學無相不生 此亦不然。准 T1821_.41.0432a23: 前釋故。謂縁無相之非擇滅。此非擇滅亦離 T1821_.41.0432a24: 諸相。縁無相無相故得無相無相名。縁無 T1821_.41.0432a25: 相境作靜行相。是故此定從境立名」 T1821_.41.0432a26: 唯三洲人至重三摩地者。釋人不時。顯宗 T1821_.41.0432a27: 云。唯三洲人能起此定。通依男・女。以依 T1821_.41.0432a28: 女身亦能自在延促壽故。唯無學位。以有 T1821_.41.0432a29: 學者但欣聖道未能厭故。此亦非一切。唯 T1821_.41.0432b01: 不時解脱。以時解脱愛聖道故 又婆沙一 T1821_.41.0432b02: 百五云。答聖者能起非異生。無學能起非有 T1821_.41.0432b03: 學。不時解脱起非時解脱。所以者何。若於定 T1821_.41.0432b04: 得自在及無煩惱身。方能起此三摩地故。 T1821_.41.0432b05: 一切異生及信勝解二事倶無。見至雖於定 T1821_.41.0432b06: 得自在。而身中猶有煩惱。時解脱雖身 T1821_.41.0432b07: 中無煩惱。而於定不得自在。故皆不能 T1821_.41.0432b08: 起此定。唯有不時解脱具二事故。能起此
T1821_.41.0432b11: 徳故。若在欲界。從未至攝聖道後起。若 T1821_.41.0432b12: 在有頂。無所有攝聖道後生。餘皆自地聖 T1821_.41.0432b13: 道後起。就總類説。此從法・類・苦・滅四智 T1821_.41.0432b14: 無間而生。若就別説。欲界攝者非類後生。 T1821_.41.0432b15: 上界攝者非法後起。前二非滅後起。第三 T1821_.41.0432b16: 非苦後生。餘行相後起此定故。應得此者。 T1821_.41.0432b17: 皆盡智時由離染得。後由加行方起現前。 T1821_.41.0432b18: 唯我世尊。不由加行。順趣解脱起此現 T1821_.41.0432b19: 前。於道尚厭。豈欣諸有。此後亦起聖道現 T1821_.41.0432b20: 前。然厭道故非無間起。欲界攝者是思所
T1821_.41.0432b23: 四等持。依經問起及與頌答」 論曰至乃 T1821_.41.0432b24: 至廣説者。此即引經。顯宗釋云。此經所説。 T1821_.41.0432b25: 若習・若修。若多所作義差別者。爲欲顯示 T1821_.41.0432b26: 習修・得修・所治更遠如其次第」 善言 T1821_.41.0432b27: 通攝至便不住故者。釋初兩句。住現前法樂 T1821_.41.0432b28: 名住現法樂。經但説初。擧初顯後。理實通 T1821_.41.0432b29: 餘上三靜慮。餘文可知」 若依諸定至殊 T1821_.41.0432c01: 勝知見者。釋第三・第四句。若依諸定。修天 T1821_.41.0432c02: 眼通便能獲得殊勝知見。知見即是清淨眼 T1821_.41.0432c03: 識相應勝慧故法蘊足論第八解四修中云。 T1821_.41.0432c04: 清淨眼識相應勝慧説名爲智。亦名爲見。 T1821_.41.0432c05: 謂天眼識相應勝慧。領受觀察彼彼諸色。是 T1821_.41.0432c06: 名此中殊勝*智見。彼於此定。若習。若修。若 T1821_.41.0432c07: 多所作。能令證得殊勝*智見」 若修三 T1821_.41.0432c08: 界至得分別慧者。釋第五・第六句 此亦可 T1821_.41.0432c09: 知」 若修金剛至依自説故者。釋後兩句。 T1821_.41.0432c10: 若修金剛喩定便得諸漏永盡。理實修此 T1821_.41.0432c11: 金剛喩定通依諸地。而經但説第四靜慮 T1821_.41.0432c12: 得漏盡者。毘婆沙師傳説。世尊依自説故。 T1821_.41.0432c13: 以佛世尊但依第四得漏盡故於六通中 T1821_.41.0432c14: 但説二者。天眼通能觀生死。漏盡通能得 T1821_.41.0432c15: 涅槃經偏説 T1821_.41.0432c16: 倶舍論記卷第二十八 T1821_.41.0432c17: 保延元年七月十九日 T1821_.41.0432c18: 於田原里大道寺點了 T1821_.41.0432c19: 覺樹 T1821_.41.0432c20: 一挍了 T1821_.41.0432c21: T1821_.41.0432c22: T1821_.41.0432c23: T1821_.41.0432c24: T1821_.41.0432c25: 沙門釋光述 T1821_.41.0432c26: 分別定品第八之二 T1821_.41.0432c27: 如是已説至所起功徳者。此下大文第二明 T1821_.41.0432c28: 能依功徳。就中。一明四無量。二明八解脱。 T1821_.41.0432c29: 三明八勝處。四明十遍處。五明得依身。六 T1821_.41.0433a01: 明起定縁此下即第一明四無量。就頌前 T1821_.41.0433a02: 中。一總結生下。二別起頌文 此即總結 T1821_.41.0433a03: 生下」 諸功徳中先辨無量者。此即別起 T1821_.41.0433a04: 頌文」 頌曰至人起定成三者。就此頌 T1821_.41.0433a05: 中。初句標名擧數。次一句顯唯有四。次兩 T1821_.41.0433a06: 句出體。次三句明行相。次一句明所縁。次 T1821_.41.0433a07: 兩句明所依。次一句明不斷惑。後一句明 T1821_.41.0433a08: 處及成」 論曰至感無量果故者。釋初 T1821_.41.0433a09: 句。標名擧數。及與列名釋名 言無量者 T1821_.41.0433a10: 無量有情爲所縁故。從境爲名 引無量福 T1821_.41.0433a11: 故。從等流果爲名 感無量果故。從異 T1821_.41.0433a12: 熟果爲名」 此何縁故唯有四種者。釋 T1821_.41.0433a13: 第二句。此即問也」 對治四種多行障故 T1821_.41.0433a14: 者。答。由治四障故唯四種」 何謂四障 T1821_.41.0433a15: 者。問」 謂諸瞋害至建立慈等者。答。不欣 T1821_.41.0433a16: 慰以嫉爲體。正理云。如契經説。慈能斷瞋。 T1821_.41.0433a17: 悲能斷害。喜斷不欣慰。捨斷欲・貪・瞋」 T1821_.41.0433a18: 不淨與捨至斯有何別者。問」 毘婆沙説 T1821_.41.0433a19: 至捨能對治者。答。毘婆沙説。欲貪有二。一 T1821_.41.0433a20: 色。色謂顯・形。二婬。婬謂婬欲。若不淨觀能 T1821_.41.0433a21: 治色貪。由觀不淨色貪不起。若捨無量能 T1821_.41.0433a22: 治婬貪由觀平等婬貪不起 論主解云。 T1821_.41.0433a23: 理實不淨觀能治婬貪。由觀不淨婬貪不 T1821_.41.0433a24: 起餘親友貪捨能對治。由觀平等怨親。貪 T1821_.41.0433a25: 不起」 四中初・二至悲是不害者。釋第三 T1821_.41.0433a26: 句。四中慈・悲體是無瞋。正理云。性雖無別。 T1821_.41.0433a27: 然慈能治殺有情瞋。歡行相轉。悲能對治 T1821_.41.0433a28: 惱有情瞋。慼行相轉。是謂差別 問若悲 T1821_.41.0433a29: 無瞋爲體能治瞋者。何故前説悲能治害 T1821_.41.0433b01: 解云以實而言悲正除瞋。害是瞋家等流 T1821_.41.0433b02: 果故。悲亦治害 或悲治害。述論主義。論 T1821_.41.0433b03: 主解云。理實應言悲是不害 問雖順長行 T1821_.41.0433b04: 悲能治害。如何頌説悲是無瞋 解云不害 T1821_.41.0433b05: 似無瞋以無瞋名説。故正理云。有作是言。 T1821_.41.0433b06: 悲是不害近治害故。理實如是。但害似瞋 T1821_.41.0433b07: 以瞋名説。悲之行相亦似無瞋。立無瞋名
T1821_.41.0433b10: 喜受爲體 又婆沙一百四十一云。喜謂慶 T1821_.41.0433b11: 慰作意相應喜根爲性。有餘師説。以善心所
T1821_.41.0433b14: 爲體。三以無貪爲體。然彼論意。破初説 T1821_.41.0433b15: 存後兩家。故彼論云。諸古師説喜即喜受。 T1821_.41.0433b16: 何縁觀行者爾時喜受生。若縁與樂與慈無 T1821_.41.0433b17: 異。若縁拔苦應與悲同。又契經言欣故 T1821_.41.0433b18: 生喜。喜即喜受。如先已説。此喜行相與彼 T1821_.41.0433b19: 欣同。喜故生喜義有何異。若言下・上義有 T1821_.41.0433b20: 異者。輕安與樂義亦應然。差別因縁不可 T1821_.41.0433b21: 得故。又違本論云何名喜。謂喜喜相應受・ T1821_.41.0433b22: 想・行・識等。此中意顯喜倶品法喜増上故。 T1821_.41.0433b23: 總立喜名。非受受倶其理決定。若喜即喜 T1821_.41.0433b24: 受。何言與受倶。若言對法以理爲量應 T1821_.41.0433b25: 知無過誦本論文。此亦不然。理爲量論。 T1821_.41.0433b26: 要有經證方可定文。若與經違理必可壞。 T1821_.41.0433b27: 不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受 T1821_.41.0433b28: 以欣爲體 或即無貪。謂別有貪是惡心 T1821_.41.0433b29: 所。於有情類作是思惟。云何當令諸所有 T1821_.41.0433c01: 樂。彼不能得皆屬於我。喜能治彼故是無 T1821_.41.0433c02: 貪。此與喜根必倶行故。三地可得。如悔憂 T1821_.41.0433c03: 倶。喜亦無貪。分明相者。於他盛事心不貪 T1821_.41.0433c04: 著。於他獲得深生欣慰。心熱對治説名爲
T1821_.41.0433c07: 正 又解倶舍爲正。無異説故。又當婆沙 T1821_.41.0433c08: 初師説故。説喜爲欣乃當婆沙餘師義故。 T1821_.41.0433c09: 與樂拔苦倶是無瞋。喜是喜受。體性各別。如 T1821_.41.0433c10: 何此中擧以爲難又喜與欣名義倶別。寧言 T1821_.41.0433c11: 喜行與彼欣同。説喜喜受。名・義・行相皆 T1821_.41.0433c12: 順契經。本論非經。無勞會釋。若必須釋。 T1821_.41.0433c13: 自有明文故婆沙八十一通品類足云。彼 T1821_.41.0433c14: 文應説。謂喜及喜相應想・行・識。不應言 T1821_.41.0433c15: 受。而言受者是誦者謬。復次彼論。總説五 T1821_.41.0433c16: 蘊爲喜無量自性。雖喜受與受不相應。 T1821_.41.0433c17: 而餘心・心所法。與受相應故作是説。亦不
T1821_.41.0433c20: 返害自師婆沙。後釋不改論文足通品 T1821_.41.0433c21: 類。何故隱而將不通釋。又言無貪爲喜無 T1821_.41.0433c22: 量。此亦非理。一即無文可證。二即名義全 T1821_.41.0433c23: 殊曲解順情將爲未可。如悔憂倶。二唯欲 T1821_.41.0433c24: 界。無貪・喜倶三地可得。此無貪性應不通 T1821_.41.0433c25: 上。喜唯三地本由喜根。非喜爲性。言無 T1821_.41.0433c26: 貪者有何意趣。良恐臆度無眞理教」 T1821_.41.0433c27: 捨即無貪至五蘊爲體者。釋捨無貪。上來剋 T1821_.41.0433c28: 性出體。若并眷屬五蘊爲體」 若捨無 T1821_.41.0433c29: 貪性如何能治瞋者。問。若捨無量無貪爲性。 T1821_.41.0434a01: 但應治貪。如何前説亦能治瞋」 此所 T1821_.41.0434a02: 治瞋貪所引故者。答。此捨無量所治瞋恚。貪 T1821_.41.0434a03: 所引故。貪是其本。瞋是其末。若貪不起瞋亦 T1821_.41.0434a04: 不生。故捨無貪性亦能兼治瞋。謂於親友 T1821_.41.0434a05: 起三品貪。次縁怨家恐害親友起三品瞋。 T1821_.41.0434a06: 此瞋由貪引起。此捨無量最初修時。於處 T1821_.41.0434a07: 中起不貪・瞋故。欲令怨・親與處中等。是 T1821_.41.0434a08: 故最初於處中起。應知。初捨怨三品。瞋末 T1821_.41.0434a09: 易捨故。次捨親三品。貪本難捨故。由如是 T1821_.41.0434a10: 理。捨雖無貪亦能治瞋 問若捨亦能治 T1821_.41.0434a11: 瞋。如何頌本言捨無貪 解云正能治貪。 T1821_.41.0434a12: 故前頌文無貪爲體。兼能治瞋。故後長行 T1821_.41.0434a13: 亦言治瞋。又正理云。若捨無量亦能治瞋。 T1821_.41.0434a14: 寧唯無貪。與慈何異。且捨與慈有差別者。 T1821_.41.0434a15: 慈能對治瞋所引瞋。無瞋爲體。捨能對治 T1821_.41.0434a16: 貪所引瞋。無貪爲體。豈不如捨無貪爲性。 T1821_.41.0434a17: 亦能對治貪所引瞋。如是許慈無瞋爲性 T1821_.41.0434a18: 亦應能治瞋所引貪。此難不然。行相違故。 T1821_.41.0434a19: 謂捨行相雙違貪・瞋。捨親・非親差別相 T1821_.41.0434a20: 故。從此愛・恚倶不生故。即由此故。捨唯 T1821_.41.0434a21: 無貪正能治貪。兼治瞋故。慈之行相違瞋 T1821_.41.0434a22: 非貪。於諸有情與樂轉故。由此慈・捨雖倶 T1821_.41.0434a23: 違瞋。而慈順貪。捨能違害。是故此二極有 T1821_.41.0434a24: 差別。或修捨者治非處瞋。慈治處瞋。故有 T1821_.41.0434a25: 差別」 理實應用二法爲體者。論主意解。 T1821_.41.0434a26: 此捨無量能治貪・瞋。理實應用無貪・無瞋 T1821_.41.0434a27: 二法爲體 問若捨無量二法爲體。如何頌 T1821_.41.0434a28: 文不言無瞋 解云理實此捨二法爲體。 T1821_.41.0434a29: 頌言無貪。且從強説。或頌無貪是前師義」 T1821_.41.0434b01: 此四無量至入捨等至者。釋第五・第六・ T1821_.41.0434b02: 第七句。明四行相。慈謂與樂。悲謂拔苦。喜 T1821_.41.0434b03: 謂喜慰。捨謂平等」 此四無量至寧非顛 T1821_.41.0434b04: 倒者。問」 願欲令彼至治瞋等故者。答。 T1821_.41.0434b05: 雖實未得。願欲令彼得樂等故。非是顛 T1821_.41.0434b06: 倒 阿世耶。此云意樂。雖實未得。由善意 T1821_.41.0434b07: 樂無顛倒故。雖實未得。與勝解想相應起 T1821_.41.0434b08: 故。非執眞實故非顛倒 設是顛倒復有 T1821_.41.0434b09: 何失抑外道出過。若言顛倒應非善者。 T1821_.41.0434b10: 理則不然。此與善根相應起故。若言顛倒 T1821_.41.0434b11: 應引惡者。理亦不然。由此力能治瞋等 T1821_.41.0434b12: 故」 此縁欲界至以顯器中者。釋第八 T1821_.41.0434b13: 句。此縁欲界一切有情。不縁上界。能治縁 T1821_.41.0434b14: 彼瞋等障故。故正理云。皆縁欲界有情爲 T1821_.41.0434b15: 境。能治縁彼瞋等障故。謂於欲界有怨・ T1821_.41.0434b16: 親・中三聚有情能生瞋等。於中有捨怨・親 T1821_.41.0434b17: 等相。便能伏除瞋等煩惱。是故此境唯欲有 T1821_.41.0434b18: 情。必不能縁色・無色界。大悲體是無癡善
T1821_.41.0434b21: 此經擧器以顯器中一切有情。故無有 T1821_.41.0434b22: 失」 第三但依至皆無量攝者。釋第九・ T1821_.41.0434b23: 第十句。依地分別。第三喜無量但依初・二靜 T1821_.41.0434b24: 慮喜受攝故。餘定地中無此喜故。所餘慈・ T1821_.41.0434b25: 悲・捨三無量。通依六地。此師唯約定地以 T1821_.41.0434b26: 説。或有欲令唯依五地。謂除未至。是容 T1821_.41.0434b27: 豫功徳。已離欲者方能起故。未至定是未離 T1821_.41.0434b28: 欲道。設已離欲亦不能起。此師但約容*豫 T1821_.41.0434b29: 位明。或有欲令此四無量隨其所應。喜 T1821_.41.0434c01: 在三地謂欲・初・二。三通十地。謂欲・四根 T1821_.41.0434c02: 本・四近分・中間。總而言之。通依十地。此意 T1821_.41.0434c03: 欲令定不定地根本加行皆無量攝。又正理 T1821_.41.0434c04: 云。若悲亦依下三靜慮。如何得與喜・樂相 T1821_.41.0434c05: 應。悲縁苦有情。慼行相轉故。此如無漏厭 T1821_.41.0434c06: 作意生。是故通依下三靜慮。彼眞實作意能 T1821_.41.0434c07: 順生欣。喜・樂相應可無有過。此勝解作意 T1821_.41.0434c08: 不順生欣。如何可言與彼相似。疑是*慼性 T1821_.41.0434c09: 不順生欣。如何許疑・喜・樂倶起勝解作意 T1821_.41.0434c10: 應與彼同。然此於欣極相隨順。力能引生 T1821_.41.0434c11: 眞實作意故。疑則不爾極違眞故。彼尚相 T1821_.41.0434c12: 應。此寧不許。此勝解作意理應違欣。有歡・ T1821_.41.0434c13: *慼・處中行相別故。悲既*慼行相轉。應非 T1821_.41.0434c14: 喜・樂相應。勿二行相倶時轉故。若爾應不 T1821_.41.0434c15: 許與捨受相應。捨受處中行相轉故。既非 T1821_.41.0434c16: 不許捨受相應。與喜・樂倶。理定應許。勿
T1821_.41.0434c19: 此能治四障。而不能令諸惑得斷。有漏根 T1821_.41.0434c20: 本靜慮攝故。雖復亦有近分攝者。且簡根 T1821_.41.0434c21: 本。以得根本下惑必斷。有漏根本尚不斷 T1821_.41.0434c22: 惑。中間不斷理在絶言。故不別簡。或影顯 T1821_.41.0434c23: 彼中間不斷 勝解作意相應起故。眞實作 T1821_.41.0434c24: 意方能斷惑 過縁一切有情境故。縁法作 T1821_.41.0434c25: 意方能斷惑」 此加行位至能治四障者。 T1821_.41.0434c26: 會釋前文開二章門。一此加行位制伏瞋 T1821_.41.0434c27: 等。二或此能令已斷更遠。由此二義故前 T1821_.41.0434c28: 説此能治四障 或通伏難。伏難意云若 T1821_.41.0434c29: 非斷惑如何前説能治四障」 謂欲未 T1821_.41.0435a01: 至至能治諸惑者。釋初章。謂欲未至加行 T1821_.41.0435a02: 位中。亦有慈等。似所修成根本靜慮四種 T1821_.41.0435a03: 無量。由此加行位中制伏瞋等障已。能引 T1821_.41.0435a04: 未至斷治道生。能斷諸惑。約伏及引説能 T1821_.41.0435a05: 治障」 諸惑斷已至之所蔽伏者。釋第二 T1821_.41.0435a06: 章。由未至定。九無間道諸惑斷已。離染位中 T1821_.41.0435a07: 方得根本四種無量。於此離染後位之中。雖 T1821_.41.0435a08: 遇起惑強縁。而非瞋等之所蔽伏。以此能 T1821_.41.0435a09: 令已斷更遠。説能治障。應知無量。若據加 T1821_.41.0435a10: 行似修。在欲・未至。若據根本修成。在四 T1821_.41.0435a11: 本定」 初習業位云何修慈者。因治障 T1821_.41.0435a12: 便問初修」 謂先思惟至現可見故者。 T1821_.41.0435a13: 答。若惑非増盛。但起與樂。若惑増盛。作七 T1821_.41.0435a14: 品修。乃至修習慈無量成。若於有情樂求 T1821_.41.0435a15: 徳者。能修慈定令速疾成。以於斷善者 T1821_.41.0435a16: 有徳可録。先福業果貌端正等。現可見故。 T1821_.41.0435a17: 非於有情樂求失者。以於麟喩獨覺有 T1821_.41.0435a18: 失可取。先罪業果貌黒疲等現可見故 若 T1821_.41.0435a19: 依正理。修四無量各分九品。中復開三。故 T1821_.41.0435a20: 彼論云。初欲引起四無量時。先於有情 T1821_.41.0435a21: 分爲三品。所謂親友・處中・怨讐。三各分 T1821_.41.0435a22: 三。謂上・中・下。上親友者。謂生法身頼彼 T1821_.41.0435a23: 重恩。捨便難住。中親友者。謂財・法交極相 T1821_.41.0435a24: 親愛。下親友者。謂唯財交亦相親愛。上處中 T1821_.41.0435a25: 者。謂於自昔曾不見聞。中處中者。謂雖見 T1821_.41.0435a26: 聞而不交往。下處中者。謂雖交往而離恩・ T1821_.41.0435a27: 怨。上怨讐者。謂奪名譽・命及親友。中怨 T1821_.41.0435a28: 讐者。謂奪己身命縁資具。下怨讐者。謂
T1821_.41.0435b02: 實爲樂哉者。類釋悲・喜。皆准前慈。復略釋 T1821_.41.0435b03: 悲。謂觀有情沒衆苦海。便願令彼皆得解 T1821_.41.0435b04: 脱。復略釋喜。謂想有情得樂離苦。便深欣 T1821_.41.0435b05: 慰實爲樂哉」 修捨最初至與處中等者。 T1821_.41.0435b06: 此別釋捨。修捨最初從處中起。處中非 T1821_.41.0435b07: 怨・親不起瞋・貪。易捨初起。次捨下・中・上 T1821_.41.0435b08: 怨。次捨下・中・上親。起平等心與處中等。 T1821_.41.0435b09: 怨瞋易捨故先捨怨。親愛難除故後捨親。 T1821_.41.0435b10: 故正理云。初修捨者先捨處中。非先捨怨・ T1821_.41.0435b11: 親。恚・愛難捨故。又處中品順捨力増。於中 T1821_.41.0435b12: 如前先捨上品。次捨中・下及與怨・親。從下 T1821_.41.0435b13: 至中。從中至上。先捨怨者。以親難捨故。 T1821_.41.0435b14: 如契經説。貪難斷非瞋。如是漸次修習於 T1821_.41.0435b15: 捨至上親友等上處中。普於有情捨差別
T1821_.41.0435b19: 起分別。隨得一時。必成慈・悲・及捨三種 T1821_.41.0435b20: 生第三定等唯不成喜故。此即成就分別。
T1821_.41.0435b23: 解脱。結前生起及與頌釋。就中。初句總標。 T1821_.41.0435b24: 次兩句別明前三解脱。第四句別明次四解 T1821_.41.0435b25: 脱。第二頌別明第八解脱。後一頌總明所 T1821_.41.0435b26: 縁」 論曰至爲第八解脱者。釋初句。一 T1821_.41.0435b27: 於内色身有色想貪。爲除想貪觀外不淨 T1821_.41.0435b28: 青瘀等色。而方内身令貪不起。名初解脱 T1821_.41.0435b29: 二於内色身無色想貪。雖已除貪爲堅 T1821_.41.0435c01: 牢故。觀於外不淨青瘀等色令貪不起。名 T1821_.41.0435c02: 第二解脱 三觀淨色令貪不起名淨解 T1821_.41.0435c03: 脱。顯觀轉勝。此淨解脱。彼觀行者身中證得 T1821_.41.0435c04: 名身作證。具足圓滿得住此定名具足住 T1821_.41.0435c05: 空無邊等四無色定。各能解脱下地貪故 T1821_.41.0435c06: 爲次四解脱 滅受想定棄背受等名第 T1821_.41.0435c07: 八解脱。故婆沙八十四云。棄背義是解脱義。 T1821_.41.0435c08: 問若棄背故名解脱者。何等解脱棄背何 T1821_.41.0435c09: 心。答初二解脱棄背色貪心。第三解脱棄背 T1821_.41.0435c10: 不淨觀心。四無色處解脱各自棄背次下地 T1821_.41.0435c11: 心。想受滅解脱棄背一切所縁心。故棄背
T1821_.41.0435c14: 性近治貪故。然契經中言。想觀者。於貪聚 T1821_.41.0435c15: 中想増言想。於無貪聚中觀増言觀。故言 T1821_.41.0435c16: 想觀。三中初二不淨相轉。作青瘀等諸行相 T1821_.41.0435c17: 故。第三解脱清淨相轉。作淨光鮮行相轉 T1821_.41.0435c18: 故。倶治於貪故以無貪爲體。若并助伴 T1821_.41.0435c19: 皆五蘊性 問何故婆沙云。欲界者以四蘊 T1821_.41.0435c20: 爲自性。色界者以五蘊爲自性 解云此 T1821_.41.0435c21: 論據勝。婆沙兼據似説 問婆沙明依界・依 T1821_.41.0435c22: 地中。何故不言依欲界地 解云出體強・ T1821_.41.0435c23: 弱兼論。故言四蘊。界・地唯約勝説。不言 T1821_.41.0435c24: 欲界」 初二解脱至非増上故者。釋第三 T1821_.41.0435c25: 句。初二解脱一一通依初・二靜慮。初・二亦 T1821_.41.0435c26: 攝近分・中間。能治欲界眼識所引顯色貪 T1821_.41.0435c27: 故。能治初定眼識所引顯色貪故。故初二解 T1821_.41.0435c28: 脱但依初・二定。此釋二・二定。又正理云。 T1821_.41.0435c29: 何縁此中厭逆色想。可得説與喜受相應。
T1821_.41.0436a03: 得成。故依第四。以第四定離八災患心澄 T1821_.41.0436a04: 淨故。此釋一一定。餘三・四定。及欲界地。亦 T1821_.41.0436a05: 有初・二相似解脱。餘初・二・三定。及欲界地。 T1821_.41.0436a06: 亦有第三相似解脱。而不建立。非増上故。 T1821_.41.0436a07: 故正理云。初・二解脱一一通依初・二靜慮。 T1821_.41.0436a08: 能治欲界・初靜慮中顯色貪故。初・二通攝 T1821_.41.0436a09: 近分・中間。五地皆能起初・二故。欲及初定 T1821_.41.0436a10: 有顯色貪。由眼識身所引起故。爲解脱 T1821_.41.0436a11: 彼。初・二定中建立初・二不淨解脱。二・三定 T1821_.41.0436a12: 中眼識無故。亦無所引縁顯色貪。復三・四 T1821_.41.0436a13: 定中無不淨解脱。初・二解脱相似善根。雖欲 T1821_.41.0436a14: 界中亦容得有。而爲欲界貪所凌雜。故不 T1821_.41.0436a15: 建立二解脱名。三・四定中雖亦得有。去所 T1821_.41.0436a16: 治遠。勢力微劣。又樂淨伏故。不得名第 T1821_.41.0436a17: 三解脱。依後靜慮離八災患。心澄淨故。第 T1821_.41.0436a18: 四并近分。立後靜慮名。相似善根下地雖 T1821_.41.0436a19: 有。非増上故不名解脱。欲界欲貪所凌 T1821_.41.0436a20: 雜故。初・二定中不淨伏故。第三定中樂所
T1821_.41.0436a23: 次第。以四無色定善爲性。非無記・染非 T1821_.41.0436a24: 解脱故。亦非散善性微劣故。彼無色界有 T1821_.41.0436a25: 散善者。如命終善心。有説不但命終有善。 T1821_.41.0436a26: 餘時亦有生得散善。但無聞・思。無色近分 T1821_.41.0436a27: 諸解脱道。亦得解脱名。無間道不然以縁 T1821_.41.0436a28: 下故。彼要背下地方名解脱故。然於餘 T1821_.41.0436a29: 處多分唯説彼根本地名解脱者。以近分 T1821_.41.0436b01: 中非全分是解脱故。所以但説根本地也。 T1821_.41.0436b02: 正理兩説。一説同此論。又一説云。諸近分地 T1821_.41.0436b03: 九無間道・八解脱道。亦非解脱不背下地 T1821_.41.0436b04: 故。縁下道雜故。又未令全脱下地染。故
T1821_.41.0436b07: 彼自性等如先根品不相應中已具説故。厭 T1821_.41.0436b08: 背受・想起此定故。此滅盡定得解脱名。或 T1821_.41.0436b09: 總厭背諸有所縁心・心所故。此滅盡定得 T1821_.41.0436b10: 解脱名。有説由此滅定解脱不染無知定 T1821_.41.0436b11: 障故名解脱。於滅定前有三種心。一想心。 T1821_.41.0436b12: 二微細心。三微微心。從此第三微微心後。 T1821_.41.0436b13: 此滅盡定方現在前。第二心對前第一想心 T1821_.41.0436b14: 已名微細。此第三心轉更微細故名微微。 T1821_.41.0436b15: 次如是微微心後入滅盡定。入心縁彼滅定 T1821_.41.0436b16: 寂靜方能入故故。唯有漏。出心不必反縁滅 T1821_.41.0436b17: 定故通二種」 八中前三至爲所縁境 T1821_.41.0436b18: 者。釋第三頌。明解脱縁境。八中前三。唯以 T1821_.41.0436b19: 欲界色處爲境。有差別者。二境可憎縁不 T1821_.41.0436b20: 淨故。一境可愛縁淨色故 問色界色淨 T1821_.41.0436b21: 觀欲不淨。如何能離色界色貪 解云此 T1821_.41.0436b22: 非正能斷。令暫遠離故。次四無色解脱。各 T1821_.41.0436b23: 以自・上苦・集・滅諦。及一切地類智品道。彼 T1821_.41.0436b24: 自・上地苦・集非擇滅。及彼一切類智品道非 T1821_.41.0436b25: 擇滅。及與虚空。爲所縁境。又婆沙八十四 T1821_.41.0436b26: 云。所縁者。初三解脱縁欲界色處。第四解脱 T1821_.41.0436b27: 縁四無色。及彼因。彼滅。一切類智品。若四 T1821_.41.0436b28: 無色。及類智品。非擇滅。并虚空。若謂一物。
T1821_.41.0436c02: 品。若非想非非想處。及類智品非擇滅。并虚 T1821_.41.0436c03: 空。若謂一物。若謂多物。一切皆縁。想受滅解 T1821_.41.0436c04: 脱無所縁。有作是説。空無邊處解脱亦縁 T1821_.41.0436c05: 第四靜慮非擇滅。餘所縁如前所説。乃至非 T1821_.41.0436c06: 想非非想處解脱。亦縁無所有處非擇滅。餘
T1821_.41.0436c09: 也」 第二定中至所動亂故者。答。第二 T1821_.41.0436c10: 定中無眼識所引顯色貪故。故第三靜慮不 T1821_.41.0436c11: 立解脱。又自地妙樂所動亂故」 行者 T1821_.41.0436c12: 何縁修淨解脱者。明修淨解脱。此即問也」 T1821_.41.0436c13: 爲欲令心至彼方成故者。答。一爲策心令 T1821_.41.0436c14: 欣。二爲審知成滿」 由二縁故至種種 T1821_.41.0436c15: 作用者。此明修意。等謂等取勝處・遍處。餘 T1821_.41.0436c16: 文可知」 何故經中至非餘六耶者。擧妨 T1821_.41.0436c17: 別問」 以於八中至各在邊故者。答。一以 T1821_.41.0436c18: 勝故。二在邊故。偏名身證。又婆沙一百五 T1821_.41.0436c19: 十二云。有説淨解脱。雖取淨相。而不起煩 T1821_.41.0436c20: 惱。以殊勝故。世尊安立身作證名。想受滅 T1821_.41.0436c21: 解脱。以無心故。在身非心。身力所起。非
T1821_.41.0436c24: 色解脱中淨爲邊際。於諸無色滅定爲邊。 T1821_.41.0436c25: 有説第三初於身色以勝解力取清淨相。 T1821_.41.0436c26: 後漸遣除解脱成滿。縁身解脱此爲究竟。 T1821_.41.0436c27: 故偏於此立身證名。滅定無心唯依身住 T1821_.41.0436c28: 故。亦於彼立身證名就勝故然。理實皆爾 T1821_.41.0436c29: 依通有理。有契經言。何名身證。謂八解脱。
T1821_.41.0437a03: 勝處。初句標名擧數。下三句指同解脱」 T1821_.41.0437a04: 論曰至足前成八者。釋初句。勝處有八。 T1821_.41.0437a05: 一於内色身有色想貪。爲對治彼。觀外 T1821_.41.0437a06: 少色作青瘀等。二於内色身有色想貪。爲 T1821_.41.0437a07: 對除彼。觀外多色作青瘀等。三於内色 T1821_.41.0437a08: 身無色想貪。但爲堅牢。觀外少色作青瘀 T1821_.41.0437a09: 等。令貪不起。四於内色身無色想貪。但 T1821_.41.0437a10: 爲堅牢。觀外多色作青瘀等。令貪不起。 T1821_.41.0437a11: 又於内身無色想貪。但爲策心或試煩 T1821_.41.0437a12: 惱。觀外青・黄・赤・白四色。令貪不起。此四 T1821_.41.0437a13: 足前總成八種」 八中初二至如第三解 T1821_.41.0437a14: 脱者。釋下三句。八勝處中初二勝處自性地 T1821_.41.0437a15: 等。如初解脱。是初解脱果故。次二勝處自性 T1821_.41.0437a16: 地等。如第二解脱。是第二解脱果故。後四勝 T1821_.41.0437a17: 處自性地等。如第三解脱。是第三解脱果 T1821_.41.0437a18: 故」 若爾八勝處何殊三解脱者。問」 T1821_.41.0437a19: 前修解脱至惑終不起者。答。前修解脱。唯 T1821_.41.0437a20: 能棄背彼貪不起。不能制境。後修勝處。 T1821_.41.0437a21: 能制所縁。隨所樂觀。惑終不起。能制伏 T1821_.41.0437a22: 境心勝境處。故名勝處 或勝煩惱故名 T1821_.41.0437a23: 勝處 或此善根即名爲處。處能勝故立勝 T1821_.41.0437a24: 處名 此八勝處諸門分別。廣如婆沙八十 T1821_.41.0437a25: 五解 T1821_.41.0437a26: 已辨勝處至縁自地四蘊者。此即第四明十 T1821_.41.0437a27: 遍處。結前生起頌答」 論曰至故名遍處 T1821_.41.0437a28: 者。此釋初句。如文可知」 十中前八至 T1821_.41.0437a29: 欲可見色者。釋第二句。實縁色處假想地 T1821_.41.0437b01: 等。故正理云。如何地等亦名色處。地地界等 T1821_.41.0437b02: 有差別故。顯・形名地等。如先已説故。説 T1821_.41.0437b03: 地等遍處。不言地界等。故前八種但縁色 T1821_.41.0437b04: 處。風與風界既無差別。如何可言亦縁色 T1821_.41.0437b05: 處。此難非理。以諸世間亦説黒風・團風等
T1821_.41.0437b08: 實風界爲境。風即風界。餘七同前」 後 T1821_.41.0437b09: 二遍處至四蘊爲境者。釋下兩句。後二遍處。 T1821_.41.0437b10: 如次空・識二淨無色爲其自性。前八正治 T1821_.41.0437b11: 於貪。故自性以無貪爲體。後二但觀空・識。 T1821_.41.0437b12: 故以無色爲其自性。各縁自地四蘊爲境。 T1821_.41.0437b13: 假想思惟作無邊空解。作無邊識解。又正理 T1821_.41.0437b14: 云。何故唯十得遍處名。此上更無遍行相 T1821_.41.0437b15: 故。唯第四定・空・識無邊。可得説有無邊行 T1821_.41.0437b16: 相」 應知此中至勝前前故者。對簡差 T1821_.41.0437b17: 別。由前引後故後勝前。故婆沙八十五云。 T1821_.41.0437b18: 此中解脱唯於所縁總取淨相。未能分別 T1821_.41.0437b19: 青・黄・赤・白。後四勝處雖能分別青・黄・赤・ T1821_.41.0437b20: 白。而未能作無邊行相。前四遍處非唯分 T1821_.41.0437b21: 別青・黄・赤・白。而亦能作無邊行相。謂觀青 T1821_.41.0437b22: 等一一無邊後。復思青等爲何所依。知依 T1821_.41.0437b23: 大種故。次觀地等一一無邊。復思此所覺 T1821_.41.0437b24: 色由何廣大。知由虚空故。次起空無邊處。 T1821_.41.0437b25: 復思此能覺誰爲所依起。知依廣識故。 T1821_.41.0437b26: 次復起識無邊處。此所依識無別所依。故更 T1821_.41.0437b27: 不立上爲遍處。此十遍處諸門分別。廣如 T1821_.41.0437b28: 婆沙八十五解 T1821_.41.0437b29: 此解脱等至餘唯人趣起者。此即第五明得・ T1821_.41.0437c01: 依身。上兩句答初問。下兩句答後問」 T1821_.41.0437c02: 論曰至未曾習故者。釋初兩句。第八解脱如 T1821_.41.0437c03: 先根品已辨。以即是前滅盡定故。佛唯離染 T1821_.41.0437c04: 得。餘皆加行得。唯依欲・色二界身起。唯聖 T1821_.41.0437c05: 者起。餘七解脱・八勝處・十遍處。通由二得。 T1821_.41.0437c06: 若曾習者。由離染得。未曾習者。由加行得」 T1821_.41.0437c07: 四無色解脱至皆能現起者。釋下兩句。 T1821_.41.0437c08: 四無色解脱二無色遍處。非由教力。一一通 T1821_.41.0437c09: 依三界身起。餘前三解脱。及八勝處。前八 T1821_.41.0437c10: 遍處。唯人三洲能起。由教力故不通餘處 T1821_.41.0437c11: 此七解脱・八勝處・十遍處 異生及聖皆能現 T1821_.41.0437c12: 起滅盡定指前故不別説 T1821_.41.0437c13: 諸有生在至亦由法爾力者。此即第六明起 T1821_.41.0437c14: 定縁。問。生上二界起上二定。既不由教 T1821_.41.0437c15: 由何等縁。頌答可知」 論曰至皆増盛故 T1821_.41.0437c16: 者。此即總釋。生上二界總由三縁起二界 T1821_.41.0437c17: 定。一由因力。謂於先時。隨在何界。前生近 T1821_.41.0437c18: 起。及數修習。爲今現起同類因故。二由業 T1821_.41.0437c19: 力。謂先曾造感上地生順後受業。業果將 T1821_.41.0437c20: 現前。勢力令起定。以必離下方生上故。三 T1821_.41.0437c21: 法爾力。世界將壞。法爾能得上界定故」 T1821_.41.0437c22: 諸有生在至之所壞故者。別明生上二界 T1821_.41.0437c23: 由因・業力。起無色定非法爾力災不壞 T1821_.41.0437c24: 故」 生在色界至及法爾力者。別明生色 T1821_.41.0437c25: 界具由三縁起色界定」 若生欲界至 T1821_.41.0437c26: 加由教力者。義便兼明若生欲界起上定 T1821_.41.0437c27: 時。不但由上三縁。一一應知加由教力。正 T1821_.41.0437c28: 理云。由教力者。謂人三州。天亦聞教。微故 T1821_.41.0437c29: 不説 T1821_.41.0438a01: 前來分別至當住幾時者。此下當品大文第 T1821_.41.0438a02: 二明正法住世時。標前説意以爲二問。若 T1821_.41.0438a03: 序・正・流通三分依前一解。從此已下至破 T1821_.41.0438a04: 我品末一部之中。大文第三名流通分 又 T1821_.41.0438a05: 依前一解。從此已下至定品末。就前八品 T1821_.41.0438a06: 之中。大文第三名流通分」 頌曰至此便 T1821_.41.0438a07: 住世間者。上兩句答初問。下兩句答後問」 T1821_.41.0438a08: 論曰至菩提分法者。釋上兩句。世尊正 T1821_.41.0438a09: 法體有二種。一者教法。二者證法。教法者。 T1821_.41.0438a10: 謂三藏法。一素咀纜藏。此云契經。二毘奈耶 T1821_.41.0438a11: 藏。此云謂伏。身・語律儀調伏行者。教詮調 T1821_.41.0438a12: 伏。從所詮爲名。三阿毘達磨藏。此云對 T1821_.41.0438a13: 法。廣如前釋 證法者。謂聲聞・獨覺・如來 T1821_.41.0438a14: 三乘菩提分法」 有能受持至唯住千載 T1821_.41.0438a15: 者。釋下兩句 有能受持。謂能誦持三藏 T1821_.41.0438a16: 教法。即誦教者。此釋有持者 及正説者。 T1821_.41.0438a17: 謂能正説三藏教法。即説法師。此釋有説 T1821_.41.0438a18: 者。由此二人佛正教法便住世間。有能依 T1821_.41.0438a19: 教正能修行三乘菩提分法者。佛正證法便 T1821_.41.0438a20: 住世間。故隨三人住世時量。應知正法住 T1821_.41.0438a21: 爾所時。聖教總言唯住千載」 有釋證法 T1821_.41.0438a22: 至復過於此者。叙異説。有釋證法唯住千年。 T1821_.41.0438a23: 過千年已不得入聖。教法住時復過於此。 T1821_.41.0438a24: 千年已後雖無得聖。亦有受持・及説法者」 T1821_.41.0438a25: 此論依攝至釋對法耶者。此即第三明造論 T1821_.41.0438a26: 宗旨。牒前問起。前界品中説。此藏論依阿 T1821_.41.0438a27: 毘達磨。攝阿毘達磨。論主造論。諸部之中。 T1821_.41.0438a28: 爲依何理釋對法耶」 頌曰至在牟尼 T1821_.41.0438a29: 者。初兩句正答。後兩句謙讓」 論曰至大 T1821_.41.0438b01: 聖弟子者。就長行中。一正釋頌本。二傷歎 T1821_.41.0438b02: 勸學。此即正釋頌本。迦濕彌羅國。五百大阿 T1821_.41.0438b03: 羅漢毘婆沙師。相共相議論阿毘達磨理 T1821_.41.0438b04: 善成立。我多依彼釋對法宗。於中時以經 T1821_.41.0438b05: 部義宗。少有貶量爲我過失。然亦未敢即 T1821_.41.0438b06: 爲指南。判法正理唯在世尊。及諸如來大 T1821_.41.0438b07: 聖弟子舍利子等 T1821_.41.0438b08: 大師世眼久已閉堪爲證者多散滅者。此下 T1821_.41.0438b09: 第二傷歎勸學。就中。一傷歎人。二勸學 T1821_.41.0438b10: 法 就傷歎人中。一正傷歎人。二重釋傷 T1821_.41.0438b11: 歎 就正傷歎人中。一傷歎有徳。二傷歎 T1821_.41.0438b12: 起失 此即第一傷歎有徳。上句傷歎如 T1821_.41.0438b13: 來。下句傷歎弟子。三界大師爲世眼目 T1821_.41.0438b14: 入寂多時。名久已閉 諸聖弟子舍利 T1821_.41.0438b15: 子等。堪爲證得佛正法者。亦入涅槃。多分 T1821_.41.0438b16: 散滅」 不見眞理無制人由鄙尋思亂聖 T1821_.41.0438b17: 教者。此即第二傷歎起失 凡夫愚癡無 T1821_.41.0438b18: 有慧眼。不能觀見四眞諦理 起惑任 T1821_.41.0438b19: 情無法自制。名無制人 由起鄙惡尋思。 T1821_.41.0438b20: 獨途横計惑亂聖教」 自覺已歸勝寂 T1821_.41.0438b21: 靜持彼教者多隨滅者。此下第二重釋傷歎。 T1821_.41.0438b22: 就中。一重釋有徳。二重釋起失。此即第一 T1821_.41.0438b23: 重釋有徳 無師自悟名爲自覺。簡異二 T1821_.41.0438b24: 乘。有此覺者名曰大師 于今已歸最勝 T1821_.41.0438b25: 寂靜常樂涅槃。釋前世眼久已閉 持彼 T1821_.41.0438b26: 教者。諸大聲聞舍利子等多分隨滅。釋前 T1821_.41.0438b27: 堪爲證者多散滅」 世無依怙喪衆徳無 T1821_.41.0438b28: 釣制惑隨意轉者。此即第二重釋起失 T1821_.41.0438b29: 世間有情由喪如來及諸弟子衆徳故。無 T1821_.41.0438c01: 所歸依。無所恃怙。所以不見眞理名無 T1821_.41.0438c02: 制人。此即釋前不見眞理無制人 無有 T1821_.41.0438c03: 正法之鉤制諸惑象。隨意起執。釋由鄙尋 T1821_.41.0438c04: 思亂聖教 又解世無依怙喪衆徳。雙結釋 T1821_.41.0438c05: 前傷歎有徳兩句。由佛及弟子滅故名喪 T1821_.41.0438c06: 衆徳。一切世間無依。無怙 無鉤制惑隨 T1821_.41.0438c07: 意轉。釋前傷歎起失兩句。無鉤制惑釋不 T1821_.41.0438c08: 見眞理無制人。隨意轉。釋由鄙尋思亂聖 T1821_.41.0438c09: 教 後解似勝」 既知如來正法壽至應 T1821_.41.0438c10: 求解脱勿放逸者。此即第二勸學法。既知 T1821_.41.0438c11: 如來正法壽命漸次淪亡。如人欲終氣臨 T1821_.41.0438c12: 至喉即便斷滅。於此時中。是諸煩惱勢力 T1821_.41.0438c13: 増盛。應速欣求解脱涅槃。而勿放逸起諸 T1821_.41.0438c14: 煩惱◎ T1821_.41.0438c15: ◎破執我品第九之一 T1821_.41.0438c16: 破執我品者我體實無。諸有横執。此品廣 T1821_.41.0438c17: 破執我。所以次明破我品者。此論一部。 T1821_.41.0438c18: 釋佛契經三法印中諸法無我。前八品明諸 T1821_.41.0438c19: 法事。後一品明無我理。事麁先辨。理細後 T1821_.41.0438c20: 明。*或事是所依。是故前説。理是能依。故後 T1821_.41.0438c21: 明也」 越此依餘豈無解脱者。就此品中 T1821_.41.0438c22: 大文有二。一廣破異執。二勸學流通 就 T1821_.41.0438c23: 廣破中。一總破。二別破 此下第一總破 T1821_.41.0438c24: 中。一問。二答。三徴。四釋。五責。六破。此即 T1821_.41.0438c25: 問也 問越此佛法。依餘法中。豈無解脱。 T1821_.41.0438c26: 何故前言應求解脱。此即乘前起問。依 T1821_.41.0438c27: 前一解判釋三分。就破我品中。此初兩句名 T1821_.41.0438c28: 爲序分」 理必無有者。此即答也。以理 T1821_.41.0438c29: 推尋。必定無有。應知。破我品中所有立破。 T1821_.41.0439a01: 論主多叙經部宗也。若依前一解三分。就 T1821_.41.0439a02: 破我品中。此下名曰正宗」 所以者何 T1821_.41.0439a03: 者。此即徴也」 虚妄我執至無容解脱者。 T1821_.41.0439a04: 此即釋也。虚妄我執所迷亂故。謂此佛法外 T1821_.41.0439a05: 勝論師等所執我。非即於五蘊相續法上 T1821_.41.0439a06: 假立爲我。別執有眞實離蘊我故。由此 T1821_.41.0439a07: 横計我執勢力。爲根本故諸煩惱生。由煩 T1821_.41.0439a08: 惱生。感異熟果。於三有中輪迴不息。故依 T1821_.41.0439a09: 外法無容解脱」 以何爲證至非別目 T1821_.41.0439a10: 我體者。此即嘖也。以何爲證。知彼諸我能 T1821_.41.0439a11: 詮之名。唯名五蘊相續法。非離蘊外別 T1821_.41.0439a12: 目我體」 於彼所計至無眞我體者。此 T1821_.41.0439a13: 即破也。於彼外道諸有所計離蘊我中。無 T1821_.41.0439a14: 有眞實現比量故。於三量中。所以不約 T1821_.41.0439a15: 聖言量證者。内外二道各謂自師所説聖 T1821_.41.0439a16: 教。以聖教證。互不禀承。故三量中但約 T1821_.41.0439a17: 現量比量以破。謂若我體離五蘊外別有 T1821_.41.0439a18: 實物。如餘有體法。若無障礙因縁。應現量 T1821_.41.0439a19: 得十二處中如六境意。謂色等五境。眼等五 T1821_.41.0439a20: 識現量證得。於法境中。諸心・心所法。及與 T1821_.41.0439a21: 意處。爲他心智現量證得 謂若我體離 T1821_.41.0439a22: 五蘊外別有實物。如餘有體法。若無障*礙 T1821_.41.0439a23: 因縁。應比量得如五色根 言五色根比 T1821_.41.0439a24: 量得者。如世間現見。雖有水土人功衆 T1821_.41.0439a25: 縁。由闕種子別縁。芽果即便非有。不闕 T1821_.41.0439a26: 種子別縁。芽果便有。如種生芽。見芽比知 T1821_.41.0439a27: 有種。此擧外喩如是亦見。雖有色等現境 T1821_.41.0439a28: 作意等縁。等取明空。若眼識。由色・作意・ T1821_.41.0439a29: 明・空四縁。若耳識。由聲・作意・空三縁。若鼻・ T1821_.41.0439b01: 舌・身三識。由作意及香・味・觸二縁。而諸盲・ T1821_.41.0439b02: 聾等識不起。以闕眼等別縁故。不盲・聾等 T1821_.41.0439b03: 識起。以有眼等別縁。定知別縁有闕之時。 T1821_.41.0439b04: 識不得起。不闕之時。識便得起。此別縁者。 T1821_.41.0439b05: 即眼等根。作意等是共縁。眼等是別縁。五識 T1821_.41.0439b06: 是果。由能發識。比知有根。如是名爲色 T1821_.41.0439b07: 根比量。於離蘊我二量都無。非如六境・意 T1821_.41.0439b08: 根現量得故。非如眼等五根比量得故。由 T1821_.41.0439b09: 此證知。無眞我體。此約現・比總破諸我。 T1821_.41.0439b10: 文中既不別標。明知總破 T1821_.41.0439b11: 然犢子部執至不一不異者。此下第二別破。 T1821_.41.0439b12: 就別中一破犢子部。二破數論師。三破勝 T1821_.41.0439b13: 論師 此下第一破犢子部。就中。一叙宗。 T1821_.41.0439b14: 二正破。三通難 此即第一叙宗。言犢子 T1821_.41.0439b15: 部者。十八部中之一稱也。佛在世時有犢子 T1821_.41.0439b16: 外道計有實我。計同外道故以標名。如來 T1821_.41.0439b17: 弟子不應執我。而横計我故先破也。犢子 T1821_.41.0439b18: 部執。有補特伽羅。此云數取趣。我之異名。 T1821_.41.0439b19: 數取五趣其體實有。與彼五蘊不一不異。 T1821_.41.0439b20: 彼計我體非斷非常。若與蘊一。蘊滅我滅 T1821_.41.0439b21: 我等應斷。不可言一。若與蘊異。蘊滅我不 T1821_.41.0439b22: 滅我應是常。不可言異 T1821_.41.0439b23: 此應思擇爲實爲假者。此下第二正破。就中。 T1821_.41.0439b24: 一以理破。二以教破 就以理破中。一約 T1821_.41.0439b25: 假實破。二約依徴破。三約五法藏破。四 T1821_.41.0439b26: 約所託破。五約所識破 此下第一約假 T1821_.41.0439b27: 實破。論主勸思此應思擇。汝所執我爲實 T1821_.41.0439b28: 爲假」 實有假有相別云何者。犢子部問。 T1821_.41.0439b29: 實有假有相別云何。勸我思擇」 別有事 T1821_.41.0439c01: 物至如乳酪等者。論主答。如色・聲等是實 T1821_.41.0439c02: 有相。如乳・酪等。是假有相多法成故」 T1821_.41.0439c03: *許實*許假各有何失者。犢子又問。許我 T1821_.41.0439c04: 實假各有何失」 體若是實至便同我説 T1821_.41.0439c05: 者。論主出過。我體若是實。破云。汝所執我 T1821_.41.0439c06: 應與蘊異。有別性故。如色異受等。若與 T1821_.41.0439c07: 蘊異。便違汝宗我・蘊不異。又所執我必應 T1821_.41.0439c08: 有因。有實體故。猶如色等。若從因生即 T1821_.41.0439c09: 是無常。然彼計我非是無常。若是無常即 T1821_.41.0439c10: 三世攝。彼宗説我必非是三世法藏所收。 T1821_.41.0439c11: 若言不從因生。汝所執我應是無爲。非因 T1821_.41.0439c12: 生故。猶如虚空。若是無爲便同外道見。又 T1821_.41.0439c13: 違自宗。五法藏中我非無爲。復言我體非 T1821_.41.0439c14: 是常故。又若是無爲應無有用。既無有 T1821_.41.0439c15: 用。徒執實有竟何所爲。我體若是假。如 T1821_.41.0439c16: 乳・酪等。便同我説。違汝本宗」 非我 T1821_.41.0439c17: 所立至立補*特伽羅者。此下第二約依徴 T1821_.41.0439c18: 破。先述犢子部宗。非我所立補*特伽羅。如 T1821_.41.0439c19: 仁所徴實有假有 但可。依内。簡外山等 T1821_.41.0439c20: 現在。簡過・未 有執受。簡内身中不淨等 T1821_.41.0439c21: 物無執受者。依此諸蘊立補*特伽羅」 T1821_.41.0439c22: 如是謬言至亦同此失者。論主正破。如是 T1821_.41.0439c23: 謬言於義未顯。我猶未了。如何名依。若 T1821_.41.0439c24: 攬諸蘊是此我依義。既攬諸蘊成補*特伽 T1821_.41.0439c25: 羅。則補特伽羅應成假有。如乳酪等攬色 T1821_.41.0439c26: 等成體是假故。若言不攬諸蘊。但因諸 T1821_.41.0439c27: 蘊。是此我依義。既因諸蘊立補特伽羅。蘊 T1821_.41.0439c28: 從因生。我復因蘊而有。則補特伽羅亦同 T1821_.41.0439c29: 諸蘊從因而生。若我因生。此我成失。以汝 T1821_.41.0440a01: 執我非因生故 又解既因諸蘊聚集立 T1821_.41.0440a02: 補特伽羅。則補特伽羅。亦同諸蘊體是假 T1821_.41.0440a03: 有。以經部家許蘊假故。若我是假。此我 T1821_.41.0440a04: 成失*以汝執我體實有故」 不如是立 T1821_.41.0440a05: 者。犢子部云不如是立」 所立云何者。 T1821_.41.0440a06: 論主徴」 此如世間依薪立火者。犢子部 T1821_.41.0440a07: 答」 如何立火可説依薪者。論主復問」 T1821_.41.0440a08: 謂非離薪至體應成斷者。犢子部答。謂 T1821_.41.0440a09: 非離薪可立有火。而薪與火非異非一。 T1821_.41.0440a10: 自設難云。若火異薪。薪應不熱。既薪有 T1821_.41.0440a11: 熱。不得言異。若火與薪一。應所燒即能 T1821_.41.0440a12: 燒。既能・所別不得言一。擧法同喩云。如 T1821_.41.0440a13: 是不離蘊立補特伽羅然補特伽羅與蘊 T1821_.41.0440a14: 非異・一。若與蘊異。體應是常。不可言異。 T1821_.41.0440a15: 若與蘊一。體應成斷。不可言一。以彼*計 T1821_.41.0440a16: 我非斷非常」 仁今於此至火依薪義者。 T1821_.41.0440a17: 論主復責」 何所應説至能燒是火者。 T1821_.41.0440a18: 犢子部答」 此復應説至名薪名火者。論 T1821_.41.0440a19: 主復問。此復應説。何者所燒名薪。何者能 T1821_.41.0440a20: 燒名火」 且世共了至依薪有火者。犢 T1821_.41.0440a21: 子復答。且世共了。諸不炎熾所然之物 T1821_.41.0440a22: 名所燒薪。諸有光明極熱炎熾名能燒火。此 T1821_.41.0440a23: 能燒*然彼物相續。令其後後色變體微異 T1821_.41.0440a24: 前前故。此火彼薪。雖倶四大・色・香・味・觸八 T1821_.41.0440a25: 事爲體。而縁前薪故後火方得生。如縁前 T1821_.41.0440a26: 乳生於後酪。如縁前酒生後酢。乳・酒・酪・ T1821_.41.0440a27: 酢雖倶八事。而縁乳・酒生於酪・酢。由此 T1821_.41.0440a28: 理故。故世共説依薪有火」 若依此理 T1821_.41.0440a29: 至理不成立者。論主破。若依此理。火則異 T1821_.41.0440b01: 薪。後火前薪。時各別故 又汝計我如火 T1821_.41.0440b02: 依薪。依諸蘊者。則定應説縁蘊我生。體 T1821_.41.0440b03: 異諸蘊。成無常性。如何汝言我非異蘊。而 T1821_.41.0440b04: 非無常 又牒轉計破。汝若謂即於炎熾 T1821_.41.0440b05: 木等八事之中。煖觸名火。餘七事名薪。破 T1821_.41.0440b06: 云。則是火・薪倶時而起。應成異體。相有異 T1821_.41.0440b07: 故 又破云。應説依義。此既倶生如牛兩 T1821_.41.0440b08: 角。如何可言依薪立火。謂非此火用薪 T1821_.41.0440b09: 爲因。所以者何。火之與薪。各從過去自同 T1821_.41.0440b10: 類因倶時生故。亦非此火名因薪立。以 T1821_.41.0440b11: 立火名因煗觸故。非依彼薪 又牒轉 T1821_.41.0440b12: 計破。汝若謂所説火依薪言。爲顯倶生。或 T1821_.41.0440b13: 依止義者。破云。是則應許補特伽羅與蘊 T1821_.41.0440b14: 倶生。或依止蘊。已分明許體與蘊異。此即 T1821_.41.0440b15: 約喩難法 又理則應許若諸蘊無。我亦 T1821_.41.0440b16: 非有。如薪非有。火體亦無。而不許然。彼 T1821_.41.0440b17: 部不許蘊無。我無。以入無餘蘊無。我有。 T1821_.41.0440b18: 彼宗所*計。我在生死。與蘊不一不異。若 T1821_.41.0440b19: 入無餘。與涅槃不一不異。既違己宗。故 T1821_.41.0440b20: 釋非理 然彼犢子。於此不異。前文之中自 T1821_.41.0440b21: 設難言。若火異薪。薪應不熱。明知不異 T1821_.41.0440b22: 論主徴云。彼應定説。熱體謂何 若彼釋 T1821_.41.0440b23: 云熱謂煗觸。餘七名薪 破云則薪非熱 T1821_.41.0440b24: 體相異故。何得設難薪應不熱 若復釋 T1821_.41.0440b25: 言薪名熱。與煗合故薪名熱。破云。則應 T1821_.41.0440b26: 七事異於煗體亦得熱名。以實道理。火名 T1821_.41.0440b27: 唯*目煗觸。餘七事與煖合皆得熱名。是則 T1821_.41.0440b28: 分明許七事薪亦名爲熱。雖薪・火異。而過 T1821_.41.0440b29: 不成。如何此中擧以爲難。若火異薪。薪應 T1821_.41.0440c01: 不熱。然薪異火薪亦名熱 又汝轉計。若 T1821_.41.0440c02: 謂水等遍炎熾時。説名爲薪亦名爲火。一 T1821_.41.0440c03: 體義説 破云。既薪・火一是則應説。依義 T1821_.41.0440c04: 謂何。我與色等蘊定應是一。無理能遮。故 T1821_.41.0440c05: 彼所言如依薪立火。如是依蘊立補特伽 T1821_.41.0440c06: 羅。進退推徴理不成立」 又彼若許至 T1821_.41.0440c07: 非第五故者。此即第三約五法藏破 爾 T1821_.41.0440c08: 焔。此云所知。舊云知母不然 彼犢子部 T1821_.41.0440c09: 立所知法藏。總有五種。謂三世爲三。無爲 T1821_.41.0440c10: 第四。不可説第五。即補特伽羅是不可説攝。 T1821_.41.0440c11: 彼宗立我。若在生死中。與三世五蘊不 T1821_.41.0440c12: 可定説一・異。若捨生死入無餘涅槃。又 T1821_.41.0440c13: 與無爲不可定説一・異。故説此我爲其 T1821_.41.0440c14: 第五不可説法藏。故牒破云。又彼若*許我 T1821_.41.0440c15: 與五蘊若一若異倶不可説。則彼所許五種 T1821_.41.0440c16: 所知。亦應不可説具有五種。以我與前 T1821_.41.0440c17: 四法藏不可説爲異故。不可説爲第五 T1821_.41.0440c18: 法藏。以與前四法藏不可説爲一故。不 T1821_.41.0440c19: 可説爲非第五 非第五者。即是前四法 T1821_.41.0440c20: 藏。既第五・非第五。倶不可説。但應建 T1821_.41.0440c21: 立前四法藏。不應別立第五法藏 又眞諦 T1821_.41.0440c22: 師云。神我若異前四。則是可言。不應立 T1821_.41.0440c23: 第五爲不可言。若不異前四。則唯有四。 T1821_.41.0440c24: 無第五不可言 故不可説第五及非第 T1821_.41.0440c25: 五」 又彼施設至應言依眼等者。此即第 T1821_.41.0440c26: 四約所託破。又施設我應更確陳。爲何 T1821_.41.0440c27: 所託。汝若言託蘊。破云。假義已成。以施 T1821_.41.0440c28: 設我不託我故 汝若言此我託我。破 T1821_.41.0440c29: 云。如何上言依諸蘊立。理則但應説依補 T1821_.41.0441a01: 特伽羅。既汝不許我依於我。故唯託蘊 T1821_.41.0441a02: 汝若謂有蘊。此我則可知故。我上言此依 T1821_.41.0441a03: 蘊立者。破云。是則諸色境有眼等縁。方可 T1821_.41.0441a04: 了知彼色等故。應言色等依眼等立。然 T1821_.41.0441a05: 五色境雖由根知。不説依根。我亦應 T1821_.41.0441a06: 爾。雖依蘊知。不應依蘊」 又且應説至 T1821_.41.0441a07: 何識所識者。此下第五約所識破。此即 T1821_.41.0441a08: 問也」 六識所識者。犢子部答」 所以 T1821_.41.0441a09: 者何者。論主徴」 若於一時至與法一異 T1821_.41.0441a10: 者。犢子部答。若於一時眼識識色。因茲知 T1821_.41.0441a11: 有我。言是某甲。説此名爲眼識所識。而不 T1821_.41.0441a12: 可説與色一・異。乃至意識知法等。准*此 T1821_.41.0441a13: 可知」 若爾所計至是假非實者。論主例 T1821_.41.0441a14: 破。若爾*計我。應同乳等唯假施設。攬四 T1821_.41.0441a15: 境成無有別體。謂如眼識識諸色時。因 T1821_.41.0441a16: 此若能知有乳等。便説乳等眼識所識。以 T1821_.41.0441a17: 假不離實色之時。亦言識乳等。而不可 T1821_.41.0441a18: 説乳等與色一・異。乃至身識識諸觸時。 T1821_.41.0441a19: 因此若能知有乳等。便説乳等身識所 T1821_.41.0441a20: 識。而不可説乳等與觸一・異。乳等若與 T1821_.41.0441a21: 色等一者。勿乳等成四。乳等若與色等異 T1821_.41.0441a22: 者。勿乳等非四所成。故説乳等與彼色等。 T1821_.41.0441a23: 不可説言定一定異。由此應成總依諸 T1821_.41.0441a24: 蘊。假施設有補特伽羅。猶如世間總依色 T1821_.41.0441a25: 等。施設乳等是假非實 若依成實論。總 T1821_.41.0441a26: 有四假。一相續假。如身・語業以色・聲成。 T1821_.41.0441a27: 一念色・聲不成身・語業。要色・聲相續方成 T1821_.41.0441a28: 身・語業。二相待假。如長・短等相待故立。三 T1821_.41.0441a29: 縁成假。如攬五蘊成人。攬四境成乳等。 T1821_.41.0441b01: 四因生假。一切有爲法從因所生。皆無自 T1821_.41.0441b02: 性 今此文中以縁成假例破縁成假」 T1821_.41.0441b03: 又彼所説至徴難亦然者。論主又牒徴破 T1821_.41.0441b04: 又彼所説若於一時眼識識色。因茲知 T1821_.41.0441b05: 我此言何義。兩關徴定。若説諸色是了此 T1821_.41.0441b06: 我因。然不可言此我異色者。牒先初關。 T1821_.41.0441b07: 破云。是則諸色。以眼・及明・作意等縁爲了 T1821_.41.0441b08: 色因。故應不可説色異眼等 若了色 T1821_.41.0441b09: 時此我亦可了者。牒後關。又作兩關徴定。 T1821_.41.0441b10: 爲色能了識即了此我耶。爲於此中別有 T1821_.41.0441b11: 能了識 若言色能了即能了此我者。破 T1821_.41.0441b12: 云。則應許此我體即是色。以了色時亦了 T1821_.41.0441b13: 我故。或唯於色假立此我。以無別有能了 T1821_.41.0441b14: 別故。或不應有如是分別如是類是色。 T1821_.41.0441b15: 如是類是此我。無別體故。若無如是色・我 T1821_.41.0441b16: 分別。如何可立有色有我。有性必由分別 T1821_.41.0441b17: 立故 若於此中別有能了了此我者。破 T1821_.41.0441b18: 云色・我二了既不並生。了時別故。此我應 T1821_.41.0441b19: 異色。如黄異青。別有能了體各不同 T1821_.41.0441b20: 前異後等能了亦別。體亦不同。如色即爾 T1821_.41.0441b21: 乃至。於法徴難亦然」 若彼救言至便壞 T1821_.41.0441b22: 自宗者。又牒救破。若彼救云。如此我與色 T1821_.41.0441b23: 不可定説是一*是異。二種能了相望亦 T1821_.41.0441b24: 然。色之能了我之能了。亦不可説定一定 T1821_.41.0441b25: 異。以所了不定一・異。能了亦非一・異。何 T1821_.41.0441b26: 得責言爲一爲異 論主破云。如我與色 T1821_.41.0441b27: 不可定説是一・是異。此我即非是有爲攝。 T1821_.41.0441b28: 是第五不可説法藏收。我之能了與色能了。 T1821_.41.0441b29: 亦不可説是一・*是異。能了不應是有爲 T1821_.41.0441c01: 攝。應是第五不可説法藏收。若許爾者。便 T1821_.41.0441c02: 壞自宗。自宗能了是三世法藏有爲攝故 T1821_.41.0441c03: 又若實有至皆無有我者。此下就正破中。第 T1821_.41.0441c04: 二以教破犢子。經言無我。汝言有我豈不 T1821_.41.0441c05: 相違。此引初經牒破」 又彼既許至由二 T1821_.41.0441c06: 縁故者。論主又引第二經牒計徴破。又既 T1821_.41.0441c07: 許我眼識所得。如是眼識。於色境。於此我。 T1821_.41.0441c08: 於色・我・倶。此三中爲縁何起。若縁色起。 T1821_.41.0441c09: 則不應説眼識了我。此我非眼識縁。如聲 T1821_.41.0441c10: 處等故。汝所執我非眼識縁。非色處故。如 T1821_.41.0441c11: 聲處等 謂若救云。有一類識。泛縁此青 T1821_.41.0441c12: 等境起。即用此青等境爲所縁縁。破云。補 T1821_.41.0441c13: 特伽羅非眼識縁者。如何前説我爲眼識 T1821_.41.0441c14: 所縁。由此定非眼識所了 或者已上總是 T1821_.41.0441c15: 牒救。若眼識起。唯縁此我。或縁色・我・倶。 T1821_.41.0441c16: 便違經説識二縁生。若唯縁我便闕色縁。 T1821_.41.0441c17: 若縁色・我應由三縁。以經唯説二縁生 T1821_.41.0441c18: 故」 又契經説至眼色故者。論主又引 T1821_.41.0441c19: 第三經。證識二縁生。非由我起」 又若 T1821_.41.0441c20: 爾者至便壞自宗者。論主又引第四經破。 T1821_.41.0441c21: 又若此我是眼識縁。能生眼識。我應無常。 T1821_.41.0441c22: 經説因縁能生識者皆無常故。犢子不許 T1821_.41.0441c23: 我是無常 若彼轉救我非識縁。破云。應 T1821_.41.0441c24: 非所識。若非所識應非所知。若非所知 T1821_.41.0441c25: 如何立有我。若不立有我便壞自宗。自宗 T1821_.41.0441c26: 立我第五不可説法藏中攝」 又若許爲 T1821_.41.0441c27: 至有違宗過者。論主又引第五經破。將顯 T1821_.41.0441c28: 違經。先立量言。我異六境。又若許我六識 T1821_.41.0441c29: 所識。汝所執我應異聲。眼識識故。猶如色。 T1821_.41.0442a01: 汝所執我應異色等。耳識識故。譬如聲。餘 T1821_.41.0442a02: 識所識一一比量爲難准此。此即難令我 T1821_.41.0442a03: 異六境。如何乃言我與六境非定一・異。定 T1821_.41.0442a04: 訖顯違。又立此我六識所識。便違經説。經 T1821_.41.0442a05: 言梵志。五根行處各別境界各別。各唯受用 T1821_.41.0442a06: 自所行處。及自境界。或前約處明。後約界 T1821_.41.0442a07: 辨。非有異色・根。亦能受用異根行處・及異 T1821_.41.0442a08: 境界。意兼受用五根行處。及彼境界。以彼 T1821_.41.0442a09: 五識亦依意故。所以意根正能受用十三 T1821_.41.0442a10: 界。兼能受用五根行處。及彼境界 又解 T1821_.41.0442a11: 以彼意識依意根故。所以意根與能依識 T1821_.41.0442a12: 同縁諸法。正縁十三。兼縁五根行處。五根 T1821_.41.0442a13: 境界。前解爲勝 汝意一我六識同取。是則 T1821_.41.0442a14: 五根亦能兼取異根行處。異根境界。此經復 T1821_.41.0442a15: 言五根行處・境界各別。豈不違經。既違 T1821_.41.0442a16: 經過 或不應執我是五根境。若非五根 T1821_.41.0442a17: 境。如是便非五識所識。若非五識所識。雖 T1821_.41.0442a18: 不違經。又違宗過。以汝宗説我五識所 T1821_.41.0442a19: 識故」 若爾意根至及自境界者。犢子部 T1821_.41.0442a20: 難。言若五根取別境不許取於我。第六 T1821_.41.0442a21: 意根境亦應別。六生喩契經中言。如是六 T1821_.41.0442a22: 根行處・境界各有差別。乃至自境界。此中 T1821_.41.0442a23: 意説。六生喩經六根行處・境界各別。理實意 T1821_.41.0442a24: 根兼能受用五根行處。及彼境界。何妨前經 T1821_.41.0442a25: 五根行處・境界各別。而能兼取異根我境。經 T1821_.41.0442a26: 言五根取各別境。未是盡理之言。言六生 T1821_.41.0442a27: 喩經者。彼經説以繩繋鳥・蛇・猪・鼉・野干・ T1821_.41.0442a28: 彌猴。令不得隨意。鳥飛空中喩眼根遠 T1821_.41.0442a29: 見。蛇多住穴喩耳根在深孔内。猪受糞穢 T1821_.41.0442b01: 臭物。喩鼻著香。鼉樂水中喩舌著味。味 T1821_.41.0442b02: 必因津液通之舌方得味。野干樂住山林 T1821_.41.0442b03: 草庵喩身著觸。彌猴性動不停喩意 T1821_.41.0442b04: 多縁慮。以六衆生喩彼六根。名六生喩經」 T1821_.41.0442b05: 非此中説至無違前失者。論主爲彼通 T1821_.41.0442b06: 六生經。非此中説眼等六根。此經意説第 T1821_.41.0442b07: 六意識。所以者何。眼等五根及所生五識。無 T1821_.41.0442b08: 有勢力樂見等故。經言樂求。故知不約 T1821_.41.0442b09: 彼説。但説眼等五根増上勢力。所引意識 T1821_.41.0442b10: 縁色等境。從因爲名名眼等根。獨行意根 T1821_.41.0442b11: 増上勢力。所引意識縁十三界。亦從因爲 T1821_.41.0442b12: 名名爲意根。彼眼等既不因所引。不能 T1821_.41.0442b13: 樂求眼等五根所引境界。故此六生喩經義。 T1821_.41.0442b14: 無違前説梵志經失。前梵志經據六根體。 T1821_.41.0442b15: 故説眼等五根境界各別。意根若由眼等引 T1821_.41.0442b16: 者。亦兼能縁五根行處及彼境界。六生喩經 T1821_.41.0442b17: 但據六根増上勢力。所引意識名爲六根。 T1821_.41.0442b18: 隨六根引各別縁境。以彼意識隨根説六。 T1821_.41.0442b19: 故説六根名樂求也。前後兩經明義各別。 T1821_.41.0442b20: 故此後經無違前失」 又世尊説至境 T1821_.41.0442b21: 必同故者。論主又引第六經破 所達謂無 T1821_.41.0442b22: 間道 所知謂解脱道 或所達謂慧所達。 T1821_.41.0442b23: 所知謂智所知 皆是智慧所達知法。眼目 T1821_.41.0442b24: 異名。此經既説所達・知法。唯有爾所。無 T1821_.41.0442b25: 有我體。故知我體亦非所識。雖達與智是 T1821_.41.0442b26: 慧非識。以慧與識境必同故。我非所識」 T1821_.41.0442b27: 諸謂眼見至不應異釋者。論主又引第七 T1821_.41.0442b28: 經破。先叙妄計。後引經非。諸犢子部謂眼 T1821_.41.0442b29: 見我。破云。應知眼根見所有色。於見非 T1821_.41.0442c01: 我妄謂見我。故彼便顛墜惡見深坑。故佛 T1821_.41.0442c02: 經中自決此義。謂唯於蘊假説爲我。如人 T1821_.41.0442c03: 經説。眼・及色爲縁生於眼識。三和合觸倶 T1821_.41.0442c04: 起受・想・思。於中後四所謂眼識・及受・想・ T1821_.41.0442c05: 思。是無色蘊。觸攬三成無別體故。故不別 T1821_.41.0442c06: 數。論主以經部義破。不同説一切有宗觸 T1821_.41.0442c07: 有別體。初眼及色名爲色蘊。唯由五蘊量。 T1821_.41.0442c08: 假説名爲人。契經即於此假名人中。隨義 T1821_.41.0442c09: 差別假立名相。或謂有情。有情識故。或 T1821_.41.0442c10: 名不悦。劫初時人見地味等沒心不悦故。 T1821_.41.0442c11: 從此爲名。或名意生。從意受生故。或名 T1821_.41.0442c12: 儒童善童子故。或名能養者。或名所養者。 T1821_.41.0442c13: 或名有命者。或名生者。是生數故。或是能 T1821_.41.0442c14: 生者。或是所生者。或名補特伽羅。謂數取 T1821_.41.0442c15: 諸趣故。亦自稱言我眼見色。復隨世俗説 T1821_.41.0442c16: 此具壽。謂具足壽命故。有如是天授等名。 T1821_.41.0442c17: 有如是婆羅門等種族。有如是迦葉波等 T1821_.41.0442c18: 姓類。乃至世尊恒勅依了義經。此經了義。 T1821_.41.0442c19: 不應異釋」 又薄伽梵至是不可説者。論 T1821_.41.0442c20: 主又引第八經破。又薄伽梵告梵志言。我 T1821_.41.0442c21: 説一切有唯是十二處攝法皆盡。十二處外 T1821_.41.0442c22: 更無有法。若數取趣非是處攝。無體理成。 T1821_.41.0442c23: 若是處攝。汝不應言是不可説第五法藏 T1821_.41.0442c24: 以十二處是可説故」 彼部所誦至此有 T1821_.41.0442c25: 實體者。論主又引第九經破。彼犢子部所誦 T1821_.41.0442c26: 契經亦言。諸所有眼。諸所有色。廣説乃至。 T1821_.41.0442c27: 諸所有意。諸所有法。廣説乃至。如來齊此 T1821_.41.0442c28: 施設一切。建立一切有自體法。此中無我。 T1821_.41.0442c29: 如何可説我有實體」 頻毘娑羅至乃 T1821_.41.0443a01: 至廣説者。論主又引第十經證無有我 T1821_.41.0443a02: 體。如文可知 頻毘。此云圓。娑羅。此云 T1821_.41.0443a03: 貞實」 有阿羅漢至應知攬諸蘊者。論主 T1821_.41.0443a04: 第十一引羅漢説證無有我。如文可知 T1821_.41.0443a05: 世羅。此云小山」 世尊於雜至亦都不 T1821_.41.0443a06: 可得者。論主又引第十二經證無有我 婆 T1821_.41.0443a07: 拕梨。是西方小棗名。父母憐子以此標名 T1821_.41.0443a08: 就十六句中。初兩句先聽欲説。後十四 T1821_.41.0443a09: 句正爲解釋 就正釋中。前兩句標章。後 T1821_.41.0443a10: 十二句別釋 就別釋中。前兩句釋依心 T1821_.41.0443a11: 染。後十句釋依心淨 就後十句中。前兩 T1821_.41.0443a12: 句總標。後八句別釋 結。謂蟠結難義 從 T1821_.41.0443a13: 因生法名有因法。餘文可知 頌言無我。 T1821_.41.0443a14: 明無我體」 經説執我至不能清淨者。 T1821_.41.0443a15: 論主又引第十三經顯我無有。經説。執我 T1821_.41.0443a16: 有五種失。一謂起我見。二有情見。三墮惡 T1821_.41.0443a17: 見趣。四同諸外道。五越路而行 於空性中 T1821_.41.0443a18: 心不悟入。釋起我見 不能淨信。釋有情 T1821_.41.0443a19: 見 不能安住。釋墮惡見趣 不得解脱。 T1821_.41.0443a20: 釋同諸外道 聖法於彼不能清淨。釋越 T1821_.41.0443a21: 路而行 又解言五失者。一謂起我見及有 T1821_.41.0443a22: 情見墮惡趣。二同諸外道執我。三越正 T1821_.41.0443a23: 路而行。四於空性中心不悟入。不能淨 T1821_.41.0443a24: 信三寶。不能安住四諦。不得解脱涅槃。五 T1821_.41.0443a25: 聖法於彼執我身中由惑覆障不能清淨」 T1821_.41.0443a26: 此皆非量者。犢子部非」 所以者何 T1821_.41.0443a27: 者。論主徴」 於我部中曾不誦故者。犢子 T1821_.41.0443a28: 部答」 汝宗許是至如何非量者。論主兩 T1821_.41.0443a29: 關徴責」 彼謂此説皆非眞佛言者。犢子 T1821_.41.0443b01: 部答」 所以者何。論主復徴」 我部不 T1821_.41.0443b02: 誦故者。犢子部答」 此極非理者。論主 T1821_.41.0443b03: 非」 非理者何者。犢子部問」 如是經 T1821_.41.0443b04: 文至故極非理者。論主答。顯彼非理」 T1821_.41.0443b05: 又於彼部至經決判故者。論主復徴。又於彼 T1821_.41.0443b06: 部豈無此經謂一切法皆非我性。若彼犢子 T1821_.41.0443b07: 意。謂此我與所依法不一不異故。説一切 T1821_.41.0443b08: 所依五蘊法皆非我。破云。既爾應非意識 T1821_.41.0443b09: 所識。二縁生識經決判故。若我生意識。應 T1821_.41.0443b10: 從三縁生」 又於餘經至想心見倒者。 T1821_.41.0443b11: 論主擧經徴責犢子」 計我成倒至何煩 T1821_.41.0443b12: 會釋者。犢子部答。計我成倒。説於非我 T1821_.41.0443b13: 横計爲我不言於我計我。何煩會釋」 T1821_.41.0443b14: 非我者何。論主問」 謂蘊處界者。犢子部 T1821_.41.0443b15: 答」 便違前説至不一不異者。論主出過。 T1821_.41.0443b16: 便違前説我與色等蘊不一不異。若言蘊・ T1821_.41.0443b17: 處・界體非我者。如何言我不異蘊耶」 T1821_.41.0443b18: 又餘經説至妄分別爲我者。論主又出過。 T1821_.41.0443b19: 經言計我於取蘊起。不言於我。故無 T1821_.41.0443b20: 依我起於我見。但非我法妄分別爲我。何 T1821_.41.0443b21: 得説言不言於我」 又餘經言至補特伽 T1821_.41.0443b22: 羅者。論主又出過。經言唯於五取蘊起。 T1821_.41.0443b23: 不言於我起。故定無我 T1821_.41.0443b24: 若爾何縁至有如是色等者。此下大文第三 T1821_.41.0443b25: 通難。犢子難云。若言無我。何縁此經復作 T1821_.41.0443b26: 是説。我於過去世。有如是色等」 此經 T1821_.41.0443b27: 爲顯至如聚如流者。論主通難。此經爲顯 T1821_.41.0443b28: 能憶宿生一相續身中假説於我有種種 T1821_.41.0443b29: 事。若見實我於過去生能有色等。如何 T1821_.41.0443c01: 非墮起有身見失。然聖知過去非是有身 T1821_.41.0443c02: 見 作斯徴責。汝或應非撥言無此經。是 T1821_.41.0443c03: 故此經依總五蘊相續假我。言有色等 如 T1821_.41.0443c04: 聚。縁成假 如流。相續假。無有別體。假立 T1821_.41.0443c05: 其名」 若爾世尊至可能遍知者。犢子部 T1821_.41.0443c06: 難。若無我者。世尊應非是一切智。無心・心 T1821_.41.0443c07: 所能知一切法。乃至。無我觀亦不知自性・ T1821_.41.0443c08: 相應・倶有法。刹那・刹那前後不同異生滅 T1821_.41.0443c09: 故。若許有我不刹那滅。多時經停可能遍 T1821_.41.0443c10: 知」 補特伽羅至非由頓遍知者。論主通 T1821_.41.0443c11: 難。將通彼難。先破云。我應常住。許心滅 T1821_.41.0443c12: 時我不滅故。我若不滅。如是便越汝所許 T1821_.41.0443c13: 宗我非常故。復正通云。我等不言佛於一 T1821_.41.0443c14: 切。一刹那中能頓遍知故。名一切智者。但 T1821_.41.0443c15: 約前後相續多時有堪能故。謂得佛名。諸 T1821_.41.0443c16: 蘊相續成就如是殊勝堪能一切智徳。纔作 T1821_.41.0443c17: 意時。於所欲知境。無倒智起。名一切智。 T1821_.41.0443c18: 非於一念能頓遍知名一切智。故於相續 T1821_.41.0443c19: 中有如是頌 由約前後相續有能 T1821_.41.0443c20: 如火漸能燒諸物非一刹那 如是一切 T1821_.41.0443c21: 智相續遍*知 非由刹那頓遍知也 若 T1821_.41.0443c22: 依宗輪論。大衆部等。一刹那心相應般若。 T1821_.41.0443c23: 知一切法」 如何得知至非我遍知者。犢 T1821_.41.0443c24: 子部問。如何得知約相續智説知一切法。 T1821_.41.0443c25: 非我遍知」 説佛世尊有三世故者。論主 T1821_.41.0443c26: 答。説佛世尊有三世故。明知約相續説 T1821_.41.0443c27: 知一切法。非我遍知 彼計世尊以我爲 T1821_.41.0443c28: 體。是第五不可説法藏攝。非三世法藏。 T1821_.41.0443c29: 故論主答。説佛世尊是三世法藏。約智相 T1821_.41.0444a01: 續遍知一切。非我遍知」 於何處説 T1821_.41.0444a02: 者。犢子部問。於何處説佛世尊有三世耶」 T1821_.41.0444a03: 如有頌言至故定應爾者。許論主答。 T1821_.41.0444a04: 如經頌言。三世諸佛滅衆生憂 故約相 T1821_.41.0444a05: 續名佛遍知。汝宗唯許蘊有三世非數取 T1821_.41.0444a06: 趣。以數取趣是第五不可説法藏收故 故 T1821_.41.0444a07: 定應爾。謂定應説約三世法。許約相續 T1821_.41.0444a08: 説。三世諸佛。約智相續遍知一切。非數取 T1821_.41.0444a09: 趣。若數取趣。是世尊體。遍知一切。不應説 T1821_.41.0444a10: 佛有其三世◎ T1821_.41.0444a11: *倶舍論記卷第二十九 T1821_.41.0444a12: 交了 T1821_.41.0444a13: 保延元年七月二十八日 T1821_.41.0444a14: 京都宿處故入道大相國舊居點了 T1821_.41.0444a15: 破我品頗有文字不審 T1821_.41.0444a16: 權少僧都覺樹記 T1821_.41.0444a17: T1821_.41.0444a18: T1821_.41.0444a19: T1821_.41.0444a20: T1821_.41.0444a21: 沙門釋光述 T1821_.41.0444a22: 破執我品第九之二 T1821_.41.0444a23: ◎若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部師又引 T1821_.41.0444a24: 經難。論主若言唯五取蘊假名我者。何故 T1821_.41.0444a25: 佛説吾今爲汝説諸五取蘊重擔。取後重 T1821_.41.0444a26: 擔。捨前重擔。現荷重擔者。若無有我。於 T1821_.41.0444a27: 此經中。世尊不應作如是説荷重擔等」 T1821_.41.0444a28: 何縁於此佛不應説者。論主却徴。何縁 T1821_.41.0444a29: 於此佛不應説」 荷重擔至曾未見故 T1821_.41.0444b01: 者。犢子部答。不應重擔五取蘊體。即名能 T1821_.41.0444b02: 荷。所以者何。謂曾未見於此重擔即名能 T1821_.41.0444b03: 荷。故知有我名爲能荷。蘊是所。取捨二種。 T1821_.41.0444b04: 略而不論」 不可説事至補特伽羅者。論 T1821_.41.0444b05: 主爲釋。就釋中先難。後釋 難云。汝宗所 T1821_.41.0444b06: 立第五不可説法藏事。亦不應説。所以者 T1821_.41.0444b07: 何。亦曾未見故 又難。例釋。難云能取重 T1821_.41.0444b08: 擔應非蘊攝。重擔自取曾未見故。此中難 T1821_.41.0444b09: 意。我是能荷即非蘊攝。取是能取。應非蘊 T1821_.41.0444b10: 攝 例釋云。然經説愛因名取果重擔者。 T1821_.41.0444b11: 愛是能取。既即蘊攝 能荷蘊者亦應蘊 T1821_.41.0444b12: 攝。即於諸蘊上假立數取趣 然佛恐彼 T1821_.41.0444b13: 犢子部經。謂此我體是第五不可説法藏常 T1821_.41.0444b14: 住實有。故此經後佛自釋言。但隨世俗説 T1821_.41.0444b15: 此具壽有如是名。乃至廣説 衆多名字如 T1821_.41.0444b16: 上所引人經文句。爲令了此五蘊假我。可 T1821_.41.0444b17: 説無常非實有性 即五取蘊自相逼害 T1821_.41.0444b18: 得擔害名。前前刹那引後後故。故名爲荷 T1821_.41.0444b19: 者。此即前因能荷後果。故非實有補特伽 T1821_.41.0444b20: 羅」 補特伽羅至邪見攝故者。犢子部又 T1821_.41.0444b21: 引經難。顯我實有 我定實有。經説撥無 T1821_.41.0444b22: 化生有情邪見攝故。化生有情即是實我。撥 T1821_.41.0444b23: 無邪見。明有實我」 誰言無有至修所斷 T1821_.41.0444b24: 故者。論主通難。誰言無有化生有情。如佛 T1821_.41.0444b25: 所言。化生中有我説有故。謂蘊相續能往後 T1821_.41.0444b26: 世。不由胎・卵・濕名化生有情。撥此中有 T1821_.41.0444b27: 無故邪見攝。化生五蘊理實有故 義便復 T1821_.41.0444b28: 徴。又許此邪見謗補特伽羅 是何所斷。 T1821_.41.0444b29: 見・修所斷。理並不然。汝執實我非四諦攝 T1821_.41.0444c01: 故非見諦斷。又此邪見不應説言修所斷 T1821_.41.0444c02: 故」 若謂經説有至生世間故者。論主又 T1821_.41.0444c03: 牒計破。若謂經説有一補特伽羅生在世 T1821_.41.0444c04: 間我一・蘊蘊者。破云。亦不應理。經言一 T1821_.41.0444c05: 我。此於總蘊中假説一我故。如世間説衆 T1821_.41.0444c06: 多極微。名爲一麻・一米。多穀麥等名爲一 T1821_.41.0444c07: 聚。多念音聲名爲一言 或汝立我應許 T1821_.41.0444c08: 有爲攝。以契經説生世間故。然宗不許是 T1821_.41.0444c09: 有爲攝」 非此言生如蘊斷起者。犢子 T1821_.41.0444c10: 部救。非此我生如蘊新起」 依何義説 T1821_.41.0444c11: 生在世間者。論主徴問」 依此今時至取 T1821_.41.0444c12: 別位故者。犢子部答」 言我生者。依我 T1821_.41.0444c13: 今時捨前別蘊聚後別蘊。非新我生。如世 T1821_.41.0444c14: 間説習學祠祭得成就者。名能祠者生。毘 T1821_.41.0444c15: 伽羅論名爲記論。即是聲明論。習學記論 T1821_.41.0444c16: 得成就者。名記論者生」 以此二種取 T1821_.41.0444c17: 明論故名生。彼所習論名爲明論 又如 T1821_.41.0444c18: 世説初出家時名苾芻生。初入外道名外 T1821_.41.0444c19: 道生。以此二種取自威儀・自法式故名生。 T1821_.41.0444c20: 或如世説髮白面皺名老者生。四大乖違 T1821_.41.0444c21: 名病者生。以此二種取別位故名生 上 T1821_.41.0444c22: 所言生據別得法。非初生也。我生亦爾。據 T1821_.41.0444c23: 取別蘊非我雜新生」 佛已遮故至故 T1821_.41.0444c24: 佛已遮者。此下論主破。此即引經破。經説 T1821_.41.0444c25: 有業有異熟。眞實作者不可得故。謂能捨 T1821_.41.0444c26: 此前蘊。及能續餘後蘊。唯除五蘊相續法假 T1821_.41.0444c27: 説名爲我。故佛已遮蘊外實我」 頗勒 T1821_.41.0444c28: 具那至取捨諸蘊者。論主又引經破。不説有 T1821_.41.0444c29: 實能取者。故無實我能取捨蘊」 又汝 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |