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妙法蓮華經玄賛 (No. 1723_ 窺基撰 ) in Vol. 34 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1723_.34.0778a01: 以大乘化故得。今此經中。唯説一乘。故知 T1723_.34.0778a02: 但以一乘爲宗。不説一身以爲宗也。昔時 T1723_.34.0778a03: 毀呰聲聞。但爲化菩薩。令學一乘故。佛意 T1723_.34.0778a04: 既然。故我今得即領前言。如是皆爲得一 T1723_.34.0778a05: 佛乘一切種智故。今此本言説於大乘今 T1723_.34.0778a06: 此經中。亦有本言説大乘法於此經中。 T1723_.34.0778a07: 義勢相似
T1723_.34.0778a10: 發心求趣。如彼所得皆已得之。決定得故 T1723_.34.0778a11: 名皆已得。菩薩昔時初發心位如我今日。 T1723_.34.0778a12: 彼既究竟得。故我亦然名皆已得。理無異故
T1723_.34.0778a15: 覺印之 T1723_.34.0778a16: 同年十二月六日以興福寺圓如房之本移 T1723_.34.0778a17: 點已了 本者皆點本也以朱書之也爲令 T1723_.34.0778a18: 法久住往生極樂僧覺印爲之 T1723_.34.0778a19: 大治六年辛亥正月二十九日丁卯申時奉 T1723_.34.0778a20: 傳授善明房得業已了 T1723_.34.0778a21: 攝釋等皆見之覺印 T1723_.34.0778a22: T1723_.34.0778a23:
T1723_.34.0778a28: 故影彰餘人亦頌説故。下有八十六頌半 T1723_.34.0778a29: 分二。初七十三行半頌頌前三文。世尊大恩 T1723_.34.0778a30: 下十三行頌。屬品中第三段荷佛恩深。初 T1723_.34.0778b01: 文有三。初二頌頌法説。次四十一頌頌喩 T1723_.34.0778b02: 説。後三十頌半頌合説。此初也。不頌昔日 T1723_.34.0778b03: 不悕。唯頌今時獲得。初一頌半頌聞法聞 T1723_.34.0778b04: 記二事。後半頌獲得 T1723_.34.0778b05: 經 譬如童子幼稚無識 賛曰。下第二段。四 T1723_.34.0778b06: 十一頌頌喩説。中分二。初三十四頌頌昔 T1723_.34.0778b07: 不悕。後有七頌頌今獲得。初中有六。初半 T1723_.34.0778b08: 頌最初發心喩。次一頌退流生死喩。次七頌 T1723_.34.0778b09: 中還見佛喩。次十四頌不肯修大喩。次九頌 T1723_.34.0778b10: 半化以二乘喩後二頌示大不悕喩。此初也」
T1723_.34.0778b13: 國
T1723_.34.0778b16: 父先求覓子遇到城。今此唯頌父先覓子。 T1723_.34.0778b17: 不頌餘二。二文入後第四段中。文穩便故 T1723_.34.0778b18: 此中有四。一頌求子止城。二頌半資財甚 T1723_.34.0778b19: 衆。一頌客利豐廣。二頌半往來者多。此初 T1723_.34.0778b20: 也。四方求者。隨入四生求之。疲者劬勞。示 T1723_.34.0778b21: 相以求於子。頓停也停住大城
T1723_.34.0778b24: 造者起也。宅即舍謂慈悲心。五欲者五種樂。 T1723_.34.0778b25: 或淨法界等五法。娯者樂也。輦者眞諦。法王 T1723_.34.0778b26: 獨乘。輿者俗諦。諸人共乘。勝劣異故車乘 T1723_.34.0778b27: 者五乘。田業者智斷餘文可知
T1723_.34.0778b30: 估市税也。行曰商。坐曰賈客名通上。往來 T1723_.34.0778c01: 六趣以利群生曰商。住淨土・人・天以化 T1723_.34.0778c02: 物曰賈。遍三界厘市行其税利曰估利豐 T1723_.34.0778c03: 客廣。故遍三界皆有佛法
T1723_.34.0778c06: 由此因縁。四衆八部往來者多
T1723_.34.0778c09: 次九頌子見驚走。次一頌半父令急捉。後一 T1723_.34.0778c10: 頌半子遂憂惶。此初也。年邁益念道久悲深。 T1723_.34.0778c11: 夙夜惟念六返觀故
T1723_.34.0778c14: 頌半所見父相。後三頌半見已驚走初中有 T1723_.34.0778c15: 二。初一頌半遊求。後一頌半困到。此初也。索 T1723_.34.0778c16: 音所戟蘇各二反。乞也。亦求也。國邑之義。長 T1723_.34.0778c17: 行已解。有所得者。遇佛法中眞實善友。無 T1723_.34.0778c18: 所得者虚假知友
T1723_.34.0778c21: 深故。生瘡。不堅持戒。損壞淺故生癬。妄 T1723_.34.0778c22: 生見解不專持戒。到父城者。遇入大乘。 T1723_.34.0778c23: 傭賃。展轉者勤力求法也。至父舍者入中 T1723_.34.0778c24: 道大乘也
T1723_.34.0778c27: 生死名居門外。今望涅槃故住門内。計 T1723_.34.0778c28: 算金等者諸聖作論分別計度法聖財故。 T1723_.34.0778c29: 出内財産者行二利用也。注記券疏者諸 T1723_.34.0778c30: 師作疏修撰文記等。注者丁住反注記 T1723_.34.0779a01: 也。切韻注之戍反水注也非注記。廣雅注 T1723_.34.0779a02: 亦之喩反注疏也。識也解也。通俗文記物 T1723_.34.0779a03: 曰注。今亦作注
T1723_.34.0779a10: 去逢我是我之子。名默而識之
T1723_.34.0779a13: 大行乖本求意。與死不殊名必當見殺。何 T1723_.34.0779a14: 用大乘無漏衣食一旦至此
T1723_.34.0779a17: 不頌初二。初三頌令修脱分。次一頌子遂 T1723_.34.0779a18: 依行。次四頌半勸入善根。後一頌便成聖位。 T1723_.34.0779a19: 初中復二。初二頌遣使。後一頌傳語。此初 T1723_.34.0779a20: 也。愚癡者無明。狹劣者意少。眇目者視不正。 T1723_.34.0779a21: 説文一目少也。目匡陷急曰眇眇小也。爲二 T1723_.34.0779a22: 乘説安立諦教能詮顯義。不圓名爲眇目。 T1723_.34.0779a23: 所詮生空理短故名矬。無法身功徳醜故 T1723_.34.0779a24: 名陋。神用不廣故名無威徳
T1723_.34.0779a30: 心傷。次一頌身近。後二頌半共語。此初也」
T1723_.34.0779b04: 二頌別與語教示。後文有二。初一頌半隨須 T1723_.34.0779b05: 即與後半頌假稱父子。塗足油者西方人庶 T1723_.34.0779b06: 例多塗跣。時既温熱塵坌頻沾。至必洗足 T1723_.34.0779b07: 以油塗之。今言足者。即四神足。欲・勤・心 T1723_.34.0779b08: 觀。油謂八斷行。即欲・精進・信・輕安・正念・正 T1723_.34.0779b09: 知・思・捨。初三爲加行。輕安攝受身心。正念・ T1723_.34.0779b10: 正知爲繼屬。不忘所縁安心一境故。有 T1723_.34.0779b11: 放逸生如實了知。故思・捨爲對治。策心持 T1723_.34.0779b12: 心二種力故。已生沈掉能遠離之名塗足 T1723_.34.0779b13: 油。如去風痺斷障染故。或足謂戒。油謂六 T1723_.34.0779b14: 支。受學學處善能防護別解脱律儀。軌則 T1723_.34.0779b15: 所行皆具圓滿。見微細罪生大怖畏。滋潤 T1723_.34.0779b16: 戒故法食既充。無貪瞋癡薦席亦厚。無垢稱 T1723_.34.0779b17: 云。四靜慮爲床淨命爲茵蓐。淨命即是無貪 T1723_.34.0779b18: 所起身語二業故。以無貪爲薦席也。在茵 T1723_.34.0779b19: 蓐下床之上故。薦音作見反亦蓆也。玉篇獸 T1723_.34.0779b20: 之所食草也。又床薦。所以同薦藉也。廗音詳 T1723_.34.0779b21: 石反。玉篇蓆廧亦反廣多也。切韻爲廗。假 T1723_.34.0779b22: 稱父子。又以軟語。若如我子。若者如也。如 T1723_.34.0779b23: 我入聖之眞子也。此乃見道已前
T1723_.34.0779b26: 十年中常令除糞名執家事。過是以後心 T1723_.34.0779b27: 相體信入出無難。然其所止猶在本處。影 T1723_.34.0779b28: 顯見道。名之爲兒。文中略故
T1723_.34.0779c01: 門外者大乘教行之因門外。止宿草庵者猶 T1723_.34.0779c02: 住二乘。庵音烏含反小草舍也。有作菴菴 T1723_.34.0779c03: 閭草非舍也。自念以貧爲事業。都無大 T1723_.34.0779c04: 乘事業之分。無一悕意不求大乘
T1723_.34.0779c07: 付子。後二頌子獲得。初復有二。初一頌半 T1723_.34.0779c08: 知機集族。後三頌半正付家事。此初也
T1723_.34.0779c11: 生死。半頌化以二乘。或在人天彼方根 T1723_.34.0779c12: 熟。或在加行。無間兩道。或斷五下。五上分 T1723_.34.0779c13: 結二位之時。故言見子已二十年。或説得 T1723_.34.0779c14: 有學・無學果。一頌昔退大乘今得相遇根 T1723_.34.0779c15: 機熟故。一頌正付
T1723_.34.0779c18: 爲舍宅。又識達本識當成鏡智。亦知一切 T1723_.34.0779c19: 三界衆生皆已舍宅。及獲珍財故生歡喜」
T1723_.34.0779c22: 頌半頌昔不悕合。後有十頌頌今獲得合。 T1723_.34.0779c23: 初合中長行有五。不合中還見佛。今此頌 T1723_.34.0779c24: 中唯頌示大不悕合餘略不頌。前長行中示 T1723_.34.0779c25: 大不悕有三。今此亦爾。初二頌頌初知我 T1723_.34.0779c26: 樂小佛不説我得故不悕。次有八頌頌第 T1723_.34.0779c27: 三但爲菩薩説不正爲我説故不悕。後十 T1723_.34.0779c28: 頌半頌第二自得涅槃謂已滿足故不 T1723_.34.0779c29: 悕。此初也。未曾説言汝等作佛。於佛妙智 T1723_.34.0779c30: 我亦有分。但説我等得諸無漏是聲聞弟 T1723_.34.0780a01: 子故我不悕
T1723_.34.0780a04: 中分六。初一頌佛勅。次一頌半我依佛教 T1723_.34.0780a05: 次一頌他依我言。次一頌佛授他記。次一 T1723_.34.0780a06: 頌半正爲菩薩不爲我説。後二頌法喩雙 T1723_.34.0780a07: 結。此初也。佛三業加。密勅令説般若等經」
T1723_.34.0780a12: 佛。亦是過去曾於餘佛所受化故不爾 T1723_.34.0780a13: 一佛云何言諸。故前説言曾從諸佛聞 T1723_.34.0780a14: 方便所説法
T1723_.34.0780a21: 悕。中分二。初二頌標自滿不悕。後八頌半 T1723_.34.0780a22: 釋。此初也。内滅者謂内自身滅諸煩惱證 T1723_.34.0780a23: 得涅槃。唯能了此以爲究竟。更無自餘外 T1723_.34.0780a24: 利他事故不欣大
T1723_.34.0780a27: 脱門觀。自謂滿足故不悕。次四頌自謂得 T1723_.34.0780a28: 道已報佛恩。雖爲他説而自不悕後一頌 T1723_.34.0780a29: 結佛不爲説故不悕。此初也。初三頌空 T1723_.34.0780a30: 無相觀。後一頌半是無願觀。諸法皆空空觀 T1723_.34.0780b01: 也。二我既無何有生等故。次下説無生滅等 T1723_.34.0780b02: 六種所無。並無相觀捨離貪著不貪一切。 T1723_.34.0780b03: 遂於佛智亦不貪求是無願觀。由聞般若 T1723_.34.0780b04: 密意所説空無相願。遂錯悟解作此三觀自 T1723_.34.0780b05: 得涅槃。後作此解謂是究竟故不悕大
T1723_.34.0780b08: 中分二。初二頌半謂報佛恩。次一頌半雖 T1723_.34.0780b09: 爲他説而自不悕。此初也。驗此文意住 T1723_.34.0780b10: 有餘依涅槃迴心向大。非住無餘依涅槃界」
T1723_.34.0780b15: 未曾勸進令修大乘説有實利。故我不悕。 T1723_.34.0780b16: 初不勸者據今生來。非曾不勸久已勸故」
T1723_.34.0780b19: 三頌法喩對明。初教方便後説眞實。後七頌 T1723_.34.0780b20: 明我今獲得。此初也。一頌半喩一頌半法
T1723_.34.0780b23: 所望。次三頌始于今日方名得果體。後二 T1723_.34.0780b24: 頌半方名得果用。此初也
T1723_.34.0780b27: 今得是實。道謂證智。果謂無爲。後二頌今得 T1723_.34.0780b28: 果。是實由前因。證於中初頌持戒因得報。 T1723_.34.0780b29: 後頌梵行滿得大果。皆以勝昔
T1723_.34.0780c02: 後一頌半得眞阿羅漢稱實福田故。即顯 T1723_.34.0780c03: 住小非眞聲聞亦非眞是阿羅漢也
T1723_.34.0780c06: 頌。荷佛恩深。分二。初六頌半總明恩深 T1723_.34.0780c07: 難報。後六頌半別明所難報事。初中復二。 T1723_.34.0780c08: 初一頌半明佛慈悲深故難報。後五頌明 T1723_.34.0780c09: 行供養事而不能報。此初也。時長處廣行 T1723_.34.0780c10: 滿心勤。苦己利人情深叵答。昊天之恩蓋 T1723_.34.0780c11: 在於此
T1723_.34.0780c14: 後三頌四事外財并以起塔 亦不能報此 T1723_.34.0780c15: 初也
T1723_.34.0780c20: 能爲下劣事於取相凡夫能隨宜爲説。次 T1723_.34.0780c21: 二頌能知欲樂及勝解而爲説法。後二頌能 T1723_.34.0780c22: 知根熟未熟爲説三乘。此初也。藏報身之 T1723_.34.0780c23: 實徳顯化相之權形。隱妙理之玄宗揚麁 T1723_.34.0780c24: 義之疎教。不居淨土處此穢方隨逐凡夫。 T1723_.34.0780c25: 豈非難報
T1723_.34.0780c28: 自意廣演玄微。乃遂他情唱斯方便。豈 T1723_.34.0780c29: 非難報
T1723_.34.0781a02: 觀根初後以施爲。豈非恩深而難報者也 T1723_.34.0781a03: 藥草喩品 T1723_.34.0781a04: 以三門分別。一來意。二釋名。三解妨 來 T1723_.34.0781a05: 意有四。一者前爲上根初周法説。鶖子法 T1723_.34.0781a06: 領。佛法述成。後方授記。今第二周既爲中 T1723_.34.0781a07: 根喩説。四人喩領。今佛還爲以喩述成。後 T1723_.34.0781a08: 方授記。故此品來。二者論説對治七慢中。 T1723_.34.0781a09: 第三有大乘人一向増上慢。言無別聲聞辟 T1723_.34.0781a10: 支佛乘。爲對治此故説兩喩。前譬喩品爲 T1723_.34.0781a11: 對治凡夫求人天妙果。次信解品爲治二 T1723_.34.0781a12: 乘有學執我乘與如來乘等不求佛乘。今 T1723_.34.0781a13: 此品爲對治大乘人一向。慢言無別二 T1723_.34.0781a14: 乘。唯有一乘。故彼論言。第三人者令知種 T1723_.34.0781a15: 種乘異諸佛如來平等説法。隨衆生善根種 T1723_.34.0781a16: 子而生牙故。意顯一雨雖同三草二木生 T1723_.34.0781a17: 長各異。佛教雖同三乘・二聖發脩亦別。有爲 T1723_.34.0781a18: 機器各各別故。亦有決定二乘者故。由機性 T1723_.34.0781a19: 殊禀潤別故。故勝鬘云。攝受正法善男子堪 T1723_.34.0781a20: 荷四擔。涅槃亦言。我於一時説一乘一 T1723_.34.0781a21: 道。乃至弟子不解我意。説須陀洹等皆得 T1723_.34.0781a22: 佛道。廣説如餘。依人運載。教等名乘。佛法 T1723_.34.0781a23: 雖同機脩有異故説此品。三者方便品初。 T1723_.34.0781a24: 標智・及門二皆甚深名爲一乘。前譬喩品。 T1723_.34.0781a25: 説乘有三體唯有一。四人領解實一假三。 T1723_.34.0781a26: 會智慧深今此會門。門即阿含。教同機異名 T1723_.34.0781a27: 會其門。如説四諦。三根倶聞。依蘊・處・界・ T1723_.34.0781a28: 縁起・三性。頼脩有異名曰三乘。故知教同 T1723_.34.0781a29: 而機異也。故此品來。四者十無上中云。第 T1723_.34.0781a30: 一爲顯種子無上故説雨譬喩。十無上者 T1723_.34.0781b01: 並是七喩・三平等殘。然於其中有是文殘 T1723_.34.0781b02: 有是義殘者。此是義殘非是文殘*也。七 T1723_.34.0781b03: 喩之中已有雨喩。十無上内又更重説仍名 T1723_.34.0781b04: 爲殘前説雨喩。普潤三草。三草既別令知 T1723_.34.0781b05: 乘異。今説雨喩。所潤三草之中形於二草。 T1723_.34.0781b06: 佛種名大草。自位相形加名二木。所望義別 T1723_.34.0781b07: 名爲義殘。或是文殘。謂小中大草文是雨喩 T1723_.34.0781b08: 破乘同病。諸樹大小隨上中下各有所受。 T1723_.34.0781b09: 此雨喩是種子無上。前後文別。故是文殘。此 T1723_.34.0781b10: 大種子得雨滋潤體用弘廣。後得果殊故 T1723_.34.0781b11: 名無上。論引經言不離我身是無上義。唯 T1723_.34.0781b12: 大乘有名不離故。若種若現若因若果雖皆 T1723_.34.0781b13: 不離大乘。今顯大乘無漏種子。以爲因本 T1723_.34.0781b14: 成佛身故。爲顯此種子無上。故此品來釋 T1723_.34.0781b15: 名者。去疾神功名藥。禀潤之形名草。有藥 T1723_.34.0781b16: 非草。有草非藥。有草有藥。非草非藥。所喩 T1723_.34.0781b17: 亦爾。教・理・行・果倶名爲藥。今取行藥禀教 T1723_.34.0781b18: 脩生不取餘石藥。不能生長故。世出世 T1723_.34.0781b19: 種能生長者倶名爲草。今取人天善種三乘 T1723_.34.0781b20: 智因。是藥之草違害惡故。不取生死惡道 T1723_.34.0781b21: 種草。不禀正法而滋長故。意辨三乘種 T1723_.34.0781b22: 別禀教成其異乘。不欲普明諸種。故以藥 T1723_.34.0781b23: 草爲目。是藥即草持業釋名。以別簡通 T1723_.34.0781b24: 是藥之草依主釋*也。以此爲喩名藥草喩。 T1723_.34.0781b25: 若云此品下明藥及草喩故名藥草喩。 T1723_.34.0781b26: 非藥即草者。豈一切草皆取喩耶。由此故 T1723_.34.0781b27: 知今説爲善。此以二義爲喩。一如草性異 T1723_.34.0781b28: 禀雨滋其類別。三根本異禀教成其三乘。 T1723_.34.0781b29: 二如草禀性各不相知。三根亦爾。不能知 T1723_.34.0781b30: 他五乘種異。謂乘無別故。以藥草爲喩 T1723_.34.0781c01: 解妨難者問論解七喩及十無上。皆云雨 T1723_.34.0781c02: 喩。何故題品云藥草喩。不言雨喩品。答論 T1723_.34.0781c03: 説能滋之法以顯所喩故。以雨喩爲名。 T1723_.34.0781c04: 經取能喩之體以破彼疑。故標藥草。倒者 T1723_.34.0781c05: 以乘無別爲病。破者以機有別爲破。故 T1723_.34.0781c06: 假所潤藥草 以況所滋根性。由此不標 T1723_.34.0781c07: 雨爲譬喩。亦不雙擧雨草二性爲品。問 T1723_.34.0781c08: 此品亦言二木。何故不標草木品。答據實 T1723_.34.0781c09: 而言理應雙擧。但以正法之設本破生病。生 T1723_.34.0781c10: 有乘同之疾。故以草異破之。無上顯體 T1723_.34.0781c11: 尊高。未是破於生病故以藥草爲品。不 T1723_.34.0781c12: 以木等標名。草寛木狹草小木大。顯通三 T1723_.34.0781c13: 乘不唯於大。顯潤生長不唯成熟故有解 T1723_.34.0781c14: 云。藥者是雨。法藥能滋。草者是機。所滋生 T1723_.34.0781c15: 性。以藥喩法以草喩機。二既雙彰便無 T1723_.34.0781c16: 難矣。文雖不然理亦何爽。又前譬喩品有 T1723_.34.0781c17: 所厭火宅・所欣三車。二合譬喩但可總言。此 T1723_.34.0781c18: 以所潤機殊破彼執一之病。故唯以藥 T1723_.34.0781c19: 草爲喩
T1723_.34.0781c22: 二頌結成説實爲授記之漸。此初也。先讃 T1723_.34.0781c23: 印。後更歎訝。言合理故善哉義契眞故 T1723_.34.0781c24: 印。顯彼所言尚未窮徳故。更自歎佛同 T1723_.34.0781c25: 長者。以小可喩於大。汝同窮子聖徳微 T1723_.34.0781c26: 亦許同故。讃且印。誠信也敬也。信如所言 T1723_.34.0781c27: 敬如説故。佛徳難思説之叵盡
T1723_.34.0781c30: 將臨偈云如來知是一相一味下是。初中有 T1723_.34.0782a01: 三。一法述。二喩述。三合述。法中有四。初佛 T1723_.34.0782a02: 興於世。二法利群生。三受道有殊。四不 T1723_.34.0782a03: 能自達此初也 於法自在所説不虚故。興 T1723_.34.0782a04: 於世導利含蠢
T1723_.34.0782a07: 之以利群生。所説之理亦契至於佛智境 T1723_.34.0782a08: 地説合證故。到者至合之義或教順於理 T1723_.34.0782a09: 理順於行。行順於果。故言到於佛果地也。 T1723_.34.0782a10: 以此普滋所應化故
T1723_.34.0782a13: 生心行所趣。故能令彼各得生長。無垢稱 T1723_.34.0782a14: 經云有。無所趣意樂所歸。故所歸趣即是 T1723_.34.0782a15: 三性。究竟歸趣故即眞如。心所趣者即是所 T1723_.34.0782a16: 欣遍趣之行。於理智中達之無礙。或由 T1723_.34.0782a17: 佛達法・及衆生心・行。故能受道令三乘別」
T1723_.34.0782a20: 與三乘。後示衆生佛之智慧。衆生不爾何 T1723_.34.0782a21: 理能知自性他性。下喩及合皆有此勢。故作 T1723_.34.0782a22: 四科。又有釋言。法述有二。初總明於法自 T1723_.34.0782a23: 在所説不虚後於一切法以智方便下別顯 T1723_.34.0782a24: 不虚別顯不虚中有四。一能開菩提・涅槃 T1723_.34.0782a25: 二體。開曉衆生之心。以智方便而演説等 T1723_.34.0782a26: 是。二能顯眞如以示衆生。法之所歸是。三 T1723_.34.0782a27: 能悟菩提智故。以悟衆生通達無礙是。四 T1723_.34.0782a28: 自曾能入亦令他入。示一切智慧是。雖作 T1723_.34.0782a29: 此解順上一乘觀此下文乃成別意。又別 T1723_.34.0782a30: 顯不虚。四者。一窮法實性。二能知空有三 T1723_.34.0782a31: 知生心樂四能示權實。以智方便等者法 T1723_.34.0782b01: 實亡言。以言顯説名智方便。此智方便所 T1723_.34.0782b02: 説之法雖非即眞。然與佛智所證之法亦 T1723_.34.0782b03: 復無別。地者依止。佛智所觀依止之處。眞 T1723_.34.0782b04: 境名地。意言佛説眞・俗諦理。合契到於佛 T1723_.34.0782b05: 智境地。體無異故合實法故。或教能順 T1723_.34.0782b06: 理理能順行。行能順果故到佛地。一切智 T1723_.34.0782b07: 者是佛智故。如來觀知等者。此能知空・有 T1723_.34.0782b08: 諸法所歸。謂遍計所執・依他・圓成三性法也。 T1723_.34.0782b09: 或所歸趣者。即眞如理諸法究竟所歸處故。 T1723_.34.0782b10: 亦知衆生深心所行者。謂知心行及彼深心 T1723_.34.0782b11: 之所樂行。即是衆生心・及所遍趣行達之無 T1723_.34.0782b12: 礙。又於諸法等者。既達諸法究竟明了。故 T1723_.34.0782b13: 能顯示衆生智慧。三權一實。令生欣證。此 T1723_.34.0782b14: 上意言。所説契智境識法空・有性解生 T1723_.34.0782b15: 心行所應學道。故能示衆生佛之智慧令其 T1723_.34.0782b16: 歸入。由此四義所説不虚。所説不虚故佛 T1723_.34.0782b17: 智無邊。汝何能説。佛知諸法識衆生心故。 T1723_.34.0782b18: 能初權後説實法。衆生禀之成五乘別。衆 T1723_.34.0782b19: 生無是功徳智慧。不識法體及衆生心。云 T1723_.34.0782b20: 何能知法之權實而執三乘無有差別
T1723_.34.0782b23: 能有所生。已下喩所有。三千大千彰所依器。 T1723_.34.0782b24: 一佛化境。於中有四。一山。玉篇艮爲山山 T1723_.34.0782b25: 産也。宣氣散生萬物。二川。貫穿通流水也。 T1723_.34.0782b26: 三谿。爾雅水注川曰谿。四谷古鹿反。玉 T1723_.34.0782b27: 篇亦餘玉反。水注谿曰谷。説文泉之通川 T1723_.34.0782b28: 曰谷。喩大千中有四生類。此等土地所有 T1723_.34.0782b29: 之中。卉即三草。木即二木。卉音許貴反。百 T1723_.34.0782b30: 草總名亦衆也。卉及木皆有藂・林。意顯草 T1723_.34.0782c01: 木各有衆多。此雖衆多就中世出世善法 T1723_.34.0782c02: 種子喩於藥草。五乘種子體類各別如種 T1723_.34.0782c03: 類若干。相用有殊如名・色各異。色者形 T1723_.34.0782c04: 貌亦色類義
T1723_.34.0782c07: 異喩。四不自覺知喩。密雲彌布是初喩*也。 T1723_.34.0782c08: 遍覆以下是第二喩。化身隱實八相漸現。 T1723_.34.0782c09: 潜爲廣利如雲密而彌布。非卒暴雲不爲 T1723_.34.0782c10: 災故。雲有十徳。頌中自釋。一化佛化三 T1723_.34.0782c11: 千大千同時出現。聲亦遍彼。故言遍滿大 T1723_.34.0782c12: 千世界
T1723_.34.0782c15: 初文有三。一總標。二横滋。三竪長。此初也。 T1723_.34.0782c16: 一時者應機熟故。等澍者一音演説各隨 T1723_.34.0782c17: 解故。澍音之戍時遇二反。時雨也。今從初 T1723_.34.0782c18: 反。其澤普洽利滋同故。洽音候交反霑也。遍 T1723_.34.0782c19: 徹也。調和遍灑之義卉木林藂喩如前釋。 T1723_.34.0782c20: 藥草喩善根
T1723_.34.0782c23: 涅槃經云。譬如病人有其三種。一若遇良 T1723_.34.0782c24: 醫及以不遇。決定可差。即此大草。二若遇 T1723_.34.0782c25: 即差。不遇不差。即此中草。三若遇不遇定 T1723_.34.0782c26: 不可差即此小草。此三乘中各有禀教・ T1723_.34.0782c27: 理・行・果四而生長者。故皆説有根莖枝葉。 T1723_.34.0782c28: 依教證理。依理起行依行得果。如根莖 T1723_.34.0782c29: 等生次第故又依勝劣果・行・理・教如次配 T1723_.34.0782c30: 之又解此三之中皆有四法。一種性。二發 T1723_.34.0783a01: 心。三修行。四得果。此四通三。如次配之。横 T1723_.34.0783a02: 名三乘。竪名四類。類依性有故説爲横。亦 T1723_.34.0783a03: 有説四。即是勝解・見・脩・無學。此義不遍小 T1723_.34.0783a04: 草中有。故不取之
T1723_.34.0783a07: 大草中分大小樹。不退位前名爲小樹。*不 T1723_.34.0783a08: 退位後名爲大樹。此有二義。一云七地*以 T1723_.34.0783a09: 前名爲小樹。八地已上名爲大樹具四不退 T1723_.34.0783a10: 故。准下頌文。但於二木分上中下。故合二 T1723_.34.0783a11: 木以分三品。謂五地已前名下。創得三摩 T1723_.34.0783a12: 跋提樂意生身故。六七八地爲中。得覺法 T1723_.34.0783a13: 自性意生身故。九十二地名上。得種類倶 T1723_.34.0783a14: 生無作行意生身故。有義不然。初地已前是 T1723_.34.0783a15: 何品攝豈非小木。若依此義初地已前名 T1723_.34.0783a16: 下純有漏修故。初七地名中有漏・無漏二 T1723_.34.0783a17: 雜修故。八地已後名上純無漏修故。二云 T1723_.34.0783a18: 初地已前名小樹。初地已上名大樹證不 T1723_.34.0783a19: 退故。大小二樹各有下中上者。十住・十 T1723_.34.0783a20: 行・十迴向爲小樹三。十信即是初發心住攝。 T1723_.34.0783a21: 四決擇分善根即第十迴向攝。由此華嚴但 T1723_.34.0783a22: 説三十位不説十信。發心住中成八相故。 T1723_.34.0783a23: 亦不説四善根。法界無量迴向中住四觀 T1723_.34.0783a24: 故。但説舍利弗修道經六十劫退。即是至 T1723_.34.0783a25: 第六住滿。未入第七不退住中。故知十信更 T1723_.34.0783a26: 無別位。由此但説三十三阿僧祇。地前爲 T1723_.34.0783a27: 三不説四故。對法等説初劫滿已修四善 T1723_.34.0783a28: 根。不説時長別劫修故。故四善根十迴向 T1723_.34.0783a29: 攝。大樹三者。初二三地名下相同世間故。四 T1723_.34.0783a30: 五六地名中方同出世故。七八九十地名上 T1723_.34.0783b01: 超過世間二乘道故。若説三草皆有下中 T1723_.34.0783b02: 上者。小草之中。説人爲下。欲天爲中色天 T1723_.34.0783b03: 爲上。中草三者。七方便爲下。聖有學爲中。 T1723_.34.0783b04: 無學名上。前是横貫三乘。今乃竪通三位」
T1723_.34.0783b07: 心長喩後習。華敷喩聞教修行。菓實喩證 T1723_.34.0783b08: 理得果。敷音撫夫反開也陳也。由各受潤 T1723_.34.0783b09: 隨其種性生長華菓各各不同。以教對理 T1723_.34.0783b10: 而忘其機。或以教對後不定性等成熟之 T1723_.34.0783b11: 根名爲一雨。亦名一音所説理法唯一相故。 T1723_.34.0783b12: 退性究竟並作佛故。以教對機忘其理法。或 T1723_.34.0783b13: 對初機未成熟位。而有所運名爲三乘。亦 T1723_.34.0783b14: 名三車。隨彼機宜初傍引法説而有三。 T1723_.34.0783b15: 故以教含行名爲三藏。詮戒・定・慧行差 T1723_.34.0783b16: 別故。若以教含理。對機而説名爲二藏。謂 T1723_.34.0783b17: 菩薩聲聞藏。阿闍世王經亦名三藏。謂菩薩・ T1723_.34.0783b18: 獨覺・聲聞藏也。今以教對理及後機一名 T1723_.34.0783b19: 一雲雨。滋彼三機稱其種性名爲三乘。 T1723_.34.0783b20: 現理有所對之機明乘有異。教對機・理 T1723_.34.0783b21: 以明攝義立其藏名。將顯理之教。以運 T1723_.34.0783b22: 載機。立其乘稱。是二差別
T1723_.34.0783b25: 一佛教一雨所潤。如諸草木禀潤雖別。 T1723_.34.0783b26: 不自覺知。亦不知他禀潤生長。此解似疎。 T1723_.34.0783b27: 尋合當悉
T1723_.34.0783b30: 合法王出世*也
T1723_.34.0783c05: 標召集。二他聞普至。三佛應導利。四生聞獲 T1723_.34.0783c06: 益。初中有二。初自標唱。後召他集。標唱有 T1723_.34.0783c07: 三。一唱徳號。二唱利用。三唱知見。此初也」
T1723_.34.0783c10: 苦者願令離苦。二未斷惡修善者願 T1723_.34.0783c11: 斷惡修善。三未得安樂者願得安樂。四 T1723_.34.0783c12: 未成佛得涅槃者願成佛得涅槃。瓔珞 T1723_.34.0783c13: 經説知苦斷集證滅修道爲四弘願。亦即 T1723_.34.0783c14: 是此。此中四種苦・集・道・滅如次配之
T1723_.34.0783c17: 世唱三明也。已見名今。現去皆今故。一 T1723_.34.0783c18: 切知是眞智。一切見是俗智。或初是二智。後 T1723_.34.0783c19: 是五眼知開説者知諸境開諸行説諸果。 T1723_.34.0783c20: 知正邪開善惡説斷修。又知大乘開獨覺 T1723_.34.0783c21: 説聲聞。又異生有學無學。又邪正不定三聚 T1723_.34.0783c22: 三根三科三世三寶三毒三徳三界三漏等。又 T1723_.34.0783c23: 識生死示邪正説通塞。又悟知諸道。能略 T1723_.34.0783c24: 開能廣説。如次配之道有一種。謂一乘一 T1723_.34.0783c25: 道有二道善惡趣世間出世間。乃至十業 T1723_.34.0783c26: 道等皆如理知
T1723_.34.0784a02: 草爲鈍説小草。爲精進説修行爲懈怠 T1723_.34.0784a03: 説十念生西方等
T1723_.34.0784a06: 如法以理受於果報。不行非法。名以道受 T1723_.34.0784a07: 樂。二出世果離障入道。或無種性令得前 T1723_.34.0784a08: 果。有種性者令得後果。又菩薩道有二。一 T1723_.34.0784a09: 増上生道。二決定勝道。隨次應知。斷二障 T1723_.34.0784a10: 故任力得道
T1723_.34.0784a15: 説後生聞。一相者無異相故無相相故。大 T1723_.34.0784a16: 般若七十三説。諸法皆同一相所謂無相。無 T1723_.34.0784a17: 量義經云。常説諸法不生不滅無此無彼 T1723_.34.0784a18: 一相無相。一味者一無漏味。勝資益味。無別 T1723_.34.0784a19: 體故。勝鬘經云。一相一味。謂明・解脱味。雖 T1723_.34.0784a20: 説種種諸法不同究竟皆歸一眞如相一無 T1723_.34.0784a21: 漏味。歸實性故。何者是一相一味之體。謂 T1723_.34.0784a22: 解脱惑・業・苦相。離所知障分別之相。不 T1723_.34.0784a23: 同無漏有爲起盡體寂滅相。所説諸法 T1723_.34.0784a24: 究竟不離涅槃智性。能達此者。竟究至 T1723_.34.0784a25: 於一切種智得菩提故。又佛所説理唯一相。 T1723_.34.0784a26: 究竟順契中道智故。衆生聞之隨順受持。 T1723_.34.0784a27: 讀誦脩行得成三草二木差別。不自覺知」
T1723_.34.0784a30: 不知。此初也。種相有爲類別。體性無爲理 T1723_.34.0784b01: 本。又心行作用爲種相。心法體性名體性
T1723_.34.0784b04: 行得何果。以何教得何理。此四類法皆佛 T1723_.34.0784b05: 所知。但説藥草故唯説此不説知餘
T1723_.34.0784b08: 名爲地。不同前地。彼謂一眞。彼説佛教名 T1723_.34.0784b09: 爲一雨。一眞法界名爲一地。其中四生名 T1723_.34.0784b10: 卉木等。三乘五乘有性無性。佛悉知之衆 T1723_.34.0784b11: 生不知
T1723_.34.0784b16: 生淺説。後讃成迦葉能解深義。此初也。終 T1723_.34.0784b17: 歸於空已前。明佛知深空之性故。體即眞 T1723_.34.0784b18: 如非空不空。觀衆生心已後。爲生淺説能 T1723_.34.0784b19: 契深理。二障雙圓便成種智。將護彼意不 T1723_.34.0784b20: 即爲説一切種智。且説二乘。故佛與聲聞 T1723_.34.0784b21: 由此成異
T1723_.34.0784b26: 二頌入品第三段結成説實爲授記之漸。 T1723_.34.0784b27: 初中分二。初五十一頌頌前陳述。後一頌半 T1723_.34.0784b28: 頌前結成陳述之中。復分爲三。初四頌頌 T1723_.34.0784b29: 前法述。次十頌半頌前喩述。後三十六頌 T1723_.34.0784b30: 半頌前合述。初中有二。初三頌頌前第一 T1723_.34.0784c01: 佛興於世。是諸法之王所説不虚。後之一頌 T1723_.34.0784c02: 頌第四不能自達。初中有三。一標法王所 T1723_.34.0784c03: 説不虚。二明如來説法希有。三重成前説。 T1723_.34.0784c04: 此初也。破有者能破一有謂三界。爲一業 T1723_.34.0784c05: 有之所有故。或破二有本有・中有。或破三 T1723_.34.0784c06: 有即是三界。或破四有謂生有・死有・中有・ T1723_.34.0784c07: 本有。新翻經論名前時有。或破五有。即是五 T1723_.34.0784c08: 趣。或破七有。謂五趣・業有・中有。或破九有 T1723_.34.0784c09: 謂即九地九有情居。或破二十五有。頌曰 T1723_.34.0784c10: 四域四惡趣 梵王六欲天 T1723_.34.0784c11: 無想天淨居 四空及四禪 T1723_.34.0784c12: 或破有者執有三乘無別體心。或此頌中 T1723_.34.0784c13: 初句法身。次句報身。下半化身
T1723_.34.0784c16: 緘默一三實權之妙。不樂趣疾・怱遽・專好。 T1723_.34.0784c17: 急即陳述。必待生機方可説故
T1723_.34.0784c22: 隨他欲樂勝解等故。爲他説法令得正 T1723_.34.0784c23: 見。而諸衆生不能自知上中下性。文因 T1723_.34.0784c24: 前起稱是故言
T1723_.34.0784c27: 説初二喩。法王出世喩。説教普滋喩。次 T1723_.34.0784c28: 六頌半頌第三禀潤各異喩。後之一頌頌 T1723_.34.0784c29: 不自覺知喩初中有二。初一頌總頌 T1723_.34.0784c30: 前二喩。後二頌別釋雲徳。猶如大雲 T1723_.34.0785a01: 起於世間。初喩也。遍覆一切第二喩也。頌 T1723_.34.0785a02: 雲有七徳。一慧雲含潤。如慈心龍起雲含 T1723_.34.0785a03: 雨七日住。待農夫作了方始下雨。喩佛 T1723_.34.0785a04: 慈雲内含萬徳。待生機而降跡應器熟而 T1723_.34.0785a05: 宣揚二電光晃耀。喩化導明。身光智光遍 T1723_.34.0785a06: 照一切。晃音胡廣反光也。曜音弋笑反照也。 T1723_.34.0785a07: 三雷聲遠振遠驚群生。喩佛出生諸魔恐 T1723_.34.0785a08: 怖。四令衆悦豫。豫喜逸也。衆喜雲興悦當 T1723_.34.0785a09: 蔭覆。喩見佛出欣將説法舟航五趣。五 T1723_.34.0785a10: 日光掩蔽。喩除煩惱。華嚴經説掩邪見日 T1723_.34.0785a11: 故。六地上清涼。喩令有情居生死地得涅 T1723_.34.0785a12: 槃故。七靉靆垂布。如可承攬。有解靉者昧 T1723_.34.0785a13: 義。靆者黒色。愛逮音同。昧闇黒色。故名 T1723_.34.0785a14: 靉靆。又廣雅靉靆猶翳薈。翳薈雲興盛貌。 T1723_.34.0785a15: 通俗文雲覆日爲靆靉。喩佛降靈慈悲 T1723_.34.0785a16: 興盛。作大模軌。令生欣樂。當得作佛。故 T1723_.34.0785a17: 如承攬。承攬乃是可得之状。攬音盧敢反。 T1723_.34.0785a18: 若手取作掔。説文作攬撮持得也。菩提雖 T1723_.34.0785a19: 復不可以身心得。如可似得非正得也。 T1723_.34.0785a20: 以智證故。今更加三。一次前文説起於世 T1723_.34.0785a21: 間。悲四生故。二龍能起之。法報二身現 T1723_.34.0785a22: 此化故。三能澍甘雨滋潤萌牙。喩能説 T1723_.34.0785a23: 法益一切故。并經有十
T1723_.34.0785a26: 頌半所滋長體後三頌所滋長用此初也。涅 T1723_.34.0785a27: 槃經説。佛於衆生不觀種性乃至下賤僮 T1723_.34.0785a28: 僕。唯觀衆生有善心者。即便慈念如師子 T1723_.34.0785a29: 兒殺於香象殺兎亦爾。不生輕心故名 T1723_.34.0785a30: 普等。四方倶下遍四生故。充滿洽霑灑也
T1723_.34.0785b03: 續也。楊泉物理論云。梁者黍稷之總名。稻 T1723_.34.0785b04: 者粇糯之總名。薺者衆豆之總名。三各 T1723_.34.0785b05: 二十合爲六十。蔬菓之實助各二十。凡 T1723_.34.0785b06: 爲百故。詩曰播厥百。周易百麗 T1723_.34.0785b07: 于地是*也。百・甘蔗・萄葡・三事。以喩中 T1723_.34.0785b08: 大二草三乘有種*性故。蔗音之夜反。萄音 T1723_.34.0785b09: 徒刀反。或作桃。張騫西域使還得安石 T1723_.34.0785b10: 榴・*葡桃・胡桃。廣志云*葡桃有白黒黄。此 T1723_.34.0785b11: 是小草無種姓人得生人天。如乾地普洽。 T1723_.34.0785b12: 無出世種故。總結上云。三乘藥草・大小二 T1723_.34.0785b13: 木有種姓者。因此雨故普得滋茂。此依別 T1723_.34.0785b14: 義以配其喩。亦有本言山川險谷。其苗稼 T1723_.34.0785b15: 者即是百。説文草生於田曰苗。蒼頡玉 T1723_.34.0785b16: 篇禾之未秀曰苗。苗而不秀是也。禾之秀 T1723_.34.0785b17: 實曰稼。莖即爲禾。又云在野曰稼。前解苗・ T1723_.34.0785b18: 稼爲異。喩因・果別。後解苗即是稼。但喩總 T1723_.34.0785b19:
T1723_.34.0785b22: 澤。上中下等三品不同唯在樹中。稱其大 T1723_.34.0785b23: 小者。大小二木並有三故。根莖枝葉四義如 T1723_.34.0785b24: 前。此等各有華之與菓皆有光色。外作用 T1723_.34.0785b25: 故。華總喩因。菓總喩果。餘文可知
T1723_.34.0785b28: 差別故。三乘衆生竟不自覺所得功徳。故知 T1723_.34.0785b29: 三乘實有差也。智有異故。如三草故。如二 T1723_.34.0785b30: 木故
T1723_.34.0785c03: 頌初二合。餘三十四頌半頌前第三禀各 T1723_.34.0785c04: 異合。不頌第四不自覺知合。此初也
T1723_.34.0785c07: 此唯三。初四頌半自標召集。次九頌佛應導 T1723_.34.0785c08: 利。後二十一頌生聞獲益。唯無第二他聞普 T1723_.34.0785c09: 至。初中有二。初三頌半標。後一頌召。此 T1723_.34.0785c10: 初也。雖有種*性未曾聞法乏法名爲枯 T1723_.34.0785c11: 槁。槁亦枯也
T1723_.34.0785c15: 次一頌爲大乘因。次二頌半平等説法。次一 T1723_.34.0785c16: 頌半專爲利益。後二頌不簡好醜。此初也。 T1723_.34.0785c17: 正法味甘。能療煩惱之疾。故喩甘露
T1723_.34.0785c22: 親心。不慳法故我無貪著。不嫉妬故亦無 T1723_.34.0785c23: 限礙。故爲一多平等説法。即亦前云若人 T1723_.34.0785c24: 信歸佛。偈意同也
T1723_.34.0785c27: 故。或去謂示入涅槃。來謂示成正覺。坐 T1723_.34.0785c28: 謂説法利生。立謂待生機熟。終不疲勞生 T1723_.34.0785c29: 於厭怠。慈悲深故
T1723_.34.0786a02: 法。如殺兎等
T1723_.34.0786a05: 合説。禀閏有殊。性異。次三頌半法喩合説禀 T1723_.34.0786a06: 閏滋茂。因異。後八頌法喩合説禀閏成實。 T1723_.34.0786a07: 果異。初文有二。初八頌法。後一頌半喩。初文 T1723_.34.0786a08: 復二。初一頌總標。後七頌別顯。此初也。住諸 T1723_.34.0786a09: 地者。謂三乘十地。謂乾慧地・種*性地・八人 T1723_.34.0786a10: 地・具見地・薄地・離欲地・已辦地・獨覺地・菩 T1723_.34.0786a11: 薩地・如來地。既下別説三草故。此前説三 T1723_.34.0786a12: 乘共行十地。或凡夫地・有學地・無學地・菩 T1723_.34.0786a13: 薩地・如來地。或此所説三乘之地。即是無性。 T1723_.34.0786a14: 二乘種性・及大乘性・隨彼分位即名爲地
T1723_.34.0786a17: 有三。一頌小草。二頌中草一。頌大草。無種 T1723_.34.0786a18: 姓人與人天樂名爲小草。善戒經云無種姓 T1723_.34.0786a19: 人但以人天善根而成熟之。或七方便亦 T1723_.34.0786a20: 名小草。二乘名中草。菩薩名上草。亦即勝 T1723_.34.0786a21: 鬘所荷。四生。無聞非法衆生即小藥草。中 T1723_.34.0786a22: 間二乘即中藥草。菩薩即是大藥草即是涅 T1723_.34.0786a23: 槃三病人也
T1723_.34.0786a26: 二。地前爲小木。伏疑決定知作佛故。十地 T1723_.34.0786a27: 名大木得二利故。證不退故非行不退。 T1723_.34.0786a28: 義准二乘未成無學亦名中草。三意生身 T1723_.34.0786a29: 據決定者唯説無學迴心已後受變易生。 T1723_.34.0786b01: 位決定故。不同有學。故此不論。未入聖 T1723_.34.0786b02: 位。及無種*姓可名小草。准此地前不名 T1723_.34.0786b03: 小木。若爾何攝。故前解善。或七地前名爲 T1723_.34.0786b04: 小木。八地已後名爲大木。此言不退行不 T1723_.34.0786b05: 退故。一切菩薩名大草者。智度論云。譬如 T1723_.34.0786b06: 雷震小鳥聞之悉皆驚怖。孔雀聞之即爲 T1723_.34.0786b07: 舞踏。故名大草。因釋二木分位不同。諸經 T1723_.34.0786b08: 論中説得菩提理不一准。大般若第七十 T1723_.34.0786b09: 四説五種菩提。金剛般若云。實無小法 T1723_.34.0786b10: 得佛菩提。若有小法得菩提者。燃燈佛則 T1723_.34.0786b11: 不與我授記復有教言。初發心時便成正 T1723_.34.0786b12: 覺。此經下言八生乃至一生當得菩提。亦有 T1723_.34.0786b13: 説言。三大劫脩方登正覺。諸師於此衆義不 T1723_.34.0786b14: 同。瑜伽論説。劫有二種。一日月歳數。即此 T1723_.34.0786b15: 論説晝夜月時年。二阿僧祇劫。諸能超者唯 T1723_.34.0786b16: 超前劫。無超後者。故依此義若據無爲・ T1723_.34.0786b17: 眞如・無相。實無小法可得菩提。般若經宗 T1723_.34.0786b18: 説無爲故。初地菩提發心便證。此證發心非 T1723_.34.0786b19: 如種性發心。與此經同。八生乃至一生當 T1723_.34.0786b20: 得。或此經中據證發心。論解證得初地菩 T1723_.34.0786b21: 提。故其初發心即登正覺者。種性發心菩提 T1723_.34.0786b22: 因故。三大劫脩得菩提者。無上菩提。果滿 T1723_.34.0786b23: 菩提大劫脩故。亦不相違。佛果廣大非小因 T1723_.34.0786b24: 成。若更異思深乖正道。故涅槃言説佛難 T1723_.34.0786b25: 成與速授記。説佛易成與遲授記
T1723_.34.0786b30: 如海一滴。後二頌法喩合説滋茂因異。滴 T1723_.34.0786c01: 下歴反。通俗文靈滴謂之凝。切韻作滴。有 T1723_.34.0786c02: 作渧。丁計反。水下也。非此義
T1723_.34.0786c05: 法説。後一頌半喩説。初文有三。初一頌總頌 T1723_.34.0786c06: 能令得果滿足。亦是別頌令小草果滿。次 T1723_.34.0786c07: 二頌中草。後三頌半大草。此初也。世間充足 T1723_.34.0786c08: 謂人天滿
T1723_.34.0786c17: 希有
T1723_.34.0786c20: 因。故是菩薩所行方便之道。論云汝等所行 T1723_.34.0786c21: 是菩薩道者。謂發菩提心。退已還發者。前 T1723_.34.0786c22: 所修行善根不滅同後得果。故二乘脩是 T1723_.34.0786c23: 大乘之遠方便因。名菩薩道 T1723_.34.0786c24: 授記品 T1723_.34.0786c25: 以三門分別。一來意。二差別。三釋名 來 T1723_.34.0786c26: 意有二。一鶖子上根聞法説而悟解。佛即 T1723_.34.0786c27: 爲記。四人中性聞喩説而方解。故佛與記。 T1723_.34.0786c28: 二論云爲三種無煩惱人染慢説三平等。初 T1723_.34.0786c29: 説乘平等故與授記。上來佛説乘體有 T1723_.34.0787a01: 異。便有無學執乘定異。爲此記別。顯 T1723_.34.0787a02: 乘平等。故此品來。如譬喩品已釋 差別 T1723_.34.0787a03: 者。可記法有三。一體性是有。二勝有 T1723_.34.0787a04: 當果。三勝人勝理。大因大果。體性有者 T1723_.34.0787a05: 可記。無者不可記如十四不可記。理事本 T1723_.34.0787a06: 無故不可記。問有體者可爲之記。華嚴 T1723_.34.0787a07: 經説。有始無*始是無記佛不爲答。有一 T1723_.34.0787a08: 比丘問十二因縁自作他作。無明自起是無 T1723_.34.0787a09: 始義名爲自作。更從他起是有始義名爲 T1723_.34.0787a10: 他作。佛種種訶。如人爲毒箭所中。但應 T1723_.34.0787a11: 請醫拔之。不須問其箭之所以。故有體者 T1723_.34.0787a12: 可記。無者不可記。勝有當果者可記。無 T1723_.34.0787a13: 者不可記。如善不善法。成唯識云。記謂善 T1723_.34.0787a14: 惡。有殊勝自體及當果可記故名爲記。無 T1723_.34.0787a15: 記不然故不可記。勝人勝理大因大果者 T1723_.34.0787a16: 可記。非者不可別記。即記別經記弟子生 T1723_.34.0787a17: 死者勝人故。記深密義者勝理故。記當成 T1723_.34.0787a18: 佛者大因大果故。其劣人劣理小因小果者 T1723_.34.0787a19: 名不可記。今此乃是此第三中大因大果。故 T1723_.34.0787a20: 爲之記非前二全後一少分。又此授記差別 T1723_.34.0787a21: 有多。或記一種謂十二分教中授記經。或 T1723_.34.0787a22: 説二種涅槃經説。若有聞説隨順樂入速 T1723_.34.0787a23: 得成佛。心生輕賤。授以遲記。若言佛道難 T1723_.34.0787a24: 得久受勤苦然後乃成。爲此人故授以速 T1723_.34.0787a25: 記。又善根熟者授以速記。善根未熟授以 T1723_.34.0787a26: 遲記厭惡生死。欲早證菩提。智増上者授 T1723_.34.0787a27: 以速記。樂處生死化度衆生。悲増上者。授 T1723_.34.0787a28: 以遲記。又有二種。一總記二別記。智度論 T1723_.34.0787a29: 有三。一自知他不知。爲利自故不爲利 T1723_.34.0787a30: 他。二他知自不知爲利他故。三自他倶知 T1723_.34.0787b01: 行二利故。又有四種如前已説。或説五 T1723_.34.0787b02: 種即此經中如來自記。或説六種並如 T1723_.34.0787b03: 前譬喩品初説 釋名者。授音承秀反爲 T1723_.34.0787b04: 也。與也。付也。記者決也。別也。驗也。識也。 T1723_.34.0787b05: 爲決了當果爲分別其當來果相。與驗 T1723_.34.0787b06: 其因記識當果故名授記。此品明彼事故 T1723_.34.0787b07: 名授記品
T1723_.34.0787b10: 二頌半標當授記。爲第三周説法之由。初復 T1723_.34.0787b11: 有二。初爲大迦葉記。後爲三大聲聞授記。 T1723_.34.0787b12: 初文又二。初長行後偈頌前長行有二。初 T1723_.34.0787b13: 因記後果記。此初也。外遇良縁内修妙行 T1723_.34.0787b14: 覲見也。如文可知然觀上下授記之人應 T1723_.34.0787b15: 爲四句。一在小無勝劣在大即有之。如五 T1723_.34.0787b16: 百弟子同是無學故小無勝劣。前後成佛 T1723_.34.0787b17: 轉次授記故大有勝劣二在小有勝劣在 T1723_.34.0787b18: 大無勝劣。如學無學人。在小學與無學勝 T1723_.34.0787b19: 劣有殊。同時成佛故在大無勝劣。三小劣 T1723_.34.0787b20: 而大勝。如阿難在學地得預流果。在羅睺 T1723_.34.0787b21: 前成佛。四小勝而大劣。如羅睺。是無學在 T1723_.34.0787b22: 阿難後成佛。今此四人不依根性。論位次 T1723_.34.0787b23: 者在小無勝劣。同無學故在大有勝劣。迦 T1723_.34.0787b24: 葉覲三百萬億佛。須菩提*覲三百萬億那 T1723_.34.0787b25: 由他佛。迦旃延初*覲八千億佛。後二萬億 T1723_.34.0787b26: 佛。大目揵連初*覲八千諸佛。後値二百萬 T1723_.34.0787b27: 億佛。供養諸佛多小不同。故知作佛亦 T1723_.34.0787b28: 有前後。涅槃經説。第四依菩薩供養八恒 T1723_.34.0787b29: 河沙佛。今説小者退心之人非樂廣行。且 T1723_.34.0787b30: 就一地位。遇佛多少而與授記。非但爾 T1723_.34.0787c01: 所。亦不相違。今以此准涅槃經説。須陀洹 T1723_.34.0787c02: 人八萬劫到。乃至阿羅漢二萬劫到者。以根 T1723_.34.0787c03: 性齊修行遲速相似者説。不約根異行殊 T1723_.34.0787c04: 者説。今以根・行利鈍遲速故成四句。不爾 T1723_.34.0787c05: 義旨極爲相違
T1723_.34.0787c08: 金光。況久修因金光自飾。故名光明
T1723_.34.0787c11: 壽量
T1723_.34.0787c14: 地。五樹。六繩。七華。准前鶖子知因識果。 T1723_.34.0787c15: 礫沙也。小石也。坑虚也。塹也。或作硎。坎陷 T1723_.34.0787c16: 也。小壘也。堆聚土也。阜陵也。玉篇高平曰 T1723_.34.0787c17: 陵。大陵曰阜。土也。肥也。厚也。長也
T1723_.34.0787c20: 不慢於人。不壞善事。故雖有魔皆護佛 T1723_.34.0787c21: 法
T1723_.34.0787c24: 之。此初也
T1723_.34.0787c27: 果記。此初也
T1723_.34.0787c30: 頌半壽量。此初二也。土相有八。一無惡二 T1723_.34.0788a01: 地。三樹。四繩。五香。六華。七莊嚴。八平正。其 T1723_.34.0788a02: 香一種長行所無。戒香因具。故果多香。萬行 T1723_.34.0788a03: 滿脩莊嚴亦足然與長行前後不同
T1723_.34.0788a10: 正請。此初也。悚者怖也懼也。慄者戰也謹 T1723_.34.0788a11: *也。敬也。戚也。心求記果不敢專輒。既怯 T1723_.34.0788a12: 威嚴所以戰懼
T1723_.34.0788a15: 請。此初也。初一頌讃後一頌請
T1723_.34.0788a18: 小乘匱乏大乘之法名爲飢國。佛之一乘 T1723_.34.0788a19: 名爲王膳。今者得聞。名爲忽遇。疑已無 T1723_.34.0788a20: 分不敢脩行名未敢食。佛與授記名得 T1723_.34.0788a21: 王教因授記後領納大乘。修行大行欣 T1723_.34.0788a22: 當作佛名方敢食
T1723_.34.0788a25: 見王食。未蒙別記。受領脩行欣當佛果。 T1723_.34.0788a26: 名未敢食。蒙別授記如蒙王教。即望脩行 T1723_.34.0788a27: 欣當作佛名之爲食
T1723_.34.0788b02: 後果。此因記也
T1723_.34.0788b05: 或名與相二義倶空故名名相。名即名假。 T1723_.34.0788b06: 相即受・法二種相假
T1723_.34.0788b09: 一土平・二地・三樹・四無惡・五華淨。丘坑者 T1723_.34.0788b10: 玉篇地高曰丘大塚曰丘
T1723_.34.0788b19: 眷屬。一頌佛化。一頌聽衆。一頌半壽量。此 T1723_.34.0788b20: 初也。有三一頌名。一頌因。一頌形
T1723_.34.0788b29: 初時。後明後時。初時有二。初佛在。後滅後。 T1723_.34.0788b30: 此初也
T1723_.34.0788c03: 齊珠也。抹香者若手摩作抹。細壤土 T1723_.34.0788c04: 作抹。塗飾作瀎。今既別有塗香故應作 T1723_.34.0788c05: 玉篇粖者亡達・亡結二反。粥糜也。碎 T1723_.34.0788c06: 香如糜故作粖。碎香如細壞土應作*」
T1723_.34.0788c09: 内自修行
T1723_.34.0788c12: 閑雅。今復目覩毫光耳。聽法光。故名閻浮 T1723_.34.0788c13: 金光。廣如樞要度鉢代多王事。瞻部那 T1723_.34.0788c14: 提是樹名。在此洲無熱池岸側。有經在此洲 T1723_.34.0788c15: 北岸。近樹下有紫金光映弊日月
T1723_.34.0788c18: 端正見者歡喜。由掃地因故。外土相見者 T1723_.34.0788c19: 歡喜
T1723_.34.0789a03: 時有二。初現在後滅後。此現在也
T1723_.34.0789a09: 者無垢義。聲勢合故遂略去阿字。跋馳羅是 T1723_.34.0789a10: 賢義。略但云跋旃檀香是唐音。即是性無 T1723_.34.0789a11: 垢賢旃檀香佛。由大目連煩惱輕微名性無 T1723_.34.0789a12: 垢仁徳如香可熏名賢旃檀香佛
T1723_.34.0789a15: 二地。三樹四。珠華
T1723_.34.0789a20: 有二。初三頌佛在。後二頌滅後。此初也初 T1723_.34.0789a21: 一半遇良縁。後*一半修妙行
T1723_.34.0789a24: 無別幡竽。即於塔覆鉢柱頭懸幡。今云刹 T1723_.34.0789a25: 者聲訛也。有所表故名爲長表
T1723_.34.0789a28: 四善趣
T1723_.34.0789b03: 一頌半標當記。後一頌許當説。此初也
T1723_.34.0789b08: 圓和房之本法隆寺僧覺印 T1723_.34.0789b09: 爲令法久住往生極樂爲之 本ト者皆點
T1723_.34.0789b12:
T1723_.34.0789b15: 化城喩品 T1723_.34.0789b16: ◎三門分別。一來意。二釋名。三解妨 來 T1723_.34.0789b17: 意有四。一者上中根類聞法得記。下根之 T1723_.34.0789b18: 徒猶未明解。故陳過去已結大乘之縁。并 T1723_.34.0789b19: 説現在小果化城之喩。陳往因令其證實。 T1723_.34.0789b20: 述今果令其捨權。遣生覺解方可爲記。 T1723_.34.0789b21: 故此品來。二者論解爲對治七種具足煩惱 T1723_.34.0789b22: 性衆生。有七種増上慢中。第四有定人。實 T1723_.34.0789b23: 無而有増上慢。以有世間三昧三摩跋提。實 T1723_.34.0789b24: 無涅槃而生涅槃想。對治此故説化城喩。 T1723_.34.0789b25: 又云第四人者方便令入涅槃城故。涅槃城 T1723_.34.0789b26: 者諸禪三昧城。過彼城已令入大涅槃城。 T1723_.34.0789b27: 故有定人者彼已得定諸有學凡夫人。今 T1723_.34.0789b28: 説往事令憶念故。此所起慢或欲界分別。 T1723_.34.0789b29: 或上界煩惱。三昧城者。謂有學凡夫專心所 T1723_.34.0789c01: 求。在無學身盡無生智。後世間禪定所變 T1723_.34.0789c02: 解脱。離能變無總名三昧。此定有漏名爲 T1723_.34.0789c03: 世間。此中意説佛説三事名大般涅槃。三 T1723_.34.0789c04: 乘同得擇滅解脱。即是無學解脱道中所證 T1723_.34.0789c05: 生空理。由此後時惑苦不生名爲解脱。佛 T1723_.34.0789c06: 説此解脱名爲化城。生空智證名爲暫入。 T1723_.34.0789c07: 以息衆苦故言方便入涅槃城。後引至 T1723_.34.0789c08: 寶所方至大涅槃城。二乘之人加行智求變 T1723_.34.0789c09: 作此相。至於無學解脱道中正證解脱。都 T1723_.34.0789c10: 無分別種種之想。出解脱道後。世間定心 T1723_.34.0789c11: 重縁所得。以心麁故不知眞智所證之 T1723_.34.0789c12: 法。但見加行所求涅槃解脱相状。便謂涅 T1723_.34.0789c13: 槃。謂有實滅。豈非彼解是世間定。故言以 T1723_.34.0789c14: 有世間三昧。實無涅槃而生涅槃想。凡 T1723_.34.0789c15: 夫有學聞此假解。不識知故謂有實涅槃。 T1723_.34.0789c16: 起堅執心作意欣趣故今破之。説彼所證 T1723_.34.0789c17: 猶如化城。尚爲不實。不應趣求。況在無 T1723_.34.0789c18: 學假所變耶。如二乘人所起四倒正智證 T1723_.34.0789c19: 生空猶未起執。後時觀前正智行相不親 T1723_.34.0789c20: 得故。乃見加行所求行相。便謂爲眞遂起 T1723_.34.0789c21: 四倒。此亦如是。非無漏心及世間定皆是 T1723_.34.0789c22: 法執。出彼心後方起執故。此護法義 T1723_.34.0789c23: 若安慧師。即無學位解脱道等諸無漏心・ T1723_.34.0789c24: 世間定心・皆有法執。所證擇滅名爲化城。 T1723_.34.0789c25: 餘人求之理増上慢。論説具足煩惱性衆 T1723_.34.0789c26: 生所起。故非無學。又有釋言。此是世間凡 T1723_.34.0789c27: 夫所執所得世間三摩跋提。六行所得假非 T1723_.34.0789c28: 擇滅謂眞涅槃。佛説二乘無學所得擇滅 T1723_.34.0789c29: 涅槃方便令入。猶如化城中路息苦。擬 T1723_.34.0789c30: 向寶所尚非眞滅。況汝凡夫所得世間 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 783 784 785 786 787 788 789 790 791 792 793 794 795 796 797 798 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |