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端坐入定。從王舍城沒於瞻波城現。其長者
男毎事日神。平旦事時。其目＊揵蓮從日裏
下。其長者子見大目連。心極驚怪。而説頌曰」
    今見日神身從日下吾前
    誰令現其身速答是何人
    爲當是日耶爲是多聞天
    爲當是月下爲復帝釋身
爾時大目＊揵連。審觀知彼長者子意。即説言
曰
    不是千光日我非多聞天
    亦非帝釋身我是牟尼子
    甚極足威光爲乞粥來此
    供養於佛身
長者子問曰何如佛耶。大目＊揵連以頌答曰
    芥子不可比須彌螢火小虫不比日
    牛跡之水不比海如諸外道不比佛
是時長者子聞是所説。問今來意欲須何事
答爲如來乞粥來。問曰。如來者是何族姓目
連答曰。有沙門喬答摩。是族釋子。剃除鬚髮
身被法服。心行正眞出家修道證得無上正
等菩提。此是佛也。其長者子先未聞佛。當聞
佛名心大歡喜。身毛皆竪所有五百金錢造
得食飮。一時受奉置於鉢中。爾時目連即入
於定。從瞻波城沒於王舍城。出至竹林中將
奉世尊。頻毘娑羅。更將粥來欲至佛所。聞食
香氣普遍。意將諸天及天帝釋來供養佛。我
所作粥並不堪用。白言世尊。有天帝釋及諸
天來供養於佛。此竹林中。極理香好。佛言。王
國界内有大城。名曰瞻波。有長者子。日用五
百金錢造食。目連苾芻往彼乞來。其長者子
有是福力。彼王聞已心生歡喜。欲令使喚。佛
知王意即語王言。汝莫輕彼遣使往喚。又告
大王。汝可頗能受我鉢中殘食食不。大王白
言。我是積貴摩頂授記王種。不合喫人殘食。
佛是我法王。令食即喫。佛問王言。汝曾生來
得如此食隨意喫不。答言。世尊。我生王宮。王
宮長養。身見爲王。未曾食此好美飮食。佛
言。大王當知。彼長者子是大福徳之人。常喫
如斯上味飮食。爾時頻毘娑羅王。頂禮佛已
退歸還宮。即勅群臣。當令四事具辦兵馬往
瞻波城。群臣問王。因何向彼。王言。我欲往見
寶徳之子。臣等答言。在王國境何因往看。令
使喚取。王言。其人是大福徳。不可往喚。臣等
答王。我作方便不用王喚其人自來。王言。可
爾。任卿等意。臣即作書使人往送。令掃灑城。
大王欲來。其長者子聞已歡喜。大臣又報。王
子亦來。時長者子聞其王子性行兇麁。恐有
費損。諸大臣等更作書報。王及王子二倶不
來。汝等須作計議。擁塞弶伽令水却流。無
今一滴順河而過。長者聞已心極憂懼。當知
王欲科罰我等作此書來。其瞻波城諸人聚
集。共作一書馳報宰相。王頻附書。勅云王來。
復言子來。復令擁塞弶伽却流。讀此書已。又
得報云。王及王子倶亦不來。王欲得見寶徳
之子。汝等速當遣來是要。時瞻波人密遣一
人。往王舍城聽察虚實。其人乃知一依書事。
＊于時城邑諸人。同往長者之宅。諮寶徳言。
大王欲見汝男。其國臣相實語不虚。我密遣
人而往聽察。一如書事。須見長者之子寶徳
答言。若令我等塞弶伽河以金擁之。我男終
亦不能發遣。衆人重言。長者是大富貴。亦知
以金擁塞弶伽。我等貧人無計可得。要須慈
愍我等。長者答言。若於城内。家出一子隨我
子者。我當放去。＊于時人衆皆依長者所言。
長者即往男所。竊語子言。城邑人衆同來啓
我。影勝大王欲得見汝。子白父言。我當即去。
父言必應爲汝脚足之下有金色毛欲得相
見。汝勿擧脚以視大王。將一寶珠往彼王
所。置王足上禮拜王已。即跏趺坐。黄金色毛
自然而現。＊于時寶徳心自思惟。我今發遣子
去。爲當令乘象去。爲復乘馬乘車。爲遣乘船。
更自思惟。不及乘船安穩。即令造船。船中更
造種種園林。有諸好鳥出種種音。及諸婇女
莊嚴身已。往王舍城
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十六

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十七
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
時頻毘娑羅王。聞長者子乘舡而來。從弶伽
河穿渠。直至王舍大城。五里之内滿油麻子。
船至城所。勅令掃灑去諸瓦石香水灑地散
諸名花。喩如天宮。作好供養。迎長者子入王
舍城。其子見王頭面禮足。便以寶珠置王足
上。退住一面結跏趺坐。時王見彼足下黄金
毛已。心生驚愕歎言。有大功徳福力之人。汝
曾見佛以不。答言。未見。王言。汝可相隨見佛
世尊。問王。佛騎何物。王言。出家之人不用乘
騎。長者子答言。我亦歩去。時諸人衆皆以
脱衣覆地與長者子踏上。問言。彼佛世尊踏
衣行不。答言。不踏。即令去衣。其長者子以
足踏地。諸天脱衣覆地。問言。我不令著衣。何
因地上有衣。傍人答言。此是天衣非我等衣。
亦令去却。天去衣訖。時長者子足踏地著。是
時大地六種震動
爾時佛告諸苾芻。此長者子從九十一劫已
來。皆以覆衣踏行。不曾露足踏地。今長者子
爲重法故。以足踏地因此地動。爾時長者子
來詣佛所。禮佛足已却坐一面
爾時世尊。隨其根性而爲説法。既聞法已從
座而起。頂禮佛足求願出家受持戒行。佛言。
不然。長者子。父母不聽。不得出家受戒。爾時
頻毘娑羅王白佛言。我是國主。於彼長者庫
藏資産事皆由我。王既聽許。唯願如來令
其出家。佛言。善來苾芻。即時出家被僧伽
胝衣手持瓶鉢。威儀庠序如百歳苾芻。是時
六衆苾芻共爲恥笑。其長者子汝如生酥。有
何所堪。今者勤勞修行梵行。有何所益。時六
衆苾芻見而調弄。共作是語。此人形貌如生
酥團。於佛正教勇猛勤修。當何成就。彼聞是
語。即往尊者阿難陀所。白言尊者。云何苾芻
決定修行。早得成就意得正定。答言。如佛所
説。受三摩地勤苦經行。速得正定。時彼聞已
即往屍林。作三摩地經行。專念覺品善法思
惟。竟不能證。又起一念。我今勤行精進過諸
聲聞。不得證果。我今自有家宅眷屬財物現
存。歸俗自須行施造諸功徳。爾時世尊知其
思念。告一苾芻曰。汝可往詣彼屍林所報長
者子曰。汝可來此。時彼苾芻承佛命已。便往
林中報曰。世尊命汝。彼既聞已共往世尊。頂
禮佛足却住一面。佛告彼長者子。汝不應在
於空閑林中獨住宴坐而作如是非理尋思。
汝昔作是念。所有聲聞勤修苦行。我皆過彼。
由不斷漏心得解脱。我之親屬有大資具。受
用豐多。可應還家受諸欲樂。廣行布施造諸
功徳
時長者子聞佛説已。便作是念。世尊今者知
我心之所念。即時驚愕恐懼憂惱身毛竪立。
白佛言。如是世尊。佛復告長者子。我今問汝。
隨我意答。汝昔在家常作何業。答曰。善解彈
琴。又問若調絃時其絃調急。其聲和雅悦心。
好聲堪用已不。答言。不也世尊。問曰。琴絃若
緩。其聲和雅悦心。能發好聲堪用已不。答言。
不也世尊。若琴絃不緩不急。調絃平正。其聲
好不。答言。如是世尊。佛告長者子。若復有
人。極行精進心生掉擧。若多慢緩心生嬾惰。
是故汝應修處中行。若如是者。汝今不久斷
諸有漏心得解脱。得慧解脱見法證果。我生
已盡梵行已立。所作已辦不受後有
爾時長者子聞佛所説。歡喜信受諦心思惟
禮佛而去。時長者子。聞佛世尊爲説琴喩方
便誨已。獨處閑靜修不放逸專修正念。善男
子。汝所標心希求出家。剃除鬢髮＊被僧伽
胝衣。正信出家。學無上果。梵行已立。最後獲
得諸法。以自覺知證成就果。我生已盡梵行
已立。所作已辦不受後有。應知證果。時彼具
壽。便自證得阿羅漢果。善得解脱已得果已。
正受解脱喜樂一心。而作是念。我今正是。應
詣佛所供養恭敬。作是念已。即於晡時從宴
坐起。往詣佛所頂禮雙足退坐一面
爾時具壽而白佛言。凡有苾芻。得阿羅漢果
諸漏得盡。所作已辦不受後有。棄諸重擔得
自己利。盡諸有結。慧善解脱。心得自在。而
於六種得勝解脱。所謂一者出離凡俗得勝
解脱。二者利諸勝解脱。三者寂靜勝解脱。
四者貪欲盡勝解脱。五者盡諸最勝解脱。六
者不失正念勝解脱。白言。大徳。若復有人。發
少信心而求解脱。勿作是見。於貪瞋癡而得
解脱出離生死。大徳。若復有人。發少尸羅出
離生死。而求解脱無病惱憂。勿作是見。得盡
貪瞋癡。無病憂惱而得解脱。大徳。若復有人。
爲求名利爲稱譽故。行寂靜行而求解脱。勿
作是見。得盡貪瞋癡離於愛取。不失正念而
得解脱。大徳。若有苾芻。得阿羅漢。諸漏已
盡。所作已辦棄諸重擔。獲得己利永斷諸有。
心善解脱慧善解脱。是彼阿羅漢。得此六種
勝解脱。大徳。若有苾芻。心得學處。若求無上
涅槃善道。不著於色時。彼學處是淨尸羅。成
就學處調伏諸根。後得漏盡。於無漏心而得
解脱。得智解脱。於現前法以自覺知。而證圓
滿。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。
時彼羅漢無學尸羅。成就諸根無學。大徳。喩
如童子幼小心惰樂睡。至于盛少尸羅諸
根咸悉成就。後時年老諸根以枯尸羅成就。
大徳。苾芻亦復如是。若有苾芻。而住學處得
心自在。彼求無上涅槃善道。不著於色住於
尸羅。諸＊根調伏。後時盡諸有漏。於無漏心
得無漏慧。得解脱命。於現前法已自覺知。而
得圓滿。我生已盡梵行已立。不受後有。無學
尸羅而得成就。已證得果。即見諸色心不攀
縁。亦不惑亂。其心正定情無顛倒。善思修習
心無増減。有惑亂之事。不能爲失正念。耳知
聲鼻知香舌知味身知觸心知諸法。色等諸
法不能惑亂。不失正念。安定不散。情無顛倒。
善解脱善修習。見生滅法
復次喩如城邑聚落。不遠有大石山。無有缺
漏亦無孔隙。全爲一石。或有大風從東面起。
其山不動不搖亦不西傾。西南北風亦復如
是不動不搖。過去色等如大暴風來於眼前。
眼等心識無有顛倒亦復如是。不動不搖。其
心安定無有散亂。若得解脱修習善已。見生
滅法。復次耳鼻舌身意。能知聲香味觸等。此
之六種惑亂身心。彼能得果不失正念。内情
心等不失正念。無有散亂顛倒。善得解脱修
集善已。見生滅法。具壽苾芻説是語已。便以
伽陀而説頌曰
    出家解脱者心無病惱憂
    彼住寂靜地樂盡愛貪欲
    趣解脱盡者及心不失念
    了知意生法而心得解脱
    心若得解脱寂靜見諦住
    所作既作了不應而更作
    如彼大石山暴風不能動
    色聲亦復然不能爲損害
    心意得定者而見生滅法
説是頌已。時諸苾芻咸皆有疑。世尊能斷一
切疑惑。便即白問。世尊。具壽苾芻種何等業。
由業力故生富貴家。而於足下有金色毛。毎
日常食五百種味。九十一劫已來足不踏地。
纔生誕已。得二十倶胝金錢。後於世尊教中
出家修學。斷諸煩惱證阿羅漢果
爾時世尊告諸苾芻曰。彼之具壽。積習善業
果報成熟。喩若暴流決定自受。汝等苾芻。應
知自作自受。廣説如餘。即説頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
佛告苾芻。乃往昔時九十一劫。有佛出世。號
毘鉢尸應正等覺出現於世十號具足。彼佛
有六十二千苾芻前後圍遶。遊行人間漸至
王城。名曰親意。爾時城中有諸居士子。聞毘
鉢尸應正等覺與六十二千苾芻前後圍遶遊
行人間來至於此。彼既聞已。皆共往詣佛所。
頂禮佛足退坐一面。爾時世尊。爲諸童子善
説法要。示教利喜默然而住
爾時衆童子等從坐而起。合掌恭敬而白佛
言。唯願世尊。許我以四事供養三月安居佛
及衆僧。爾時世尊默然而許。時諸童子知佛
許已。頂禮雙足辭佛而去。彼童子等既到城
已。於議堂中共相議曰。我等云何供養世尊。
若共作一食供養。爲人各作食供養。其中或
有云。衆共作食供養。廢其生業田農等事。
時衆共議。人各依次一日作食供養。即隨力
所辦作食供養。其中有一童子。家貧共母商
量。我家貧乏依次辦食。云何得辦。時母答言。
愛子。可於最後而與供養。未至日來隨力
收辦即以充足。既至日已鋪以熊皮。如來踏
上行至坐處。造五百味飮食供養如來。五輪
著地發大誓願。願所生之處。常得豪性富貴
家生。亦願我足不踏於地。猶如如來足下有
毛四指金色。行願如佛。當當來世有佛出時
誓當供養
佛告諸苾芻等。爾時貧童子者。即寶徳長者
子是。彼於毘鉢尸如來所。發誓願業果成
熟。感大富貴。足下有毛作黄金色。從九十一
劫以來。不曾以足一踏於地。當生之日有二
十倶胝金錢。隨其日日從地踊出。即於佛教
中出家修學。得阿羅漢果
佛告苾芻若作黒業者當得黒報。若作白業
者還得白報。諸雜業者還復如此。汝等苾芻。
如雜黒業者。汝不應作。常作白業。如未生怨。
爲彼惡友提婆達多故。於父王頻毘娑羅所。
起大惡逆。擲矟打著手指。擧國人民共爲恥
笑談論。如此惡者爲友。未生怨王在胎中時。
何不殺却。或時有人談論。此非是阿闍世王
過也。由彼惡友提婆達多過。或有説言。爲佛
與提婆達多出家不作擯罰致於他方自所安
住。或有譏説。佛亦無過。爲彼苾芻僧伽不依
僧教住持故。如斯衆議父王聞已。心不起惡
而云。由我先世業故。復有説云。是佛及僧之
過。我由此説情懷憂惱。時諸苾芻各生疑心。
請世尊曰。何故彼人造過令此受殃。佛告諸
苾芻。非但今日有如前事。乃往過去曾亦遭
此。汝等諦聽。我今爲説。乃往古昔有波羅
痆斯城王。名梵授。人民安隱富樂豐饒。時彼
城中有其二狗。一黒一白。食鞍轡皮繩。於異
後時王欲出戰。告其臣曰。卿速嚴仗。臣即觀
見被狗咬破不堪所用。便啓王知。王聞生嗔
令殺諸狗。城中諸狗既遭殺害。因即逃竄出
國去者。時有他國一狗從外而來。見其諸狗
怖而逃竄。問言。何意如是。城中諸狗以事具
答。報曰。何故不白大王。城狗對曰。誰敢啓
王。外狗報曰。仁等安住。我於此夜進詣白王。
便至王所行歩端儀。説伽他曰
    大王宮中有二狗一白一黒備色力
    應當誅彼不滅我誅者不誅非是理
是時王聞此頌。告諸臣曰。卿等宜應爲我覓
取説伽他者。將來見我。諸臣訪察。誰於夜中
爲王説頌。而有白言。他國狗來爲王説頌。王
曰。卿等審推。實是宮中二狗食耶。爲餘狗喫
諸臣集議。王今令推。云何詳審。於中有言。何
假多論。但取頭髮安狗口中。若食皮者自當
吐出。既安髮已。王宮二狗便吐食皮。以事白
王。王曰。宜治二狗。餘狗無愆。汝等苾芻。於
意云何。昔二狗者豈異人乎。今提婆達多阿
闍世王是。由彼往昔過失令他受苦。今亦如
此。彼等造罪佛僧招過。汝等復聽。提婆達多
無恩報事。乃往古昔於＊波羅痆斯城。王名梵
授。治化人民。時有一人入山採木。路逢師子。
便即逃竄墮落井中。師子奔趁不見其井。遂
墮其上。而有毒蛇逐鼠鵄欲撥鼠。此三一時
倶墮井内。各起害心欲相噉食。師子曰。今此
井中我有勢力。能食汝等。然而共在厄難之
處。宜息惡心莫相損害。因縁會遇屬有獵師。
逐鹿至此向下看井。其井中人遂發大聲唱
言。丈夫。願見救濟
是時獵師先拔師子令出井中。師子即便禮
獵師足。白言。我今知汝深恩。必當報謝。其在
井中黒頭蟲者。不識恩義。必莫救之。師子即
去。於後獵師。所有井中人蛇蟲鳥等。次第悉
皆救出。後時師子捉得一鹿。獵師因行遇至
其所。救師子見來。即便以鹿授與獵師。跪
拜而去。後於一時。其梵授王及諸宮人。出城
遊戲至苑園中。恣意歡娯遂便睡著。時諸宮
人見王睡已。心無畏懼。或有經行。或有立者。
或有坐者。或有眠者。或有遠去。或有脱衣曬
汚。或有解脱瓔珞在其傍邊便即眠睡。墮
井鵄鳥銜其瓔珞。遂將遠去。與彼能救獵
師。以報恩徳奉上瓔珞。時梵授王眠覺。與諸
眷屬臣佐速歸入城。＊于時失纓絡宮人。遍
觀其處不見＊纓絡。詣王白言。大王。在苑園
中而失＊纓絡。時王便告諸大臣曰。在諸苑園
已失＊纓絡。汝等須爲訪覓。是誰盜將。時諸
臣佐既奉王命。即便訪覓。時黒頭蟲時時往
彼獵師之處。而覓方便覰其＊纓絡。見已便知
是王＊纓絡今在於此。其黒頭蟲便棄恩義。遂
詣王所白言。大王。所失＊纓絡我今具知在
獵師處。王聞是語便即嗔怒。即令使者往捉
獵師。時王使人至獵師所告言。汝於苑園中
盜王宮人＊纓絡。其獵師恐懼答云。我等實不
盜王纓珞。具向使者陳説所得來由。還其
纓珞。使者得已將詣王所。其獵師當處即被
囚縛。＊于時其鼠見已急往報蛇向蛇白説。
其黒頭蟲罪惡之人。不識恩徳。遂令我善知
識被王使者見今囚縛。蛇聞語已答言。汝報
獵師。我今日爲爾向王宮中螫於王身。汝當
呪持。我即收毒。王當歡喜決定放汝。亦即與
汝賞賜。其鼠得此語已即具報獵師。獵師云。
善哉當如是作。其蛇即螫王身。王時患苦毒
遍其身。廣召醫師。誰能治我。時諸醫師無能
治者。王既遍告。獵師聞已。遂遣所執當人。汝
當爲我白王。我能治得。其執使者具事白王。
王言。即令解放將來。既至王所。獵師爲治。手
下即差。便即釋放。王甚歡喜重與賞賜
佛告諸苾芻等。汝意云何。豈是異人耶。時
獵師者我身是也。彼黒頭蟲不識恩義者。提
婆達多是也。往昔之時無恩無義不知恩徳。
今亦不知恩義。亦不知恩徳
復次佛告諸苾芻等。如是提婆達多。不知恩
義亦不知恩徳。汝等諦聽。我爲汝説。乃往昔
時有非時七日大雨不止。其鼠狼投入穴内。
鼠亦入其穴中。後有毒蛇。覓避雨處亦入其
穴。然而鼠狼欲害其鼠。＊于時毒蛇報。鼠狼
曰。汝及我等遭大苦厄。汝等勿生相損害心。
各自安住。其毒蛇等各立名號。毒蛇名愛君。
鼠狼名有喜。鼠名恒河受。其愛君及有喜等
告恒河受言。汝是勤健。當爲我向餘處求覓
飮食將來。其鼠性行質直心意賢善。爲彼蛇
及鼠狼勤來覓食。未迴來間。鼠狼報蛇言曰。
彼若求食不得空來。我即食伊。其蛇聞是語
已遂作是念。此鼠狼今遭此苦難。由欲擬害
彼鼠。我今恐彼求食不得空來。決定被食我
今預須報彼鼠知。作是念已即便附信報鼠
令知作如是言。其鼠狼作如是言。如鼠無食
空來必定食汝。其鼠苦求食飮不得。作是思
惟。我今食既不得空去。必定食我。其鼠復附
信與蛇。以頌報曰
    若人儉少無悲心飢火逼迫遂生急
    汝大有恩報此語我今無復更來親
佛告諸苾芻等其鼠者。豈異人乎。我身是也。
其鼠狼者。提婆達多是也。其提婆達多。往昔
之時亦無恩義。今亦不知恩徳。時未生怨王。
於父前擲劍。王便問言。愛子。汝因何意擲劍
於我前耶。答王曰。我有瞋恚。父有受用我
無受用。王聞是語便告子曰。若如是者。其瞻
波城與汝受用。子得城用歡喜踊躍。便往提
婆達多處。作如是言。尊者。我今得瞻波城恣
情受用。時提婆達多報太子曰。汝今用功現
果報力交得受用。太子答曰。聖者。我今見也。
復言。汝可更用大功必得増勝。時太子遣往
瞻波城。徴税重役逼迫百姓。爲被逼切各散
投諸方。或有投王舍城。或投諸國。或有其中
發使奏王言。太子逼迫瞻波城人散走外國。
唯願大王。制其非法
爾時父王即命太子告言。汝今何故逼迫百
姓。太子答言。爲兵士不能存濟。父王言。若如
是者。除王舍城已外。摩掲陀國諸人民等。
任子受用。太子得已。即詣提婆達多所報曰。
聖者。除王舍一城已外。並是我得。提婆達多
答曰。用功者今得如是果報。汝可更用功力。
爾時太子。即遣使命苦役損害摩＊掲陀國城
邑人民。時諸人民既被逼迫苦已。時諸人衆
奏影勝王曰。今被太子損害摩＊掲陀國人民
城邑。願王制約勿許使。王聞是語即命太子。
太子至已父王告言。汝復何故損害摩＊掲陀
國城邑人民。太子答言。我諸兵士其衆甚多
不能存濟。王言。若如是者。我今惟留一庫財
物已外。及王舍城並任汝受用。太子得已。即
往提婆達多所。我今更得王舍城。唯除一庫
財物已外並得。提婆達多答言。此是用功果
報成熟如是。復言。凡是國王。以用庫藏爲力。
若有庫藏即是國王。爲庫藏故須用功力。時
彼太子更遣損害王舍城人。時王舍城人民
衆等。并瞻波國及摩＊掲陀國諸人衆等。各懷
恐懼。密奏王知具陳上事。被太子損害苦急。
太王比來養育百姓。由如赤子。今被太子損
害。我等人民多有逃散諸國。我今還欲如是。
其影勝王情甚敬信慈愍有情住持正法。聞
是語已即命太子。太子至已。王以理言順太
子意。以手摩太子頂告言。我今所有城邑人
民並付囑汝。汝今因何惱亂百姓。汝今正應
合須養育。太子答曰。我爲無庫藏所以如
此。＊太王報言。若如是者。除我宮人。自餘庫
藏任汝所用。然其太子性懷暴惡。雖得庫藏
由不厭足。更復惱亂國内人民。不肯止息。時
諸人衆還詣王處具事白王。王聞語已告太
子曰。我今與汝人民庫藏。因何更復惱亂百
姓。不肯止耶。太子聞是語已便＊太嗔怒。告
諸臣佐曰。汝等應知。若有人訶罵刹帝利灌
頂王者。合有何罪責罰。臣等答曰。合有極刑。
今訶罵者是我父也。云何損害。今且令付後
宮囚閉。於時臣佐便即囚閉。大王被閉。宮人
臣佐城中人衆。聞王囚已並悉憂惱。皆念大
王往昔恩愛王囚閉也。太子即位。暴惡磣刺
凶猛獷烈。無有臣佐敢諫其王。時影勝王既
被囚閉。心自念言。是我宿業因縁且得。隨日
時國大夫人韋提希常以餉食。時未生怨王
問守門人。老王今者若爲存濟。時守門人便
白王言。王母毎自送食將與老王。未生怨王
聞是語已語守門人曰。汝當勿使更放飮食
及水漿等入。告諸宮人亦勿送食。若有送者
罪當極刑。時諸人等見教嚴重。更無人敢送
食至老王所。於是多日更無有人得到王處。
時王夫人韋提希。念王恩愛不能自忍以酥
蜜和麨塗身。而以脚釧孔中盛水。將以上王。
命且延日。時守當人心即猜疑。暫雖知覺。
已爲念王恩。其未生怨未問之間。亦不報知。
後於異時。未生怨王問守當門曰。老王今者
若爲存在。其守門人具述。韋提夫人。以酥和
麨塗身。脚釧孔中盛水。奉王。王今以此存活。
時未生怨王勅守當人。自今以後更勿令夫
人入見老王
爾時世尊在耆闍崛山經行。當王窓牖。王遂
遙見佛影。因此見佛心生歡喜。爲此善根命
存活。時未生怨王更問守當宮人。我已斷使
餉食。老王今若爲存活。門人答言。爲王於
窓牖中遙見世尊。世尊慈愍攝受。因此福力
王得存活。王令閉塞窓牖。刺其足下令不得
立。時守當人即依王勅。閉塞窓牖刺其足下。
是時老王。身患疼痛苦惱急。＊以哽咽啼泣流
涙不止。即自思惟。今在苦惱。世尊何不愍念
觀察於我。如來世尊無不知見。諸佛常法。有
大慈悲攝受衆生。決定擁護即住正觀。若能
調伏三事。超四暴流安四神足。五支具足超
過五道。住七覺分示八支道。善巧方便隨入
九定。具十種力。名稱遍滿於十方界。倍勝
千轉自在輪王。晝夜三時以佛眼觀諸衆生
故。隨轉智慧。誰減誰増。誰逼迫誰被逼迫。誰
下惡趣誰向惡趣。誰一向趣誰負重擔。我今
以何方便能救離此從惡趣中置人天趣。并
得解脱。未修善根者。令修習善根。已修善根
未成熟者。令得成就已成＊就者令得解脱」
爾時世尊告大目揵連曰。汝往影勝王所可
傳我語。願王無病。作如是言。佛告大王。如善
知識。應所作者我已作。我今救汝。離三惡趣。
令汝常得在天人中過於生死處。聞佛所説
即入三摩地。從耆闍崛山沒。於王舍城王禁
閉所。在王面前白言大王。佛告大王。願無病
惱。時王禮敬尊者大目＊揵連。時大目連白王
曰。佛告大王。如善知識。我於王處所作已辦。
令離地獄傍生餓鬼建立人天。具如前説。由
業因縁。是故大王。當知依於業因。此在於禁
閉脚被刺破。又不得食苦害其身。王問大目
連曰。何處有好食飮。＊于時目連答曰。於四
天王處有好＊食飮。具報王已。即便化身而
去。往耆闍崛山。時未生怨王子患指瘡病將
詣王所。王抱懷中以手摩挲以口嗍之。其時
王子啼泣不止。王既嗍其癰癤穴破。膿血在
於口中。唾膿於地。太子見膿在地。更啼不
絶
時＊大夫人韋提希。見此事已吁嗟嘆息。時未
生怨王見母嘘嗟嘆息。問言。何故嘘嘆。答曰。
曾祖已來未有此患疹。汝亦曾有此患。王父
嗍汝瘡上。有膿血便即飮。却不唾於地。畏見
膿時恐見膿時汝更啼泣。縁此王父喫汝膿
血。問曰。實有如是憐愛我耶。母曰。如是憐愛
汝耳。爾時未生怨王。嗔恚心止起憐愛心。語
諸臣佐。如有人言。老王活者分國半位。人於
老王皆生憐愛。聞王此語奔競走看。其老王
遠聞走聲。極衆在獄驚懼。作是思惟。必當喚
我種種苦刑。長嘆喘息迷悶於地。便即捨命。
於北方天王宮。在天膝上忽然化生。時薜室
羅末拏天問曰。汝是誰耶。曰我名勝仙。何故
名曰勝仙。有天飮食常在面前隨念而食。是
故長號名曰勝仙。時諸苾芻心生疑惑。唯佛
能斷。倶白佛言。云何影勝大王。造何等業果
報成熟。有大富貴豐財受用。於王宮生。復得
見佛知聖諦理。後被刺脚禁閉。身受飢渇苦
困。因茲餓死
佛告諸苾芻等。若作黒業感黒異熟。若作白
業感白異熟。若作雜業感雜異熟。是故苾芻。
自作其業還自受之。如有頌曰
    假令經百劫所作業不亡
    因縁會遇時果報還自受
是故苾芻。應當捨離雜業及黒業。汝等應修
純白淨業。汝諸苾芻如是應學
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十七

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十八
  ＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
佛告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時無佛出世。
空有辟支佛。時時怜念貧乏。自資少於臥具
飮食。時世唯有辟支佛。此時辟支佛遊行。往
至波羅痆斯城。居至一陶家輪舍所。亦有自
餘商人等。同共止息。中有一人夜在房中。遂
失大便不淨汚地。夜總即去。其聲聞縁覺。若
不觀察。不預知其事。辟支佛夜止宿。擬於明
日平旦乞食。主人入房。乃見房中糞汚不淨。
然而異生愚癡之類不識善惡。便發惡念報
辟支曰。汝出家人。脚不被刺。何因不出房外
大便。在此房内而放不淨。于時主人以鎖鎖
門口云。汝今可於此房餓死。爾時辟支佛作
是思惟。恐此主人後受苦報。我若開門自出。
又恐嗔恨。默然居住至中食時。主人嗔息。命
辟支曰。可來喫食。告曰。我時已過更不食也。
若如是者。今夜更宿明旦食齋。辟支佛以慈
愍而攝受故。便即爲住。至於明旦。造淨妙食

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