SAT DB

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十五
＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
佛告諸苾芻。提婆達多。非爲今時無恩無報。
從昔已來亦無恩無報。汝等善聽。我當爲説。
攝頌曰
佛告諸苾芻。乃往古昔。此婆羅痆斯城有一
大村。去村不遠有一大林。花菓茂盛流泉浴
池。有一仙人名憍尸迦。在彼林中。毎食墮落
之菓。衣服樹皮心大慈悲。種種禽獸皆咸依
附。有一母象在彼林中。當産之時聞師子吼。
心大驚怖失大小便。棄子而走。出於林中。時
仙採菓。見小象子知其失母。仙起慈心慜彼
象子。尋覓其母。求不能得。遂收象子至自住
處。而鞠養之如子無異。既漸長大。便壞仙處
花菓樹木。仙既見已遂即嗔責。象知仙瞋更
不損林。象又漸大心極猛盛。後復損林。仙又
訶責。象無怖懼。仙加苦嗔。象起害心欲踐仙
人。仙走入室。象以鼻牙損仙。半屋。便即自
走。時樹林神即説頌曰
佛告諸苾芻。往昔仙人者。今我身是。往昔象
者。今提婆達多是。往昔無恩。今亦如是無有
善報。汝等當知
佛告諸苾芻。提婆達多。復有無恩無報之行。
汝等諦聽。往昔此波羅痆斯時有國王。名
大帝釋軍。國土豐饒人皆快樂。王有夫人。號
爲月光。但所作夢皆有眞實。於彼國内有一
菩薩。而作鹿王。其形金色殊勝端正。人所見
者無有厭足。自知端正心常怖畏。恒怕獵師
常藏其身。時諸禽獸互相解語。時有一烏。詣
鹿王所心生愛念。作如是語。阿舅。云何驚怖
食草。金色鹿王便即報曰。我爲端正。一切獵
師若見我者。恐相殺害。爲此食草心常驚怖。
烏尋報曰。我於夜中亦怕鵂 &T064927;

。我等與舅。從
今已去更相守護。若於白日。我處高樹監察
好惡。有事報王。若至夜中。王當觀視有事報
我。於彼國中。有一大河在於林側。時有二人
先有怨讎。忽然相逢。一人力勝。遂縛怨人擲
於河中。其水流急彼人漂溺。便作是言。誰能
救得我者。我與作奴。時彼鹿王。與五百眷屬。
至河飮水。聞此聲已起慈悲心。便入水中欲
救溺人。是時老烏來詣王所。便即告言。此黒
頭蟲。都無恩義。勿須救拔。若得離難必害鹿
王。時彼鹿王爲慈悲故。不取烏言。往溺人所
背負而出。既到岸上。以口解繩待蘇息已。便
即報言。子須當知。此是歸路。汝當好去。時
彼溺人胡跪合掌報鹿王言。我於王邊更得
此命。願常供侍爲奴。以報王恩。時彼鹿王即
説頌曰
    不用汝爲奴亦不須承事
    但莫説見我恐彼取我皮
我今於汝更求一事。汝隨我願勿言見我。即
是報恩。何以故。我身端嚴色相具足。恐彼人
知殺我取皮。是故莫説見我在此。彼人答
言。敬從王願。我定不説。即起合掌右繞三
匝作禮而去
爾時月光夫人。受五欲樂疲極而睡。於後夜
中夢見鹿王。身皮金色微妙端嚴。坐師子座。
爲諸國王及諸人衆説甚深法。夢中思惟。我
作此夢定是眞實。歡喜而寤。即向於王説夢
所見。王既聞已信其所夢。心生驚怪。何得有
鹿處師子座爲衆説法。時月光夫人。爲王陳
説悦意之語。王大歡喜。即便慇懃請王。爲
覓金色之鹿。王勅群臣。國内獵師總召令集。
諸臣奉命。召諸獵師將詣王所。王問獵師。
我聞國内有金色鹿。汝等見不。若有見者。以
軟繩繋勿令傷損。將來見我。時諸獵師白大
王言。我獵多年。不見此鹿亦不曾聞。大王。既
聞鹿在何處。請爲王捉。王勅諸臣。撃鼓宣令。
訪有見者來報我知。我即當賞五百聚落。諸
臣受教。撃鼓集衆宣王賞募。時彼溺人聞
王重募。即便作念。我今貧困。爲欲貪求王
之重賞。爲當報恩。不説其鹿。佛告諸苾芻。世
間常法。一切有情五欲所繋。無惡不作。時彼
溺人心貪五欲。即思往時被怨執縛。復作是
念。我今背恩欲報彼怨。不懼未來如前苦事。
應報其怨。作是念已詣王宮門。見種種莊嚴
依王正法。使守門者白大王知。王既聞已即
喚令入。其人報王。於山林中具諸花菓。有一
鹿王。身皮金色千鹿圍遶。至極端正。我知其
處令王得見。王聞語已心大歡喜。召諸群臣
將其兵衆。外國朝者見王嚴駕。亦皆隨從。其
人引前往鹿王所。布兵圍繞。時彼鹿王親友
之烏。恒在高樹。遙見兵衆來漸近林中。烏
即下樹報鹿王言。前被溺人是背恩者。王不
須救。不用我言。鹿王問言。有何所以。烏答
鹿王。前者溺人將諸兵衆。來獵鹿王。時彼千
鹿聞兵衆聲。驚怖走散。是時鹿王即作是念。
我今若走。彼諸兵衆尋覓於我。亦殺千鹿。我
寧守死活彼千鹿。作是念已。爾時鹿王詣國
王所。往時溺人遙見鹿王。即擧兩手指示王
言。金色鹿王彼來者是
佛告諸苾芻。衆生若造極惡業者。不待來生
今即見受。被溺之人。由不知恩造惡業故。手
指鹿訖手即墮地。王見是事怪而問言。何忽
如是兩手墮落。時彼溺人苦痛悲泣。即便向
王以頌答曰
    穿牆盜物者此不名爲賊
    有恩而不報是名爲大賊
王聞此語即問彼人。此頌何義。我今不解。時
彼溺人即便爲王具説前事。王聞是已。爲不
知恩溺人。説頌報曰
    無恩溺人何故汝身不陷入地
    何故汝舌不破百分何故金剛
    執持刀杖不殺害汝一切鬼神
    何不打汝汝極背恩何故少報
王知彼鹿是大菩薩有大威徳。告諸臣言。應
與鹿王設大供養。卿等速迴掃灑道路。懸繒
幡蓋燒衆名香。我與鹿王倶來入城。諸臣聞
勅具依王教。是時國王。令金色鹿在前而行。
國王大臣隨鹿王後。入婆羅痆斯城。於宮門
前置師子座。種種莊嚴請鹿王坐。王及月光
夫人。後宮婇女王子人民。圍遶而坐。是時鹿
王方説妙法。王及夫人一切大衆。既聞法已。
即請鹿王爲受五戒。一切有情願歸菩提。王
見是已心大歡喜。向鹿王言。王所遊處山林
曠野。悉施鹿王。我從今後永斷殺生。亦令國
人不得遊獵。願諸有情。於諸住處心無怖畏」
佛告諸苾芻。爾時鹿王者。今我身是。時無恩
溺人。今提婆達多是。過去無恩今亦如是。佛
告諸苾芻。提婆達多。復有無恩無報之行。汝
等諦聽。往昔婆羅痆斯邊界聚落。於中有一
作花鬘人其聚落傍有一河水。作花鬘人毎
常渡水取花來去。後於一時欲渡河水。於此
河中。非時得一菴沒羅果。持詣王城與守門
者。守門者得轉餉通事。通事人得便奉進王。
王得其菓復與王妃。妃得其菓即便食之。以
菓香美復從王索。王復問彼通事之人。何處
得菓。通事人答。我於守門人邊得之。王即遣
喚守門人問。菓汝從何得。守門人云。我於花
鬘人邊而得此菓。王復遣喚作花鬘人問言。
何處得菓。花鬘人答。於河中得。王語作花鬘
人。汝往河所更覓此菓。其花鬘人既得勅已。
自齎糧食復往河所。尋水而覓行至一山。於
高崖上遙見菓樹。其巖嶮絶。一切獼猴皆不
能上。何況於人。其作鬘人多日尋覓。無有上
處。糧食復盡。其人心念。我得王教令覓其
菓。今既不獲如何得歸。作是念已不顧身命。
手攀嶮崖漸漸而上。未到果所遂便墜落。下
有深 &T010658;

墮在其中。時有菩薩。作獼猴王遊行
山谷。見花鬘人。墮在深坑受諸飢苦。菩薩發
心救諸含識。善巧方便。時獼猴王遂設其計。
取一大石輕重如人。即便背負調習運轉。知
得出坑。遂負鬘人漸漸而出。由此疲極身體
乏困。當於彼時。一切禽獸悉解人語。時獼猴
王問花鬘人。汝因何事落在深坑。時花鬘人
廣如上説。是時菩薩便作是念。此採菓人不
得其菓。必當受罪。我今應可與取菴沒羅菓。
菩薩雖困。遂昇高巖摘取其菓。擲與鬘人。彼
人得已便自食足。餘殘菓子衣裓盛之。獼猴
下樹報花鬘人言。我今疲乏欲少時睡。汝可
警覺守護於我。花鬘答言。好我警覺。獼猴便
睡。時花鬘人而作是念。我路糧盡。若食菓子
以何奉王。應殺獼猴曝作乾脯將充路糧。方
可得達。時彼惡人不知恩故。遂起惡念。 &T016254;

取
大石打獼猴頭。骨髓倶破遂致命終
爾時空中有一天神。見此事已。即説頌曰
    承事恭敬猶如善友有如是人
    不知恩報
佛告諸苾芻。汝等當知。往昔獼猴王者。即我
身是。其花鬘惡人者。今提婆達多是。非但過
去不知報恩。今亦如是。苾芻當知
佛告諸苾芻。提婆達多。復有無恩無報之行。
汝等諦聽。往昔之時有一山林。種種花菓。時
有一鳥。名曰啄木。其林一邊有師子王。尋常
殺鹿而食。後殺一鹿遂便食噉。骨横咽中不
能得出。痛苦多時不能得食。羸劣飢痩。彼鳥
遊戲見師子王。即便問曰。阿舅。何故羸痩如
此。師子答曰。我有痛苦。時鳥問言。何故痛苦。
其師子王廣如上説。鳥復報曰。我爲治苦。汝
是諸獸中王。能報恩不。毎日之中常與我食。
師子王報曰。依汝所須常能供給。鳥便思念。
我作方計除却其骨。待去却後然始令知待
師子睡方可除骨。既作念已。暫遊於樹求覓
其食。時師子王。遇涼風吹。遂便美睡。鳥見睡
已。以木著口審細更看。遂入口中銜骨而
出。在於樹上待師子王睡眠覺。後將骨示之。
時師子王須臾睡寤。遂覺喉中骨去無痛。蹲
踞嚬呻。鳥見歡喜。從樹飛下以骨示之。報師
子云。阿舅。苦痛皆由此骨。師子歡慶報彼鳥
云。外甥。我久苦痛今得除差。我欲一生供養
承事。唯願外甥。日日來此。鳥聞此語歡喜而
去。後師子王正食鹿時。其啄木鳥被鷹所逐。
驚怖飢急飛投師子。説被鷹逐飢急怖事。願
舅。賜我一餐之食。時師子王。以頌答曰
    我當行殺害惡性亦惡行
    我牙齒鋒利入我口得出
    應當自忻慶今復更何索
鳥聞此説亦以頌答
    物墮海中失夢得寤時失
    承事惡人失救濟無恩人
    此更爲大失我從汝何索
鳥説頌已即便飛去。佛告諸苾芻。往時啄木
鳥王者。即我身是。彼無恩師子王者。今提
婆達多是。先不知恩亦不知報。今亦如是。汝
等當知
世尊復告諸苾芻曰。提婆達多。復有無恩無
報之行。汝等諦聽。往昔婆羅痆斯城有一貧
人。常取柴樵賣以活命。其人復於一時。執持
繩斧往趣林邊。將欲伐柴。即逢非時大暴風
雨。七日不息。爲避風雨漸次經歴。遂至山邊
見一石窟。即欲入中將至窟門。見熊在内驚
怖却走。熊見驚走便呼彼云。善男子來。汝勿
怖我其人雖復聞彼熊呼。猶懷恐怖。躊躇而
立不前不却。熊見彼住即抱入窟。不令驚懼。
與諸美菓堪食樹根。養經七日至第八日。熊
自出外看其風雨。見風雨歇。即與美菓發遣
令去。其人長跪合掌白言。我蒙供養身命得
活。我從今後何以報恩。熊即報曰。汝但勿
向外人噵説。我在此住者。即爲報恩。其人即
便遶熊行道經一匝已。報其熊曰。我終不敢
報餘人知。説此語已便即而去。其人行至婆
羅痆斯城門。見一獵師欲行遊獵。先共相識。
獵師問曰。汝多日不還家中。婦兒眷屬悉皆
憂惱言。爲被風雨漂。及虎狼食。將作汝死。
已度大雨禽獸多死。汝今云何得活。時採薪
人説熊收養廣如上説。獵師問曰。彼熊今在
何山何窟。願汝視我。時採柴人報獵師曰。
我今縱死亦不能却入山林。獵師報曰。多以
巧言種種勸化。我若殺得。與汝多分。我取一
分。其人即起貪心。遂便却迴。＊視彼熊處行
至窟邊。遙指熊視。是時獵師於其窟門。多
積柴薪以火。熏之。時熊被煙火逼困苦欲死
即説頌曰
    我此山中住不害於一人
    食菓及樹根常起慈悲念
    我今命欲盡當復作何計
    自念過去業善惡今得報
時熊説此頌已即便命終。時彼獵師知熊死
已。即入窟中取熊剥皮分作三分。語彼樵人。
汝取肉二分。我取一分。時採樵人以手取肉。
當取肉時兩手倶落。獵師見以唱言。奇哉奇
哉。獵師已肉亦不將行。便却入城。以希奇事
聞奏於王。説向國人。王既聞已親自往看。收
取熊皮往詣寺中。打鍾集衆。遂將熊皮安僧
衆前。王禮僧已。爲諸僧衆説如上事。寺中上
坐證阿羅漢果。以頌報國王曰
    大王今當知此非實熊身
    是勝上菩薩當獲無上果
    應三世供養大王須起塔
時王聞已勅諸大臣。取種種香木。往詣熊窟
所焚燒其身起塔安置種種花香懸繒幡蓋灑
掃供養。國王大臣及諸人等。共立制約。毎一
年中同集供養。共立制已禮塔而去。一切人
民若有來禮彼塔及供養者。皆得生天。佛告
諸苾芻。往昔熊者。今我身是。昔採樵惡人者。
今提婆達多是。昔時早已無恩無報。今時亦
復無恩無愧。汝等當知
爾時世尊復告諸苾芻。此提婆達多。復有無
恩無報之行。汝等諦聽。往昔婆羅痆斯城有
一貧人。常取柴樵賣以活命。其人後於一時。
執持繩斧詣於山林。至一樹邊欲採其樵。遂
逢大蟲驚怕却走。上一大樹。不覺樹上有熊。
見已復怕不敢更上。熊見驚怕漸下報言。汝
不須怕。但依投我。樵人聞已亦不敢近。熊見
悲愍自來執抱。於其樹上選安隱處。熊抱而
坐。是時樹下大蟲報其熊曰。此是無恩衆生。
後殃害汝。何須守護。當可擲於樹下。我須
食之。若不得食我終不去
佛告諸苾芻。世間之法。有歸投者尚自守護。
何況菩薩有來歸投而不守護。時熊報大蟲
曰。此人投我。終不違信。蟲聞此語。爲飢乏故
亦不肯去。熊報樵人。我今抱汝疲乏暫睡。少
時汝自警覺并守護我。頭枕樵人便起思念。
我暫睡息。當爲樵人説十頌法。作此念已熊
即便睡。蟲見熊睡。報樵人曰。汝能幾時樹上
而住。應可擲熊樹下我食即去。免害於汝當
得還家。時採樵人聞此語已。即起惡念。此蟲
好語。我於此處能幾時住。作此念已。便即擲
熊樹下推落。覺已未至地間。即説十字
説已至地。蟲既得熊。遂便食噉飽足便去。樵
人聞熊説十字祕密之法。便即思念。熊有好
法應説＊視我。遂起貪求即生煩惱。爲失法故
心迷狂走。説十字曰
時樵人親屬既見癲狂。將彼歸家。更無餘語
唯説十字。其親屬等既見癲狂。即覓醫人及
善呪者。種種醫方療不能差。時婆羅痆斯城
不遠。有林多菓。衆鳥皆集出美妙音。時彼林
中有一仙人。具五神通。狂人親屬將視仙人。
&T050352;

跪禮拜便即白言。我此眷屬癲狂心亂。不
説餘語唯宣十字。我等不解如何治差。仙人
報曰。此人造惡都不知恩。殺大菩薩擲於樹
下。而未至地間説於十字。以攝十頌。説此十
字已墮地而死。被虎所食。時採樵人便即癲
狂。時諸眷屬及仙門人皆白仙言。云何十頌。
復有何義。是時仙人次第解釋。便説頌曰。爾
時世尊告諸苾芻。汝等當知。往昔熊者。今我
身是。時採樵人不知恩者。今提婆達多是。昔
不知恩。今亦如是。汝等當知
爾時世尊告諸苾芻。此提婆達多。復有無恩
無報之行。汝等諦聽。昔有一城名曰寂靜。其
中有王亦名寂靜。國土豐饒人民安樂。無諸
賊盜不相征伐。王性慈悲。愍諸衆生等如一
子。心好惠施常樂聽法。無有慳貪。供養沙門
婆羅門等及諸貧病。心無厭足。王有常法。毎
日清旦先參父母。後看病人。然治國務。時有
貧人重病極困。醫人瞻者不肯與藥。皆云定
死。病人既聞心懷苦惱。悲泣遊行至寂靜城。
時王春時與諸群臣后妃眷屬。欲遊園觀行
詣城門。時彼病人拄杖悲泣。跪拜王前白其
王曰。唯願大王。救我救我。如是病苦令得
命全。王既見已起大慈悲。迴駕還宮命大臣
曰。召我國内所有醫人。臣奉王命。遂即召集
一切醫人。便將見王。王喚病人躬自親看。汝
等醫人必須治差。諸醫見已白大王曰。觀此
人病藥極難得。王便問曰。何故難得。醫答王
言。要須一生不解嗔人。而取其血煮粥治之。
方可除差。如若不得其病不除。王既聞已便
作是念。我既不能救一人命。用此王位及身
命爲。却自觀察。我一生來無有瞋處。作是念
已。命其乳母便即問曰。我幼小時不有瞋不。
乳母答言。自生抱王我尚無瞋。何況王身未
將爲定。更問親母。兒自生來見有瞋不。母便
報曰。既懷王已我尚無瞋。況王自身。王既聞
已歡喜踊躍。作如是念。今得藥耶。告諸醫人。
於我身上。五處下針刺取其血諸醫白王。病
人卑下王是貴勝。我今不敢於王身上而輒
下針。佛告諸苾芻。一切菩薩善解世間種種
事業。爾時國王起慈悲心。即自下針五處出
血令器皆滿。便付醫人。即令作粥與病人食。
是時國人見王慈悲善養黎庶。王子臣人后
妃婇女一切國人悉皆啼泣。共相謂曰。王愍
一人不惜身命。棄捨我等今無依怙。王既聞
已報諸人曰。汝勿懊惱。此非惡事。爾時大
王於其六月日日出血供其病人。是時國王。
漸加羸痩身體無力。清淨諸天見王事已。作
如是念。此是賢劫菩薩身。若遣衰亡非是好
事。我等以天威力方便。毛孔之中皆入甘
露。念已即與威力。王當可活病人得差。諸天
加威。王得平復。病人又差。王便更與病人五
大好村。時彼病人寂靜城中。與其城内王臣
宰貴身爲同類。八方傳號。經於六月與病人
血食乃得差。及以更賞五大好村。八方既聞
此號皆悉怪念。來至彼城問彼病人曰。實國
王經六月中出血供養汝不。彼病惡人即作
無恩無報告諸人曰。此之國王於我何益。身
有惡血應合棄却。或以施人此有何怪。然彼
惡人出此語已。即於地中火出。燒此人家一
切皆盡。彼之病人却得痩病。佛告諸苾芻。彼
國王者今我身是。彼時病人無恩無報。今提
婆達多是。佛告諸苾芻。此提婆達多。復有無
恩無報之行。汝等諦聽。往昔過去婆羅痆斯
城。有一國王廣如前説。乃至王妃生一王子。
顏貌端嚴。其色赤白頭面圓滿。猶如傘蓋。手
臂垂下猶如象鼻。兩眉相連額廣鼻直。一切
肢節悉皆圓足。彼生之時。諸吉祥事悉皆現
前。生已經於二十一日。一切眷屬皆來集會
作諸喜樂是時諸臣相共白言。王子生時百千
吉祥皆悉現前。因此立名號爲善行。廣説如
上。乃至漸長。時彼善行性大慈悲。於諸有情
生怜愍心。常樂布施。濟給沙門婆羅門及諸
貧窮遠行人等。爾時父王語善行言。自今已
後。不應如是恒行布施。我國庫藏不可供足。
是時王妃又生一子。彼子生時。百千災厄不
吉祥事。皆悉現前。乃至立號名爲惡行。至彼
長大。佛告諸苾芻。世間常法。行布施者。衆人
喜愛名稱普聞。有異國王。聞其善行好行惠
施。遂欲嫁女爲善行妻。多與珍寶車乘僮僕
作書遣使。詣婆羅痆斯國報其王知。王聞歡
喜許共爲婚。是時善行前白父王。不欲費損
父王庫藏。我今入海自求珍寶。得已娶妻。王
即聽許。善行見許。歡喜裝束辦糧欲去。惡行
見已即作是念。今此我兄。自他國人皆悉愛
敬。入海採寶忽若得來。父王大臣一切國人
倍生敬重。我父必當策爲國主。我無國分。
我今宜可設一方便隨彼入海伺求殺之。我
身得迴。樂與不樂。父必＊策我以爲太子。作
此念已。亦詣父所白父王曰。我欲隨兄入海
求寶。王聞許之。惡行歡喜亦作裝束。是時善
行。於其城内撃鼓搖鈴。遍告衆人。我欲入海。
有能去者。應辦糧食裝束隨行。我爲商主。水
陸阻難我皆能護。我皆能護使無怖畏。亦不
輸税。作是語已。有五百人。至太子所白太
子言。我等請隨太子。于時取吉勝日。即便
同去。廣説如前。乃至入海即告弟曰。此舶海
中忽逢難破。汝應捉我。不須恐怖。惡行報云。
如兄所教。舶遇好風遂至寶所。是時舶師告
於太子及衆人曰。汝等昔聞有珍寶渚。今此
處是有種種寶。隨其採取。衆人聞已歡喜踊
躍。即便下舡取種種寶。猶如麻麥滿其船
中。善行太子取如意珠。繋其腰下迴船而還。
欲至此岸。逢摩竭魚打破其船。是時惡行即
捉其兄船人珍寶皆悉漂失。唯有惡行。以兄
威力得至此岸。善行用力既出海已疲極而
睡。惡行守兄。遂見其兄腰下寶珠。即作是念。
兄得好珠我失所獲。我今應可刺兄目瞎。持
珠獨還。作是念已先盜取寶。便以棘針刺兄
目瞎。棄之而去。善行無眼不知歸路。後牧牛
人見已問云。從何而來。是時盲人具如上
説。牧牛人知即起慈心。將歸家中。善行本性
極善彈琴。在彼家内時爲彈琴。牧牛人妻心
生愛念。即起染欲語盲人云。共我行私。盲人
聞已兩手掩耳白云。勿出此語。我不欲聞。汝
是我妹。何出此言。佛告諸苾芻。世間常法。一
切有情心貪欲色。若不相隨各生瞋恚。時彼
婦人見不遂意。即生瞋恨起心謗染。告其夫
云。彼無目人欲婬穢我。如何家内養此惡人。
佛復告諸苾芻。世間常法。一切有情於所愛
妻。被人侵汚心生瞋惱。此一切怨此怨爲重。
由此因縁其牧牛人聞妻語已。於無目人起
重瞋恨復作是念。此人重罪今見無目。即是
受報不須殺害。但驅令出。作此念已即便馳
出。其無目人抱琴而去巡歴城邑乞求活命。
後時父王既崩之後。其弟惡行即紹王位。無
目之人漸次乞求。至妻國城。其妻年長。諸國
王子皆從競索。女之父王告其女曰。先嫁汝
時。善行王子入海船沒而死。今有王子等競
來索汝。如不嫁汝。恐諸王子心懷瞋恨。是
故我今共汝平章。汝心若爲。女白王曰。唯願
父王。勅國内人。嚴淨城邑集諸國人。女自
簡選父王允女所請。遂勅境内及諸外國。我
有一女今欲出嫁。集諸國人自＊簡駙馬。遂即
嚴飾城隍。如歡喜園。即令撃鼓宣告。現在城
中所有人衆。及四遠來者。王女求夫隨情選
擇。君等隨力莊飾。皆來集會至明清旦嚴飾
王女。與諸婇女相隨而出。如歡喜園中吉祥
天女處妙花林。遂於城中百千萬數大衆之
中。次第巡行自求夫主。其時善行立在一邊
彈琴而住。有情業力因縁會合。共相遭遇。聞
彼琴聲心生戀慕。即以花鬘遙擲其上。告言
此人是我夫主。時諸大衆各生憂惱。共出嫌
言。今此衆内有多豪族。諸方貴勝王子大臣
年華可愛。及此城内美妙男子。如何棄此而
取盲人。以爲夫主。時王近臣見此事已。心懷
憂惱。便入白王。王隨女情求得夫主。王問如
何。答言。眼瞎。王聞愁惱。喚女來問。少女何
意。今此城中多有賢人貴勝宰輔大臣及四
遠來男子非一。何因不愛而取盲人。女答父
云。我愛於此。王曰。若爾宜應就彼。何故住
斯。女即詣彼告言。仁是我夫。答曰。汝爲非理
作此思惟。共餘男子而爲交耶。女曰。仁者。我
無此心作如是事。問曰。如何得知。女即懇誠
發實信語。仁今證實我心如念。善行王子及
於仁處。情生樂欲無異心者。願仁一目平復
如故。而此少女發實語時。盲人一目便即開
明。告曰。賢女。我是善行。被弟惡行而於我處
爲無利事。女曰。何以得知仁是善行。即發實
語作如是言。我被惡行刺我眼時。我心於彼
而無少恨。斯言若實。我之一目平復如故。説
實語時雙眼明照。是時王女。即將善行詣父
王處白言。此是我夫。王乃不信。女便向王具
説前事。王甚奇怪。即令大禮共成婚媾已。多
嚴兵馬。令其善行還到本城。驅彼惡行。册立
善行紹繼父位。汝等苾芻。於汝意云何。善行
王子豈異人乎。即我身是。其惡行者。今提婆
達多是。非但今時無有報恩。往昔之時亦復
如是
根本説一切有部毘奈耶破僧事卷第十五

根本説一切有部毘奈耶破僧事
卷第十六
＊大唐三藏法師義淨奉　　制譯
佛言。復聽。提婆達多往昔之時無有恩報。乃
往古昔有一王都。人民熾盛安隱豐樂。王有
四子。一名大枝。二名副枝。三名隨枝。四名小
枝。其四王子年漸長大。皆娶隣國王女以之
爲妻。共於父所興逆害心。父覺知已擯令出
國。各將妻去。行至曠野路糧皆盡。共立惡制。
可殺一妻取肉充食。用濟身命得出長途。于
時小枝作如是念。寧可自死不斷他命。更無
餘計。宜將己妻密走他國。作是念已。將妻逃
走飢渇所逼。妻便困乏不能前進。告其夫曰。
聖子。我命將終無由渉路。小枝作念。我於羅
刹惡伴存彼躯命。於此而終深可傷惜。即割
髀肉與食。又刺臂血令飮。妻食肉血。漸漸
徐行至一山谷。採拾根菓以濟身命。於其山
間有大河水。時有一人。因遭怨賊截其手足。
擲著河中作苦惱聲。隨流而去。小枝因出聞
苦叫聲。生悲愍心尋聲往覓。遂見一人隨水
流下。即入河中背負令出。置河岸上。見手足
倶無。情懷痛切。問言。善男子。爾因何事遭斯
苦楚。其人具以事答。小枝報曰。汝今雖苦勿
生憂怖。將根菓令食。便語妻曰。可生慈念看
養此人。既蒙恩養瘡苦漸差。其婦於彼情生
愛著。頻頻就彼共作言談。菩薩禀性少行欲
染。雖時聚會無解婬情。然此山中所有根果。
由菩薩威力悉皆精妙。婦人食已彌益邪心。
至其人所求行非法。彼便不許答曰。我幾命
斷幸蒙見濟。共爲惡事便是棄恩。汝夫若知
定分身首。婦數求及被煩惱逼。遂共交通深
生愛著。不欲暫離。於其本夫心無戀樂。彼雖
遣去亦不見隨。便作是念。今此女人於我耽
著。私通他婦乃是大怨。我定遭苦。即共籌議
告其婦曰。夫若知我行非法者。必當斷命。此
不須疑。女人聞説以之爲然。當設餘計。女人
耶智不學而知。即以衣纒頭枕石而臥。小枝
採菓還至其傍。見有異状問言。賢首。有何所
苦。答言。聖子。頭甚苦痛。小枝報曰。欲何所
作。女密懷計生此惡心告其夫曰。我先頭
痛。醫與石栢塗頭即差。小枝報曰。何處得有
我往求覓。女曰。於彼崖下於山 &T023311;

邊。見有斯
藥既其懸絶。尋索而下我在上持。彼是大人。
爲性質直不懷邪僞。報言。可爾。以索繋腰懸
崖而下。欲採其藥。妻遂放索落崖墮水。由彼
有情有長命報合紹王位。落崖不死。隨水漂
流至王都所。屬彼國主無子命終。臣佐國民
共爲籌議。王既無子今已命終。我等立誰紹
繼其位。喚諸相師。令覓一人堪爲王者。時
諸相師四方求覓。如有頌曰
假令經百劫所作業不亡
因縁會遇時果報還自受
是時小枝。由其業熟合受王位。從水而出坐
在崖邊。然菩薩威徳。所住之處光彩異常。時
諸相師因遊至彼。見此大人有王瑞相。咸皆
歡喜往告諸臣曰。我等求得大人。具王瑞
相。堪爲國主。諸臣聞已。即令國人嚴飾城隍。
備其大禮。選擇吉日。共册爲王。然未有國后。
諸臣告令諸國貴族。若有端正好女。各令嚴
飾將赴王都。稱王意者納之爲后。王縁女人
遭大苦惱。深生厭離無心顧眄。諸臣啓言。
大王當知。國后若無斷王繼嗣。諸方美女咸
集於茲。欲册爲后及諸婇女。王亦不許。説女
人過患。福徳有情所在之處。花菓飮食悉皆
甘美。多有氣力。爾時菩薩落崖已後。於其
山中花菓根莖並悉不生設有生者苦澁無味。
彼二惡人。由諸根菓無氣力故。漸漸羸弱不
能存濟。時彼惡女。即便荷負無手足人。從山
而出。入諸聚落巡行告乞。若他見問此是何

Footnote:

174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]