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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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*答有。若比丘來欲滅事。事未決斷。即便命
終。是事名爲滅。又自言。我是白衣。若沙彌。
若非比丘。若不見擯人。不作擯人。不捨惡
邪擯人。不共住人。種種不共住人。若賊住
人。先來白衣。若不能男。若言犯四重罪。若
殺父母。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛身血。若
是比丘勤讀誦經。若勤作福業。若勤斷餘事
若遠行。若長病。若到他國不還。是事皆名
爲滅。又復始發滅是事時。即便命終。若自
言我是白衣。乃至到他國不還故。是事皆名
爲滅七滅諍
法竟
十誦律卷第五十三



十誦律卷第五十四第九誦之三
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
問上第四誦七法
優波離問佛。若比丘白四羯磨受戒時。不説
幾事名。不名受具戒。答若不説四事名。
*不名受具戒。何等四。一和上。二衆僧。三
求受戒人。四羯磨。不説是四事名。不名
受具戒。若説是四名。得名受具戒。又復
不説三事名。不名受具戒。何等三。一衆僧。
二求受戒人。三羯磨。不説是三*名。不名受
具戒。説是三*名。得名受具戒。又復不説二
事名。不名受具戒。何等二。一求受具戒人。二
羯磨。不説是二*名。不名受具戒。若説是二
*名。得名受具戒。問頗有比丘。四人界内一
時受具戒。得名爲受戒耶。答有。若四處展
轉與欲得。問若諸比丘。與拘耶尼人受戒。
是人得名受戒不。答得名受戒。與受具戒
人得罪。弗婆提人亦如是。問若諸比丘。與
欝單越人受戒。是人得受戒不。答不得。
無所屬故。問若諸比丘。與先破戒人受戒。
是人得受戒不。答不得。問若諸比丘。與賊
住人受戒。是人得戒不。答不得。問若諸比
丘。與無和上人受戒。得受戒不。答是人得
受戒。説羯磨人衆僧得罪。若諸比丘。與唖
人受戒。是人得受戒不。答不得。若諸比丘。
與聾人受戒。得受戒不。答不得。若與唖聾人
受戒。得受戒不。答不得。問若以唖人足數
受戒。得受戒不。答不得。若以聾人足數受
具戒。得受戒不。答曰。不得。若以聾人唖
聾人足數受戒。得受戒不。答不得。問養兒
欲出家。應問何母答。應問所養母。問如佛
言。父母不聽不得出家受戒。頗有父母
不聽得出家受具戒耶。答有。若父母是畜
生得。問*如佛所説。故殺父母人不得出家
受戒。若出家受戒應滅擯。頗有殺父母人。
諸比丘與受戒。是人得受戒耶。答有。若殺
畜生父母。又復若異想異因縁殺父母。是人
得受戒。不應滅擯。問*如佛所説。欲出家
人二時白衆僧。出家時。剃髮時。頗不二時
白得出家受戒耶。答有。若是人父母是畜生。
問*如佛所*言。汚比丘尼人不得出家受
戒。若出家受戒應滅擯。頗有汚比丘尼人。諸
比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。若八
人以八事汚比丘尼。比丘尼名汚。是八人不
名汚比丘尼。又復一人以八事汚比丘尼。比
丘尼名汚。是人不名汚比丘尼。問*如佛所
*言。賊住人不應出家受戒。若出家受戒應滅
擯。幾種名賊住。答若比丘。於四波羅夷中
隨所破。入衆僧中。聽白羯磨白二羯磨白四
羯磨。作布薩自恣。聽十四人羯磨。亦名賊
住。問如佛言越濟人不得出家受戒。若出
家受戒應滅擯。云何名越濟人。答若比丘不
捨戒入外道。作外道相。説外道見。受外道
業是也。問*如佛所*言。殺阿羅漢人不應出
家受戒。若出家受戒應滅擯。頗殺阿羅漢人。
諸比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。
若殺阿羅漢。不得五逆罪者是。問求受戒
人在地。與受戒人在高上。得名受戒不。答
不得。求受戒人在高上。與受戒人在地。得名
受戒不。答不得。求受戒人在界内。與受戒人
在界外。得名受戒不。答不得。求受戒人在
界外。與受戒人在界内。得名受戒不。答不
得。若求受戒人與受戒人。倶在界内若坐
若立。得名受戒。問諸比丘在地。足數人在
高上。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘
在高上。足數人在地。與受戒。得名受戒不。
答不得。諸比丘在界内。足數人在界外。與
受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在界外。
足數人在界内。與受戒。得名受戒不。答不
得。諸比丘足數人。倶在界内若坐若立。與
受戒。得名受戒。問頗有一人在四住處中。
諸比丘與受戒。得名受戒耶。答得。若床榻
材木連接四界與受戒。得名受戒。問頗有一
足數人在四住處中與受戒。得名受戒耶。答
有。若床榻材木連接四界與受戒。得名受
受戒
法竟
問布薩
優波離問佛。若比丘於衆僧前與欲。誰應與
説。答諸比丘隨意與説。問若僧坊近聚落。齊
幾名不失衣。答齊聚落界外。問諸比丘於先
無僧坊聚落中。起僧坊未結界。齊幾名爲界。
答齊是聚落界通行處。問若比丘無聚落
練若處。始起僧坊未結界。是中齊幾名爲界。
答面齊一拘盧舍。是中諸比丘。應一處和合
波羅提木叉作諸羯磨。是中諸比丘。不應
別布薩別羯磨。若別布薩別羯磨。一切諸比
丘得罪。問説戒人在地。諸比丘在高上。得
名布薩不。答不得説戒。人在高上。諸比丘在
地。得名布薩不。答不得説*戒。人在界内。諸
比丘在界外。得名布薩不。答不得説*戒。人
在界外。諸比丘在界内。得名布薩不。答不得。
若説*戒。人諸比丘倶在界内。若坐若立。得
名布薩。問若諸比丘夜垂過。諸比丘憶念。今
日布薩。諸比丘當説波羅提木叉不。答不應
説。若説波羅提木叉竟。諸比丘不成布薩。
問若比丘受他清淨已出界。得何罪。答得突
吉羅。問誰應教授比丘尼。答舊比丘。問若
衆僧壞爲二部。比丘尼應從何部教授。答
隨説如法者。若無説如法者。闥利吒比丘
應出界外教授比丘尼。問若諸比丘捨界。不
離衣界亦捨不。答亦捨。若捨不*離衣界。
大界亦捨不。答不捨。問若先界不捨。更得
結界若大若小不。答不得。問若諸比丘布薩
時。説戒序及四波羅夷乃至七滅諍法。一
切僧得名説*波羅提木叉布薩不。答言得。
問*如佛所*言。有一住處。布薩説*戒時。諸
比丘非法別衆。非法和合衆。如法別衆。如
法和合衆。世尊。云何非法別衆説*戒。答言。
諸比丘別爲二部。不如法説*戒。所應説事
不説。誰應説而不説。乃至所應説而不説。
是名非法別衆説波羅提木叉。云何非法和
合衆説波羅提木叉。答諸比丘一心和合不
如法説*戒。所應説事不説。誰應説而不説。
乃至所應説而不説。是名非法和合衆説波
羅提木叉。云何如法別衆説波羅提木叉。答
諸比丘別爲二部如法説*戒。所應説事而説。
誰應説而説。乃至所應説而説。是名如法
別衆説*戒。云何如法和合衆説波羅提木叉。
諸比丘和合一處如法説*戒。所應説事而説。
誰應説而説。乃至所應説而説。是名如法
和合衆説波羅提木叉。問*如佛言。一住處
諸比丘小不了如羺羊。云何小不了如羺羊。
答若比丘。不知布薩。不知布薩羯磨。不知
説波羅提木叉。不知會坐是。問頗比丘。僧
事未訖從坐起去。不得波夜提耶。答有。
若大小行若不離聞處。問*如佛言宿受欲
人。不應共布薩説戒。除僧未起。云何名僧
未起。答乃至四人坐未起。云何名起。乃至
減四人。問若狂人足數説戒。得名説戒不。
答不得。若散亂心人病壞心人足數説戒。得
名説戒不。答不得。若衆僧未與癡比丘作癡
羯磨。不應離是比丘説*波羅提木叉。若作
癡羯磨已。是比丘若在若不在。諸比丘隨意
布薩説波羅提木叉。作諸羯磨。問諸比丘在
地。足數人在高上説*戒。得名説*戒不。答
不得。諸比丘在高上。足數人在地説戒。得
名説*戒不。答不得。諸比丘在界内。足數人
在界外説*戒。得名説*戒不。答不得。諸比
丘在界外。足數人在界内。得名説*戒不。答
不得。諸比丘足數人倶在界内。若坐若立説
波羅提木叉。得名説波羅提木叉。問若唖人
足數説*戒。得名説*戒不。答不得。若聾人
唖聾人足數説*戒。得名説*戒不。答不得。
問受法比丘。與不受法比丘説戒。得名説戒
不。答不得。不受法比丘。與受法比丘説戒。
得名説戒不。答不得。問受法比丘。以不受
法比丘足數説*戒。得名説*戒不。答不得。
*不受法比丘。以受法比丘足數説*戒。得名
説*戒不。答不得。問頗比丘。一界内四處
一時説*戒。得名説*戒不得罪耶。答有。展轉
與欲清淨是。問頗一比丘與四處説*戒。得
名説*戒不得罪耶。*答有。若以床榻材木連
接四界。若坐若立説*戒是。問頗一比丘足
數四住處説*戒。得名説*戒不得罪耶。答有
若床榻材木連接四界。若坐若立足數。
説波羅提木叉布薩
法竟
問自恣法
優波離問頗比丘。十日未至自恣。得名自
恣不得罪耶。答有。比丘若二若三若四。促
作布薩出界去。彼間自恣無罪。問頗比丘。
未至後自恣。而自恣。不得罪耶。答有。若比
丘後安居。受七日出界去。彼間自恣。彼間
比丘少。隨是客比丘自恣。無罪。問自恣人
在地。諸比丘在高上。得名自恣耶。答不得。
自恣人在高上。諸比丘在地。得名自恣耶。
答不得。自恣人在界内。諸比丘在界外。得
名自恣不。答不得。自恣人在界外。諸比丘
在界内。得名自恣*不。答不得。自恣人諸比
丘倶在界内。若坐若立。得名自恣。諸比丘
在地。足數人在高上自恣。得名自恣不。答
不得。諸比丘在高上。足數人在地自恣。得
名自恣*不。答不得。諸比丘在界内。足數人
在界外自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘
在界外。足數人在界内自恣。得名自恣不。
答不得。諸比丘足數人。倶在界内若坐若立。
得名自恣。問諸比丘遮唖比丘自恣。得遮
不。答不應遮。諸比丘遮聾人自恣。得遮不。
答不應遮。諸比丘遮唖聾人自恣。得遮不。
答不。得遮問唖人遮諸比丘自恣。得遮不。
答不應遮。若聾人遮諸比丘自恣。得遮不。
答不應遮。若唖聾人遮諸比丘自恣。得遮不。
答不應遮。問*如佛言自恣時不應去。有比
丘有住處。有比丘無住處。有比丘有住處無
住處。頗有比丘。自恣時至彼三處。不得罪
耶。答有。安居比丘。聞彼比丘欲來鬪亂破
此比丘自恣。爾時安居比丘作是念。我不欲
聞是鬪亂事。故至彼有比丘有住處有比丘
無住處有比丘有住處無住處去無罪。有病
比丘。遮不病比丘自恣。僧應語是病比丘。
汝自病。莫遮無病比丘自恣。何以故。病人
少安隱故。有不病比丘。遮病比丘自恣。
應語無病人。莫遮病比丘自恣。何以故。病
人少安隱故。有病比丘遣使。遮不病比丘自
恣。*僧應語是使。長老。汝莫受病人語遮
不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是
使到病人邊語。長老。*僧約勅汝。病莫遮
不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。病
*人言。爲遮。是病比丘得突吉羅。是使受
病比丘語。遮不病比丘自恣。是使得突吉羅。
不病比丘遣使。遮病比丘自恣。*僧應語是
使。長老。汝莫受不病比丘語遮病比丘自恣。
何以故。病人少安隱故。是使到不病比丘邊
言。*僧約勅汝。莫遮病比丘自恣。何以故。
病人少安隱故。若不病比丘言爲遮。得突吉
羅。若使比丘。受不病比丘語。遮病比丘自
恣。是使得突吉羅。問*如佛言有一住
處。自恣時識事不識人。何者是事何者是人。
答事名罪。罪因縁起。得罪者。名爲人。*問
如佛説比丘若得清淨共住同見比丘。是中
云何名同見。答諸比丘若見波羅夷罪如所
見説。若見僧伽婆尸沙罪。如所見説。若見
波逸提罪波羅提提舍尼突吉羅罪。如所
見説。是名同見。問若比丘遮他比丘自恣。彼
轉根遮比丘尼自恣。成遮。比丘遮比丘自
恣。自轉根。比丘尼所不成遮。比丘尼遮比
丘尼自恣。彼轉根。比丘尼所不成遮。比丘
尼遮比丘尼自恣。此自轉根。比丘所*成遮
*問受法比丘。與不受法比丘共自恣。得名
自恣不。答不得。不受法比丘。與受法比丘
共自恣。得名自恣不。答不得。受法比丘。以
不受法比丘足數。得自恣不。答不得。不受
法比丘。以受法比丘足數。得自恣不。答不
得。唖人足數共自恣。得自恣不。答不得。聾
人瘂聾人足數共自恣。得名自恣不。答不得。
問頗有界内。四處一時自恣。得名自恣耶。
答有。轉展與欲得。問頗有一比丘。四住處
自恣。得名自恣無罪耶。答有。若床榻材木
連接四界得。問頗有一比丘。足四處數自
恣。得名自恣耶。答有。若床榻材木連接四界
自恣
法竟
問安居
問若比丘安居己心生疑悔。我得安居不耶。
是人得名安居不。答言得。是人應與安居
不。答言。應與。問若優婆夷欲出家。遣使到
比丘所言。大徳來。我欲出家。是比丘破安
居去。應去不。得去。問比丘尼安居中。
應與憶念比尼不癡*比尼。遣使到比丘所
言。大徳來。今僧與我憶念*比尼不癡毘尼。
是比丘應破安居去不。答*得去。若是比丘中
道。聞是比丘尼命終。若反戒若入外道。若
八難中一一難起。應去不。答不應去。若去
得何罪。答得突吉羅。問諸比丘夏三月未
擯比丘。是人應擯不。答應擯。應與安居衣
分不。答言。不應與。若比丘自恣七日在。
受宿出界去。無罪。若六日五日四日三日二
日一日在。受宿出界去。無罪。問安居比丘
有幾自誓。答有五。鉢自誓。衣自誓。時自誓。
安居自誓。語自誓。問頗比丘在彼房。衣亦
在彼房。名破安居。亦名離衣宿。亦名壞自
誓。得罪耶。答言有。若比丘後安居。獨入房
若置三衣。著床榻上若衣架上。不受七日
法。飛在上住至於地了。是名破安居。亦名
離衣宿。亦名違自誓。得罪。問諸比丘衆多
住處。共一界内安居。自恣竟捨是大界。各
以寺牆壁作界。是中檀越施安居衆僧現前
可分物。是物應屬誰。答雖離大界。應屬本
大界内安居衆僧。云何應分。次第等分。第
四分與沙彌。問頗有一比丘。四住處安居。
亦名安居不。答若床榻材木連接四界。是
中安居。得名安居。又問。是比丘何處應與
安居施物。答四處一切合與一分。問若比丘
虚空中受安居。得名安居不。答不得。一切
虚空無界故。一切僧事諸羯磨不成。問若比
丘船&T034103;筏上安居。得名安居不。答若是船&T034103;
筏上水下水不得。*若繋在柱若樹若橛。若
石沈不移。得安居。是比丘何處應與安居
衣物分。答即隨船&T034103;筏上所得。問若比丘。
不受前安居。不受後安居。名爲何人。答是
破安居無所得人
問藥
優波離問佛。若以酥油著酒中。可飮不。答
比丘若病得飮。不病不得*飮。即日受時藥
時分藥七日藥盡形壽藥。共和合一處。中前
應服。時藥力故。過中不應服。即日受時分
藥七日藥盡形藥。共合一處。時分應服。時
分藥力故。過時分不應服。即日受七日藥盡
形藥。共合一處。七日應服。七日藥力故。過
七日不應服。盡形藥隨意應服。即日受時藥
不淨。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合
一處不應服。即日受時分藥不淨。即日受
七日藥盡形藥。共合一處不應服。*即日受七
日藥不淨即日受盡形藥。共合一處不應
服。盡形藥應盡形服。問時藥時分藥七日
藥盡形藥。是諸藥擧殘宿。得服不。答不
得又問。若比丘先自取。後從淨者邊受。可
服不。答。不得。又問。是諸藥手受口受。無
病應服不。答不應服。問手受口受。病人
得服不。答應服。問若火在淨地。淨者在不
淨地。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。
答不得食。若火在不淨地。淨者在不淨地。
以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不可
食。若火在不淨地。淨者在淨地。以火作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答不得食。問若火
在淨地。淨者在不淨地。以火作淨。得淨不。
答得淨。可食不。答不得食。是中立以炎作
淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是
中立以斷炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。
答不得食。是中立以炭作淨。得淨不。答得
淨。可食不。答不得食。是中立以灰火作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立
以熱灰作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不
得食。問若火在淨地。淨者在高上。以火作
淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是
中立以炎火擲作淨。得淨不。答得淨。可食
不。答得食。是中立以炎作淨。得淨不。答得
淨。可食不。答不可食。是中立以斷炎作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答可食。是中立以
灰炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不
得食。是中立以熱灰灑作淨。得淨不。答得
淨。可食不。答得食。問若火在不淨地。淨
者在淨地。是中立以炎作淨。得淨不。答得
淨。可食不。答不得食。是中立以斷炎作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答得食。是中立以
炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得
食。是中立以灰炭作淨。得淨不。答得淨。可
食不。答不得食。問若火在不淨地。淨者
在高上。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。
不得食。是中立以炎火擲作淨。得淨不。
答得淨。可食不。答得食。是中立以炎作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中
立以斷炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答
可食。是中立以灰炭作淨。得淨不。答得淨。
可食不。答不得食。是中立以熱灰灑作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答得食。問火在淨
地。三碣在不淨地。是中煮食可食不。答不
可食。問若一碣在淨地。二碣在不淨地。是
中煮食可食不。答不可食。若二碣在淨地。
一碣在不淨地。是中煮食得食不。答不得食。
若火在不淨地。三碣在淨地。是中煮食得
食不。答以斷炎煮得食。問若比丘自以火以
刀以爪作淨。得淨不。答得淨。得食不。答除
火淨。餘殘得食。若比丘以火作淨。自不應
食。餘比丘亦不應食。問誰於鬼村得波逸
提。答若作淨者是淨地。羯磨佛在時捨。問果
在不淨地。淨者在淨地。若以火刀。爪作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答不可食。若果在
淨地。淨者在不淨地。若以火刀爪作淨。得
淨不。答得淨。可食不。答不可食。問若以*酥
油著酒中煮。可飮不。答*若離酒勢得飮。
問象乳酪*酥可飮不。答可*飮。問八種漿
非時可飮不。答若無酒氣味。無食清淨可飮。
問天食過中可食不。答可食。問應七日受不。
答可受
問衣
問擯人應羯磨分衣不。答不得擯人。云何分
衣。答自受分展轉分墮籌分。問頗比丘。從
非親里居士居士婦乞衣。不得尼薩耆波逸
提耶。答除別房衣白衣家中施衣安居衣。從
餘非親里出家乞。得突吉羅。問爲一人故送
衣。四人同意故取。應取不。答不應取。若爲
四人故送衣。一人同意取。可取不。答可取。
問衣價應取不。答不應取。問若轉是價作
衣鉢等餘淨物。可取不。答可取。問頗比
丘。施僧衣還自取。大得福無罪耶。*答有。
若一比丘獨一處住。是中施僧衣。餘比丘不
來。還自取用。大得福無罪。若比丘。語餘比
丘施僧物。語已命終。是施物僧。應用羯磨
分不。答不應。問當云何分。答自受分
展轉分墮籌分。何以故。物非現前僧物故。
問安居比丘滅擯。應與安居衣分不。答不應。
問聾比丘云何名得衣。答若見與衣我亦應
得。盲比丘云何名得衣。答著手中若著膝
上。心念。我得是衣。問與學沙彌云何應與
衣分。答與大比丘等分分衣
法竟
問上第五誦中八法初迦絺那衣法第一
優波離問佛。無歳比丘受作迦絺那衣。得名
受衣不。答言。不得。問與學沙彌受作迦絺
那衣。得名受不。答不得。問擯人受作迦絺
那衣。得名*受不。答不得。問犯僧殘別住
人。受作迦絺那衣。得名*受不。答不得。問
比丘如法應量作衣。受作迦絺那衣。得*受
不。答得受。問若比丘如法應量作納衣。得
作迦絺那衣不。答得受。問受迦絺那衣
得幾種利。答得九種利。得至十夜六夜一
夜。無有五因縁留僧伽梨。無有五因縁留
雨浴衣。數數食別衆食二時不白得入聚落。
問諸比丘衆多僧坊共結一界内安居。得安
居不。答得名安居。諸比丘應住何僧坊。答
隨意住。應何處自恣。答隨意自恣。何處名
安居竟。答隨意處至地了是。問何處應與安
居衣物。答隨自恣處與。又隨安居日多處應
與。問諸比丘多僧坊。共一界内安居。諸
比丘自恣竟。受迦絺那衣。是諸比丘皆得
受不。答得受。問諸比丘衆多僧坊。共一界
内安居。是諸比丘受自恣竟。受迦絺那衣。
受已捨是大界。是諸比丘。皆名受迦絺那衣
不。答皆得。問諸比丘衆多僧坊。共一界内
安居自恣。自恣竟受迦絺那衣。受已捨是
大界。捨已捨迦絺那衣。一切比丘。皆名捨
迦絺那衣不。答隨捨者捨。不捨者不捨。問
諸比丘安居竟。衆多僧坊共結一界。受迦絺
那衣。是諸比丘。皆得名受迦絺那衣不。答
一切比丘得名受迦絺那衣。又問。諸比丘安
居竟。衆多僧坊共結一界。受迦絺那衣。受
迦絺那衣已捨是大界。是諸比丘皆名受迦
絺那衣*不。答一切比丘皆得受迦絺那衣。問
諸比丘安居竟。衆多僧坊共結一界。受迦絺
那衣。受已捨是大界。捨已捨迦絺那衣。一
切比丘皆名捨迦絺那衣耶。答捨者捨。不
捨者不捨。問頗比丘。受檀越請食。前食後
到餘家。不得波逸提耶。答有。若是請處
在巷陌市肆邊。問諸比丘四邊僧坊。若八若
九若十若過。共結一界安居。是諸比丘皆得
安居不。答皆得。何處應住。答隨意。應何處
受自恣。答隨意。何處名安居竟。答隨意處
至地了是。何處應與安居衣物。答隨自恣
應與。又隨安居日多處。問諸比丘四邊
僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居。
諸比丘自恣竟。受迦絺那衣。是諸比丘皆得
名受不。答得受。問諸比丘四邊僧坊。若八
若九若十若過。共結一界安居。是諸比丘自
恣竟。受迦絺那衣已。捨是大界。是諸比丘。
皆得名受迦絺那衣耶。答皆得。問諸比丘四
邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居
自恣。自恣*竟受迦絺那衣。受已捨是大界。
捨已捨迦絺那衣。一切比丘皆名捨迦絺那
衣耶。答隨捨者捨。不捨者不捨。問諸比丘
安居竟。四邊僧坊。若八若九若十若過。共
結一界受迦絺那衣。是諸比丘皆名得受迦
絺那衣耶。答一切比丘皆得名受迦絺那衣。
又問。諸比丘安居竟。四邊僧坊。若八若九若
十若過。共結一界受迦絺那衣。受已捨是
大界。是諸比丘皆名受迦絺那衣耶。答一
切比丘皆得名受迦絺那衣。問諸比丘安居
竟。四邊僧坊若八若九若十若過。共結一界
受迦絺那衣。受已捨是大界。捨已捨迦絺
那衣。一切比丘皆名捨迦絺那衣耶。答捨者
捨。不捨者不捨。問諸比丘受迦絺那衣。
作閏月。何時捨迦絺那衣。答隨安居日數。
問諸比丘受迦絺那衣已作十四日。客比丘
來作十五日。若舊比丘隨客比丘。是日作布
薩。若是日得布施物。應屬誰。答一切。云
何應分。答等分。第四分與沙彌。問若舊比
丘受迦絺那衣已出界。客比丘來捨迦絺那
衣。是日得施物。應屬誰。答或屬安居比丘。或
屬現前比丘。何者屬安居比丘。何者屬現前
比丘。若夏末月得屬安居比丘。餘者屬現前
比丘。問受迦絺那衣。衆僧壞爲二部。一切
衆得名受迦絺那衣耶。答一切得受。問受
迦絺那衣已。僧壞爲二部。一部捨迦絺那衣。
是迦絺那衣得名捨不。答如法者捨得名捨。
不如法者捨不*得名捨。問不淨衣受作迦
絺那衣。得名受不。答不得。問後安居人得
受迦絺那衣不。答不得。問頗有受迦絺那衣
住處得施物。但此一處自恣比丘得分耶。答
有。若諸比丘夏末月受迦絺那衣。即夏末
月捨。是中得施物是。問如佛言。乃至在聞
處亦名捨迦絺那衣。云何是聞處。答若比
丘受迦絺那衣在界外。聞僧捨迦絺那衣聲。
得名捨迦絺那衣迦絺那衣法竟
拘舍彌法第二
問若僧衆壞爲二部。諸比丘尼受半月教授
法。應從何部受。答從説如法者受。若無説
如法者闥頼吒比丘應出界外教授。問拘舍
彌比丘毘耶離比丘捨界。得名捨不。答不得。
問毘耶離比丘*拘舍彌比丘捨界。得名捨不。
得捨。問倶舍彌比丘布薩處。二部共合
一處。闥頼吒云何布薩。答應出界作布薩。
問是中檀越來。捉上座手言。布施衆僧。是
施物應屬誰。答隨何部作上座。是物應屬一
部。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物
施僧。是物應屬誰。答若二上座是一部上座。
應屬一部。若二上座各是一部。應屬二部。云
何應分。答次第等分。第四分與沙彌。問若
衆僧欲壞。知法者次第敷獨坐床。中間各
留一床處。是中坐應作僧羯磨。亦應教授比
丘尼。是中云何名成法。答若二部隨順。
頼吒比丘共和合是倶舍彌法竟
問瞻波法第三
問若睡眠比丘衆僧擯。得名擯不。答若聞白
已睡眠得名擯。問若衆僧睡眠擯一比丘。是
比丘得名擯不。答若衆僧聞白已睡眠得名
擯。問若亂語憒鬧時擯比丘。得名擯不。答
乃至四比丘聞白聲得名擯。問賊住比丘。擯
比丘。不共住人種種不共住人別住比丘狂
人散亂心*人病壞心人足數。擯比丘。得名
擯不。答不得。若癡比丘未作癡羯磨。諸
比丘不得離作布薩及諸羯磨。若作癡羯磨
已若來不來。諸比丘隨意作布薩及諸羯
磨。問頗比丘衆僧事未訖從坐處起不得
逸提耶。答有。若大小行若不離聞處是問
*如佛言比丘不現前不應作羯磨。若作。
諸比丘得罪。頗有比丘。不現前作羯磨。不
得罪耶。答有。諸比丘尼。爲比丘不現前。與
作不禮拜不共語不問訊不供養羯磨是。問
如佛言不自首不應作羯磨。頗有不自首得
作羯磨耶。答有。若比丘不自首。比丘尼僧。
得作不禮拜不共語不問訊不供養羯磨。諸
比丘在地。有事人在高上。得作羯磨不。答
不得。諸比丘在高上。有事人在地。得作羯
磨不。答不得。諸比丘在界内。有事人在界
外。得作羯磨不。答不得。諸比丘在界外。
有事人在界内。得作羯磨不。答不得。諸比
丘有事人倶在界内。若坐若立。得作羯磨。
問受法比丘。與不受法比丘作羯磨。得羯
磨不。答不得。不受法比丘。與受法比丘作
羯磨。得羯磨不。答不得。受法比丘。以不受
法比丘足數作羯磨。得羯磨不。答不得。不
受法比丘。以受法比丘足數作羯磨。得羯
磨不。答不得。問頗有界内一時四處作羯
磨不得罪耶。答有。四處展轉與欲得問頗
一比丘。於四住處中作羯磨。不得罪耶。答
有。若床榻材木連接四界得。問頗一足數




比丘。足四住處作羯磨。不得罪耶。答有。若
床榻材木連接四界。若坐若立得瞻波法竟
問般茶盧伽法第四
優波離問佛。諸比丘作滅羯磨。擯一比丘。諸
比丘還捨是羯磨。得名捨不。答言。得捨。諸比
丘得罪。諸比丘在地。被擯比丘在高上。得解
擯不。答不得。諸比丘在高上。被擯*比丘在
地。得解擯不。答不得。諸比丘在界内。被擯人
在界外。得解擯不。答不得。諸比丘在界外。被
擯人在界内。得解擯不。答不得。若諸比丘被
擯人倶在界内若坐若立。得解擯諸比丘得
罪。問比丘無比丘住處住。得僧伽婆尸沙罪。
不得發露。名覆藏罪不。答不名覆藏。問若比
丘得僧伽婆尸沙罪。竟日與比丘共住不發
露。出界至地了。得覆藏罪耶。答不名覆藏。問
若比丘得僧伽婆尸沙罪。與賊住比丘諸擯
比丘別住比丘不共住*人種種不共住人狂
人散亂心人病壞心人共住不向説。得名覆
藏不。答不得。問若比丘與唖人共住。不向唖
人説。名覆藏不。答不名覆藏。不能語故。若與
聾人共住不向説得名覆藏不。答不得。不聞
語故。若與唖聾人共住不向説得名覆藏不。
答不得。不解不聞語故。若與邊地人共住不
向説。得名覆藏不。答不得。不解語故。若比
丘向比丘尼説。名發露不。答不名發露。若
向式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷説。
得名發露不。答不得名發露。問若比丘語餘
比丘言。若作如是如是罪。得何等罪。云何
治。不自説己作。得名發露不。答不名發露。
問若比丘隨覆藏罪。不別住不行摩那埵。諸
比丘但與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名
出罪。諸比丘得罪。問若比丘隨覆藏罪。作
別住不行摩那埵。諸比丘但與作出罪羯磨。
得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問
若比丘隨覆藏罪。作別住行摩那埵。諸比丘
與出罪羯磨。得出罪不。答得名出罪。諸比
丘無罪。問若比丘覆藏罪。六夜行摩那埵。
諸比丘與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名
出罪。諸比丘得罪。問若比丘不覆藏罪。衆
僧中六夜行摩那埵。諸比丘與作出罪羯磨。
得名出罪不。答得名出罪。諸比丘無罪。問
諸比丘在地。有罪比丘在高上。得名出罪不。
答不得。諸比丘在高上。有罪比丘在地。得
名出罪不。答不得。諸比丘在界内。有罪比丘
在界外。得名出罪不。答不得。諸比丘在界
外。有罪比丘在界内。得名出罪不。答不得。
若諸比丘與有罪比丘。倶在界内若坐若立。
得名出罪不。答得般茶盧伽法竟
十誦律卷第五十四




十誦律卷第五十五第九誦之四
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
順行法第五
優波離問佛。頗有比丘。即是別住人。即是
別住竟人。即是行摩那埵人即是行摩那埵
竟人耶。答有。若比丘出精。得僧伽婆尸沙
罪。是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵。
僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩
那埵時。爾所日已行竟。更作出精。得僧伽
婆尸沙罪。是第二罪亦不覆藏。是比丘復從
僧乞六夜行摩那埵。僧復與此比丘六夜摩
那埵。是人行六夜摩那埵時。爾所日已行竟。
更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏。是
比丘隨覆藏日。從僧乞別住。是比丘隨覆藏
日行別住時。爾所日已行竟。更故出精。得
僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦覆藏。二罪覆
藏。一罪一夜覆藏。一罪二夜覆藏。是比丘
過一夜。以一罪故。名別住人。以一罪故。名
別住竟人。以一罪故。名行摩那埵人。以一
罪故。名行摩那埵竟人。問如佛説。別住人
不得與別住人。有住處不得同一覆。無住處
不得同一覆。有僧房無僧房處。頗有別住
人。得與別住人。有住處無住處同一覆。於
僧坊若無僧坊。不得罪耶。*答有。若本
道是。問頗有人無罪亦名別住耶。*答有。若
本是外道。問頗有比丘。得僧伽婆尸沙罪。
不隨覆藏日。不從僧乞別住。衆僧亦不與是
人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那
埵。僧亦不與是人六夜摩那埵。是人不從
僧乞出罪。僧亦不與是人出罪。是人亦名淨
不。*答有。若是比丘轉根作比丘尼是。問頗
比丘尼得僧伽婆尸沙罪。不從二衆乞半月
摩那埵。二衆亦不與半月摩那埵。不從二衆
乞出罪羯磨。二衆亦不與出罪羯磨。亦名淨
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