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彌沙塞部和醯五分律 (No. 1421_ 佛陀什竺道生譯 ) in Vol. 22

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地取土淨地起屋。不敢持食著中。以是白佛。
佛言。著食無犯。有水漂麞鹿等死肉無淨人
取。比丘自入水取之。不知云何。以是白佛。
佛言。至岸令淨人截去比丘手所捉處。餘得
食無犯。有住處比丘大得菴羅果。食飽以餘
與淨人。淨人明日持作羹與比丘。比丘不敢
食。以是白佛。佛言本不作還食意皆聽食無
犯。有諸比丘食時不分與不得者。諸白衣譏
呵言。沙門釋子如猫狸食不相分與。諸比丘
以是白佛。佛言。應相分與。乃至不分與一
人犯突吉羅。有一婆羅門持麨寄比丘。比丘
持著不淨地經宿。明日來取分與比丘。比
丘以已著非淨地不敢受食。以是白佛。佛言。
本是白衣麨聽受食無犯。復告諸比丘。雖是
我所制。而於餘方不以爲清淨者。皆不應用。
雖非我所制。而於餘方必應行者。皆不得不

五分律第三分迦絺那衣法
佛在舍衞城。爾時諸比丘三衣中。若須一一
衣於僧中取。時阿那律衣壞。諸比丘語言。大
徳可於僧中取物作。答言。世尊不聽畜
衣。我作不能使一日成。恐犯長衣罪。復有
波利邑衆所知識比丘。來舍衞城後安居挍
一宿不至於娑竭陀安居。安居竟十六日擔
重衣冐泥雨至佛所頭面禮足却住一面。世
尊常法。慰問客比丘言。汝等安居和合乞食
易得道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。
道路遇泥雨擔重衣極大疲極。諸比丘亦以
阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧。種種
少欲知足讃持戒已。告諸比丘。從今聽諸
比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事。
別衆食數數食不白餘比丘。行入聚落畜長
衣離衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧。諸比
丘中少衣者應白二羯磨與之。一比丘唱言。
大徳僧聽。僧得此迦絺那衣物。今與某甲比
丘。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。僧
得此迦絺那衣物。今與某甲比丘。誰諸長老
忍默然若不忍*者説。僧已與某甲比丘迦
絺那衣物竟。僧忍默然故是事如是持。彼比
丘得已應即日浣染打縫。若獨能辦者善。若
不能成。僧應白二羯磨。差一比丘二三乃至
衆多比丘助之。一比丘唱言。大徳僧聽。今
差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。若僧時
到僧忍。聽白如是。大徳僧聽。今差某甲。某甲
比丘助某甲比丘作衣。誰諸長老忍默然若
不忍*者説。僧已差某甲。某甲比丘助某甲
比丘作衣竟。僧忍默然故是事如是持。若衣
竟僧所與物。比丘應持衣到僧中偏袒右肩
脱革屣*&T050352;跪白言。僧得此迦絺那衣物已浣
染打縫如法作竟。願僧受作迦絺那衣。如是
白已。又起遍示衆僧。諸比丘應答言。長老
我等隨喜與汝共之。然後僧應白二羯磨受。
一比丘唱言。大徳僧聽。僧得此迦絺那衣物。
浣染打縫如法作竟。今受作迦絺那衣。若僧
時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽。僧得此迦
絺那衣物。浣染打縫如法作竟。今受作迦
絺那衣。誰諸長老忍默然。若不忍*者説。僧
已受作迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是
持。僧所與衣物比丘復應遍行。言此衣僧已
受作迦絺那衣。諸比丘一一應言。此衣僧已
作迦絺那衣。是爲善受。此中所有功徳
盡屬於我。是中有成受迦絺那衣。有不成受
迦絺那衣。不成受者。若浣染打縫不如法。若
小若大若是錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利
養。若欲故捨五事。皆不成受。反上成受。有八
事失迦絺那衣。一時竟二失衣三聞失四遠
去五望斷六衣出界七人出界八白二羯磨
捨。有二因縁不得受迦絺那衣。一作衣未竟。
二捨住處去。受迦絺那衣有三十日。捨亦有
三十日。若前安居七月十六日受。至十一月
十五日捨。若七月十七日乃至八月十五日
受。至十一月十六日乃至十二月十四日捨。
若後安居八月十六日受。至十二月十五日
捨。若衣時竟。應白二羯磨捨。應一比丘唱言。
大徳僧聽。僧今捨迦絺那衣。若僧時到僧忍
聽。白如是。大徳僧聽。僧今捨迦絺那衣。誰諸
長老忍默然若不忍者説。僧已捨迦絺那衣
竟僧忍默然故是事如是持
*五分律卷第二十二



*五分律卷*第二十三*彌沙*塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第四分初滅諍法
佛在舍衞城。爾時諸比丘好共鬪諍更相言
訟。比丘比丘共諍。比丘比丘尼共諍。比丘尼
比丘尼共諍。比丘尼比丘共諍。時闡陀捨比
丘助比丘尼。未生諍便生。已生便増廣。未
滅者不滅。已滅者更起諸比丘以是白佛。佛
以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等所作非法不
隨順道。呵已告諸比丘。從今比丘比丘共諍
乃至捨比丘助比丘尼皆犯突吉羅。有四種
諍。一言二教誡三犯罪四事。以此事故。爲諸
比丘結七滅諍法若有諍起得以徐滅。應與
現前毘尼與現前毘尼。應與憶念毘尼與
憶念毘尼應與不癡毘尼與不癡毘尼。應與
自言與自言。應與多人語與多人語。應與
草布地與草布地。應與本言治與本言治。
何謂言諍。若比丘共諍。有言是法有言非法。
是律非律是犯非犯。是重非重。是有餘非有
餘。是麁罪非麁罪。是用羯磨出罪不用羯磨
出罪。是佛所説非佛所説。是佛所制非佛所
制。以此致忿更相罵詈。是名言諍。何謂教
誡諍。若比丘教誡比丘言。汝憶犯波羅夷不。
憶犯僧伽婆尸沙偸羅遮波逸提波羅提提舍
尼突吉羅惡説不。彼比丘不喜不受。以此致
諍。是名教誡諍。何謂犯罪諍。若比丘犯波
羅夷乃至惡説。又若鬪諍相罵起身口意惡。
是名犯罪諍。何謂事諍。僧常所行事一切羯
磨及諸有所作。以此致諍是名事諍。優波離
問佛言。世尊。言諍以幾事滅。佛言。以現前毘
尼多人語滅。又問。云何得滅。答言。若比丘與
比丘諍是法非法乃至是佛制非佛制。僧如
法如毘尼如佛教滅。若彼言是法是佛教受
是忍是。是名現前毘尼滅。何謂現前。現前
有三種僧現前人現前毘尼現前。何謂僧現
前。僧和合集。是名僧現前何謂人現前。共
諍人現前。是名人現前。何謂毘尼現前。應以
何法以何律以何佛教得滅而以滅之。是名
毘尼現前。若如是滅已還更發起。犯波逸提
罪。又若如是滅言諍。言諍比丘不喜聞。異住
處有一比丘。若二若三乃至一衆。聰明智慧
解波羅提木叉。作是念。往滅此事。爲善者應
往滅之。應先向彼衆中知法比丘具説本末
然後求集僧。僧集已應語言。汝且遠去。我
等共議汝事。彼比丘遠去已僧應共議。若彼
比丘如實説求我等如法如律滅此事者。我
等當共如法如律滅之。若彼比丘不如實説。
我等不得如法如律滅其此事。彼言諍比丘
亦應共議。若僧如法如律作齊限。今日明日
後日滅我等事者。我等當於僧中具説本末
委僧滅之。既至僧中具説本末。若僧作二種
語。或言應爾或言不應爾。不可定者。僧應
語言。隨汝所取二種語中各取四人作斷事。
僧言諍比丘各取四人已。僧當白二羯磨差
之。應先再羯磨三人後羯磨二人。一比丘唱
言。大徳僧聽。僧今差某甲某甲比丘作斷事
人。如法如律。滅彼言諍。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。僧今差某甲某甲比丘作斷
事人。如法如律滅彼言諍。誰諸長老忍默然
不忍者説。僧已差某甲某甲比丘作斷事人
竟。僧忍默然故是事如是持。時諸比丘差無
智比丘作斷事人。以是白佛。佛言。成就五
法應差受他語不瞋。受他語不失。善察語意。
問語不問不語。語時不笑。反此五法不應差。
復有五法應差。不隨欲恚癡畏不竊語。反此
五法不應差。若不被差比丘若一若二若三。
雖聰明智慧於座中坐。欲干亂斷事者。僧應
驅出。若復有比丘雖多誦習不解其義。而干
亂斷事者。斷事人應語言。經義不如此。作
如是滅言諍者。是名現前毘尼滅。若如是滅
言諍時。有比丘言。應以多人語滅此事。僧應
語言。汝此語善。汝解多人語不。若言不解。僧
應人人呵言。汝不解多人語。云何言應以多
人語滅此事。若僧不呵。皆犯突吉羅罪。若
言解。僧應問。以何爲多人語。答言。以多人語
羯磨滅。又問。以何知多。答曰應行籌僧復應
語言。汝所説善。汝解幾種行捉籌如法幾種
不如法。若言不解。僧亦應如上呵若言解。僧
應令説有十種行捉籌不如法十種如法。何
謂十種不如法。若以小事行籌而捉。若不知
事根本行籌而捉。若以不應求事根本行籌
而捉。若非法行籌而捉。若欲多不如法行籌
而捉。若知多不如法行籌而捉。若行破僧籌
而捉。若行知僧必破籌而捉。若不隨善知識
行籌而捉。若僧不和合行籌而捉。反上爲如
法。若成就十四法。僧應差作行籌人。知十
如法又不隨欲恚癡畏。是爲十四。僧應作二
種籌。一名如法。二名不如法。唱言。若言如
法捉如法籌。若言不如法捉不如法籌。唱已
行之。自收取於屏處數。若不如法籌多。應
更令起相遠坐人人前竊語言。此是法語律
語佛之所教。大徳當捨非法非律非佛所教。
如是語已復更行籌。若不如法人猶多應復
唱。僧今未斷是事。可隨意散。後當更斷。如
是不應以非法斷事。若如法人多。應白二羯
磨滅之。一比丘唱言。大徳僧聽。僧今以多人
語滅此諍事。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳
僧聽。僧今以多人語滅此諍事。誰諸長老忍
默然不忍者説。僧以多人語滅此諍事竟。僧
忍默然故是事如是持。是名以多人語滅言
諍。優波離復問佛。教誡諍以幾事滅。佛言。以
現前毘尼憶念毘尼不癡毘尼本言治滅。又
問云何得滅。答言。若比丘問一比丘言。汝憶
犯重罪波羅夷及波羅夷邊罪不。答言不憶。
又再三問答亦如初。如是比丘。僧應白四羯
磨與憶念毘尼。不應從彼比丘而治其罪。被
問比丘。應至僧中偏袒右肩脱革屣禮僧足
&T050352;跪白言。我某甲比丘彼某甲比丘再三來
至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷
邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念
毘尼。願僧與我憶念毘尼。使彼不復數數問
我。如是第二第三乞。僧應籌量此比丘。先
不缺戒威儀如法不。身口意行清淨不。好學
戒不。向一比丘語。二人三人及僧語不異不。
僧如是籌量。若知此比丘先缺戒。具諸不善
者不應與。若知不犯波羅夷及波羅夷邊罪。
應白四羯磨與憶念毘尼。一比丘唱言。大徳
僧聽。此某甲比丘於僧中乞言。彼某甲比丘
再三來至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若
波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧
乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。使彼比丘
不復數數問我。僧今與某甲憶念毘尼。使彼
比丘不復數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。此某甲比丘於僧中乞言。彼
某甲比丘再三來至我所問我。汝憶犯重罪
波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不
憶。今從僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。
使彼比丘不復數數問我。僧今與某甲憶念
毘尼。使彼比丘不復數數問其罪。誰諸長老
忍默然不忍者説。如是第二。第三僧與某甲
比丘憶念毘尼竟。僧忍默然故是事如是持。
是名現前毘尼憶念毘尼滅教誡諍。若比丘
至比丘所語言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅
夷邊罪不。彼比丘答言不憶。我先狂心散亂
心病壞心多作非沙門法。又再三問答亦如
初。如是比丘。僧應與不癡毘尼。不應從彼
比丘而治其罪。彼比丘應至僧中偏袒右肩
脱革屣禮僧足&T050352;跪白言。大徳僧聽。我某甲
比丘。彼某甲比丘再三來至我所問我言。汝
憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再
三答言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作
非沙門法。今從僧乞不癡毘尼。願與我不癡
毘尼。使彼比丘不復數數問我。如是三乞。僧
應籌量此比丘。先不缺戒威儀如法不。身口
意業清淨不。好學戒不。向一比丘語二三比
丘及僧語不異不。若僧知其先有如此諸惡
不應與。若不爾應白四羯磨與不癡毘尼。一
比丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘從僧乞言。
彼某甲比丘再三來至我所問我言。汝憶犯
重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答
言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作非沙
門法。今從僧乞不癡毘尼。願僧與我不癡毘
尼。使彼比丘不復數數問我。僧今與不癡毘
尼。使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到僧
忍聽。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘從僧
乞言。彼某甲比丘再三來至我所。乃至僧今
與不癡毘尼。使彼比丘。不復數數問其罪。誰
諸長老忍默然不忍者説。如是第二第三僧。
已與某甲比丘不癡毘尼竟。僧忍默然故是
事如是持。是名現前毘尼不癡毘尼滅教誡
諍。若比丘至比丘所問言。汝憶犯重罪波羅
夷若波羅夷邊罪不。答言不憶。三問乃答言。
我憶犯輕罪。又再問。汝犯輕罪猶不語人。況
復重罪汝善思之。答言。我都不憶。復更問。乃
答言。我憶犯波羅夷若波羅夷邊罪。作是答
已。尋復言。我不憶犯重罪。向戲言耳。如是比
丘。僧應與本言治。本言有二種。一可悔。二
不可悔。彼比丘本言犯重罪。應與作盡壽不
可悔白四羯磨。應一比丘唱言。大徳僧聽。
此某甲比丘。彼某甲比丘至某所問言。汝
憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。答言不
憶。再問亦言不憶三問然後言。不憶犯重罪
憶犯輕罪。又問汝猶不發露輕罪況於重者。
汝今諦憶犯重罪不。答言不憶。又問亦言不
憶。乃至第六問然後言。我憶犯重罪波羅
夷若波羅夷邊罪。作是答已尋復言。我不憶
犯重罪向戲言耳。僧今與作本言治盡壽
不可悔羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳
僧聽。此某甲比丘。彼某甲比丘至其所問言。
汝憶犯重罪。乃至僧今與作本言治盡壽不
可悔羯磨。誰諸長老忍默然不忍者説。如
是第二第三。僧已與某甲比丘本言治盡壽
不可悔羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是
名現前毘尼本言治滅教誡諍。優波離問佛
言。世尊。犯罪諍以幾事滅。佛言。以現前毘
尼草布地自言滅。又問云何得滅。答言。若一
比丘至一比丘所偏露右肩&T050352;跪合掌作如
是言。大徳我某甲犯某罪。今向大徳悔過。彼
比丘應問。汝自見罪不。答言。我自見罪。又應
問。汝欲悔過耶。答言。我欲悔過。彼比丘應語
言。汝後莫復作。是名現前毘尼自言滅犯罪
諍。若一比丘至二比丘三比丘衆多比丘所。
若二比丘乃至衆多比丘。至一比丘乃至衆
多比丘所亦如是。若有比丘鬪諍相罵作身
口意惡業。後作是念。我等鬪諍相罵作身口
意惡業。今寧可於僧中除罪作草布地悔過
不。此諸比丘聽僧中除罪。僧應與作白二
羯磨草布地悔過。彼鬪諍比丘應盡來僧中
*偏袒右肩脱革屣&T050352;跪白言。大徳僧聽。我
等共鬪相罵作身口意惡業。後作是念。我等
共鬪相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除
罪作草布地悔過不。今從僧乞草布地悔過。
如是三説已。皆舒手脚伏地。向羯磨師一心
聽受羯磨。羯磨師唱言。大徳僧聽。此諸比
丘共鬪相罵作身口意惡業。後作是念。我等
共鬪相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除
罪作草布地悔過不。今從僧乞草布地悔過。
僧今與其草布地悔過。若僧時到僧忍聽。白
如是。大徳僧聽。此諸比丘共鬪相罵。乃至
僧今與*其草布地悔過。誰諸長老忍默然不
忍者説。僧已與此諸比丘草布地悔過竟。僧
忍默然故是事如是持。是名現前毘尼草布
地滅犯罪諍。何謂草布地。彼諸比丘不復説
鬪原。僧亦不更問事根本。優波離問佛言。世
尊。事諍以幾事滅。佛言。隨事諍用七事滅。若
一比丘。至一比丘所。作非法非律非佛教。
滅事諍言。是法是律是佛教。若以此滅事諍。
名爲非法滅。若一比丘。至二比丘乃至僧所。
若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如
是。若一比丘。至一比丘所。作如法如律如
佛所教滅事諍言。是法是律是佛所教。若以
此滅事諍名爲如法滅。若一比丘。至二三比
丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃
至僧所亦如是
五分律第四分之二羯磨
佛在舍衞城。爾時有一比丘。故出不淨犯僧
伽婆尸沙不覆藏。不知云何。問諸比丘。諸比
丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告
諸比丘。是比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏。今聽
僧與彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。犯
罪比丘應*偏袒右肩脱革屣禮僧足已&T050352;
白。大徳僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽
婆尸沙不覆藏。今從僧乞六夜行摩那埵。願
僧與我六夜行摩那埵。如是三乞。應一比丘
唱言。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨犯僧
伽婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧
今與某甲六夜行摩那埵。若僧時到僧忍聽。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨。
乃至僧今與某甲六夜行摩那埵。誰諸長老
忍默然不忍者説。如是第二第三。僧與某
甲比丘六夜行摩那埵竟。僧忍默然故是事
如是持。彼比丘應日日至僧中偏袒右肩脱
革屣禮僧足&T050352;跪白言。大徳僧聽。我某甲
比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧
乞六夜行摩那埵。僧已與我六夜行摩那埵。
我今行摩那埵已若干日。餘若干日在。諸
大徳憶知。過六夜已。應從僧乞阿浮呵那。白
言。大徳僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽
婆尸沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧已
與我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟。今
從僧乞阿浮呵那。願僧與我阿浮呵那。如
是三乞。應一比丘唱言。大徳僧聽。此某甲
比丘故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧
乞六夜行摩那埵。僧已與六夜行摩那埵。彼
比丘六夜行摩那埵竟從僧乞阿浮呵那。僧
今與某甲阿浮呵那。若僧時到僧忍聽。白如
是。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃至
僧今與某甲阿浮呵那。誰諸長老忍默然不
忍者説。如是第二第三。僧與某甲比丘阿浮
呵那竟。僧忍默然故是事如是持。有一比丘
故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。不知云
何。問諸比丘。諸比丘亦不知以是白佛。佛以
是事集比丘僧。告諸比丘。今聽僧白四羯磨
與此比丘作一夜別住法。犯罪比丘應至僧
中如是白。大徳僧聽。我某甲比丘故出不淨
犯僧伽婆尸沙覆藏一夜。今從僧乞一夜別住
法。願僧與我一夜別住法。如是三乞應一比
丘唱言。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨犯
僧伽婆尸沙覆藏一夜。從僧乞一夜別住法。
今僧與某甲一夜別住法。若僧時到僧忍聽。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃
至僧今與某甲一夜別住法。誰諸長老忍默
然不忍者説。如是第二第三。僧已與某甲比
丘一夜別住竟。僧忍默然故是事如是持。彼
比丘一夜別住竟。應從僧乞行摩那埵乃至
阿浮呵那。僧亦如上與之。有一比丘故出
不淨犯僧伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那
埵。於六夜中復犯亦不覆藏。不知云何。問
諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是
事集比丘僧。告諸比丘。今聽彼比丘更從僧
乞行摩那埵。僧亦應白四羯磨更與彼比丘
行摩那埵。彼比丘六夜行竟。應復更從僧乞
行本摩那埵。僧亦應白四羯磨與之。彼比丘
更從僧乞言。我某甲比丘先故出不淨犯僧
伽婆尸沙不覆藏。從僧乞行摩那埵。僧與我
行摩那埵。我於六夜中更犯不覆藏。今從僧
更乞行摩那埵。願更與我行摩那埵。如是三
乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼
六夜行竟。復更從僧乞行本六夜摩那埵言。
我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙不覆
藏。從僧乞行摩那埵。僧與我行摩那埵。我
於六夜中更犯不覆藏。復從僧乞行六夜摩
那埵。我已六夜行摩那埵竟。今從僧乞行本
六夜摩那埵。願僧與我行本六夜摩那埵。如
是三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。
彼比丘行本六夜摩那埵竟。應如上乞阿浮
呵那。僧亦如上與之。有一比丘故出不淨犯
僧伽婆尸沙覆藏一夜。僧與一夜別住。於中
復犯亦覆藏一夜。不知云何。問諸比丘。諸
比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。今聽彼比丘更從僧乞一夜別住。
僧亦應白四羯磨更與一夜別住。彼一夜別
住竟。應復更從僧乞本一夜別住。僧亦應白
四羯磨與之。彼比丘更從僧乞一夜別住言。
我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆尸沙覆藏
一夜。從僧乞一夜別住。僧與我一夜別住。我
於中復犯亦一夜覆藏。今更從僧乞一夜別
住。願僧更與我一夜別住。如是三乞。應一
比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼一夜別住
竟。復應更從僧乞本一夜別住言。我某甲比
丘先故出不淨。犯僧伽婆尸沙一夜覆藏。從
僧乞一夜別住。僧與我一夜別住。我於中復
犯亦一夜覆藏。復從僧乞一夜別住。僧復與
我一夜別住。我已一夜別住竟。今從僧乞本
一夜別住。願僧與我本一夜別住。如是三乞。
應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼比丘
本一夜別住竟。應如上乞行六夜摩那埵。行
摩那埵竟。復應如上乞阿浮呵那。僧皆應如
上白四羯磨與之。有一比丘故出不淨犯僧
伽婆尸沙覆藏一夜。僧如上與一夜別住。於
中復犯亦覆藏一夜。僧復如上更與一夜別
住。行竟。僧復如上與本一夜別住。行竟。僧
復如上與六夜摩那埵。於中復犯不覆藏。
復如上與六夜摩那埵。彼六夜行竟。僧復如
上與行本摩那埵。行竟。然後如上與阿浮呵
那。若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至衆多。覆藏
二夜乃至衆多夜。僧若與別住者。但計覆藏
最久者。隨日數與別住。若僧與別住後於中
更犯。若覆藏。僧應隨日更與別住。若不覆
藏。僧應如上與六夜摩那埵。更別住竟摩那
埵竟。僧復應如上更與本別住。與本別住竟。
與六夜摩那埵。若於中復犯僧復應與六夜
摩那埵。行竟。僧復應如上與本摩那埵。然
後如上與阿浮呵那。有一比丘。犯二僧伽婆
尸沙。同覆藏一夜。而向僧説犯一覆藏一夜。
僧與一夜別住。一夜別住竟。心生悔。我實
犯二僧伽婆尸沙。云何但説犯一覆藏一夜。
復來僧中白言。我實犯二僧伽婆尸沙同一
夜覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。聽更與一
夜別住。彼比丘應具説上事三乞。應一比丘
如其乞辭白四羯磨與之。有一比丘犯一僧
伽婆尸沙覆藏二夜。向僧説覆藏一夜。僧與
一夜別住。一夜別住竟。心生悔。我實二夜
覆藏。云何説一夜。復來僧中以事白僧。諸
比丘以是白佛。佛言。聽僧更與一夜別住。彼
比丘應具説上事三乞。僧亦如其乞辭白四
羯磨與之。有一比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷
道。後更出家受具足戒。即日説先所犯。諸
比丘以是白佛。佛言。應隨彼比丘未罷道時
覆藏日數與別住。有比丘犯僧伽婆尸沙不
覆藏未行摩那埵罷道。後還受具足戒已覆
藏。以是白佛。佛言。應隨彼比丘後受戒來日
數與別住。若比丘犯二僧伽婆尸沙。覆藏一
不覆藏一罷道。後還受具足戒已。先所不覆
藏更覆藏。先所覆藏更不覆藏。應隨彼比丘
前覆藏至罷道日數後覆藏從更受戒日數與
別住。若比丘犯僧伽婆尸沙覆藏罷道。後還
受具足戒已復覆藏。應隨彼比丘前後覆藏
日數與別住。若比丘犯僧伽婆尸沙不覆藏
罷道。後還受具足戒已亦不覆藏。應與其六
夜摩那埵。若比丘犯僧伽婆尸沙。作沙彌狂
心散亂心病壞心。僧與作不見罪羯磨不悔
過羯磨不捨惡邪見羯磨。皆如罷道説。若比
丘犯僧伽婆尸沙知數多少。或一罪或異罪
覆藏罷道。後還受具足戒已不覆藏。或先不
覆藏罷道。後受具足戒已覆藏。或先半覆
藏半不覆藏。後受戒已。先覆藏者更不覆藏。
先不覆藏者更覆藏。或先後皆覆藏。行別住
法皆如前説。若前後皆不覆藏。行六夜摩那
埵亦如上。若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨
亦如是。若比丘於別住中罷道後還受具足
戒。應計先別住日數但更足。令足行本別住
亦如是。若作沙彌乃至不捨。惡邪見羯磨亦
如是。若比丘於行摩那埵中罷道後還受具
足戒。足日亦如是。行本摩那埵亦如是。若
作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨亦如是。若比
丘行別住竟及行本別住竟。未與摩那埵罷
道後還受具足戒。應令行摩那埵。若行摩那
埵竟及行本摩那埵竟。未與阿浮呵那。後還
受具足戒。應與阿浮呵那。若作沙彌乃至不
捨惡邪見羯磨亦如是。若比丘犯僧伽婆尸
沙。知所犯數知覆藏日。如法從僧乞別住。如
法從僧乞摩那埵如法從僧乞本日。如法從
僧乞阿浮呵那。僧若皆如法與。是人名爲清
淨。僧若一事不如法與。是人不名清淨。有
二比丘犯僧伽婆尸沙。一比丘知犯一比丘
不知犯倶覆藏。以是白佛。佛言。知犯者應
與別住。不知犯者應與摩那埵。憶不憶亦如
是。有二比丘犯僧伽婆尸沙覆藏。一比丘作
一想。一比丘作異想。或言是波羅夷。或言
蘭遮乃至惡説。以是白佛。佛言。作一想
者應與別住。作異想者應與摩那埵。有諸比
丘。或行別住時或行摩那埵時或阿浮呵那
時命過。諸比丘以是白佛。彼爲是具戒命
過。爲是破戒命過。佛言。皆是具戒。有比丘
犯僧伽婆尸沙不知罪數亦忘覆藏久近。以
是白佛。佛言。從其憶犯已來與別住。疑亦
如是。有比丘於一切人覆藏。有比丘於彼人
覆藏於此人不覆藏。有比丘在此土覆藏在
彼土不覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。一切
覆藏名爲覆藏。若於和尚阿闍梨所敬畏
間覆藏不名覆藏於餘人*間覆藏名爲覆
藏。若於此土以多人識重不欲令知覆藏不
名覆藏。於彼土覆藏名爲覆藏
五分律卷第二十三






*五分律卷*第二十四*彌沙*塞
 *宋罽賓 三藏佛陀什
共竺道生*等  譯 
第四分之二羯磨法
佛在拘舍彌城。爾時有一比丘犯戒不知所
犯。語諸比丘。諸比丘或謂有犯或謂無犯。謂
無犯者語言。汝不犯戒。彼聞已便生不犯戒
想。謂有犯者語言。汝犯戒應自見罪悔過。勿
汚染梵行負人信施長夜受苦。彼比丘言。我
無所犯。云何應自見罪悔過。謂是犯戒諸比
丘便與作不見罪羯磨。彼被擧已便入拘舍
彌城求助伴儻語言。我不犯罪彼諸比丘強
言我有罪。與我作不見罪羯磨。是爲羯磨不
成。諸大徳當如法如律救助於我。復往城外
諸比丘所如上求助。諸比丘聞皆共佐助。爾
時世尊知僧已破。從坐起往到助被擧比丘
衆中。語言。汝等莫作是語言。彼比丘不犯
罪。若彼比丘實不犯罪而被擧者。汝等猶應
語言。應自見罪悔過。彼便當作是念。若我
言不見罪。僧當與我作不見罪羯磨。不共我
住不共我布薩。自恣作諸僧事。汝等以此致
諍。令僧不和別住生諸塵垢。當畏此事應令
彼人自見罪悔過。世尊。説此已。復至擧罪
比丘衆中語言。汝等勿強擧他罪。若彼實犯
罪。僧應語自見罪。彼若言我無罪可見。僧
猶應籌量。若我等與作不見罪羯磨。不共住
不共布薩。自恣作諸僧事。以此致諍更相罵
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