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一字佛頂輪王經 (No. 0951_ 菩提流志譯 ) in Vol. 19
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T0951_.19.0246a01: 利益。略説此之印呪少分。密跡主當後世時。
T0951_.19.0246a02: 少有有情成解此呪印法儀用。汝當讀誦依
T0951_.19.0246a03: 法受持是等呪印。爲當來世一切有情。分別
T0951_.19.0246a04: 解説。一字頂輪王僕從印呪功勣力故。若善
T0951_.19.0246a05: 男子樂成此大一字頂輪王呪者。應常清潔
T0951_.19.0246a06: 恒誦此呪輪結此印。是人當得無量百千稱
T0951_.19.0246a07: 歎功徳。消滅一切黒闇垢障。爲諸如來大菩
T0951_.19.0246a08: 薩等歡喜憐愍。於所生處得宿命智。身相心
T0951_.19.0246a09: 智皆得圓滿。無諸夭疾。能與有情作大光明。
T0951_.19.0246a10: 能於惡界度脱有情。得大辯智具大精進。光
T0951_.19.0246a11: 明威徳眷屬圓滿。洞解世間一切工巧。亦能
T0951_.19.0246a12: 治救一切有情煩擾癡病。常得十方一切如
T0951_.19.0246a13: 來加被護念。現獲菩薩清淨法身。若當有人
T0951_.19.0246a14: 日日常輪持結此等印呪。稱已之名。則當不
T0951_.19.0246a15: 被一切毘那夜迦逼怖嬈惱。一切罪障自然
T0951_.19.0246a16: 殄滅。若於現身證成此大一字頂輪王呪者。
T0951_.19.0246a17: 則當來世定得證佛無上正等菩提大三摩地
T0951_.19.0246a18: 故。密跡主此等印呪。皆是一切如來種族眞
T0951_.19.0246a19: 實印呪法炬。今釋迦牟尼如來爲令成就一
T0951_.19.0246a20: 字頂輪王呪者。説是印呪三摩地門
T0951_.19.0246a21: 一字佛頂輪王經卷第三
T0951_.19.0246a22:
T0951_.19.0246a23:
T0951_.19.0246a24:
T0951_.19.0246a25:一字佛頂輪王經卷第四
T0951_.19.0246a26: ＊大唐＊南天竺三＊藏菩提留＊志譯
T0951_.19.0246a27: 大法壇品第八
T0951_.19.0246a28: 爾時世尊誥金剛密跡主菩薩言。 汝當諦
T0951_.19.0246a29: 聽。 我爲利益一切有情。略説一字頂輪王
T0951_.19.0246b01: 大祕密曼拏攞。此曼拏攞。於出世世間。爲
T0951_.19.0246b02: 最爲上。如於如來三十二大人相頂相爲最。又
T0951_.19.0246b03: 如如來天上人中爲大導師。是一字頂輪王
T0951_.19.0246b04: 大曼拏攞亦復如是。於諸呪壇爲大輪王而
T0951_.19.0246b05: 最第一。能滅一切不吉祥相。能摧一切諸
T0951_.19.0246b06: 惡天龍藥叉羅刹阿素洛等及諸有情。能與
T0951_.19.0246b07: 一切學大乘者。蠲衆罪垢。證成一切勝福業
T0951_.19.0246b08: 事大涅槃門。其作壇時。毎候白月一日八日
T0951_.19.0246b09: 十四日或十五日或好吉星宿日時。於明曉
T0951_.19.0246b10: 時。香湯淨浴著新潔衣。於舍利塔前或於山
T0951_.19.0246b11: 間。或於邑東或於邑北。瞻察閑淨泉池河側。
T0951_.19.0246b12: 簡擇勝地。量三十二肘或十六肘或十二肘
T0951_.19.0246b13: 或復八肘。可其肘數。先寛治掃。其阿闍梨執
T0951_.19.0246b14: 金剛杵。處壇地心面東安立。問諸弟子。汝等
T0951_.19.0246b15: 決定求學諸佛祕密法藏。不生疑不。時諸弟
T0951_.19.0246b16: 子一時答言。我某甲等志學諸佛甚深法藏。
T0951_.19.0246b17: 的定誠信不生疑心。如是三問三答竟已
T0951_.19.0246b18: 是時阿闍梨重復呪印香鑪而執持之。面東
T0951_.19.0246b19: 長跪呪香焚燒。啓白十方一切諸佛。一切頂
T0951_.19.0246b20: 輪王菩薩。一切菩薩一切金剛諸天龍神。及
T0951_.19.0246b21: 諸業道一切神祇等。悉證知。我今請此地是
T0951_.19.0246b22: 我方地。我於是地建立七日七夜一字佛頂
T0951_.19.0246b23: 輪王大曼拏攞道場法會。供養十方法界一
T0951_.19.0246b24: 切諸佛善逝世尊。甚深般若波羅蜜多一切
T0951_.19.0246b25: 祕密甚深法藏難思法門。諸大菩薩一切金
T0951_.19.0246b26: 剛諸天神等各并眷屬。請證成就。我欲護身
T0951_.19.0246b27: 結界法事。在此方地東西南北四維上下。所
T0951_.19.0246b28: 有破壞佛法毘那夜迦惡鬼神等。皆遠出去七
T0951_.19.0246b29: 里之外。若護佛法善神鬼等。於佛法中作利
T0951_.19.0246c02: 身誦摧碎頂輪王呪。呪白芥子香水七遍。用
T0951_.19.0246c03: 散十方。結封壇界。然後可其肘數方圓。掘
T0951_.19.0246c04: 去惡土瓦石根木。骨草及諸惡物。坑深一肘。
T0951_.19.0246c05: 以淨好土堅築平治。起基半肘。壇東北面令
T0951_.19.0246c06: 少下墊。其壇四角中心當。各又穿一小圓孔。
T0951_.19.0246c07: 深於半肘。中埋七寶五穀等物。其七寶者。一
T0951_.19.0246c08: 金二銀三眞珠四珊瑚五虎珀六薩頗胝迦
T0951_.19.0246c10: 麥三稻穀四小豆五胡麻。其七寶片。等分如
T0951_.19.0246c11: 豆。和五穀各一合。分以淨白絹。和同裹持。呪
T0951_.19.0246c12: 之七遍。以五色線繋頭。埋置五孔之中。留其
T0951_.19.0246c13: 線頭出地面上長五指量。一埋已後永更不
T0951_.19.0246c14: 許重出取之。如法平填。以新淨瞿摩夷和黄
T0951_.19.0246c15: 白土。香水熟泥。逐日旋轉如法塗飾。又呪
T0951_.19.0246c16: 白芥子散方結界。復可壇外界。從東北角至
T0951_.19.0246c17: 東南角。及西南角西北角。各竪一竿皆長丈
T0951_.19.0246c19: 至三角亦如是。繋至東北角匝竟。則從東
T0951_.19.0246c20: 北角。間錯懸列種種神幡及繒綺羅幡花條
T0951_.19.0246c21: 鈴帶。金銀蓮華四布莊嚴。十六肘界外四面
T0951_.19.0246c22: 方別。又量取四尺之地。如法治飾繋繩封界。
T0951_.19.0246c23: 禮設行道
T0951_.19.0246c24: 又結印護身入壇。誦摧碎頂輪王呪。呪白芥
T0951_.19.0246c25: 子。及呪燒火食灰。一百八遍。次誦一切頂輪
T0951_.19.0246c26: 王心呪。呪白芥子灰等數亦如上。復當持是
T0951_.19.0246c27: 白芥子灰。從壇東北角右轉。誦呪周匝。抛散
T0951_.19.0246c28: 四維上下。結淨壇界。又誦摧碎頂輪王呪。呪
T0951_.19.0246c29: 佉陀羅木橛四枚各長九寸。一百八遍。次誦
T0951_.19.0247a01: 一切頂輪王心呪。如前呪橛已。從東北角一呪
T0951_.19.0247a02: 一釘橛滿一七下。釘餘三角橛等法亦如是。
T0951_.19.0247a03: 又於西面長跪而坐。呪安悉香沈水香七遍
T0951_.19.0247a04: 燒之。結佛眼印誦佛眼呪。印呪香鑪七遍。手
T0951_.19.0247a05: 執香鑪復作是言。我今某甲啓白十方一切
T0951_.19.0247a06: 諸佛。一切般若波羅蜜。一切頂輪王菩薩。一
T0951_.19.0247a07: 切觀世音菩薩。一切諸大菩薩。一切金剛藏
T0951_.19.0247a08: 菩薩。一切天龍八部護塔護法諸善神王等。
T0951_.19.0247a09: 證知我苾芻某甲。作一字佛頂輪王灌頂大
T0951_.19.0247a10: 三昧壇。法王功徳如意成就。請求加祐作是
T0951_.19.0247a11: 語已。又從壇東北角。周匝右轉。輪結一切如
T0951_.19.0247a12: 來心精進印。一字頂輪王印。轉法輪印。一切
T0951_.19.0247a13: 頂輪王心印。如來眼印。難勝奮怒王印。摧碎
T0951_.19.0247a14: 頂輪王印。如是七印。東西南北四維上下次
T0951_.19.0247a15: 第輪結。結壇方界。又於壇心面東安立。以一
T0951_.19.0247a16: 切頂輪王心印。摧碎頂輪王印。皆於頂上一
T0951_.19.0247a17: 尺上高。右轉三匝及印於地。名結上方下方
T0951_.19.0247a18: 大界。又作軍荼利金剛結界之法一遍。如是
T0951_.19.0247a19: 結界名一字佛頂輪王灌頂法壇大三摩地結
T0951_.19.0247a20: 界之法。然後出壇。與其畫匠及一曾入壇授
T0951_.19.0247a21: 法弟子。結印護身語云。汝持五色線繩。隨我
T0951_.19.0247a22: 入壇。從東北角逐日迴轉。臂量壇位。内外
T0951_.19.0247a23: 街道分爲四院。唯開西門。分内心院。方闊
T0951_.19.0247a24: 四肘都分一十三隔。其當心隔方闊二肘。中
T0951_.19.0247a25: 畫釋迦牟尼如來。面西瞬目結跏趺坐。作説
T0951_.19.0247a26: 法相坐寶蓮華師子寶座。頂放大光。當於佛
T0951_.19.0247a27: 前右邊。畫一字頂輪王菩薩。瞻仰如來半
T0951_.19.0247a28: 跏趺坐。左手執開蓮華。於花臺上側竪畫一
T0951_.19.0247a29: 七寶金輪。繞輪鋒刃。畫大火焔。右手揚掌。
T0951_.19.0247b01: 於佛左側立畫具壽善現。於佛右側立畫具
T0951_.19.0247b02: 壽慶喜。擘四面隔爲十二隔。佛右北隔畫雹
T0951_.19.0247b03: 煩惱王菩薩。右手胸側把開蓮華。於花臺上
T0951_.19.0247b04: 竪畫一股金剛杵。右手胸側揚掌。佛右南隔
T0951_.19.0247b05: 畫光聚頂輪王菩薩。左手胸側把開蓮華。於
T0951_.19.0247b06: 花臺上畫佛心印。右手胸側。以大拇指頭指
T0951_.19.0247b07: 直伸。其中指無名指小指。屈於掌内。次雹煩
T0951_.19.0247b08: 惱王菩薩東隔畫高頂輪王菩薩。左手屈上
T0951_.19.0247b09: 把開蓮華。於花臺上側竪畫八輻金輪。右手
T0951_.19.0247b10: 胸側揚掌。次光聚頂輪王菩薩東隔。畫白傘
T0951_.19.0247b11: 蓋頂輪王菩薩。左手屈上把開蓮華。於花臺
T0951_.19.0247b12: 上畫於傘蓋。右手當胸把開蓮華。次當佛前
T0951_.19.0247b13: 西面南隔。畫一方圓一尺二寸八輻寶輪。繞
T0951_.19.0247b14: 輪輞刃遍畫火焔。次北隔畫勝頂輪王菩薩。
T0951_.19.0247b15: 左手當胸把開蓮華。於花臺上竪畫一釰。繞
T0951_.19.0247b16: 釰刃上畫大火焔。右手屈外把青優鉢羅華。
T0951_.19.0247b17: 次東北隔畫曼殊室利菩薩。左手胸前側把
T0951_.19.0247b18: 青優鉢羅華。右手屈上向内揚掌。次曼殊
T0951_.19.0247b19: 室利菩薩南隔。畫一切義成就菩薩。左手當
T0951_.19.0247b20: 腹側上把開蓮華。於花臺上竪畫五色螺。右
T0951_.19.0247b21: 手胸側揚掌。東北角隔。畫摧碎頂輪王菩薩。
T0951_.19.0247b22: 左手胸側把開蓮華。於花臺上畫金剛幢幡。
T0951_.19.0247b23: 右手屈上向内揚掌。左畫佛眼菩薩。左手當
T0951_.19.0247b24: 嬭把開蓮華。於花臺上畫佛心印。於印兩邊
T0951_.19.0247b25: 各畫一眼。右手屈上向内揚掌。東南角隔。畫
T0951_.19.0247b26: 會通三頂輪王菩薩。左手當胸把開蓮華。於
T0951_.19.0247b27: 花臺上竪畫金剛杵。右手當胸向外揚掌。右
T0951_.19.0247b28: 畫如來毫相菩薩。左手當嬭側把開蓮華。於
T0951_.19.0247b29: 花臺上畫佛毫相印。右手四指虚屈作拳。大
T0951_.19.0247c01: 指直伸搏右脇側。西南角隔。畫會同一切
T0951_.19.0247c02: 超頂輪王菩薩。伸以左手仰左髀上把開蓮
T0951_.19.0247c03: 華。右手當胸仰拳四指大指直伸。右畫如來
T0951_.19.0247c04: 槊菩薩。＊右手執槊。於槊刃下畫懸繒帶。左
T0951_.19.0247c05: 手微屈四指搏腹側上。西北角隔。畫聖無邊
T0951_.19.0247c06: 頂輪王菩薩。左手覆屈搏左脇側把開蓮華。
T0951_.19.0247c07: 於花臺上竪畫寶螺。右手當嬭側手揚掌。右
T0951_.19.0247c08: 畫如來牙菩薩。伸以左手置左髀上把開蓮
T0951_.19.0247c09: 華。於花臺上畫如來牙印。右手當胸虚拳四
T0951_.19.0247c10: 指。大指直伸。是諸菩薩身光色相如前所説。
T0951_.19.0247c11: 各以花冠瓔珞環釧種種衣服而莊飾之。佩
T0951_.19.0247c12: 通身光。蓮華座上半跏趺坐。分第二院。當闊
T0951_.19.0247c13: 二肘。四面共分二十四隔。東北角隔南第一
T0951_.19.0247c14: 隔。畫東方寶星如來。左手覆當胸上把袈裟
T0951_.19.0247c15: 角。右手揚掌。南第二隔畫北方阿閦如來。左
T0951_.19.0247c16: 手仰伸臍下把袈裟角。右手覆伸置右髀上
T0951_.19.0247c17: 施無畏相。南第三隔。畫西方無量光如來。以
T0951_.19.0247c18: 左手背押右手掌伸置臍下。南第四隔畫
T0951_.19.0247c19: 南方開敷蓮華王如來。覆伸左手臍下把袈
T0951_.19.0247c20: 裟角。右手屈上仰上揚掌。南第五隔。畫一切
T0951_.19.0247c21: 佛心印。光焔圍繞。如是四佛身金色相。佩通
T0951_.19.0247c22: 身光。於寶蓮華師子座上結跏趺坐
T0951_.19.0247c23: 北面西北角隔東第一隔。畫毘倶胝菩薩。面
T0951_.19.0247c24: 有三目身有四臂。一把蓮華。一把君持。一把
T0951_.19.0247c25: 數珠。一仰伸臍下。右畫二侍者。各長跪坐
T0951_.19.0247c26: 蓮華座。一捧花一散花。東第二隔畫多羅菩
T0951_.19.0247c27: 薩。左手仰掌横伸臍下把青優鉢羅花。右手
T0951_.19.0247c28: 屈上仰掌。右畫二侍者菩薩。二倶合掌＊長
T0951_.19.0247c29: 跪坐蓮葉座。東第三隔。畫觀自在菩薩。左
T0951_.19.0248a01: 手當胸把蓮華。右手仰伸臍下。又畫白衣觀
T0951_.19.0248a02: 世音菩薩母。左手把開蓮華。右手伸於臍下。
T0951_.19.0248a03: 東第四隔。畫得大勢至菩薩。左手搏臍下把
T0951_.19.0248a04: 半開蓮華。右手當胸側揚掌。右畫摩訶濕廢
T0951_.19.0248a05: 多菩薩。左手仰掌置左髀上把於蓮華。右手
T0951_.19.0248a06: 作摩頂勢。東第五隔。畫馬頭觀世音菩薩。左
T0951_.19.0248a07: 手當胸把鉞斧。右手把蓮華荷葉等。右畫大
T0951_.19.0248a08: 吉祥菩薩。左手搏臍把開蓮華。右手仰伸置
T0951_.19.0248a09: 右髀上。是等菩薩身光肉色如前所説。各以
T0951_.19.0248a10: 花冠瓔珞環釧。種種衣服而莊嚴之。處蓮華
T0951_.19.0248a11: 座半跏趺坐。南面東南角隔西第一隔。畫金剛
T0951_.19.0248a12: 密跡主菩薩。左手胸側把金剛杵。右手揚掌。
T0951_.19.0248a13: 右畫摩莫鷄金剛母菩薩。左手胸側把金剛
T0951_.19.0248a14: 杵。右手仰掌屈伸臍下。右畫計里枳攞金剛
T0951_.19.0248a15: 菩薩。左手當胸把金剛杵。右手揚掌。西第
T0951_.19.0248a16: 二隔畫金剛種族生菩薩。以右手背＊押左手
T0951_.19.0248a17: 掌伸置臍下掌金剛杵。右畫細那金剛童子。
T0951_.19.0248a18: 左手當胸邪把金剛槌。右手按右髀上。西第
T0951_.19.0248a19: 三隔畫奮怒月點金剛菩薩。面目瞋怒。＊右
T0951_.19.0248a20: 手胸側邪把金剛杵。＊左手屈上拄三戟叉。
T0951_.19.0248a21: 右畫軍荼利金剛童子。左手當胸邪把金剛
T0951_.19.0248a22: 杵。右手拄三戟叉。西第四隔。畫執金剛拳菩
T0951_.19.0248a23: 薩。左手當胸邪把金剛拳印。右手仰掌置右
T0951_.19.0248a24: 髀上。右畫善臂金剛童子。頭上畫金剛杵頭。
T0951_.19.0248a25: 以二手臂左右交叉相＊押各把金剛杵。西第
T0951_.19.0248a26: 五隔。畫執金剛鉤菩薩。左手當胸邪把金剛
T0951_.19.0248a27: 鉤印。右手仰掌置右髀上。右畫執金剛鎖菩
T0951_.19.0248a28: 薩。左手當胸把金剛鎖印。右手仰伸臍下。
T0951_.19.0248a29: ＊右畫姥
陀
迦金剛童子。左手把金剛
T0951_.19.0248b01: 杵。右手當胸側揚掌。是等金剛身光色相如
T0951_.19.0248b02: 前所説。各以花冠瓔珞環釧。種種衣服如
T0951_.19.0248b03: 法莊嚴。皆蓮華座上半跏趺坐。西面西南角
T0951_.19.0248b04: 隔北第一隔。畫最勝三界菩薩。面有三目狗
T0951_.19.0248b05: 牙上出面目大怒。左手當胸邪把金剛杵。右
T0951_.19.0248b06: 手拄一長刀。右畫不動使者。面目瞋怒。左手
T0951_.19.0248b07: 把羂索。右手當胸邪竪把劍。北第二隔畫彌
T0951_.19.0248b08: 勒菩薩。左手把蓮華。於花臺上畫澡罐。右手
T0951_.19.0248b09: 揚掌。右畫難勝大奮怒王神。面目大怒。左手
T0951_.19.0248b10: 當胸邪把金剛杵。右手把劍外作擬勢。門北
T0951_.19.0248b11: 第一隔。畫曼珠室利童子菩薩。左手當胸把
T0951_.19.0248b12: 開蓮華。於花臺上畫三股金剛杵。右手屈上
T0951_.19.0248b13: 仰掌向外。左邊畫二侍者。一名瑦跛計始儞
T0951_.19.0248b14: 菩薩。二名計始儞菩薩。一執槊一執刀。皆右
T0951_.19.0248b15: 手執。次門北第二隔。畫普賢菩薩。＊右手當
T0951_.19.0248b16: 胸邪竪把劍。＊左手屈外仰掌。右畫始嚩麼
T0951_.19.0248b17: 明呪王。邪立怒身伸以左手作敋用勢。右手
T0951_.19.0248b18: 當胸作黄白色。是等菩薩佩通身光。色相如
T0951_.19.0248b19: 前所説。各以花冠瓔珞環釧。種種衣服而莊
T0951_.19.0248b20: 飾之。皆蓮華座上半跏趺坐。東北角隔。畫東
T0951_.19.0248b21: 方無畏神。身青緑色面目嗔怒。右手當嬭把
T0951_.19.0248b22: 捧。左手作拳按左髆上。左右各畫一侍者。一
T0951_.19.0248b23: 立把捧。一跪合掌把羂索。東南角隔。畫南方
T0951_.19.0248b24: 滅怖畏神。身赤黄色面目瞋怒。左手搏臍邪
T0951_.19.0248b25: 竪把捧。右手當胸微虚作拳。左右各畫一立
T0951_.19.0248b26: 侍者。一把三戟叉。一把金剛杵。西南角隔。畫
T0951_.19.0248b27: 西方難勝神。身白黄色面目瞋怒。左手當胸
T0951_.19.0248b28: 把羂索。右手作拳按右膝上。右畫一侍者。
T0951_.19.0248b29: ＊長跪而坐。執三戟叉。西北角隔。畫北方解
T0951_.19.0248c01: 除怖畏神。身紫赤色面目瞋怒。右手胸側邪
T0951_.19.0248c02: 竪把刀。左右各畫一立侍者。一執刀一執輪。
T0951_.19.0248c03: 是四方神各以花鬘瓔珞環馴。種種衣服如
T0951_.19.0248c04: 法莊嚴。皆蓮華座半跏趺坐。分第三院亦闊
T0951_.19.0248c05: 二肘。純畫青地。金繩交道寶花莊嚴。分第四
T0951_.19.0248c06: 院亦闊二肘。四面共分四十二隔。東方面
T0951_.19.0248c07: 隔。畫淨居天。他化自在天。及畫一切天等。東
T0951_.19.0248c08: 南方面隔。畫帝釋天王。畫火天神。及畫一切
T0951_.19.0248c09: 天仙而爲眷屬。南方面隔。畫那羅延天。阿難
T0951_.19.0248c10: 陀龍王。焔摩王。及畫鬼子母。毘舍遮鬼。布單
T0951_.19.0248c11: 那鬼而爲眷屬。西南隔。畫大吉祥天。羅刹王
T0951_.19.0248c12: 衆。及歩多鬼衆而爲眷屬。西方面隔。畫水天
T0951_.19.0248c13: 王并其眷屬。於水天王左右隔。畫難陀龍王。
T0951_.19.0248c14: 跋難陀龍王而爲眷屬。西北方面隔畫風天
T0951_.19.0248c15: 神。畫諸明呪仙。及畫蘖嚕荼王衆而爲眷屬。
T0951_.19.0248c16: 北方面隔。畫摩醯首羅天。畫摩訶細那呪神。
T0951_.19.0248c17: ＊瑦摩天女。及畫諸藥叉等而爲眷屬。東北方
T0951_.19.0248c18: 面隔。畫大梵天王。伊首羅天衆。及畫鳩槃荼
T0951_.19.0248c19: 鬼。諸種族鬼而爲眷屬。又東門南第一隔。畫
T0951_.19.0248c20: 日天子。及畫七星天衆前後圍繞。西門南第
T0951_.19.0248c21: 二隔。畫月天子。及畫七星天衆前後圍繞。又
T0951_.19.0248c22: 西門北第二隔。畫度底使者畫畢栗沙迦神。
T0951_.19.0248c23: 及畫餘諸使者。又東門首畫滿賢藥叉神。寶
T0951_.19.0248c24: 賢藥叉神。提頭頼吒天王等。又南門首。畫毘
T0951_.19.0248c25: 樓勒叉天王。及畫七星天衆左右圍繞。又西
T0951_.19.0248c26: 門首。畫毘樓博叉天王。畫半支迦大藥叉神。
T0951_.19.0248c27: 又北門首。畫多聞天王。及畫七星天衆左右
T0951_.19.0248c28: 圍繞。是四天王身服莊飾如前所説。是諸天
T0951_.19.0248c29: 仙龍王神等。各以自服本所器仗而莊嚴之。
T0951_.19.0249a01: 總半跏趺坐
T0951_.19.0249a02: 其内第一院當闊二寸半。四面周匝竪畫金
T0951_.19.0249a03: 剛杵。杵頭相拄。一一杵上遍畫火焔。其第二
T0951_.19.0249a04: 院界亦闊二寸半。四面皆畫七寶界道。外第
T0951_.19.0249a05: 三院界當闊三寸。四面周匝遍皆竪畫金剛
T0951_.19.0249a06: 杵。杵頭相拄。遍於一一杵上。畫大火焔。其
T0951_.19.0249a07: 第四院界當闊四寸。四面亦畫七寶界道。外
T0951_.19.0249a08: 第五院界當闊六寸。四面周匝皆遍竪畫金
T0951_.19.0249a09: 剛杵。杵頭相拄。亦遍一一杵上畫大火焔。其
T0951_.19.0249a10: 内外院地。皆塗青地。其壇四面内外兩門
T0951_.19.0249a11: 南。皆側開一門。當令呪者出入行動。如是畫
T0951_.19.0249a12: 壇或於絹上或細布上。可其肘量如法圖畫。
T0951_.19.0249a13: 其匠毎日清潔洗浴著新淨衣。受三歸戒以
T0951_.19.0249a14: 白芥子調和彩色。依法圖彩。誦一切頂輪
T0951_.19.0249a15: 王心呪呪諸彩色。及呪香花飮食香水餘供
T0951_.19.0249a16: 養物等。持布獻之。若圖畫已＊則以一切頂
T0951_.19.0249a17: 輪王根本心印呪。摧碎頂輪王印呪。各呪印
T0951_.19.0249a18: 白芥子一七遍。於内外院右轉散灑。結壇四
T0951_.19.0249a19: 方四維大界已。復可壇上安一大寶綵傘蓋。
T0951_.19.0249a20: 其内第三院外四角頭。准前法用竪竿繋繩。
T0951_.19.0249a21: 唯以諸佛菩薩幡諸妙綵花鈴帶珠珮等。四
T0951_.19.0249a22: 面懸列間錯莊嚴。於其四門四角。各雙對懸
T0951_.19.0249a23: 金剛之幡。外第五院四門四角。亦各對懸四
T0951_.19.0249a24: 天王幡諸神王幡。於内外院上方四面。以新
T0951_.19.0249a25: 大幡圍繞作額。下方外院四面。遍敷新淨氈
T0951_.19.0249a26: 褥席等。於内院釋迦牟尼佛前。置一香水瓮。
T0951_.19.0249a27: 内外四角各置一香水瓮。内外院四門亦各
T0951_.19.0249a28: 對置二香水瓮。其香瓮等受一斗。各於瓮
T0951_.19.0249a29: 中置五穀子七寶片等。滿盛香水。等於口中
T0951_.19.0249b01: 挿一切枝花葉等。其内外院四面界上。共布
T0951_.19.0249b02: 二百枚雜色瑠璃泡花金銀雜花。又以四銀
T0951_.19.0249b03: 槃。一盛燒香。一盛於花。一盛白芥子小石
T0951_.19.0249b04: 子等。一盛種種末香。當置外院西門兩側。内
T0951_.19.0249b05: 外三院四門四角。各置香鑪燒衆名香。是時
T0951_.19.0249b06: 呪者毎欲結印誦呪請召。皆須洗手漱口又
T0951_.19.0249b07: 復呪持香水白芥子。右轉散灑。結印護身西
T0951_.19.0249b08: 門跪坐。又呪香鑪七遍。手執香鑪復啓白言。
T0951_.19.0249b09: 我今某甲供養十方一切諸佛。五頂輪王。一
T0951_.19.0249b10: 切甚深般若波羅蜜多無邊法藏難思法門。
T0951_.19.0249b11: 及曼殊室利菩薩。普賢菩薩。彌勒菩薩觀世
T0951_.19.0249b12: 音菩薩。金剛密跡主菩薩。諸大菩薩一切金
T0951_.19.0249b13: 剛族衆菩薩。天龍八部護塔護法諸善神王
T0951_.19.0249b14: 一切使者。悉請降臨證知我今某甲作持一
T0951_.19.0249b15: 字佛頂三摩地呪壇法事。無上功徳如意成
T0951_.19.0249b17: 輪王心印。摧碎頂輪王印。皆以印頂戴恭敬。
T0951_.19.0249b18: 及摧碎頂輪王印呪印七遍。印左肩右肩咽
T0951_.19.0249b19: 下心上左右膝上眉間髮際。及印頂上頂後。
T0951_.19.0249b20: 如是等處皆印三度。名結身界。若護同伴及
T0951_.19.0249b21: 護弟子法亦准此。乃以右手大拇指中指。持
T0951_.19.0249b22: 掐數珠。左手執金剛杵。印銀盤内白芥子。
T0951_.19.0249b23: 誦一切頂輪王心呪。摧碎頂輪王呪。各呪一
T0951_.19.0249b24: 百八遍已。還放數珠及金剛杵置銀盤上。又
T0951_.19.0249b25: 結摧碎頂輪王印。印白芥子小石子等七遍。
T0951_.19.0249b26: 次結一字頂輪王印。印白芥子小石子等亦
T0951_.19.0249b27: 一七遍。次結一切頂輪王心印。如前印於白
T0951_.19.0249b28: 芥子小石子。＊則持芥子銀盤。從壇場内東北
T0951_.19.0249b29: 角。右轉散白芥子。如是周匝四維上下。如法
T0951_.19.0249c01: 散竟持其石子。從壇外院東北角。抛其石子。
T0951_.19.0249c02: 如是周匝四維上下各抛一石。石所到處名
T0951_.19.0249c03: 爲外界。芥子到處名爲内界。還復入壇結摧
T0951_.19.0249c04: 碎頂輪王印。印於壇地誦呪七遍。名結地界。
T0951_.19.0249c05: 四角四方以印空中。右轉七匝誦呪七遍。名
T0951_.19.0249c06: 結八方大壇城界。入壇中院又結手印。頂上
T0951_.19.0249c07: 一尺右轉七匝誦呪七遍。名結上方空界。及
T0951_.19.0249c08: 作軍吒利金剛結界之法竟。又四角四門燒
T0951_.19.0249c09: 香已
T0951_.19.0249c10: ＊則當如法啓召結請佛印 以左右二無
T0951_.19.0249c11: 名指二小指。右＊押左相叉在掌中。直竪二
T0951_.19.0249c12: 中指頭相拄。其二頭指直開相去四寸半。並
T0951_.19.0249c13: 二大指直竪去中指八分。印呪誦一字頂輪
T0951_.19.0249c14: 王呪。至第四遍是二頭指漸漸屈入於掌。呪
T0951_.19.0249c15: 滿七遍并手印和南頂禮。向内散印。是印力
T0951_.19.0249c16: 能請召一切如來
T0951_.19.0249c17: 蓮華座迎印 以二小指竪相著。其二大指
T0951_.19.0249c18: 亦竪相並著。其餘六指均勻散開。竪伸微曲
T0951_.19.0249c19: 如初月形。似開蓮華。誦一字頂輪王呪滿一
T0951_.19.0249c20: 七遍。即並屈二大指向於掌内。頂禮迎之。向
T0951_.19.0249c21: 内散印
T0951_.19.0249c22: 請坐印 以右手五指。竪珿頭相捻。以左手
T0951_.19.0249c23: 頭指中指無名指。握右手五指上。大指＊押
T0951_.19.0249c24: 上。直伸小指。誦一切頂輪王心呪七遍。請坐
T0951_.19.0249c25: 於座。散去坐印。請釋迦牟尼佛坐壇心位。次
T0951_.19.0249c26: 請一字頂輪王亦依前法。次從東行北頭第
T0951_.19.0249c27: 一請。乃至南頭位。盡法亦准前。次從北行
T0951_.19.0249c28: 西頭第一請。乃至東頭位＊盡法亦准前。次從
T0951_.19.0249c29: 南行東頭第一請。乃至西頭位＊盡法亦准前。
T0951_.19.0250a01: 次從西行南頭第一請。乃至北頭位＊盡法
T0951_.19.0250a02: 亦准前。次請中院亦依前法。次請外院亦依
T0951_.19.0250a03: 前法。如是請召一切諸佛一切頂輪王菩薩
T0951_.19.0250a04: 及諸菩薩金剛菩薩諸天神等。隨結本印。若
T0951_.19.0250a05: 請佛者結前請佛之印。若請一字頂輪王菩
T0951_.19.0250a06: 薩及餘頂輪王菩薩。當結一切頂輪王同請
T0951_.19.0250a07: 喚印。若請一切菩薩及金剛菩薩帝釋梵王
T0951_.19.0250a08: 并諸天等。皆結一切如來心精進印。其迎印
T0951_.19.0250a09: 坐印准同前印。内院中院外院皆依畫位。稱
T0951_.19.0250a10: 一一佛名稱一一菩薩名稱一一金剛名稱諸
T0951_.19.0250a11: 天名。結印誦呪稱名禮請。如是一一請佛菩
T0951_.19.0250a12: 薩金剛諸天神等。隨請隨想。會壇住位總奉
T0951_.19.0250a13: 請竟
T0951_.19.0250a14: 結大三昧勅語結界印。准前請佛印。改二
T0951_.19.0250a15: 頭指各捻中指背上節。屈二大指各附頭指
T0951_.19.0250a16: 下節。其二手掌相去四寸。以印頂戴恭敬頭
T0951_.19.0250a17: 上緩緩隨日右轉三匝。誦一切頂輪王心呪。
T0951_.19.0250a18: 呪加畔馱畔馱四字七遍。＊則應勅云。三昧結
T0951_.19.0250a19: 界威儀具足。啓請聖衆如法住位安座而坐。
T0951_.19.0250a20: 又於西門合掌頂禮＊長跪恭敬。手執香鑪燒
T0951_.19.0250a21: 諸名香。想諸畫佛菩薩金剛一切天神。如眞
T0951_.19.0250a22: 報身各坐於座。動視觀佛佛説法相。復口啓
T0951_.19.0250a23: 白奉請結界。願諸聖衆各依本位威儀具足
T0951_.19.0250a25: 誦一切頂輪王心呪。呪香末七遍。從内院散
T0951_.19.0250a26: 釋迦牟尼如來上及五頂輪王諸菩薩上。次
T0951_.19.0250a27: 當遍散第三院一切佛上。及散一切菩薩金
T0951_.19.0250a28: 剛等上。乃至盡散諸天神等普同供養。復取
T0951_.19.0250a29: 銀盤内花兩手捧掬呪七遍已如散香法普同
T0951_.19.0250b01: 供養如是供養名香三昧陀羅尼供養。名花
T0951_.19.0250b02: 三昧陀羅尼供養。作是法已。復以左手執金
T0951_.19.0250b03: 剛杵。右手把數珠。口云我今某甲頂戴恭敬
T0951_.19.0250b04: 一切般若波羅蜜多無邊法藏恒沙萬徳。今
T0951_.19.0250b05: 從十方一切諸佛。敬受此法。説是語已即擧
T0951_.19.0250b06: 兩手頂戴恭敬。如斯作法名頂戴恭敬受持
T0951_.19.0250b07: 之法。又放數珠金剛杵等置銀盤上。頂禮世
T0951_.19.0250b08: 尊。手執香鑪焚香供養。繞壇三匝辭佛却出。
T0951_.19.0250b09: 又内第三院及外第二院。以種種香花酥蜜
T0951_.19.0250b10: 乳酪沙糖乳粥酪粥油麻粥粳米飯餅食菓子
T0951_.19.0250b11: 如是食菓皆新鮮好。以金銀銅盤疊等。如法
T0951_.19.0250b12: 莊盛一一隨位四面布獻。又以酥蜜乳酪乳
T0951_.19.0250b13: 粥酪粥種種香花一切飮食及菓子等。外院
T0951_.19.0250b14: 隨位四面行列而供養之。内院四面四角各
T0951_.19.0250b15: 燃蝋燭。外院四面燃燈供養布爲燈鬘。又取
T0951_.19.0250b16: 一切飮食花果各等少分。如置淨水盛於罐
T0951_.19.0250b17: 中。持詣淨樹下處或竹叢下。誦呪三呼一切
T0951_.19.0250b18: 鬼神來食我之甘露飮食。傾棄於地即迴而
T0951_.19.0250b19: 去。如是施法加人福祚
T0951_.19.0250b20: 此壇廣法從初作日乃至竟日。種種儀則修
T0951_.19.0250b21: 壇方法。阿闍梨法。教弟子法。入壇之法灌頂
T0951_.19.0250b22: 之法。准諸大灌頂經壇法用同。智者應知作
T0951_.19.0250b23: 是法人并及同伴親弟子等。皆一出一入澡
T0951_.19.0250b24: 浴清淨。壇内莊嚴勿亂語笑。一心念佛。各三
T0951_.19.0250b25: 對衣皆新淨者。一對入壇。一對喫食。一對於
T0951_.19.0250b26: 外經行上厠是。阿闍梨又更入壇。内外兩院
T0951_.19.0250b27: 右遶行道周匝觀看。諸莊嚴物何者如法何
T0951_.19.0250b28: 不如法。使命弟子隨復莊嚴。或自莊飾已。出
T0951_.19.0250b29: 壇如法洗手漱口。又准前結一字頂輪王勅
T0951_.19.0250c01: 語大三昧耶印。誦一字頂輪王呪。遍遍之後
T0951_.19.0250c02: 加畔馱畔馱四字。四方四角中央以印空中。
T0951_.19.0250c03: 右轉三匝呪聲勿絶。四維匝已即重啓云。一
T0951_.19.0250c04: 字頂輪王三昧結界威儀具足。白諸聖衆如
T0951_.19.0250c05: 法安住受諸供養。乃待周畢如是作法。名大
T0951_.19.0250c06: 結界。安慰定坐
T0951_.19.0250c07: 復次呪者又於西門。合掌頂禮遶壇行道。門
T0951_.19.0250c08: 別禮拜梵音讃歎。想是壇場種種莊嚴。如菩
T0951_.19.0250c09: 提樹金剛道場説法之會。生奇特想。想本尊
T0951_.19.0250c10: 佛及一切佛菩薩金剛諸天呪神呪仙龍王
T0951_.19.0250c11: 一一次第如眞身者。又於第四院西門長跪
T0951_.19.0250c12: 結印。誦呪呪印香鑪七遍。乃執香鑪燒諸名
T0951_.19.0250c13: 香。誦呪普爲一切天龍八部國王王族大臣
T0951_.19.0250c14: 僚佐。及過去今生一切師僧父母十方檀越
T0951_.19.0250c15: 六趣四生一切有情同修行者。及爲自身各
T0951_.19.0250c16: 燒一丸之香。至心想像香雲飮食一切花菓。
T0951_.19.0250c17: 供養釋迦牟尼佛。五頂輪王菩薩。曼殊室利
T0951_.19.0250c18: 菩薩。一切義成就菩薩。摧碎頂輪王菩薩。佛
T0951_.19.0250c19: 眼菩薩。會通三頂輪王菩薩。如來毫相菩薩。
T0951_.19.0250c20: 乃至如來牙菩薩。觀世音菩薩。金剛藏菩薩。
T0951_.19.0250c21: 及外院諸佛一切菩薩一切金剛一切天仙各
T0951_.19.0250c22: 及眷屬。皆坐本位如在目前。一一之前如法
T0951_.19.0250c23: 供養。復當運心想是香雲遍至十方一切佛
T0951_.19.0250c24: 刹菩提道場種種法會。一一供養一切諸佛
T0951_.19.0250c25: 菩薩金剛一切天仙。如是香雲於一一佛刹。
T0951_.19.0250c26: 化作香宮殿樓閣。七寶池臺。微妙音聲。一切
T0951_.19.0250c27: 佛事供養海雲。一切寶花曼陀羅花曼殊沙
T0951_.19.0250c28: 花倶物頭花瞻蔔迦花供養海雲。一切末香
T0951_.19.0250c29: 供養海雲。一切塗香供養海雲。一切燒香供
T0951_.19.0251a01: 養海雲。一切奇特大摩尼寶供養海雲。一切
T0951_.19.0251a02: 諸天種種甘露飮食供養海雲。一切諸天種
T0951_.19.0251a03: 種奇妙衣服瓔珞供養海雲。一切諸天上妙
T0951_.19.0251a04: 花鬘寶冠鐶釧供養海雲。遍滿十方法界一
T0951_.19.0251a05: 切佛土而供養之。及遍十方六道四生一切
T0951_.19.0251a06: 病惱有情一切地獄受苦有情處。出和雅音
T0951_.19.0251a07: 稱讃三寶。隨聞隨得離諸地獄種種苦受。滿
T0951_.19.0251a08: 衆生願。病苦有情香雲入體。除去一切身心
T0951_.19.0251a09: 病惱。如是供養於諸念誦亦常作之。頂禮諸
T0951_.19.0251a10: 佛一切菩薩。遶壇行道合掌讃歎。發大弘願
T0951_.19.0251a11: 辭佛却出壇外。其受法人諸根端好性復純
T0951_.19.0251a12: 正發菩提心。香湯淨浴著新淨衣。如法皆與
T0951_.19.0251a13: 發露懺悔過現身業口業意業五逆十惡諸
T0951_.19.0251a14: 罪。授三歸戒問言。汝等決定能學諸佛一字
T0951_.19.0251a15: 頂輪王祕密法藏。不生疑惑。是受法人等一
T0951_.19.0251a16: 時答言。我今某甲誓當至學一切諸佛甚深
T0951_.19.0251a18: 是時阿闍梨誦一切頂輪王心呪。把線隨受
T0951_.19.0251a19: 法人數結於呪索。一呪一結滿四十九結。繋
T0951_.19.0251a20: 受法人右臂之上。一一如是女繋於左。又以
T0951_.19.0251a21: 摧碎頂輪王呪呪白芥子。一呪一打受法人
T0951_.19.0251a22: 頂。滿三七下或一七下。復與結印爲印左肩
T0951_.19.0251a23: 右肩咽下心上眉間髮際頂上頂後左右膝
T0951_.19.0251a24: 等。又誦一字頂輪王呪。呪受法人一百八遍。
T0951_.19.0251a25: 誦佛眼呪呪淨白練一百八遍。繋㑻受法人
T0951_.19.0251a26: 眼。即收銀盤内花。教云。兩手如法捧花。從
T0951_.19.0251a27: 壇西門執手。引向外第五院西門住立。教發
T0951_.19.0251a28: 大願擲手散花。乃解眼帛語云。汝所散花著
T0951_.19.0251a29: 某佛某菩薩某金剛某天神使者等上。好記
T0951_.19.0251b01: 莫忘。復教合掌恭敬禮拜。其一一弟子法皆
T0951_.19.0251b02: 如是。若有散花三迴總不著諸位者。特勿解
T0951_.19.0251b03: 眼帛去。即隨擯出。是大罪人不合入壇。教
T0951_.19.0251b04: 令懺悔無始今生一切罪障。是諸弟子散花
T0951_.19.0251b05: 總竟。重爲啓白諸佛菩薩金剛神等。方始重
T0951_.19.0251b06: 引准前散花。著者解眼不著者至竟擯出。更
T0951_.19.0251b07: 勿重入見壇。其諸弟子已散花者。令壇西門
T0951_.19.0251b08: 外面東行列。＊長跪合掌一心瞻佛。其阿闍
T0951_.19.0251b09: 梨亦自如法發願讃歎散花供養已。整理威
T0951_.19.0251b10: 儀領諸弟子。啓白禮讃引前。一時繞壇行道。
T0951_.19.0251b11: 念心無亂還坐本座◎
T0951_.19.0251b12: ◎次爲灌頂。其壇西門外。當如法作四肘嚴
T0951_.19.0251b13: 飾灌頂水壇。如法結界懸繒幡花。如法安置
T0951_.19.0251b14: 一盤飮食。四角然燈。當是壇心置一床子。敷
T0951_.19.0251b15: 白茅草令受法人於上結跏趺坐。又使二人
T0951_.19.0251b16: 一執紫傘蓋。蓋阿闍梨頭上。一執白傘蓋當
T0951_.19.0251b17: 水壇上。蓋灌頂人頭上。阿闍梨當自
取大
T0951_.19.0251b18: 壇中心佛前香水瓮。誦一字頂輪王呪。呪香
T0951_.19.0251b19: 水瓮一百八遍。出於壇外一一次第。喚引弟
T0951_.19.0251b20: 子到灌頂壇。右遶三匝教令床上面東結跏
T0951_.19.0251b21: 趺坐。其阿闍梨亦自上壇床邊端立。又問是
T0951_.19.0251b22: 弟子云。纔所散花著何佛菩薩金剛諸天身
T0951_.19.0251b23: 位之上。弟子答云。著某佛某菩薩某金剛天
T0951_.19.0251b24: 等身位之上。隨其所答。教作其本散花著。佛
T0951_.19.0251b25: 菩薩金剛等印。印中著花。教令至心隨念某
T0951_.19.0251b26: 佛菩薩金剛等名。其阿闍梨亦各爲結某佛
T0951_.19.0251b27: 菩薩金剛等印。印弟子頂。隨誦某佛菩薩金
T0951_.19.0251b28: 剛等呪。與灌於頂。爲發願言。願是某甲從今
T0951_.19.0251b29: 已去。常爲諸佛一切菩薩一切金剛攝受加
T0951_.19.0251c01: 被。蠲衆罪垢速證某佛菩薩金剛等法及一
T0951_.19.0251c02: 字頂輪王最上悉地。灌頂竟已教云。散花。解
T0951_.19.0251c03: 散其印。著衣入壇。頂禮謝佛還坐本座。其餘
T0951_.19.0251c04: 弟子法皆准此。若有入此壇中灌頂授法。得
T0951_.19.0251c05: 作諸呪大灌頂阿闍梨師。又得一切諸佛菩
T0951_.19.0251c06: 薩金剛獨覺聲聞諸天呪仙大明呪王悉皆見
T0951_.19.0251c07: 知加被擁護。是人當得受於菩薩地位。乃至
T0951_.19.0251c08: 無上正等菩提更不退轉。次以内外四角四
T0951_.19.0251c09: 門香水瓮。如前呪之灌同伴人頂。亦皆蠲衆
T0951_.19.0251c10: 生無量垢障諸佛護持。若有見此一字頂輪
T0951_.19.0251c11: 王。壇信向隨喜潔身恭敬繞壇禮讃。亦得消
T0951_.19.0251c12: 除一切罪障。及當入受一切法壇。即當不爲
T0951_.19.0251c13: 一切毘那夜迦。姥陀迦等。作生障惱。
T0951_.19.0251c14: 十地菩薩大威徳者。亦不能壞。速令成向一
T0951_.19.0251c15: 切呪法。所入此壇灌頂受法之者。應自捨身
T0951_.19.0251c16: 誓爲一切諸佛弟子。阿闍梨弟子誓願恭敬。
T0951_.19.0251c17: 給侍諸佛及阿闍梨處。應所先施阿闍梨上
T0951_.19.0251c18: 下名服。其壇南門外門東側邊。准同下説如
T0951_.19.0251c19: 法。修飾布瑟置迦火壇之法。其阿闍梨於火
T0951_.19.0251c20: 壇東。當又整儀面東跪坐。當以酥蜜胡麻人
T0951_.19.0251c21: 沈水香末白檀香末蘇合香安悉香熏陸香稻
T0951_.19.0251c22: 穀華。各等分相和呪七遍已。先請火天坐火
T0951_.19.0251c23: 爐中。以右手
一呪一燒滿七遍已。即心裏
T0951_.19.0251c24: 請云。大火天神且出鑪外側邊安坐。今欲供
T0951_.19.0251c25: 養諸佛般若波羅蜜多一切頂輪王菩薩諸菩
T0951_.19.0251c26: 薩等。作斯語已。即請一切頂輪王菩薩至火
T0951_.19.0251c27: 鑪中蓮華上坐。其阿闍梨即以左手執金剛
T0951_.19.0251c28: 杵。一一次第單喚弟子。近阿闍梨左邊。合
T0951_.19.0251c29: 掌作禮胡跪仰掌。以金剛杵定印弟子手掌
T0951_.19.0252a01: 心中。當以前酥蜜香等。右手攥擲一呪一燒。
T0951_.19.0252a02: 一稱弟子之名滿一七遍。語云。汝復還歸本
T0951_.19.0252a03: 座而坐。其餘弟子法皆准此。印掌燒食一一
T0951_.19.0252a04: 總竟。即啓一字頂輪王菩薩。還歸本座而坐。
T0951_.19.0252a05: 次請壇中心釋迦牟尼佛。至火鑪中蓮華上
T0951_.19.0252a06: 坐。准前一呪一燒酥蜜香等。滿一百八遍竟。
T0951_.19.0252a07: 准前啓佛還歸本座而坐。其次准前請召之
T0951_.19.0252a08: 法。一一次第請諸佛菩薩金剛諸天神等。各
T0951_.19.0252a09: 結本印各誦本呪。結蓮華印一一迎坐火鑪
T0951_.19.0252a10: 心中。各誦本呪一呪一燒前酥蜜香等。滿一
T0951_.19.0252a11: 百八遍或三七遍皆通供養。一一次第燒焯
T0951_.19.0252a12: 火食獻供養已。一一隨作本印。迎送還坐本
T0951_.19.0252a13: 座。如是諸位各各迎請供養。送法如前無別。
T0951_.19.0252a14: 次從東面北頭第一請。一一乃至南頭位盡。
T0951_.19.0252a15: 次從北面西頭第一請。一一乃至東頭位盡。
T0951_.19.0252a16: 次從南面東頭第一請。一一乃至西頭位盡。
T0951_.19.0252a17: 次從西面南頭第一請。一一乃至北頭位盡。
T0951_.19.0252a18: 其外兩院法亦准此内院請法。如是供養一
T0951_.19.0252a19: 切火食總周畢竟。復次一爲於國王王族。二
T0951_.19.0252a20: 爲大臣僚佐。三爲過現一切師僧父母。四爲
T0951_.19.0252a21: 業道冥官。五爲十方施主。六爲十方法界六
T0951_.19.0252a22: 道四生三塗八難一切有情。如是六種所爲
T0951_.19.0252a23: 燒焯火食供養者。皆隨所爲稱名啓白。同誦
T0951_.19.0252a24: 一切頂輪王心呪。一呪一燒各三七遍竟。其
T0951_.19.0252a25: 阿闍梨乃復自爲燒二十一遍。及爲道場處
T0951_.19.0252a26: 主人。亦燒二十一遍竟。時阿闍梨又淨洗手。
T0951_.19.0252a27: 把持香鑪燒諸名香。右轉繞壇行道一匝。於
T0951_.19.0252a28: 西門前合掌禮拜至誠謝云。今所供養香華
T0951_.19.0252a29: 飮食多不如法。深大慚愧諸佛聖衆。作斯語
T0951_.19.0252b01: 已又復禮拜。其阿闍梨即便輪結當部中印。
T0951_.19.0252b02: 及結諸佛菩薩金剛天印。不須誦呪。一一次
T0951_.19.0252b03: 第顯示徒衆。而爲供養種種法事已。又入道
T0951_.19.0252b04: 場繞壇行道。種種讃歎禮拜懺悔。廣發弘願
T0951_.19.0252b05: 竟已。是阿闍梨又喚最長灌頂受法弟子。當
T0951_.19.0252b06: 以左手抱弟子右手大拇指。誦佛眼呪作扇
T0951_.19.0252b07: 底迦法。燒焯火食一百八遍。令是受法第一
T0951_.19.0252b08: 弟子。蠲衆障累。隨其所作一切法壇自在無
T0951_.19.0252b09: 礙。任所修爲。其阿闍梨又執香鑪燒諸名香。
T0951_.19.0252b10: 繞壇行道無量讃歎發弘願已。西門禮拜仰
T0951_.19.0252b11: 啓愧謝。今此會作種種法事。香花飮食皆不
T0951_.19.0252b12: 如法。慚愧聖衆。願大慈悲布施歡喜。則結解
T0951_.19.0252b13: 印左轉。誦一字頂輪王呪。後加悶遮悶遮四
T0951_.19.0252b14: 字七遍。准前請召之法。先從壇心中院座主
T0951_.19.0252b15: 乃至外院一一各用本印呪等。啓白發遣各
T0951_.19.0252b16: 還本土周盡竟已。其阿闍梨手執炬火。領於
T0951_.19.0252b17: 弟子入壇。一一指示語云。此是某佛某菩薩
T0951_.19.0252b18: 某金剛某天神等像坐位。一一指示竟即誦
T0951_.19.0252b19: 除壇呪三七遍。即便收拾一切幡花供養物
T0951_.19.0252b20: 等。以淨稀泥左轉。塗掃畫壇地却。特莫至見
T0951_.19.0252b21: 日出之時。密跡主此地得名金繩界道七寶
T0951_.19.0252b22: 合成。諸佛居止演説大法轉法輪處。可於此
T0951_.19.0252b23: 地建立佛堂塔等爲最爲上。若人住上業受
T0951_.19.0252b24: 有損。其壇内財物。阿闍梨分爲三分。一分施
T0951_.19.0252b25: 入常住供養衆僧。一分給施貧下乞人。一分
T0951_.19.0252b26: 阿闍梨自受取用寫經畫像。其諸飮食亦分
T0951_.19.0252b27: 三分。一分施外衆僧。一分施於貧下乞人。一
T0951_.19.0252b28: 分施於水陸鳥獸。是入壇者皆不應食此供
T0951_.19.0252b29: 養食。若所請喚發遣之時。皆誦一字頂輪王
T0951_.19.0252c01: 呪。佛眼呪等。密跡主此一字頂輪王呪能斷
T0951_.19.0252c02: 他呪。一切障礙毘那夜迦。盡皆怖走。作斯壇
T0951_.19.0252c03: 處方圓五百踰繕那。一切他呪悉不成就。諸
T0951_.19.0252c04: 魔鬼神怖不中住。菩薩呪神一切諸天呪仙
T0951_.19.0252c05: 龍王藥叉羅刹乾闥婆阿素洛緊那羅迦樓羅
T0951_.19.0252c06: 摩呼羅伽等。見此依法受持一字頂輪王呪
T0951_.19.0252c07: 人。禮敬觀讃尊重如佛。是故智者應常想
T0951_.19.0252c08: 憶諸佛菩薩金剛。塗壇供養。密跡主如是圖
T0951_.19.0252c09: 畫佛形像菩薩形像金剛形像乃至天龍神
T0951_.19.0252c10: 鬼形像。是名上壇
T0951_.19.0252c11: 其中壇者肘量院位一切莊嚴。亦各依前一
T0951_.19.0252c12: 一次第。當以五花粉作開敷蓮華。爲佛花座
T0951_.19.0252c13: 位菩薩花座位金剛花座位乃至諸天龍神鬼
T0951_.19.0252c14: 座位。各於一一花座臺上。皆以其粉各作本
T0951_.19.0252c15: 佛印。作菩薩印。作金剛印。乃至諸天龍神鬼
T0951_.19.0252c16: 印。是等印上繞有火焔。是名中壇
T0951_.19.0252c17: 其下壇者肘量院位一切莊嚴。亦各依前一
T0951_.19.0252c18: 一次第。亦以五色粉作佛座位菩薩座位金
T0951_.19.0252c19: 剛座位。唯作花座乃至諸天龍神鬼座位。如
T0951_.19.0252c20: 是三壇種種法事。上法中法下法摩壇請召。
T0951_.19.0252c21: 一切供養誦呪行道。皆逐日轉吉相成就
T0951_.19.0252c22: 密跡主又有隨心供養成就壇法。准前啓白。
T0951_.19.0252c23: 方量四肘如法泥拭。分爲二院畫寶界道。界
T0951_.19.0252c24: 闊三寸。分内中院方闊二肘。當院中心畫一
T0951_.19.0252c25: 肘白紅開敷蓮華。於花臺面。畫一尺量十二
T0951_.19.0252c26: 輻七寶金輪。繞輪輞刃。周畫火焔。於四角
T0951_.19.0252c27: 地各畫如意寶瓶。又於瓶口畫寶枝葉花菓。
T0951_.19.0252c28: 分第二院當闊二肘。擘開四門。除四門位分
T0951_.19.0252c29: 十二隔。東門南隔。畫天帝釋金剛杵印。南門
T0951_.19.0253a01: 東隔。畫大天神印。南門西隔。畫閻羅王印。
T0951_.19.0253a02: 西門南隔。畫羅刹王印。西門北隔。畫龍王印。
T0951_.19.0253a03: 北門西隔。畫風天神印。北門東隔。畫多聞天
T0951_.19.0253a04: 王印。東門北隔。畫伊首羅天印。其四角隔。各
T0951_.19.0253a05: 畫二金剛杵。十字交叉。如是印等蓮華臺上
T0951_.19.0253a06: 如法畫之。此諸印上繞畫火焔。是二院地皆
T0951_.19.0253a07: 塗青地。中置一字頂輪王像。四面懸列種種
T0951_.19.0253a08: 幡花。外四角頭置香水瓶及以花香末香燒
T0951_.19.0253a09: 香乳粳米飯酥蜜酪等。隨心供養。日日依法
T0951_.19.0253a10: 斷諸談論。潔身護身誦呪祈求。懇誠作法則
T0951_.19.0253a11: 速成就
T0951_.19.0253a12: 又法以白
或白綾羅作一傘蓋。於蓋上頂
T0951_.19.0253a13: 四邊。帖金如法莊飾。繋置七尺竿頭。挿壇
T0951_.19.0253a14: 心上。毎日三時燒沈水香。誦呪呪蓋滿一千
T0951_.19.0253a15: 萬。乃於十五日。倍潔身服作大供養。手執傘
T0951_.19.0253a16: 蓋面東趺坐。調調誦呪。呪令傘蓋放大光焔。
T0951_.19.0253a17: ＊則證身通壽娜羅鉢底地。證諸法義詣諸佛
T0951_.19.0253a18: 刹。百千衆生喜視爲伴。一切如來諸大菩薩
T0951_.19.0253a19: 共所歌讃
T0951_.19.0253a20: 又法詣深山處簡擇勝地。啓白如前。掘地築
T0951_.19.0253a21: 治作四肘壇。基高一寸如法摩飾。可壇心上
T0951_.19.0253a22: 畫廣四尺四寸面開敷七寶千葉蓮華。壇四
T0951_.19.0253a23: 院界等闊三寸。畫寶界道唯開西門。於四角
T0951_.19.0253a24: 上各畫寶珠。皆繞珠上周畫火焔。毎日如法
T0951_.19.0253a25: 清潔身服。燒沈水香護身結界。於花臺上安
T0951_.19.0253a26: 詳趺坐。誦一字頂輪王呪滿一千萬數。即從
T0951_.19.0253a27: 地中涌出一千大仙神衆。是時呪者則證神
T0951_.19.0253a28: 通。身出光焔照五由旬。五頂輪王一切深法
T0951_.19.0253a29: 一時證悟。爲大娜羅鉢底。無量呪仙而爲其
T0951_.19.0253b01: 伴。壽命一劫變身如天
T0951_.19.0253b02: 又法清潔身服。以紫檀木或白＊檀木或屍
T0951_.19.0253b03: 陀林棺木釘鐵。作三股金剛杵。以牛五淨汁
T0951_.19.0253b04: 浸。重重浴治。次以香水重重灌洗。呪一千八
T0951_.19.0253b05: 遍置壇心上。廣設供養。繞壇四布百盞蘇
T0951_.19.0253b06: 燈。供養諸佛五頂輪王大菩薩等。毎日六時
T0951_.19.0253b07: 治潔身服。勤加結界輪印護身。右手掐珠左
T0951_.19.0253b08: 手把杵。准前安詳蓮華臺上。淨心誦呪呪杵。
T0951_.19.0253b09: 乃至杵上出大光焔。則得一切呪仙諸天神
T0951_.19.0253b10: 龍藥叉皆來禮讃觀視敬廙將往色究竟天。
T0951_.19.0253b11: 容貌自變如金剛菩薩。壽命一劫遇彌勒佛。
T0951_.19.0253b12: 聞甚深法。若命終時樂欲生於一切佛刹即
T0951_.19.0253b13: 隨往生
T0951_.19.0253b14: 又法以粳米飯和酪酥等。毎日三時一呪一
T0951_.19.0253b15: 燒一千八遍。滿百日已
T0951_.19.0253b16: 又於白月十五日一日一夜不食不語。以酥
T0951_.19.0253b17: 密酪一呪一燒。稱毘沙門名諸藥叉名滿一
T0951_.19.0253b18: 千八遍。毘莎門王及諸藥叉則皆集會。來問
T0951_.19.0253b19: 行者今何所爲。行者答言我今所欲一切財
T0951_.19.0253b20: 寶長年藥等。時諸藥叉爲取奉施滿所求願」
T0951_.19.0253b21: 又法毎日三時。以沈水香末和酥蜜等。稱諸
T0951_.19.0253b22: 天名一呪一燒一千八遍。滿三七日。則得諸
T0951_.19.0253b23: 天冥加敬護
T0951_.19.0253b24: 又法毎日三時。以安悉香碎如酸棗。用和酥
T0951_.19.0253b25: 蜜酪。稱藥叉名一呪一燒一千八遍。滿七日
T0951_.19.0253b26: 夜。則得一切藥叉冥自敬伏
T0951_.19.0253b27: 一字佛頂輪王經供養成就品第九
T0951_.19.0253b28: 爾時釋迦牟尼如來。復觀大衆謂金剛密跡
T0951_.19.0253b29: 主菩薩言。我見當世一切有情。多有頑愚下
T0951_.19.0253c01: 劣精進心。耽種種癡恚慢垢。下見下行。不能
T0951_.19.0253c02: 成就是無上法。若有淨信純善有情愛樂此
T0951_.19.0253c03: 法。發菩提心行常眞政具大精進。我今唯爲
T0951_.19.0253c04: 是人。略説此一字頂輪王無量殊勝功徳威
T0951_.19.0253c05: 力。是諸如來諸大菩薩金剛天等所讃道處。
T0951_.19.0253c06: 亦是無量諸佛三摩地門所出生處。能令持者
T0951_.19.0253c07: 超過三界一切魔界。示天中天如來色身。摧
T0951_.19.0253c08: 碎一切衆惡天龍藥叉羅刹外道諸惡法。心伏
T0951_.19.0253c09: 恭敬。所有諸佛菩薩金剛諸天呪法悉攝此
T0951_.19.0253c10: 中。我於無量百千倶胝劫。讃説此呪亦不能
T0951_.19.0253c11: 盡。是一字頂輪王呪。過去一切如來爲彼有
T0951_.19.0253c12: 情已説此法。我亦曾於過去無量百千佛邊。
T0951_.19.0253c13: 親聽受得此一字頂輪王教。以是得爲諸法
T0951_.19.0253c14: 中尊。我今亦爲汝當説是呪法。密跡主若當
T0951_.19.0253c15: 有人。精心憶持此一字頂輪王呪。則除無量
T0951_.19.0253c16: 八難怖畏。破諸魔軍滅諸重罪。前所説像隨
T0951_.19.0253c17: 畫一像。以白檀香泥塗摩壇場。日日三時依
T0951_.19.0253c18: 法澡浴著新淨衣。三時誦呪三時供養。常輪
T0951_.19.0253c19: 結印誦一字頂輪王呪。滿二百萬乃侯三月
T0951_.19.0253c20: 白月一日。於斯像前嚴三肘壇。白檀香泥塗
T0951_.19.0253c21: 摩壇面。如法持以種種塗香末香燒香香水
T0951_.19.0253c22: 飮食＊蘇燈花等。壇上布列如法獻供擧月
T0951_.19.0253c23: 一日誦一字頂輪王呪佛眼呪。三時各誦一千
T0951_.19.0253c25: 上繋爲傘蓋。倍加供養。繞壇四面燃布＊蘇燈
T0951_.19.0253c26: 一千八盞。不食不語清潔身服。結金剛座調
T0951_.19.0253c27: 調誦呪。至後夜時忽於空中聞雷震聲。則現
T0951_.19.0253c28: 三相。一花蓋動。二畫像身放大光明。三像自
T0951_.19.0253c29: 動眼目顧視。覩斯相已心所願求乞皆圓滿。
T0951_.19.0254a02: 下士。淨業承事供養佛人。若常依法誦滿二
T0951_.19.0254a03: 倶胝數乃名中士。給侍承事供養佛人。若常
T0951_.19.0254a04: 依法誦滿三倶胝數乃名上士。親侍承事供
T0951_.19.0254a05: 養佛人。證大自在菩薩地住。作法無礙。力能
T0951_.19.0254a06: 調伏一切天龍八部神鬼。若樂調伏天龍神
T0951_.19.0254a07: 者。誦之四遍即各敬伏隨呪者意
T0951_.19.0254a08: 若欲證大菩薩摩訶薩地。當詣海砂潬上或
T0951_.19.0254a09: 江河岸砂潬之上誦呪印塔。塔長一肘一呪
T0951_.19.0254a10: 一印塔。隨一一塔前。置花香水燒香。誦呪。
T0951_.19.0254a11: 其塔數滿至十倶胝。於最後塔放大光明。入
T0951_.19.0254a12: 呪者身。當是之時三千大千一切釋梵天他
T0951_.19.0254a13: 化自在天樂變化天廣果天。淨居天色究竟
T0951_.19.0254a14: 天及諸天等并種族天各住於空。雨衆香花
T0951_.19.0254a15: 種種歌讃。及諸龍神藥叉羅刹一切神鬼亦皆
T0951_.19.0254a16: 湊會。散華供養而讃歎之。於是之時一切寒
T0951_.19.0254a17: 氷地獄諸苦有情皆得温適。所有猛火地獄
T0951_.19.0254a18: 熱惱有情皆得清涼。是時呪者得大威徳。身
T0951_.19.0254a19: 證神通爲天中天。身金色相如盛年者。證大
T0951_.19.0254a20: 智慧於空自在。爲大娜羅鉢底。其所同伴見
T0951_.19.0254a21: 作法者。皆得隨從無量百千諸天呪仙共爲伴
T0951_.19.0254a22: 從。詣諸佛刹隨心皆至。或處天帝釋宮。分座
T0951_.19.0254a23: 同坐。顏貌威光精進智慧。一切天人無有匹
T0951_.19.0254a24: 者。及證菩薩方便善巧甚深智慧。調伏有情。
T0951_.19.0254a25: 復増壽命無量數劫。見諸如來出見成道。爾
T0951_.19.0254a26: 時如來重説頌曰
T0951_.19.0254a27: 彼不思議天人敬 斷諸貪垢邪見輪
T0951_.19.0254a28: 身及智慧大精進 當獲神通利有情
T0951_.19.0254a29: 成就神通證佛地 得壽人中法勝尊
T0951_.19.0254b01: 密跡主此一字頂輪王大成就法昔寶髻佛爲
T0951_.19.0254b02: 凡夫時。清潔身心專法修持得證成就。金剛
T0951_.19.0254b03: 幢佛。光明自在王佛。如是過現十方一切異
T0951_.19.0254b04: 名無量無數一切諸佛等。皆凡夫時一一勤
T0951_.19.0254b05: 懇專精。修持此成就法皆證成就。復有觀世
T0951_.19.0254b06: 音菩薩。不動處菩薩。曼殊室利菩薩。普賢菩
T0951_.19.0254b07: 薩。如是過現十方無量一切大菩薩等。皆凡
T0951_.19.0254b08: 夫時清潔身心。修持此成就法獲得菩提。密
T0951_.19.0254b09: 跡主如汝往昔因地之時。遇金剛幢如來法
T0951_.19.0254b10: 欲滅時。憐愍有情難作能作。種種勤苦修成
T0951_.19.0254b11: 佛眼大明母呪。當世呪者得復如汝堅固精
T0951_.19.0254b12: 進發菩提心。憐愍有情修此一字頂輪王成
T0951_.19.0254b13: 就法者。決定成證
T0951_.19.0254b14: 復別修法應常對觀一字頂輪王像。誦滿百
T0951_.19.0254b15: 萬乃於白月十五日。加浴清淨著鮮淨依。一
T0951_.19.0254b16: 日一夜不食不語。以白芥子和水呪一千八
T0951_.19.0254b17: 遍。像前散灑周遍八方。結爲壇界。以諸飯食
T0951_.19.0254b18: 香水花香。布置供養。壇上四面懸諸幡蓋。持
T0951_.19.0254b19: 好雄黄置於壇中蓮花心上。面東趺坐。呪是
T0951_.19.0254b20: 雄黄令現三相。若得煖相即能調伏一切有
T0951_.19.0254b21: 情。若得煙相即便證得隱空大仙。若得光相
T0951_.19.0254b22: 持以塗身。證如盛年爲娜羅鉢底。身金色相
T0951_.19.0254b23: 以諸呪仙共相伴從壽命一劫。成就牛黄法
T0951_.19.0254b24: 亦如是
T0951_.19.0254b25: 又法伺侯佛神通月。擧白月一日一出一浴
T0951_.19.0254b26: 著新淨衣。三時供養三時懺悔。誦呪發願啓
T0951_.19.0254b27: 請諸佛轉大法輪。六時時別誦一字頂輪王
T0951_.19.0254b28: 一千八遍。如是作法至十五日。復加精潔一
T0951_.19.0254b29: 日一夜不食不語。持以新淨僧伽梨衣。或以
T0951_.19.0254c01: 錫杖或以鉢盂。呪一千八遍置壇中心。復以
T0951_.19.0254c02: 種種飯食花香。施設供養周勤結界。擁護於
T0951_.19.0254c03: 身。面東趺坐。調調誦呪呪僧伽梨衣。令現光
T0951_.19.0254c04: 焔。呪者覩已披著身上。即證呪仙騰往佛刹。
T0951_.19.0254c05: 神通自在能現衆身壽命一劫
T0951_.19.0254c06: 又法佛神通月詣於河淵沙潬之處。印一肘
T0951_.19.0254c07: 佛塔數滿十萬。至十四日加法護身。復於像
T0951_.19.0254c08: 前廣設供養。坐茅草席右手持一新淨之劍。
T0951_.19.0254c09: 誦一字頂輪王呪。乃候空中聞出諸妙梵音
T0951_.19.0254c10: 讃聲。其頂王像則放大光照呪者身。於其空
T0951_.19.0254c11: 中無量天樂不鼓和鳴。時阿素洛阿素洛女
T0951_.19.0254c12: 及諸呪仙呪仙種族。亦皆集會無量讃歎。是
T0951_.19.0254c13: 時呪者即證身通。爲劍呪仙娜羅鉢底。著諸
T0951_.19.0254c14: 天服騰往自在。遊諸佛土壽命一劫
T0951_.19.0254c15: 又法詣山高勝頂上。嚴飾壇界懸像面東。結
T0951_.19.0254c16: 印護身誦一切頂輪王心呪。呪種種菓實諸
T0951_.19.0254c17: 藥。以爲齋食勿食飮食
T0951_.19.0254c18: 又誦一字頂輪王呪。呪屍陀林鐵鑄以爲輪。
T0951_.19.0254c19: 輻輞具足。其作輪匠六根端嚴。若鑄冶已。
T0951_.19.0254c20: 將一善伴詣阿素洛窟門。於窟門前懸像結
T0951_.19.0254c21: 壇。以佉陀羅木斫截燃火。燒設火食。以白芥
T0951_.19.0254c22: 子無槵木葉黒芥子油。如法相和。坐茅草席
T0951_.19.0254c23: 右手把輪。一呪一燒滿十萬遍。則得破折阿
T0951_.19.0254c24: 素洛門内一切關鑰。第二十萬遍時阿素洛
T0951_.19.0254c25: 宮殿則大火燃。第三十萬＊遍阿素洛童女
T0951_.19.0254c26: 衆等而自出現。恭敬白言大丈夫士今何作
T0951_.19.0254c27: 爲願入宮殿其所同伴亦皆隨入。任所使爲。
T0951_.19.0254c28: 呪者入時勿將伴去。何以故恐相殘害。若入
T0951_.19.0254c29: 去時右手把輪誦呪。直入至宮殿中。爲阿素
T0951_.19.0255a01: 洛尊。阿素洛宮殿一切財寶悉屬呪者。窟中
T0951_.19.0255a02: 一切阿素洛大仙阿素洛童女。皆爲侍從。若
T0951_.19.0255a03: 於世間遊行住者。身亦得如阿素洛身。壽命
T0951_.19.0255a04: 一劫。若住窟中亦得壽命一大劫住。若見那
T0951_.19.0255a05: 羅延輪憶念此呪。須破即破須全即全。往昔
T0951_.19.0255a06: 迦葉佛時有呪輪王。住阿素洛窟名輪王手
T0951_.19.0255a07: 呪仙。持輪出遊今猶現在。供養諸佛
T0951_.19.0255a08: 復有一字頂輪王大成就法。我昔因地曾爲
T0951_.19.0255a09: 大商主。時名曰路摩。爲成呪仙經過難處。憐
T0951_.19.0255a10: 愍世間。向諸比丘説佛本行。詣海岸潬亦詣
T0951_.19.0255a11: 河＊岸。一一如法印一肘佛塔數滿於千。於一
T0951_.19.0255a12: 一塔前以淨花香持獻供養。誦此一字頂輪
T0951_.19.0255a13: 王呪滿三百萬。乃以屍陀林鐵。使一巧匠六
T0951_.19.0255a14: 根端嚴清治潔身。令持此鐵鑄八寸輪。輻輞
T0951_.19.0255a15: 無疵輞刃鋒利。又以牛糞汁中浸洗於輪。呪
T0951_.19.0255a16: 一千八遍。即便伺候佛神通月。覓一良伴如
T0951_.19.0255a17: 法作法。專呪是輪滿一倶胝。令現火焔見已
T0951_.19.0255a18: 持把。則證身通遊空自在。往諸佛刹獲大
T0951_.19.0255a19: 威徳。壽命一大劫化導衆生
T0951_.19.0255a20: 是故密跡主汝亦應知。詣大河＊岸如法清潔
T0951_.19.0255a21: 嚴諸壇場。中置一字頂輪王像。以諸花香。當
T0951_.19.0255a22: 日日如法隨心供養。誦一字頂輪王呪滿一
T0951_.19.0255a23: 倶胝數。則一呪一印塔數滿六百。然可作法。
T0951_.19.0255a24: 不候時日覓一卒去米嚲羅身支未壞無瘢痕
T0951_.19.0255a25: 者。以諸香湯而淨浴之。與著新淨衣服花鬘。
T0951_.19.0255a26: 臥置壇内。是時呪者結界護身結跏趺坐。呪
T0951_.19.0255a27: 令起坐心莫怖悚。安詳問言米嚲羅曰。爲我
T0951_.19.0255a28: 説示過去未來善惡之事。長年仙藥之事。作
T0951_.19.0255a29: 金銀法。安怛陀那法。娜羅鉢底法。具爲我説
T0951_.19.0255b01: 令我明解。若當呪者加以精進。倍誦其呪專
T0951_.19.0255b02: 一作法。即證大轉輪頂娜羅鉢底三摩地。是
T0951_.19.0255b03: 米嚲羅神隨爲使者。能與諸願
T0951_.19.0255b04: 又法以鐵末。一一呪布内滿口。至百八遍。
T0951_.19.0255b05: 又呪於口乃令舌長尺餘出現。持以刀割米
T0951_.19.0255b06: 嚲羅舌。取右手持把。則變爲劍。是時呪者
T0951_.19.0255b07: ＊則得證爲劍仙。騰往須彌山頂。一切天見
T0951_.19.0255b08: 皆大驚怕伏爲伴從。是天帝釋分座同坐。隨
T0951_.19.0255b09: 至天宮位皆如是。常以六十千倶胝天衆前
T0951_.19.0255b10: 後導從。是諸天等皆大威徳。身光赫奕
T0951_.19.0255b11: 復有諸天火天天王樂同爲伴。如是證者。以
T0951_.19.0255b12: 一字頂輪王呪威神力故。以神足通於須臾
T0951_.19.0255b13: 時。騰往百千倶胝佛刹。種種遊戲。所至佛刹
T0951_.19.0255b14: 皆大震動。威光晃曜照諸地獄一切有情。飢
T0951_.19.0255b15: 者得食裸者得衣。苦者得樂。復有無量諸天
T0951_.19.0255b16: 天女圍繞歌讃。百千大劫遊諸佛刹。供養諸
T0951_.19.0255b17: 佛。若此界壞復當移詣他諸佛刹。如是功證
T0951_.19.0255b18: 無量無邊。證菩薩地利濟有情
T0951_.19.0255b19: 又法准前結印護身。誦一字頂輪王呪滿六
T0951_.19.0255b20: 百萬。乃詣河＊岸。又印二尺八寸佛塔。一呪
T0951_.19.0255b21: 一印一千八塔。一一塔前各置花香誦呪供
T0951_.19.0255b22: 養已。又准前覓一米嚲羅。沐浴著衣護身結
T0951_.19.0255b23: 界。臥置壇内。以七寶末一一呪布於口滿。
T0951_.19.0255b24: 滿百八遍。呪令口中吐出寶珠。光焔顯赫。呪
T0951_.19.0255b25: 者見已又復結印加法印身護身。持取寶珠。
T0951_.19.0255b26: 是時呪者則證大娜羅鉢底威徳呪仙。神通
T0951_.19.0255b27: 自在騰往遊戲他諸佛刹。隨得無量大威徳
T0951_.19.0255b28: 仙。同爲眷屬。恒共供養一切諸佛大菩薩等」
T0951_.19.0255b29: 又法准前護身結界及護同伴。以淨乳粥和
T0951_.19.0255c01: 酥。匙抄。一抄一呪布於口滿。又呪米嚲羅
T0951_.19.0255c02: 身。令自起坐却吐乳粥。即持銅器承取乳粥。
T0951_.19.0255c03: 呪者同伴各分半喫。喫乳粥已則證身通而
T0951_.19.0255c04: 爲呪仙
T0951_.19.0255c05: 又法以右手掌覆按米嚲羅口上。呪令口出
T0951_.19.0255c06: 熱氣烝手。手＊則作拳。又呪一千八遍。後以
T0951_.19.0255c07: 於拳擬一切有情。悉自調伏的定無疑若得
T0951_.19.0255c08: 口出火焔大光。即得證成大拳呪仙
T0951_.19.0255c09: 又法詣於蓮荷池＊岸。治結壇界。面西安置頂
T0951_.19.0255c10: 輪王像。正於像前結跏趺坐。取以蓮華和酥
T0951_.19.0255c11: 蜜等。像前誦一字頂輪王呪。一呪一燒滿五
T0951_.19.0255c12: 百萬呪者。則見頂輪王像眼目顧視肢手動
T0951_.19.0255c13: 搖。呪者則得自然財寶。安壽富貴無苦無惱。
T0951_.19.0255c14: 除諸災難。又加精進取以蓮華。塗和酥蜜一
T0951_.19.0255c15: 呪一燒滿一千萬。則證大娜羅鉢底三摩地。
T0951_.19.0255c16: 若能倍滿二千萬。則證贍部州摩努使大娜
T0951_.19.0255c17: 羅鉢底三摩地。行十善行。若重倍倍依法作
T0951_.19.0255c18: 持。當得證壽四禰嚩中大娜羅鉢底三摩地。
T0951_.19.0255c19: 所作皆辦。如是法者我今略説的定不疑。乃
T0951_.19.0255c20: 往古曼殊室利菩薩。普賢菩薩。觀世音菩薩。
T0951_.19.0255c21: 得大勢至菩薩。虚空手菩薩。及我釋迦牟尼
T0951_.19.0255c22: 世尊。皆於因地爲凡夫時。怖於生死慕善知
T0951_.19.0255c23: 識求得斯法依教修習。脱諸煩惱今得如是
T0951_.19.0255c24: 大自在處。是時如來重説頌曰
T0951_.19.0255c25: 輪王最上呪 若有證成者
T0951_.19.0255c26: 此界及他土 一切無等過
T0951_.19.0255c27: 容貌及威力 而證於最上
T0951_.19.0255c28: 譬若如來身 殊特無倫匹
T0951_.19.0255c29: 如斯頂輪呪 五頂相應法
T0951_.19.0256a01: 成證超一切 如向以分別
T0951_.19.0256a02: 如來本法印 及諸菩薩印
T0951_.19.0256a03: 與於後世者 成飾此呪王
T0951_.19.0256a04: 是等無等印 大力大勇猛
T0951_.19.0256a05: 彼證法成就 大勇難思議
T0951_.19.0256a06: 十地諸菩薩 所説呪印法
T0951_.19.0256a07: 攝在此中用 天帝亦摧伏
T0951_.19.0256a08: 況餘惡有情 示法不伏向
T0951_.19.0256a09: 如是等爲首 我説成就法
T0951_.19.0256a10: 是故成就者 勤修如法持
T0951_.19.0256a11: 縱不證悉地 亦當離世間
T0951_.19.0256a12: 佛深理趣門 一切諸呪法
T0951_.19.0256a13: 無量佛所説 皆從此中現
T0951_.19.0256a14: 爾時釋迦牟尼如來復觀大衆。告金剛密跡
T0951_.19.0256a15: 主菩薩重説頌言
T0951_.19.0256a16: 往昔諸佛説 寶髻王如來
T0951_.19.0256a17: 經中所説義 皆集此解説
T0951_.19.0256a18: 娜羅弭拏法 捨嚩羅練伽
T0951_.19.0256a19: 摩嶝伽呪法 廣略皆此説
T0951_.19.0256a20: 此等之成法 勿於破法者
T0951_.19.0256a21: 愚頑邪見人 少分爲解説
T0951_.19.0256a22: 慳貪悋法者 亦勿爲宣説
T0951_.19.0256a23: 以何不説示 恐滅與法門
T0951_.19.0256a24: 貧窮匱法人 不求菩提者
T0951_.19.0256a25: 睡寤及行住 亦不同共處
T0951_.19.0256a26: 若有樂求者 先與授三昧
T0951_.19.0256a27: 教於壇呪法 身口之法則
T0951_.19.0256a28: 觀想心法門 乃可爲解説
T0951_.19.0256a29: 如是輪王法 過去佛建立
T0951_.19.0256b01: 世間數量法 采畫諸功巧
T0951_.19.0256b02: 輪王天中法 而爲衆生説
T0951_.19.0256b03: 一切佛所説 三種呪印法
T0951_.19.0256b04: 呪者無深智 字句法無解
T0951_.19.0256b05: 誦句文顛倒 貪瞋詖嬈惑
T0951_.19.0256b06: 毘那夜迦惱 議無證成就
T0951_.19.0256b07: 耽著呪文字 常樂空解説
T0951_.19.0256b08: 不勤修誦持 ＊議無證成就
T0951_.19.0256b09: 徒雜陋穢人 勿説勿施與
T0951_.19.0256b10: 顛倒著字法 壞滅此經教
T0951_.19.0256b11: 所施是法人 ＊議無證成就
T0951_.19.0256b12: 是故於此人 勿妄示教法
T0951_.19.0256b13: 好著名色欲 願急證斯法
T0951_.19.0256b14: 世間爲大利 ＊議無證成就
T0951_.19.0256b15: 何待度衆生 世間受衆苦
T0951_.19.0256b16: 獨住於山谷 爲名爲財利
T0951_.19.0256b17: 發此心念誦 ＊議無證成就
T0951_.19.0256b18: 佛毀三種法 是故應迴心
T0951_.19.0256b19: 爲法爲衆生 住持相應法
T0951_.19.0256b20: 世有三匪心 一切皆自性
T0951_.19.0256b21: 撥無因果説 一切不修得
T0951_.19.0256b22: 云何是呪王 修到無爲地
T0951_.19.0256b23: 是故觀二法 精進福同因
T0951_.19.0256b24: 伏諸天仙類 智者不應謗
T0951_.19.0256b25: 無智有過者 修者似少成
T0951_.19.0256b26: 呪眞實智者 益世不成佛
T0951_.19.0256b27: 如是輪王法 三族成類品
T0951_.19.0256b28: 敬祭一切天 不歸向頂禮
T0951_.19.0256b29: 如是輪王法 次第之儀則
T0951_.19.0256c01: 如上已教説 修者咸受持
T0951_.19.0256c02: 一字佛頂輪王經卷第四
T0951_.19.0256c03:
T0951_.19.0256c04:
T0951_.19.0256c05:
T0951_.19.0256c06:一字佛頂輪王經卷第五
T0951_.19.0256c07: ＊大唐＊南天竺三＊藏菩提流＊志譯
T0951_.19.0256c08: 世成就品第十
T0951_.19.0256c09: 爾時釋迦牟尼如來。 於是之時復入一切佛
T0951_.19.0256c10: 不思議陀羅尼頂法光王境界神變三摩地
T0951_.19.0256c11: 中。其殑伽沙一切諸佛。倶是之時亦入一切
T0951_.19.0256c12: 佛不思議陀羅尼頂法光王境界神變三摩地
T0951_.19.0256c13: 中。是時金剛密跡主菩薩。從座而起合掌恭
T0951_.19.0256c14: 敬。繞佛三匝却住一面。瞻仰如來目不異顧。
T0951_.19.0256c15: 是時釋迦牟尼如來。與殑伽沙一切如來。從
T0951_.19.0256c16: 三摩地安詳而起。告金剛密跡主菩薩。汝靜
T0951_.19.0256c17: 諦聽一切諸佛五頂輪王。異呪同法。能成頂
T0951_.19.0256c18: 輪王呪佛眼呪等無量威徳無量業事。能現
T0951_.19.0256c19: 種種大不思議。利益衆生。從一印中生差別
T0951_.19.0256c20: 印。差別通用。等皆成就無量事故
T0951_.19.0256c21: 一切頂輪王根本心印之一
T0951_.19.0256c22: 以左右二頭指二無名指二小拇指。右押左
T0951_.19.0256c23: 相叉入掌中作拳。其二大拇指並雙屈頭入
T0951_.19.0256c24: 掌中。其二中指直竪合頭。是一法印通諸佛
T0951_.19.0256c25: 頂成就法。用其諸一切惡天龍神藥叉羅刹阿
T0951_.19.0256c26: 素洛迦樓羅緊那羅摩呼羅伽毘那夜迦。見
T0951_.19.0256c27: 輪是印悉皆怖走印呪曰
T0951_.19.0246a02: 少有有情成解此呪印法儀用。汝當讀誦依
T0951_.19.0246a03: 法受持是等呪印。爲當來世一切有情。分別
T0951_.19.0246a04: 解説。一字頂輪王僕從印呪功勣力故。若善
T0951_.19.0246a05: 男子樂成此大一字頂輪王呪者。應常清潔
T0951_.19.0246a06: 恒誦此呪輪結此印。是人當得無量百千稱
T0951_.19.0246a07: 歎功徳。消滅一切黒闇垢障。爲諸如來大菩
T0951_.19.0246a08: 薩等歡喜憐愍。於所生處得宿命智。身相心
T0951_.19.0246a09: 智皆得圓滿。無諸夭疾。能與有情作大光明。
T0951_.19.0246a10: 能於惡界度脱有情。得大辯智具大精進。光
T0951_.19.0246a11: 明威徳眷屬圓滿。洞解世間一切工巧。亦能
T0951_.19.0246a12: 治救一切有情煩擾癡病。常得十方一切如
T0951_.19.0246a13: 來加被護念。現獲菩薩清淨法身。若當有人
T0951_.19.0246a14: 日日常輪持結此等印呪。稱已之名。則當不
T0951_.19.0246a15: 被一切毘那夜迦逼怖嬈惱。一切罪障自然
T0951_.19.0246a16: 殄滅。若於現身證成此大一字頂輪王呪者。
T0951_.19.0246a17: 則當來世定得證佛無上正等菩提大三摩地
T0951_.19.0246a18: 故。密跡主此等印呪。皆是一切如來種族眞
T0951_.19.0246a19: 實印呪法炬。今釋迦牟尼如來爲令成就一
T0951_.19.0246a20: 字頂輪王呪者。説是印呪三摩地門
T0951_.19.0246a21: 一字佛頂輪王經卷第三
T0951_.19.0246a22:
T0951_.19.0246a23:
T0951_.19.0246a24:
T0951_.19.0246a25:
T0951_.19.0246a26: ＊大唐＊南天竺三＊藏菩提留＊志譯
T0951_.19.0246a27: 大法壇品第八
T0951_.19.0246a28: 爾時世尊誥金剛密跡主菩薩言。 汝當諦
T0951_.19.0246a29: 聽。 我爲利益一切有情。略説一字頂輪王
T0951_.19.0246b01: 大祕密曼拏攞。此曼拏攞。於出世世間。爲
T0951_.19.0246b02: 最爲上。如於如來三十二大人相頂相爲最。又
T0951_.19.0246b03: 如如來天上人中爲大導師。是一字頂輪王
T0951_.19.0246b04: 大曼拏攞亦復如是。於諸呪壇爲大輪王而
T0951_.19.0246b05: 最第一。能滅一切不吉祥相。能摧一切諸
T0951_.19.0246b06: 惡天龍藥叉羅刹阿素洛等及諸有情。能與
T0951_.19.0246b07: 一切學大乘者。蠲衆罪垢。證成一切勝福業
T0951_.19.0246b08: 事大涅槃門。其作壇時。毎候白月一日八日
T0951_.19.0246b09: 十四日或十五日或好吉星宿日時。於明曉
T0951_.19.0246b10: 時。香湯淨浴著新潔衣。於舍利塔前或於山
T0951_.19.0246b11: 間。或於邑東或於邑北。瞻察閑淨泉池河側。
T0951_.19.0246b12: 簡擇勝地。量三十二肘或十六肘或十二肘
T0951_.19.0246b13: 或復八肘。可其肘數。先寛治掃。其阿闍梨執
T0951_.19.0246b14: 金剛杵。處壇地心面東安立。問諸弟子。汝等
T0951_.19.0246b15: 決定求學諸佛祕密法藏。不生疑不。時諸弟
T0951_.19.0246b16: 子一時答言。我某甲等志學諸佛甚深法藏。
T0951_.19.0246b17: 的定誠信不生疑心。如是三問三答竟已
T0951_.19.0246b18: 是時阿闍梨重復呪印香鑪而執持之。面東
T0951_.19.0246b19: 長跪呪香焚燒。啓白十方一切諸佛。一切頂
T0951_.19.0246b20: 輪王菩薩。一切菩薩一切金剛諸天龍神。及
T0951_.19.0246b21: 諸業道一切神祇等。悉證知。我今請此地是
T0951_.19.0246b22: 我方地。我於是地建立七日七夜一字佛頂
T0951_.19.0246b23: 輪王大曼拏攞道場法會。供養十方法界一
T0951_.19.0246b24: 切諸佛善逝世尊。甚深般若波羅蜜多一切
T0951_.19.0246b25: 祕密甚深法藏難思法門。諸大菩薩一切金
T0951_.19.0246b26: 剛諸天神等各并眷屬。請證成就。我欲護身
T0951_.19.0246b27: 結界法事。在此方地東西南北四維上下。所
T0951_.19.0246b28: 有破壞佛法毘那夜迦惡鬼神等。皆遠出去七
T0951_.19.0246b29: 里之外。若護佛法善神鬼等。於佛法中作利
| T0951_.19.0246c01: | 益者。任當安住 | 作三 白已 | 則結一切頂輪王心印。護 |
T0951_.19.0246c03: 散十方。結封壇界。然後可其肘數方圓。掘
T0951_.19.0246c04: 去惡土瓦石根木。骨草及諸惡物。坑深一肘。
T0951_.19.0246c05: 以淨好土堅築平治。起基半肘。壇東北面令
T0951_.19.0246c06: 少下墊。其壇四角中心當。各又穿一小圓孔。
T0951_.19.0246c07: 深於半肘。中埋七寶五穀等物。其七寶者。一
T0951_.19.0246c08: 金二銀三眞珠四珊瑚五虎珀六薩頗胝迦
| T0951_.19.0246c09: | 寶 | 唐云似水 精未詳 | 七瑠璃。其五穀者。一大麥二小 |
T0951_.19.0246c11: 豆。和五穀各一合。分以淨白絹。和同裹持。呪
T0951_.19.0246c12: 之七遍。以五色線繋頭。埋置五孔之中。留其
T0951_.19.0246c13: 線頭出地面上長五指量。一埋已後永更不
T0951_.19.0246c14: 許重出取之。如法平填。以新淨瞿摩夷和黄
T0951_.19.0246c15: 白土。香水熟泥。逐日旋轉如法塗飾。又呪
T0951_.19.0246c16: 白芥子散方結界。復可壇外界。從東北角至
T0951_.19.0246c17: 東南角。及西南角西北角。各竪一竿皆長丈
| T0951_.19.0246c18: | 二 | 無問 竹木 | 又從東北角竿向上一丈。繋繩竿上。引 |
T0951_.19.0246c20: 北角。間錯懸列種種神幡及繒綺羅幡花條
T0951_.19.0246c21: 鈴帶。金銀蓮華四布莊嚴。十六肘界外四面
T0951_.19.0246c22: 方別。又量取四尺之地。如法治飾繋繩封界。
T0951_.19.0246c23: 禮設行道
T0951_.19.0246c24: 又結印護身入壇。誦摧碎頂輪王呪。呪白芥
T0951_.19.0246c25: 子。及呪燒火食灰。一百八遍。次誦一切頂輪
T0951_.19.0246c26: 王心呪。呪白芥子灰等數亦如上。復當持是
T0951_.19.0246c27: 白芥子灰。從壇東北角右轉。誦呪周匝。抛散
T0951_.19.0246c28: 四維上下。結淨壇界。又誦摧碎頂輪王呪。呪
T0951_.19.0246c29: 佉陀羅木橛四枚各長九寸。一百八遍。次誦
T0951_.19.0247a01: 一切頂輪王心呪。如前呪橛已。從東北角一呪
T0951_.19.0247a02: 一釘橛滿一七下。釘餘三角橛等法亦如是。
T0951_.19.0247a03: 又於西面長跪而坐。呪安悉香沈水香七遍
T0951_.19.0247a04: 燒之。結佛眼印誦佛眼呪。印呪香鑪七遍。手
T0951_.19.0247a05: 執香鑪復作是言。我今某甲啓白十方一切
T0951_.19.0247a06: 諸佛。一切般若波羅蜜。一切頂輪王菩薩。一
T0951_.19.0247a07: 切觀世音菩薩。一切諸大菩薩。一切金剛藏
T0951_.19.0247a08: 菩薩。一切天龍八部護塔護法諸善神王等。
T0951_.19.0247a09: 證知我苾芻某甲。作一字佛頂輪王灌頂大
T0951_.19.0247a10: 三昧壇。法王功徳如意成就。請求加祐作是
T0951_.19.0247a11: 語已。又從壇東北角。周匝右轉。輪結一切如
T0951_.19.0247a12: 來心精進印。一字頂輪王印。轉法輪印。一切
T0951_.19.0247a13: 頂輪王心印。如來眼印。難勝奮怒王印。摧碎
T0951_.19.0247a14: 頂輪王印。如是七印。東西南北四維上下次
T0951_.19.0247a15: 第輪結。結壇方界。又於壇心面東安立。以一
T0951_.19.0247a16: 切頂輪王心印。摧碎頂輪王印。皆於頂上一
T0951_.19.0247a17: 尺上高。右轉三匝及印於地。名結上方下方
T0951_.19.0247a18: 大界。又作軍荼利金剛結界之法一遍。如是
T0951_.19.0247a19: 結界名一字佛頂輪王灌頂法壇大三摩地結
T0951_.19.0247a20: 界之法。然後出壇。與其畫匠及一曾入壇授
T0951_.19.0247a21: 法弟子。結印護身語云。汝持五色線繩。隨我
T0951_.19.0247a22: 入壇。從東北角逐日迴轉。臂量壇位。内外
T0951_.19.0247a23: 街道分爲四院。唯開西門。分内心院。方闊
T0951_.19.0247a24: 四肘都分一十三隔。其當心隔方闊二肘。中
T0951_.19.0247a25: 畫釋迦牟尼如來。面西瞬目結跏趺坐。作説
T0951_.19.0247a26: 法相坐寶蓮華師子寶座。頂放大光。當於佛
T0951_.19.0247a27: 前右邊。畫一字頂輪王菩薩。瞻仰如來半
T0951_.19.0247a28: 跏趺坐。左手執開蓮華。於花臺上側竪畫一
T0951_.19.0247a29: 七寶金輪。繞輪鋒刃。畫大火焔。右手揚掌。
T0951_.19.0247b01: 於佛左側立畫具壽善現。於佛右側立畫具
T0951_.19.0247b02: 壽慶喜。擘四面隔爲十二隔。佛右北隔畫雹
T0951_.19.0247b03: 煩惱王菩薩。右手胸側把開蓮華。於花臺上
T0951_.19.0247b04: 竪畫一股金剛杵。右手胸側揚掌。佛右南隔
T0951_.19.0247b05: 畫光聚頂輪王菩薩。左手胸側把開蓮華。於
T0951_.19.0247b06: 花臺上畫佛心印。右手胸側。以大拇指頭指
T0951_.19.0247b07: 直伸。其中指無名指小指。屈於掌内。次雹煩
T0951_.19.0247b08: 惱王菩薩東隔畫高頂輪王菩薩。左手屈上
T0951_.19.0247b09: 把開蓮華。於花臺上側竪畫八輻金輪。右手
T0951_.19.0247b10: 胸側揚掌。次光聚頂輪王菩薩東隔。畫白傘
T0951_.19.0247b11: 蓋頂輪王菩薩。左手屈上把開蓮華。於花臺
T0951_.19.0247b12: 上畫於傘蓋。右手當胸把開蓮華。次當佛前
T0951_.19.0247b13: 西面南隔。畫一方圓一尺二寸八輻寶輪。繞
T0951_.19.0247b14: 輪輞刃遍畫火焔。次北隔畫勝頂輪王菩薩。
T0951_.19.0247b15: 左手當胸把開蓮華。於花臺上竪畫一釰。繞
T0951_.19.0247b16: 釰刃上畫大火焔。右手屈外把青優鉢羅華。
T0951_.19.0247b17: 次東北隔畫曼殊室利菩薩。左手胸前側把
T0951_.19.0247b18: 青優鉢羅華。右手屈上向内揚掌。次曼殊
T0951_.19.0247b19: 室利菩薩南隔。畫一切義成就菩薩。左手當
T0951_.19.0247b20: 腹側上把開蓮華。於花臺上竪畫五色螺。右
T0951_.19.0247b21: 手胸側揚掌。東北角隔。畫摧碎頂輪王菩薩。
T0951_.19.0247b22: 左手胸側把開蓮華。於花臺上畫金剛幢幡。
T0951_.19.0247b23: 右手屈上向内揚掌。左畫佛眼菩薩。左手當
T0951_.19.0247b24: 嬭把開蓮華。於花臺上畫佛心印。於印兩邊
T0951_.19.0247b25: 各畫一眼。右手屈上向内揚掌。東南角隔。畫
T0951_.19.0247b26: 會通三頂輪王菩薩。左手當胸把開蓮華。於
T0951_.19.0247b27: 花臺上竪畫金剛杵。右手當胸向外揚掌。右
T0951_.19.0247b28: 畫如來毫相菩薩。左手當嬭側把開蓮華。於
T0951_.19.0247b29: 花臺上畫佛毫相印。右手四指虚屈作拳。大
T0951_.19.0247c01: 指直伸搏右脇側。西南角隔。畫會同一切
T0951_.19.0247c02: 超頂輪王菩薩。伸以左手仰左髀上把開蓮
T0951_.19.0247c03: 華。右手當胸仰拳四指大指直伸。右畫如來
T0951_.19.0247c04: 槊菩薩。＊右手執槊。於槊刃下畫懸繒帶。左
T0951_.19.0247c05: 手微屈四指搏腹側上。西北角隔。畫聖無邊
T0951_.19.0247c06: 頂輪王菩薩。左手覆屈搏左脇側把開蓮華。
T0951_.19.0247c07: 於花臺上竪畫寶螺。右手當嬭側手揚掌。右
T0951_.19.0247c08: 畫如來牙菩薩。伸以左手置左髀上把開蓮
T0951_.19.0247c09: 華。於花臺上畫如來牙印。右手當胸虚拳四
T0951_.19.0247c10: 指。大指直伸。是諸菩薩身光色相如前所説。
T0951_.19.0247c11: 各以花冠瓔珞環釧種種衣服而莊飾之。佩
T0951_.19.0247c12: 通身光。蓮華座上半跏趺坐。分第二院。當闊
T0951_.19.0247c13: 二肘。四面共分二十四隔。東北角隔南第一
T0951_.19.0247c14: 隔。畫東方寶星如來。左手覆當胸上把袈裟
T0951_.19.0247c15: 角。右手揚掌。南第二隔畫北方阿閦如來。左
T0951_.19.0247c16: 手仰伸臍下把袈裟角。右手覆伸置右髀上
T0951_.19.0247c17: 施無畏相。南第三隔。畫西方無量光如來。以
T0951_.19.0247c18: 左手背押右手掌伸置臍下。南第四隔畫
T0951_.19.0247c19: 南方開敷蓮華王如來。覆伸左手臍下把袈
T0951_.19.0247c20: 裟角。右手屈上仰上揚掌。南第五隔。畫一切
T0951_.19.0247c21: 佛心印。光焔圍繞。如是四佛身金色相。佩通
T0951_.19.0247c22: 身光。於寶蓮華師子座上結跏趺坐
T0951_.19.0247c23: 北面西北角隔東第一隔。畫毘倶胝菩薩。面
T0951_.19.0247c24: 有三目身有四臂。一把蓮華。一把君持。一把
T0951_.19.0247c25: 數珠。一仰伸臍下。右畫二侍者。各長跪坐
T0951_.19.0247c26: 蓮華座。一捧花一散花。東第二隔畫多羅菩
T0951_.19.0247c27: 薩。左手仰掌横伸臍下把青優鉢羅花。右手
T0951_.19.0247c28: 屈上仰掌。右畫二侍者菩薩。二倶合掌＊長
T0951_.19.0247c29: 跪坐蓮葉座。東第三隔。畫觀自在菩薩。左
T0951_.19.0248a01: 手當胸把蓮華。右手仰伸臍下。又畫白衣觀
T0951_.19.0248a02: 世音菩薩母。左手把開蓮華。右手伸於臍下。
T0951_.19.0248a03: 東第四隔。畫得大勢至菩薩。左手搏臍下把
T0951_.19.0248a04: 半開蓮華。右手當胸側揚掌。右畫摩訶濕廢
T0951_.19.0248a05: 多菩薩。左手仰掌置左髀上把於蓮華。右手
T0951_.19.0248a06: 作摩頂勢。東第五隔。畫馬頭觀世音菩薩。左
T0951_.19.0248a07: 手當胸把鉞斧。右手把蓮華荷葉等。右畫大
T0951_.19.0248a08: 吉祥菩薩。左手搏臍把開蓮華。右手仰伸置
T0951_.19.0248a09: 右髀上。是等菩薩身光肉色如前所説。各以
T0951_.19.0248a10: 花冠瓔珞環釧。種種衣服而莊嚴之。處蓮華
T0951_.19.0248a11: 座半跏趺坐。南面東南角隔西第一隔。畫金剛
T0951_.19.0248a12: 密跡主菩薩。左手胸側把金剛杵。右手揚掌。
T0951_.19.0248a13: 右畫摩莫鷄金剛母菩薩。左手胸側把金剛
T0951_.19.0248a14: 杵。右手仰掌屈伸臍下。右畫計里枳攞金剛
T0951_.19.0248a15: 菩薩。左手當胸把金剛杵。右手揚掌。西第
T0951_.19.0248a16: 二隔畫金剛種族生菩薩。以右手背＊押左手
T0951_.19.0248a17: 掌伸置臍下掌金剛杵。右畫細那金剛童子。
T0951_.19.0248a18: 左手當胸邪把金剛槌。右手按右髀上。西第
T0951_.19.0248a19: 三隔畫奮怒月點金剛菩薩。面目瞋怒。＊右
T0951_.19.0248a20: 手胸側邪把金剛杵。＊左手屈上拄三戟叉。
T0951_.19.0248a21: 右畫軍荼利金剛童子。左手當胸邪把金剛
T0951_.19.0248a22: 杵。右手拄三戟叉。西第四隔。畫執金剛拳菩
T0951_.19.0248a23: 薩。左手當胸邪把金剛拳印。右手仰掌置右
T0951_.19.0248a24: 髀上。右畫善臂金剛童子。頭上畫金剛杵頭。
T0951_.19.0248a25: 以二手臂左右交叉相＊押各把金剛杵。西第
T0951_.19.0248a26: 五隔。畫執金剛鉤菩薩。左手當胸邪把金剛
T0951_.19.0248a27: 鉤印。右手仰掌置右髀上。右畫執金剛鎖菩
T0951_.19.0248a28: 薩。左手當胸把金剛鎖印。右手仰伸臍下。
T0951_.19.0248a29: ＊右畫姥
T0951_.19.0248b01: 杵。右手當胸側揚掌。是等金剛身光色相如
T0951_.19.0248b02: 前所説。各以花冠瓔珞環釧。種種衣服如
T0951_.19.0248b03: 法莊嚴。皆蓮華座上半跏趺坐。西面西南角
T0951_.19.0248b04: 隔北第一隔。畫最勝三界菩薩。面有三目狗
T0951_.19.0248b05: 牙上出面目大怒。左手當胸邪把金剛杵。右
T0951_.19.0248b06: 手拄一長刀。右畫不動使者。面目瞋怒。左手
T0951_.19.0248b07: 把羂索。右手當胸邪竪把劍。北第二隔畫彌
T0951_.19.0248b08: 勒菩薩。左手把蓮華。於花臺上畫澡罐。右手
T0951_.19.0248b09: 揚掌。右畫難勝大奮怒王神。面目大怒。左手
T0951_.19.0248b10: 當胸邪把金剛杵。右手把劍外作擬勢。門北
T0951_.19.0248b11: 第一隔。畫曼珠室利童子菩薩。左手當胸把
T0951_.19.0248b12: 開蓮華。於花臺上畫三股金剛杵。右手屈上
T0951_.19.0248b13: 仰掌向外。左邊畫二侍者。一名瑦跛計始儞
T0951_.19.0248b14: 菩薩。二名計始儞菩薩。一執槊一執刀。皆右
T0951_.19.0248b15: 手執。次門北第二隔。畫普賢菩薩。＊右手當
T0951_.19.0248b16: 胸邪竪把劍。＊左手屈外仰掌。右畫始嚩麼
T0951_.19.0248b17: 明呪王。邪立怒身伸以左手作敋用勢。右手
T0951_.19.0248b18: 當胸作黄白色。是等菩薩佩通身光。色相如
T0951_.19.0248b19: 前所説。各以花冠瓔珞環釧。種種衣服而莊
T0951_.19.0248b20: 飾之。皆蓮華座上半跏趺坐。東北角隔。畫東
T0951_.19.0248b21: 方無畏神。身青緑色面目嗔怒。右手當嬭把
T0951_.19.0248b22: 捧。左手作拳按左髆上。左右各畫一侍者。一
T0951_.19.0248b23: 立把捧。一跪合掌把羂索。東南角隔。畫南方
T0951_.19.0248b24: 滅怖畏神。身赤黄色面目瞋怒。左手搏臍邪
T0951_.19.0248b25: 竪把捧。右手當胸微虚作拳。左右各畫一立
T0951_.19.0248b26: 侍者。一把三戟叉。一把金剛杵。西南角隔。畫
T0951_.19.0248b27: 西方難勝神。身白黄色面目瞋怒。左手當胸
T0951_.19.0248b28: 把羂索。右手作拳按右膝上。右畫一侍者。
T0951_.19.0248b29: ＊長跪而坐。執三戟叉。西北角隔。畫北方解
T0951_.19.0248c01: 除怖畏神。身紫赤色面目瞋怒。右手胸側邪
T0951_.19.0248c02: 竪把刀。左右各畫一立侍者。一執刀一執輪。
T0951_.19.0248c03: 是四方神各以花鬘瓔珞環馴。種種衣服如
T0951_.19.0248c04: 法莊嚴。皆蓮華座半跏趺坐。分第三院亦闊
T0951_.19.0248c05: 二肘。純畫青地。金繩交道寶花莊嚴。分第四
T0951_.19.0248c06: 院亦闊二肘。四面共分四十二隔。東方面
T0951_.19.0248c07: 隔。畫淨居天。他化自在天。及畫一切天等。東
T0951_.19.0248c08: 南方面隔。畫帝釋天王。畫火天神。及畫一切
T0951_.19.0248c09: 天仙而爲眷屬。南方面隔。畫那羅延天。阿難
T0951_.19.0248c10: 陀龍王。焔摩王。及畫鬼子母。毘舍遮鬼。布單
T0951_.19.0248c11: 那鬼而爲眷屬。西南隔。畫大吉祥天。羅刹王
T0951_.19.0248c12: 衆。及歩多鬼衆而爲眷屬。西方面隔。畫水天
T0951_.19.0248c13: 王并其眷屬。於水天王左右隔。畫難陀龍王。
T0951_.19.0248c14: 跋難陀龍王而爲眷屬。西北方面隔畫風天
T0951_.19.0248c15: 神。畫諸明呪仙。及畫蘖嚕荼王衆而爲眷屬。
T0951_.19.0248c16: 北方面隔。畫摩醯首羅天。畫摩訶細那呪神。
T0951_.19.0248c17: ＊瑦摩天女。及畫諸藥叉等而爲眷屬。東北方
T0951_.19.0248c18: 面隔。畫大梵天王。伊首羅天衆。及畫鳩槃荼
T0951_.19.0248c19: 鬼。諸種族鬼而爲眷屬。又東門南第一隔。畫
T0951_.19.0248c20: 日天子。及畫七星天衆前後圍繞。西門南第
T0951_.19.0248c21: 二隔。畫月天子。及畫七星天衆前後圍繞。又
T0951_.19.0248c22: 西門北第二隔。畫度底使者畫畢栗沙迦神。
T0951_.19.0248c23: 及畫餘諸使者。又東門首畫滿賢藥叉神。寶
T0951_.19.0248c24: 賢藥叉神。提頭頼吒天王等。又南門首。畫毘
T0951_.19.0248c25: 樓勒叉天王。及畫七星天衆左右圍繞。又西
T0951_.19.0248c26: 門首。畫毘樓博叉天王。畫半支迦大藥叉神。
T0951_.19.0248c27: 又北門首。畫多聞天王。及畫七星天衆左右
T0951_.19.0248c28: 圍繞。是四天王身服莊飾如前所説。是諸天
T0951_.19.0248c29: 仙龍王神等。各以自服本所器仗而莊嚴之。
T0951_.19.0249a01: 總半跏趺坐
T0951_.19.0249a02: 其内第一院當闊二寸半。四面周匝竪畫金
T0951_.19.0249a03: 剛杵。杵頭相拄。一一杵上遍畫火焔。其第二
T0951_.19.0249a04: 院界亦闊二寸半。四面皆畫七寶界道。外第
T0951_.19.0249a05: 三院界當闊三寸。四面周匝遍皆竪畫金剛
T0951_.19.0249a06: 杵。杵頭相拄。遍於一一杵上。畫大火焔。其
T0951_.19.0249a07: 第四院界當闊四寸。四面亦畫七寶界道。外
T0951_.19.0249a08: 第五院界當闊六寸。四面周匝皆遍竪畫金
T0951_.19.0249a09: 剛杵。杵頭相拄。亦遍一一杵上畫大火焔。其
T0951_.19.0249a10: 内外院地。皆塗青地。其壇四面内外兩門
T0951_.19.0249a11: 南。皆側開一門。當令呪者出入行動。如是畫
T0951_.19.0249a12: 壇或於絹上或細布上。可其肘量如法圖畫。
T0951_.19.0249a13: 其匠毎日清潔洗浴著新淨衣。受三歸戒以
T0951_.19.0249a14: 白芥子調和彩色。依法圖彩。誦一切頂輪
T0951_.19.0249a15: 王心呪呪諸彩色。及呪香花飮食香水餘供
T0951_.19.0249a16: 養物等。持布獻之。若圖畫已＊則以一切頂
T0951_.19.0249a17: 輪王根本心印呪。摧碎頂輪王印呪。各呪印
T0951_.19.0249a18: 白芥子一七遍。於内外院右轉散灑。結壇四
T0951_.19.0249a19: 方四維大界已。復可壇上安一大寶綵傘蓋。
T0951_.19.0249a20: 其内第三院外四角頭。准前法用竪竿繋繩。
T0951_.19.0249a21: 唯以諸佛菩薩幡諸妙綵花鈴帶珠珮等。四
T0951_.19.0249a22: 面懸列間錯莊嚴。於其四門四角。各雙對懸
T0951_.19.0249a23: 金剛之幡。外第五院四門四角。亦各對懸四
T0951_.19.0249a24: 天王幡諸神王幡。於内外院上方四面。以新
T0951_.19.0249a25: 大幡圍繞作額。下方外院四面。遍敷新淨氈
T0951_.19.0249a26: 褥席等。於内院釋迦牟尼佛前。置一香水瓮。
T0951_.19.0249a27: 内外四角各置一香水瓮。内外院四門亦各
T0951_.19.0249a28: 對置二香水瓮。其香瓮等受一斗。各於瓮
T0951_.19.0249a29: 中置五穀子七寶片等。滿盛香水。等於口中
T0951_.19.0249b01: 挿一切枝花葉等。其内外院四面界上。共布
T0951_.19.0249b02: 二百枚雜色瑠璃泡花金銀雜花。又以四銀
T0951_.19.0249b03: 槃。一盛燒香。一盛於花。一盛白芥子小石
T0951_.19.0249b04: 子等。一盛種種末香。當置外院西門兩側。内
T0951_.19.0249b05: 外三院四門四角。各置香鑪燒衆名香。是時
T0951_.19.0249b06: 呪者毎欲結印誦呪請召。皆須洗手漱口又
T0951_.19.0249b07: 復呪持香水白芥子。右轉散灑。結印護身西
T0951_.19.0249b08: 門跪坐。又呪香鑪七遍。手執香鑪復啓白言。
T0951_.19.0249b09: 我今某甲供養十方一切諸佛。五頂輪王。一
T0951_.19.0249b10: 切甚深般若波羅蜜多無邊法藏難思法門。
T0951_.19.0249b11: 及曼殊室利菩薩。普賢菩薩。彌勒菩薩觀世
T0951_.19.0249b12: 音菩薩。金剛密跡主菩薩。諸大菩薩一切金
T0951_.19.0249b13: 剛族衆菩薩。天龍八部護塔護法諸善神王
T0951_.19.0249b14: 一切使者。悉請降臨證知我今某甲作持一
T0951_.19.0249b15: 字佛頂三摩地呪壇法事。無上功徳如意成
| T0951_.19.0249b16: | 就。請求加祐 | 如是 三白 | 即結一字頂輪王印。一切頂 |
T0951_.19.0249b18: 及摧碎頂輪王印呪印七遍。印左肩右肩咽
T0951_.19.0249b19: 下心上左右膝上眉間髮際。及印頂上頂後。
T0951_.19.0249b20: 如是等處皆印三度。名結身界。若護同伴及
T0951_.19.0249b21: 護弟子法亦准此。乃以右手大拇指中指。持
T0951_.19.0249b22: 掐數珠。左手執金剛杵。印銀盤内白芥子。
T0951_.19.0249b23: 誦一切頂輪王心呪。摧碎頂輪王呪。各呪一
T0951_.19.0249b24: 百八遍已。還放數珠及金剛杵置銀盤上。又
T0951_.19.0249b25: 結摧碎頂輪王印。印白芥子小石子等七遍。
T0951_.19.0249b26: 次結一字頂輪王印。印白芥子小石子等亦
T0951_.19.0249b27: 一七遍。次結一切頂輪王心印。如前印於白
T0951_.19.0249b28: 芥子小石子。＊則持芥子銀盤。從壇場内東北
T0951_.19.0249b29: 角。右轉散白芥子。如是周匝四維上下。如法
T0951_.19.0249c01: 散竟持其石子。從壇外院東北角。抛其石子。
T0951_.19.0249c02: 如是周匝四維上下各抛一石。石所到處名
T0951_.19.0249c03: 爲外界。芥子到處名爲内界。還復入壇結摧
T0951_.19.0249c04: 碎頂輪王印。印於壇地誦呪七遍。名結地界。
T0951_.19.0249c05: 四角四方以印空中。右轉七匝誦呪七遍。名
T0951_.19.0249c06: 結八方大壇城界。入壇中院又結手印。頂上
T0951_.19.0249c07: 一尺右轉七匝誦呪七遍。名結上方空界。及
T0951_.19.0249c08: 作軍吒利金剛結界之法竟。又四角四門燒
T0951_.19.0249c09: 香已
T0951_.19.0249c10: ＊則當如法啓召結請佛印 以左右二無
T0951_.19.0249c11: 名指二小指。右＊押左相叉在掌中。直竪二
T0951_.19.0249c12: 中指頭相拄。其二頭指直開相去四寸半。並
T0951_.19.0249c13: 二大指直竪去中指八分。印呪誦一字頂輪
T0951_.19.0249c14: 王呪。至第四遍是二頭指漸漸屈入於掌。呪
T0951_.19.0249c15: 滿七遍并手印和南頂禮。向内散印。是印力
T0951_.19.0249c16: 能請召一切如來
T0951_.19.0249c17: 蓮華座迎印 以二小指竪相著。其二大指
T0951_.19.0249c18: 亦竪相並著。其餘六指均勻散開。竪伸微曲
T0951_.19.0249c19: 如初月形。似開蓮華。誦一字頂輪王呪滿一
T0951_.19.0249c20: 七遍。即並屈二大指向於掌内。頂禮迎之。向
T0951_.19.0249c21: 内散印
T0951_.19.0249c22: 請坐印 以右手五指。竪珿頭相捻。以左手
T0951_.19.0249c23: 頭指中指無名指。握右手五指上。大指＊押
T0951_.19.0249c24: 上。直伸小指。誦一切頂輪王心呪七遍。請坐
T0951_.19.0249c25: 於座。散去坐印。請釋迦牟尼佛坐壇心位。次
T0951_.19.0249c26: 請一字頂輪王亦依前法。次從東行北頭第
T0951_.19.0249c27: 一請。乃至南頭位。盡法亦准前。次從北行
T0951_.19.0249c28: 西頭第一請。乃至東頭位＊盡法亦准前。次從
T0951_.19.0249c29: 南行東頭第一請。乃至西頭位＊盡法亦准前。
T0951_.19.0250a01: 次從西行南頭第一請。乃至北頭位＊盡法
T0951_.19.0250a02: 亦准前。次請中院亦依前法。次請外院亦依
T0951_.19.0250a03: 前法。如是請召一切諸佛一切頂輪王菩薩
T0951_.19.0250a04: 及諸菩薩金剛菩薩諸天神等。隨結本印。若
T0951_.19.0250a05: 請佛者結前請佛之印。若請一字頂輪王菩
T0951_.19.0250a06: 薩及餘頂輪王菩薩。當結一切頂輪王同請
T0951_.19.0250a07: 喚印。若請一切菩薩及金剛菩薩帝釋梵王
T0951_.19.0250a08: 并諸天等。皆結一切如來心精進印。其迎印
T0951_.19.0250a09: 坐印准同前印。内院中院外院皆依畫位。稱
T0951_.19.0250a10: 一一佛名稱一一菩薩名稱一一金剛名稱諸
T0951_.19.0250a11: 天名。結印誦呪稱名禮請。如是一一請佛菩
T0951_.19.0250a12: 薩金剛諸天神等。隨請隨想。會壇住位總奉
T0951_.19.0250a13: 請竟
T0951_.19.0250a14: 結大三昧勅語結界印。准前請佛印。改二
T0951_.19.0250a15: 頭指各捻中指背上節。屈二大指各附頭指
T0951_.19.0250a16: 下節。其二手掌相去四寸。以印頂戴恭敬頭
T0951_.19.0250a17: 上緩緩隨日右轉三匝。誦一切頂輪王心呪。
T0951_.19.0250a18: 呪加畔馱畔馱四字七遍。＊則應勅云。三昧結
T0951_.19.0250a19: 界威儀具足。啓請聖衆如法住位安座而坐。
T0951_.19.0250a20: 又於西門合掌頂禮＊長跪恭敬。手執香鑪燒
T0951_.19.0250a21: 諸名香。想諸畫佛菩薩金剛一切天神。如眞
T0951_.19.0250a22: 報身各坐於座。動視觀佛佛説法相。復口啓
T0951_.19.0250a23: 白奉請結界。願諸聖衆各依本位威儀具足
| T0951_.19.0250a24: | 如法而住 | 説是 語已 | 即取銀盤種種香末。兩手掬香 |
T0951_.19.0250a26: 釋迦牟尼如來上及五頂輪王諸菩薩上。次
T0951_.19.0250a27: 當遍散第三院一切佛上。及散一切菩薩金
T0951_.19.0250a28: 剛等上。乃至盡散諸天神等普同供養。復取
T0951_.19.0250a29: 銀盤内花兩手捧掬呪七遍已如散香法普同
T0951_.19.0250b01: 供養如是供養名香三昧陀羅尼供養。名花
T0951_.19.0250b02: 三昧陀羅尼供養。作是法已。復以左手執金
T0951_.19.0250b03: 剛杵。右手把數珠。口云我今某甲頂戴恭敬
T0951_.19.0250b04: 一切般若波羅蜜多無邊法藏恒沙萬徳。今
T0951_.19.0250b05: 從十方一切諸佛。敬受此法。説是語已即擧
T0951_.19.0250b06: 兩手頂戴恭敬。如斯作法名頂戴恭敬受持
T0951_.19.0250b07: 之法。又放數珠金剛杵等置銀盤上。頂禮世
T0951_.19.0250b08: 尊。手執香鑪焚香供養。繞壇三匝辭佛却出。
T0951_.19.0250b09: 又内第三院及外第二院。以種種香花酥蜜
T0951_.19.0250b10: 乳酪沙糖乳粥酪粥油麻粥粳米飯餅食菓子
T0951_.19.0250b11: 如是食菓皆新鮮好。以金銀銅盤疊等。如法
T0951_.19.0250b12: 莊盛一一隨位四面布獻。又以酥蜜乳酪乳
T0951_.19.0250b13: 粥酪粥種種香花一切飮食及菓子等。外院
T0951_.19.0250b14: 隨位四面行列而供養之。内院四面四角各
T0951_.19.0250b15: 燃蝋燭。外院四面燃燈供養布爲燈鬘。又取
T0951_.19.0250b16: 一切飮食花果各等少分。如置淨水盛於罐
T0951_.19.0250b17: 中。持詣淨樹下處或竹叢下。誦呪三呼一切
T0951_.19.0250b18: 鬼神來食我之甘露飮食。傾棄於地即迴而
T0951_.19.0250b19: 去。如是施法加人福祚
T0951_.19.0250b20: 此壇廣法從初作日乃至竟日。種種儀則修
T0951_.19.0250b21: 壇方法。阿闍梨法。教弟子法。入壇之法灌頂
T0951_.19.0250b22: 之法。准諸大灌頂經壇法用同。智者應知作
T0951_.19.0250b23: 是法人并及同伴親弟子等。皆一出一入澡
T0951_.19.0250b24: 浴清淨。壇内莊嚴勿亂語笑。一心念佛。各三
T0951_.19.0250b25: 對衣皆新淨者。一對入壇。一對喫食。一對於
T0951_.19.0250b26: 外經行上厠是。阿闍梨又更入壇。内外兩院
T0951_.19.0250b27: 右遶行道周匝觀看。諸莊嚴物何者如法何
T0951_.19.0250b28: 不如法。使命弟子隨復莊嚴。或自莊飾已。出
T0951_.19.0250b29: 壇如法洗手漱口。又准前結一字頂輪王勅
T0951_.19.0250c01: 語大三昧耶印。誦一字頂輪王呪。遍遍之後
T0951_.19.0250c02: 加畔馱畔馱四字。四方四角中央以印空中。
T0951_.19.0250c03: 右轉三匝呪聲勿絶。四維匝已即重啓云。一
T0951_.19.0250c04: 字頂輪王三昧結界威儀具足。白諸聖衆如
T0951_.19.0250c05: 法安住受諸供養。乃待周畢如是作法。名大
T0951_.19.0250c06: 結界。安慰定坐
T0951_.19.0250c07: 復次呪者又於西門。合掌頂禮遶壇行道。門
T0951_.19.0250c08: 別禮拜梵音讃歎。想是壇場種種莊嚴。如菩
T0951_.19.0250c09: 提樹金剛道場説法之會。生奇特想。想本尊
T0951_.19.0250c10: 佛及一切佛菩薩金剛諸天呪神呪仙龍王
T0951_.19.0250c11: 一一次第如眞身者。又於第四院西門長跪
T0951_.19.0250c12: 結印。誦呪呪印香鑪七遍。乃執香鑪燒諸名
T0951_.19.0250c13: 香。誦呪普爲一切天龍八部國王王族大臣
T0951_.19.0250c14: 僚佐。及過去今生一切師僧父母十方檀越
T0951_.19.0250c15: 六趣四生一切有情同修行者。及爲自身各
T0951_.19.0250c16: 燒一丸之香。至心想像香雲飮食一切花菓。
T0951_.19.0250c17: 供養釋迦牟尼佛。五頂輪王菩薩。曼殊室利
T0951_.19.0250c18: 菩薩。一切義成就菩薩。摧碎頂輪王菩薩。佛
T0951_.19.0250c19: 眼菩薩。會通三頂輪王菩薩。如來毫相菩薩。
T0951_.19.0250c20: 乃至如來牙菩薩。觀世音菩薩。金剛藏菩薩。
T0951_.19.0250c21: 及外院諸佛一切菩薩一切金剛一切天仙各
T0951_.19.0250c22: 及眷屬。皆坐本位如在目前。一一之前如法
T0951_.19.0250c23: 供養。復當運心想是香雲遍至十方一切佛
T0951_.19.0250c24: 刹菩提道場種種法會。一一供養一切諸佛
T0951_.19.0250c25: 菩薩金剛一切天仙。如是香雲於一一佛刹。
T0951_.19.0250c26: 化作香宮殿樓閣。七寶池臺。微妙音聲。一切
T0951_.19.0250c27: 佛事供養海雲。一切寶花曼陀羅花曼殊沙
T0951_.19.0250c28: 花倶物頭花瞻蔔迦花供養海雲。一切末香
T0951_.19.0250c29: 供養海雲。一切塗香供養海雲。一切燒香供
T0951_.19.0251a01: 養海雲。一切奇特大摩尼寶供養海雲。一切
T0951_.19.0251a02: 諸天種種甘露飮食供養海雲。一切諸天種
T0951_.19.0251a03: 種奇妙衣服瓔珞供養海雲。一切諸天上妙
T0951_.19.0251a04: 花鬘寶冠鐶釧供養海雲。遍滿十方法界一
T0951_.19.0251a05: 切佛土而供養之。及遍十方六道四生一切
T0951_.19.0251a06: 病惱有情一切地獄受苦有情處。出和雅音
T0951_.19.0251a07: 稱讃三寶。隨聞隨得離諸地獄種種苦受。滿
T0951_.19.0251a08: 衆生願。病苦有情香雲入體。除去一切身心
T0951_.19.0251a09: 病惱。如是供養於諸念誦亦常作之。頂禮諸
T0951_.19.0251a10: 佛一切菩薩。遶壇行道合掌讃歎。發大弘願
T0951_.19.0251a11: 辭佛却出壇外。其受法人諸根端好性復純
T0951_.19.0251a12: 正發菩提心。香湯淨浴著新淨衣。如法皆與
T0951_.19.0251a13: 發露懺悔過現身業口業意業五逆十惡諸
T0951_.19.0251a14: 罪。授三歸戒問言。汝等決定能學諸佛一字
T0951_.19.0251a15: 頂輪王祕密法藏。不生疑惑。是受法人等一
T0951_.19.0251a16: 時答言。我今某甲誓當至學一切諸佛甚深
| T0951_.19.0251a17: | 法藏。決定誠信不生疑慼 | 如是三 問三答 |
T0951_.19.0251a19: 法人數結於呪索。一呪一結滿四十九結。繋
T0951_.19.0251a20: 受法人右臂之上。一一如是女繋於左。又以
T0951_.19.0251a21: 摧碎頂輪王呪呪白芥子。一呪一打受法人
T0951_.19.0251a22: 頂。滿三七下或一七下。復與結印爲印左肩
T0951_.19.0251a23: 右肩咽下心上眉間髮際頂上頂後左右膝
T0951_.19.0251a24: 等。又誦一字頂輪王呪。呪受法人一百八遍。
T0951_.19.0251a25: 誦佛眼呪呪淨白練一百八遍。繋㑻受法人
T0951_.19.0251a26: 眼。即收銀盤内花。教云。兩手如法捧花。從
T0951_.19.0251a27: 壇西門執手。引向外第五院西門住立。教發
T0951_.19.0251a28: 大願擲手散花。乃解眼帛語云。汝所散花著
T0951_.19.0251a29: 某佛某菩薩某金剛某天神使者等上。好記
T0951_.19.0251b01: 莫忘。復教合掌恭敬禮拜。其一一弟子法皆
T0951_.19.0251b02: 如是。若有散花三迴總不著諸位者。特勿解
T0951_.19.0251b03: 眼帛去。即隨擯出。是大罪人不合入壇。教
T0951_.19.0251b04: 令懺悔無始今生一切罪障。是諸弟子散花
T0951_.19.0251b05: 總竟。重爲啓白諸佛菩薩金剛神等。方始重
T0951_.19.0251b06: 引准前散花。著者解眼不著者至竟擯出。更
T0951_.19.0251b07: 勿重入見壇。其諸弟子已散花者。令壇西門
T0951_.19.0251b08: 外面東行列。＊長跪合掌一心瞻佛。其阿闍
T0951_.19.0251b09: 梨亦自如法發願讃歎散花供養已。整理威
T0951_.19.0251b10: 儀領諸弟子。啓白禮讃引前。一時繞壇行道。
T0951_.19.0251b11: 念心無亂還坐本座◎
T0951_.19.0251b12: ◎次爲灌頂。其壇西門外。當如法作四肘嚴
T0951_.19.0251b13: 飾灌頂水壇。如法結界懸繒幡花。如法安置
T0951_.19.0251b14: 一盤飮食。四角然燈。當是壇心置一床子。敷
T0951_.19.0251b15: 白茅草令受法人於上結跏趺坐。又使二人
T0951_.19.0251b16: 一執紫傘蓋。蓋阿闍梨頭上。一執白傘蓋當
T0951_.19.0251b17: 水壇上。蓋灌頂人頭上。阿闍梨當自
T0951_.19.0251b18: 壇中心佛前香水瓮。誦一字頂輪王呪。呪香
T0951_.19.0251b19: 水瓮一百八遍。出於壇外一一次第。喚引弟
T0951_.19.0251b20: 子到灌頂壇。右遶三匝教令床上面東結跏
T0951_.19.0251b21: 趺坐。其阿闍梨亦自上壇床邊端立。又問是
T0951_.19.0251b22: 弟子云。纔所散花著何佛菩薩金剛諸天身
T0951_.19.0251b23: 位之上。弟子答云。著某佛某菩薩某金剛天
T0951_.19.0251b24: 等身位之上。隨其所答。教作其本散花著。佛
T0951_.19.0251b25: 菩薩金剛等印。印中著花。教令至心隨念某
T0951_.19.0251b26: 佛菩薩金剛等名。其阿闍梨亦各爲結某佛
T0951_.19.0251b27: 菩薩金剛等印。印弟子頂。隨誦某佛菩薩金
T0951_.19.0251b28: 剛等呪。與灌於頂。爲發願言。願是某甲從今
T0951_.19.0251b29: 已去。常爲諸佛一切菩薩一切金剛攝受加
T0951_.19.0251c01: 被。蠲衆罪垢速證某佛菩薩金剛等法及一
T0951_.19.0251c02: 字頂輪王最上悉地。灌頂竟已教云。散花。解
T0951_.19.0251c03: 散其印。著衣入壇。頂禮謝佛還坐本座。其餘
T0951_.19.0251c04: 弟子法皆准此。若有入此壇中灌頂授法。得
T0951_.19.0251c05: 作諸呪大灌頂阿闍梨師。又得一切諸佛菩
T0951_.19.0251c06: 薩金剛獨覺聲聞諸天呪仙大明呪王悉皆見
T0951_.19.0251c07: 知加被擁護。是人當得受於菩薩地位。乃至
T0951_.19.0251c08: 無上正等菩提更不退轉。次以内外四角四
T0951_.19.0251c09: 門香水瓮。如前呪之灌同伴人頂。亦皆蠲衆
T0951_.19.0251c10: 生無量垢障諸佛護持。若有見此一字頂輪
T0951_.19.0251c11: 王。壇信向隨喜潔身恭敬繞壇禮讃。亦得消
T0951_.19.0251c12: 除一切罪障。及當入受一切法壇。即當不爲
T0951_.19.0251c13: 一切毘那夜迦。姥
T0951_.19.0251c14: 十地菩薩大威徳者。亦不能壞。速令成向一
T0951_.19.0251c15: 切呪法。所入此壇灌頂受法之者。應自捨身
T0951_.19.0251c16: 誓爲一切諸佛弟子。阿闍梨弟子誓願恭敬。
T0951_.19.0251c17: 給侍諸佛及阿闍梨處。應所先施阿闍梨上
T0951_.19.0251c18: 下名服。其壇南門外門東側邊。准同下説如
T0951_.19.0251c19: 法。修飾布瑟置迦火壇之法。其阿闍梨於火
T0951_.19.0251c20: 壇東。當又整儀面東跪坐。當以酥蜜胡麻人
T0951_.19.0251c21: 沈水香末白檀香末蘇合香安悉香熏陸香稻
T0951_.19.0251c22: 穀華。各等分相和呪七遍已。先請火天坐火
T0951_.19.0251c23: 爐中。以右手
T0951_.19.0251c24: 請云。大火天神且出鑪外側邊安坐。今欲供
T0951_.19.0251c25: 養諸佛般若波羅蜜多一切頂輪王菩薩諸菩
T0951_.19.0251c26: 薩等。作斯語已。即請一切頂輪王菩薩至火
T0951_.19.0251c27: 鑪中蓮華上坐。其阿闍梨即以左手執金剛
T0951_.19.0251c28: 杵。一一次第單喚弟子。近阿闍梨左邊。合
T0951_.19.0251c29: 掌作禮胡跪仰掌。以金剛杵定印弟子手掌
T0951_.19.0252a01: 心中。當以前酥蜜香等。右手攥擲一呪一燒。
T0951_.19.0252a02: 一稱弟子之名滿一七遍。語云。汝復還歸本
T0951_.19.0252a03: 座而坐。其餘弟子法皆准此。印掌燒食一一
T0951_.19.0252a04: 總竟。即啓一字頂輪王菩薩。還歸本座而坐。
T0951_.19.0252a05: 次請壇中心釋迦牟尼佛。至火鑪中蓮華上
T0951_.19.0252a06: 坐。准前一呪一燒酥蜜香等。滿一百八遍竟。
T0951_.19.0252a07: 准前啓佛還歸本座而坐。其次准前請召之
T0951_.19.0252a08: 法。一一次第請諸佛菩薩金剛諸天神等。各
T0951_.19.0252a09: 結本印各誦本呪。結蓮華印一一迎坐火鑪
T0951_.19.0252a10: 心中。各誦本呪一呪一燒前酥蜜香等。滿一
T0951_.19.0252a11: 百八遍或三七遍皆通供養。一一次第燒焯
T0951_.19.0252a12: 火食獻供養已。一一隨作本印。迎送還坐本
T0951_.19.0252a13: 座。如是諸位各各迎請供養。送法如前無別。
T0951_.19.0252a14: 次從東面北頭第一請。一一乃至南頭位盡。
T0951_.19.0252a15: 次從北面西頭第一請。一一乃至東頭位盡。
T0951_.19.0252a16: 次從南面東頭第一請。一一乃至西頭位盡。
T0951_.19.0252a17: 次從西面南頭第一請。一一乃至北頭位盡。
T0951_.19.0252a18: 其外兩院法亦准此内院請法。如是供養一
T0951_.19.0252a19: 切火食總周畢竟。復次一爲於國王王族。二
T0951_.19.0252a20: 爲大臣僚佐。三爲過現一切師僧父母。四爲
T0951_.19.0252a21: 業道冥官。五爲十方施主。六爲十方法界六
T0951_.19.0252a22: 道四生三塗八難一切有情。如是六種所爲
T0951_.19.0252a23: 燒焯火食供養者。皆隨所爲稱名啓白。同誦
T0951_.19.0252a24: 一切頂輪王心呪。一呪一燒各三七遍竟。其
T0951_.19.0252a25: 阿闍梨乃復自爲燒二十一遍。及爲道場處
T0951_.19.0252a26: 主人。亦燒二十一遍竟。時阿闍梨又淨洗手。
T0951_.19.0252a27: 把持香鑪燒諸名香。右轉繞壇行道一匝。於
T0951_.19.0252a28: 西門前合掌禮拜至誠謝云。今所供養香華
T0951_.19.0252a29: 飮食多不如法。深大慚愧諸佛聖衆。作斯語
T0951_.19.0252b01: 已又復禮拜。其阿闍梨即便輪結當部中印。
T0951_.19.0252b02: 及結諸佛菩薩金剛天印。不須誦呪。一一次
T0951_.19.0252b03: 第顯示徒衆。而爲供養種種法事已。又入道
T0951_.19.0252b04: 場繞壇行道。種種讃歎禮拜懺悔。廣發弘願
T0951_.19.0252b05: 竟已。是阿闍梨又喚最長灌頂受法弟子。當
T0951_.19.0252b06: 以左手抱弟子右手大拇指。誦佛眼呪作扇
T0951_.19.0252b07: 底迦法。燒焯火食一百八遍。令是受法第一
T0951_.19.0252b08: 弟子。蠲衆障累。隨其所作一切法壇自在無
T0951_.19.0252b09: 礙。任所修爲。其阿闍梨又執香鑪燒諸名香。
T0951_.19.0252b10: 繞壇行道無量讃歎發弘願已。西門禮拜仰
T0951_.19.0252b11: 啓愧謝。今此會作種種法事。香花飮食皆不
T0951_.19.0252b12: 如法。慚愧聖衆。願大慈悲布施歡喜。則結解
T0951_.19.0252b13: 印左轉。誦一字頂輪王呪。後加悶遮悶遮四
T0951_.19.0252b14: 字七遍。准前請召之法。先從壇心中院座主
T0951_.19.0252b15: 乃至外院一一各用本印呪等。啓白發遣各
T0951_.19.0252b16: 還本土周盡竟已。其阿闍梨手執炬火。領於
T0951_.19.0252b17: 弟子入壇。一一指示語云。此是某佛某菩薩
T0951_.19.0252b18: 某金剛某天神等像坐位。一一指示竟即誦
T0951_.19.0252b19: 除壇呪三七遍。即便收拾一切幡花供養物
T0951_.19.0252b20: 等。以淨稀泥左轉。塗掃畫壇地却。特莫至見
T0951_.19.0252b21: 日出之時。密跡主此地得名金繩界道七寶
T0951_.19.0252b22: 合成。諸佛居止演説大法轉法輪處。可於此
T0951_.19.0252b23: 地建立佛堂塔等爲最爲上。若人住上業受
T0951_.19.0252b24: 有損。其壇内財物。阿闍梨分爲三分。一分施
T0951_.19.0252b25: 入常住供養衆僧。一分給施貧下乞人。一分
T0951_.19.0252b26: 阿闍梨自受取用寫經畫像。其諸飮食亦分
T0951_.19.0252b27: 三分。一分施外衆僧。一分施於貧下乞人。一
T0951_.19.0252b28: 分施於水陸鳥獸。是入壇者皆不應食此供
T0951_.19.0252b29: 養食。若所請喚發遣之時。皆誦一字頂輪王
T0951_.19.0252c01: 呪。佛眼呪等。密跡主此一字頂輪王呪能斷
T0951_.19.0252c02: 他呪。一切障礙毘那夜迦。盡皆怖走。作斯壇
T0951_.19.0252c03: 處方圓五百踰繕那。一切他呪悉不成就。諸
T0951_.19.0252c04: 魔鬼神怖不中住。菩薩呪神一切諸天呪仙
T0951_.19.0252c05: 龍王藥叉羅刹乾闥婆阿素洛緊那羅迦樓羅
T0951_.19.0252c06: 摩呼羅伽等。見此依法受持一字頂輪王呪
T0951_.19.0252c07: 人。禮敬觀讃尊重如佛。是故智者應常想
T0951_.19.0252c08: 憶諸佛菩薩金剛。塗壇供養。密跡主如是圖
T0951_.19.0252c09: 畫佛形像菩薩形像金剛形像乃至天龍神
T0951_.19.0252c10: 鬼形像。是名上壇
T0951_.19.0252c11: 其中壇者肘量院位一切莊嚴。亦各依前一
T0951_.19.0252c12: 一次第。當以五花粉作開敷蓮華。爲佛花座
T0951_.19.0252c13: 位菩薩花座位金剛花座位乃至諸天龍神鬼
T0951_.19.0252c14: 座位。各於一一花座臺上。皆以其粉各作本
T0951_.19.0252c15: 佛印。作菩薩印。作金剛印。乃至諸天龍神鬼
T0951_.19.0252c16: 印。是等印上繞有火焔。是名中壇
T0951_.19.0252c17: 其下壇者肘量院位一切莊嚴。亦各依前一
T0951_.19.0252c18: 一次第。亦以五色粉作佛座位菩薩座位金
T0951_.19.0252c19: 剛座位。唯作花座乃至諸天龍神鬼座位。如
T0951_.19.0252c20: 是三壇種種法事。上法中法下法摩壇請召。
T0951_.19.0252c21: 一切供養誦呪行道。皆逐日轉吉相成就
T0951_.19.0252c22: 密跡主又有隨心供養成就壇法。准前啓白。
T0951_.19.0252c23: 方量四肘如法泥拭。分爲二院畫寶界道。界
T0951_.19.0252c24: 闊三寸。分内中院方闊二肘。當院中心畫一
T0951_.19.0252c25: 肘白紅開敷蓮華。於花臺面。畫一尺量十二
T0951_.19.0252c26: 輻七寶金輪。繞輪輞刃。周畫火焔。於四角
T0951_.19.0252c27: 地各畫如意寶瓶。又於瓶口畫寶枝葉花菓。
T0951_.19.0252c28: 分第二院當闊二肘。擘開四門。除四門位分
T0951_.19.0252c29: 十二隔。東門南隔。畫天帝釋金剛杵印。南門
T0951_.19.0253a01: 東隔。畫大天神印。南門西隔。畫閻羅王印。
T0951_.19.0253a02: 西門南隔。畫羅刹王印。西門北隔。畫龍王印。
T0951_.19.0253a03: 北門西隔。畫風天神印。北門東隔。畫多聞天
T0951_.19.0253a04: 王印。東門北隔。畫伊首羅天印。其四角隔。各
T0951_.19.0253a05: 畫二金剛杵。十字交叉。如是印等蓮華臺上
T0951_.19.0253a06: 如法畫之。此諸印上繞畫火焔。是二院地皆
T0951_.19.0253a07: 塗青地。中置一字頂輪王像。四面懸列種種
T0951_.19.0253a08: 幡花。外四角頭置香水瓶及以花香末香燒
T0951_.19.0253a09: 香乳粳米飯酥蜜酪等。隨心供養。日日依法
T0951_.19.0253a10: 斷諸談論。潔身護身誦呪祈求。懇誠作法則
T0951_.19.0253a11: 速成就
T0951_.19.0253a12: 又法以白
T0951_.19.0253a13: 四邊。帖金如法莊飾。繋置七尺竿頭。挿壇
T0951_.19.0253a14: 心上。毎日三時燒沈水香。誦呪呪蓋滿一千
T0951_.19.0253a15: 萬。乃於十五日。倍潔身服作大供養。手執傘
T0951_.19.0253a16: 蓋面東趺坐。調調誦呪。呪令傘蓋放大光焔。
T0951_.19.0253a17: ＊則證身通壽娜羅鉢底地。證諸法義詣諸佛
T0951_.19.0253a18: 刹。百千衆生喜視爲伴。一切如來諸大菩薩
T0951_.19.0253a19: 共所歌讃
T0951_.19.0253a20: 又法詣深山處簡擇勝地。啓白如前。掘地築
T0951_.19.0253a21: 治作四肘壇。基高一寸如法摩飾。可壇心上
T0951_.19.0253a22: 畫廣四尺四寸面開敷七寶千葉蓮華。壇四
T0951_.19.0253a23: 院界等闊三寸。畫寶界道唯開西門。於四角
T0951_.19.0253a24: 上各畫寶珠。皆繞珠上周畫火焔。毎日如法
T0951_.19.0253a25: 清潔身服。燒沈水香護身結界。於花臺上安
T0951_.19.0253a26: 詳趺坐。誦一字頂輪王呪滿一千萬數。即從
T0951_.19.0253a27: 地中涌出一千大仙神衆。是時呪者則證神
T0951_.19.0253a28: 通。身出光焔照五由旬。五頂輪王一切深法
T0951_.19.0253a29: 一時證悟。爲大娜羅鉢底。無量呪仙而爲其
T0951_.19.0253b01: 伴。壽命一劫變身如天
T0951_.19.0253b02: 又法清潔身服。以紫檀木或白＊檀木或屍
T0951_.19.0253b03: 陀林棺木釘鐵。作三股金剛杵。以牛五淨汁
T0951_.19.0253b04: 浸。重重浴治。次以香水重重灌洗。呪一千八
T0951_.19.0253b05: 遍置壇心上。廣設供養。繞壇四布百盞蘇
T0951_.19.0253b06: 燈。供養諸佛五頂輪王大菩薩等。毎日六時
T0951_.19.0253b07: 治潔身服。勤加結界輪印護身。右手掐珠左
T0951_.19.0253b08: 手把杵。准前安詳蓮華臺上。淨心誦呪呪杵。
T0951_.19.0253b09: 乃至杵上出大光焔。則得一切呪仙諸天神
T0951_.19.0253b10: 龍藥叉皆來禮讃觀視敬廙將往色究竟天。
T0951_.19.0253b11: 容貌自變如金剛菩薩。壽命一劫遇彌勒佛。
T0951_.19.0253b12: 聞甚深法。若命終時樂欲生於一切佛刹即
T0951_.19.0253b13: 隨往生
T0951_.19.0253b14: 又法以粳米飯和酪酥等。毎日三時一呪一
T0951_.19.0253b15: 燒一千八遍。滿百日已
T0951_.19.0253b16: 又於白月十五日一日一夜不食不語。以酥
T0951_.19.0253b17: 密酪一呪一燒。稱毘沙門名諸藥叉名滿一
T0951_.19.0253b18: 千八遍。毘莎門王及諸藥叉則皆集會。來問
T0951_.19.0253b19: 行者今何所爲。行者答言我今所欲一切財
T0951_.19.0253b20: 寶長年藥等。時諸藥叉爲取奉施滿所求願」
T0951_.19.0253b21: 又法毎日三時。以沈水香末和酥蜜等。稱諸
T0951_.19.0253b22: 天名一呪一燒一千八遍。滿三七日。則得諸
T0951_.19.0253b23: 天冥加敬護
T0951_.19.0253b24: 又法毎日三時。以安悉香碎如酸棗。用和酥
T0951_.19.0253b25: 蜜酪。稱藥叉名一呪一燒一千八遍。滿七日
T0951_.19.0253b26: 夜。則得一切藥叉冥自敬伏
T0951_.19.0253b27: 一字佛頂輪王經供養成就品第九
T0951_.19.0253b28: 爾時釋迦牟尼如來。復觀大衆謂金剛密跡
T0951_.19.0253b29: 主菩薩言。我見當世一切有情。多有頑愚下
T0951_.19.0253c01: 劣精進心。耽種種癡恚慢垢。下見下行。不能
T0951_.19.0253c02: 成就是無上法。若有淨信純善有情愛樂此
T0951_.19.0253c03: 法。發菩提心行常眞政具大精進。我今唯爲
T0951_.19.0253c04: 是人。略説此一字頂輪王無量殊勝功徳威
T0951_.19.0253c05: 力。是諸如來諸大菩薩金剛天等所讃道處。
T0951_.19.0253c06: 亦是無量諸佛三摩地門所出生處。能令持者
T0951_.19.0253c07: 超過三界一切魔界。示天中天如來色身。摧
T0951_.19.0253c08: 碎一切衆惡天龍藥叉羅刹外道諸惡法。心伏
T0951_.19.0253c09: 恭敬。所有諸佛菩薩金剛諸天呪法悉攝此
T0951_.19.0253c10: 中。我於無量百千倶胝劫。讃説此呪亦不能
T0951_.19.0253c11: 盡。是一字頂輪王呪。過去一切如來爲彼有
T0951_.19.0253c12: 情已説此法。我亦曾於過去無量百千佛邊。
T0951_.19.0253c13: 親聽受得此一字頂輪王教。以是得爲諸法
T0951_.19.0253c14: 中尊。我今亦爲汝當説是呪法。密跡主若當
T0951_.19.0253c15: 有人。精心憶持此一字頂輪王呪。則除無量
T0951_.19.0253c16: 八難怖畏。破諸魔軍滅諸重罪。前所説像隨
T0951_.19.0253c17: 畫一像。以白檀香泥塗摩壇場。日日三時依
T0951_.19.0253c18: 法澡浴著新淨衣。三時誦呪三時供養。常輪
T0951_.19.0253c19: 結印誦一字頂輪王呪。滿二百萬乃侯三月
T0951_.19.0253c20: 白月一日。於斯像前嚴三肘壇。白檀香泥塗
T0951_.19.0253c21: 摩壇面。如法持以種種塗香末香燒香香水
T0951_.19.0253c22: 飮食＊蘇燈花等。壇上布列如法獻供擧月
T0951_.19.0253c23: 一日誦一字頂輪王呪佛眼呪。三時各誦一千
| T0951_.19.0253c24: | 八遍。至十五日採惹底延花 | 唐地無 是華 | 當像頂 |
T0951_.19.0253c26: 一千八盞。不食不語清潔身服。結金剛座調
T0951_.19.0253c27: 調誦呪。至後夜時忽於空中聞雷震聲。則現
T0951_.19.0253c28: 三相。一花蓋動。二畫像身放大光明。三像自
T0951_.19.0253c29: 動眼目顧視。覩斯相已心所願求乞皆圓滿。
| T0951_.19.0254a01: | 若常依法精勤誦滿一倶胝數 | 梵云一倶胝 唐云一千萬 | 乃名 |
T0951_.19.0254a03: 倶胝數乃名中士。給侍承事供養佛人。若常
T0951_.19.0254a04: 依法誦滿三倶胝數乃名上士。親侍承事供
T0951_.19.0254a05: 養佛人。證大自在菩薩地住。作法無礙。力能
T0951_.19.0254a06: 調伏一切天龍八部神鬼。若樂調伏天龍神
T0951_.19.0254a07: 者。誦之四遍即各敬伏隨呪者意
T0951_.19.0254a08: 若欲證大菩薩摩訶薩地。當詣海砂潬上或
T0951_.19.0254a09: 江河岸砂潬之上誦呪印塔。塔長一肘一呪
T0951_.19.0254a10: 一印塔。隨一一塔前。置花香水燒香。誦呪。
T0951_.19.0254a11: 其塔數滿至十倶胝。於最後塔放大光明。入
T0951_.19.0254a12: 呪者身。當是之時三千大千一切釋梵天他
T0951_.19.0254a13: 化自在天樂變化天廣果天。淨居天色究竟
T0951_.19.0254a14: 天及諸天等并種族天各住於空。雨衆香花
T0951_.19.0254a15: 種種歌讃。及諸龍神藥叉羅刹一切神鬼亦皆
T0951_.19.0254a16: 湊會。散華供養而讃歎之。於是之時一切寒
T0951_.19.0254a17: 氷地獄諸苦有情皆得温適。所有猛火地獄
T0951_.19.0254a18: 熱惱有情皆得清涼。是時呪者得大威徳。身
T0951_.19.0254a19: 證神通爲天中天。身金色相如盛年者。證大
T0951_.19.0254a20: 智慧於空自在。爲大娜羅鉢底。其所同伴見
T0951_.19.0254a21: 作法者。皆得隨從無量百千諸天呪仙共爲伴
T0951_.19.0254a22: 從。詣諸佛刹隨心皆至。或處天帝釋宮。分座
T0951_.19.0254a23: 同坐。顏貌威光精進智慧。一切天人無有匹
T0951_.19.0254a24: 者。及證菩薩方便善巧甚深智慧。調伏有情。
T0951_.19.0254a25: 復増壽命無量數劫。見諸如來出見成道。爾
T0951_.19.0254a26: 時如來重説頌曰
T0951_.19.0254a27: 彼不思議天人敬 斷諸貪垢邪見輪
T0951_.19.0254a28: 身及智慧大精進 當獲神通利有情
T0951_.19.0254a29: 成就神通證佛地 得壽人中法勝尊
T0951_.19.0254b01: 密跡主此一字頂輪王大成就法昔寶髻佛爲
T0951_.19.0254b02: 凡夫時。清潔身心專法修持得證成就。金剛
T0951_.19.0254b03: 幢佛。光明自在王佛。如是過現十方一切異
T0951_.19.0254b04: 名無量無數一切諸佛等。皆凡夫時一一勤
T0951_.19.0254b05: 懇專精。修持此成就法皆證成就。復有觀世
T0951_.19.0254b06: 音菩薩。不動處菩薩。曼殊室利菩薩。普賢菩
T0951_.19.0254b07: 薩。如是過現十方無量一切大菩薩等。皆凡
T0951_.19.0254b08: 夫時清潔身心。修持此成就法獲得菩提。密
T0951_.19.0254b09: 跡主如汝往昔因地之時。遇金剛幢如來法
T0951_.19.0254b10: 欲滅時。憐愍有情難作能作。種種勤苦修成
T0951_.19.0254b11: 佛眼大明母呪。當世呪者得復如汝堅固精
T0951_.19.0254b12: 進發菩提心。憐愍有情修此一字頂輪王成
T0951_.19.0254b13: 就法者。決定成證
T0951_.19.0254b14: 復別修法應常對觀一字頂輪王像。誦滿百
T0951_.19.0254b15: 萬乃於白月十五日。加浴清淨著鮮淨依。一
T0951_.19.0254b16: 日一夜不食不語。以白芥子和水呪一千八
T0951_.19.0254b17: 遍。像前散灑周遍八方。結爲壇界。以諸飯食
T0951_.19.0254b18: 香水花香。布置供養。壇上四面懸諸幡蓋。持
T0951_.19.0254b19: 好雄黄置於壇中蓮花心上。面東趺坐。呪是
T0951_.19.0254b20: 雄黄令現三相。若得煖相即能調伏一切有
T0951_.19.0254b21: 情。若得煙相即便證得隱空大仙。若得光相
T0951_.19.0254b22: 持以塗身。證如盛年爲娜羅鉢底。身金色相
T0951_.19.0254b23: 以諸呪仙共相伴從壽命一劫。成就牛黄法
T0951_.19.0254b24: 亦如是
T0951_.19.0254b25: 又法伺侯佛神通月。擧白月一日一出一浴
T0951_.19.0254b26: 著新淨衣。三時供養三時懺悔。誦呪發願啓
T0951_.19.0254b27: 請諸佛轉大法輪。六時時別誦一字頂輪王
T0951_.19.0254b28: 一千八遍。如是作法至十五日。復加精潔一
T0951_.19.0254b29: 日一夜不食不語。持以新淨僧伽梨衣。或以
T0951_.19.0254c01: 錫杖或以鉢盂。呪一千八遍置壇中心。復以
T0951_.19.0254c02: 種種飯食花香。施設供養周勤結界。擁護於
T0951_.19.0254c03: 身。面東趺坐。調調誦呪呪僧伽梨衣。令現光
T0951_.19.0254c04: 焔。呪者覩已披著身上。即證呪仙騰往佛刹。
T0951_.19.0254c05: 神通自在能現衆身壽命一劫
T0951_.19.0254c06: 又法佛神通月詣於河淵沙潬之處。印一肘
T0951_.19.0254c07: 佛塔數滿十萬。至十四日加法護身。復於像
T0951_.19.0254c08: 前廣設供養。坐茅草席右手持一新淨之劍。
T0951_.19.0254c09: 誦一字頂輪王呪。乃候空中聞出諸妙梵音
T0951_.19.0254c10: 讃聲。其頂王像則放大光照呪者身。於其空
T0951_.19.0254c11: 中無量天樂不鼓和鳴。時阿素洛阿素洛女
T0951_.19.0254c12: 及諸呪仙呪仙種族。亦皆集會無量讃歎。是
T0951_.19.0254c13: 時呪者即證身通。爲劍呪仙娜羅鉢底。著諸
T0951_.19.0254c14: 天服騰往自在。遊諸佛土壽命一劫
T0951_.19.0254c15: 又法詣山高勝頂上。嚴飾壇界懸像面東。結
T0951_.19.0254c16: 印護身誦一切頂輪王心呪。呪種種菓實諸
T0951_.19.0254c17: 藥。以爲齋食勿食飮食
T0951_.19.0254c18: 又誦一字頂輪王呪。呪屍陀林鐵鑄以爲輪。
T0951_.19.0254c19: 輻輞具足。其作輪匠六根端嚴。若鑄冶已。
T0951_.19.0254c20: 將一善伴詣阿素洛窟門。於窟門前懸像結
T0951_.19.0254c21: 壇。以佉陀羅木斫截燃火。燒設火食。以白芥
T0951_.19.0254c22: 子無槵木葉黒芥子油。如法相和。坐茅草席
T0951_.19.0254c23: 右手把輪。一呪一燒滿十萬遍。則得破折阿
T0951_.19.0254c24: 素洛門内一切關鑰。第二十萬遍時阿素洛
T0951_.19.0254c25: 宮殿則大火燃。第三十萬＊遍阿素洛童女
T0951_.19.0254c26: 衆等而自出現。恭敬白言大丈夫士今何作
T0951_.19.0254c27: 爲願入宮殿其所同伴亦皆隨入。任所使爲。
T0951_.19.0254c28: 呪者入時勿將伴去。何以故恐相殘害。若入
T0951_.19.0254c29: 去時右手把輪誦呪。直入至宮殿中。爲阿素
T0951_.19.0255a01: 洛尊。阿素洛宮殿一切財寶悉屬呪者。窟中
T0951_.19.0255a02: 一切阿素洛大仙阿素洛童女。皆爲侍從。若
T0951_.19.0255a03: 於世間遊行住者。身亦得如阿素洛身。壽命
T0951_.19.0255a04: 一劫。若住窟中亦得壽命一大劫住。若見那
T0951_.19.0255a05: 羅延輪憶念此呪。須破即破須全即全。往昔
T0951_.19.0255a06: 迦葉佛時有呪輪王。住阿素洛窟名輪王手
T0951_.19.0255a07: 呪仙。持輪出遊今猶現在。供養諸佛
T0951_.19.0255a08: 復有一字頂輪王大成就法。我昔因地曾爲
T0951_.19.0255a09: 大商主。時名曰路摩。爲成呪仙經過難處。憐
T0951_.19.0255a10: 愍世間。向諸比丘説佛本行。詣海岸潬亦詣
T0951_.19.0255a11: 河＊岸。一一如法印一肘佛塔數滿於千。於一
T0951_.19.0255a12: 一塔前以淨花香持獻供養。誦此一字頂輪
T0951_.19.0255a13: 王呪滿三百萬。乃以屍陀林鐵。使一巧匠六
T0951_.19.0255a14: 根端嚴清治潔身。令持此鐵鑄八寸輪。輻輞
T0951_.19.0255a15: 無疵輞刃鋒利。又以牛糞汁中浸洗於輪。呪
T0951_.19.0255a16: 一千八遍。即便伺候佛神通月。覓一良伴如
T0951_.19.0255a17: 法作法。專呪是輪滿一倶胝。令現火焔見已
T0951_.19.0255a18: 持把。則證身通遊空自在。往諸佛刹獲大
T0951_.19.0255a19: 威徳。壽命一大劫化導衆生
T0951_.19.0255a20: 是故密跡主汝亦應知。詣大河＊岸如法清潔
T0951_.19.0255a21: 嚴諸壇場。中置一字頂輪王像。以諸花香。當
T0951_.19.0255a22: 日日如法隨心供養。誦一字頂輪王呪滿一
T0951_.19.0255a23: 倶胝數。則一呪一印塔數滿六百。然可作法。
T0951_.19.0255a24: 不候時日覓一卒去米嚲羅身支未壞無瘢痕
T0951_.19.0255a25: 者。以諸香湯而淨浴之。與著新淨衣服花鬘。
T0951_.19.0255a26: 臥置壇内。是時呪者結界護身結跏趺坐。呪
T0951_.19.0255a27: 令起坐心莫怖悚。安詳問言米嚲羅曰。爲我
T0951_.19.0255a28: 説示過去未來善惡之事。長年仙藥之事。作
T0951_.19.0255a29: 金銀法。安怛陀那法。娜羅鉢底法。具爲我説
T0951_.19.0255b01: 令我明解。若當呪者加以精進。倍誦其呪專
T0951_.19.0255b02: 一作法。即證大轉輪頂娜羅鉢底三摩地。是
T0951_.19.0255b03: 米嚲羅神隨爲使者。能與諸願
T0951_.19.0255b04: 又法以鐵末。一
T0951_.19.0255b05: 又呪於口乃令舌長尺餘出現。持以刀割米
T0951_.19.0255b06: 嚲羅舌。取右手持把。則變爲劍。是時呪者
T0951_.19.0255b07: ＊則得證爲劍仙。騰往須彌山頂。一切天見
T0951_.19.0255b08: 皆大驚怕伏爲伴從。是天帝釋分座同坐。隨
T0951_.19.0255b09: 至天宮位皆如是。常以六十千倶胝天衆前
T0951_.19.0255b10: 後導從。是諸天等皆大威徳。身光赫奕
T0951_.19.0255b11: 復有諸天火天天王樂同爲伴。如是證者。以
T0951_.19.0255b12: 一字頂輪王呪威神力故。以神足通於須臾
T0951_.19.0255b13: 時。騰往百千倶胝佛刹。種種遊戲。所至佛刹
T0951_.19.0255b14: 皆大震動。威光晃曜照諸地獄一切有情。飢
T0951_.19.0255b15: 者得食裸者得衣。苦者得樂。復有無量諸天
T0951_.19.0255b16: 天女圍繞歌讃。百千大劫遊諸佛刹。供養諸
T0951_.19.0255b17: 佛。若此界壞復當移詣他諸佛刹。如是功證
T0951_.19.0255b18: 無量無邊。證菩薩地利濟有情
T0951_.19.0255b19: 又法准前結印護身。誦一字頂輪王呪滿六
T0951_.19.0255b20: 百萬。乃詣河＊岸。又印二尺八寸佛塔。一呪
T0951_.19.0255b21: 一印一千八塔。一一塔前各置花香誦呪供
T0951_.19.0255b22: 養已。又准前覓一米嚲羅。沐浴著衣護身結
T0951_.19.0255b23: 界。臥置壇内。以七寶末一
T0951_.19.0255b24: 滿百八遍。呪令口中吐出寶珠。光焔顯赫。呪
T0951_.19.0255b25: 者見已又復結印加法印身護身。持取寶珠。
T0951_.19.0255b26: 是時呪者則證大娜羅鉢底威徳呪仙。神通
T0951_.19.0255b27: 自在騰往遊戲他諸佛刹。隨得無量大威徳
T0951_.19.0255b28: 仙。同爲眷屬。恒共供養一切諸佛大菩薩等」
T0951_.19.0255b29: 又法准前護身結界及護同伴。以淨乳粥和
T0951_.19.0255c01: 酥。匙抄。一抄一呪布於口滿。又呪米嚲羅
T0951_.19.0255c02: 身。令自起坐却吐乳粥。即持銅器承取乳粥。
T0951_.19.0255c03: 呪者同伴各分半喫。喫乳粥已則證身通而
T0951_.19.0255c04: 爲呪仙
T0951_.19.0255c05: 又法以右手掌覆按米嚲羅口上。呪令口出
T0951_.19.0255c06: 熱氣烝手。手＊則作拳。又呪一千八遍。後以
T0951_.19.0255c07: 於拳擬一切有情。悉自調伏的定無疑若得
T0951_.19.0255c08: 口出火焔大光。即得證成大拳呪仙
T0951_.19.0255c09: 又法詣於蓮荷池＊岸。治結壇界。面西安置頂
T0951_.19.0255c10: 輪王像。正於像前結跏趺坐。取以蓮華和酥
T0951_.19.0255c11: 蜜等。像前誦一字頂輪王呪。一呪一燒滿五
T0951_.19.0255c12: 百萬呪者。則見頂輪王像眼目顧視肢手動
T0951_.19.0255c13: 搖。呪者則得自然財寶。安壽富貴無苦無惱。
T0951_.19.0255c14: 除諸災難。又加精進取以蓮華。塗和酥蜜一
T0951_.19.0255c15: 呪一燒滿一千萬。則證大娜羅鉢底三摩地。
T0951_.19.0255c16: 若能倍滿二千萬。則證贍部州摩努使大娜
T0951_.19.0255c17: 羅鉢底三摩地。行十善行。若重倍倍依法作
T0951_.19.0255c18: 持。當得證壽四禰嚩中大娜羅鉢底三摩地。
T0951_.19.0255c19: 所作皆辦。如是法者我今略説的定不疑。乃
T0951_.19.0255c20: 往古曼殊室利菩薩。普賢菩薩。觀世音菩薩。
T0951_.19.0255c21: 得大勢至菩薩。虚空手菩薩。及我釋迦牟尼
T0951_.19.0255c22: 世尊。皆於因地爲凡夫時。怖於生死慕善知
T0951_.19.0255c23: 識求得斯法依教修習。脱諸煩惱今得如是
T0951_.19.0255c24: 大自在處。是時如來重説頌曰
T0951_.19.0255c25: 輪王最上呪 若有證成者
T0951_.19.0255c26: 此界及他土 一切無等過
T0951_.19.0255c27: 容貌及威力 而證於最上
T0951_.19.0255c28: 譬若如來身 殊特無倫匹
T0951_.19.0255c29: 如斯頂輪呪 五頂相應法
T0951_.19.0256a01: 成證超一切 如向以分別
T0951_.19.0256a02: 如來本法印 及諸菩薩印
T0951_.19.0256a03: 與於後世者 成飾此呪王
T0951_.19.0256a04: 是等無等印 大力大勇猛
T0951_.19.0256a05: 彼證法成就 大勇難思議
T0951_.19.0256a06: 十地諸菩薩 所説呪印法
T0951_.19.0256a07: 攝在此中用 天帝亦摧伏
T0951_.19.0256a08: 況餘惡有情 示法不伏向
T0951_.19.0256a09: 如是等爲首 我説成就法
T0951_.19.0256a10: 是故成就者 勤修如法持
T0951_.19.0256a11: 縱不證悉地 亦當離世間
T0951_.19.0256a12: 佛深理趣門 一切諸呪法
T0951_.19.0256a13: 無量佛所説 皆從此中現
T0951_.19.0256a14: 爾時釋迦牟尼如來復觀大衆。告金剛密跡
T0951_.19.0256a15: 主菩薩重説頌言
T0951_.19.0256a16: 往昔諸佛説 寶髻王如來
T0951_.19.0256a17: 經中所説義 皆集此解説
T0951_.19.0256a18: 娜羅弭拏法 捨嚩羅練伽
T0951_.19.0256a19: 摩嶝伽呪法 廣略皆此説
T0951_.19.0256a20: 此等之成法 勿於破法者
T0951_.19.0256a21: 愚頑邪見人 少分爲解説
T0951_.19.0256a22: 慳貪悋法者 亦勿爲宣説
T0951_.19.0256a23: 以何不説示 恐滅與法門
T0951_.19.0256a24: 貧窮匱法人 不求菩提者
T0951_.19.0256a25: 睡寤及行住 亦不同共處
T0951_.19.0256a26: 若有樂求者 先與授三昧
T0951_.19.0256a27: 教於壇呪法 身口之法則
T0951_.19.0256a28: 觀想心法門 乃可爲解説
T0951_.19.0256a29: 如是輪王法 過去佛建立
T0951_.19.0256b01: 世間數量法 采畫諸功巧
T0951_.19.0256b02: 輪王天中法 而爲衆生説
T0951_.19.0256b03: 一切佛所説 三種呪印法
T0951_.19.0256b04: 呪者無深智 字句法無解
T0951_.19.0256b05: 誦句文顛倒 貪瞋詖嬈惑
T0951_.19.0256b06: 毘那夜迦惱 議無證成就
T0951_.19.0256b07: 耽著呪文字 常樂空解説
T0951_.19.0256b08: 不勤修誦持 ＊議無證成就
T0951_.19.0256b09: 徒雜陋穢人 勿説勿施與
T0951_.19.0256b10: 顛倒著字法 壞滅此經教
T0951_.19.0256b11: 所施是法人 ＊議無證成就
T0951_.19.0256b12: 是故於此人 勿妄示教法
T0951_.19.0256b13: 好著名色欲 願急證斯法
T0951_.19.0256b14: 世間爲大利 ＊議無證成就
T0951_.19.0256b15: 何待度衆生 世間受衆苦
T0951_.19.0256b16: 獨住於山谷 爲名爲財利
T0951_.19.0256b17: 發此心念誦 ＊議無證成就
T0951_.19.0256b18: 佛毀三種法 是故應迴心
T0951_.19.0256b19: 爲法爲衆生 住持相應法
T0951_.19.0256b20: 世有三匪心 一切皆自性
T0951_.19.0256b21: 撥無因果説 一切不修得
T0951_.19.0256b22: 云何是呪王 修到無爲地
T0951_.19.0256b23: 是故觀二法 精進福同因
T0951_.19.0256b24: 伏諸天仙類 智者不應謗
T0951_.19.0256b25: 無智有過者 修者似少成
T0951_.19.0256b26: 呪眞實智者 益世不成佛
T0951_.19.0256b27: 如是輪王法 三族成類品
T0951_.19.0256b28: 敬祭一切天 不歸向頂禮
T0951_.19.0256b29: 如是輪王法 次第之儀則
T0951_.19.0256c01: 如上已教説 修者咸受持
T0951_.19.0256c02: 一字佛頂輪王經卷第四
T0951_.19.0256c03:
T0951_.19.0256c04:
T0951_.19.0256c05:
T0951_.19.0256c06:
T0951_.19.0256c07: ＊大唐＊南天竺三＊藏菩提流＊志譯
T0951_.19.0256c08: 世成就品第十
T0951_.19.0256c09: 爾時釋迦牟尼如來。 於是之時復入一切佛
T0951_.19.0256c10: 不思議陀羅尼頂法光王境界神變三摩地
T0951_.19.0256c11: 中。其殑伽沙一切諸佛。倶是之時亦入一切
T0951_.19.0256c12: 佛不思議陀羅尼頂法光王境界神變三摩地
T0951_.19.0256c13: 中。是時金剛密跡主菩薩。從座而起合掌恭
T0951_.19.0256c14: 敬。繞佛三匝却住一面。瞻仰如來目不異顧。
T0951_.19.0256c15: 是時釋迦牟尼如來。與殑伽沙一切如來。從
T0951_.19.0256c16: 三摩地安詳而起。告金剛密跡主菩薩。汝靜
T0951_.19.0256c17: 諦聽一切諸佛五頂輪王。異呪同法。能成頂
T0951_.19.0256c18: 輪王呪佛眼呪等無量威徳無量業事。能現
T0951_.19.0256c19: 種種大不思議。利益衆生。從一印中生差別
T0951_.19.0256c20: 印。差別通用。等皆成就無量事故
T0951_.19.0256c21: 一切頂輪王根本心印之一
T0951_.19.0256c22: 以左右二頭指二無名指二小拇指。右押左
T0951_.19.0256c23: 相叉入掌中作拳。其二大拇指並雙屈頭入
T0951_.19.0256c24: 掌中。其二中指直竪合頭。是一法印通諸佛
T0951_.19.0256c25: 頂成就法。用其諸一切惡天龍神藥叉羅刹阿
T0951_.19.0256c26: 素洛迦樓羅緊那羅摩呼羅伽毘那夜迦。見
T0951_.19.0256c27: 輪是印悉皆怖走印呪曰
| T0951_.19.0256c28: | 娜謨皤 | 蒲誐反 下同 | 伽 | 同上 | 嚩 | 無可＊反 下同 | 底 | 丁禮＊反 下同一 | 瑦 |
| T0951_.19.0256c29: | 瑟膩灑 | 疏價＊反 下同 | 野 | 二 | 唵 | 二合 | 𤙖 | 三 | 卓 | 二合 | 嚕𤙖 | 四 |
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