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事有故是事有。云何是事無故是事無。若無
色則無眼。無眼則無憶念。無色無眼無憶念
故眼識亦無。如是天子。是名是事無故是事
無
復次天子云何是事有故是事有。譬如陶師。
輪繩泥水。衆法和合。而有瓶生。諸天子。是事
有故是事有。亦復如是
復次天子。云何是事無故是事無。譬如陶師。
輪繩泥水。若不和合。則亦無瓶。是爲是事
無故是事無。亦復如是
復次天子。云何是事有故是事有。所謂和合。
必有別離。是爲是事有故是事有。云何是事
無故是事無。若無和合則無別離。如是天子。
是爲是事無故是事無
復次天子。云何是事有故是事有。以有生故
則便有死。若無生者則無有死。如是天子。是

名是事有故是事有。是事無故是事無

天無老
故爲天

説法不言老
支但言有死

復次天子。云何是事有故是事有。

所謂有欲故決定被燒。譬如有火則必有燒。
如是天子。是名是事有故是事有。云何是事
無故是事無。所謂厭離欲故。欲不能燒。猶如
無火則不能燒。如是天子。是名是事無故是
事無
復次天子。云何是事有故是事有。所謂有父
母精血。有業有藏。有中陰身。猶如香氣故
有身生。如是天子。是爲是事有故是事有。云
何是事無故是事無。若無父母。則無精血。無
決定業。無藏無中陰。則無身生。如是天子。是
爲是事無故是事無
正法念處經卷第二十九

正法念處經卷第三十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之九

三十三
天之六

復次。是事有故是事有。所謂有彼岸故。則有
此岸。若無彼岸。則無此岸。如是天子。是爲是
事有故是事有。是事無故是事無。互共有生。
各各因縁。一切有爲法。從因縁生。因縁者。所
謂無明縁行。行縁識。乃至死亦如是。天子當
知。如是十二因縁。彼佛世尊。於此宮殿。人
中之數。五千歳中。於此宮殿。演説此法。我今
爲汝宣説少分。如恒河沙等三世如來應等
正覺。同説此法。爲正法身。彼佛世尊。説此法
時。七億諸天。盡諸有漏。得法眼淨
爾時世尊。還閻浮提。以大悲心。爲人説法。所
謂無明縁行。乃至生縁老死。時諸衆生。無量
無邊。遠離塵垢。於諸法中。漏盡解脱。如是世
尊。天人之師。爲諸天人。演説斯法。如是帝
釋。爲諸天衆。廣説法已。往詣摩多隣那天
宮。到其宮已。見種種鳥。七寶翅羽。以爲莊
嚴。衆蓮華池。其諸池中。七寶蓮華。其蓮華
色。種種寶色。種種衆蜂。以爲莊嚴。如日初
出。其華光明。莊嚴寶殿。於其宮側。毘琉璃
樹。以樹光明。互相映發。令此天宮。出青光
明。其琉璃樹。眞金爲葉。以此樹葉。相映發
故。出黄赤光。復有大光。以爲莊嚴。宮室園
林。以種種寶。以爲莊嚴。種種寶宮。種種七
寶。園林華樹。以爲莊嚴。甚可愛樂。帝釋見
之。發希有心。於其殿中。有大華池。七寶成
就。其水黄色。如融金聚。殊妙莊嚴。種種衆
寶。莊嚴厠填。種種色鳥。以爲莊嚴。一切天
衆。種種伎樂。歌舞戲笑。共相娯樂。往詣大
池。其池名曰一切最勝。池中諸鳥。見諸天子
心意蕩逸。即爲天子。而説頌曰
    譬如靈鷲鳥不住蓮花中
    如是寂靜處惡人不應住
    如是寂靜林云何行放逸
    顛倒不順法如日出冷光
    若得離愛樂解脱離衆苦
    若離此二法天樂非爲樂
    修禪離放逸解脱於欲網
    解脱乃名樂非汝愛所誑
    世尊先住此及諸修行者
    汝爲欲所牽不應住此林
    此殿受天樂無常不久住
    若離於愛欲是爲第一樂
    先住此林者皆入第一處
    若得第一處能斷一切苦
    貪心好美食爲貪心所誑
    此寂靜林中斯人不應住
    若修寂靜心樂清淨應住
    心行於欲境不住寂靜林
    若有心寂靜應住於林中
    爲欲心所亂不應住此林
    怖畏五因縁愛所不能燒
    清淨離愛人終不墮惡道
    有生必有死強者病所侵
    富樂有衰惱少壯老所壞
    恩愛必有離和合不久停
    諸法皆如是正覺之所説
    若人於三界其心不迷者
    是人得寂靜應住寂林中
    常爲欲諂曲憶念懷怖畏
    是人則不得林中寂靜樂
    若人心清淨依林修寂靜
    其人林中樂非是行欲人
    林中修淨心入聚心不動
    是故住林中不應住城邑
    若人入城邑爲欲心所亂
    諂曲不清淨至林還寂靜
    是故林樹間第一最寂滅
    行者所應住能離於欲心
    諸根心寂靜行者心安樂
    千帝釋之樂不及此人心
    若得禪定樂一切白淨法
    夜摩諸天中不及此樂分
    樂從欲所生常與衆苦合
    若斷煩惱樂永無有破壞
    無始生死中煩惱怨結心
    若斷此怨結欲樂無能及
    從欲生樂者不淨苦果報
    若得解脱樂是樂無與等
    依止離欲行行者第一道
    從愛生欲樂不能至正道
    初愛生味者得報如火毒
    從欲所生樂常在於地獄
    初愛生善味中愛亦如是
    後寂靜清淨能至安樂處
    若行初中善莊嚴如慈母
    云何捨正念戲欲樂境界
    欲洄澓所轉中後常苦惱
    云何愚癡人於欲生愛樂
    如妙色毒花如觸猛火焔
    欲樂亦如是後受大苦惱
    如火益衆薪其焔不可滅
    自他倶能燒欲樂亦如是
    如飛蛾投火不見燒害苦
    欲樂亦如是癡人不覺知
    若人著欲樂常爲欲所燒
    如蛾投燈火欲火過於此
    是故捨欲害常樂修智慧
    莫行於放逸放逸墮惡道
    一切愛欲樂爲放逸所誑
    受樂報既盡後墮地獄苦
    其人善業盡爲欲之所誑
    從天至地獄欲癡所誑故
    從生乃至終常修正思惟
    心念於戒法是人得寂滅
    焔曲邪憶念三毒生味著
    放逸水甚深女欲爲水衣
    歌樂動其心愛水衝磐石
    境界蛇所覆心波駃流注
    愛河大瀑惡流注龍境界
    癡人入此河爲天欲所沒
    可畏如＊瀑河癡人不覺沒
    猶如癡蜜蜂飮於毒樹花
    如是欲毒害癡人樂貪著
    蜂飮毒存亡愛欲無不沒
    三毒水中生放逸風所吹
    愛火燒天衆而猶不覺知
    毒生於天中放逸爲稠林
    癡人所遊戲以愛自誑心
    放逸生諸欲攀縁不暫停
    是欲如夢幻智者所不信
    諸欲雖如夢夢非地獄因
    是故捨諸欲常修清淨業
    善行爲最勝非爲不善業
    如是善業繋則得於勝處
    諸天著欲樂不得寂靜處
    智人至寂靜以不放逸故
爾時天鳥。爲於放逸諸天子等。説是偈已。時
釋迦天王。於此林中。復詣異處。到彼林已。其
林一切善業莊嚴種種功徳。學無學人所住
之處。大仙世尊迦迦村陀如來住處。時天帝
釋。與無量天衆。作天伎樂。共入林中。見此林
樹。既入林中。諸天威徳。悉皆殊勝。如須彌
山處於六萬金山之中。釋迦天主在諸天中。
亦復如是。三十三天諸園林中。此林光明最
勝殊特。時天帝釋。與諸天衆。恭敬圍遶。詣閻
浮林。其閻浮林一切金樹以爲莊嚴。釋迦天
王。至此林中。告諸天曰。汝等天衆。見此一
切殊勝林不。無量華池園林具足。天衆白言。
唯然已見。帝釋告言。此林如是。一切功徳皆
悉具足。我今覩之。生希有心。今覩此林。如見
迦迦村陀如來無等色身。一切智慧大悲如
來之所住處。於此住處。無量天衆以聞法故。
從樂得樂。此佛如來無上丈夫。已入涅槃。遺
果猶存。爾時帝釋。復往詣於倶吒迦殿林。迦
迦村陀如來。往昔亦曾入此林中。帝釋天＊王
入此林中。見百千萬殿圍遶此殿七寶莊嚴。
謂青寶王。金剛車磲。毘琉璃寶。種種衆寶。
間錯莊嚴。種種幢幡。以爲嚴飾。諸殿之中。如
來所坐。殊勝之殿。光明晃曜。猶如初夏秋天
之時。無諸雲翳。於衆星中。日月最勝。如來所
坐宮殿殊勝。亦復如是。其明照曜。唯除帝
釋。一切天衆。不能久視是殿威徳。譬如閻浮
提中盛夏之日。一切世人無能久觀。如來之
殿。亦復如是。釋迦天王。告諸天曰。汝等見是
殿威徳不。諸天白言。唯然天王。我已見之。帝
釋告曰。此殿往昔迦迦村陀如來等正覺調
御丈夫無上大師。與百千沙門。皆離疑網。見
四眞諦。得二解脱。具六神通四如意足。昇此
大殿。以利安樂諸天人故。於夏四月。此處安
居。爲三十三天演説正法。所謂此是色。此色
集。此色滅。此色滅道證。受想行識。和合聚
集。觀過捨出。亦復如是。天子當知。彼佛如
來。如是次第。爲諸天衆放逸憍慢。不覺退
沒無常之苦。但著欲樂。不知自相平等之相。
説如是法利益衆生。爾時如來。復爲放逸諸
天子等。説微妙法。以偈訶責
    放逸生死本諸天所住處
    放逸毒所醉沒在於諸有
    若有離放逸永脱三界海
    放逸癡爲本盲冥無所覺
    光明起有本從於火日生
    因癡生放逸大仙如是説
    放逸火熾然由心之所起
    誑惑愚癡人至諸地獄道
    天人行放逸女色之所使
    和合相娯樂不知愛別苦
    臨命欲終時現前受大苦
    婇女亦隨盡諸樂皆磨滅
    和合必有離一切樂皆盡
    壯少當衰變一切業皆盡
    一切諸衆生善惡業所繋
    如伎人遊戲去來各差別
    業伎之所繋流轉於生死
    無常業流動智者不應信
    放逸如毒害應方便捨離
    若離於放逸永渡三界海
爾時迦迦村陀如來。調伏九那由他放逸諸
天。令離放逸。分別解説。利益諸天。與諸比丘
及諸大衆。詣閻浮提時。天帝釋爲諸天衆。説
是語已。往詣殿所。昇於寶殿。倶吒迦殿。無量
衆寶以爲莊嚴。其諸珍寶。一切天衆。先未曾
見。諸天見之。皆生歡喜發希有心。帝釋見已。
告諸天衆。汝等見此殊勝殿不。未曾有此勝
妙莊嚴。時諸天衆白天王言。唯然已見。帝釋
告言。此寶宮殿。乃是夜摩天王之所奉獻。以
淨信心。施於迦迦村陀世尊。此殿光明。不可
得見。如是彼天。光明殊勝。何以故。先世天子
不行放逸如汝等故。時諸天衆。自知劣弱。
捨憍慢心。一切天衆。皆以頭面禮如來殿。皆
發歡喜。顏色悦樂。心生厭離。自知其業減劣
尠少。有發無上菩提心者。有發縁覺菩提心
者。有發聲聞菩提心者。有於佛所得不壞信。
一切天衆皆生淨信。合掌恭敬。住在一面。時
天帝釋。入倶吒殿。至於如來師子之座演説
法處。迦迦村陀如來。所臥敷具。金剛爲床。種
種具足。時天帝釋。以清淨心。擧身投地。禮師
子座。心自念言。此是如來所坐之處。以敬重
心。念如來故。從地而起。見書殿壁。有偈句
頌。其文頌曰
    若人投崖巖或有不失命
    墮放逸地者無有不受苦
    若人行放逸一切有所作
    如是於晝夜終無有樂報
    世間出世間一切諸樂法
    放逸能破壞是故應捨離
    不放逸不死放逸是死句
    不放逸最勝當爲諸天主
    放逸生死本謹愼是勝道
    是故捨放逸常得受天樂
    若人欲求樂若怖畏諸苦
    應捨放逸行放逸如火毒
    放逸睡覆人放逸癡毒害
    作諸不善業放逸墜坑陷
    不放逸最勝放逸爲不善
    不放逸得樂放逸常受苦
    總説此偈句爲苦樂根本
    既知此功徳善修自利益
爾時帝釋。讀誦此偈。増長恭敬。以清淨心。復
以頭面。禮師子座。久於此處讃不放逸。毀呰
放逸。還出此殿。向諸天衆。時諸天衆見天王
帝釋。皆生恭敬。至帝釋所。時天帝釋。以向
偈頌。爲諸天衆具足演説。告諸天曰。如是偈
句。爲欲利益安樂一切諸天子故。書之殿壁。
一切天衆。聞是説已。皆禮世尊。作如是言。如
來世尊世間之眼。爲我等故説如是偈。時諸
天衆。久不放逸。復以種種伎樂之音。與諸
天衆。往詣微細行天。微細行天聞是事已。與
諸天女種種伎樂。出妙音聲。來詣此林。欲與
此林諸天子等共相娯樂。微細行天。既至此
林。此林諸天。還失正念。入於放逸。種種伎
樂。歌舞戲笑。向微細行。諸天大衆。既相見
已。皆生歡喜。於園林中。寶樹寶枝。彌覆園
林。互相娯樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨
業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有閉於三惡
道門。還生人中安樂國土。園林流池皆悉具
足。常行善業。大富饒財。或爲國王。或爲大
臣。爲一切人之所愛敬。常樂布施。護持禁戒。
樂作善業。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見有地處。第二十二。名威徳輪。衆
生何業。生於彼天。彼以聞慧見諸衆生。修行
善法常不放逸。以利益心利益衆生。信於業
果。近善知識。不殺生不偸盜。若尸 &T049271;

婆樹。若
菴羅樹。若棗若榛種種林樹。於此樹上有諸
鳥巣。巣中有子。若鳥若蛇取諸鳥子。其人見
之。以慈悲心。利益衆生。救令得脱。云何不
盜。於他林樹乃至不取一枝一葉。亦不教他。
若行道路。見地遺果。不取不盜。見人取者勸
令捨離。云何行善而修布施。於降雨時以食
施僧。若飢饉世。若疾病人。以食施之。自持禁
戒令他住戒。見住戒者教他隨喜。爲他衆生
説業果報。念佛法僧而行布施。若施父母。若
優婆塞。或無禁戒病患之人。以飮食湯藥所
須之具。施此諸人。亦教他人。説業果報。不近
惡友。不與同住。不共言説。常能善攝身口意
業。自利利他。是人命終。生於善道三十三天
威徳輪地。生此天已。以善業故。其身光明。如
月盛滿。其地莊嚴。甚可愛樂。七寶園林。充滿
其地。種種流泉。諸蓮華池。種種蓮華。毘琉璃
莖。黄金爲葉。遍覆池水。種種金石以爲崖
岸。旋轉洄＊澓。猶如舞戲。種種衆鳥出妙音
聲令心悦豫。眞金山峯。毘琉璃峯。莊嚴其地。
鵝鴨鴛鴦出衆妙音。天子天女歡喜遊戲。遶
蓮華池。其河流注出妙音聲。復有衆寶蓮華
之林。種種光明。種種衆蜂。以爲莊嚴。天子天
女觀蓮華池。以種種寶莊嚴其身。光明輪天。
久時受樂。復往詣於彌難多林。遊戲受樂。種
種樂音互相娯樂。至彼林中。有蓮華林。名箜
篌遊戲。其蓮華林。縱廣正等五百由旬。上味
色香美味之飮充滿其中。諸天飮之歌舞戲
笑。共相娯樂。時有天鳥。名曰正行。見諸天子
行於放逸。而説頌曰
    無恥無慚愧懈怠惡知識
    是地獄種子智者所捨離
    無恥無慚愧常作不善行
    如人墜高巖後時乃自覺
    貪癡無誠信其心無怖畏
    爲嫉妬所迷不得生天中
    飮酒虚妄語心堅著貪欲
    不信業果報是地獄因縁
    守護心過惡瞋恚之惡業
    衆生惡業故墮於三惡道
    心勇造惡業常爲欲所使
    常行於妄語其人無樂報
    若人毀犯戒如僞寶雲母
    其人惡業故墮於三惡道
    若人住惡心其闇無有邊
    若人歸三寶如夜大光明
    愚夫行放逸如醉癡自欺
    二放逸所惑輪轉於地獄
    一切諸世間有出必歸滅
    如生則有死畢竟不相離
    放逸自圍遶境界海増長
    愛鎖之所縛遊戲於天中
    諸天初生時樂生念念滅
    放逸自覆心不知無常轉
    放逸自迷惑常樂於境界
    因欲無厭足常受諸苦惱
    無有念念時須臾不自在
    是愛使衆生受於天中樂
    愛地甚暴惡無量雜覺觀
    遊戲於愛地爲欲之所使
    譬如地獄火焚燒諸罪人
    愛火亦如是焚燒一切天
    飢渇火熾然焚燒諸餓鬼
    畜生相殘害人中追求苦
    愛火周遍起一切皆圍遶
    火燒常熾然世間莫能覺
如是天鳥。爲諸放逸諸天子等。説是偈已。若
諸天子。已於先世行善業者。聞此法音。少離
放逸。不飮天酒。遠離色香味觸上妙五欲放
逸之樂。復入園林伎樂自娯。隨心所念受種
種樂。青毘琉璃車磲寶峯。於園林中流泉河
水。衆蓮華池。以爲莊嚴。種種色蜂遊集其中。
其蓮華林。毘琉璃葉。頗梨爲莖。多有衆蜂。不
可喩説。百千天女。與諸天子遊戲受樂。以善
業故。種種境界。天女愛河之所 &T023738;

沒。未曾
覺悟。如是遊戲。共相娯樂。乃至愛善業盡。從
天命終。隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生。若生
人中生安樂處。大富饒財。其心廣大。樂修正
法。常愛智慧。愛樂沙門及婆羅門。壽命延長。
以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見二十三地處。名曰月行。衆生何
業生於彼處。彼聞知見。若有衆生。以清淨心
修行善業。善修其心。造佛形像。或爲供養。洗
佛形像。令除塵垢。揩拭刷磨。或見金銀爲如
來像。見之歡喜。思惟愛仰福田功徳。思心功
徳。自熏其心。而行善業。心生喜悦。不殺不
盜。云何不殺。如是之人。乃至不念斷衆生
命。亦不教他。見人作者不生隨喜。勸令不作。
令住善道。自利利人。復有不殺。不生殺念。乃
至床褥臥具有濕生蟲。不起心想欲害其命。
於微細命乃至蟻子。不起殺意。是名不殺
生。云何不盜。如是善人。修行善業不知厭足。
於一切處。不行偸盜。乃至草木泥土。自既不
取。亦不教他。設有大熱。不奪他蔭。不令他人
住於日中自受蔭處。自有勢力。亦不奪他。不
教他人。見他作者。勸令不作。乃至蔭涼。亦不
偸盜。微細之事。皆不偸盜。是名不盜。如是之
人。命終之後。生於天中月行之地。生彼天已。
以善業故。得樂果報。光明普照。猶如和合十
月並照。如是天衆。身相光明。清淨無垢。亦復
如是。天子既生。一切天衆。百倍轉勝。其身光
明。冷暖調適。一切餘天。見之愛樂。其光勝
於餘天之光。其光普照滿十由旬。勝餘一切
珍寶之光。以善業故。如是天子。無量眷屬以
爲圍遶。作衆伎樂。詣於園林遊戲之處。林名
五樂。第一勝妙。於三十三天。最爲殊特。其樹
威徳。樹有善果。衆鳥勝慧。鉢頭摩伽華。華池
流水。空中香風。來吹寶鈴。出於無量微妙音
聲。是時天子。與諸天衆。作衆伎樂。與諸天
女種種莊嚴。詣五樂林種種伎樂。遊戲受樂。
天女歌頌五樂之音。受第一樂。以於福田作
善業故。得此勝香。其香普熏。滿五由旬。其果
處空。猶如衆星。其樹莊嚴。天中最勝。明如日
光。其光不熱。亦復無冷。其果色香。衆味具
足。其香勝於一切香氣。熏五由旬。如星處空。
果中常流種種香飮。諸天飮之。離於醉亂。種
種香味。隨心所念。皆悉得之。受如是等功徳
之種。時有天鳥。名教放逸。爲於放逸諸天
子等。而説頌曰
    善業將盡空過壽命當速修法
    莫行放逸少壯易過命亦如是
    衆具將失莫行放逸天非常法
    非常具足及時未壞當修福徳
    善業和合心念守護未見有處
    而無過患若常亂心行於非法
    是樂虚妄去已不還持戒貿樂
    生於天中若不護戒臨終悔恨
    故應持戒守護莫犯愚人離戒
    不能昇天若於天中受五欲樂
    持戒清淨故得大果諸天著欲
    放逸癡毒不覺無常壞其身命
    無量百千那由他天皆爲放逸
    欲火所燒一切衆生放逸所盲
    後受衰惱乃知其過心常攀縁
    而無暫住愚不覺知後爲大惡
    心樂欲境不覺憂惱衰禍既至
    乃生悔恨結使煩惱從憶念生
    心王結使常行隨逐隨心馳騁
    在在所住常爲惛醉流三界海
    若知眞諦見世間法無常苦空
    永離憂惱爲色所使常求諸欲
    是人後生永無天樂此珊瑚林
    衆寶莊嚴種種枝條蓮華嚴飾
    種種流水諸河莊嚴業因所得
    遍於虚空劫火既起燒滅須彌
    況此天身猶如水沫生已復滅
    放逸自欺
爾時諸天子若於先世。集衆善業聞此天鳥
説法之音。則能解悟。如鳥所説。必當無常。少
時憶念。離於放逸。復爲境界色香味觸之所
誑惑。悉忘法音。猶如隔世。所應作業。不應作
業。皆悉忘失。現受欲樂。不觀未來。不念天鳥
説法之音。現觀五欲遊戲受樂。不念地獄餓
鬼畜生。受大苦惱。不念天身甚爲難得。不念
無始苦惱輪轉地獄餓鬼畜生。諸苦堅 &T057344;

。
難可調伏。唯除天子第一勝心久習善根」
復次比丘。觀此天鳥。以何等業。説於清淨無
垢如實之法。教於放逸諸天子等。彼聞知見。
若有於人中時。作放逸行。若遊戲人。若大力
士。若諸伎兒。身著袈裟。遊戲歌舞。頌佛功
徳。而得財物。既得財物。若衣若食。布施沙
門婆羅門。或自食用。以著袈裟因縁力故。身
壞命終。生於天上。受飛鳥身。受第一樂。以彼
業故。復次諸天。歌舞戲笑。娯樂受樂。毘琉璃
樹。黄金爲葉。頗梨爲枝。四周彌布。復有寶
樹。種種珊瑚。寶樹嚴飾。百千衆蜂以爲莊
嚴。黄金眞珠以爲樹枝。復有山峯。七寶焔輪
以爲莊嚴。復有蓮華。黄金蓮華。頗梨蓮華。毘
琉璃華。於此華中。遊戲受樂。復有異天寶殿
樓閣。諸天於此。與諸天女。遊戲受樂。離於
嫉妬。及諸恐怖。心相愛樂。互相渇仰。受第
一樂。復與天衆。遊戲歌舞入如意林。既入此
林。隨心所念。一切皆得。以是因縁。名如意
樹。久於此林。受天樂已。復往詣於須彌金峯。
其山峯中。河池流泉。以爲莊嚴。與諸天女。歌
舞戲笑。作天伎樂。出妙音聲。聞之悦樂。目視
種種上妙之色。而受快樂以自業化。諸天女
衆。以爲圍遶。於須彌山無量種種蓮華之池。
皆悉見之。復有種種園林蓮華。其香殊妙。聞
之悦樂。復有第一上妙之觸。若身觸之。猶如

觸於迦旃隣提

迦旃隣提海中之鳥觸之
大樂有輪王出此鳥則現

無量離垢

清淨光明善妙之香若有見之。甚可愛樂。遊
戲如是。山峯之中。若心生念。一切皆得。無量
功徳。皆悉具足。自在受用。他不能奪。清淨無
垢。於此地中。受天快樂。遊戲娯樂。受種種
樂。其身光明。無量天女。以爲圍遶。受天五欲。
乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地
獄餓鬼畜生。若生人中。從生至終。常受快樂。
色貌第一。或爲王者。或爲大臣。所生國土。常
有善法。正見衆生之所住處。而於中生離惡
知識。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見有地處第二十四地。名閻摩娑
羅。衆生何業而生彼天。彼聞知見。若有衆生。
奉持禁戒。以正見心。利益衆生。正身口意。若
邊險地。若曠野中。若人沒溺。墮於大河。救令
得脱。若於曠野。渇乏所逼。施以漿水。若於險
道。迷失道徑。示以正路不求報恩。利益衆生。
救護衆生。施其壽命。云何不殺生不偸盜。或
於此人。若復餘人。行於善業。不殺衆生。若於
所住房舍之中。生諸衆生。若胎生濕生。若麁
若細。壞人資具。或在樑間數墮人上。令人
不安。以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲。種種毒
螫。雖被中害。不斷其命。是名不殺生。云何不
盜。幾種不盜。如是善人。行於曠野。其力自
在。賈客之水。及於黒鹽。有力能取。而不偸
盜。自守渇乏。若彼賈客。以水施之。然後乃
飮。若彼不施。貿以飮之。善觀微細業之果報。
受行佛法。念佛功徳。以修其心。於須臾頃。不
近惡友。不與言説。不同道行。以何因縁。不
與同行。一切善業。近惡知識。則爲妨礙。是
故不得與之共語去來同住。何以故。惡知識
者。是貪瞋癡之所住處。有智之人。應當捨之。
猶如毒樹。其人清淨。如錬眞金。身壞命終。生
於閻摩娑羅之地。善業之人。生彼天已。一切
善人。敬重供養。決定業行。受於樂果。其身光
明。如人之數。日日増長。何以故。諸天之中
無日夜故。此天身光。如是増長。餘天見之。於
天女前。皆生慚愧。勝餘一切異地諸天。諸天
見已。皆往詣於釋迦天王。問此因縁。白言天
王。閻摩娑羅。有一天子。初始出生。光明勝於
一切天衆。時天帝釋。聞是語已。而説頌曰
    天子之光明從於持戒生
    須彌金光輪十六不及一
    身常出光明猶如融金聚
    光明善和合智者造業故
    以上中下業三種持戒故
    得果亦如是有上中下報
    持戒離放逸増長無放逸
    常得受安樂諸法皆如是
    若持戒清淨 <#0176_9/>今得光明身
    和合千日光所照莫能及
    若有勝丈夫受持七種戒
    其人得善果先佛之所説
    若人造善業不失樂果報
    不作則無果作業終不失
    癡人不樂因但喜樂果報
    無因果難求如沙不出油
    若人修行善遠離於嫉妬
    不善愚癡人常行於瞋恚
爾時天帝釋。説於如是善業果報。教於放逸
諸天子等。時諸天子。聞是語已。頂受奉行。還
至閻摩娑羅之地。至其住處。天子天女。遊戲
娯樂。伎樂音聲。受天之樂。此天地處。二娑羅
樹。於三十三天諸園林中。此樹最勝。其量色
相。光明華果。最爲殊勝。鈴網彌覆樹葉之音。
如五樂聲。天聞其音。皆來向樹。遊戲受樂。諸
天既至。昇娑羅樹。於其樹上。有蓮華池。其蓮
花池。名曰歡喜。蓮華池中。多有鵝鴨鴛鴦。出
衆妙音。以爲莊嚴。無量蓮華。八功徳水。蓮花
莊嚴。諸天見之。歎未曾有。除此二樹。未有如
是蓮華浴池。此娑羅樹。唯除波利耶多拘毘
陀羅樹。餘無及者。説是語已。天子天女。遊戲
歌舞。受五欲樂。久於此處。受天之樂。復往詣
於常遊戲林。首冠華鬘。服於種種異色之衣。
其身流出種種光明。説少分喩。譬如夏日電
光之色。三種具足。一者青光。二者黄光。三者
赤光。遊戲之處。諸天子等。受五欲樂。如山濬
水。湧波之力。受種種樂
爾時天帝釋。與善法殿一切天衆遊戲。出於
善法堂殿。與諸天女。作衆伎樂。出妙音聲。
向閻摩娑羅所住之地。時閻摩娑羅一切天
衆。見帝釋來。皆出奉迎。合掌頂禮。釋迦天
王。善法堂天。閻摩娑羅天。皆共和合。共相
娯樂。歌舞戲笑。往詣雙樹。至此樹下。一切
天衆。圍遶此樹。飮於摩偸天之上味。時釋迦
天王。告諸天曰。汝見如是閻摩娑羅樹。一切
天中。唯除波利耶多倶鞞陀羅樹。餘一切樹。
無與等者。諸天白言。唯然已見。帝釋告言。汝
等諸天。未知如是閻摩娑羅樹之功徳。唯見
其色。汝當觀此二樹勢力。時天帝釋。從殿而
下。手執金剛。撃此大樹。其門即開。於其樹
中。無量園林華池流水。蓮華莊嚴。摩尼山峯。
白銀山峯。頗梨山峯。毘琉璃山峯。種種流水。
河池莊嚴。復見天華。七寶蓮華池。百千衆
蜂。以爲圍遶。復見園林。黄金白銀。毘琉璃
寶。青寶王樹。復有衆鳥。七寶爲翅。出無量種
美妙音聲。諸天聞之。得未曾有。歡喜受樂。時
天帝釋。與諸天衆。前後圍遶。入於閻摩娑羅
樹中行列之殿。見行列殿種種寶柱七寶莊
嚴。謂青寶王。毘琉璃寶。白銀衆寶。頗梨車
磲。莊嚴其柱。復有種種床褥。繒敷綩綖。莊嚴
其床。其床四足。衆寶莊嚴。謂金剛寶。青寶。
頗梨毘琉璃寶。復見樹内。山峯之中。種種衆
鳥。無量音聲。時天帝釋。告諸天衆。汝等見此
雙樹之内奇特事不。諸天白言。唯然已見。時
天帝釋自觀天衆。放逸著樂。將諸天衆入於
示業果報之殿。其殿清淨。猶如明鏡。其明
普照。時天帝釋。曉示諸天。汝等當於寶殿
壁上觀業果報。隨其因縁所作之業。若於福
田。施以財寶。信心奉施。隨心而施。以時而
施。得如意報。隨其生處。則受果報。隨其所受
種種果報。皆悉見之。時天帝釋。復示天衆。汝
等天衆。當觀如是持戒修行。於諸道中。守護
衆生。猶如父母。如實不虚。如清淨地。如好
珍寶。諸天種子。若人護此七種之戒。隨其生
處天人之中。受持戒果。時天帝釋。復示諸天
業鏡之影。告諸天曰。汝等觀於一切業報。
若有丈夫。作諸善業。集於智慧正見之燈。能
知如是上中下智。漏無漏果。時天帝釋。復示
天衆九種布施持戒之智。於布施中。有上中
下。善道果報。皆得成就。思修福田。功徳具
足。九種具足。天子若不決定施。不相應相。是
名少果。復有少果。謂餓鬼神通。或有畜生。受
於樂果。是名下施。天子汝等觀是業鏡之影。
種種業果中布施果。不修思心。心不具足。功
徳財物。亦不具足。施好福田。具功徳者。得中
果報。生於人中。弗婆提國。瞿陀尼國。若處畜
生。若阿修羅。若夜叉中。是名中果。於鏡殿壁
見如是相。時天帝釋。復示天衆業之果報。告
言天子。汝等當觀上中下業。不修思心。福田
具足。云何名爲不修思心而得果報。若有施
主。以時而施。使人布施。心無深信。非身自
施。見之不起。不恭敬禮。具足福田。具足財
物。思不具足。決定布施。生於邊地無正法
律無禮儀處。或爲王領。或爲臣佐。無有人
禮。諸天子。汝當觀此業鏡之壁。悉皆得見。時
天帝釋。如是示之
正法念處經卷第三十

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