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大寶積經 (No. 0310_ 菩提流志譯 ) in Vol. 11 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0310_.11.0613a01: 觀。言人色別異者。或善色或惡色。或入體大 T0310_.11.0613a02: 眞藥蘇熟消。即是喩善業。當如是觀。若言因 T0310_.11.0613a03: 彼大眞蘇食已出痿黄色。即是喩不善業。當 T0310_.11.0613a04: 如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者。如是此 T0310_.11.0613a05: 識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇。取諸藥色味。 T0310_.11.0613a06: 取已成大眞藥蘇。而彼蘇無有手足及諸根。 T0310_.11.0613a07: 但取彼味。如是如是。此誠捨身已及捨諸界。 T0310_.11.0613a08: 唯取法界。取受已取善及惡而去。眞月。彼人 T0310_.11.0613a09: 捨身已。於來世得正念得天念。或見六欲諸 T0310_.11.0613a10: 天。或見十六大地獄。或見身體諸根具足。彼 T0310_.11.0613a11: 於爾時作如是知。此是我身也。彼人命終之 T0310_.11.0613a12: 時。彼念見種種相。或見微妙輦輿。或見微妙 T0310_.11.0613a13: 園林。其園林内有種種樹木。新生蓊欝可愛。 T0310_.11.0613a14: 或有妙池。或見種種成就諸事。彼見如是等 T0310_.11.0613a15: 諸相。心生歡喜。生歡喜已。安隱如法取命 T0310_.11.0613a16: 終。而彼人神識。猶如乘馬。應當如是觀。言 T0310_.11.0613a17: 乘馬者。譬如有人在戰場内。身著好牢鎧甲。 T0310_.11.0613a18: 善持馬控轡速疾騙騎。如是此識著攀縁鎧 T0310_.11.0613a19: 甲善果報。速疾乘出入息。捨諸界諸入等。 T0310_.11.0613a20: 捨已取後生諸梵天。乃至阿迦膩吒等天微 T0310_.11.0613a21: 妙之處 T0310_.11.0613a22: 大寶積經卷第一百九 T0310_.11.0613a23: T0310_.11.0613a24: T0310_.11.0613a25: T0310_.11.0613a26: T0310_.11.0613a27: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0310_.11.0613a28: 賢護長者會第三十九之二 T0310_.11.0613a29: 爾時會中。有月實勝上童眞。從座而起。合掌 T0310_.11.0613b01: 白佛言。世尊。云何見色因。云何見欲因。云 T0310_.11.0613b02: 何見見因。云何見戒取因。佛告月實。智見智 T0310_.11.0613b03: 境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。 T0310_.11.0613b04: 唯是肉段。筋骨膿血。大脈小脈。大腸小腸。 T0310_.11.0613b05: 液腦膜。腎心脾膽肝肺肚胃。生藏熟藏。黄 T0310_.11.0613b06: 淡涕唾。髮鬚毛爪。大小便利。薄皮裹之。不淨 T0310_.11.0613b07: 汚露。可畏可惡。凡所有色。皆四大生。是爲 T0310_.11.0613b08: 色因。月實。如父母生身。身之堅鞕爲地大。 T0310_.11.0613b09: 流潤爲水大。暖熱爲火大。飄動爲風大。有所 T0310_.11.0613b10: 覺知。念及聲香味觸等界。斯皆爲識。月實 T0310_.11.0613b11: 童眞。復白佛言。世尊。將死之時。云何識捨於 T0310_.11.0613b12: 身。云何識遷於身。云何識知今捨此身。佛告 T0310_.11.0613b13: 月實。衆生隨業獲報。識流相續持身不絶。期 T0310_.11.0613b14: 畢報終。識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和煎。 T0310_.11.0613b15: 以火熱力。乳水及膩各各分散如是月實。衆 T0310_.11.0613b16: 生命盡以業力故。形骸與識及諸入界。各各 T0310_.11.0613b17: 分散。識爲所依。以取法界及法界念。并善惡 T0310_.11.0613b18: 業遷受他報。月實。譬如大吉善蘇。以衆良藥 T0310_.11.0613b19: 味力熟功。和合爲之。大吉善蘇棄凡蘇性。持 T0310_.11.0613b20: 良藥力。辛苦酸鹹澁甘六味。以資人身。便與 T0310_.11.0613b21: 人身作色香味。識棄此身。持善惡業及法果 T0310_.11.0613b22: 等。遷受餘報亦復如是。月實。蘇質如身。諸藥 T0310_.11.0613b23: 和合爲大吉善。如諸法諸根和合爲業。衆藥 T0310_.11.0613b24: 味觸資成於蘇。如業資識。服大吉善。悦澤充 T0310_.11.0613b25: 盛光色美好。安隱無患。如善資識獲諸樂報。 T0310_.11.0613b26: 服蘇違法。顏容變惡慘無血氣。色死土白。如 T0310_.11.0613b27: 惡資識獲諸苦報。月實。告善寶蘇無手足眼。 T0310_.11.0613b28: 能取良藥色香味力。識亦如是。取法界受及 T0310_.11.0613b29: 諸善業。棄此身界受於中陰。得天妙念。見六 T0310_.11.0613c01: 欲天十六地獄。見己之身。手足端嚴諸根麗 T0310_.11.0613c02: 美。見所棄屍。云此是我前生之身。復見高勝 T0310_.11.0613c03: 妙相天宮。種種莊嚴花果卉木。藤蔓蒙覆光 T0310_.11.0613c04: 明赫麗。如新錬金衆寶鈿飾。彼見此已心大 T0310_.11.0613c05: 歡喜。因大喜愛識便託之。此善業人捨身受 T0310_.11.0613c06: 身。安樂無苦如乘馬者。棄一乘一。譬如壯士 T0310_.11.0613c07: 武略備具。見敵兵至著堅甲胄。乘策驥駿所 T0310_.11.0613c08: 去無畏。識資善根。棄出入息捨界入身。遷受 T0310_.11.0613c09: 勝樂亦復如是。身梵身天爰至有頂生於其 T0310_.11.0613c10: 中。爾時會中大藥王子。從座而起。合掌白佛 T0310_.11.0613c11: 言。世尊。識捨於身作何色像。佛言。善哉善 T0310_.11.0613c12: 哉。大藥。汝今所問。是大甚深佛之境界。唯 T0310_.11.0613c13: 除如來更無能了。於是賢護勝上童眞。白佛 T0310_.11.0613c14: 言。大藥王子。所問甚深。其智微妙敏利明 T0310_.11.0613c15: 決。佛告賢護。此大藥王子。已於毘婆尸佛所。 T0310_.11.0613c16: 植諸善根。曾於五百生中生外道家。爲外道 T0310_.11.0613c17: 時常思識義。識者云何。云何爲識。於五百生 T0310_.11.0613c18: 不能決了識之去來。莫知由緒。我於今日爲 T0310_.11.0613c19: 破疑網。令得開解。於是賢護勝上童眞。謂大 T0310_.11.0613c20: 藥王子言。善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月 T0310_.11.0613c21: 實之問其義淺狹。猶如孾兒。心遊外境而不 T0310_.11.0613c22: 知内。正法希聞。諸佛難遇。佛圓廣智無測深 T0310_.11.0613c23: 慧。至妙之理應專啓請。時大藥王子。見佛熙 T0310_.11.0613c24: 怡顏。容舒悦。如秋蓮開。踊躍歡喜。一心合掌。 T0310_.11.0613c25: 而白佛言。世尊。我愛深法渇仰深法。常恐如 T0310_.11.0613c26: 來入般涅槃。不聞正法而於末濁衆生之中。 T0310_.11.0613c27: 愚無所知。不識善惡。於善不善熟與不熟不 T0310_.11.0613c28: 能覺了。迷惑輪轉生死苦趣 T0310_.11.0613c29: 佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往 T0310_.11.0614a01: 昔爲半伽他。登山自墜。棄捨身命。爲求正 T0310_.11.0614a02: 法。經歴無量百千萬億種種苦難。大藥。汝所 T0310_.11.0614a03: 希望。皆恣汝問。我當爲汝分別解説。大藥王 T0310_.11.0614a04: 子。白佛言。唯然奉教。世尊。識相云何願垂開 T0310_.11.0614a05: 示。佛告大藥。如人影像現之於水。此像不可 T0310_.11.0614a06: 執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渇愛像。大藥 T0310_.11.0614a07: 王子。白佛言。世尊。云何渇愛。佛言。如人對 T0310_.11.0614a08: 可意色眼根趣之。名爲渇愛。猶持明鏡視己 T0310_.11.0614a09: 面像。若去於鏡面像不現。識之遷運亦復如 T0310_.11.0614a10: 是。善惡業形與識色像。皆不可見。如生盲人 T0310_.11.0614a11: 日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦 T0310_.11.0614a12: 復如是。身中渇愛受想與念皆不可見。身之 T0310_.11.0614a13: 諸大諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體。眼耳鼻 T0310_.11.0614a14: 舌及身。色聲香味觸等。并無色體受苦樂心 T0310_.11.0614a15: 皆亦是識。大藥。如人舌得食物。知甜苦辛酸 T0310_.11.0614a16: 鹹澁等六味皆辨。舌與食物倶有形色而味 T0310_.11.0614a17: 無形。又因身骨髓肉血。覺知諸受。骨等有形 T0310_.11.0614a18: 受無形色。知識福非福果。亦復如是。時賢護 T0310_.11.0614a19: 勝上童眞。禮佛雙足。白佛言世尊。此識可知 T0310_.11.0614a20: 福非福耶。佛言善聽。非未見諦而能見識。識 T0310_.11.0614a21: 不可視。譬如掌中阿摩勒果。識不在於眼等 T0310_.11.0614a22: 之中。若識在於眼等之中。剖破眼等應當見 T0310_.11.0614a23: 識。賢護。恒沙諸佛見識無色。我亦如是。見識 T0310_.11.0614a24: 無色。識非凡愚之所能見。但以譬喩而開顯 T0310_.11.0614a25: 耳。賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。譬如有人 T0310_.11.0614a26: 爲諸天神。或乾闥婆等。及塞建陀等鬼神所 T0310_.11.0614a27: 著。賢護。於意云何。其爲天等鬼神所著。其 T0310_.11.0614a28: 著之體求於身中。可得見不。賢護白佛言。不 T0310_.11.0614a29: 也世尊。天等鬼神所著。其著之體無色無形。 T0310_.11.0614b01: 身内外求皆不可見。賢護。其爲福勝。諸大天 T0310_.11.0614b02: 神之所著者。即須好香花燒衆名香。香美飮 T0310_.11.0614b03: 食清淨安置。祭解供具咸須香潔。如是此識 T0310_.11.0614b04: 爲福資者。便獲尊貴安樂之果。或爲人王。或 T0310_.11.0614b05: 爲輔相。或豪望貴重。或財富自在。或爲諸長。 T0310_.11.0614b06: 或作大商主。或得天身受天勝果。由識爲福 T0310_.11.0614b07: 資身獲樂報。如彼福勝天神所著。得勝妙花 T0310_.11.0614b08: 香香美飮食。便即歡喜。病者安隱。今得尊貴 T0310_.11.0614b09: 豪富自在。當知皆是由福資識。身獲樂果。賢 T0310_.11.0614b10: 護。其爲富丹那等下惡鬼神之所著者。便愛 T0310_.11.0614b11: 糞垢腐敗涕唾諸不淨物。以此祭解歡喜病 T0310_.11.0614b12: 愈。其人以鬼神力。隨鬼神欲。愛樂不淨臭朽 T0310_.11.0614b13: 糞穢。識以罪資亦復如是。或生貧窮。或生 T0310_.11.0614b14: 餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣。由罪資 T0310_.11.0614b15: 識身獲苦果。賢護勝上。天神其著之體。無質 T0310_.11.0614b16: 無形。而受種種香潔供養。識福無形。受勝 T0310_.11.0614b17: 樂報亦復如是。富丹那等下惡鬼神。爲彼著 T0310_.11.0614b18: 者。便受不淨穢惡飮食。識資罪業。獲識苦報 T0310_.11.0614b19: 亦復如是。賢護當知。識無形質。如天等鬼神 T0310_.11.0614b20: 所著之體。供具飮食所獲好惡。如資罪福得 T0310_.11.0614b21: 苦樂報 T0310_.11.0614b22: 大藥王子。白佛言世尊。云何見欲因。佛言大 T0310_.11.0614b23: 藥。互因生欲猶如鑚燧。兩木互因加之人功。 T0310_.11.0614b24: 而有火生。如是因識。及因男女色聲香味觸 T0310_.11.0614b25: 等。而有欲生。譬如因花生果。花中無果果生 T0310_.11.0614b26: 花滅。如是因身顯識。循身求識識不可見。識 T0310_.11.0614b27: 業果生身便謝滅。身骨髓等不淨諸物咸悉銷 T0310_.11.0614b28: 散。又如種子。持將來果味色香觸遷植而生。 T0310_.11.0614b29: 識棄此身。持善惡業受想作意。受來生報。亦 T0310_.11.0614c01: 復如是。又如男女愛欲歡會分離而去。識身 T0310_.11.0614c02: 和合戀結愛著味玩慳悋。報盡分離隨業受 T0310_.11.0614c03: 報。父母因縁中陰對之。以業力生識獲身果。 T0310_.11.0614c04: 愛情及業倶無形質。欲色相因而生於欲。是 T0310_.11.0614c05: 爲欲因 T0310_.11.0614c06: 大藥。云何見戒取因。戒謂師所制戒。不殺不 T0310_.11.0614c07: 盜不邪婬不妄語不飮酒等行。取謂執取是 T0310_.11.0614c08: 戒。作如是見。因是持戒。當得須陀洹果。斯陀 T0310_.11.0614c09: 含果。阿那含果。以是因故獲於勝有。謂受人 T0310_.11.0614c10: 天等身。斯皆是有漏善非無漏善。無漏之善 T0310_.11.0614c11: 無陰熟果。今此戒取是有漏種。植之於識報 T0310_.11.0614c12: 善惡業。識不淳淨煩惱因故受熱惱苦。是爲 T0310_.11.0614c13: 見戒取因 T0310_.11.0614c14: 大藥白佛言。云何識取天身乃至取地獄身。 T0310_.11.0614c15: 佛言大藥。識與法界持微妙視。非肉眼所依 T0310_.11.0614c16: 以爲見因。此微妙視與福境合。見於天宮欲 T0310_.11.0614c17: 樂嬉戲。見已歡喜識便繋著。作如是念。我當 T0310_.11.0614c18: 往彼染愛戀念而爲有因。見已故身。臥棄屍 T0310_.11.0614c19: 所。作如是念。此屍是我大善知識。由其積 T0310_.11.0614c20: 集諸善業故。令我今者獲於天報。大藥白佛 T0310_.11.0614c21: 言。世尊。此識於屍既有愛重。何不託止。佛 T0310_.11.0614c22: 言大藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧可 T0310_.11.0614c23: 更植於身令重生不。大藥白佛言。不也世尊。 T0310_.11.0614c24: 已棄鬚髮。不可重植於身令其更生。佛言如 T0310_.11.0614c25: 是。大藥。已棄之屍。識亦不可重託受報。大 T0310_.11.0614c26: 藥復白佛言。世尊。此識冥寞玄微。無質可 T0310_.11.0614c27: 取。無状可尋。云何能持象等大身衆生。縱身 T0310_.11.0614c28: 堅固猶若金剛。而能貫入壯夫之身。力敵九 T0310_.11.0614c29: 象而能持之。佛言大藥。譬如風大無質無形。 T0310_.11.0615a01: 止於幽谷。或竅隙中其出暴猛。或摧倒須彌 T0310_.11.0615a02: 碎爲塵粉。大藥。須彌風大色相云何。大藥白 T0310_.11.0615a03: 佛言。風大微妙無質無形。佛言大藥。風大微 T0310_.11.0615a04: 妙無質無形。識亦如是妙無形質。大身小身 T0310_.11.0615a05: 咸悉能持。或受蚊身。或受象身。譬如明燈。其 T0310_.11.0615a06: 焔微妙置之於室。隨室大小衆闇咸除。識亦 T0310_.11.0615a07: 如是。隨諸業因任持大小。大藥白佛言。世尊。 T0310_.11.0615a08: 諸業相性彼復云何。以何因縁而得顯現。佛 T0310_.11.0615a09: 言大藥。生諸天宮食天妙饌。安寧快樂。斯皆 T0310_.11.0615a10: 業果之所致也。如人渇乏巡遊曠野。一得清 T0310_.11.0615a11: 涼美水。一無所得受渇乏苦。得冷水者無人 T0310_.11.0615a12: 持與。受渇乏者。亦無遮障不許與水。各以 T0310_.11.0615a13: 業因受苦樂報。大藥。應當以是見善惡業。如 T0310_.11.0615a14: 空中月白黒二分。又如生果。由火大増熟便 T0310_.11.0615a15: 色異。如是此身。由福増故生勝族家。資産 T0310_.11.0615a16: 豐盈金寶溢滿。勝相顯盛。或生諸天宮快樂 T0310_.11.0615a17: 自在。斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於 T0310_.11.0615a18: 地。果現樹首。然其種子。不從枝入枝而至樹 T0310_.11.0615a19: 首。割析樹身亦不見子。無人持子置於枝上。 T0310_.11.0615a20: 樹成根固求種不見。如是諸善惡業。咸依於 T0310_.11.0615a21: 身。求之於身亦不見業。如因種有花種中無 T0310_.11.0615a22: 花。因花有果花中無果。花果増進増進不見。 T0310_.11.0615a23: 因身有業因業有身。身中無業業中無身。亦 T0310_.11.0615a24: 復如是。如花熟落其果乃現。身熟謝殞業果 T0310_.11.0615a25: 方出。如有種子花果之因具有。如是有身善 T0310_.11.0615a26: 惡業因。備在彼業。無形亦無熟相。如人身影 T0310_.11.0615a27: 無質無礙。不可執持不繋著人。進止往來隨 T0310_.11.0615a28: 人運動。亦不見影從身而出。業身亦爾。有身 T0310_.11.0615a29: 有業而不見業。繋著於身亦不離身。而能有 T0310_.11.0615b01: 業如辛苦澁殊味諸藥。能滌淨身除一切病。 T0310_.11.0615b02: 令身充悦顏色光澤。人見之者。知服良藥藥 T0310_.11.0615b03: 味可取。熟巧無形。視不可見。就不可得。而 T0310_.11.0615b04: 能資人膚容色澤。業無形質能資於身。亦復 T0310_.11.0615b05: 如是。善業資者。飮食衣服。内外諸資豐饒 T0310_.11.0615b06: 美麗。手足端正形容姝好。屋宅華侈。摩尼金 T0310_.11.0615b07: 銀。衆寶盈積。安寧快樂。歡娯適意。當知此爲 T0310_.11.0615b08: 善業之相。生於下賤邊地貧窮。資用闕乏希 T0310_.11.0615b09: 羨他樂。飮食麁惡或不得食。形容弊陋所止 T0310_.11.0615b10: 卑下。當知此爲惡業之相。猶如明鏡鑒面好 T0310_.11.0615b11: 醜。鏡像無質取不可得。如是識資善不善業。 T0310_.11.0615b12: 生人天中。或生地獄畜生等中。大藥。應當 T0310_.11.0615b13: 如是見業與識和合遷化。大藥言世尊。云何 T0310_.11.0615b14: 微識能持諸根。能取大身。佛言大藥。譬如獵 T0310_.11.0615b15: 者入於山林。持弓毒箭而射香象。箭毒霑血 T0310_.11.0615b16: 毒運象身。支體既廢根境同喪。毒流要害身 T0310_.11.0615b17: 色青赤。猶如淤血毒殺象已便即遷化。於意 T0310_.11.0615b18: 云何。毒與象身多少大小。可得比不。大藥白 T0310_.11.0615b19: 佛言。世尊。毒與象身多少大小。其量懸殊不 T0310_.11.0615b20: 可爲對。猶如須彌比之芥子。大藥。如是識 T0310_.11.0615b21: 棄此身以取諸根。棄此諸界隨業遷化。亦復 T0310_.11.0615b22: 如是。大藥復白佛言。世尊。云何微細之識。 T0310_.11.0615b23: 任持大身而不疲倦。佛言大藥。須彌山王高 T0310_.11.0615b24: 八萬四千由旬。難陀烏波難陀二大龍王。各 T0310_.11.0615b25: 遶三匝。二龍大息搖振須彌。内海中水咸變 T0310_.11.0615b26: 成毒。此二龍王長大力壯。和修吉龍徳叉迦 T0310_.11.0615b27: 龍。二大龍王亦與之等。於意云何。四龍王識 T0310_.11.0615b28: 與蚊蚋識。寧有異不。大藥言世尊。四龍蚊蚋 T0310_.11.0615b29: 其識無異。大藥。如一小渧跋錯那婆。入四龍 T0310_.11.0615c01: 口四龍便死。於意云何。小渧藥毒龍口中毒。 T0310_.11.0615c02: 何毒爲大。大藥白佛言。龍口毒大。小渧藥 T0310_.11.0615c03: 毒甚爲微少。大藥。大身衆生力敵九象微妙 T0310_.11.0615c04: 之識無色無形。非分別量。隨業任持亦復如 T0310_.11.0615c05: 是。如尼瞿陀子極微細。種之生樹。婆娑廣大 T0310_.11.0615c06: 枝條百千。於意云何。其子與樹大小類不。大 T0310_.11.0615c07: 藥言世尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比 T0310_.11.0615c08: 虚空界。如是大藥。樹於子中求不可得。若不 T0310_.11.0615c09: 因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹。微 T0310_.11.0615c10: 細之識能生大身。識中求身身不可得。若除 T0310_.11.0615c11: 於識身則無有。大藥復白佛言。云何金剛堅 T0310_.11.0615c12: 固不可壞識。止於危脆速朽身内。佛言大藥。 T0310_.11.0615c13: 譬如貧人得如意寶。以寶力故。高宇彫樹妙 T0310_.11.0615c14: 麗宮室。園林欝茂花果敷榮。象馬妓侍資用 T0310_.11.0615c15: 樂具自然而至。其人於後失如意寶。衆資樂 T0310_.11.0615c16: 具咸悉銷滅。如意神寶堅固貞牢。縱千金剛。 T0310_.11.0615c17: 不能毀壞所生資用。虚假無常速散速滅。識 T0310_.11.0615c18: 亦如是堅固不壞。所生之身速朽速滅。大藥 T0310_.11.0615c19: 言世尊。柔妙之識云何穿入麁鞕色中。佛言 T0310_.11.0615c20: 大藥。水體至柔激流懸泉能穿山石。於意云 T0310_.11.0615c21: 何。水石之質鞕軟如何。大藥言世尊。石實堅 T0310_.11.0615c22: 鞕猶若金剛。水質柔軟爲諸樂觸。大藥。識亦 T0310_.11.0615c23: 如是至妙至柔。能穿剛鞕大身之色遷入受 T0310_.11.0615c24: 報。大藥復白佛言。世尊。衆生捨身云何生諸 T0310_.11.0615c25: 天中。乃至云何生於地獄等中。佛言大藥。衆 T0310_.11.0615c26: 生臨終之時。福業資者。棄本之視得天妙視。 T0310_.11.0615c27: 以天妙視見六欲天。爰及六趣見身搖動。見 T0310_.11.0615c28: 天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮 T0310_.11.0615c29: 花殿。麗妓侍繞笑謔嬉戲。衆花飾耳服憍奢 T0310_.11.0616a01: 耶。臂印環釧種種莊嚴。花常開敷衆具備設。 T0310_.11.0616a02: 見天天女心便染戀。歡喜適意姿顏舒悦。面 T0310_.11.0616a03: 若蓮花視不錯亂。鼻不虧曲。口氣不臭。目 T0310_.11.0616a04: 色明鮮如青蓮葉。身諸節際無有苦痛。眼耳 T0310_.11.0616a05: 鼻口又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。 T0310_.11.0616a06: 掌不死黄。甲不青黒。手足不亂亦不倦縮。好 T0310_.11.0616a07: 相顯現。見虚空中有高大殿。彩柱百千彫麗 T0310_.11.0616a08: 列布。垂諸鈴網和風吹拂清音悦美。種種香 T0310_.11.0616a09: 花莊嚴寶殿。諸天童子衆寶嚴身。遊戲殿内 T0310_.11.0616a10: 見已歡喜。微笑齒現如君圖花。自不張開 T0310_.11.0616a11: 亦不合閉。語音和潤身不極冷亦不極熱。親 T0310_.11.0616a12: 屬圍遶亦不憂苦。日初出時當捨其壽。所見 T0310_.11.0616a13: 明白無諸黒闇。異香芬馥四方而至。見佛尊 T0310_.11.0616a14: 儀歡喜敬重。見已親愛歡喜離詞。猶如暫行 T0310_.11.0616a15: 便即旋返。安慰親知不令憂惱。有流法爾生 T0310_.11.0616a16: 必當死。勿以分別而生苦惱。大藥。善業之 T0310_.11.0616a17: 人臨命終時。好樂布施。種種伽他種種頌歎。 T0310_.11.0616a18: 種種明因。重重稱説正法之教。如睡不睡安 T0310_.11.0616a19: 隱捨壽。將捨壽時。天父天母同止一座。天母 T0310_.11.0616a20: 手中自然花出。天母見花顧謂天父。甚爲福 T0310_.11.0616a21: 吉希奇勝果。天今當知。子慶之歡時將不久。 T0310_.11.0616a22: 天母遂以兩手搖弄其花。弄花之時命便終 T0310_.11.0616a23: 盡。無相之識棄捨諸根。持諸境業棄捨諸界。 T0310_.11.0616a24: 持諸界事遷受異報。猶如乘馬棄一乘一。如 T0310_.11.0616a25: 日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識 T0310_.11.0616a26: 資善業遷受天報。如脈風移速託花内。天父 T0310_.11.0616a27: 天母同座視之。甘露欲風吹花七日。寶璫嚴 T0310_.11.0616a28: 身曜動炫煥。天童朗潔現天母手。大藥白佛 T0310_.11.0616a29: 言。世尊。無形之識。云何假因縁力而生有形。 T0310_.11.0616b01: 云何有形止因縁内。佛言大藥。如木和合相 T0310_.11.0616b02: 觸生火。此火木中求不可得。若除於木亦不 T0310_.11.0616b03: 得火。因縁和合而生於火。因縁不具火即不 T0310_.11.0616b04: 生。木等之中尋火色相竟不可見。然咸見火 T0310_.11.0616b05: 從木中出。如是大藥。識假父母因縁和合。生 T0310_.11.0616b06: 有形身。有形身中求識不得。離有形身亦無 T0310_.11.0616b07: 有識。大藥。如火未出火相不現。亦無暖觸諸 T0310_.11.0616b08: 相皆無。如是大藥。若未有身識受想行皆悉 T0310_.11.0616b09: 不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不 T0310_.11.0616b10: 見日體。是黒是白黄白黄赤皆不能知。但以 T0310_.11.0616b11: 照熱光明出沒循還。諸作用事而知有日。識 T0310_.11.0616b12: 亦如是。以諸作用而知有識。大藥白佛言。云 T0310_.11.0616b13: 何爲識作用。佛言大藥。受覺想行思憂苦惱。 T0310_.11.0616b14: 此爲識之作用。復有善不善業。熏習爲種作 T0310_.11.0616b15: 用顯識。大藥白佛言。云何識離於身便速受 T0310_.11.0616b16: 身。識捨故身新身未受。當爾之時識作何相。 T0310_.11.0616b17: 佛言大藥。如有丈夫長臂勇健著堅甲冑。馬 T0310_.11.0616b18: 疾如風乘以入陣。干戈既交心亂墜馬武藝 T0310_.11.0616b19: 捷疾還即跳上。識棄於身速即受身亦復如 T0310_.11.0616b20: 是。又如怯人見敵怖懼乘馬退走。識資善業 T0310_.11.0616b21: 見天父母同座而坐。速託生彼亦復如是。大 T0310_.11.0616b22: 藥。如汝所問。識棄故身新身未受。當爾之時 T0310_.11.0616b23: 識作何相。大藥。譬如人影現於水中無質可 T0310_.11.0616b24: 取。手足面目及諸形状與人不異。體質事業 T0310_.11.0616b25: 影中皆無。無冷無熱及與諸觸。亦無疲乏肉 T0310_.11.0616b26: 段諸大。無言聲身聲苦樂之聲。識棄故身新 T0310_.11.0616b27: 身未受相亦如是。大藥。是資善業生諸天者。 T0310_.11.0616b28: 大藥白佛言。云何識生地獄。佛言大藥。行惡 T0310_.11.0616b29: 業者入於地獄。汝當諦聽。大藥。此中衆生積 T0310_.11.0616c01: 不善根。命終之時作如是念。我今於此身死。 T0310_.11.0616c02: 棄捨父母親知所愛甚大憂苦。見諸地獄及 T0310_.11.0616c03: 見己身。應合入者見足在上頭倒向下。又見 T0310_.11.0616c04: 一處地純是血。見此血已心有味著。縁味著 T0310_.11.0616c05: 心便生地獄。腐敗惡水臭穢因力識託其中。 T0310_.11.0616c06: 譬如糞穢臭處臭酪臭酒。諸臭因力蟲生其 T0310_.11.0616c07: 中。入地獄者託臭物生亦復如是。賢護勝上 T0310_.11.0616c08: 童眞。合掌白佛言。地獄衆生作何色相。身復 T0310_.11.0616c09: 云何。佛言大藥。其愛血地生地獄者。遍身血 T0310_.11.0616c10: 光身如血色。生湯隍者身如黒雲。生乳湯河 T0310_.11.0616c11: 者。身點斑雜作種種色。體極軟脆。猶如貴樂 T0310_.11.0616c12: 孾孩之身。其身長大過八肘量。鬚髮身毛並 T0310_.11.0616c13: 長垂曳。手足面目虧曲不全。閻浮提人遙見 T0310_.11.0616c14: 便死。大藥白佛言。地獄衆生以何爲食。佛言 T0310_.11.0616c15: 大藥。地獄衆生。食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔 T0310_.11.0616c16: 銅赤汁。意謂是血衆奔趣之。又有聲呼。諸有 T0310_.11.0616c17: 飢者可速來食。便走向彼。至已而住以手承 T0310_.11.0616c18: 口。獄卒以熱銅汁寫手掬中逼之令飮。銅汁 T0310_.11.0616c19: 入腹。骨節爆裂擧身火起。大藥。地獄衆生所 T0310_.11.0616c20: 食之物。唯増苦痛無少安樂。地獄衆生苦痛 T0310_.11.0616c21: 如是。識不捨之亦不毀壞。身如骨聚識止不 T0310_.11.0616c22: 離。非業報盡苦身不捨。飢渇苦逼便見園林。 T0310_.11.0616c23: 花果敷榮廣博翠茂。見已喜笑互相謂言。此 T0310_.11.0616c24: 園翠茂清風涼美。衆急入園須臾暫樂。樹葉 T0310_.11.0616c25: 花果咸成刀劍斬截罪者。或中破身分爲兩 T0310_.11.0616c26: 段。或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒。 T0310_.11.0616c27: 或執鐵棒鐵斧鐵杖。齧脣瞋怒身出火焔。斫 T0310_.11.0616c28: 棒罪者遮不令出。斯皆已業見如是事。獄卒 T0310_.11.0616c29: 隨罪者後。語罪者云。汝何處去。汝可住此勿 T0310_.11.0617a01: 復東西。欲何逃竄。今此園者。汝業莊嚴可得 T0310_.11.0617a02: 離不。如是大藥。地獄衆生受種種苦。七日而 T0310_.11.0617a03: 死還生地獄。以業力故。如遊蜂採花還歸本 T0310_.11.0617a04: 處。罪業衆生應入地獄。初死之時見死使來 T0310_.11.0617a05: 繋項驅逼。身心大苦入大黒闇。如被劫賊執 T0310_.11.0617a06: 捉將去。作如是言。訶訶禍哉苦哉。我今棄閻 T0310_.11.0617a07: 浮提。種種愛好親屬知友。入於地獄。我今不 T0310_.11.0617a08: 見天路。但見苦事。如蠶作絲自纒取死。我自 T0310_.11.0617a09: 作罪爲業纒縛。羂索繋項牽曳驅逼。將入地 T0310_.11.0617a10: 獄。賢護。罪業衆生生地獄者。苦相如是。爾時 T0310_.11.0617a11: 賢護。與大藥王子。聞説是已身驚毛竪。倶起 T0310_.11.0617a12: 合掌。作如是言。我等今者倶歸依佛。諸垂 T0310_.11.0617a13: 救護願今以此聞法功徳。未脱有流。處生死 T0310_.11.0617a14: 輪。不落三塗入於地獄。賢護復白佛言。欲 T0310_.11.0617a15: 有請問唯願聽許。佛言。如汝希望恣汝處問。 T0310_.11.0617a16: 賢護白佛言。世尊。云何爲積。云何爲聚。云 T0310_.11.0617a17: 何爲陰。云何爲身不遷。佛言賢護。智界見界 T0310_.11.0617a18: 意界明界。以此四界和合成身。四界境識名 T0310_.11.0617a19: 之爲積聚。謂六界六入六入境。三界二入因。 T0310_.11.0617a20: 即髮鬚毛爪。皮肉膿血。涕唾黄痰。脂髓 T0310_.11.0617a21: 液。手足面目。大小支節和合崇聚。名之爲聚。 T0310_.11.0617a22: 猶如穀豆麻麥。積集聚貯而成高大。謂之爲 T0310_.11.0617a23: 聚。其地水火風空識。名爲六界。眼耳鼻舌身 T0310_.11.0617a24: 意。名爲六入。色聲香味觸法。名六入境。即 T0310_.11.0617a25: 貪瞋癡名三界因。又風黄痰亦名三因。二入 T0310_.11.0617a26: 者謂戒與信。又有二因謂捨與施。又有二因 T0310_.11.0617a27: 謂進與定。又有二因謂善不善。其受想行識。 T0310_.11.0617a28: 此四名無色陰。受謂領受苦樂等相。及不苦 T0310_.11.0617a29: 不樂之相。想謂知苦樂相。行謂現念作意及 T0310_.11.0617b01: 觸。識者是身之主遍行諸體。身有所爲莫不 T0310_.11.0617b02: 由識。不遷者謂身語意淨證獲道果。此人死 T0310_.11.0617b03: 已識棄有陰。不重受有不流諸趣。極樂而遷 T0310_.11.0617b04: 不復重遷。是名不遷。於是賢護。與大藥王子。 T0310_.11.0617b05: 禮佛雙足。白言世尊。佛一切智説此法聚。當 T0310_.11.0617b06: 於未來作大利益安樂衆生。佛言。如來法聚 T0310_.11.0617b07: 常住非斷。一切智者知而不爲。我經無量勤 T0310_.11.0617b08: 苦。積集智光。今説此經此正法日。爲諸衆生 T0310_.11.0617b09: 作大明照。徳譽普流一切智海。爲能調心流 T0310_.11.0617b10: 注者説。此經所在之處讀誦解説。皆天鬼神 T0310_.11.0617b11: 阿修羅摩睺羅伽。咸悉擁護皆來拜禮。水火 T0310_.11.0617b12: 王賊等怖。皆不能害。諸比丘從今已往。於不 T0310_.11.0617b13: 信前。勿説此經。求經過者愼勿示之。於尼乾 T0310_.11.0617b14: 子尼乾部衆諸外道中亦勿説之。不恭敬渇 T0310_.11.0617b15: 請。亦勿爲説。若違我教虧損法事。此人則爲 T0310_.11.0617b16: 虧損如來。諸比丘若有禮拜供養此經典者。 T0310_.11.0617b17: 應當恭敬供養是人。斯人則爲持如來藏。爾 T0310_.11.0617b18: 時世尊。而説偈言 T0310_.11.0617b19: 當勇超塵累 勤修佛正教 T0310_.11.0617b20: 除滅死軍衆 如象踐葦蘆 T0310_.11.0617b21: 持法奉禁戒 專精勿虧怠 T0310_.11.0617b22: 以棄生流轉 盡諸苦有邊 T0310_.11.0617b23: 佛説此經已。賢護勝上童眞。大藥王子。并諸 T0310_.11.0617b24: 比丘菩薩摩訶薩。天人阿修羅乾闥婆等。普 T0310_.11.0617b25: 大會衆。聞佛所説。歡喜奉行 T0310_.11.0617b26: 大寶積經卷第一百一十 T0310_.11.0617b27: 爾時衆中。有一王子菩薩摩訶薩。名爲大 T0310_.11.0617b28: 藥。從座而起整理衣服。合掌向佛而白佛 T0310_.11.0617b29: 言。世尊。彼神識從此身移當有何色。佛讃 T0310_.11.0617c01: 彼大藥菩薩言。善哉善哉。大藥。如是如 T0310_.11.0617c02: 是。汝之所問此義。其義甚深。唯諸如來乃 T0310_.11.0617c03: 能知耳。然此識除於如來。更無有人而能 T0310_.11.0617c04: 知者。爾時跋陀羅波梨。白佛言世尊。希 T0310_.11.0617c05: 有此大藥王子。能問甚深之事。最微最細 T0310_.11.0617c06: 甚深甚密。佛報跋陀羅波梨言。如是跋陀 T0310_.11.0617c07: 羅波梨。此大藥王子。於往昔。已曾供養毘 T0310_.11.0617c08: 婆尸世尊種善根故。跋陀羅波梨。此大藥 T0310_.11.0617c09: 王子。昔五百世曾作外道。當於爾時甞問 T0310_.11.0617c10: 此識義。然此大藥王子。當於爾時。於此識 T0310_.11.0617c11: 中亦不能了知。此識何來何去。此義不了。 T0310_.11.0617c12: 我今應當爲其決了此義。爾時跋陀羅波 T0310_.11.0617c13: 梨長者子。讃大藥王子言。大藥。善哉善 T0310_.11.0617c14: 哉。仁者智慧廣大無有邊際。乃能問世尊 T0310_.11.0617c15: 甚深之義。我今勸請大藥。願問世尊。此 T0310_.11.0617c16: 義入一切難。智者巧解深意。勿令此蘇摩 T0310_.11.0617c17: 浮坻娯樂少事。而先問佛。所以者何。其故 T0310_.11.0617c18: 數數惱亂不善問於世尊。但佛世尊出世 T0310_.11.0617c19: 甚難。世間如此法會聚集復難。是故汝今 T0310_.11.0617c20: 應當勸請世尊。解釋甚深義處。爾時大藥 T0310_.11.0617c21: 王子菩薩摩訶薩。瞻仰世尊而見世尊喜 T0310_.11.0617c22: 悦微笑。清淨猶如初秋蓮華始開。見已歡 T0310_.11.0617c23: 喜。爾時大藥王子菩薩。白佛言世尊。我渇 T0310_.11.0617c24: 仰故樂聞正法。慮恐世尊不具與我顯説 T0310_.11.0617c25: 法要不決我疑。又恐世尊不久當取涅槃。 T0310_.11.0617c26: 又恐諸衆生不能了知善惡業報。恒受生 T0310_.11.0617c27: 死煩惱不能捨離。佛告大藥言。大藥。我 T0310_.11.0617c28: 於往昔故爲此偈。從大山崖投身布施復 T0310_.11.0617c29: 行無量無邊難行苦行百千億等種種諸 T0310_.11.0618a01: 事。大藥。汝所有疑但當問我莫以爲難。 T0310_.11.0618a02: 我隨汝意當分別説。爾時大藥。復白佛言。 T0310_.11.0618a03: 世尊。此識何色。佛告大藥言。大藥。此識 T0310_.11.0618a04: 如幻師火。如人水内影。如風輪無定。無有 T0310_.11.0618a05: 定色。如衆生眼見虚空如似愛。大藥復問。 T0310_.11.0618a06: 其愛云何。佛言。猶如人射以有眼根見箭 T0310_.11.0618a07: 去時。如人執明淨鏡。於其鏡内。見己面 T0310_.11.0618a08: 形。若除鏡已形便不見。此識亦爾從人身 T0310_.11.0618a09: 移。其識界唯見罪福。譬如生盲人。不見 T0310_.11.0618a10: 日天出時中時後時。夜亦不見月天。出時 T0310_.11.0618a11: 闇時並皆不見。此神識亦復如是。於其身 T0310_.11.0618a12: 内不可得見。大藥。此身内愛著及取及想。 T0310_.11.0618a13: 智者但有識。所有此身和合集聚。諸界諸 T0310_.11.0618a14: 入諸陰等所有色者。眼耳鼻舌及色等諸 T0310_.11.0618a15: 受。或苦或樂意等所有諸色者。是名爲識。 T0310_.11.0618a16: 大藥。如人以舌知味或苦或辛。而彼人舌 T0310_.11.0618a17: 有色彼味無色。此身内所有骨髓肉血是 T0310_.11.0618a18: 有色。所受者是無色。是名爲識受罪福 T0310_.11.0618a19: 者。爾時跋陀羅波梨。頂禮佛足。而白佛 T0310_.11.0618a20: 言。世尊。受罪福者是誰。佛告跋陀羅波梨。 T0310_.11.0618a21: 汝諦聽諦受。我爲汝説。有見實者。彼見此 T0310_.11.0618a22: 識。而此識不可得。如菴婆羅果掌中可見。 T0310_.11.0618a23: 此識不住眼道。亦非以眼能得見。彼如恒 T0310_.11.0618a24: 河沙數如來見此識。我亦然無色可見。唯 T0310_.11.0618a25: 愚癡輩不知不見故。我爲説但有識名。不 T0310_.11.0618a26: 可以見。跋陀羅波梨。此識如受罪福。我爲 T0310_.11.0618a27: 汝説。汝當諦聽。譬如有人著陰鬼。或羊顛 T0310_.11.0618a28: 鬼。或乾闥婆鬼。或天神。跋陀羅波梨。於汝 T0310_.11.0618a29: 意云何。彼人身内有彼諸鬼。或陰鬼等可 T0310_.11.0618b01: 見以不。跋陀羅波梨言。世尊。彼鬼在人身 T0310_.11.0618b02: 中。或内或外實不可見。但彼諸鬼在人身 T0310_.11.0618b03: 内亦無有色。跋陀羅波梨。如彼天神最勝。 T0310_.11.0618b04: 在人身中。取最妙香華塗香末香。并諸華 T0310_.11.0618b05: 鬘及以飮食。皆取最上殊勝。如是此身取 T0310_.11.0618b06: 最勝業時。以識故受。或取王位治化自在。 T0310_.11.0618b07: 或取富饒大長者家。或受天果報。如是此 T0310_.11.0618b08: 識受福如此最勝天神靈。在人身内受最 T0310_.11.0618b09: 勝祭祀。或受王位。或受富饒。潤彼人身令 T0310_.11.0618b10: 使歡喜。如是此識受福果報亦復如是。跋 T0310_.11.0618b11: 陀羅波梨。如彼不淨毘舍闍鬼神。倚在人 T0310_.11.0618b12: 身中。受不淨諸物臭穢。或在圊屏内受諸 T0310_.11.0618b13: 祭祀。得祭祀已即生歡喜。而彼人被不淨 T0310_.11.0618b14: 鬼神力故。常樂臭穢不淨之處。心既愛樂 T0310_.11.0618b15: 得臭穢物便生歡喜。如是此識得惡果報 T0310_.11.0618b16: 生不淨意。或生貧賤家。或生下劣家。或生 T0310_.11.0618b17: 餓鬼。恒食糞穢之物心生歡喜。然此識如 T0310_.11.0618b18: 是受惡果報。如彼勝天神靈。雖無色形。但 T0310_.11.0618b19: 受最勝最上祭祀。如是此識雖無有色。但 T0310_.11.0618b20: 受最勝最妙果報。隨業受身。如彼無色富 T0310_.11.0618b21: 多那鬼。倚著人身恒樂食諸糞穢。如是此 T0310_.11.0618b22: 識。在不淨業中。恒樂下賤之處。跋陀羅波 T0310_.11.0618b23: 梨。汝當知此不淨識如是。跋陀羅波梨。 T0310_.11.0618b24: 如彼鬼形在人身中而無有色。此識受善 T0310_.11.0618b25: 不善果報。如彼鬼神。汝應當如是知見。 T0310_.11.0618b26: 爾時大藥王子。白佛言世尊。凡受欲云何。 T0310_.11.0618b27: 佛答大藥言。當見有人各各和合故生欲 T0310_.11.0618b28: 想。譬如以木鑚火因人身力然後出火。欲 T0310_.11.0618b29: 受於欲因於男子。意感於觸後生欲事。譬 T0310_.11.0618c01: 如因華成子。然彼華内初無有子。有華故 T0310_.11.0618c02: 然後結子。可見如是。此身生已。然後識 T0310_.11.0618c03: 可見。而此身内亦無識可見。以識故身内 T0310_.11.0618c04: 有骨髓肉血等不淨之物。如彼種子種已 T0310_.11.0618c05: 生華。因華而受色香味等。既成果已還滅。 T0310_.11.0618c06: 如是此識成身已亦復還滅。但取善惡受 T0310_.11.0618c07: 心想意識至於彼世趣。彼男女和合生歡 T0310_.11.0618c08: 喜心。因彼交會相持出於不淨。出不淨已 T0310_.11.0618c09: 還各相離。而彼二人受欲樂時心生歡喜。 T0310_.11.0618c10: 既受欲已。無復欲想。還各相離或生厭離。 T0310_.11.0618c11: 欲想如是如是。此識因身攀縁生歡喜心 T0310_.11.0618c12: 増長受想。猶如人身因見女色。即生欲想 T0310_.11.0618c13: 各各著身。受欲訖已還復厭離而去。此識 T0310_.11.0618c14: 亦然。既受身已還復捨去生厭離想。復次 T0310_.11.0618c15: 因父母欲事來。中陰受身攀縁業。此識有 T0310_.11.0618c16: 從中入。欲因成就身。而彼業無色。其男 T0310_.11.0618c17: 子女人因亦無色。但因受攀縁故生欲想 T0310_.11.0618c18: 而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故 T0310_.11.0618c19: 名爲受欲。復次大藥。因持戒攀縁故受後 T0310_.11.0618c20: 果報。此事云何。我爲汝説。言持戒者。身 T0310_.11.0618c21: 斷殺生不盜他物。不行邪婬。不妄言。不飮 T0310_.11.0618c22: 酒。鬪亂謹愼不放逸。是爲攀縁。欲受後世 T0310_.11.0618c23: 須陀洹果。斯陀含果。即受後有或天身或 T0310_.11.0618c24: 人身。而彼有善業。或有漏或無漏。成就諸 T0310_.11.0618c25: 陰等。潤彼處識。受持或善或不善諸業。 T0310_.11.0618c26: 成就識等。受諸欲事已。還自厭離。是故名 T0310_.11.0618c27: 此因持戒故受後果報也。爾時大藥王子。 T0310_.11.0618c28: 白佛言世尊。此識云何受天身。復云何受 T0310_.11.0618c29: 地獄身。佛告大藥王子菩薩言。大藥。汝今 T0310_.11.0619a01: 諦聽。我當爲汝解説此事。大藥。此識以 T0310_.11.0619a02: 法界持。故生作天心見。而彼天見不在肉 T0310_.11.0619a03: 眼。彼見體所見即是受因。故名見受因也。 T0310_.11.0619a04: 而此人所見天見者。即是福攀縁善成就 T0310_.11.0619a05: 即見天宮。於欲天中受種種五欲樂事。如 T0310_.11.0619a06: 是見已便生欲心。因即如是起念智。我今 T0310_.11.0619a07: 應須至彼處耳。彼生如是欲心已。而發染 T0310_.11.0619a08: 著念。心取有相。復見其故身。棄在尸陀林 T0310_.11.0619a09: 内。彼如是見已。便作是念。是我天識也。 T0310_.11.0619a10: 此造善根已。我當欲向天上。爾時大藥王 T0310_.11.0619a11: 子。復白佛言。世尊。彼識既如是著故尸。 T0310_.11.0619a12: 云何不即入故尸。佛告大藥王子言。大藥。 T0310_.11.0619a13: 譬如有人剃除鬚髮。既見鬚髮落地。作如 T0310_.11.0619a14: 是念。我此鬚髮好黒香潔。願我此髮還著 T0310_.11.0619a15: 頭上如舊。大藥。於汝意云何。彼之頭髮 T0310_.11.0619a16: 還能更著頭以不。大藥言。不也世尊。佛 T0310_.11.0619a17: 言大藥。如是如是。彼人神識捨其身已。還 T0310_.11.0619a18: 欲入中更依住者。無有是處。爾時大藥王 T0310_.11.0619a19: 子。復白佛言。世尊。此識既是微細。無有 T0310_.11.0619a20: 正色廣大無邊。云何能來就大白象身。復 T0310_.11.0619a21: 能破金剛之身。既無千象力。云何人生即 T0310_.11.0619a22: 能持千象力。佛告大藥。譬如風界無色不 T0310_.11.0619a23: 可見住山谷間。而彼風從彼山谷出。已能 T0310_.11.0619a24: 摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。 T0310_.11.0619a25: 大藥。於汝意云何。彼風界有何色。彼山復 T0310_.11.0619a26: 何色也。大藥白佛言。世尊。彼風柔弱復無 T0310_.11.0619a27: 色身。當如是見。佛復告大藥言。大藥。如 T0310_.11.0619a28: 彼風界軟弱無色體。彼識亦復然。軟弱復 T0310_.11.0619a29: 無色身。然其無妨能成就大身。能成就微 T0310_.11.0619b01: 細小身。而彼識蚊子及象一種不異。大藥。 T0310_.11.0619b02: 譬如小燈燭光。或在壁或在室。能滅大黒 T0310_.11.0619b03: 闇分。此識亦復如是。雖復微小。能成大 T0310_.11.0619b04: 小形色。而皆因業受故。爾時大藥。復白佛 T0310_.11.0619b05: 言。世尊。彼業有何色有何體。幾種因應當 T0310_.11.0619b06: 可觀。佛報大藥言。諸業境界者。是微妙受 T0310_.11.0619b07: 快樂。受得天飮食。譬如有二人同共遊行 T0310_.11.0619b08: 至於曠野。然彼二人。一人忽値涼冷清水 T0310_.11.0619b09: 而得飮之。一人飢渇命終。而彼水不能自 T0310_.11.0619b10: 入彼人之口。亦無於此一人不與飮者。但 T0310_.11.0619b11: 以因縁故。一人値水涼冷飮之。一人不値。 T0310_.11.0619b12: 如是如是。此善不善諸法亦復如是。如黒 T0310_.11.0619b13: 月白月。善不善應須當見。譬如生果熟 T0310_.11.0619b14: 已變成別色。然彼色以火力多故。令其成 T0310_.11.0619b15: 熟。如是如是。此身以福力故。生於大富長 T0310_.11.0619b16: 者家。多饒財寶現受快樂。在於天宮。顯 T0310_.11.0619b17: 現受天快樂。然後失天自在勢。即顯現無 T0310_.11.0619b18: 福之勢。猶如種子於地上種住樹。以後其 T0310_.11.0619b19: 種子於樹上不現。亦不從枝移枝。亦不在 T0310_.11.0619b20: 樹内顯現。亦無有人手執彼子置於樹上。 T0310_.11.0619b21: 亦不從根移。彼種子可現。如是如是。此 T0310_.11.0619b22: 諸業若善若惡。倚住身内而不顯現。如從 T0310_.11.0619b23: 種子然後有華。從華然後有子。其華不在 T0310_.11.0619b24: 於種子内。其子亦不在於華内。子華無有 T0310_.11.0619b25: 二別體。如是如是。此身内諸業。有從業有 T0310_.11.0619b26: 身。其身不在業内。可見業不在身内。可 T0310_.11.0619b27: 見如華成熟然後成子。如是身成熟已。諸 T0310_.11.0619b28: 業可現。如種子何地方。有彼地方即有華。 T0310_.11.0619b29: 有華然後有子。如是如是。此身所有生處。 T0310_.11.0619c01: 於彼之處。見善及惡便即有現。然彼諸業 T0310_.11.0619c02: 根無有色。如人因身有影。而彼影無定無 T0310_.11.0619c03: 色。還隨人而行。而彼影不倚住。於人亦不 T0310_.11.0619c04: 離身有影可現。如是此身内現善惡相隨 T0310_.11.0619c05: 而不相離。身行之處隨逐而行。其業處處 T0310_.11.0619c06: 隨逐。其業不離身有。亦不離身業可有現。 T0310_.11.0619c07: 如諸藥若辛若甜若苦等。人飮服已能除 T0310_.11.0619c08: 諸病。既除其身諸惡。成其柔軟現好顏色。 T0310_.11.0619c09: 衆人見者形相可知。此人身値甘藥。然彼 T0310_.11.0619c10: 諸藥等味及力無有色。其味力色不可得 T0310_.11.0619c11: 現。唯在人身形色端正可現耳。如是如是。 T0310_.11.0619c12: 此善業無色而至人身。以美飮食故。身著 T0310_.11.0619c13: 好服故。其人諸根具足故。身受快樂。復以 T0310_.11.0619c14: 金銀珍寶莊嚴此身。有富貴形勢。此皆是 T0310_.11.0619c15: 善業境界。其失勢無有福業。貧窮困苦遠 T0310_.11.0619c16: 離資財。恒常乏少規求他物。飮食麁澁行 T0310_.11.0619c17: 住坐臥悉皆下劣。無好福報養育身體。所 T0310_.11.0619c18: 生醜陋。此皆是不善業境界。猶如明鏡。 T0310_.11.0619c19: 以其明故面形妍醜分明顯現。而彼鏡内 T0310_.11.0619c20: 影無有色。如是如是。由善惡力故。此識顯 T0310_.11.0619c21: 現於人中。若地獄餓鬼畜生中。大藥。此諸 T0310_.11.0619c22: 業隨於此識。大藥。應須如是知如是見。 T0310_.11.0619c23: 大藥復白佛言。世尊。此識云何成就諸根 T0310_.11.0619c24: 受大身。云何捨諸根。佛告大藥。譬如獵師 T0310_.11.0619c25: 入深山林手執強弓。即取毒藥塗其箭鏃 T0310_.11.0619c26: 以射大象。而彼毒滴雖少入皮至血。毒氣 T0310_.11.0619c27: 移行遍滿身中。至一切諸根境界。令根閉 T0310_.11.0619c28: 塞屈折諸節。令血變色遍諸身分遂即捨 T0310_.11.0619c29: 身。其毒還至本所入處自然出外。大藥。其 T0310_.11.0620a01: 毒藥一滴極甚微小。其象身極大。於汝意 T0310_.11.0620a02: 云何。大藥報佛言。世尊。計毒藥極微小。其 T0310_.11.0620a03: 象身如須彌山。毒藥移行所以遍體。佛告 T0310_.11.0620a04: 大藥。如是此神識捨身之時。捨諸根捨諸 T0310_.11.0620a05: 界。次第亦復如是如是。大藥復白佛言。世 T0310_.11.0620a06: 尊。云何受如是廣大身不曾畏難。佛告大 T0310_.11.0620a07: 藥。譬如須彌山。高八萬四千由旬。而彼 T0310_.11.0620a08: 山有二龍王。一名難陀。二名優波難陀。 T0310_.11.0620a09: 繞之三匝住持彼山。而彼龍王喘息之氣 T0310_.11.0620a10: 海水不堪飮。彼龍王出入息時。彼須彌山。 T0310_.11.0620a11: 即動如彼龍王。身廣大多力。彼婆修吉。徳 T0310_.11.0620a12: 叉迦龍王亦復然。大藥。於汝意云何。彼龍 T0310_.11.0620a13: 王等識。欲與蚊子識一等。以不汝勿別見。 T0310_.11.0620a14: 大藥王子。白佛言。世尊。如我意所見。彼 T0310_.11.0620a15: 之龍王及蚊子識一等無異。佛復告大藥。 T0310_.11.0620a16: 如有一毒。名婆蹉那婆。復有毒藥名訶 T0310_.11.0620a17: 羅訶羅。將如芥子。與難陀波難陀等。食 T0310_.11.0620a18: 即速疾命終。大藥。於汝意云何。龍毒。藥 T0310_.11.0620a19: 毒何毒力大。爲龍毒大爲藥毒大。大藥報 T0310_.11.0620a20: 言。世尊。如我意見。其難陀波難陀毒多。 T0310_.11.0620a21: 其婆蹉那婆毒少。佛告大藥。如是如是。雖 T0310_.11.0620a22: 有大身敵九千象力無妨。其識雖小無定 T0310_.11.0620a23: 色不可見。但此識因業縁成就大身。大藥。 T0310_.11.0620a24: 譬如尼拘陀子。其形雖小無妨能成就大 T0310_.11.0620a25: 樹。枝條長廣覆蓋數百千地。大藥。於汝意 T0310_.11.0620a26: 云何。其子形及樹身二種。何者是大。大藥 T0310_.11.0620a27: 報佛言。世尊。如以小孔比於虚空。佛復告 T0310_.11.0620a28: 大藥。而彼樹不可在子内見亦不離子而 T0310_.11.0620a29: 生於樹。大藥。如彼微細子有廣大樹。如 T0310_.11.0620b01: 是如是。無色識成就大色身。因識故現色 T0310_.11.0620b02: 身。不離識色身可見。爾時大藥。復白佛 T0310_.11.0620b03: 言。世尊。其識牢固猶如金剛。云何成就羸 T0310_.11.0620b04: 弱之身。佛告大藥。譬如有人貧窮不能自 T0310_.11.0620b05: 濟。忽然値遇如意寶珠。彼人得珠。執已 T0310_.11.0620b06: 所造如意。即得稱成樓觀池臺。城門坑塹 T0310_.11.0620b07: 周匝高門。園林華果枝華蓊欝彌覆其上。 T0310_.11.0620b08: 及餘資財諸物。皆悉如心自然化作。大藥。 T0310_.11.0620b09: 彼等諸事悉皆羸弱。速疾破壞離散之法。 T0310_.11.0620b10: 然後彼人手執如意珠忽然失落。彼等樂 T0310_.11.0620b11: 事即滅不現。大藥。如彼如意珠。千金剛破 T0310_.11.0620b12: 終不可壞。有此功能隨意所念皆悉剋果。 T0310_.11.0620b13: 如是如是。此識牢固猶如金剛。而受身者 T0310_.11.0620b14: 此不堅牢也。爾時大藥。復問世尊。彼識既 T0310_.11.0620b15: 是軟弱。云何破壞堅牢之身而移至彼世。 T0310_.11.0620b16: 佛告大藥。譬如水流注下在於山内還穿 T0310_.11.0620b17: 山而出。大藥。於汝意云何。彼水有何堅牢。 T0310_.11.0620b18: 大藥報佛言。世尊。其山體是堅鞕牢如金 T0310_.11.0620b19: 剛。而彼水滴本性柔軟。猶如夢爲觸者安 T0310_.11.0620b20: 藥。如是如是。彼識本體柔軟。能破大身即 T0310_.11.0620b21: 得出去。爾時大藥。復問佛言。世尊。凡有 T0310_.11.0620b22: 衆生從衆生界。捨身命終之後。云何受諸 T0310_.11.0620b23: 天之身。云何復受諸趣之身。佛告大藥言。 T0310_.11.0620b24: 大藥汝諦聽。我當爲汝解説此事。大藥。凡 T0310_.11.0620b25: 有衆生捨衆生體。命終之後以行福業之 T0310_.11.0620b26: 事以受身。還捨彼身。其識捨人身見得天 T0310_.11.0620b27: 身見。彼既得天眼已。即見六欲諸天。又見 T0310_.11.0620b28: 六欲天宮。而見彼人身破時。復見天上園 T0310_.11.0620b29: 林歡喜林壞亂林等。彼處有高座天衣覆 T0310_.11.0620c01: 上。處處臺殿微妙樹林。處處有端正玉女。 T0310_.11.0620c02: 聚而彼識見常有華。莊嚴諸事心喜見者。 T0310_.11.0620c03: 種種瓔珞耳璫臂釧。而彼見座上有天童 T0310_.11.0620c04: 子。其玉女及天子二人歡喜共見。而彼天 T0310_.11.0620c05: 童子生已。復更見生天之童女。彼天童子。 T0310_.11.0620c06: 見童女已即生欲心。生欲心已即得歡喜。 T0310_.11.0620c07: 得歡喜已即得遍體心意歡喜。心意歡喜 T0310_.11.0620c08: 已。彼於爾時即變身色。而色猶如蓮華。 T0310_.11.0620c09: 其人命終之時即得不顛倒。見鼻不喎綟 T0310_.11.0620c10: 口氣不臭。彼人耳目似青蓮華色。身分支 T0310_.11.0620c11: 節更不離解。彼亦不流血。亦不生糞尿。 T0310_.11.0620c12: 身諸毛孔亦不揩折。諸甲無復青色手無 T0310_.11.0620c13: 黄色。手脚不動亦不申縮而取命終。大藥。 T0310_.11.0620c14: 彼人命終之時預有天相。所謂現前見輦 T0310_.11.0620c15: 輿。彼輦輿有千數柱。莊嚴懸諸鈴網。其鈴 T0310_.11.0620c16: 出好微妙音聲。有種種微妙香華而散其 T0310_.11.0620c17: 上。又出好妙香氣。復有種種瓔珞莊嚴其 T0310_.11.0620c18: 上。復有無量諸天童子。彼見如是已。生 T0310_.11.0620c19: 大歡喜心。彼生歡喜心已。於身生相二 T0310_.11.0620c20: 齒。白淨猶君陀華。顯現其兩目。不甚大開 T0310_.11.0620c21: 不甚大閉。其聲微妙哀美。二足下猶如蓮 T0310_.11.0620c22: 華色。而彼死屍命終之後。身心不冷不熱。 T0310_.11.0620c23: 彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法 T0310_.11.0620c24: 取命終之時。其時正日初出諸方無有黒 T0310_.11.0620c25: 闇。了了覩見衆色諸方。復有善妙香氣遍 T0310_.11.0620c26: 滿而來。其人臨欲終時兩目不閉。其所見 T0310_.11.0620c27: 諸方無有迷惑。若見如來像。即得信心發 T0310_.11.0620c28: 清淨意。復見心所喜愛。諸眷屬以歡喜心 T0310_.11.0620c29: 抱其身。猶如人死已還活。亦如遠行人歸 T0310_.11.0621a01: 慰喩諸眷屬。作如是言。諸眷屬等莫憂莫 T0310_.11.0621a02: 愁。一切諸有生者。皆有如是別離法也。 T0310_.11.0621a03: 大藥。彼衆生若福業強。若内發布施心。其 T0310_.11.0621a04: 辯才數數自讃歎歌詠布施功徳。或種種 T0310_.11.0621a05: 功徳因縁。而彼人作如是語已。意樂欲睡 T0310_.11.0621a06: 眠。身心得安樂遍滿其體。安隱捨身命。 T0310_.11.0621a07: 捨身命時。上見諸天共同榻坐。見同坐已。 T0310_.11.0621a08: 其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿 T0310_.11.0621a09: 香華。既掬華已白彼天言。大善大善。願有 T0310_.11.0621a10: 吉利事。欲生天童子時至。而彼玉女作是 T0310_.11.0621a11: 語已。手即索華索已復索。索華之時。而彼 T0310_.11.0621a12: 衆生即取命終。彼捨諸根共識。捨諸根境 T0310_.11.0621a13: 界。捨諸大時。四陰無定體無色。如人欲 T0310_.11.0621a14: 騎馬。或如日天。或如明珠。或如火炎。或 T0310_.11.0621a15: 如水月。或如幻化。身攀縁善業。速疾如筒 T0310_.11.0621a16: 出氣移去。而彼神識欲生彼處。因彼華見 T0310_.11.0621a17: 父母坐天榻上。見彼天和合其神識。於華 T0310_.11.0621a18: 内有形出。彼時有微妙風。甘露味和合而 T0310_.11.0621a19: 吹。而彼起已。彼識於七日内。頭戴天冠生 T0310_.11.0621a20: 天童子。爾時大藥菩薩。復白佛言。世尊。彼 T0310_.11.0621a21: 神識既無有色。云何爲因縁而成就色。云 T0310_.11.0621a22: 何爲因縁而現見。佛言大藥。譬如二木和 T0310_.11.0621a23: 合各各相揩而出於火。而彼火不在木内 T0310_.11.0621a24: 可見。不離木而可得火。亦非一因而能生 T0310_.11.0621a25: 火。亦非無因而得出火。非是木上即得見 T0310_.11.0621a26: 色。以因故出出乃見色。亦非離木而別有 T0310_.11.0621a27: 色可得。如是如是。大藥。彼識以父母和 T0310_.11.0621a28: 合故成就受身。其識亦不在身内可見。亦 T0310_.11.0621a29: 不離身而有彼識。大藥。譬如火出已然後 T0310_.11.0621b01: 見色。亦非熱故可見有色。亦非赤故可言 T0310_.11.0621b02: 見色。如是大藥。彼神識以成就身故言有 T0310_.11.0621b03: 識。亦不由受故可見。亦不由諸行故可見。 T0310_.11.0621b04: 大藥。譬如日天圓滿光明照曜。大有威光 T0310_.11.0621b05: 顯赫可見。而諸凡夫輩不見正色。或言黒 T0310_.11.0621b06: 色。或言白色。或言黄白色。或言緑色。大 T0310_.11.0621b07: 藥。不可以身。不見神識或黒或白等。猶如 T0310_.11.0621b08: 日喩不可以煖可見光明。其可見者但出 T0310_.11.0621b09: 沒行時如是須觀。大藥。此神識凡欲觀 T0310_.11.0621b10: 時。但取其諸性。大藥復白佛言。世尊。其 T0310_.11.0621b11: 識有何諸性也。佛言大藥。彼性受性取性。 T0310_.11.0621b12: 諸行性。憂愁性。思惟性。惱性喜性。不喜 T0310_.11.0621b13: 性等。是識諸性應當如是觀。復次神識有 T0310_.11.0621b14: 本性可觀。何等爲本。所謂善心不善心等 T0310_.11.0621b15: 爲本。爾時大藥。復白佛言。世尊。彼神識從 T0310_.11.0621b16: 此身出已。云何速疾而受彼生處。云何從 T0310_.11.0621b17: 此身出已。未至彼身受生之時。於何處住 T0310_.11.0621b18: 此之神識當云何觀。佛答大藥言。譬如有 T0310_.11.0621b19: 人其臂纖長。手足上下一切正等。乘微妙 T0310_.11.0621b20: 速疾駿馬馳走入陣。入陣已被刀槊弓箭 T0310_.11.0621b21: 所傷。其心惱亂在彼陣内。其心迷悶墮馬 T0310_.11.0621b22: 倒地。而彼人善解戎仗。倒地已速疾而起。 T0310_.11.0621b23: 手執其馬即便騙上。譬如彼人倒地之時 T0310_.11.0621b24: 速疾得馬。得馬已即乘彼馬。如彼馬速疾 T0310_.11.0621b25: 得速疾乘。彼神識亦如是。應當知如彼人 T0310_.11.0621b26: 被賊趁心生恐怖。乘彼馬速疾而走。此神 T0310_.11.0621b27: 識初捨身欲至彼亦復然。欲生天即攀縁 T0310_.11.0621b28: 天念。見天父母在一座上。見已攀縁速疾 T0310_.11.0621b29: 即得受生。復次大藥。汝問凡人初移識時 T0310_.11.0621c01: 其識未至。彼時在何處住。其性當云何觀 T0310_.11.0621c02: 者。大藥。譬如人影在於水中。雖復現色非 T0310_.11.0621c03: 人正形色。當如是觀。大藥。彼人影上下 T0310_.11.0621c04: 手足正等。成就色時在於水中。亦不作如 T0310_.11.0621c05: 是念言。我有熱惱。我有寒凍。我身疲乏。彼 T0310_.11.0621c06: 無如是心言。我是眞體如前在胎肉塊。而 T0310_.11.0621c07: 彼影無有擾亂處。而彼人身影在水中之 T0310_.11.0621c08: 時。無有聲出或苦聲或樂聲。大藥。此神識 T0310_.11.0621c09: 從此身捨已未至彼身。有如是形有如是 T0310_.11.0621c10: 性。大藥。凡有福神識。初欲取天身時作 T0310_.11.0621c11: 如是受。爾時大藥菩薩。復白佛言。世尊。 T0310_.11.0621c12: 此神識欲取地獄生云何受。佛告大藥。汝 T0310_.11.0621c13: 今諦聽。如無福衆生欲取地獄生者。我爲 T0310_.11.0621c14: 汝説。大藥。凡有衆生若造不善業。以彼業 T0310_.11.0621c15: 攀縁所攝。而彼衆生此處欲捨其身。捨身 T0310_.11.0621c16: 之時生如是念。我即是彼人從此地獄捨 T0310_.11.0621c17: 身。此是我父母。而彼人捨身之時。一等成 T0310_.11.0621c18: 就色身如本性有。成就彼人如本身體即 T0310_.11.0621c19: 見身分。而彼人初捨身被憂愁所流。即見 T0310_.11.0621c20: 種種地獄。彼神識初捨身已在彼地獄。即 T0310_.11.0621c21: 成就有業即見彼地獄。或有他方見如血 T0310_.11.0621c22: 灑。而彼即心生染著相。生染著相已即成 T0310_.11.0621c23: 地獄身。而彼神識猶如下濕。臭爛地因故 T0310_.11.0621c24: 生蟲身。譬如屏臭穢爛故生蟲。譬如酪内 T0310_.11.0621c25: 臭壞有諸蟲生。大藥。衆生欲生地獄亦復 T0310_.11.0621c26: 如是。爾時跋陀羅波梨。合掌向佛而白佛 T0310_.11.0621c27: 言。世尊。諸衆生輩在地獄其身有何色。云 T0310_.11.0621c28: 何而受身體。佛告跋陀羅波梨言。若有衆 T0310_.11.0621c29: 生染著血處。彼等身體生血色。若有衆生 T0310_.11.0622a01: 染著毘羅尼河。彼等身體即生不白不黒 T0310_.11.0622a02: 雲色。若有衆生染著灰河。彼等身體生斑 T0310_.11.0622a03: 駮色。而彼等諸衆生於彼處身體柔軟。猶 T0310_.11.0622a04: 如王子安樂養育其身。跋陀羅波梨。於彼 T0310_.11.0622a05: 處諸衆生受身廣大。長八肘半其髭鬢頭 T0310_.11.0622a06: 髮甚長。其足可畏反向於後。若有閻浮提 T0310_.11.0622a07: 人。欲往地獄觀者。見彼地獄人即便怖死。 T0310_.11.0622a08: 復次跋陀羅波梨。地獄衆生雖復有食無 T0310_.11.0622a09: 暫時樂。爾時大藥。復白佛言。世尊。彼諸 T0310_.11.0622a10: 衆生食時有何等食。佛報大藥菩薩言。大 T0310_.11.0622a11: 藥。彼衆生輩在地獄遊歴時。遙見赤色或 T0310_.11.0622a12: 鎔銅或鎔鍮石。見已各相唱言。嗚呼仁者 T0310_.11.0622a13: 誰欲得食。近來相共食此。聞是聲已聚一 T0310_.11.0622a14: 處。向鎔銅所會堂而住。已求食故張口欲 T0310_.11.0622a15: 食。而彼鎔銅及以鍮石。熾盛放光作如是 T0310_.11.0622a16: 聲。多吒多吒。入其口然其全身。大藥。彼 T0310_.11.0622a17: 諸衆生以爲食故受如是苦事。復次大藥。 T0310_.11.0622a18: 彼地獄中衆生於彼時。其神識唯在骸骨 T0310_.11.0622a19: 内。而彼等神識不離骸骨。神識不離骸骨 T0310_.11.0622a20: 故不取命終。雖然而彼等衆生猶尚飢惱。 T0310_.11.0622a21: 彼處亦無食事。於彼處有微妙園林。彼等 T0310_.11.0622a22: 眼見種種華果。種種樹木蓊欝青色。亦見 T0310_.11.0622a23: 微妙廣大地方。柔軟青草所覆。彼等見如 T0310_.11.0622a24: 是園林地方微妙。各各歡喜微笑。各各起 T0310_.11.0622a25: 念各各相喚。汝等人輩如是園林微妙可 T0310_.11.0622a26: 受快樂。又有涼冷微風。彼等聞見此事已 T0310_.11.0622a27: 速來聚集。即共入彼園林之内。入已少時 T0310_.11.0622a28: 受樂。於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆 T0310_.11.0622a29: 成鐵。彼衆生等即被彼鐵。枝葉華果擘裂 T0310_.11.0622b01: 其身。彼地獄衆生被枝葉華果猶如竹根。 T0310_.11.0622b02: 擘裂身時口大叫喚處處馳走。如是之時 T0310_.11.0622b03: 其後有諸閻羅王人。手執利鐵或執大鐵 T0310_.11.0622b04: 杖。其目可畏牙齒極利頭髮火然。其炎高 T0310_.11.0622b05: 大全身燒然。手執種種器杖。罪人隨業所 T0310_.11.0622b06: 生。彼人順後趁逐。口唱是言。人等住住莫 T0310_.11.0622b07: 走。汝等自業所作。此園林何故苦走。不 T0310_.11.0622b08: 在此受斯業也。大藥。彼諸衆生在於地獄 T0310_.11.0622b09: 受如是苦惱。當如是觀。復次大藥。其地獄 T0310_.11.0622b10: 人過七日後。具足受地獄苦。猶如蜂採華 T0310_.11.0622b11: 造蜜。所以者何。種種諸有因故成神識。 T0310_.11.0622b12: 始受取地獄諸苦。而彼神識初捨身不自 T0310_.11.0622b13: 由。被諸苦所逼心中不樂。初見大黒闇至 T0310_.11.0622b14: 彼處。猶如有人被賊所逼牽挽。心作如是 T0310_.11.0622b15: 念。嗚呼我今何故捨微妙閻浮提。棄所愛 T0310_.11.0622b16: 諸親侶。向地獄速疾而行。今不見天上之 T0310_.11.0622b17: 路。其於彼時。猶如蠶蟲被絲所纒。速疾 T0310_.11.0622b18: 求受生處彼不自由。被業所纒縛不能得 T0310_.11.0622b19: 住。大藥。其地獄衆生。有如是因縁。有受 T0310_.11.0622b20: 如是等諸苦惱之事。爾時大藥王子。及跋 T0310_.11.0622b21: 陀羅波梨長者子。聞此事已身毛皆竪。合 T0310_.11.0622b22: 十指掌向佛歸依。其大藥王子等。發心作 T0310_.11.0622b23: 如是願。藉此聞法因縁。在流轉生死煩惱 T0310_.11.0622b24: 内。願莫生惡道。願莫受地獄苦也。爾時跋 T0310_.11.0622b25: 陀羅波梨。復白佛言。世尊。我更欲問佛 T0310_.11.0622b26: 前所心疑。佛告言。跋陀羅波梨。隨汝所疑 T0310_.11.0622b27: 恣汝意問。跋陀羅波梨。白佛言。世尊。何 T0310_.11.0622b28: 者名聚何者名積。何者名陰何者名移。佛 T0310_.11.0622b29: 言。跋陀羅波梨。凡有四種法界成就此身。 T0310_.11.0622c01: 何者爲四。諸界和合。智慧見意。無明。諸 T0310_.11.0622c02: 境界識。此是總義。我已説言。聚者即是六 T0310_.11.0622c03: 界諸入境。於六界内麁者三。一者入。復有 T0310_.11.0622c04: 二種取。其内有髮髭鬚。衆毛皮肉。膿血 T0310_.11.0622c05: 涕唾脂。五藏手足頭面。身分支節。和合故 T0310_.11.0622c06: 名爲聚。譬如諸穀積聚。或烏麻。或大小 T0310_.11.0622c07: 麥。或豆豌豆。以聚集故名積聚。如是如是。 T0310_.11.0622c08: 此身有身分有支節。聚集故名爲積聚。言 T0310_.11.0622c09: 六界。何等爲六。一地界。二水界。三火界。 T0310_.11.0622c10: 四風界。五空界。六識界。言六入者。何等爲 T0310_.11.0622c11: 六。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。言六 T0310_.11.0622c12: 入境界者。何等爲六。一色。二聲。三香。四 T0310_.11.0622c13: 味。五觸。六法。此名爲六入境界。言諸麁 T0310_.11.0622c14: 界本體三。何者爲三。一者欲。二者恚。三者 T0310_.11.0622c15: 癡。彼等發起有三。何等爲三。一者。二者 T0310_.11.0622c16: 黄白痰。三者涕唾。言諸入取者有二。何 T0310_.11.0622c17: 等爲二。一者持戒二者信。復有六。何等爲 T0310_.11.0622c18: 六。一者施。二者財。三者精進。四者禪定。 T0310_.11.0622c19: 五者善。六者非善。言陰者。云何名陰。一者 T0310_.11.0622c20: 受。二者想。三者諸行。四者識。此四陰是無 T0310_.11.0622c21: 色。言受者即是受用。言想者即是知別樂 T0310_.11.0622c22: 苦。言諸行者見聞觸受。此名爲識。爲身作 T0310_.11.0622c23: 主。能得自在。一切諸物中自在故。言移 T0310_.11.0622c24: 者。善成就清淨戒。身業口業意業。受根取 T0310_.11.0622c25: 命終時。於彼時彼識捨諸陰。更不受有生。 T0310_.11.0622c26: 更不迴故一向受樂。故名爲移是名爲移。 T0310_.11.0622c27: 離此者不名爲有移。如是次第別者不名 T0310_.11.0622c28: 爲移。作如是語已。跋陀羅波梨。及大藥菩 T0310_.11.0622c29: 薩。頂禮佛足而作是言。善哉世尊。善能爲 T0310_.11.0623a01: 我。説如是義眞實一切智。世尊。於未來世 T0310_.11.0623a02: 此法門。爲諸迷惑愚癡衆生當作潤益。佛 T0310_.11.0623a03: 報彼二人言。跋陀羅波梨。此諸如來智者 T0310_.11.0623a04: 無有虚妄。非一切智亦不能知此眞實體。 T0310_.11.0623a05: 我於過去行無量苦行。熏修此智光明。如 T0310_.11.0623a06: 今日所説無有異也。此是智光明法自處 T0310_.11.0623a07: 處流布。功徳名聞一切智海藏。爲諸衆生 T0310_.11.0623a08: 教化故説。所在之處所説之處。於彼之處 T0310_.11.0623a09: 非人護持。及諸天脩羅摩睺羅伽人非人 T0310_.11.0623a10: 等。來彼護持處。頂禮於彼之處無諸恐怖。 T0310_.11.0623a11: 縣官不能作惡。劫賊當不能害。佛告諸比 T0310_.11.0623a12: 丘。汝等諸比丘。若知從今去此法門。不得 T0310_.11.0623a13: 無信人邊説。亦不得覓過失人邊説。亦不 T0310_.11.0623a14: 得外道尼乾等邊説。亦不得尼乾陀聲聞 T0310_.11.0623a15: 邊説。在阿蘭若空閑者邊亦不得説。亦不 T0310_.11.0623a16: 得不至心請人邊説。所以者何。恐其求過 T0310_.11.0623a17: 失。如來實無過失。若有出家比丘或在家 T0310_.11.0623a18: 俗人。信受隨順此事者。彼人應須當順彼 T0310_.11.0623a19: 人邊。應須起慈悲心。一如如來一種。須發 T0310_.11.0623a20: 如是心。此人持諸佛庫藏也。爾時世尊。而 T0310_.11.0623a21: 説偈言 T0310_.11.0623a22: 發心出家故 應當行佛法 T0310_.11.0623a23: 降伏魔軍衆 如象壞竹舍 T0310_.11.0623a24: 若能行此法 謹愼放逸事 T0310_.11.0623a25: 滅生死煩惱 當盡一切苦 T0310_.11.0623a26: 佛説此經已。其跋陀羅長者子。大藥王子 T0310_.11.0623a27: 菩薩。及大比丘衆。天龍阿脩羅乾闥婆等。 T0310_.11.0623a28: 聞佛所説歡喜奉行 T0310_.11.0623a29: T0310_.11.0623b01: T0310_.11.0623b02: T0310_.11.0623b03: T0310_.11.0623b04: 大唐三藏菩提流志奉 詔譯 T0310_.11.0623b05: 淨信童女會第四十 T0310_.11.0623b06: 如是我聞。一時佛在舍衞國。祇樹給孤獨園。 T0310_.11.0623b07: 與大比丘衆五百人倶。菩薩摩訶薩八千人。 T0310_.11.0623b08: 一切皆是衆所知識。得陀羅尼辯才無礙。具 T0310_.11.0623b09: 足諸忍降伏魔怨。逮諸如來所得之法。其名 T0310_.11.0623b10: 曰持世菩薩。持道菩薩。持地菩薩。持大地菩 T0310_.11.0623b11: 薩。樂慧菩薩。令信樂菩薩。妙色莊嚴菩薩。 T0310_.11.0623b12: 寶焔菩薩。寶幢菩薩。寶思菩薩。寶處菩薩。 T0310_.11.0623b13: 寶慧菩薩。寶徳菩薩。寶光菩薩。復有賢劫諸 T0310_.11.0623b14: 菩薩等。彌勒菩薩而爲上首。復有六十無等 T0310_.11.0623b15: 喩心諸菩薩等。文殊師利而爲上首。復有十 T0310_.11.0623b16: 六大士。賢護菩薩而爲上首。復有二萬兜率 T0310_.11.0623b17: 天子倶在會中。是時世尊。處大莊嚴藏師子 T0310_.11.0623b18: 之座。無量百千大衆圍繞。光明照曜猶如日 T0310_.11.0623b19: 月。威徳殊勝如釋梵王。高出衆表如須彌山。 T0310_.11.0623b20: 光焔猛盛猶大火炬。顧視安詳如大象王。説 T0310_.11.0623b21: 法無畏如師子吼。蓋諸大衆如羅睺羅王。相 T0310_.11.0623b22: 好莊嚴威光熾盛。出梵音聲遍滿三千大千 T0310_.11.0623b23: 世界。爲欲覺悟一切衆生普令安住決定勝 T0310_.11.0623b24: 義。於大衆中而演説法 T0310_.11.0623b25: 時波斯匿王。所生愛女名曰淨信。年在幼稚 T0310_.11.0623b26: 顏貌端嚴。爲諸衆生之所樂見。宿植善本修 T0310_.11.0623b27: 習大乘。與五百童女前後圍繞。各持金鬘。出 T0310_.11.0623b28: 舍衞城詣祇陀林。至如來所頂禮佛足。右遶 T0310_.11.0623b29: 三匝却住一面。即於佛前而説偈言 T0310_.11.0623c01: 久積福善清淨業 滿足無邊功徳海 T0310_.11.0623c02: 令衆信樂皆歡喜 故我頂禮牟尼尊 T0310_.11.0623c03: 顯現威光相奇特 開示法門衆寶處 T0310_.11.0623c04: 身光一尋常照曜 我禮大慧清涼池 T0310_.11.0623c05: 功徳大樹福無盡 人中最尊世所讃 T0310_.11.0623c06: 本願戒行已圓滿 故我頂禮應供尊 T0310_.11.0623c07: 安住妙法常寂然 等心世間如一子 T0310_.11.0623c08: 智慧善巧知諸行 示平坦路如導師 T0310_.11.0623c09: 若有堅固勇進者 慈悲利益衆生類 T0310_.11.0623c10: 如是菩薩正修行 唯願如來爲宣説 T0310_.11.0623c11: 云何當得堅固力 安住生死降魔衆 T0310_.11.0623c12: 云何當得平等法 云何成熟諸衆生 T0310_.11.0623c13: 云何如地如虚空 如風如水亦如火 T0310_.11.0623c14: 云何得信住於法 如彼須彌師子王 T0310_.11.0623c15: 云何遠離憎愛心 淨意質直無諛諂 T0310_.11.0623c16: 云何出生施戒忍 精進禪定及解脱 T0310_.11.0623c17: 智慧破諸煩惱闇 而常安住大方便 T0310_.11.0623c18: 三昧總持無礙辯 住四無量五神通 T0310_.11.0623c19: 云何得在諸佛前 常受化生知宿命 T0310_.11.0623c20: 頭陀無諍住蘭若 調伏其心滅煩惱 T0310_.11.0623c21: 持戒修習菩提道 證甘露滅降魔怨 T0310_.11.0623c22: 施衆安樂轉法輪 如是正道願宣説 T0310_.11.0623c23: 爾時世尊。告淨信童女言。菩薩若能成就八 T0310_.11.0623c24: 力。於生死中堅固勇猛而無疲倦。何等爲八。 T0310_.11.0623c25: 一志樂力無諂誑故。二勝解力離諸惡故。三 T0310_.11.0623c26: 加行力常修善故。四淨信力深信業報故。五 T0310_.11.0623c27: 菩提心力不求小乘故。六大慈力不害衆生 T0310_.11.0623c28: 故。七大悲力堪忍諸惡故。八善友力時時警 T0310_.11.0623c29: 覺故。童女。是名八力。菩薩成就如是力故。堅 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 617 618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |