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大薩遮尼乾子所説經 (No. 0272_ 菩提留支譯 ) in Vol. 09

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T0272_.09.0337a01: 王得益者。庫藏滿足。民得益者。資生成就。又
T0272_.09.0337a02: 得無罪故。王言。大師。何等人邊。王是劫奪。
T0272_.09.0337a03: 大王當知。王雖合得。若知彼人所有家業。爲
T0272_.09.0337a04: 賊劫奪。詐親人奪。非法王奪。失火焚燒。暴
T0272_.09.0337a05: 風疾雨飛沙雹石壞其家業。或時住處不得
T0272_.09.0337a06: 安隱。人民走散失沒家生。或有虫螟雀鼠鸚
T0272_.09.0337a07: 噉傷五穀。或時復値天旱不熟水澇不
T0272_.09.0337a08: 收。如是等縁。家業不立資生壞盡。於此人邊
T0272_.09.0337a09: 應當默然不應徴責。若取此物名爲劫奪。何
T0272_.09.0337a10: 以故。以不慈愍此貧窮人。不名具足護衆生
T0272_.09.0337a11: 故。大王當知。我爲此事説一譬喩。智者於中
T0272_.09.0337a12: 以喩得解。譬如有人欲以飮食供養沙門淨
T0272_.09.0337a13: 行人等。備具種種一切美味。其家忽然失火
T0272_.09.0337a14: 焚燒風吹水漂賊所劫奪飮食都盡。或爲不
T0272_.09.0337a15: 淨惡物所汚不任食噉。諸沙門等食時既至。
T0272_.09.0337a16: 到施主家見其損失。反助憂苦乞食來與。何
T0272_.09.0337a17: 心敢責施主飮食。然彼施主不與飮食亦無
T0272_.09.0337a18: 有罪。大王當知。行法行王亦復如是。王雖合
T0272_.09.0337a19: 得。彼人不與。不犯王法。不合打責。如是行法
T0272_.09.0337a20: 行王。在世治化民常願樂
T0272_.09.0337a21: *大薩遮尼乾子*所説經卷第四
T0272_.09.0337a22:
T0272_.09.0337a23:
T0272_.09.0337a24:
T0272_.09.0337a25: *大薩遮尼乾子*所説經卷第五
T0272_.09.0337a26:  *元魏*天竺三藏菩提留支*譯 
T0272_.09.0337a27:   *王論品第五之三
T0272_.09.0337a28: 王言。大師。如是不放逸行法行王。成就幾法。
T0272_.09.0337a29: 得名行法行王。答言。大王。成就十法。而得名
T0272_.09.0337b01: 爲行法行王。何等爲十。一者自性成就。二者
T0272_.09.0337b02: 眷屬有禮。三者智慧成就。四者常勤精進。五
T0272_.09.0337b03: 者尊重法。六者猛利。七者恩厚。八者善解世
T0272_.09.0337b04: 間所行法。九者能忍諸苦。十者不取顛倒法。
T0272_.09.0337b05: 大王當知。自性成就王者。有於二種功徳成
T0272_.09.0337b06: 就。一者王子大臣長者居士。城邑聚落所有
T0272_.09.0337b07: 人民。皆愛重王。二者無諸一切疾病。大王當
T0272_.09.0337b08: 知。眷屬有禮王者。亦有二種功徳成就。一
T0272_.09.0337b09: 者於王所作事中。即各競辦不須王憂。二
T0272_.09.0337b10: 者謹愼不犯王法。大王當知。智慧成就王者。
T0272_.09.0337b11: 亦有二種功徳成就。一者善知方便依法善
T0272_.09.0337b12: 護衆生。二者於欲所作之事自智能知不依
T0272_.09.0337b13: 他作。大王當知。常勤精進王者。亦有二種功
T0272_.09.0337b14: 徳成就。一者一切庫藏滿足。二者無諸一切
T0272_.09.0337b15: 怨賊。歡喜安住。大王當知。尊重法王者。亦有
T0272_.09.0337b16: 二種功徳成就。一者常行一切善法無有休
T0272_.09.0337b17: 息。二者能化惡行衆生。大王當知。猛利王
T0272_.09.0337b18: 者。亦有二種功徳成就。一者於心所欲求事
T0272_.09.0337b19: 速能滿足。二者發心所欲作事。不久思惟即
T0272_.09.0337b20: 成如法。大王當知。恩厚王者。亦有二種功徳
T0272_.09.0337b21: 成就。一者所有眷屬樂王。二者大臣一切人
T0272_.09.0337b22: 民皆信重王。大王當知。善解世間所行法王
T0272_.09.0337b23: 者。亦有二種功徳成就。一者能知惡行衆生
T0272_.09.0337b24: 善行衆生。二者王應民邊得物不令有失。大
T0272_.09.0337b25: 王當知。能忍諸苦王者。亦有二種功徳成就。
T0272_.09.0337b26: 一者於王所欲行事能滿成就。二者不畏諸
T0272_.09.0337b27: 苦惱事。大王當知。不取顛倒法王者。亦有二
T0272_.09.0337b28: 種功徳成就。一者自能進趣勝道。二者常不
T0272_.09.0337b29: 離善知識。大王當知。成就如是十種功徳者。
T0272_.09.0337c01: 名爲成就行法行王。王言。大師。成就如是十
T0272_.09.0337c02: 種功徳。而得名爲行法行王者。若其國内有
T0272_.09.0337c03: 逆賊主。具四種兵。與法行王鬪諍國土。及外
T0272_.09.0337c04: 王來相侵奪。欲與大鬪。集四部兵一切現
T0272_.09.0337c05: 前。行法行王云何與彼而共鬪戰。答言。大王。
T0272_.09.0337c06: 行法行王當應思惟。於三時中出三方便入
T0272_.09.0337c07: 陣鬪戰。何等三時。謂初入時中入時後入時。
T0272_.09.0337c08: 大王當知。初欲入時作方便者。行法行王。若
T0272_.09.0337c09: 見逆王。爾時復作三種思惟。一者思惟。此
T0272_.09.0337c10: 返逆王所有兵馬。爲與我等。爲當勝我。若
T0272_.09.0337c11: 與我等共鬪戰者。倶損無益。若其勝我。彼活
T0272_.09.0337c12: 我死。如是念已。應覓逆*王所有親友及善
T0272_.09.0337c13: 知識。當令和解滅此鬪諍。二者行法行王。見
T0272_.09.0337c14: 彼逆*王與己平等及勝己力者。心自思惟。不
T0272_.09.0337c15: 應與戰。當與其物求滅鬪諍。三者若見逆王。
T0272_.09.0337c16: 多有士衆眷屬朋黨象馬車歩四兵力勝。行
T0272_.09.0337c17: 法行王士衆雖少。能以方便現大勇健難敵
T0272_.09.0337c18: 之相。令彼逆王生驚畏心以滅鬪諍。如是名
T0272_.09.0337c19: 爲於初時中思惟三種方便之用。大王當知。
T0272_.09.0337c20: 若以親友與物驚怖。如此三事。不能滅彼鬪
T0272_.09.0337c21: 諍事者。行法行王。爾時復起三種思惟入陳
T0272_.09.0337c22: 鬪戰。何等三種。一者思惟。此*返逆*王。無慈
T0272_.09.0337c23: 悲心自殺衆生。餘人殺者亦不遮護。我今不
T0272_.09.0337c24: 如此相殺。此是初心護諸衆生。二者思
T0272_.09.0337c25: 惟。當以方便降伏逆*王。士馬兵衆不與鬪
T0272_.09.0337c26: 戰。三者思惟。當以方便活繋縛取不作殺害。
T0272_.09.0337c27: 生此三種慈悲心已。然後莊嚴四種兵衆。分
T0272_.09.0337c28: 布士馬唱説號令。簡選兵衆分作三品。於上
T0272_.09.0337c29: 品中有上中下。以上品中下勇猛者列在於
T0272_.09.0338a01: 前。次列第二中品健者。次列上品最健兵馬
T0272_.09.0338a02: 分在兩廂。令護歩衆不生畏心。行法行王處
T0272_.09.0338a03: 在軍中。與最上品象馬車歩猛健衆倶。如是
T0272_.09.0338a04: 入鬪。何以故。有五種事。能令大軍競進不退。
T0272_.09.0338a05: 何等爲五。一者慚愧王。二者畏王。三者
T0272_.09.0338a06: 王意。四者令衆背後無畏。五者令念報國王
T0272_.09.0338a07: 恩。如力如分。不生退轉。能勇戰鬪。大王當
T0272_.09.0338a08: 知。行法行王。設是方便入陣鬪戰。爾時雖
T0272_.09.0338a09: 復殺害衆生。而彼王得輕微少罪。非決定受
T0272_.09.0338a10: 懺悔能滅。何以故。彼法行王。爲欲入戰。先生
T0272_.09.0338a11: 三種慈悲心故。雖作此惡得罪輕微。非決定
T0272_.09.0338a12: 受。大王當知。彼法行王。爲令衆生。爲護沙門
T0272_.09.0338a13: 護沙門法。爲護妻子族姓知識。能捨自身及
T0272_.09.0338a14: 資生物。作如是業。因此事故。彼法行王得無
T0272_.09.0338a15: 量福。大王當知。若爲護國養活人民。興兵鬪
T0272_.09.0338a16: 戰。彼時國王。應當先發如上三心。勅令主將
T0272_.09.0338a17: 一依王教。如是鬪者有福無罪。王言。大師。
T0272_.09.0338a18: 行法行王。生幾種心。常能如是護諸衆生。
T0272_.09.0338a19: 答言。大王。行法行王。於諸衆生生八種心。何
T0272_.09.0338a20: 等八種。一者念諸一切衆生如念子想。二者
T0272_.09.0338a21: 念於惡行衆生如病子想。三者常念受苦衆
T0272_.09.0338a22: 生生大慈心。四者念受勝樂衆生生歡喜心。
T0272_.09.0338a23: 五者念於怨家衆生生護過想。六者能於親
T0272_.09.0338a24: 友衆生生覆護想。七者能於資生之中生如
T0272_.09.0338a25: 藥想。八者能於自身生無我想。大王當知。念
T0272_.09.0338a26: 諸衆生如念子想者。起二種心。一者能如父
T0272_.09.0338a27: 母念子遮護諸惡。二者常於一切衆生不捨
T0272_.09.0338a28: 慈心。大王當知。念惡行衆生如病子想者。起
T0272_.09.0338a29: 二種心。一者能忍如世病人罵諸良師。良師
T0272_.09.0338b01: 不生瞋恨之心。二者爲斷一切過失行如是
T0272_.09.0338b02: 心。大王當知。念受苦衆生生大慈心者。起二
T0272_.09.0338b03: 種心。一者能於諸急難中救免其苦。二者能
T0272_.09.0338b04: 與勝安隱樂。大王當知。於受樂衆生生歡喜
T0272_.09.0338b05: 心者。起二種心。一者能於他財物中他資生
T0272_.09.0338b06: 中不生貪心。二者於他富貴勝樂不生嫉心。
T0272_.09.0338b07: 大王當知。於怨家衆生生護過想者。起二種
T0272_.09.0338b08: 心。一者常念斷彼過因遠離怨家。二者能於
T0272_.09.0338b09: 怨家衆生生親友心。何況其餘非怨家者。大
T0272_.09.0338b10: 王當知。於親友衆生生覆護想者。起二種心。
T0272_.09.0338b11: 一者念令親友堅固。二者念令一切衆生不
T0272_.09.0338b12: 生怨憎。大王當知。於資生中生藥想者。起
T0272_.09.0338b13: 二種心。一者有欲不行邪婬。二者能於色
T0272_.09.0338b14: 香味中隨世受用不生貪著。大王當知。於自
T0272_.09.0338b15: 身中無我想者。起二種心。一者往詣沙門大
T0272_.09.0338b16: 智人邊問法。二者聞法如説修行。大王當
T0272_.09.0338b17: 知。行法行王。常念思惟如是八法故。不求資
T0272_.09.0338b18: 生。而世間人自然奉獻珍奇異物國内無者。
T0272_.09.0338b19: 庫藏盈溢。而諸世間非法惡王。鞭打百姓逼
T0272_.09.0338b20: 惱索者。了無其一。大王當知。行法行王。行此
T0272_.09.0338b21: 八法者。於所作業。歳時日月星宿節朔。常與
T0272_.09.0338b22: 吉會。一切非人諸惡邪鬼。欲覓其便無能得
T0272_.09.0338b23: 者。於其國内風雨以時。五穀豐熟。人民飽足
T0272_.09.0338b24: 無飢渇想。一切諸蟲雀鼠龍雹。能與世間作
T0272_.09.0338b25: 無利者。悉皆息滅。若有怨賊在其國内。一
T0272_.09.0338b26: 切即依自業罪過受諸苦惱。依自業盡依自
T0272_.09.0338b27: 業滅。大王當知。行法行王。若能如是護諸衆
T0272_.09.0338b28: 生護器世間者。不負一切世間衆生。諸善行
T0272_.09.0338b29: 人智慧人聖人。一切衆生無能呵責者。何以
T0272_.09.0338c01: 故。無罪過故。大王當知。如是善行王。若命
T0272_.09.0338c02: 終時。當生天上受彼諸天妙境界樂。而説偈
T0272_.09.0338c03:
T0272_.09.0338c04:     重法不放逸 常念利衆生
T0272_.09.0338c05:     眷屬有禮法 善能知他行
T0272_.09.0338c06:     自身常清淨 離諸無益業
T0272_.09.0338c07:     彼王勝世間 名行法行王
T0272_.09.0338c08:     貌重言常和 於善勤精進
T0272_.09.0338c09:     善能知世間 一切諸伎藝
T0272_.09.0338c10:     以常不懈怠 方便護世間
T0272_.09.0338c11:     衆生得安樂 無有苦惱者
T0272_.09.0338c12:     常樂利益他 將護一切心
T0272_.09.0338c13:     出口説愛語 安隱決定言
T0272_.09.0338c14:     知過有功徳 知勝知不如
T0272_.09.0338c15:     如是王能共 衆生受安樂
T0272_.09.0338c16:     於他平等心 能捨物解義
T0272_.09.0338c17:     諸臣及眷屬 一切愛樂王
T0272_.09.0338c18:     具足善衆集 常有大勢力
T0272_.09.0338c19:     如是正法王 能久住王位
T0272_.09.0338c20:     慈心離殺生 布施斷偸盜
T0272_.09.0338c21:     正欲防邪婬 實言止妄語
T0272_.09.0338c22:     和合除兩舌 軟語遮惡口
T0272_.09.0338c23:     正説治綺語 淨命對飮酒
T0272_.09.0338c24:     淨心捨三毒 受妙天王位
T0272_.09.0338c25:     大王應當知 常善護諸戒
T0272_.09.0338c26: *大薩遮尼乾子所説經請食品第六
T0272_.09.0338c27: 爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子所説法已。心
T0272_.09.0338c28: 大歡喜。即語薩遮尼乾子言。大師仁慈不遺
T0272_.09.0338c29: 我國。今此曠野不可停止。願降神徳。將諸大
T0272_.09.0339a01: 衆與我倶詣宮内寢息。何以故。我今心念。欲
T0272_.09.0339a02: 爲大師及諸大衆設於時供。薩遮尼乾子言。
T0272_.09.0339a03: 善哉善哉。善哉大王。欲與我食。今正是時。何
T0272_.09.0339a04: 以故。大王當知。我從遠來。道路疲極。常多飢
T0272_.09.0339a05: 渇。日時已至。我受王請。時嚴熾王。聞大薩遮
T0272_.09.0339a06: 尼乾子受其請已。心大歡喜。即以薩遮尼乾
T0272_.09.0339a07: 子及諸大衆置在於前。王與四兵導從前後
T0272_.09.0339a08: 倶入王宮。入已。王請薩遮尼乾子。坐王七寶
T0272_.09.0339a09: 莊嚴間錯無價寶床。餘諸一切尼乾子衆。隨
T0272_.09.0339a10: 所應坐。悉皆令坐。薩遮尼乾子受坐已。嚴熾
T0272_.09.0339a11: 王。即生至心恭敬心尊重心希有心。自手供
T0272_.09.0339a12: 給薩遮尼乾子及諸大衆。百味飮食極令飽
T0272_.09.0339a13: 足。恣意令取豐滿盈溢。薩遮尼乾子食已。嚴
T0272_.09.0339a14: 熾王。即以價直百千萬億上下衣服。奉施薩
T0272_.09.0339a15: 遮尼乾子。餘弟子衆所應得者。悉皆施與上
T0272_.09.0339a16: 下衣服。爾時薩遮尼乾子食食訖已。攝諸
T0272_.09.0339a17: 鉢器澡漱清淨。即語嚴熾王言。大王當知。王
T0272_.09.0339a18: 今至心。奉施沙門飮食衣服。福不可量。今且
T0272_.09.0339a19: 略説十五功徳。何等十五。一者閉塞慳貪之
T0272_.09.0339a20: 心。二者能開布施心手。三者能滅無布施福
T0272_.09.0339a21: 邪見之心。四者能生果報不亡正見之心。五
T0272_.09.0339a22: 者隨順善知識人。六者遠離下無智人。七者
T0272_.09.0339a23: 能開諸善道門。八者能閉諸惡趣門。九者能
T0272_.09.0339a24: 種善根種子。十者能拔不善根栽。十一者能
T0272_.09.0339a25: 漸薄一切諸煩惱結。十二者能増長一切諸
T0272_.09.0339a26: 善根分。十三者能飽足一切諸持戒人。十四
T0272_.09.0339a27: 者能應爲自身所作已作。十五者能爲利益
T0272_.09.0339a28: 他應作已作。何以故。大王當知。能施布施得
T0272_.09.0339a29: 大富。施好色食。後得妙色。觀者無厭。施好
T0272_.09.0339b01: 香食。後得名稱世間普聞。施美味食。後得資
T0272_.09.0339b02: 生過諸世間種種勝妙。施樂觸食。後得手脚
T0272_.09.0339b03: 細滑柔軟。施能至心。後得一切世人親愛恭
T0272_.09.0339b04: 敬供養。自手布施。得多僮僕圍遶給侍。依時
T0272_.09.0339b05: 節施。隨心所須應時即得。以愛物施。後得勝
T0272_.09.0339b06: 妙資生境界。不損害施。後得資生堅固不壞
T0272_.09.0339b07: 不疲勞。施安坐受報眷屬常愛。與飮食者。後
T0272_.09.0339b08: 得大力自在無礙。與衣裳者。得好妙色世間
T0272_.09.0339b09: 敬愛。施燈明者。得明淨眼無諸病壞。施伎
T0272_.09.0339b10: 樂者。得耳不聾常聞妙聲。施諸乘者。常得安
T0272_.09.0339b11: 樂輦輿隨身。施湯藥者。得無疾病形色肥鮮。
T0272_.09.0339b12: 施屋舍者。離諸恐怖得安隱樂。布施法者。後
T0272_.09.0339b13: 得不死甘露法藥。離殺生者。後得長壽命不
T0272_.09.0339b14: 中夭。離劫盜者。後得大富資生無盡。離邪婬
T0272_.09.0339b15: 者。後得好妻他不能奪。離妄語者。後得實報
T0272_.09.0339b16: 不被他謗。離兩舌者。後得和合眷屬無諍。離
T0272_.09.0339b17: 惡口者。後得常聞勝妙音聲。離綺語者。有所
T0272_.09.0339b18: 言説他人受用。離貪心者。得不増上厚重貪
T0272_.09.0339b19: 心。離瞋心者。得不増上厚重瞋心。離邪見者。
T0272_.09.0339b20: 得不増上厚重癡心。離憍慢者。生豪貴家得
T0272_.09.0339b21: 人尊敬。離瞋心者。得身端正見者愛樂。離嫉
T0272_.09.0339b22: 心者。得大威力所願皆成。離慳心者。生處富
T0272_.09.0339b23: 足資生無乏。離非處婬者。得勝諸根具丈夫
T0272_.09.0339b24: 相。大王當知。施飮食者。即是與命與色與力
T0272_.09.0339b25: 與樂與辯。大王當知。施主愛衆生。智者讃
T0272_.09.0339b26: 歎。名聞十方。入諸大衆心不怯弱。若命終已。
T0272_.09.0339b27: 生上天中受妙境界。於最後身得無上道。爾
T0272_.09.0339b28: 時薩遮尼乾子。而説偈言
T0272_.09.0339b29:     至心持戒人 能生歡喜心
T0272_.09.0339c01:     時食施沙門 來世得七福
T0272_.09.0339c02:     得勝色命力 樂*辯才樂説
T0272_.09.0339c03:     生天善道中 終得至涅槃
T0272_.09.0339c04:     所爲事布施 畢竟得彼事
T0272_.09.0339c05:     爲求樂布施 後畢得安樂
T0272_.09.0339c06:     施福最勝樂 所求者*畢成
T0272_.09.0339c07:     當生天人中 及色無色界
T0272_.09.0339c08:     智慧聖施主 若修精進行
T0272_.09.0339c09:     畢竟盡諸苦 得上勝智慧
T0272_.09.0339c10:     以作無量福 天魔魔眷屬
T0272_.09.0339c11:     行惡不善者 不能作障難
T0272_.09.0339c12:     以故常布施 求三種勝事
T0272_.09.0339c13:     善道及富貴 能證無上道
T0272_.09.0339c14: *大薩遮尼乾子所説經問罪過品第七
T0272_.09.0339c15: 爾時嚴熾王。即生是心。薩遮尼乾子所説法
T0272_.09.0339c16: 者。皆是隨順如來正法。作是思惟。我今當問
T0272_.09.0339c17: 薩遮尼乾子。於如來所有尊重心不。爾時嚴
T0272_.09.0339c18: 熾王。作是念已。即移座處。更敷下座。恭敬而
T0272_.09.0339c19: 坐。問薩遮尼乾子言。大師當知。我有小疑。
T0272_.09.0339c20: 今欲請問。爲見聽不。爾時薩遮尼乾子答言。
T0272_.09.0339c21: 大王。隨汝所問。我當爲汝分別解説令得開
T0272_.09.0339c22: 解。時嚴熾王聞大薩遮尼乾子聽其問已。即
T0272_.09.0339c23: 作是言。大師。世間頗有衆生於衆生界中聰
T0272_.09.0339c24: 明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有
T0272_.09.0339c25: 此衆生亦有罪過。王言。大師。如是衆生今者
T0272_.09.0339c26: 誰是。答言。大王。此能雨婆羅門。聰明大智利
T0272_.09.0339c27: 根黠慧善知星宿。善知祭祀種種諸天。善知
T0272_.09.0339c28: 呪術。善知事火。善知天文日月八星。善知
T0272_.09.0339c29: 天雨石雹災害。善知地動吉凶變異。善知日
T0272_.09.0340a01: 運蝕殃災。善知年歳國土豐儉。善知世間
T0272_.09.0340a02: 安隱破壞。彼婆羅門而有罪過。王言。大師。彼
T0272_.09.0340a03: 能雨婆羅門罪過云何。答言。大王。此能雨婆
T0272_.09.0340a04: 羅門。常多婬欲喜侵他妻。大王當知。黠慧之
T0272_.09.0340a05: 人不應侵他妻。何以故。大王當知。侵他妻者。
T0272_.09.0340a06: 現在未來多受苦惱。一切天人之所呵責。而
T0272_.09.0340a07: 説偈言
T0272_.09.0340a08:     自妻不生足 好婬他婦女
T0272_.09.0340a09:     是人無慚愧 常被世呵責
T0272_.09.0340a10:     現在未來世 受苦及打縛
T0272_.09.0340a11:     捨身生地獄 受苦常無樂
T0272_.09.0340a12: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0340a13: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0340a14: 罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0340a15: 大王。此頗羅墮婆羅門。聰明大智利根黠慧。
T0272_.09.0340a16: 知法知禮而有罪過。王言。大師。彼頗羅墮婆
T0272_.09.0340a17: 羅門罪過云何。答言。大王。此頗羅墮婆羅門。
T0272_.09.0340a18: 常多睡眠。大王當知。黠慧之人不應睡眠。何
T0272_.09.0340a19: 以故。大王當知。多睡眠人。退失諸行。失於世
T0272_.09.0340a20: 間出世間法。妨礙智慧離諸煩惱。而説偈
T0272_.09.0340a21:
T0272_.09.0340a22:     若人多睡眠 懈怠妨有得
T0272_.09.0340a23:     未得者不得 已得者退失
T0272_.09.0340a24:     若欲得勝道 除睡疑放逸
T0272_.09.0340a25:     精進策諸念 離惡功徳集
T0272_.09.0340a26: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0340a27: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0340a28: 罪過。王言。大師。如此衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0340a29: 大王。此黒王子。聰明大智利根黠慧。有大威
T0272_.09.0340b01: 力而有罪過。王言。大師。彼黒王子罪過云何。
T0272_.09.0340b02: 答言。大王。此黒王子多諸嫉妬。大王當知。黠
T0272_.09.0340b03: 慧之人不應嫉妬何以故。大王當知。若有人
T0272_.09.0340b04: 得生富貴家。資財豐足。不肯布施懷嫉妬心。
T0272_.09.0340b05: 如是之人。於資生中不取堅固。彼人空手命
T0272_.09.0340b06: 終即去生餓鬼中。生彼處已。受諸種種飢餓
T0272_.09.0340b07: 苦惱。而説偈言
T0272_.09.0340b08:     惜財不布施 藏積恐人知
T0272_.09.0340b09:     捨身空手去 饑鬼中受苦
T0272_.09.0340b10:     飢渇寒熱等 憂悲常煎煮
T0272_.09.0340b11:     智者不聚積 爲破慳貪故
T0272_.09.0340b12: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0340b13: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0340b14: 罪過。王言。大師。如此衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0340b15: 大王。此勝仙王子。聰明大智利根黠慧。
T0272_.09.0340b16: 大威力而不怯弱。好行布施有大威徳。而有
T0272_.09.0340b17: 罪過。王言。大師。彼勝仙王子罪過云何。答
T0272_.09.0340b18: 言。大王。此勝仙王子多作殺生。大王當知。有
T0272_.09.0340b19: 黠慧者不應殺生。何以故。大王當知。殺生之
T0272_.09.0340b20: 罪得短命報。命終生於地獄畜生餓鬼之中。
T0272_.09.0340b21: 而説偈言
T0272_.09.0340b22:     殺生無善報 短命多諸
T0272_.09.0340b23:     來世生惡道 具受種種苦
T0272_.09.0340b24:     欲離諸苦惱 未來求勝樂
T0272_.09.0340b25:     應當護他身 如愛自己命
T0272_.09.0340b26: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0340b27: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0340b28: 罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0340b29: 大王。此無畏王子。聰明大智利根黠慧。而有
T0272_.09.0340c01: 罪過。王言。大師。彼無畏王子罪過云何。答
T0272_.09.0340c02: 言。大王。此無畏王子慈心太過。大王當知。黠
T0272_.09.0340c03: 慧之人不應慈心太過。何以故。大王當知。
T0272_.09.0340c04: 若王王子慈心太過者。彼王王子國内多有
T0272_.09.0340c05: 群賊亂民。不可遮護。多有讐難。而説偈
T0272_.09.0340c06:
T0272_.09.0340c07:     若王及王子 慈悲心太過
T0272_.09.0340c08:     長賊多欺誑 民怖王命
T0272_.09.0340c09:     王應思此過 籌量行慈悲
T0272_.09.0340c10:     念世間受苦 捨離*太過心
T0272_.09.0340c11: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0340c12: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0340c13: 罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0340c14: 大王。此天力王子。聰明大智利根黠慧。而
T0272_.09.0340c15: 有罪過。王言。大師。彼天力王子罪過云何。答
T0272_.09.0340c16: 言。大王。此天力王子飮酒太過。大王當知。黠
T0272_.09.0340c17: 慧之人不應飮酒太過。何以故。大王當知。飮
T0272_.09.0340c18: 酒太過。忘失諸事障修大道。失於世間出世
T0272_.09.0340c19: 間利。而説偈言
T0272_.09.0340c20:     飮酒多放逸 現世常愚癡
T0272_.09.0340c21:     忘失一切事 常被智者呵
T0272_.09.0340c22:     來世常闇鈍 多失諸功徳
T0272_.09.0340c23:     是故黠慧人 離諸飮酒失
T0272_.09.0340c24: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0340c25: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0340c26: 罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0340c27: 大王。此婆藪天王子。聰明大智利根黠慧。有
T0272_.09.0340c28: 大威力心不怯弱。常好布施有大威徳。而有
T0272_.09.0340c29: 罪過。王言。大師。彼婆藪天王子罪過云何。
T0272_.09.0341a01: 答言。大王。此婆藪天王子。了達諸事而行事
T0272_.09.0341a02: 太遲。大王當知。有黠慧人不應行事太遲。
T0272_.09.0341a03: 何以故。大王當知。行事太遲者。不及時節。
T0272_.09.0341a04: 多失諸利。令鬪諍事堅固難滅。是故大王。黠
T0272_.09.0341a05: 慧之人有所作事。不失時節不應太遲。而説
T0272_.09.0341a06: 偈言
T0272_.09.0341a07:     行事*太遲人 多失所作業
T0272_.09.0341a08:     未得者不得 已得者便失
T0272_.09.0341a09:     應捨遲行事 慕速及時節
T0272_.09.0341a10:     過時不得利 是故多所失
T0272_.09.0341a11: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0341a12: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0341a13: 罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0341a14: 大王。此大仙王子。聰明大智利根黠慧。有大
T0272_.09.0341a15: 威力而有罪過。王言。大師。彼大仙王子罪過
T0272_.09.0341a16: 云何。答言。大王。此大仙王子。貪心*太過。爲
T0272_.09.0341a17: 顛倒覆心。常奪他財。大王當知。黠慧之人不
T0272_.09.0341a18: 應過貪。何以故。大王當知。過貪之人。不爲
T0272_.09.0341a19: 一切衆生親附。捨此身命即生地獄。而説偈
T0272_.09.0341a20:
T0272_.09.0341a21:     貪人多積聚 得不生厭足
T0272_.09.0341a22:     無明顛倒心 常念侵損他
T0272_.09.0341a23:     現在多怨憎 捨身墮惡道
T0272_.09.0341a24:     是故有智者 應當念知足
T0272_.09.0341a25: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0341a26: 根黠慧有罪過不。答言大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0341a27: 罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0341a28: 大王。此大天王子。聰明大智利根黠慧。有大
T0272_.09.0341a29: 威力而有罪過。王言。大師。彼大天王子罪過
T0272_.09.0341b01: 云何。答言。大王。此大天王子。輕躁戲笑放逸
T0272_.09.0341b02: 太過。大王當知。黠慧之人不應輕躁放逸太
T0272_.09.0341b03: 過。何以故。大王當知。放逸太過者。能障奢
T0272_.09.0341b04: 摩他毘婆舍那法。此戲笑之罪是惡道因。而
T0272_.09.0341b05: 説偈言
T0272_.09.0341b06:     戲笑垢染心 心不住三昧
T0272_.09.0341b07:     爲智者所呵 行善不解脱
T0272_.09.0341b08:     欲得速利益 應離諸放逸
T0272_.09.0341b09:     現世無安隱 失名稱功徳
T0272_.09.0341b10: 王言。大師。世間頗更有諸衆生。聰明大智利
T0272_.09.0341b11: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0341b12: 罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0341b13: 大王。此憍薩羅國波斯匿王。聰明大智利根
T0272_.09.0341b14: 黠慧。而有罪過。王言。大師。彼波斯匿王罪
T0272_.09.0341b15: 過云何。答言。大王。此波斯匿王噉食太過。大
T0272_.09.0341b16: 王當知。黠慧之人不應噉食太過。何以故。大
T0272_.09.0341b17: 王當知。噉食太過者。體難迴動嬾惰懈怠。
T0272_.09.0341b18: 所食難消。遠離現在未來二世善法利益。而
T0272_.09.0341b19: 説偈言
T0272_.09.0341b20:     噉食太過人 身重多懈怠
T0272_.09.0341b21:     現在未來世 於身失大利
T0272_.09.0341b22:     睡眠自受苦 亦惱於他人
T0272_.09.0341b23:     迷悶難寤寤 應時籌量食
T0272_.09.0341b24: 王言。大師。世間頗更有諸衆生聰明大智利
T0272_.09.0341b25: 根黠慧有罪過不。答言。大王。有此衆生亦有
T0272_.09.0341b26: 罪過。王言。大師。如是衆生今者誰是。答言。
T0272_.09.0341b27: 大王。此衆生者即王身是。大王亦甚聰明大
T0272_.09.0341b28: 智利根黠慧。有大威力心不怯弱。好喜布施
T0272_.09.0341b29: 威徳具足。亦有罪過。王言。大師。我之所有
T0272_.09.0341c01: 罪過云何。答言。大王。大王之罪太極暴惡。大
T0272_.09.0341c02: 太嚴。大王太忽。大王&T057344;。大王太卒。
T0272_.09.0341c03: 大王當知。黠慧之人不應太惡。何以故。大王
T0272_.09.0341c04: 當知。若王王子性太惡者。彼爲一切多人不
T0272_.09.0341c05: 用。多人不愛。多人不憙。乃至父母亦不憙
T0272_.09.0341c06: 見。何況餘人大臣王子長者居士等。是故大
T0272_.09.0341c07: 王。黠慧之人不應太惡。大王當知。有黠慧人
T0272_.09.0341c08: 所欲作事。應當安詳不應太卒。而説偈言
T0272_.09.0341c09:     若王行惡行 瞋心不見事
T0272_.09.0341c10:     動則怖衆生 乃至父母畏
T0272_.09.0341c11:     何況餘非親 而當有念愛
T0272_.09.0341c12:     大王應當知 智者捨瞋恚
T0272_.09.0341c13: 爾時嚴熾王。在坐對面。聞大薩遮尼乾子毀
T0272_.09.0341c14: 呰自身。心生不忍瞋心恚心懊惱心無歡喜
T0272_.09.0341c15: 心。生毒害心即作是言。薩遮尼乾子。汝今云
T0272_.09.0341c16: 何於大衆中説我過惡毀呰於我。我從昔來。
T0272_.09.0341c17: 無人敢正看我面者。汝今毀我罪應合死。作
T0272_.09.0341c18: 是語已。以瞋恚心告諸臣言。汝當捉此説不
T0272_.09.0341c19: 愛語愚癡沙門斷其命根。爾時薩遮尼乾子驚
T0272_.09.0341c20: 怖毛竪。語嚴熾王言。大王。汝今莫速卒作如
T0272_.09.0341c21: 是惡事不饒益我。我有善言。願王暫時施我
T0272_.09.0341c22: 無畏聽我所説。王言。沙門。與汝無畏。所欲説
T0272_.09.0341c23: 者汝當速説。薩遮尼乾子言。大王當知。我亦
T0272_.09.0341c24: 有罪。王言。沙門。何者汝罪。薩遮尼乾子言。
T0272_.09.0341c25: 大王當知。我罪過者。由太實語不虚語稱事
T0272_.09.0341c26: 語。以我如是大惡人前。可畏人前。急性人
T0272_.09.0341c27: 前。無慈悲人前。卒作事人前。如是惡行人前
T0272_.09.0341c28: 説如實語。大王當知。黠慧之人。不應一切時
T0272_.09.0341c29: 一切處常説實語。何以故。有不饒益故。大王
T0272_.09.0342a01: 當知。黠慧之人應當善觀。可與語人。不可與
T0272_.09.0342a02: 語人。應當善知。可語時非語時。應當善知。可
T0272_.09.0342a03: 語處非語處。然後説語。何以故。大王當知。實
T0272_.09.0342a04: 語人者。世人不愛。世人不喜。智者不讃歎。世
T0272_.09.0342a05: 間癡人瞋。而説偈言
T0272_.09.0342a06:     智者不知時 卒隨意説實
T0272_.09.0342a07:     彼人智者呵 何況無智者
T0272_.09.0342a08:     智者一切處 亦不皆實語
T0272_.09.0342a09:     是實憍尸迦 實語入惡道
T0272_.09.0342a10: 爾時嚴熾王。聞薩遮尼乾子説自身過。即便
T0272_.09.0342a11: 開解。心生歡喜。白薩遮尼乾子言。大師。師
T0272_.09.0342a12: 無罪過。由我太卒。今聞師教。如闇得燈。如盲
T0272_.09.0342a13: 得眼。常當受持。我今懺悔。願師於我莫捨實
T0272_.09.0342a14: 語。而説偈言
T0272_.09.0342a15:     我實愚癡闇 不識知識
T0272_.09.0342a16:     是故生惡心 出如是惡口
T0272_.09.0342a17:     我今聖人前 懺悔如是罪
T0272_.09.0342a18:     願愍諸衆生 令我罪除滅
T0272_.09.0342a19: *大薩遮尼乾子*所説經卷第五
T0272_.09.0342a20:
T0272_.09.0342a21:
T0272_.09.0342a22:
T0272_.09.0342a23: *大薩遮尼乾子*所説經卷第六
T0272_.09.0342a24:  *元魏*天竺三藏菩提留支*譯 
T0272_.09.0342a25:   如來無過功徳品第八之一
T0272_.09.0342a26: 爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子所説。得歡喜已。
T0272_.09.0342a27: 更問所疑。作如是言。大師。今此衆生界中衆
T0272_.09.0342a28: 生聚中。頗更有人聰明大智利根黠慧知法
T0272_.09.0342a29: 非法無過失不。答言。大王。有此衆生無諸過
T0272_.09.0342b01: 失。王言。大師。今者誰是。答言。大王。此沙門
T0272_.09.0342b02: 瞿曇釋家子。生釋王家出家爲道。大王當知。
T0272_.09.0342b03: 如我有四圍陀經中説。彼釋種沙門瞿曇無
T0272_.09.0342b04: 有過失。所謂生在大家不可譏嫌。何以故。以
T0272_.09.0342b05: 是轉輪王家生故。種姓豪貴不可譏嫌。何以
T0272_.09.0342b06: 故。以甘蔗姓種家生故。福徳莊嚴不可譏嫌。
T0272_.09.0342b07: 何以故。以三十二相八十種好莊嚴身故。具
T0272_.09.0342b08: 足實事不可譏嫌。何以故。以具持戒十力四
T0272_.09.0342b09: 無所畏十八不共法畢竟成就故。是故知彼
T0272_.09.0342b10: 沙門瞿曇無有過失。大王當知。彼釋種子沙
T0272_.09.0342b11: 門瞿曇若不捨家出家爲道者。當作轉輪聖
T0272_.09.0342b12: 王王四天下。當行法行而爲法王。具足七寶。
T0272_.09.0342b13: 輪寶象寶馬寶如意寶夫人寶大臣寶主藏
T0272_.09.0342b14: 寶。千子具足。勇猛雄傑有丈夫相。身諸威
T0272_.09.0342b15: 徳無可嫌毀。力能降伏他諸軍衆。具足成就
T0272_.09.0342b16: 轉輪王相。於四天下而得自在。無與等者。於
T0272_.09.0342b17: 此大地無諸怨刺無諸惱害。無有刀杖依
T0272_.09.0342b18: 法降伏。行於平等自在而住。而彼王子沙門
T0272_.09.0342b19: 瞿曇不樂如是世間之樂。捨家出家。勇猛精
T0272_.09.0342b20: 進行大苦行。日食一麻或食一米。心不懈怠
T0272_.09.0342b21: 六年苦行。成等正覺。坐於道場菩提樹下。
T0272_.09.0342b22: 降諸魔力。一心念於相應智慧。所有應知。所
T0272_.09.0342b23: 有應得。所有應見。所有應覺。所有應證。彼諸
T0272_.09.0342b24: 一切所應得法。不從師學。自智即能如實覺
T0272_.09.0342b25: 知。是故知彼沙門瞿曇一切世間天人魔梵沙
T0272_.09.0342b26: 門婆羅門等無與等者。何況有勝彼沙門瞿
T0272_.09.0342b27: 曇無等等無勝等。是故彼無一切過失。何以
T0272_.09.0342b28: 故。以彼沙門瞿曇家姓無等。形色無等。智慧
T0272_.09.0342b29: 無等。是故無過失重説偈言
T0272_.09.0342c01:     家色生姓勝 諸相百福勝
T0272_.09.0342c02:     八十種妙好 莊嚴佛自身
T0272_.09.0342c03:     六年修苦行 坐於菩提樹
T0272_.09.0342c04:     降伏諸魔衆 逮得一切智
T0272_.09.0342c05:     是諸天人師 常念利世間
T0272_.09.0342c06:     慈悲心平等 救苦無怨親
T0272_.09.0342c07:     波羅㮏城説 四諦相應法
T0272_.09.0342c08:     無我命衆生 是故無過失
T0272_.09.0342c09: 爾時嚴熾王語大薩遮尼乾子言。大師應説。
T0272_.09.0342c10: 何者是如來三十二大丈夫相。以是三十二
T0272_.09.0342c11: 相莊嚴身故。得大丈夫師子王名。爾時大薩
T0272_.09.0342c12: 遮尼乾子告嚴熾王言。大王。今當一心諦聽。
T0272_.09.0342c13: 當爲汝説。王言。大師。願樂欲聞。薩遮尼乾子
T0272_.09.0342c14: 言。大王當知。沙門瞿曇三十二相者。一者沙
T0272_.09.0342c15: 門瞿曇足下平滿蹈地善住。二者沙門瞿曇
T0272_.09.0342c16: 足下具足千輻輪相。三者沙門瞿曇手脚柔
T0272_.09.0342c17: 軟如天劫貝。四者沙門瞿曇諸指纎長。五
T0272_.09.0342c18: 者沙門瞿曇指皆網縵。六者沙門瞿曇足跟
T0272_.09.0342c19: 圓滿。七者沙門瞿曇足趺上隆。八者沙門瞿
T0272_.09.0342c20: 曇鹿王&T050509;相。九者沙門瞿曇身相端嚴。十者
T0272_.09.0342c21: 沙門瞿曇馬王陰藏。十一者沙門瞿曇一孔
T0272_.09.0342c22: 一毛不相雜亂。十二者沙門瞿曇髮如青
T0272_.09.0342c23: 琉璃色。十三者沙門瞿曇身毛上靡。十四
T0272_.09.0342c24: 者沙門瞿曇皮如金色。十五者沙門瞿曇皮
T0272_.09.0342c25: 膚細軟。十六者沙門瞿曇七處平滿。十七者
T0272_.09.0342c26: 沙門瞿曇兩肩圓厚。十八者沙門瞿曇兩肩
T0272_.09.0342c27: 高峻圓如金山。十九者沙門瞿曇身體廣長。
T0272_.09.0342c28: 二十者沙門瞿曇。身圓正直如尼拘樹王。二
T0272_.09.0342c29: 十一者沙門瞿曇頬如師子。二十二者沙門
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