SAT DB

T0212_.04.0747a01:     此喜彼亦喜福行二倶喜
T0212_.04.0747a02:     彼喜彼受報見行自清淨
T0212_.04.0747a03: 爾時世尊。復與琉璃王而説斯偈
T0212_.04.0747a04:     此煮彼亦煮罪行二倶煮
T0212_.04.0747a05:     彼煮彼受罪見行自有驗
T0212_.04.0747a06: 爾時世尊。以天眼觀見瑠瑠王處在地獄。拷
T0212_.04.0747a07: 掠榜笞五毒酸楚。是故世尊而説斯偈
T0212_.04.0747a08:     作福不作惡皆由宿行法
T0212_.04.0747a09:     終不畏死徑如船截流渡
T0212_.04.0747a10: 昔佛先世未成等正覺時。爲菩薩身。號曰一
T0212_.04.0747a11: 切施。爲婆羅門故。自縛詣闕。敵國王曰。汝
T0212_.04.0747a12: 今畏吾。爾時一切施而説斯偈
T0212_.04.0747a13:     作福不作惡皆由宿行法
T0212_.04.0747a14:     終不畏死徑如船截流渡
T0212_.04.0747a15: 昔有噉人鬼。在人中作王。恒食人肉以爲厨
T0212_.04.0747a16: 宰。隣國征伐得九十九王。二十一人以爲常
T0212_.04.0747a17: 則。九十九王白羅刹王曰。隣國有王名曰善
T0212_.04.0747a18: 宿。好行施惠脩菩薩徳。有所求索不逆人意。
T0212_.04.0747a19: 大王設能擒獲彼者。我等甘心受死萬無一
T0212_.04.0747a20: 恨。爾時羅刹人王。即起鬼兵往伺其便。正値
T0212_.04.0747a21: 善宿大王在外園觀浴池遊戲。有一梵志。辭
T0212_.04.0747a22: 家外學。夫梵志之法。臨辭去時白父母言。
T0212_.04.0747a23: 我今離家追伴學問。計還之日且未有期。設
T0212_.04.0747a24: 財貨窮乏從王擧貸我還當償。其人學問以
T0212_.04.0747a25: 得成就。來至家中但見空屋不見人衆。即問
T0212_.04.0747a26: 隣比。我今父母兄弟姊妹竟爲所在。隣比報
T0212_.04.0747a27: 曰。汝學之後擧王財賄無以當償。爲王所繋
T0212_.04.0747a28: 今在牢獄。欲往看者宜知是時。其人自念。家
T0212_.04.0747a29: 窮事狹無有財寶。設我詣獄親覲父母。復
T0212_.04.0747b01: 當拘執同受其苦不免王法。宜令在外改形
T0212_.04.0747b02: 易服竊行求索畢償官物乃得出身耳。其人
T0212_.04.0747b03: 復念。隣國有王號善宿。脩行道徳施心不絶。
T0212_.04.0747b04: 當往至彼至誠告情。必不見違。足償王物。尋
T0212_.04.0747b05: 往至彼隨王乞索。王言大佳。當相供給。須
T0212_.04.0747b06: 吾沐浴訖當惠施。小停勿憂不負言信。王詣
T0212_.04.0747b07: 浴池爲鬼兵所擒。王尋還顧悲慼涕零。鬼王
T0212_.04.0747b08: 問曰。我等聞王仁和博愛靡不周濟。雖遭厄
T0212_.04.0747b09: 困何爲悲慼。王報鬼曰。我生惠施未曾有悔。
T0212_.04.0747b10: 向有梵志在外乞索。許而未與。是以憂慼耳。
T0212_.04.0747b11: 鬼王白王。王守誠信由來不改。如今放王施
T0212_.04.0747b12: 訖時還。乃知王心不失誠信。王得還宮開
T0212_.04.0747b13: 藏惠施恣彼人意。尋還就信詣鬼王所。鬼王
T0212_.04.0747b14: 告曰。汝不畏吾乎。何爲受死而來。爾時善
T0212_.04.0747b15: 宿大王向彼鬼王。而説斯偈
T0212_.04.0747b16:     作福不作惡皆由宿行法
T0212_.04.0747b17:     終不畏死徑如船截流渡
T0212_.04.0747b18: 鬼王聞之内懷慚愧。改心易行思脩善本。即
T0212_.04.0747b19: 告善宿王曰。今聞所説人中難有。今放九
T0212_.04.0747b20: 十九王。我捨此位。願王統領以法治化。我
T0212_.04.0747b21: 領鬼衆還歸本居住。若倶健者自當數覲。即
T0212_.04.0747b22: 共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰。共行
T0212_.04.0747b23: 十善不脩惡業。善宿積行不息。後得成佛於
T0212_.04.0747b24: 樹王下。復説斯偈
T0212_.04.0747b25:     作福不作惡皆由宿行法
T0212_.04.0747b26:     終不畏死徑如船截流渡

T0212_.04.0747b27:

惡行品第
二十八竟

T0212_.04.0747b28: 出曜經卷第二十五
T0212_.04.0747b29:
T0212_.04.0747c01:
T0212_.04.0747c02:
T0212_.04.0747c03: 出曜經卷第二十六
T0212_.04.0747c04: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0747c05: &T056900;

要品第三十
T0212_.04.0747c06: 夜光照於冥至日未出間
T0212_.04.0747c07: 日光布大明夜光便黤 &T065724;

T0212_.04.0747c08: 觀此義已如來引喩。欲使後生明達其事。猶
T0212_.04.0747c09: 若夜光之虫處在幽冥。布其光明遠有所照。
T0212_.04.0747c10: 謂爲己明無有及者。値日天子放百千光明
T0212_.04.0747c11: 昇于東方。爾時無復有夜光虫明。顏色黤＊ &T065724;

T0212_.04.0747c12: 像如純墨。是故説曰。夜光照於冥至日未出
T0212_.04.0747c13: 間。日光布大明。夜光便黤＊ &T065724;

也
T0212_.04.0747c14: 察者布光明如來未出頃
T0212_.04.0747c15: 佛出放大明無察無聲問
T0212_.04.0747c16: 外道梵志所行不同。或有察而知者。或有入
T0212_.04.0747c17: 定而知者。或有聞教而寤者。此三種人在
T0212_.04.0747c18: 世跨行各自謂尊。所以然者。蓋由如來未現
T0212_.04.0747c19: 於世。設如來降神於世。放大光明流教布化。
T0212_.04.0747c20: 爾時外道梵志自然消歇。其道不行無復威
T0212_.04.0747c21: 神。是故説曰夜光照於冥。至日未出間。日
T0212_.04.0747c22: 光有大明。夜光。便黤＊ &T065724;

也
T0212_.04.0747c23:     不牢起牢想牢起不牢想
T0212_.04.0747c24:     彼不至於牢由起邪見故
T0212_.04.0747c25: 不牢起牢想者。此衆生類戀慕生死。若自生
T0212_.04.0747c26: 念人處世間。樂著五欲以自娯樂者乃爲牢
T0212_.04.0747c27: 固。是故説曰不牢起牢想也。牢起不牢想者。
T0212_.04.0747c28: 邪見之人執意來久。共相指授乃興此論。竊
T0212_.04.0747c29: 聞佛家稱説泥洹無生無滅無起滅想。亦復
T0212_.04.0748a01: 無有歌歎喜舞宗親五族。行來進止園觀浴
T0212_.04.0748a02: 池。都無此者有何牢固。佛言不爾。斯等顛
T0212_.04.0748a03: 倒邪心不滅。牢而固者莫過泥洹。反更毀呰
T0212_.04.0748a04: 以爲不牢。是故説曰牢起不牢想也。彼不至
T0212_.04.0748a05: 於牢。由起邪見故者。滅盡泥洹無有衆患。澄
T0212_.04.0748a06: 然無爲凝神不動。亦不變易。愚者不解以爲
T0212_.04.0748a07: 非眞。是故説曰彼不至於牢由起邪見故也
T0212_.04.0748a08:     牢而知牢者不牢知不牢
T0212_.04.0748a09:     彼人求於牢正治以爲本
T0212_.04.0748a10: 若有衆生解滅盡泥洹無生無滅。亦不欺詐
T0212_.04.0748a11: 誑惑於世。諸佛世尊永息之室。其有衆生入
T0212_.04.0748a12: 此室者。寵位至不以増歡。毀辱逼不以加慼。
T0212_.04.0748a13: 與倒見異其辭。邪部殊其趣。冥然太虚永息
T0212_.04.0748a14: 不起。智者之所慕。非愚之所習。欲至彼室
T0212_.04.0748a15: 者。要渉八正之徑路。求度十二之洪崖。以
T0212_.04.0748a16: 渡生死之嶮岸。安神無爲之澹然。顧眄悠悠
T0212_.04.0748a17: 之楚酷。苦哉愚惑之滋甚。是故説曰牢而知
T0212_.04.0748a18: 牢者不牢知不牢彼人求於牢正治以爲本也
T0212_.04.0748a19:     愚意以爲牢反被九結縛
T0212_.04.0748a20:     如鳥投羅網斯由愛深固
T0212_.04.0748a21: 愚意以爲牢者。夫人在世意愚難革。或言陰
T0212_.04.0748a22: 聚爲牢。或言結本爲牢。於中興想不別眞僞。
T0212_.04.0748a23: 雖復出家學道反習邪行。是故説曰遇意以
T0212_.04.0748a24: 爲牢也。反被九結縛者。人之修道要當捨
T0212_.04.0748a25: 家。遇惡知識指授邪徑。捨故結縛反被九
T0212_.04.0748a26: 結。如蛾投火不顧後慮。斯由愛深固。是故説
T0212_.04.0748a27: 曰。反被九結縛。如鳥投羅網。斯由愛深固也
T0212_.04.0748a28:     諸有懷狐疑今世及後世
T0212_.04.0748a29:     禪定盡能滅無惱脩梵行
T0212_.04.0748b01: 諸有懷狐疑者。彼脩行人。思惟惡露不淨
T0212_.04.0748b02: 之想。除去狐疑憎嫉之心。聞則得信不重思
T0212_.04.0748b03: 惟。是故説曰諸有懷狐疑也。今世及後世者。
T0212_.04.0748b04: 今者現身後者後身。今者現世後者後世。於
T0212_.04.0748b05: 中不興猶豫生狐疑者。乃應定意。是故説
T0212_.04.0748b06: 曰今世及後世也。禪定盡能滅者。入定之
T0212_.04.0748b07: 人心意堅固。盡能消滅不興想著。是故説曰
T0212_.04.0748b08: 禪定盡能滅也。無惱脩梵行者。不爲結使所
T0212_.04.0748b09: 煩惱。執意清淨常如一心。所脩徳本超越人
T0212_.04.0748b10: 上。是故説曰無惱脩梵行
T0212_.04.0748b11:     無塵離於塵能持此服者
T0212_.04.0748b12:     無御無所至此不應法服
T0212_.04.0748b13: 人之脩道常懷染汚。婬怒癡垢不去于心。雖
T0212_.04.0748b14: 披袈裟不去三毒。此則不至於道。是故説曰
T0212_.04.0748b15: 無塵離於塵也。能持此服者。唯有賢聖之人
T0212_.04.0748b16: 防塞衆惡。能服此眞法之服。無有此者則
T0212_.04.0748b17: 不應服。是故説曰能持此服者。無御無所至。
T0212_.04.0748b18: 此不應法服
T0212_.04.0748b19:     若能除垢穢修戒等慧定
T0212_.04.0748b20:     彼應思惟業此應服袈裟
T0212_.04.0748b21: 若能除垢穢脩戒等慧定者。人之脩學除穢
T0212_.04.0748b22: 爲本。三毒結使永盡無餘。雖得羅漢不入定
T0212_.04.0748b23: 意。無記對至乃知謬誤。脩戒除垢穢不失其
T0212_.04.0748b24: 道心。是故説曰。若能除垢穢修戒等慧定也。
T0212_.04.0748b25: 彼應思惟業應此服袈裟者。入定之人必有
T0212_.04.0748b26: 所益。心有所念無事不果。諸天世人魔及魔
T0212_.04.0748b27: 天釋梵四天王。靡不宗奉而承事者。是故説
T0212_.04.0748b28: 曰彼應思惟業。＊應此服袈裟
T0212_.04.0748b29:     不以柔和言名稱有所至
T0212_.04.0748c01:     人有善顏色乃懷巧僞心
T0212_.04.0748c02: 不以柔和言名稱有所至者。世多有人與人
T0212_.04.0748c03: 言談。内懷姦宄外如現愚。是故説曰不以柔
T0212_.04.0748c04: 和言。名稱有所至也。人有善顏色。乃懷巧僞
T0212_.04.0748c05: 心者。往昔波斯匿王。園觀遊戲見二梵志苦
T0212_.04.0748c06: 形學道。仰事日月祭祀水火。王見此人學道
T0212_.04.0748c07: 志苦。尋往佛所白世尊言。向行遊觀見二梵
T0212_.04.0748c08: 志。苦形學道至爲難及亦無儔匹。佛告王曰。
T0212_.04.0748c09: 人之脩徳持戒完具欲得知者。要當同止觀
T0212_.04.0748c10: 察威儀尋省來語。然後乃知有戒無戒。王聞
T0212_.04.0748c11: 斯語内懷慚愧。即從坐起頭面禮足辭退而
T0212_.04.0748c12: 去。還至宮殿告語傍臣。汝速詣彼喚二梵志
T0212_.04.0748c13: 在我後園。吾觀察之。審有苦行求於道徳。
T0212_.04.0748c14: 爲虚稱詐逸行不合已。臣受其教即喚在園。
T0212_.04.0748c15: 王自樓上遙觀其行。知彼巧僞詐稱爲道。重
T0212_.04.0748c16: 懷慚愧思心自悔。信心隆盛貪樂佛道。即令
T0212_.04.0748c17: 國界人民之類。其有供事外學異道者。皆受
T0212_.04.0748c18: 誅戮不得從容。王至佛所頭面禮足。悔本
T0212_.04.0748c19: 不及。自今以往。四事供養恭敬三寶。盡其
T0212_.04.0748c20: 形壽不違此誓。是故説曰人有善顏色。乃懷
T0212_.04.0748c21: 巧僞心也
T0212_.04.0748c22:     有能斷是者永拔其根本
T0212_.04.0748c23:     智者除諸穢乃名爲善色
T0212_.04.0748c24: 有能斷是者。永拔其根本者。世人多懷姦宄
T0212_.04.0748c25: 之心。雖披法服内行不眞。能斷此者乃應道
T0212_.04.0748c26: 門。是故説曰有能斷此者永拔其根本。智者
T0212_.04.0748c27: 除諸穢乃名爲善色者。智人習法要應爲道。
T0212_.04.0748c28: 非法不行學者所貴。顏色怡耀衆人敬仰。是
T0212_.04.0748c29: 故説曰。智者除其穢乃名爲善色也
T0212_.04.0749a01:     不以色從容蹔覩知人意
T0212_.04.0749a02:     世多違行人遊蕩在世界
T0212_.04.0749a03:     如彼虚僞鋀其中純有銅
T0212_.04.0749a04:     獨遊無畏忌内穢外不淨
T0212_.04.0749a05: 不以色＊從容蹔覩知人意者。世多有人顏色
T0212_.04.0749a06: ＊從容。與人言談辭義辯美。然内心虚僞心
T0212_.04.0749a07: 口相違。雖名爲人性行不均。外如賢士内懷
T0212_.04.0749a08: 毒行。雖暫相見賢愚不別。猶夜覩火遙見光
T0212_.04.0749a09: 明。若當往捉便燒其手。此亦如是。雖有顏
T0212_.04.0749a10: 色内懷熾焔。是故説曰不以色＊從容蹔覩知
T0212_.04.0749a11: 人意也。世多違行人遊蕩在世界者。當來愚
T0212_.04.0749a12: 人巧詐滋繁。漸漸遂至謗賢毀聖。姦宄萬端
T0212_.04.0749a13: 幻惑世人。與人言談顏色不正。出言成章辯
T0212_.04.0749a14: 聰無礙。堪在大衆爲無軌事。衆人覩者莫不
T0212_.04.0749a15: 拭目。是故説曰世多違行人遊蕩在世界也。
T0212_.04.0749a16: 如彼虚僞鋀其中純有銅者。巧詐之人多諸
T0212_.04.0749a17: 方略。以烟熏銅色勝眞金。誑惑世人貪取財
T0212_.04.0749a18: 貨。是以如來引此爲喩。如彼僞鋀獲世重利。
T0212_.04.0749a19: 姦宄之人亦復如是。甘言美辭誘進檀越。獲
T0212_.04.0749a20: 致供養四事不乏。衣被飮食床褥臥具病痩
T0212_.04.0749a21: 醫藥。雖獲其供養。後當償之。報受洋銅。經
T0212_.04.0749a22: 歴苦惱罪積未畢。是故説曰如彼虚僞鋀其
T0212_.04.0749a23: 心純有銅也。獨遊無畏忌内穢外不淨者。如
T0212_.04.0749a24: 彼姦宄之人。多將翼從人間遊處。衆人見者
T0212_.04.0749a25: 莫不興敬。如賊暴虐多壞村落。然後乃知非
T0212_.04.0749a26: 是眞人也。是故説曰。獨遊無畏忌内穢外不
T0212_.04.0749a27: 淨也
T0212_.04.0749a28:     貪餮不自節三轉隨時行
T0212_.04.0749a29:     如圈被養猪數數受胞胎
T0212_.04.0749b01: 貪餮不自節三轉隨時行者。如彼愚惑之人。
T0212_.04.0749b02: 爲人標首受人供養。自養其形身體肥盛不
T0212_.04.0749b03: 能轉側。檀越施主隨時禮覲。愚人佯坐入
T0212_.04.0749b04: 定思惟。由是自致得大供養。是以世尊假以
T0212_.04.0749b05: 爲譬。如被養猪臥食不動。不知久久當受屠
T0212_.04.0749b06: 割。捨身受身無有休已。是故説曰。貪餮不
T0212_.04.0749b07: 自節三轉隨時行如圈被養猪數數受胞胎也
T0212_.04.0749b08:     人能專其意於食知止足
T0212_.04.0749b09:     趣欲支其形養壽守其道
T0212_.04.0749b10: 昔佛與波斯匿王而説此偈。波斯匿王宿殖
T0212_.04.0749b11: 徳本福響自應。於後園中。自然生苷蔗之
T0212_.04.0749b12: 樹。流出甘漿晝夜不絶。於彼園中自然生一
T0212_.04.0749b13: 株粳米。垂穗數百取之無盡。王受其福食之
T0212_.04.0749b14: 無厭。身體肥重喘息苦極不能轉側。時往佛
T0212_.04.0749b15: 所。低身揖讓在一面坐。爾時世尊便説此偈
T0212_.04.0749b16:     人能專其意於食知止足
T0212_.04.0749b17:     趣欲支其形養壽守其道
T0212_.04.0749b18: 王聞斯語歡喜踊躍不能自勝。即從坐起辭
T0212_.04.0749b19: 佛還宮。即勅厨宰作食之人。設汝 &T016254;

食在吾
T0212_.04.0749b20: 前者。先説斯偈爾乃得食。自是以始常以爲
T0212_.04.0749b21: 法。王轉減食身體輕便。進止行來無所患苦
T0212_.04.0749b22:     觀淨而自脩諸根不具足
T0212_.04.0749b23:     於食無厭足斯等凡品行
T0212_.04.0749b24:     轉増於欲意如屋壞穿漏
T0212_.04.0749b25: 觀淨而自脩諸根不具足者。初履行人意不
T0212_.04.0749b26: 堅固。内自思念髮毛爪齒。愛著清淨興著欲
T0212_.04.0749b27: 想。増益瞋恚愚癡滋長。不攝諸情根門不定。
T0212_.04.0749b28: 放逸自恣遂失道明。由火赫熾復益酥油。深
T0212_.04.0749b29: 明此理。豈是滅火之兆乎。夫欲息婬怒癡
T0212_.04.0749c01: 火永不生者。當興惡露不淨之想。是故説曰。
T0212_.04.0749c02: 觀淨而自脩諸根不具足也。於食無厭足斯
T0212_.04.0749c03: 等凡品行者。彼修行人乞求無厭。得而藏
T0212_.04.0749c04: 嚢慳心不捨。若後命終受凡品行。是故説曰。
T0212_.04.0749c05: 於食無厭足斯等凡品行也。轉増於欲意如
T0212_.04.0749c06: 屋壞穿漏者。行人執愚不脩善根。欲意熾盛
T0212_.04.0749c07: 不自改更。當復經歴生死之難。猶若蓋屋覆
T0212_.04.0749c08: 治不牢。天雨則漏澆灒衣服淨者使汚。人
T0212_.04.0749c09: 情如是意不堅固漏婬怒癡。是故説曰。轉増
T0212_.04.0749c10: 於欲意如屋壞穿漏
T0212_.04.0749c11:     當觀不淨行諸根無缺漏
T0212_.04.0749c12:     於食知止足有信執精進
T0212_.04.0749c13:     不恣於欲意如風吹泰山
T0212_.04.0749c14: 當觀不淨行諸根不缺漏者。行人御意不暇
T0212_.04.0749c15: 食息。觀察此身漏出不淨一一分別。料簡身
T0212_.04.0749c16: 中三十六物穢汚不淨。從頭至足無一可貪。
T0212_.04.0749c17: 收攝諸根不使漏失。是故説曰。當觀不淨行
T0212_.04.0749c18: 諸根無缺漏也。於食知止足有信執精進者。
T0212_.04.0749c19: 行人執意得無漏信。多食瞪瞢不容入定。
T0212_.04.0749c20: 信心勇熾堪行精進。超群獨邁尋受其證。是
T0212_.04.0749c21: 故説曰於食知止足有信執精進也。不恣於
T0212_.04.0749c22: 欲意如風吹泰山者。行人用意衆想不亂。欲
T0212_.04.0749c23: 爲禍根主生災患。見身神 &T066933;

不受慧明。死則
T0212_.04.0749c24: 對至燒身之痛。料別此理悉爲苦患。制意不
T0212_.04.0749c25: 興色聲香味細滑之法。外御六塵内攝六情。
T0212_.04.0749c26: 内外清淨不漏欲意。猶若泰山安峙堅固。不
T0212_.04.0749c27: 爲飄風之所吹動。心如金剛不可沮壞。是故
T0212_.04.0749c28: 説曰。不恣於欲意。如風吹泰山也
T0212_.04.0749c29:     空閑甚可樂然人不樂彼
T0212_.04.0750a01:     無欲常居之非欲之所處
T0212_.04.0750a02: 空閑甚可樂者。所以聖人論此語者。欲使行
T0212_.04.0750a03: 人速獲其法。閑靜之中意得專一。思惟挍計
T0212_.04.0750a04: 不移時節。意念嚮應如人呼聲。是故説曰
T0212_.04.0750a05: 空閑甚可樂也。然人不樂彼者。如此之徒皆
T0212_.04.0750a06: 是凡夫。意著愛欲不能捨離。意著女色以爲
T0212_.04.0750a07: 實用。一旦亡沒乃知非眞。是故説曰然人
T0212_.04.0750a08: 不樂彼也。無欲常居之者所以言聖人者。無
T0212_.04.0750a09: 婬怒癡諸結縛著豁然除盡。淨如天金亦無
T0212_.04.0750a10: 微翳。若在人村周遊教化。到時持鉢福度
T0212_.04.0750a11: 衆生。隨施多少呪願施主。檀越施主値聞聲
T0212_.04.0750a12: 者。則聞道教貫徹心懷。設値辟支佛者。飛
T0212_.04.0750a13: 鉢空虚作十八變。形雖在衆心存曠野。是故
T0212_.04.0750a14: 説曰無欲常居之也。非欲之所處者。著欲之
T0212_.04.0750a15: 人心意有在。猶人墮罪閉在牢獄。官不決
T0212_.04.0750a16: 斷遂經年歳。望欲求出良難得矣。婬泆之人
T0212_.04.0750a17: 亦復如是。癡心所裹閉在欲獄。不遭無漏聖
T0212_.04.0750a18: 叡之藥。欲得免濟甚復難剋也。是故説曰非
T0212_.04.0750a19: 欲之所處也
T0212_.04.0750a20:   在村閑靜　　高岸平地　　應眞所過
T0212_.04.0750a21:     莫不蒙祐
T0212_.04.0750a22: 眞人所居必有善應。地主四王常來擁護。所
T0212_.04.0750a23: 居之方不被災患。福能抑惡衆害不生。由聖
T0212_.04.0750a24: 居中威神所致。是故説曰。在＊村閑靜高岸
T0212_.04.0750a25: 平地應眞所過莫不蒙祐也
T0212_.04.0750a26:     難移難可動如彼重雪山
T0212_.04.0750a27:     非賢則不現猶夜射冥室
T0212_.04.0750a28: 賢聖之人心不可移動。意欲所規必剋不難。
T0212_.04.0750a29: 猶若衆山競出好藥。隨意取之分別毒害。是
T0212_.04.0750b01: 故智者説衆徳具足。是故説曰。難移難可動
T0212_.04.0750b02: 如彼重雪山也。非賢則不現猶夜射冥室者。
T0212_.04.0750b03: 不以善知識。不親近善知識。聞惡不出其本。
T0212_.04.0750b04: 聞善不歎其徳。猶若冥室之中闇射其矢。是
T0212_.04.0750b05: 故説曰。非賢則不現猶夜射冥室也
T0212_.04.0750b06:     賢者有千數智叡在叢林
T0212_.04.0750b07:     義理極深邃智者所分別
T0212_.04.0750b08: 賢者有千數智叡在叢林者。所謂賢者有所
T0212_.04.0750b09: 分別。聞一句義暢演無數辯才之法。思惟分
T0212_.04.0750b10: 別皆由觀練。是故説曰。賢者有千數叡智
T0212_.04.0750b11: 在叢林也。義理極深邃智者所分別者。分別
T0212_.04.0750b12: 諸法不失次第。義理深邃究暢其法。知所從
T0212_.04.0750b13: 生知所從滅。分別義理一一不失。是故説曰。
T0212_.04.0750b14: 義理極深邃智者所分別
T0212_.04.0750b15:     多有衆生類非射而不値
T0212_.04.0750b16:     今觀此義理無戒人所恥
T0212_.04.0750b17: 多有衆生類非射而不値者。所謂値者。所修
T0212_.04.0750b18: 非法之人是也。是故説曰。多有衆生類非射
T0212_.04.0750b19: 而不値也。今觀此義理無戒人所恥者。利根
T0212_.04.0750b20: 捷疾。觀是常非常有淨無淨。戒徳具者歎説
T0212_.04.0750b21: 其淨。犯戒之人聞彼教訓。謂爲誹謗不説眞
T0212_.04.0750b22: 誠。自不稱名姓號之本。亦不自卑歎譽彼者。
T0212_.04.0750b23: 猶若善射之人。分別善者而効其矢。所以然
T0212_.04.0750b24: 者。欲使惡者改修其行。修善者敦崇正法。是
T0212_.04.0750b25: 故説曰。今觀此義理無戒人所恥也
T0212_.04.0750b26:     觀有知恐怖變易知有無
T0212_.04.0750b27:     是故不樂有當念遠離有
T0212_.04.0750b28: 觀有知恐怖變易知有無者。有者恐怖不可
T0212_.04.0750b29: 恃怙。如實而不去離。是故説曰。觀有知恐怖。
T0212_.04.0750c01: 變易知有無也。是故不樂有當念遠離有者。
T0212_.04.0750c02: 夫人不樂衆苦之本。亦不思惟本業所造。是
T0212_.04.0750c03: 故説曰。是故不樂有當念遠離有也
T0212_.04.0750c04:     無信無反復穿牆而盜竊
T0212_.04.0750c05:     斷彼希望意是名爲勇士
T0212_.04.0750c06: 無信無反復者。如有諸佛弟子。無有篤信之
T0212_.04.0750c07: 意。何以故。彼人不信佛不信法不信比丘僧。
T0212_.04.0750c08: 亦復不信苦習盡道。盡者爲滅盡泥洹是。彼
T0212_.04.0750c09: 人不信亦不恭奉。是故説曰無信無反復也。
T0212_.04.0750c10: 穿牆而盜竊者。彼執行人。穿壞有漏三界之
T0212_.04.0750c11: 牆。於中貿易望其福慶。是故説曰穿牆而盜
T0212_.04.0750c12: 竊也。斷彼悕望意是名爲勇士者。斷其利養
T0212_.04.0750c13: 之想無有悕望。人中之士無有過者。是故説
T0212_.04.0750c14: 曰。斷彼悕望意是名爲勇士也
T0212_.04.0750c15:     除其父母縁王家及二種
T0212_.04.0750c16:     遍滅其境土無垢爲梵志
T0212_.04.0750c17: 除其父母縁者。如來所以説是者。現其愛心
T0212_.04.0750c18: 永盡無餘更不復生。是故説曰除其父母縁
T0212_.04.0750c19: 也。王家及二種者。所以論王現其憍慢。二
T0212_.04.0750c20: 種者。一者戒律二者邪見。除此憍慢更不復
T0212_.04.0750c21: 興。是故説曰王家及二種也。遍滅其境＊土
T0212_.04.0750c22: 無垢爲梵＊志者。如來所以説此者。欲現己
T0212_.04.0750c23: 慢永盡無餘脩其淨行。是故説曰。遍滅其境
T0212_.04.0750c24: ＊土無垢爲梵＊志也
T0212_.04.0750c25:     若人無所依知彼所貴食
T0212_.04.0750c26:     空及無相願思惟以爲行
T0212_.04.0750c27: 若人無所依者。脩行之人無衆結使。亦不藏
T0212_.04.0750c28: 貯。是故説曰若人無所依也。知彼所貴食者。
T0212_.04.0750c29: 世人依食以存其命。知其摶食所出本末。更
T0212_.04.0751a01: 樂食者興意想著。如彼生牛之皮。意想食者
T0212_.04.0751a02: 如彼火聚。識想食者猶如劍戟。如彼摶食之
T0212_.04.0751a03: 人觀食本末。或自手執或在鉢中。思惟翻覆
T0212_.04.0751a04: 食所從生爲從何滅。觀諸惡露不可貪樂。是
T0212_.04.0751a05: 故説曰知彼所貴食也。空及無相願思惟以
T0212_.04.0751a06: 爲行者。如彼衆生入三解脱門。思惟念道不
T0212_.04.0751a07: 去心首。是故説曰空及無相願思惟以爲
T0212_.04.0751a08: 行也
T0212_.04.0751a09:   鳥飛虚空　　而無足跡　　如彼行人
T0212_.04.0751a10:     説言無趣
T0212_.04.0751a11: 鳥飛虚空而無足跡者。虚空飛鳥悉名鳳凰。
T0212_.04.0751a12: 虚空之中不見足跡。周旋往來都無處所。是
T0212_.04.0751a13: 故説曰鳥飛虚空而無足跡也。如彼行人説
T0212_.04.0751a14: 言無趣者。彼修行人觀此義理。都不知東西
T0212_.04.0751a15: 南北所趣之方。是故説曰如彼行人説言無
T0212_.04.0751a16: 趣也
T0212_.04.0751a17:     諸能斷有本不依於未然
T0212_.04.0751a18:     空及無相行思惟以爲行
T0212_.04.0751a19: 諸有行人斷有根本。所論有者。欲有色有無
T0212_.04.0751a20: 色有永盡無餘。更不復興。是故説曰諸能斷
T0212_.04.0751a21: 有本也。不依於未然者。不知未變之事興衰
T0212_.04.0751a22: 之變。是故説曰。不依於未然也。空及無相
T0212_.04.0751a23: 行思惟以爲行者。著三解脱滅盡之門。以自
T0212_.04.0751a24: 娯樂不能捨離。是故説曰。空及無相行思惟
T0212_.04.0751a25: 以爲行也
T0212_.04.0751a26:   希有衆生　　不順其徑　　有度不度
T0212_.04.0751a27:     爲死甚難
T0212_.04.0751a28: 希有衆生不順其徑者。希有衆生生於中國
T0212_.04.0751a29: 者。復有衆生遇賢聖者。亦復少耳。是故説
T0212_.04.0751b01: 曰希有衆生不順其徑也。有度不度者。多有
T0212_.04.0751b02: 衆生求度世者。亦復少耳。不知生死根栽有
T0212_.04.0751b03: 無是非。斯由鄙濁不達性行。是故説曰有度
T0212_.04.0751b04: 不度也。爲死甚難者。人之貪生但見目前。
T0212_.04.0751b05: 不知趣死衆苦之患。亦不思惟度世之業。是
T0212_.04.0751b06: 故説曰爲死甚難也
T0212_.04.0751b07:     諸有平等説法法共相觀
T0212_.04.0751b08:     盡斷諸結使無復有熱惱
T0212_.04.0751b09: 諸有平等説法法共相觀者。夫人處世觀察
T0212_.04.0751b10: 是非。法法成就無有高下。是故説曰諸有平
T0212_.04.0751b11: 等説法法共相觀也。盡斷諸結使無復有熱
T0212_.04.0751b12: 惱者。如彼行人思惟挍計。斷諸結使去諸想
T0212_.04.0751b13: 著。無復熱惱之患。是故説曰盡斷諸結使無
T0212_.04.0751b14: 復有熱惱
T0212_.04.0751b15:     行路無復憂終日得解脱
T0212_.04.0751b16:     一切結使盡無復有衆惱
T0212_.04.0751b17: 行路無復憂終日得解脱者。履行之人脩徳
T0212_.04.0751b18: 自然。畢衆苦惱不興塵垢。是故説曰行路無
T0212_.04.0751b19: 復憂終日得解脱也。一切結使盡無復有衆
T0212_.04.0751b20: 惱者。如彼行人執意牢固。結使永盡無餘。
T0212_.04.0751b21: 是故説曰一切結使盡無復有衆惱也
T0212_.04.0751b22:     無造無有造造者受煩熱
T0212_.04.0751b23:     非造非無造前憂後亦然
T0212_.04.0751b24: 無造無有造造者受煩＊熱者。人前爲罪深
T0212_.04.0751b25: 知非法。向人布現求改懺悔不自隱藏。若更
T0212_.04.0751b26: 生受形不受苦惱。是故説曰無造無有造造
T0212_.04.0751b27: 者受煩＊熱也。非造非無造前憂後亦然者。
T0212_.04.0751b28: 人前爲過尋時改悔。壽終之日神不錯亂。善
T0212_.04.0751b29: 神衞護不至惡道。是故説曰非造非無造前
T0212_.04.0751c01: 憂後亦然也
T0212_.04.0751c02:     造者爲善妙以作不懷憂
T0212_.04.0751c03:     造而樂而造生天受歡樂
T0212_.04.0751c04: 造者爲善妙以作不懷憂者。人脩善行衆徳
T0212_.04.0751c05: 具足。衆人所敬莫不宗奉。壽終之後生善處
T0212_.04.0751c06: 天上。是故説曰造者爲善妙以作不懷憂造
T0212_.04.0751c07: 而樂而造生天受歡樂也
T0212_.04.0751c08:     亦復不知論賢聖不差別
T0212_.04.0751c09:     若復知論議所説無垢跡
T0212_.04.0751c10: 亦復不知論賢聖不差別者。如彼行人不解
T0212_.04.0751c11: 議論不別句義。若在大衆不知威儀禮節。賢
T0212_.04.0751c12: 愚不別。是故説曰亦復不知論賢聖不差別
T0212_.04.0751c13: 也。若復知論議所説無垢跡者。無垢之論。
T0212_.04.0751c14: 去諸想著内懷歡喜稱慶無量。所聞法味充
T0212_.04.0751c15: 飽一切。不趣惡道餓鬼畜生地獄之惱。是故
T0212_.04.0751c16: 説曰若復知論議所説無垢跡也
T0212_.04.0751c17:     説應法議説當竪仙人幢
T0212_.04.0751c18:     法幢爲仙人仙人爲法幢
T0212_.04.0751c19: 説應法議＊説。昌熾法味與人演布。文句具
T0212_.04.0751c20: 足展轉相教。仙人者諸佛世尊也。説名身句
T0212_.04.0751c21: 身一一分別無有錯謬。欲使正法久存於世。
T0212_.04.0751c22: 是故説曰説應法議＊説當竪仙人幢法幢爲
T0212_.04.0751c23: 仙人仙人爲法幢也
T0212_.04.0751c24:     或有寂然罵或有在衆罵
T0212_.04.0751c25:     或有未聲罵世無有不罵
T0212_.04.0751c26: 或有寂然罵者。心内熾然呪咀不息。欲使
T0212_.04.0751c27: 彼人遭水火盜賊。内心思惟不彰露在外。是
T0212_.04.0751c28: 故説曰或有寂然罵也。或有在衆罵高聲大
T0212_.04.0751c29: 喚不避尊卑。是故説曰或有在衆罵也。或有
T0212_.04.0752a01: 未聲罵權在衆中。亦不高聲對面相罵。是故
T0212_.04.0752a02: 説曰或有未聲罵世無有不罵
T0212_.04.0752a03:   一毀一譽　　但利其名　　非有非無
T0212_.04.0752a04:     亦不可知
T0212_.04.0752a05: 一毀一譽但利其名。諸善功徳育養其身。設
T0212_.04.0752a06: 得供養不以爲歡。若彼毀辱不以爲慼。過去
T0212_.04.0752a07: 已滅善心不絶。當來未至未有生兆。現在不
T0212_.04.0752a08: 住當復漂轉。是故説曰一毀一譽但利其名
T0212_.04.0752a09: 非有非無亦不可知也
T0212_.04.0752a10:   叡人所譽　　若好若醜　　智人無缺
T0212_.04.0752a11:     叡定解脱　　如紫磨金　　内外淨徹
T0212_.04.0752a12: 叡人所譽若好若醜。覺見廣見敷演一義而
T0212_.04.0752a13: 不可及。皆蒙得度濟神離苦。猶如如來行則
T0212_.04.0752a14: 履虚離地四寸。地上印文炳然自現。其中虫
T0212_.04.0752a15: &T045006;

有形之類蒙光得度。七日安隱永無衆苦
T0212_.04.0752a16: 無能傷害。猶如紫磨純金。内外清淨無有瑕
T0212_.04.0752a17: 滓。是故説曰叡人所譽若好若醜智人無缺
T0212_.04.0752a18: 叡定解脱如紫磨金内外清徹也
T0212_.04.0752a19:     猶若安明山不爲風所動
T0212_.04.0752a20:     叡人亦如是不爲毀譽動
T0212_.04.0752a21: 如彼安明山峙立安固。終不爲風所動。如來
T0212_.04.0752a22: 處世去世八法。不爲毀譽所動。有一梵志
T0212_.04.0752a23: 多聞廣見無事不苞。聞佛出世不爲毀譽所
T0212_.04.0752a24: 動。持心如地不記好醜。往至佛所。以百種
T0212_.04.0752a25: 罵毀呰如來。後復以百種語讃譽如來。如
T0212_.04.0752a26: 來心意鏗然不動。是故説曰猶若安明山不
T0212_.04.0752a27: 爲風所動叡人亦如是不爲毀譽動也
T0212_.04.0752a28:     如樹無有根無枝況有葉
T0212_.04.0752a29:     健者以解縛誰能毀其徳
T0212_.04.0752b01: 如樹無有根無枝況有葉者。無明根本衆患
T0212_.04.0752b02: 之源。愛生枝葉以興邪見。是故説曰如樹無
T0212_.04.0752b03: 有根無枝況有葉也。健者以解縛誰能毀其
T0212_.04.0752b04: 徳者。所謂健者謂佛世尊脱諸縛著更不受
T0212_.04.0752b05: 胞胎之形。亦復不從今世至後世。是故説曰
T0212_.04.0752b06: 健者以解縛誰能毀其徳也
T0212_.04.0752b07:     無垢無有住身塹種苦子
T0212_.04.0752b08:     最勝無有愛天世人不知
T0212_.04.0752b09: 無垢無有住者。去諸結使永盡無餘。有結則
T0212_.04.0752b10: 有住。無結則無住。亦無身塹亦無苦子。是故
T0212_.04.0752b11: 説曰無垢無有住身塹種苦子也。最勝無有
T0212_.04.0752b12: 愛天世人不知。如來坐禪寂然入定。三昧正
T0212_.04.0752b13: 受滅形自隱。諸天聖人欲得知如來者。此事
T0212_.04.0752b14: 不然。是故説曰最勝無有愛天世人不知也
T0212_.04.0752b15:     猶如網叢林無愛況有餘
T0212_.04.0752b16:     佛有無量行無跡誰跡將
T0212_.04.0752b17: 猶如網叢林者。佛告比丘。今當與汝説愛根
T0212_.04.0752b18: 本枝葉滋蔓。善思念之。廣説如契經。流轉
T0212_.04.0752b19: 生死分著五道。是故説曰猶若網叢林。無愛
T0212_.04.0752b20: 況有餘者。如來成道永無有愛。永斷五道
T0212_.04.0752b21: 不處三界不受四生。是故説曰無愛況有餘
T0212_.04.0752b22: 也。佛有無量行無跡誰跡將者。所謂佛者。
T0212_.04.0752b23: 教寤一切諸法。無事不知無事不達。脩四
T0212_.04.0752b24: 意止四意斷四神足根力覺道。廣布演説無
T0212_.04.0752b25: 有窮極。高而無上無能量度。深邃無下深不
T0212_.04.0752b26: 可測。有結則有跡無結則無跡。夫人有足。
T0212_.04.0752b27: 便得遊行東西南北。四維上下。結有跡者。
T0212_.04.0752b28: 將入三界遊馳五道不離生死。＊結無跡者。
T0212_.04.0752b29: 則不至三界八難之處。是故説曰佛有無量
T0212_.04.0752c01: 行無跡誰跡將也
T0212_.04.0752c02:     若有不欲生以生不受有
T0212_.04.0752c03:     佛有無量行無跡誰跡將
T0212_.04.0752c04: 若有不欲生以生不受有者。捨身受形經歴
T0212_.04.0752c05: 生死。億千萬身生死無量不可稱計。今得成
T0212_.04.0752c06: 道畢故。身更不受形受諸苦惱。是故説曰若
T0212_.04.0752c07: 有不欲生以住不受有佛有無量行無跡誰跡
T0212_.04.0752c08: 將也
T0212_.04.0752c09:     若欲滅其想内外無諸因
T0212_.04.0752c10:     亦無過色想四應不受生
T0212_.04.0752c11: 若欲滅其想内外無諸因者。所謂想者。欲想
T0212_.04.0752c12: 色想無色想。行人永滅亦不使生。亦復不造
T0212_.04.0752c13: 三界結使。内外清淨不造塵垢。是故説曰若
T0212_.04.0752c14: 欲滅其想内外無諸因也。亦無過色想四應
T0212_.04.0752c15: 不受生者。如彼行人觀過去色。過去造色未
T0212_.04.0752c16: 來色。未來造色現在色。現在造色一一分別
T0212_.04.0752c17: 四無有色。如彼轉輪聖王統四天下。身有大
T0212_.04.0752c18: 人之相衆好具足。行人觀彼如己無異。不以
T0212_.04.0752c19: 色好而興好想。不以色醜而興惡想。不見我
T0212_.04.0752c20: 是彼非彼是我非我。亦復不見是非是是非
T0212_.04.0752c21: 非。都無好醜之想。永斷四應不與從事。是故
T0212_.04.0752c22: 説曰亦無過色想四應不受生也
T0212_.04.0752c23:   捨前捨後　　捨間越有　　一切盡捨
T0212_.04.0752c24:     不受生老
T0212_.04.0752c25: 捨前捨後捨間越有。所謂前者。捨過去陰持。
T0212_.04.0752c26: 入結使縛著。捨後者。捨未來陰持。入結使
T0212_.04.0752c27: 縛著。捨間越有者。捨現在陰持。入結使縛
T0212_.04.0752c28: 著。捨一切者。於現身中得虚無道。王三千
T0212_.04.0752c29: 典十方。由意自從所作已辦。更不復受胎
T0212_.04.0753a01: 如實知之。是故説曰捨前捨後捨間越有一
T0212_.04.0753a02: 切盡捨不受生老也
T0212_.04.0753a03: ◎出曜經卷第二十六
T0212_.04.0753a04:
T0212_.04.0753a05:
T0212_.04.0753a06:
T0212_.04.0753a07: 出曜經卷第二十七
T0212_.04.0753a08: 　姚秦涼州沙門竺佛念譯　
T0212_.04.0753a09: ◎樂品第三十一
T0212_.04.0753a10:   勝則怨滅　　負則自鄙　　息則快樂
T0212_.04.0753a11:     無勝負心
T0212_.04.0753a12: 勝則怨滅負則自鄙者。如彼怨家晝夜伺察
T0212_.04.0753a13: 彼人。於彼有大怨嫌。從世至世不捨罪怨。
T0212_.04.0753a14: 如是經歴數百千身。報怨乃息負者自鄙。
T0212_.04.0753a15: 是故説曰勝則怨滅負者自鄙也。息則快樂
T0212_.04.0753a16: 無勝負心。一切結使永盡無餘。更不復起想
T0212_.04.0753a17: 著之念。亦復無勝負之心。我勝彼不如彼勝
T0212_.04.0753a18: 我不如。都無彼此之心。是故説曰息則快樂
T0212_.04.0753a19: 無勝負心也
T0212_.04.0753a20:     若人嬈亂彼自求安樂世
T0212_.04.0753a21:     遂成其怨憎終不脱苦患
T0212_.04.0753a22: 若人＊嬈亂彼自求安樂世者。世多有人執
T0212_.04.0753a23: 迷惑意怨讎心深。觸＊嬈於人自望快樂宗族
T0212_.04.0753a24: 蒙慶。如種苦栽冀望甘菓。唐喪功夫無益於
T0212_.04.0753a25: 時。是故説曰。若人＊嬈亂彼自求安樂世也。
T0212_.04.0753a26: 遂成其怨憎終不脱苦患者。卒鬪殺人猶尚
T0212_.04.0753a27: 可恕。懷毒陰謀乃不可親。如斯之類必趣惡
T0212_.04.0753a28: 道。所以然者由其執愚不捨故也。是故説曰
T0212_.04.0753a29: 遂成其怨憎終不脱苦患也
T0212_.04.0753b01:     善樂於愛欲以杖加群生
T0212_.04.0753b02:     於中自求安後世不得樂
T0212_.04.0753b03: 善樂於愛欲者。一切衆生皆貪樂樂不樂苦
T0212_.04.0753b04: 惱。見苦則群心不願樂。己自行殺教人殺生。
T0212_.04.0753b05: 己自婬泆教人婬＊泆。己自妄言綺語。復教
T0212_.04.0753b06: 人妄言綺語。己自不與取。復教他人竊盜他
T0212_.04.0753b07: 物。是故説曰善樂於愛欲也。以杖加群生者。
T0212_.04.0753b08: 所行非法濫抂百姓。意之所存以傷爲本。
T0212_.04.0753b09: 是故説曰以杖加群生也。於中自求安後世
T0212_.04.0753b10: 不得樂。人作惡行皆自爲己。捨身受形遭諸
T0212_.04.0753b11: 苦惱。經歴生死沈漂五道。所生之處罪苦自
T0212_.04.0753b12: 隨。是故説曰於中自求安後世不得樂也
T0212_.04.0753b13:     人欲得歡樂杖不加群生
T0212_.04.0753b14:     於中自求樂後世亦得樂
T0212_.04.0753b15: 人欲得歡樂杖不加群生者。一切衆生皆貪
T0212_.04.0753b16: 於樂不樂於苦。見彼苦者興慈愍心。四等平
T0212_.04.0753b17: 均視彼如赤子。初不起怨捶打衆生。處世皆
T0212_.04.0753b18: 求安身。設我今日觸＊嬈彼者。後世之中受
T0212_.04.0753b19: 對無數。是故説曰人欲得歡樂杖不加群生
T0212_.04.0753b20: 於中自求樂後世亦得樂也
T0212_.04.0753b21:     樂法樂學行愼莫行惡法
T0212_.04.0753b22:     能善行法者今世後世樂
T0212_.04.0753b23: 夫人在世務行於法選擇善法。去其惡者周
T0212_.04.0753b24: 旋往來。追善知識採取善教。所至到處興有
T0212_.04.0753b25: 法事。是故説曰樂法樂學行愼莫行惡法能
T0212_.04.0753b26: 善行法者今世後世樂也
T0212_.04.0753b27:     護法行法者行法獲善報
T0212_.04.0753b28:     此應法律教行法不趣惡
T0212_.04.0753b29: 護法行法者行法＊獲善報者。能自擁護法不
T0212_.04.0753c01: 使漏失後獲其福。是故説曰護法行法者行
T0212_.04.0753c02: 法＊獲善報也。此應法律教行法不趣惡者。彼
T0212_.04.0753c03: 執行人以法自護。所生之中不遇惡災。從小
T0212_.04.0753c04: 至大悉受其對。天受福盡下生人間復重
T0212_.04.0753c05: 受福。是故説曰此應法律教行法不趣惡也
T0212_.04.0753c06:     護法行法者如蓋覆其形
T0212_.04.0753c07:     此應法律教行法不趣惡
T0212_.04.0753c08: 彼修行人擁護深法微妙之教。去諸陰蓋如
T0212_.04.0753c09: 猛赫熱而獲好蓋得蒙濟度是故説曰護法行
T0212_.04.0753c10: 法者如蓋覆其形此應法律教行法不趣惡也
T0212_.04.0753c11:     惡行入地獄所至墮惡道
T0212_.04.0753c12:     非法自陷溺如手把蛇蚖
T0212_.04.0753c13: 惡行入地獄所至墮惡道者。人爲惡行非父
T0212_.04.0753c14: 母兄弟宗親所爲。皆由己身爲罪所致。作罪
T0212_.04.0753c15: 自受其殃無能代者。外道異學所見不同。外
T0212_.04.0753c16: 道所見己身作罪他人受報。是故説曰惡行
T0212_.04.0753c17: 入地獄所至墮惡道也。非法自陷溺如手把
T0212_.04.0753c18: 蛇蚖者。猶如彼人手把蛇蚖。或以呪術而取
T0212_.04.0753c19: 者。或以藥草而取者。或被師教而手翫弄惡
T0212_.04.0753c20: 蛇。呪罷之後爲蛇所噛。死入地獄餓鬼畜生。
T0212_.04.0753c21: 經歴生死無有休已。是故説曰非法自陷溺
T0212_.04.0753c22: 如手把蛇蚖也
T0212_.04.0753c23:     不以法非法二事倶同報
T0212_.04.0753c24:     非法入地獄正法生於天
T0212_.04.0753c25: 不以法非法二事倶同報。此衆生類造善惡
T0212_.04.0753c26: 行。不自覺知殃福之報。爲善者不知善之有
T0212_.04.0753c27: 報。爲惡者不知惡之有報。如彼有人得雜毒
T0212_.04.0753c28: 之食。得而享之。不知食中有毒。毒氣流熾
T0212_.04.0753c29: 不便其身。行惡之人亦復如是。當時甘口後

Footnote:

747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 761 762 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]