SAT DB

T0201_.04.0262a01:     於諸凡夫僧最下持少戒
T0201_.04.0262a02:     恭敬加供養能獲大果報
T0201_.04.0262a03:     是故於衆僧耆老及少年
T0201_.04.0262a04:     等心而供養不應生分別
T0201_.04.0262a05: 爾時檀越聞是語已身毛爲竪。五體投地求
T0201_.04.0262a06: 哀懺悔。凡夫愚人多有 &MT02349;

咎。願聽懺悔。所
T0201_.04.0262a07: 有疑惑幸爲解釋。即説偈言
T0201_.04.0262a08:     汝有大智慧以斷諸疑網
T0201_.04.0262a09:     我若不諮問則非有智者
T0201_.04.0262a10: 爾時沙彌即告之曰。恣汝所問當爲汝説。
T0201_.04.0262a11: 檀越問言。大徳。敬信佛僧何者爲勝。沙彌
T0201_.04.0262a12: 答曰。汝寧不知有三寶乎。檀越言。我今雖
T0201_.04.0262a13: 復知有三寶。然三寶中豈可無有一最勝
T0201_.04.0262a14: 耶。沙彌答曰。我於佛僧不見増減。即説
T0201_.04.0262a15: 偈言
T0201_.04.0262a16:     大姓婆羅門厥名突羅闍
T0201_.04.0262a17:     毀譽佛不異以食施如來
T0201_.04.0262a18:     如來既不受三界無能消
T0201_.04.0262a19:     擲置於水中煙炎同時起
T0201_.04.0262a20:     瞿曇彌奉衣佛勅施衆僧
T0201_.04.0262a21:     以是因縁故三寶等無異
T0201_.04.0262a22: 爾時檀越聞是語已。即作是言。如其佛僧
T0201_.04.0262a23: 等無異者。何故以食置于水中不與衆僧。
T0201_.04.0262a24: 沙彌答言。如來於食都無吝惜。爲欲顯
T0201_.04.0262a25: 示衆僧徳力故爲是耳。所以者何。佛觀此
T0201_.04.0262a26: 食。三界之中無能消者。置於水中水即炎
T0201_.04.0262a27: 起。然瞿曇彌故以衣奉佛。佛迴與僧。衆僧
T0201_.04.0262a28: 受已無有變異。是故當知。僧有大徳。得大
T0201_.04.0262a29: 名稱佛僧無異。時彼檀越即作是言。自今
T0201_.04.0262b01: 以後於衆僧所若老若少等心恭敬不生
T0201_.04.0262b02: 分別。沙彌答言。汝若如是不久當得見諦
T0201_.04.0262b03: 之道。即説偈言
T0201_.04.0262b04:     多聞與持戒禪定及智慧
T0201_.04.0262b05:     趣向三乘人得果并與向
T0201_.04.0262b06:     譬如辛頭河流注入大海
T0201_.04.0262b07:     是等諸賢聖悉入僧大海
T0201_.04.0262b08:     譬如雪山中具足諸妙藥
T0201_.04.0262b09:     亦如好良田増長於種子
T0201_.04.0262b10:     賢善諸智人悉從僧中出
T0201_.04.0262b11: 説是偈已而作是言。檀越汝寧不聞經中。
T0201_.04.0262b12: 阿尼慮頭難提黔毘羅。此三族姓子鬼神大
T0201_.04.0262b13: 將。名曰伽扶。白佛言。世尊。一切世界若天
T0201_.04.0262b14: 若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者。皆
T0201_.04.0262b15: 能令其得利安樂。僧中三人尚能利益。況復
T0201_.04.0262b16: 大衆。即説偈言
T0201_.04.0262b17:     三人不成僧念則得利益
T0201_.04.0262b18:     如彼鬼將言未得名念僧
T0201_.04.0262b19:     尚獲是大利況復念僧者
T0201_.04.0262b20:     是故汝當知功徳諸善事
T0201_.04.0262b21:     皆從僧中出譬如大龍雨
T0201_.04.0262b22:     唯海能堪受衆僧亦如是
T0201_.04.0262b23:     能受大法雨是故汝應當
T0201_.04.0262b24:     專心念衆僧如是衆僧者
T0201_.04.0262b25:     是諸善之群解脱之大衆
T0201_.04.0262b26:     僧猶勇健軍能摧魔怨敵
T0201_.04.0262b27:     如是衆僧者勝智之叢林
T0201_.04.0262b28:     一切諸善行運集在其中
T0201_.04.0262b29:     趣三乘解脱大勝之伴黨
T0201_.04.0262c01: 爾時沙彌説偈讃已。檀越眷屬心大歡喜。皆
T0201_.04.0262c02: 得須陀洹果
T0201_.04.0262c03: 大莊嚴論經卷第一
T0201_.04.0262c04:
T0201_.04.0262c05:
T0201_.04.0262c06: 大莊嚴論經卷第二
T0201_.04.0262c07: 　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯　

T0201_.04.0262c08:

(四)

復次夫聽法者。有大利益増廣智慧。能

T0201_.04.0262c09: 令心意悉皆調順。我昔曾聞。師子諸國。爾時
T0201_.04.0262c10: 有人。得摩尼寶大如人膝。其珠殊妙世所
T0201_.04.0262c11: 希有。以奉獻王。王得珠已諦視此珠而説
T0201_.04.0262c12: 偈言
T0201_.04.0262c13:     往古諸王等積寶求名稱
T0201_.04.0262c14:     聚會諸賓客出寶自矜高
T0201_.04.0262c15:     捨位命終時捐寶而獨往
T0201_.04.0262c16:     唯有善惡業隨身不捨離
T0201_.04.0262c17:     譬如蜂作蜜他得自不獲
T0201_.04.0262c18:     財寶亦如是資他無隨己
T0201_.04.0262c19:     往昔諸國王爲寶之所誑
T0201_.04.0262c20:     儲積已待他無一隨己者
T0201_.04.0262c21:     吾今當自爲必使寶隨己
T0201_.04.0262c22:     唯佛福田中造作諸功徳
T0201_.04.0262c23:     隨己至後世善報不朽滅
T0201_.04.0262c24:     臨當命終時一切皆捨離
T0201_.04.0262c25:     擧宮室親愛大臣諸猛將
T0201_.04.0262c26:     悲戀送亡者至塚則還家
T0201_.04.0262c27:     象馬寶輦輿珍玩及庫藏
T0201_.04.0262c28:     人民諸城郭園苑快樂處
T0201_.04.0262c29:     飄然獨捨逝都無隨從者
T0201_.04.0263a01: 王説偈已即詣塔所。以此寶珠置塔棖上。
T0201_.04.0263a02: 其明顯照猶如大星。若日出時照王宮殿。
T0201_.04.0263a03: 暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾。於
T0201_.04.0263a04: 一日中卒無光色。王怪其爾即遣人看。既
T0201_.04.0263a05: 至彼已不見寶珠。但見棖下血流汚地。尋
T0201_.04.0263a06: 逐血迹至迦陀羅林。未到彼林已見偸珠
T0201_.04.0263a07: 人竄伏樹間。偸珠之人當取珠時。墮棖折
T0201_.04.0263a08: &T038223;

故有是血。即執此人將詣王邊。王初見
T0201_.04.0263a09: 時甚懷忿恚。見其傷毀復生悲愍。慈心視
T0201_.04.0263a10: 之而語之言。咄哉男子。汝甚愚癡偸佛寶
T0201_.04.0263a11: 珠。將來之世必墮惡趣。即説偈言
T0201_.04.0263a12:     怪哉甚愚癡無智造大惡
T0201_.04.0263a13:     如人畏杖捶返受於斬害
T0201_.04.0263a14:     畏於貧窮苦興此狂愚意
T0201_.04.0263a15:     不安少貧乏長受無窮厄
T0201_.04.0263a16: 爾時一臣聞是偈已。即白王言如王所説
T0201_.04.0263a17: 眞實不虚。即説偈言
T0201_.04.0263a18:     塔爲人中寶愚癡輒盜竊
T0201_.04.0263a19:     斯人無量劫不得値三寶
T0201_.04.0263a20:     如昔有一人信心歡喜故
T0201_.04.0263a21:     耳上須曼花以用奉佛塔
T0201_.04.0263a22:     人天百億劫極受大快樂
T0201_.04.0263a23:     十力世尊塔盜寶而自營
T0201_.04.0263a24:     以是業縁故沈沒於地獄
T0201_.04.0263a25: 復有有一臣懷忿而言。如此愚人罪咎已
T0201_.04.0263a26: 彰。何須呵責宜加刑戮。王告臣言。莫出
T0201_.04.0263a27: 此語。彼人已死何須更殺。如人倒地宜應
T0201_.04.0263a28: 扶起。時王即説偈言
T0201_.04.0263a29:     此人已毀行宜速拔濟之
T0201_.04.0263b01:     我當賜財寶令懺悔修福
T0201_.04.0263b02:     使其得免離將來大苦難
T0201_.04.0263b03:     我當與錢財使彼供養佛
T0201_.04.0263b04:     若彼不向佛罪過終不滅
T0201_.04.0263b05:     如人因地跌還扶而得起
T0201_.04.0263b06:     因佛獲過罪亦因佛而滅
T0201_.04.0263b07: 時王即便大賜錢財。教令佛邊作諸功徳。
T0201_.04.0263b08: 爾時偸者即作是念。今者大王。若非佛法中
T0201_.04.0263b09: 調順之人。計我 &MT02349;

罪應被斬害。此王能容。
T0201_.04.0263b10: 實是大人赦我重罪。釋迦如來甚爲奇特。乃
T0201_.04.0263b11: 能調化邪見國王作如斯事。説是語已。還
T0201_.04.0263b12: 到塔所匍匐向寺。合掌歸命。而作是言。大
T0201_.04.0263b13: 悲世尊世間眞濟。雖入涅槃猶能以命賑
T0201_.04.0263b14: 賜於我。世間咸皆號爲眞濟。名稱普聞遍諸
T0201_.04.0263b15: 世界。及於今者濟我生命。是故眞濟名不
T0201_.04.0263b16: 虚設。即説偈言
T0201_.04.0263b17:     世間稱眞濟此名實不虚
T0201_.04.0263b18:     我今蒙救拔知實眞濟義
T0201_.04.0263b19:     世間皆熾然多諸鬱蒸惱
T0201_.04.0263b20:     慈悲清涼月照除熱惱苦
T0201_.04.0263b21:     如來在世時於曠野鬼所
T0201_.04.0263b22:     拔濟首長者是事未爲難
T0201_.04.0263b23:     於今涅槃後遺法濟危厄
T0201_.04.0263b24:     令我脱苦惱是乃爲甚難
T0201_.04.0263b25:     云何世工匠奇巧合聖心
T0201_.04.0263b26:     圖像擧右手示作安慰相
T0201_.04.0263b27:     怖者覩之已尚能除恐懼
T0201_.04.0263b28:     況佛在世時所濟甚弘多
T0201_.04.0263b29:     今遭大苦厄形像免濟我

T0201_.04.0263c01:

(五)

復次夫少欲者。雖有財物心不愛著。猶

T0201_.04.0263c02: 得稱之名爲少欲。我昔曾聞。有優婆塞。彼
T0201_.04.0263c03: 優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善
T0201_.04.0263c04: 信婆羅門。弊衣苦行五熱炙身恒食惡食
T0201_.04.0263c05: 臥糞穢中。即喚優婆塞言。汝可就此觀
T0201_.04.0263c06: 婆羅門。汝頗曾見清身自苦高行之士少欲
T0201_.04.0263c07: 知足如此人不。優婆塞言。如此高行可誑
T0201_.04.0263c08: 於汝。即共親友問婆羅門。汝今苦行爲何
T0201_.04.0263c09: 所求。婆羅門曰。我今苦行欲求爲王。時優
T0201_.04.0263c10: 婆塞語親友言。此人今者。方求大地庫藏
T0201_.04.0263c11: 珍寶。宰割自恣貪嗜美味。宮人侍御好樂女
T0201_.04.0263c12: 色。種種音樂而以自娯。雖作大臣長者有
T0201_.04.0263c13: 諸財寶不適其意。乃欲希求一切大地人
T0201_.04.0263c14: 民珍寶。何以稱之爲少欲耶。汝但見其身
T0201_.04.0263c15: 行苦行。便謂少欲。不知此人所求無厭。謂
T0201_.04.0263c16: 爲少欲。即説偈言
T0201_.04.0263c17:     所謂少欲者非必惡衣食
T0201_.04.0263c18:     無諸資生具以之爲少欲
T0201_.04.0263c19:     此人於今者心如大河海
T0201_.04.0263c20:     貪求無厭足云何名少欲
T0201_.04.0263c21:     今修此苦行貪渇五欲故
T0201_.04.0263c22:     此人實虚僞詐現少欲相
T0201_.04.0263c23:     爲貪故自苦實非少欲者
T0201_.04.0263c24: 説是偈已。優婆塞復作是言。今者此人具
T0201_.04.0263c25: 諸貪欲瞋恚愚癡。仙聖所行無有少分。是故
T0201_.04.0263c26: 當知。夫少欲者不在錢財多諸寶物。何以
T0201_.04.0263c27: 知之。如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍。
T0201_.04.0263c28: 猶名少欲。所以者何。雖有財寶心不貪著
T0201_.04.0263c29: 樂於聖道。以是之故雖復富有七珍盈溢。
T0201_.04.0264a01: 心無希求名爲少欲。雖無財寶希求無
T0201_.04.0264a02: 厭。不得名爲少欲知足。即説偈言
T0201_.04.0264a03:     若以無衣食倮形尼乾等
T0201_.04.0264a04:     造作諸勤苦以爲苦行者
T0201_.04.0264a05:     餓鬼及畜生貧窮諸衰惱
T0201_.04.0264a06:     斯等處艱難亦應名苦行
T0201_.04.0264a07:     此人亦如是徒爲自疲勞
T0201_.04.0264a08:     形雖作苦行而心懷貪著
T0201_.04.0264a09:     希求無厭足不名爲少欲
T0201_.04.0264a10:     雖復具衆物心無所染著
T0201_.04.0264a11:     修行樂聖道是乃名少欲
T0201_.04.0264a12:     譬如諸農夫以穀種田中
T0201_.04.0264a13:     貪收多果實不名爲少欲
T0201_.04.0264a14:     身如惡癰瘡將適須衆具
T0201_.04.0264a15:     意求於道故是名少欲者
T0201_.04.0264a16:     爲治惡癰瘡少受資生具
T0201_.04.0264a17:     心不貪後有是眞名少欲
T0201_.04.0264a18:     心意不諂曲亦不求名利
T0201_.04.0264a19:     雖有資生具名聞具實徳
T0201_.04.0264a20:     能有如斯事是乃眞少欲

T0201_.04.0264a21:

(六)

復次雖復持戒。爲人天樂是名破戒。我

T0201_.04.0264a22: 昔曾聞。有一沙門與婆羅門於空林中夏
T0201_.04.0264a23: 坐安居。于時沙門數數往返婆羅門所。與
T0201_.04.0264a24: 其共事不存親疏正處其中。所以者何。
T0201_.04.0264a25: 若與親昵恐其生憍慢。若與其疏謂爲憎
T0201_.04.0264a26: 惡。即説偈言
T0201_.04.0264a27:     以杖置日中竪臥倶無影
T0201_.04.0264a28:     執杖倚亞者其影則脩長
T0201_.04.0264a29:     彼人亦如是親疏宜得中
T0201_.04.0264b01:     令漸通泰已然後爲説法
T0201_.04.0264b02: 此婆羅門無有智慧。不別賢愚供事極苦。
T0201_.04.0264b03: 是以我今不宜親昵亦不應疏。何以故。事
T0201_.04.0264b04: 愚人苦不解供事亦名爲苦。種種方便共
T0201_.04.0264b05: 相習近。漸相體信得與言語。爾時比丘問婆
T0201_.04.0264b06: 羅門。汝今何故擧手向日。臥灰土上裸形
T0201_.04.0264b07: 噉草。晝夜不臥翹足而立。行此苦行爲何
T0201_.04.0264b08: 所求。婆羅門答曰。我求國王。此婆羅門於
T0201_.04.0264b09: 後少時身遇病患。往問醫師療疾之方。醫
T0201_.04.0264b10: 師報言。宜須食肉。於是婆羅門語比丘言。
T0201_.04.0264b11: 汝可爲我至檀越家乞索少肉以療我疾。
T0201_.04.0264b12: 于時比丘作是思惟。我今化彼正是其時。
T0201_.04.0264b13: 作是念已化爲一羊繋著其邊。婆羅門問
T0201_.04.0264b14: 比丘言。汝爲索肉今在何處。比丘答言。羊
T0201_.04.0264b15: 即是肉。婆羅門大生瞋恚而作是言。我寧
T0201_.04.0264b16: 殺羊而食肉耶。於是比丘説偈答言
T0201_.04.0264b17:     汝今憐一羊猶尚不欲殺
T0201_.04.0264b18:     後若爲國王牛羊與猪豕
T0201_.04.0264b19:     鷄犬及野獸殺害無有量
T0201_.04.0264b20:     汝在御座上廚宰供汝食
T0201_.04.0264b21:     汝若瞋恚時當言斬彼頭
T0201_.04.0264b22:     或言截手足又時教挑目
T0201_.04.0264b23:     汝今憐一羊方欲多殺害
T0201_.04.0264b24:     若實有悲心宜捨求王意
T0201_.04.0264b25:     如人臨刑戮畏苦多飮酒
T0201_.04.0264b26:     華林極敷榮猛火將欲焚
T0201_.04.0264b27:     又如著金鎖雖好能繋縛
T0201_.04.0264b28:     王位亦如是恒有恐懼心
T0201_.04.0264b29:     威力諸侍從莊嚴以珍寶
T0201_.04.0264c01:     不見後過患凡夫貪願求
T0201_.04.0264c02:     既得造諸惡墜墮三惡道
T0201_.04.0264c03:     如蛾貪火色投中自燋滅
T0201_.04.0264c04:     雖有五欲樂名稱普聞知
T0201_.04.0264c05:     恒多懷恐懼憂苦患極深
T0201_.04.0264c06:     猶如捉毒蛇逆風持炬火
T0201_.04.0264c07:     不捨危害至亦如臨死苦
T0201_.04.0264c08:     王者遊出時頂上戴天冠
T0201_.04.0264c09:     衆寶自瓔珞上妙莊嚴服
T0201_.04.0264c10:     名馬衆寶車乘之出遊巡
T0201_.04.0264c11:     道從數百千威勢極熾盛
T0201_.04.0264c12:     若有寇敵時寶鎧自嚴身
T0201_.04.0264c13:     勝則多殺害負則失身命
T0201_.04.0264c14:     妙香以塗身上服以香熏
T0201_.04.0264c15:     所食諸餚膳百味恣其口
T0201_.04.0264c16:     所須皆隨意無有違逆者
T0201_.04.0264c17:     行來若坐臥擧動悉疑畏
T0201_.04.0264c18:     親友亦不信雖復爲親友
T0201_.04.0264c19:     恒有危懼心云何名爲樂
T0201_.04.0264c20:     如魚呑鉤餌如蜜塗利刀
T0201_.04.0264c21:     亦如網羅襁魚獸貪其味
T0201_.04.0264c22:     不見後苦患貴富亦如是
T0201_.04.0264c23:     終受地獄苦地獄垣牆壁
T0201_.04.0264c24:     屋地皆熾然罪人在其中
T0201_.04.0264c25:     火出自燒身受苦無有量
T0201_.04.0264c26:     汝當自思惟所爲樂既少
T0201_.04.0264c27:     衆苦患甚多是故應念苦
T0201_.04.0264c28:     莫求貴自在捨汝願求心
T0201_.04.0264c29:     唯有求解脱衆苦悉消除
T0201_.04.0265a01: 婆羅門聞是偈已默然不答。合掌向比丘
T0201_.04.0265a02: 白言。尊者。善有辯才開悟我心。設使得彼
T0201_.04.0265a03: 三十二天王者亦不甘樂。即説偈言
T0201_.04.0265a04:     善意巧方便明智能觀察
T0201_.04.0265a05:     爲我除邪願示導正眞路
T0201_.04.0265a06:     善友當如是世間所稱讃
T0201_.04.0265a07:     常應近是友無有諍惱患
T0201_.04.0265a08:     善導我心意迴邪入正道
T0201_.04.0265a09:     示我善惡相令得於解脱

T0201_.04.0265a10:

(七)

復次依邪道者得衆苦患。修正道者増

T0201_.04.0265a11: 長信心及以名稱。有智之人應觀邪正。我昔
T0201_.04.0265a12: 曾聞。有一人於行路側作小苦行。若有人
T0201_.04.0265a13: 時臥棘刺上。若無人時別居餘處。有人見
T0201_.04.0265a14: 已而語之言。汝今亦可徐臥刺上。何必縱
T0201_.04.0265a15: 體傷毀甚多。此人聞已深生瞋忿。放身縱
T0201_.04.0265a16: 體投棘刺上轉劇於前。時有一優婆塞
T0201_.04.0265a17: 在其傍立。是苦行者見已自擺轉復増劇。優
T0201_.04.0265a18: 婆塞即語之言。汝於前者但以小刺。今復
T0201_.04.0265a19: 乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚
T0201_.04.0265a20: 淺。貪瞋之刺乃爲深利。臥棘刺者苦止一
T0201_.04.0265a21: 世。貪瞋刺苦及無量身。以刺刺身此瘡易
T0201_.04.0265a22: 滅。貪瞋刺瘡歴劫不差。是故宜速除深毒
T0201_.04.0265a23: 刺。即説偈言
T0201_.04.0265a24:     汝今應勤拔心中深毒刺
T0201_.04.0265a25:     宜以利智刀割斷貪瞋棘
T0201_.04.0265a26:     貪瞋深著人世世不可袪
T0201_.04.0265a27:     愚小諸邪見不識正眞道
T0201_.04.0265a28:     苦身臥棘刺以苦欲離苦
T0201_.04.0265a29:     人見臥棘刺無不遠逃避
T0201_.04.0265b01:     唯汝於斯苦抱持不放捨
T0201_.04.0265b02:     我見如此事乃知有邪正
T0201_.04.0265b03:     是故重自歸十力之世尊
T0201_.04.0265b04:     大悲拔衆苦開示正道者
T0201_.04.0265b05:     渉彼邪徑衆導以八正道
T0201_.04.0265b06:     外道邪見等爲苦所欺誑
T0201_.04.0265b07:     極爲信著苦流轉無窮已
T0201_.04.0265b08:     諸有智慧者見此倍増信
T0201_.04.0265b09:     外道甚愚惑苦盡得解脱
T0201_.04.0265b10:     出世大仙説衆具悉備足
T0201_.04.0265b11:     得修八正道修道故解脱
T0201_.04.0265b12:     以是故當知安樂獲解脱
T0201_.04.0265b13:     非如汝外道受苦得涅槃
T0201_.04.0265b14:     依心故造作善惡等諸業
T0201_.04.0265b15:     汝當伏心意何故横苦身
T0201_.04.0265b16:     身爲衆結使妄修種種苦
T0201_.04.0265b17:     是苦修道者地獄應是道
T0201_.04.0265b18:     然此地獄中斬截及糞屎
T0201_.04.0265b19:     熾然燒炙等具受衆苦毒
T0201_.04.0265b20:     彼雖受諸苦不得名苦行
T0201_.04.0265b21:     智慧袪三業垢穢皆消除
T0201_.04.0265b22:     釋迦文佛教教諸一切人
T0201_.04.0265b23:     應求天甘露又宣説止觀
T0201_.04.0265b24:     亦莊飾智慧是名眞苦行
T0201_.04.0265b25:     何用徒勞身造作無益苦
T0201_.04.0265b26:     此苦甚長遠深廣無崖限
T0201_.04.0265b27:     譬如有惡子不得其孝養
T0201_.04.0265b28:     但作諸罪累由彼受衆苦
T0201_.04.0265b29:     是時彼外道而作如是言
T0201_.04.0265c01:     諸仙修苦行亦復得生天
T0201_.04.0265c02:     優婆塞説偈而答於彼言
T0201_.04.0265c03:     諸仙生天上非因臥棘刺
T0201_.04.0265c04:     由施戒實語而得生天上
T0201_.04.0265c05:     汝雖作苦行都無有利益
T0201_.04.0265c06:     猶如春農夫不下於種子
T0201_.04.0265c07:     至秋無果實而可得收穫
T0201_.04.0265c08:     汝等亦如是不種善根子
T0201_.04.0265c09:     但修諸苦行畢竟無所獲
T0201_.04.0265c10:     夫欲修道者當資於此身
T0201_.04.0265c11:     以美味飮食充足於躯命
T0201_.04.0265c12:     氣力既充溢能修戒定慧
T0201_.04.0265c13:     斷食甚飢渇身心倶擾惱
T0201_.04.0265c14:     不令心專定云何獲聖果
T0201_.04.0265c15:     雖復食餚膳不貪著美味
T0201_.04.0265c16:     但爲戒實語施忍及禪定
T0201_.04.0265c17:     斯等爲種子能獲善果報
T0201_.04.0265c18:     身雖受飢渇而心望美味
T0201_.04.0265c19:     因時尚不甘況當獲美果
T0201_.04.0265c20:     若有殘害心使他生畏怖
T0201_.04.0265c21:     若除殘害心能施無畏者
T0201_.04.0265c22:     是則名行法若復生殘害
T0201_.04.0265c23:     稱之爲非法美味充足者
T0201_.04.0265c24:     終無害他意以無害心故
T0201_.04.0265c25:     無有損於彼設起大慈心
T0201_.04.0265c26:     然得大善果汝雖行自餓
T0201_.04.0265c27:     飢渇而睡眠亦復無益事
T0201_.04.0265c28:     外道作是言如汝起慈心
T0201_.04.0265c29:     不必能利益而得大果報
T0201_.04.0266a01:     自餓而睡眠其事亦如是
T0201_.04.0266a02:     雖無益於彼亦得善果報
T0201_.04.0266a03:     優婆塞答言慈心除瞋害
T0201_.04.0266a04:     以除瞋害故能獲善果報
T0201_.04.0266a05:     汝法作苦行増長於瞋故
T0201_.04.0266a06:     便起身口惡云何得善果
T0201_.04.0266a07:     慈心則不爾若起慈心時
T0201_.04.0266a08:     能除滅瞋害以無瞋害故
T0201_.04.0266a09:     則起身口善無益而苦行
T0201_.04.0266a10:     云何同慈善譬如師子吼
T0201_.04.0266a11:     諸獸無在前如來無礙辯
T0201_.04.0266a12:     其事亦如是一切諸外道
T0201_.04.0266a13:     無敢抗對者説法摧外道
T0201_.04.0266a14:     默然無詶答

T0201_.04.0266a15:

(八)

復次夫身口業不能自在要由於意。我

T0201_.04.0266a16: 昔曾聞。有比丘尼至 &T049271;

伽羅國。於彼國中。
T0201_.04.0266a17: 有婆羅門。五熱炙身額上流水。胸腋懷中
T0201_.04.0266a18: 悉皆流汗。咽喉乾燥脣舌燋然。無有涎唾。
T0201_.04.0266a19: 四面置火。猶如融金。亦如黄髮。紅赤熾
T0201_.04.0266a20: 然。夏日盛熱以炙其上。展轉反側無可避
T0201_.04.0266a21: 處。身體燋爛如餅在𨫼。此婆羅門常著縷
T0201_.04.0266a22: 褐五熱炙身。時人因名號縷褐炙。時比丘
T0201_.04.0266a23: 尼見是事已。而語之言。汝可炙者而不炙
T0201_.04.0266a24: 之。不可炙者而便炙之。爾時縷褐聞是語
T0201_.04.0266a25: 已。極生瞋恚而作是言。惡剃髮者何者可
T0201_.04.0266a26: 炙。比丘尼言。汝若欲知可炙處者。汝但
T0201_.04.0266a27: 炙汝瞋忿之心。若能炙心是名眞炙。如
T0201_.04.0266a28: 牛駕車。車若不行乃須策牛不須打車。
T0201_.04.0266a29: 身猶如車。心如彼牛。以是義故汝應炙心
T0201_.04.0266b01: 云何暴身。又復身者如林如牆。雖復燒
T0201_.04.0266b02: 炙將何所補。即説偈言
T0201_.04.0266b03:   心如城主　　城主瞋恚　　乃欲求城
T0201_.04.0266b04:     無所増益　　譬如師子　　有人或以
T0201_.04.0266b05:     弓箭瓦石　　而打射之　　而彼師子
T0201_.04.0266b06:     逐逐彼人　　譬如癡犬　　有人打擲
T0201_.04.0266b07:     便逐瓦石　　不知尋本　　言師子者
T0201_.04.0266b08:     喩智慧人　　能求其本　　而滅煩惱
T0201_.04.0266b09:     言癡犬者　　即是外道　　五熱炙身
T0201_.04.0266b10:     不識心本　　婆羅門言　　何名炙心
T0201_.04.0266b11:     比丘尼言　　四諦之智　　如四火聚
T0201_.04.0266b12:     修道如日　　夫智慧者　　以四諦火
T0201_.04.0266b13:     修道淨日　　以此五法　　而炙其心
T0201_.04.0266b14:     而此身者　　不得自在　　何故苦身
T0201_.04.0266b15:     若欲苦者　　當苦於彼　　能苦身本
T0201_.04.0266b16:     行來坐臥　　非身所爲　　但爲心使
T0201_.04.0266b17:     若非身作　　過在於心　　何故苦身
T0201_.04.0266b18:     心若離身　　身如木石　　是以智者
T0201_.04.0266b19:     宜責其心　　不應苦身　　又汝以此
T0201_.04.0266b20:     五熱炙身　　以爲苦行　　而得道者
T0201_.04.0266b21:     地獄衆生　　受苦無量　　種種楚毒
T0201_.04.0266b22:     亦應得道　　婆羅門曰　　爲此苦行
T0201_.04.0266b23:     發心造作　　得名修道　　地獄衆生
T0201_.04.0266b24:     逼迫受苦　　是故不應　　説言修道
T0201_.04.0266b25:     比丘尼曰　　若自發心　　而得福者
T0201_.04.0266b26:     小兒把火　　亦應得福　　然實不得
T0201_.04.0266b27:     以是推之　　汝之所作　　五熱炙身
T0201_.04.0266b28:     亦無有福　　婆羅門曰　　嬰孩小兒
T0201_.04.0266b29:     無有智慧　　是以無福　　我有智慧
T0201_.04.0266c01:     造作如此　　五熱炙身　　是故有福
T0201_.04.0266c02:     比丘尼言　　若以有智　　修於苦行
T0201_.04.0266c03:     便有福者　　採眞珠人　　刺身出血
T0201_.04.0266c04:     珠乃可得　　亦應有福　　婆羅門曰
T0201_.04.0266c05:     以貪心故　　雖復出血　　不名爲福
T0201_.04.0266c06:     比丘尼言　　汝爲苦行　　貪天上樂
T0201_.04.0266c07:     亦應無福　　若以貪求　　無果報者
T0201_.04.0266c08:     遊獵之人　　不應得報　　若使魚獵
T0201_.04.0266c09:     不得報者　　汝今爲此　　苦行之事
T0201_.04.0266c10:     亦不應得　　天上樂報　　汝今何故
T0201_.04.0266c11:     身心迴轉　　欲以苦行　　得於天樂
T0201_.04.0266c12:     我佛法中　　無有如斯　　五熱炙身
T0201_.04.0266c13:     受苦行法　　得彼天樂　　欲得天樂
T0201_.04.0266c14:     修實語等　　諸善功徳　　雖復貪怖
T0201_.04.0266c15:     得生天樂　　譬如服藥　　或貪或怖
T0201_.04.0266c16:     既服之已　　藥力必行　　若住實語
T0201_.04.0266c17:     諸功徳者　　或貪或怖　　必得天樂
T0201_.04.0266c18:     時婆羅門　　辭窮理屈　　不能加報
T0201_.04.0266c19:     默然而住　　時左右人　　於佛法中
T0201_.04.0266c20:     生清淨信　　深樂正法　　各相謂言
T0201_.04.0266c21:     善哉佛法　　有大智力　　甚深難測
T0201_.04.0266c22:     外道之智　　極爲淺薄　　譬如爆火
T0201_.04.0266c23:     若觸人身　　人無不畏　　佛法爆火
T0201_.04.0266c24:     亦復如是　　觸婆羅門　　能令其怖
T0201_.04.0266c25:     我等今者　　得聞佛法　　善勝之論
T0201_.04.0266c26:     咸應歸向　　佛涅槃處　　恭敬禮拜
T0201_.04.0266c27:     南無世尊　　音聲善柔　　敷演説法
T0201_.04.0266c28:     女人智淺　　飮佛甘露　　能大衆中
T0201_.04.0266c29:     説法無畏　　誰於佛語　　而不恭敬
T0201_.04.0267a01:     斯比丘尼　　智慧微淺　　能用滅結
T0201_.04.0267a02:     牟尼尊語　　猶故能令　　此婆羅門
T0201_.04.0267a03:     不能加報　　默然而住

T0201_.04.0267a04:

(九)

復次欲如肉摶衆鳥競逐。有智之人深知

T0201_.04.0267a05: 財患而不貪著。我昔曾聞。修婆多國時有
T0201_.04.0267a06: 比丘。於壞垣壁見有伏藏。有大銅瓮滿中
T0201_.04.0267a07: 金錢。將一貧優婆塞而示之處。即語之言。
T0201_.04.0267a08: 可取是寶以爲資生。時優婆塞問比丘言。
T0201_.04.0267a09: 何時見此。比丘答言。今日始見。優婆塞言。
T0201_.04.0267a10: 我見是寶非適今日。久來見之。然我不用。
T0201_.04.0267a11: 爾今善聽。我當説寶所有過患。若取是寶
T0201_.04.0267a12: 爲王所聞。或至於死。或被讁罰。或復繋閉。
T0201_.04.0267a13: 如斯等苦不可稱數。即説偈言
T0201_.04.0267a14:     我見是寶來歴年甚久遠
T0201_.04.0267a15:     此寶毒螫害劇彼黒毒蛇
T0201_.04.0267a16:     是故於此寶都無有貪心
T0201_.04.0267a17:     觀之如毒蛇不生財寶想
T0201_.04.0267a18:     繋閉被讁罰或時至死亡
T0201_.04.0267a19:     一切諸災害皆由是寶生
T0201_.04.0267a20:     能招種種苦爲害甚可怖
T0201_.04.0267a21:     故我於寶所不生貪近想
T0201_.04.0267a22:     群生迷著寶謂之爲珍玩
T0201_.04.0267a23:     寶是危害物妄生安善想
T0201_.04.0267a24:     有如斯過患何用是寶爲
T0201_.04.0267a25:     如是膿汚身趣自支躯命
T0201_.04.0267a26:     會當捨敗滅何用珍寶爲
T0201_.04.0267a27:     譬如火投薪無有厭足時
T0201_.04.0267a28:     人心亦如是希求無厭足
T0201_.04.0267a29:     汝若憐愍我教我少欲法
T0201_.04.0267b01:     云何以財寶而以見示語
T0201_.04.0267b02:     夫少欲知足能生大利樂
T0201_.04.0267b03:     若其多欲者諸根恒散亂
T0201_.04.0267b04:     貪求無厭足希望増苦惱
T0201_.04.0267b05:     然此多欲人常生於欲想
T0201_.04.0267b06:     貪利無有極如摩竭魚口
T0201_.04.0267b07:     而彼少欲人無貪求苦故
T0201_.04.0267b08:     心恒懷悦豫歡慶同節會
T0201_.04.0267b09: 時優婆塞讃歎少欲知足之法。彼比丘生希
T0201_.04.0267b10: 有想而讃之言。善哉善哉。眞是丈夫。雖無
T0201_.04.0267b11: 法服心已出家。能順佛語知少欲法。而此
T0201_.04.0267b12: 少欲諸佛所讃。比丘言。汝之所説總而言之。
T0201_.04.0267b13: 深見譏呵令我愧踖。汝今處家妻子眷屬僮
T0201_.04.0267b14: 僕使人。正應貪求以用自營。能隨佛語讃
T0201_.04.0267b15: 歎少欲。假使有人以鐵爲舌。無有能呵少
T0201_.04.0267b16: 欲知足。我今雖復剃除鬚髮身服法衣相
T0201_.04.0267b17: 同沙門。然實不知沙門之法。而方教汝多
T0201_.04.0267b18: 欲之事。不能稱述法王所讃少欲之法。是
T0201_.04.0267b19: 諸善源。如佛修多羅中亦説少欲爲沙門
T0201_.04.0267b20: 本。如來昔日乞食訖。若有餘食。或時施與
T0201_.04.0267b21: 諸比丘等。或復置於水中用與諸蟲。爾時
T0201_.04.0267b22: 有二比丘乞食不足。而有飢色從外來入。
T0201_.04.0267b23: 佛既見已而語之言。今有餘食汝能食不。
T0201_.04.0267b24: 一比丘言。如來世尊説於少欲有大功徳。我
T0201_.04.0267b25: 今云何貪於此食而噉之耶。一比丘言。如
T0201_.04.0267b26: 來世尊所有餘食難可値遇。梵釋天王等皆
T0201_.04.0267b27: 悉頂戴而恭敬之。我今若食當益色力安樂
T0201_.04.0267b28: 辯才。如是之食甚難値遇。云何不食。於時
T0201_.04.0267b29: 世尊讃不食者。善哉比丘。能修佛教行少
T0201_.04.0267c01: 欲法。此一比丘雖順佛語。食佛餘食佛不
T0201_.04.0267c02: 讃歎。是故當知。少欲之法。佛所印可教戒
T0201_.04.0267c03: 之本。即説偈言
T0201_.04.0267c04:     欲得法利者應當解小欲
T0201_.04.0267c05:     如此少欲法聖莊嚴瓔珞
T0201_.04.0267c06:     今世除重擔無憂而快樂
T0201_.04.0267c07:     乃是大涅槃宅室之初門
T0201_.04.0267c08:     關制魔軍衆要防之隘路
T0201_.04.0267c09:     度於魔境界無上之印封
T0201_.04.0267c10:     持戒如巨海少欲如海潮
T0201_.04.0267c11:     能爲衆功徳密緻之覆蓋
T0201_.04.0267c12:     貪求疲勞者憩駕止息處
T0201_.04.0267c13:     親近少欲者如似 &MT00946;

牛乳
T0201_.04.0267c14:     酪酥醍醐等因之而得出
T0201_.04.0267c15:     少欲亦如是出生諸功徳
T0201_.04.0267c16:     能展手施者此手名嚴勝
T0201_.04.0267c17:     受者能縮手嚴勝復過彼
T0201_.04.0267c18:     若人言施與是語價難量
T0201_.04.0267c19:     受者言我足難量復過彼
T0201_.04.0267c20:     若欲得法者應親近少欲
T0201_.04.0267c21:     十力説少欲即是聖種法
T0201_.04.0267c22:     少欲無財物増長戒聞慧
T0201_.04.0267c23:     如此少欲法出家之法食
T0201_.04.0267c24:     雖有渇愛等終不能擾惱
T0201_.04.0267c25:     且置後世樂現在獲安隱

T0201_.04.0267c26:

(一○)

復次夫知足者雖貧名富。不知足者雖

T0201_.04.0267c27: 富是貧。若聖智滿乃名大富。我昔曾聞。有
T0201_.04.0267c28: 優婆塞有人譏呵云最貧窮。而優婆塞樂佛
T0201_.04.0267c29: 所讃知足之法即順法相。而説偈言
T0201_.04.0268a01:     無病第一利知足第一富
T0201_.04.0268a02:     善友第一親涅槃第一樂
T0201_.04.0268a03: 時優婆塞説偈已語彼人言。如佛所説知
T0201_.04.0268a04: 足則富。汝今何故稱我貧窮。復説偈言
T0201_.04.0268a05:     雖有諸珍寶豐饒資生具
T0201_.04.0268a06:     不信三寶者説彼最貧窮
T0201_.04.0268a07:     雖無諸珍寶及以資生具
T0201_.04.0268a08:     能信三寶者是名第一富
T0201_.04.0268a09:     我今敬三寶以信爲珍玩
T0201_.04.0268a10:     汝以何因縁説我爲貧窮
T0201_.04.0268a11:     帝釋毘沙門雖富衆珍寶
T0201_.04.0268a12:     如其布施時不能一切捨
T0201_.04.0268a13:     我心愛知足於諸財寶物
T0201_.04.0268a14:     無有貪著意一切悉能捨
T0201_.04.0268a15:     富貴者庫藏多有衆珍寶
T0201_.04.0268a16:     水火及盜賊悉皆能侵奪
T0201_.04.0268a17:     彼若喪失時則生大苦惱
T0201_.04.0268a18:     良醫及妙藥不能治彼苦
T0201_.04.0268a19:     我以信爲寶無能侵奪者
T0201_.04.0268a20:     心意坦然樂無諸憂患苦
T0201_.04.0268a21: 説是偈已復作是言。是故當知。雖有庫藏
T0201_.04.0268a22: 象馬七寶資生之具。不知足者猶名爲貧。是
T0201_.04.0268a23: 以佛説知足最富。衆人聞是語已皆歎善
T0201_.04.0268a24: 哉。眞是正説。有大智慧。名大丈夫。各相語
T0201_.04.0268a25: 言。自今已後雖無財寶但有信心。我等見
T0201_.04.0268a26: 之稱爲富者。苦集錢財皆爲樂故。爲欲
T0201_.04.0268a27: 供給室家眷屬令無乏故。如斯之樂正爲
T0201_.04.0268a28: 現身。信心之寶爲於累世。於人天中財寶
T0201_.04.0268a29: 自恣。是故知信爲第一財寶。如此信財於
T0201_.04.0268b01: 生死中極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能
T0201_.04.0268b02: 生災患。晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。以
T0201_.04.0268b03: 貪著故累世受苦。以有信故能得戒財施
T0201_.04.0268b04: 財定財慧財。若無信者云何得有如是等
T0201_.04.0268b05: 財。是以信財爲最第一。我有是財。故於人
T0201_.04.0268b06: 前自言大富。我於往昔深積善業。是以今
T0201_.04.0268b07: 者因信心知足。而説偈言
T0201_.04.0268b08:     因有信心故則不造諸惡
T0201_.04.0268b09:     一切諸功徳以信爲使命
T0201_.04.0268b10:     信亦如河箭駛流甚迅速
T0201_.04.0268b11:     能令於心意速疾至善法
T0201_.04.0268b12:     誰有多財寶能勝信巨富
T0201_.04.0268b13:     雖有財富者失財則貧窮
T0201_.04.0268b14:     若其命終時捨之而獨逝
T0201_.04.0268b15:     無隨至後世信財不喪失
T0201_.04.0268b16:     恒常自隨逐累劫受快樂
T0201_.04.0268b17:     世人積財寶能生彼貪欲
T0201_.04.0268b18:     信財則不爾見則生歡喜
T0201_.04.0268b19:     於諸財寶中信財最爲上
T0201_.04.0268b20:     顯示此義者牟尼之所説
T0201_.04.0268b21:     是故我非貧信財最爲勝
T0201_.04.0268b22:     餘者不名財唯信是實財
T0201_.04.0268b23:     以信布施者財物得増長
T0201_.04.0268b24:     不信施彼者果報轉尟少
T0201_.04.0268b25: 大莊嚴論經卷第二
T0201_.04.0268b26:
T0201_.04.0268b27:
T0201_.04.0268b28:
T0201_.04.0268b29:
T0201_.04.0268c01:
T0201_.04.0268c02:
T0201_.04.0268c03: 大莊嚴論經卷第三
T0201_.04.0268c04: 　馬鳴菩薩造　後秦三藏鳩摩羅什譯　

T0201_.04.0268c05:

(一一)

復次若有弟子。能堅持戒爲人宗仰。

T0201_.04.0268c06: 一切世人并敬其師。我昔曾聞。有諸比丘
T0201_.04.0268c07: 曠野中行。爲賊剽掠剥脱衣裳。時此群賊
T0201_.04.0268c08: 懼諸比丘往告聚落盡欲殺害。賊中一人
T0201_.04.0268c09: 先曾出家。語同伴言。今者何爲盡欲殺害。
T0201_.04.0268c10: 比丘之法不得傷草。今若以草繋諸比丘。
T0201_.04.0268c11: 彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草
T0201_.04.0268c12: 而繋縛之。捨之而去。諸比丘等既被草縛。
T0201_.04.0268c13: 恐犯禁戒不得挽絶。身無衣服爲日所
T0201_.04.0268c14: 炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至於日
T0201_.04.0268c15: 中。轉到日沒晦冥大闇。夜行禽狩交横馳
T0201_.04.0268c16: 走。野狐群鳴鴟梟雊呼。惡聲啼叫甚可怖畏。
T0201_.04.0268c17: 有老比丘語諸年少。汝等善聽。人命促短
T0201_.04.0268c18: 如河駛流。設處天堂不久磨滅。況人間命
T0201_.04.0268c19: 而可保乎。命既不久。云何爲命而毀禁戒。
T0201_.04.0268c20: 諸人當知。人身難得。佛法難値。諸根難具。
T0201_.04.0268c21: 信心難生。此一一事皆難値遇。譬如盲龜
T0201_.04.0268c22: 値浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪
T0201_.04.0268c23: 見倒惑無有果報。修行佛道必獲正果。云
T0201_.04.0268c24: 何吝惜如此危脆不定之命毀佛聖教。若
T0201_.04.0268c25: 護佛語現世名聞具足功徳後受快樂。如
T0201_.04.0268c26: 佛説偈
T0201_.04.0268c27:     若有智慧者能堅持禁戒
T0201_.04.0268c28:     求人天涅槃稱意而獲得
T0201_.04.0268c29:     名稱普聞知一切咸供養

Footnote:

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