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佛本行集經 (No. 0190_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 03 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 838 839 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0190_.03.0828a01: 諸相具足莊嚴身 彼能如是辯才説 T0190_.03.0828a02: 爾時伊羅鉢龍王。即還以偈白仙童子那羅 T0190_.03.0828a03: 陀言 T0190_.03.0828a04: 大仙言是佛語者 爲當睡臥夢裏聞 T0190_.03.0828a05: 若是分明對面承 唯願仁今重讃説 T0190_.03.0828a06: 爾時童子那羅陀仙依所覩見。即更以偈答 T0190_.03.0828a07: 龍王言 T0190_.03.0828a08: 天人自在大丈夫 今居波羅鹿苑内 T0190_.03.0828a09: 既轉無上法輪已 猶如師子吼勝林 T0190_.03.0828a10: 爾時伊羅鉢龍王。復更以偈白那羅陀童子 T0190_.03.0828a11: 仙言 T0190_.03.0828a12: 仁今所言佛世尊 我不聞久今聞説 T0190_.03.0828a13: 既聞與仁相共詣 觀彼希現難思議 T0190_.03.0828a14: 昔覩今復得重觀 正覺如來諸相好 T0190_.03.0828a15: 今日始更出現世 難値猶若優曇花 T0190_.03.0828a16: 經歴多時乃一興 清淨猶彼空中月 T0190_.03.0828a17: 諸相具足莊嚴體 正覺最上勝菩提 T0190_.03.0828a18: 久遠曠絶不聞聲 清亮猶如梵音響 T0190_.03.0828a19: 若諸衆生得聞者 從佛得入解脱門 T0190_.03.0828a20: 爾時伊羅鉢龍王。説偈讃歎佛世尊已。復更 T0190_.03.0828a21: 重白那羅陀仙。作如是言。那羅陀仙。仁言佛 T0190_.03.0828a22: 也。時那羅陀摩那婆仙。答龍王言。我言佛也
T0190_.03.0828a25: 所謂彼佛佛世尊也。那羅陀仙。彼阿羅呵三 T0190_.03.0828a26: 藐三佛陀。今在何方 T0190_.03.0828a27: 時那羅陀摩那婆仙。即整衣服。偏袒右肩。合 T0190_.03.0828a28: 十指掌。向佛在方。示龍王言。汝等龍王。若欲 T0190_.03.0828a29: 知者彼佛如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 T0190_.03.0828b01: 陀。今在某方 T0190_.03.0828b02: 時伊羅鉢龍王。知佛處已。即整衣服。偏袒右 T0190_.03.0828b03: 肩。右膝著地。向佛所在。合十指掌。三稱此 T0190_.03.0828b04: 言。南無世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛
T0190_.03.0828b07: 仙。相隨共向彼世尊多陀阿伽度阿羅呵三 T0190_.03.0828b08: 藐三佛陀所。禮拜供養。時那羅陀報龍王言。 T0190_.03.0828b09: 善哉龍王。我等共去 T0190_.03.0828b10: 時伊羅鉢并及商佉。二大龍王。自餘無量諸 T0190_.03.0828b11: 龍眷屬。那羅陀仙摩那婆等。八萬四千諸衆 T0190_.03.0828b12: 生輩。欲向佛所 T0190_.03.0828b13: 爾時伊羅鉢龍王。作是思惟。我今若以變化 T0190_.03.0828b14: 之身。見於佛者。此我不善。我今宜以自許報 T0190_.03.0828b15: 身。往見世尊 T0190_.03.0828b16: 爾時伊羅鉢龍王。至其龍宮。以自報形。而欲 T0190_.03.0828b17: 見佛。從北天竺特叉尸羅城。向波羅*㮈國。 T0190_.03.0828b18: 強有三百六十由旬。時彼龍王出欲見佛。其 T0190_.03.0828b19: 頭已至佛世尊所。而尾猶尚在自本宮。而彼 T0190_.03.0828b20: 龍頭。其状猶如獨樹造般。其項猶如象鼻放 T0190_.03.0828b21: 水。耳目猶如憍薩羅國銅鉢之器。口出光炎。 T0190_.03.0828b22: 猶如重雲出於閃電。氣息作聲。如雲雷鳴。 T0190_.03.0828b23: 作伽荼伽荼聲。而彼八萬四千衆類。一切悉 T0190_.03.0828b24: 隨伊羅鉢行。而伊羅鉢。遙見如來極大端正 T0190_.03.0828b25: 光相非常。心生歡喜。乃至猶如虚空中星莊 T0190_.03.0828b26: 嚴顯赫。既覩見已。向於佛邊。生清淨心正信 T0190_.03.0828b27: 之心。踊躍歡喜。進向佛所 T0190_.03.0828b28: 爾時世尊。既遙覩見伊羅鉢龍漸漸而來。見 T0190_.03.0828b29: 已告言。善來善來。伊羅鉢龍王。經歴多時不 T0190_.03.0828c01: 曾相見。王今身體安隱以不。少病少惱。及諸 T0190_.03.0828c02: 親眷。並無疾耶 T0190_.03.0828c03: 佛本行集經卷第三十七 T0190_.03.0828c04: T0190_.03.0828c05: T0190_.03.0828c06: T0190_.03.0828c07: T0190_.03.0828c08: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0828c09: 那羅陀出家品 T0190_.03.0828c10: 爾時伊羅鉢龍王。作如是念。世尊已知我名 T0190_.03.0828c11: 字也。復更重於如來世尊。増加歡喜。得清淨 T0190_.03.0828c12: 心。生愛敬心。時伊羅鉢即隱本形。別更化作 T0190_.03.0828c13: 摩那婆身。近世尊前。頂禮佛足。却住一面。住 T0190_.03.0828c14: 一面已。即更親誦彼二偈文。而重問佛 T0190_.03.0828c15: 在何自在王 染著名爲染 T0190_.03.0828c16: 彼云何清淨 云何得癡名 T0190_.03.0828c17: 癡人何故迷 云何名智者 T0190_.03.0828c18: 何會別離已 名曰盡因縁 T0190_.03.0828c19: 爾時世尊復還以偈答龍王言 T0190_.03.0828c20: 第六自在故 王染名曰染 T0190_.03.0828c21: 無染而有染 是故名爲癡 T0190_.03.0828c22: 以沒大水故 故名盡方便 T0190_.03.0828c23: 一切方便盡 故名爲智者 T0190_.03.0828c24: 爾時伊羅鉢龍王。復更以偈重白佛言 T0190_.03.0828c25: 受持何戒行何行 復更作於何業因 T0190_.03.0828c26: 能於人天受勝身 熏修最上無邊利 T0190_.03.0828c27: 爾時世尊即還以偈答龍王言 T0190_.03.0828c28: 供養老人勿毀他 欲見尊長須時節 T0190_.03.0828c29: 常愛善行及法語 數聽正眞利益談 T0190_.03.0829a01: 樂法深念正菩提 智慧分別思惟義 T0190_.03.0829a02: 實言精苦修梵行 於他常行布施檀 T0190_.03.0829a03: 質直詳審意勤劬 笑哭語言皆避惡 T0190_.03.0829a04: 諂曲慠慢悉遠離 勿共他人作怨讎 T0190_.03.0829a05: 善言在於正念中 若聞若知定心意 T0190_.03.0829a06: 若人常有放逸行 彼輩無聞無正思 T0190_.03.0829a07: 若能行於聖道因 是名依行淨口業 T0190_.03.0829a08: 彼等忍辱正思念 在於多聞廣智中 T0190_.03.0829a09: 爾時世尊。説此偈已。其那羅陀摩那婆仙。即 T0190_.03.0829a10: 離欲法。爾時伊羅鉢龍。見佛聞法。瞻仰尊 T0190_.03.0829a11: 顏。悲喜相交。涙下如雨。爾時世尊。告伊羅鉢 T0190_.03.0829a12: 大龍王言。汝大龍王。何故忽然。瞻看我面。 T0190_.03.0829a13: 笑而復悲。如是涙下。作是語已伊羅鉢龍即 T0190_.03.0829a14: 白佛言。如來世尊。我念往昔。有佛出世。名曰 T0190_.03.0829a15: 迦葉多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。我時 T0190_.03.0829a16: 於彼佛法之中。修行梵行。爲出家人 T0190_.03.0829a17: 世尊。我於彼時見有一草。名曰伊羅。我時以 T0190_.03.0829a18: 手斫彼草。取執捉將。詣迦葉佛所。到佛所已。 T0190_.03.0829a19: 白彼佛言。世尊。若有比丘。斫於此草。得何果 T0190_.03.0829a20: 報。時彼世尊。即報我言。汝比丘知。若人故心 T0190_.03.0829a21: 斫斷此草。彼人當墮牢固地獄 T0190_.03.0829a22: 世尊。我於爾時於彼迦葉多陀阿伽度阿羅 T0190_.03.0829a23: 呵三藐三佛陀邊。聞於此語。心中不信。不生 T0190_.03.0829a24: 希有奇特之想。以我不取彼佛語故。不受於 T0190_.03.0829a25: 彼如來教誨。又自思惟。但我斫此伊羅之草。 T0190_.03.0829a26: 有何果報。心作是念 T0190_.03.0829a27: 世尊。而我當時既造於彼波夜提罪。而不信 T0190_.03.0829a28: 有波夜提報。復不能捨此之邪見。命終已後。 T0190_.03.0829a29: 遂即生於長壽龍中。是故彼時爲我立名。名 T0190_.03.0829b01: 伊羅鉢伊羅鉢也。而我爾時。還於彼處迦葉 T0190_.03.0829b02: 佛邊。問彼佛言。大聖世尊。我於何時。當得脱 T0190_.03.0829b03: 此惡龍之形。何時當得復於人身。作是語已。 T0190_.03.0829b04: 默然而住 T0190_.03.0829b05: 爾時彼佛迦葉如來多陀阿伽度阿羅訶三藐 T0190_.03.0829b06: 三佛陀。即告我言。汝大龍王。今應當知。過若 T0190_.03.0829b07: 干年若干百年若干千年。過若干百千萬億 T0190_.03.0829b08: 年後。當有佛出興於世。彼佛號爲釋迦牟尼 T0190_.03.0829b09: 多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。彼釋迦佛。 T0190_.03.0829b10: 當記汝得復於人身 T0190_.03.0829b11: 世尊。我於彼時作如是念。我今以於迦葉佛 T0190_.03.0829b12: 邊所説法戒違偝不信。受此龍身。以微善 T0190_.03.0829b13: 縁。今値世尊。還不持戒。世尊。我見如此自罪 T0190_.03.0829b14: 過故。呵責自身。泣涙啼哭。如雨滿面。見世尊 T0190_.03.0829b15: 喜。所以微笑。爲是因縁。我如是念。希有希 T0190_.03.0829b16: 有。未曾有事。如是之法。諸佛世尊。乃能如 T0190_.03.0829b17: 是。無有二言。如彼迦葉如來世尊授於我記。 T0190_.03.0829b18: 汝大龍王。過若干年乃至億年。於後當有如 T0190_.03.0829b19: 來出世。如彼佛言。無有異也。世尊。我以是 T0190_.03.0829b20: 縁。今復問佛世尊。我何時得脱此龍身。更何 T0190_.03.0829b21: 時得復於人身 T0190_.03.0829b22: 爾時世尊告伊羅鉢大龍王言。汝大龍王。從 T0190_.03.0829b23: 今已去。過若干年。乃至如前。若干億年。於後 T0190_.03.0829b24: 當有佛出於世。名曰彌勒多陀阿伽度阿羅 T0190_.03.0829b25: 呵三藐三佛陀。汝於彼時。當得人身。時彼世 T0190_.03.0829b26: 尊。度汝出家。修行梵行。得盡諸苦 T0190_.03.0829b27: 爾時世尊爲伊羅鉢。更復説法。令其歡喜。勸 T0190_.03.0829b28: 示教言。來汝龍王。歸依佛歸依法歸依僧。受 T0190_.03.0829b29: 持五戒。而汝當得長夜利益。大得安樂。伊羅 T0190_.03.0829c01: 鉢龍。既從佛聞如是語已。即白佛言。如世尊 T0190_.03.0829c02: 教。我今歸依佛法僧寶。受持五戒 T0190_.03.0829c03: 爾時世尊重更教誨伊羅鉢言。汝大龍王。今 T0190_.03.0829c04: 應知時時伊羅鉢。語那羅陀摩那婆言。來摩 T0190_.03.0829c05: 那婆。仁須幾多金銀珍寶隨意所須。從我索 T0190_.03.0829c06: 之。我當與仁。而此龍女。仁無所用。所以者何 T0190_.03.0829c07: 此之龍女。口一出氣。能令世人作於灰土。時 T0190_.03.0829c08: 那羅陀。報龍王言。汝大龍王。我亦不用金銀 T0190_.03.0829c09: 珍寶。亦復不用龍王之女。何以故。我今佛邊 T0190_.03.0829c10: 聞諸偈已。即於諸*欲生厭離想。爾時伊羅鉢 T0190_.03.0829c11: 龍王。頂禮佛足。遶佛三匝。辭佛而還 T0190_.03.0829c12: 爾時世尊。告彼八萬四千衆等。其那羅陀最 T0190_.03.0829c13: 爲上首。次第爲説。所謂教行布施持戒。得上 T0190_.03.0829c14: 生天。又説*欲中多諸過患。令生厭離。證於 T0190_.03.0829c15: 漏盡。又教出家讃歎功徳。助成解脱。而世尊 T0190_.03.0829c16: 知彼諸大衆那羅陀等最爲上首。各各皆生 T0190_.03.0829c17: 歡喜之心。生踊躍心。生柔軟心。得無礙心 T0190_.03.0829c18: 爾時世尊。所有教法。令他歡喜眞正要趣。謂 T0190_.03.0829c19: 四聖諦。苦集滅道。世尊。既將此四聖諦。種種 T0190_.03.0829c20: 方便。解脱顯示。教誨建立。分別宣揚。教行學 T0190_.03.0829c21: 習。如是生苦。如是苦集。如是苦滅。如是得 T0190_.03.0829c22: 道。世尊。以此四種聖諦種種因縁。顯示宣説。 T0190_.03.0829c23: 乃至教行。而彼衆等。即於其坐。離諸塵垢。盡 T0190_.03.0829c24: 煩惱界。於諸法中。得淨智眼。所有集法。皆悉 T0190_.03.0829c25: 除滅。如實知見。譬如淨衣。無有垢膩。無有黒 T0190_.03.0829c26: 毛。隨欲染時。而受諸色。如是如是。彼諸大衆 T0190_.03.0829c27: 那羅陀等。於彼坐處。遠離煩惱。悉盡諸集。證 T0190_.03.0829c28: 知諸法。建立無畏。度諸疑網。不隨他語。知 T0190_.03.0829c29: 世尊教。即並歸依佛法僧寶。受持五戒。是時 T0190_.03.0830a01: 彼衆八萬四千。從坐而起。頂禮佛足。圍遶三 T0190_.03.0830a02: 匝。辭還本處。爾時童子那羅陀仙。已見諸法。 T0190_.03.0830a03: 已得諸法。已證諸法。已入諸法。度諸所疑。度 T0190_.03.0830a04: 諸所惑。無復疑網。已得無畏。不隨他語。已 T0190_.03.0830a05: 知世尊法教微密。即從坐起。頂禮佛足。而白 T0190_.03.0830a06: 佛言。唯願世尊。與我出家及具足戒 T0190_.03.0830a07: 爾時佛告彼童子言。善來比丘。入我法中。行 T0190_.03.0830a08: 於梵行。正盡諸苦。令到其邊。時彼長老。便成 T0190_.03.0830a09: 出家。戒行具足。是時長老那羅陀比丘。既出 T0190_.03.0830a10: 家已。具戒成就。未經幾時。獨行獨坐。捨於衆 T0190_.03.0830a11: 閙。謹愼身口。不曾放逸。精勤勇猛。無懈怠 T0190_.03.0830a12: 故。不久之間。其善男子。所爲出家無上梵行。 T0190_.03.0830a13: 進於彼岸。現見諸法。自證諸通。證已自知。自 T0190_.03.0830a14: 見自覺。而口唱言。生死已盡。梵行已立。所作 T0190_.03.0830a15: 已辦。更不受後有。如是了知。而彼長老。即 T0190_.03.0830a16: 成羅漢。心善解脱。慧善解脱。而那羅陀長老 T0190_.03.0830a17: 比丘。既得羅漢無著之果。空閑獨處。作如是 T0190_.03.0830a18: 念。我今可詣佛世尊所。以偈問佛。爾時長老 T0190_.03.0830a19: 那羅陀比丘。於晨朝時。從房而出。往詣佛所。 T0190_.03.0830a20: 到佛所已。頂禮佛足。却坐一面。坐一面已。時 T0190_.03.0830a21: 那羅陀。即便以偈。問佛義言 T0190_.03.0830a22: 我今方驗昔私陀 諦了如語莫不實 T0190_.03.0830a23: 今復得聞世尊教 渡到諸法彼岸邊 T0190_.03.0830a24: 既已捨家能出家 復持乞食存活命 T0190_.03.0830a25: 行於此行得何報 我今諮問佛世尊 T0190_.03.0830a26: 爾時世尊。即還以偈報彼長老那羅陀言 T0190_.03.0830a27: 汝問行行果報者 此事無常難驗知 T0190_.03.0830a28: 我今爲汝分別宣 宜發精進令牢固 T0190_.03.0830a29: 凡有行者入聚落 讃歎毀辱平等心 T0190_.03.0830b01: 其有亂意處須防 當取寂定無上果 T0190_.03.0830b02: 行人常觀叫喚響 猶如猛火熾炎然 T0190_.03.0830b03: 見於婦人端正容 應須捨離勿生染 T0190_.03.0830b04: 以不染於諸*欲法 彼此各無相染因 T0190_.03.0830b05: 無染即無鬪競縁 世間所有衆類輩 T0190_.03.0830b06: 我身彼身無有異 我命彼命等共同 T0190_.03.0830b07: 如是審諦思惟觀 嗔時勿殺勿相害 T0190_.03.0830b08: 應捨貪等我慢事 一切凡夫染著身 T0190_.03.0830b09: 諸有眼者能離怨 如食毒藥平等死 T0190_.03.0830b10: 若入聚落乞飯食 莫觀諸事散亂心 T0190_.03.0830b11: 諸貪染處若捨捐 以無著故當解脱 T0190_.03.0830b12: 夜獨坐時莫念請 遠離聚落亦勿思 T0190_.03.0830b13: 但至天曉欲乞時 正念正思入聚落 T0190_.03.0830b14: 到聚落中默然住 次第歴家乞食行 T0190_.03.0830b15: 遊於聚落莫忽嗤 向他語言勿麤獷 T0190_.03.0830b16: 手執鉢盂行乞食 雖有才辯但默然 T0190_.03.0830b17: 設得少食心莫嫌 有施飯人勿毀罵 T0190_.03.0830b18: 所得之處最爲善 若不得處莫生瞋 T0190_.03.0830b19: 於二邊生平等心 至於樹下隨意食 T0190_.03.0830b20: 食訖已後還林内 住於樹下結跏趺 T0190_.03.0830b21: 在於鋪上如仙人 身心及口皆攝 T0190_.03.0830b22: 恐怖皆捨勵心意 餘事莫想唯念林 T0190_.03.0830b23: 在於樹下當善觀 以舌拄腭漸出息 T0190_.03.0830b24: 自餘諸根悉調伏 心意不得著諸縁 T0190_.03.0830b25: 境界悉遣心莫存 穢濁之處並須捨 T0190_.03.0830b26: 清淨眞心行梵行 善語處所精勤求 T0190_.03.0830b27: 博聞多智須禀承 其有寂靜離*欲者 T0190_.03.0830b28: 若如是人應親近 至於彼邊心信從 T0190_.03.0830b29: 信已恭敬如世尊 勿説他家是非事 T0190_.03.0830c01: 莫毀他人自讃歎 語言不得大高聲 T0190_.03.0830c02: 猶如猛火遠處聞 如是思惟斷諸惑 T0190_.03.0830c03: 是名比丘出家法 作不作事悉離身 T0190_.03.0830c04: 若能平等觸處安 聖人行行應如是 T0190_.03.0830c05: 當知業如車輪轉 對一人説聖法時 T0190_.03.0830c06: 一人思惟即證知 調伏諸根獨處坐 T0190_.03.0830c07: 調伏諸根心成就 於後名聞遍十方 T0190_.03.0830c08: 此行唯在空閑林 或坐山間及樹下 T0190_.03.0830c09: 或在河岸池泉側 如是處所坐思惟 T0190_.03.0830c10: 闕少智慧恒睡眠 滿足寂定常覺悟 T0190_.03.0830c11: 如泉如池如大海 寂定之者亦復然 T0190_.03.0830c12: 愚癡人如半瓶泔 智慧者猶滿池水 T0190_.03.0830c13: 智人雖復多言語 言語雖多不失時 T0190_.03.0830c14: 或有才辯語言多 復有少言而審諦 T0190_.03.0830c15: 如是少言亦名智 是則名爲仙聖人 T0190_.03.0830c16: 是名眞實中道行 是名寂靜得解脱 T0190_.03.0830c17: 爾時世尊。説此偈已。其那羅陀。心意開解。歡 T0190_.03.0830c18: 喜踊躍。又有師言。而此長老那羅陀者。其本 T0190_.03.0830c19: 種族姓迦旃延。以本姓故。衆人稱言大迦旃 T0190_.03.0830c20: 延。又復長老大迦旃延。佛曾記言。汝等比丘。 T0190_.03.0830c21: 今應當知。我此聲聞大衆之中。捷利取義。聞 T0190_.03.0830c22: 有廣説。而其聰敏。悉能領悟。或少聽受。而能 T0190_.03.0830c23: 爲他廣分別説。最第一者。所謂即此大迦栴 T0190_.03.0830c24: 延比丘是也 T0190_.03.0830c25: 爾時彼等諸比丘輩。聞是語已。生希有心。各 T0190_.03.0830c26: 相謂言。今此尊者大迦旃延。甚爲希有。心生 T0190_.03.0830c27: 疑惑。更無有人能決我疑。解了一切諸經義 T0190_.03.0830c28: 者。唯佛世尊。即往佛所。到佛所已。共白佛 T0190_.03.0830c29: 言。善哉世尊。今此長老大迦旃延。往昔曾種 T0190_.03.0831a01: 何等善根。而今來詣佛世尊所。即得出家。受 T0190_.03.0831a02: 具足戒。證羅漢果。世尊復記。聲聞衆中捷疾 T0190_.03.0831a03: 利智。略説廣解。廣言能略。最第一者。所謂即 T0190_.03.0831a04: 此大迦旃延比丘是也。我等願聞 T0190_.03.0831a05: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。我 T0190_.03.0831a06: 念往昔。此賢劫中。衆生壽命。二萬歳時。有一 T0190_.03.0831a07: 如來。出現於世。名曰迦葉多陀阿伽度阿羅 T0190_.03.0831a08: 呵三藐三佛陀。爾時彼佛迦葉如來。轉法輪 T0190_.03.0831a09: 已。竪法*幢竟。昔誓願滿具。自在利辦。大丈夫 T0190_.03.0831a10: 一切作事。開化所化。度諸衆生蓮花衆等八 T0190_.03.0831a11: 千億類。令生天上。是時彼佛入涅槃後。并及 T0190_.03.0831a12: 建立解脱法門。悉皆在此波羅㮈城鹿野苑 T0190_.03.0831a13: 中諸仙居處。説法而住 T0190_.03.0831a14: 爾時彼處波羅*㮈城。有一信行善優婆塞。受 T0190_.03.0831a15: 持五戒。彼優婆塞。善解五明。分別世論。能 T0190_.03.0831a16: 解其義。彼優婆塞。至鹿苑林。向諸比丘。略而 T0190_.03.0831a17: 問義。如是問已。時諸比丘。即爲廣説。彼優婆 T0190_.03.0831a18: 塞。既聞彼等諸比丘輩爲其廣説如是之義。 T0190_.03.0831a19: 心生欣羨。發如是願。善哉希有。願我來世。更 T0190_.03.0831a20: 得勝於如此之法。亦能如是分別爲他次第 T0190_.03.0831a21: 而説。如此比丘等無有異 T0190_.03.0831a22: 爾時佛告諸比丘言。汝等當知。彼時五戒優 T0190_.03.0831a23: 婆塞者。即此摩訶迦旃延是。以彼佛邊受持 T0190_.03.0831a24: 五戒。爲優婆塞。善解五明微細之義。復能分 T0190_.03.0831a25: 別爲他解説。於彼時發如是誓願。願我來世。 T0190_.03.0831a26: 成就是等一切諸法。能廣爲他種種解説。又 T0190_.03.0831a27: 復比丘。汝等當知。是迦旃延比丘。往昔歡喜 T0190_.03.0831a28: 心。種如是善根。以是因縁。至於我邊。即得出 T0190_.03.0831a29: 家成羅漢果。我今授記。於我聲聞大衆之中。 T0190_.03.0831b01: 略義能廣。廣義能略。第一之者。所謂摩訶大 T0190_.03.0831b02: 迦旃延比丘是也 T0190_.03.0831b03: 是時世間。即成九十二阿羅漢。第一世尊。後 T0190_.03.0831b04: 五比丘。并及長老耶輸陀身。又耶輸陀大富 T0190_.03.0831b05: 朋友諸長者等。勝中復勝諸善男子。所謂無 T0190_.03.0831b06: 垢善臂滿足。并牛主等又耶輸陀。復有五十 T0190_.03.0831b07: 商主朋友。他方所來諸善男子。又復長老富 T0190_.03.0831b08: 樓那彌多羅尼子。及其朋友二十九人。并及 T0190_.03.0831b09: 長老迦旃延等 T0190_.03.0831b10: 佛本行集經娑毘耶出家品第四十二上
T0190_.03.0831b13: 時其父母。即召明師。令爲相之。是時相師。即 T0190_.03.0831b14: 爲占之云。女薄相無有吉利。彼女父母。聞此 T0190_.03.0831b15: 言已。作如是念。此女今既無有好相。則不吉 T0190_.03.0831b16: 祥。若至長成當是誰取用其作婦。父母如是 T0190_.03.0831b17: 共平章已即將彼女。乞一學問外道之婦。其
T0190_.03.0831b20: 度供擬。我當悉與 T0190_.03.0831b21: 爾時外道波*梨婆闍。即便攝受彼女養育。如 T0190_.03.0831b22: 是看視。其女漸漸隨時長大。及至笄年。女意 T0190_.03.0831b23: 智成。時彼外道。波*梨婆闍。婦見女大。即教 T0190_.03.0831b24: 彼女種種呪術種種技能。悉皆成就。意智明 T0190_.03.0831b25: 解種種諸論。至齒成就。端正少雙。多人喜見。 T0190_.03.0831b26: 身體柔軟。面目勝他。骨節成熟。身體正等。無 T0190_.03.0831b27: 所缺減 T0190_.03.0831b28: 爾時彼女身體上著一奢絺衣。在於腰下。一 T0190_.03.0831b29: 奢絺衣。披置肩上。手中執持三奇立拒擬澡 T0190_.03.0831c01: 洗時安瓶之所。遊歴處處村城聚落國邑王 T0190_.03.0831c02: 門。覓諸外道。欲共論議。欲折伏故。而漸漸行 T0190_.03.0831c03: 値一波*梨婆闍道人。名曰最妙自在勝他。處 T0190_.03.0831c04: 處遊歴。從南天竺來往北天。時彼道人。亦復 T0190_.03.0831c05: 可喜。端正少雙。年又盛壯。爲人樂見。面目還 T0190_.03.0831c06: 爾勝於他人。身體整頓。支節可喜。於諸論師。 T0190_.03.0831c07: 最得名聞。時彼道人。見此波*梨婆闍之女 T0190_.03.0831c08: 如是可憙端正容色爲他樂覩。見已於彼波 T0190_.03.0831c09: *梨婆闍女人之邊。生愛著心。時彼波*梨婆 T0190_.03.0831c10: 闍之女。亦復於彼波*梨婆闍道人之邊。亦 T0190_.03.0831c11: 生染心。更相貪戀。私感無已 T0190_.03.0831c12: 爾時彼客波*梨婆闍道人。即語於彼波*梨 T0190_.03.0831c13: 婆闍女如是言。善女仁者。我意今者甚願樂 T0190_.03.0831c14: 汝共行世事。是時彼女。亦復報言。我今心 T0190_.03.0831c15: 中。亦貪樂仁欲得一處。時彼波*梨婆闍道 T0190_.03.0831c16: 人。報彼女言。我等二人。倶是出家修道之者。 T0190_.03.0831c17: 若在如是法行之中作世事者。而諸人等。若 T0190_.03.0831c18: 見我輩作如是事。即便訶責毀辱我等。我等 T0190_.03.0831c19: 今可於諸人前共相論議立要誓言。若不如 T0190_.03.0831c20: 者。即教承事 T0190_.03.0831c21: 爾時彼女即如是言。若我得勝。汝脱不如。此 T0190_.03.0831c22: 事不善便成非理。豈有丈夫事女人乎。若女 T0190_.03.0831c23: 不如。伏事丈夫。此事乃善。此是順理。時彼波 T0190_.03.0831c24: *梨婆闍道人。即報女言。善哉徳女。汝此語 T0190_.03.0831c25: 義。甚爲當理。如汝所説 T0190_.03.0831c26: 爾時波*梨婆闍道人。即於衆中。打論議鼓。 T0190_.03.0831c27: 而告之言。此處頗有人。能共我問答已不。 T0190_.03.0831c28: 若或波*梨婆闍道人。若或波*梨婆闍女人。 T0190_.03.0831c29: 誰能共我問答語言。能者爲善。如是至三。時 T0190_.03.0832a01: 彼波*梨婆闍女人。在衆中聞如是語已。即便 T0190_.03.0832a02: 唱言。我今甚能共汝論議往來問答 T0190_.03.0832a03: 爾時彼女。容儀庠序。在大衆内。發問其義。 T0190_.03.0832a04: 時彼波*梨婆闍道人。爲解得通。而彼波*梨婆 T0190_.03.0832a05: 婆闍道人。反問彼女。女解亦通。如是再過。各 T0190_.03.0832a06: 各相問。各各相通。至第三過。而彼波*梨婆 T0190_.03.0832a07: 闍道人。問彼女義。其女有力。能爲解通。但護 T0190_.03.0832a08: 於彼波*梨婆闍。心相愛故。現同不通。默然 T0190_.03.0832a09: 不答。時彼波*梨婆闍道人。即於衆中。降伏 T0190_.03.0832a10: 彼女 T0190_.03.0832a11: 爾時彼女。既被波*梨婆闍道人所降伏已。即 T0190_.03.0832a12: 便對衆。從彼波*梨婆闍道人身手之邊。取其 T0190_.03.0832a13: 革屣及三叉拒。執持而行。彼等二人。既現相 T0190_.03.0832a14: 已。如是穢亂各不相避。共一處行。以彼道人 T0190_.03.0832a15: 二和合故。其女即便有於娠體。女既有娠。違 T0190_.03.0832a16: 本行故。失於容色。不復端正。而彼波*梨婆 T0190_.03.0832a17: 闍道人。見彼女身失本顏色。即生厭賤。而告 T0190_.03.0832a18: 彼言。我不復能共汝一處居住停止 T0190_.03.0832a19: 時彼女人。報彼波*梨婆闍道人。作如是言。 T0190_.03.0832a20: 我等二人。既並修道。兩倶失意。今於汝邊。已 T0190_.03.0832a21: 有此胎。汝今見我無有花色。忽葉捨我。我當 T0190_.03.0832a22: 立死。若其未死。必受大苦 T0190_.03.0832a23: 時彼波*梨婆闍道人。離心既決。與彼女人一 T0190_.03.0832a24: 金指環。用以爲記。復告女言。汝若生女。用此 T0190_.03.0832a25: 指環。貨易取財。持以養育。若生男者。汝當與 T0190_.03.0832a26: 此指環爲記。令尋覓我。付指環已。捨彼女去。 T0190_.03.0832a27: *偝面還向南天竺行 T0190_.03.0832a28: 爾時波*梨婆闍女人。懷抱娠體。遊歴處處。 T0190_.03.0832a29: 經渉而行。漸漸至於摩頭聚落。時彼聚落。有 T0190_.03.0832b01: 邊地州。名曰白雲。在於彼處。寄一縣内。産一 T0190_.03.0832b02: 男兒。兒既生已。時彼縣内所有居住。男子婦 T0190_.03.0832b03: 人。皆生憐愛慈愍之心。或與彼酥。或與彼 T0190_.03.0832b04: 油。自餘所須。皆亦布施。而彼波*梨婆闍女 T0190_.03.0832b05: 人。如是思惟。我今此子。在縣内生。今可立名
T0190_.03.0832b08: 其増長。與於乳餔。而娑毘耶童子。長大意智 T0190_.03.0832b09: 漸漸向欲長成。而彼波*梨婆闍女人。即教其 T0190_.03.0832b10: 子。書畫算數。印記呪術。自餘諸論。悉教使 T0190_.03.0832b11: 成。而彼童子。捷利聰明所學之事。皆得成就。 T0190_.03.0832b12: 無不知者 T0190_.03.0832b13: 時娑毘耶。曾於一日。問其母言。阿孃阿孃。我 T0190_.03.0832b14: 父是誰。今在何處。是時彼母。報其子言。子娑 T0190_.03.0832b15: 毘耶。汝父今在南天竺國。汝今宜應至彼 T0190_.03.0832b16: 尋求推覓汝父。是時彼母。即與其子夫先所 T0190_.03.0832b17: 留指環爲記。出而付之。而告之言。汝將此記。 T0190_.03.0832b18: 尋求汝父。而娑毘耶。即報母言。一如母教。我 T0190_.03.0832b19: 當依行 T0190_.03.0832b20: 時娑毘耶。受取記已。漸漸發向於南天竺。從 T0190_.03.0832b21: 村至村。從一聚落至一聚落。從城至城。漸漸 T0190_.03.0832b22: 而向南天竺地。所至之處。見論議人。皆悉降 T0190_.03.0832b23: 伏。漸到父所。既不識父。亦不借問。至已即打 T0190_.03.0832b24: 論議之鼓。作如是言。此處頗有或復波*梨 T0190_.03.0832b25: 婆闍道人。或復波*梨婆闍之女。有能共我問 T0190_.03.0832b26: 答論*議如是者不 T0190_.03.0832b27: 時娑毘耶童子之父。既覩童子亦見。即便心 T0190_.03.0832b28: 裏自然生愛子想。而彼波*梨婆闍道人。問童 T0190_.03.0832b29: 子言。汝善童子。汝今是誰。從何來也。是時童 T0190_.03.0832c01: 子。即向波*梨婆闍道人。委曲而説其來因 T0190_.03.0832c02: 縁。出於指環。而以示現。時彼波*梨婆闍道 T0190_.03.0832c03: 人。見指環已。語童子言。汝是我子 T0190_.03.0832c04: 時彼波*梨婆闍道人。既得子已。即更増進教 T0190_.03.0832c05: 示種種呪術*技能。而彼波*梨婆闍道人。於 T0190_.03.0832c06: 先舊時。已曾修得於諸禪定。如是次第即教 T0190_.03.0832c07: 其子禪定之法。時彼波*梨婆闍道人。其後 T0190_.03.0832c08: 不久。遂便命終 T0190_.03.0832c09: 時娑毘耶父命終後。漸漸行至向海岸邊。既 T0190_.03.0832c10: 至彼處。即便造作草庵。而住彼處。寂靜思惟 T0190_.03.0832c11: 而坐。不久成就獲得四禪。兼證五通。既證獲 T0190_.03.0832c12: 已。心如是念。世間所有諸阿羅漢。或復自稱。 T0190_.03.0832c13: 我得羅漢阿羅漢道。我於彼邊。亦名羅漢。一 T0190_.03.0832c14: 種無異 T0190_.03.0832c15: 時娑毘耶童子之母。其命先終。即得上生三 T0190_.03.0832c16: 十三天。是時世尊既已證得阿耨多羅三藐 T0190_.03.0832c17: 三菩提。在鹿野苑。轉於無上法輪之後。時彼 T0190_.03.0832c18: 地居諸天。各各迭相唱告。其聲轉轉相承。上 T0190_.03.0832c19: 至三十三天。爾時忉利童子母天。聞此聲已。 T0190_.03.0832c20: 内心思惟。我子今日住在何處。彼正念觀。即 T0190_.03.0832c21: 見其子在海岸住 T0190_.03.0832c22: 爾時彼天身色過他。正當夜半。放天光明。照 T0190_.03.0832c23: 子住處。至娑毘耶波*梨婆闍行行邊。告娑毘 T0190_.03.0832c24: 耶言。汝娑毘耶。非是羅漢。亦復未入阿羅漢 T0190_.03.0832c25: 道。及羅漢法。汝於羅漢求道之法。未有次第。 T0190_.03.0832c26: 而娑毘耶問彼天言。天是阿誰。天今復是羅 T0190_.03.0832c27: 漢以不。有入羅漢道法以不。頗復有知羅漢 T0190_.03.0832c28: 法教。能令學習得羅漢不 T0190_.03.0832c29: 爾時彼天即便報於娑毘耶言。汝娑毘耶。今 T0190_.03.0833a01: 有世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。現 T0190_.03.0833a02: 在於彼波羅*㮏國鹿野苑中仙人居處。而彼 T0190_.03.0833a03: 世尊自是羅漢。入羅漢道自解知已。復能教 T0190_.03.0833a04: 他得羅漢法。時娑毘耶復問天言。仁者大天。 T0190_.03.0833a05: 我今無智。作何方便。乃能得知彼是多陀阿 T0190_.03.0833a06: 伽度阿羅呵三藐三佛陀 T0190_.03.0833a07: 爾時彼天教娑毘耶作如是言。波*梨婆闍汝 T0190_.03.0833a08: 問義法。應須如是。汝受如是比丘名也。云何 T0190_.03.0833a09: 調伏。云何善行。云何名佛。云何比丘。云何沙 T0190_.03.0833a10: 門及婆羅門。云何清淨。云何是智及知福 T0190_.03.0833a11: 田。云何名巧善解方便。云何名仙。云何名聞。 T0190_.03.0833a12: 云何隨順。云何精進。云何名龍。云何名受。云 T0190_.03.0833a13: 何名聖。云何行行。云何求道。汝娑毘耶。若見 T0190_.03.0833a14: 有人汝問是義。彼人一一爲汝解説。令汝歡 T0190_.03.0833a15: 喜。汝於彼邊行於梵行 T0190_.03.0833a16: 時娑毘耶波*梨婆闍。從彼天聞如是文句。心 T0190_.03.0833a17: 憶持已。即遊歴行一切國城村邑聚落。處處 T0190_.03.0833a18: 打鼓。求欲論*議。復口唱言。若有沙門及婆 T0190_.03.0833a19: 羅門。能解如是我問義不。是時至處。無有一 T0190_.03.0833a20: 人能解如是*議論之者。時娑毘耶所行之處。 T0190_.03.0833a21: 或舊有人。坐思惟法。或論*議者。聞娑毘耶 T0190_.03.0833a22: 來到其邊。各各散走。終無人敢共彼論*議言 T0190_.03.0833a23: 語談説 T0190_.03.0833a24: 時娑毘耶波*梨婆闍次第而行。漸漸至彼波 T0190_.03.0833a25: 羅*㮈城。爾時彼城。有六大師。各各唱言。我 T0190_.03.0833a26: 於世間。最爲第一。謂富蘭那。并三迦葉尼乾 T0190_.03.0833a27: 子等。時娑毘耶即便往詣彼富蘭那迦葉等 T0190_.03.0833a28: 邊。到已即共彼富蘭那。面相慰喩言語問 T0190_.03.0833a29: 訊。言説訖已却住一面 T0190_.03.0833b01: 佛本行集經卷第三十八 T0190_.03.0833b02: T0190_.03.0833b03: T0190_.03.0833b04: T0190_.03.0833b05: T0190_.03.0833b06: 隋天竺三藏闍那崛多譯 T0190_.03.0833b07: 娑毘耶出家品下 T0190_.03.0833b08: 時娑毘耶波梨婆闍。問富蘭那迦葉等義。如 T0190_.03.0833b09: 上所説。云何比丘。乃至云何名爲求道。時娑 T0190_.03.0833b10: 毘耶如是諮問迦葉語已。而迦葉等。領受言 T0190_.03.0833b11: 義。心意錯亂。不能報答。以不逮及彼之義意。 T0190_.03.0833b12: 増復嚬皺。眉頟縮。現爲三分。心生怨恨。瞋 T0190_.03.0833b13: 恚憤怒。無事唱呴。時娑毘耶波*梨婆闍。作 T0190_.03.0833b14: 如是念。此之長老。我所諮問。不解答對微塵 T0190_.03.0833b15: 等義。又領我意。倒錯參差。不能得解。文句 T0190_.03.0833b16: 蹇澁。更重慚恧。而生瞋恨。無事大呼 T0190_.03.0833b17: 時娑毘耶波*梨婆闍。於富蘭那迦葉之邊。生 T0190_.03.0833b18: 厭離已。而背捨去。往摩娑迦梨劬奢*梨及尼 T0190_.03.0833b19: 乾邊。既到彼已。乃至共於尼乾子。面共相慰 T0190_.03.0833b20: 喩。美言問訊事情訖了。却住一面。其娑毘耶 T0190_.03.0833b21: 波*梨婆闍。問尼乾等。如上所説。於義云何 T0190_.03.0833b22: 名爲比丘。乃至求道。其尼乾子得婆毘耶如 T0190_.03.0833b23: 是問已。心意錯亂不能報答。時娑毘耶作如 T0190_.03.0833b24: 是念。此諸長老。遂不能解微塵等義。而我問 T0190_.03.0833b25: 已心意迷荒。不能領解。復増嗔恚。叫喚如 T0190_.03.0833b26: 前。時娑毘耶心如是念。頗復世間更別有人。 T0190_.03.0833b27: 或復沙門。或婆羅門。而世間稱是一切智眞 T0190_.03.0833b28: 阿羅漢。有如是者。我往彼邊問心所疑。若得 T0190_.03.0833b29: 領解。我當承事供養頂禮晨夕不離 T0190_.03.0833c01: 時娑毘耶復如是念。大沙門今在波羅㮈鹿 T0190_.03.0833c02: 野苑中諸仙居處。世間人言智阿羅漢大有 T0190_.03.0833c03: 聰慧。我今當至彼沙門邊問所疑義。彼復更 T0190_.03.0833c04: 作如是思惟。此處沙門。或婆羅門。老年宿徳。 T0190_.03.0833c05: 經多時來。修行梵行。各各堪作諸國王師。世 T0190_.03.0833c06: 間各言聰明智慧大阿羅漢。所謂富蘭那迦 T0190_.03.0833c07: 葉等。及尼乾子。彼等我問尚自不知。況此沙 T0190_.03.0833c08: 門。年少已來。出家未久。我今所問云何得解。 T0190_.03.0833c09: 復重思惟。彼之沙門不可輕忽。不可欺陵。所 T0190_.03.0833c10: 以者何。其有沙門。雖復年少。而或聰明。有大 T0190_.03.0833c11: 智慧。不可得知。我今但當至於彼處大沙門 T0190_.03.0833c12: 邊問心所疑 T0190_.03.0833c13: 時娑毘耶波梨婆闍往詣佛所。遙見世尊。乃 T0190_.03.0833c14: 至猶如虚空之中衆星莊嚴。在於衆中宣説 T0190_.03.0833c15: 法要。見已心生信行之想。此必是彼如前 T0190_.03.0833c16: 所聞如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛 T0190_.03.0833c17: 陀。無有異也。即詣佛所。到佛所已。即共世 T0190_.03.0833c18: 尊。對面美言。巧語慰喩。種種談説言訖。却坐 T0190_.03.0833c19: 退一面已。其娑毘耶波*梨婆闍。即便以偈。 T0190_.03.0833c20: 而白佛言 T0190_.03.0833c21: 我是娑毘耶道人 故從他方遠來至 T0190_.03.0833c22: 心有疑欲問大智 唯願爲我分別説 T0190_.03.0833c23: 若能斷我心所疑 一一思惟爲我説 T0190_.03.0833c24: 依我義句次第解 分分開曉莫參差 T0190_.03.0833c25: 時娑毘耶説此偈已。默然而住。但諸佛法。既 T0190_.03.0833c26: 有三種神通門説。若可化者即便化之。何等 T0190_.03.0833c27: 爲三。第一所謂出現神通。第二名爲教示神 T0190_.03.0833c28: 通。第三名爲教行神通。而世尊爲彼娑毘耶 T0190_.03.0833c29: 波*梨婆闍心有所疑。知其心已。向娑毘耶。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 838 839 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |