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雜阿含經 (No. 0099_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 02
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
淨過於人眼。見世尊在梵天上。見已即入
三昧。如其正受。於舍衞國沒現梵天上。在
於南方北面向佛。結跏趺坐端身繋念。在
佛座下梵天座上。時尊者舍利弗作是念。世
尊今者爲在何所。即以天眼淨過於人眼。
見世尊在梵天上。見已即入三昧。如其正
受。於舍衞國沒住梵天上。在於西方東面
向佛。結跏趺坐端身繋念。在佛座下梵天座
上
爾時尊者大目揵連即作是念。今日世尊爲
在何所。以天眼淨過於人眼。遙見世尊在
梵天上。見已即入三昧。如其正受。於舍衞
國沒住梵天上。在於北方南面向佛。結跏
趺坐端身繋念。在佛座下梵天座上。爾時世
尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未
曾見有過我上者不。梵天白佛。我今不
敢復言。我未曾見有過我上者。唯見梵
天光明被障。爾時世尊爲彼梵天。種種説
法示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵
天上沒還舍衞國。尊者阿若倶隣。摩訶迦
葉。舍利弗。爲彼梵天種種説法。示教照喜
已。即入三昧。如其正受。於梵天沒還舍衞
國。唯尊者大目揵連仍於彼住。時彼梵天問
尊者大目揵連。世尊諸餘弟子悉有如是大
徳大力不。時尊者大目揵連即説偈言
大徳具三明 通達觀他心
漏盡諸羅漢 其數無有量
時尊者大目揵連爲彼梵天種種説法示教
照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒
還舍衞國
力士生地堅固雙樹林。爾時世尊臨般涅
槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間。敷繩床
北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅槃。
時尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間。爲
世尊敷繩床北首已。還世尊所稽首禮足。
白言世尊。已爲如來。於雙堅固樹間。敷繩
床令北首。於是世尊往就繩床。右脇著地
北首而臥。足足相累。繋念明相。爾時世尊
即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃
已。雙堅固樹尋即生花。周匝垂下供養世
尊。時有異比丘即説偈言
善好堅固樹 枝條垂禮佛
妙花以供養 大師般涅槃
尋時釋提桓因説偈
一切行無常 斯皆生滅法
雖生尋以滅 斯寂滅爲樂
尋時娑婆世界主梵天王次復説偈言
世間一切生 立者皆當捨
如是聖大師 世間無有比
逮得如來力 普爲世間眼
終歸會磨滅 入無餘涅槃
尊者阿那律陀。次復説偈言
出息入息住 立心善攝護
從所依而來 世間般涅槃
大恐怖相生 令人身毛竪
一切行力具 大師般涅槃
其心不懈怠 亦不住諸愛
心法漸解脱 如薪盡火滅
如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所。而
説偈言
導師此寶身 往詣梵天上
如是大神力 内火還燒身
五百
纒身 悉燒令磨滅
千領細衣 以衣如來身
唯二領不燒 最上及襯身
尊者阿難説是偈時諸比丘默然悲喜
雜阿含經卷第四十四
雜阿含經卷第四十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。時有阿臈毘比丘尼。住舍衞國王
園精舍比丘尼衆中。時阿臈毘比丘尼晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
擧衣鉢洗足。持尼師壇著右肩上。入安
陀林坐禪。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
住舍衞國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比
丘尼。住舍衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
擧衣鉢洗足已。持尼師壇著右肩上。入
安陀林坐禪。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。往詣彼比丘尼所。語比丘
尼言。阿姨欲何處去。比丘尼答言。賢者到
遠離處去。時魔波旬即説偈言
世間無有出 用求遠離爲
還服食五欲 勿令後變悔
時阿臈毘比丘尼作是念。是誰欲恐怖我。
爲是人耶。爲非人耶。姦狡人耶。心即念言。
此必惡魔欲亂我耳。覺知已而説偈言
世間有出要 我自知所得
鄙下之惡魔 汝不知其道
譬如利刀害 五欲亦如是
譬如斬肉形 苦受陰亦然
如汝向所説 服樂五欲者
是則不可樂 大恐怖之處
離一切喜樂 捨諸大闇冥
以滅盡作證 安住離諸漏
覺知汝惡魔 尋即自滅去
時魔波旬作是念。彼阿臈毘比丘尼已知我
心。愁憂不樂即沒不現
孤獨園。時有蘇摩比丘尼。住舍衞國王園精
舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
師壇著右肩上。至安陀林坐禪。時魔波旬
作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨
園。有蘇摩比丘尼。住舍衞國王園精舍比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師檀著
右肩上。入安陀林坐禪。我今當往爲作留
難。即化作年少容貎端正。往至蘇摩比丘
尼所。問言。阿姨欲至何所。答言賢者。欲
至遠離處去。時魔波旬即説偈言
仙人所住處 是處甚難得
非彼二指智 能得到彼處
時蘇摩比丘尼作是念。此是何等欲恐怖
我。爲人爲非人。爲姦狡人。作此思惟已決
定智生。知是惡魔來欲嬈亂。即説偈言
心入於正受 女形復何爲
智或若生已 逮得無上法
若於男女想 心不得倶離
彼即隨魔説 汝應往語彼
離於一切苦 捨一切闇冥
逮得滅盡證 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 即自磨滅去
時魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。
内懷憂悔即沒不現
孤獨園。時有吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍
衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
至舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗
足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。於一
樹下結跏趺坐。入晝正受。時魔波旬作是
念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨園。時
吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衞國王園精舍
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺
坐。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼
所。而説偈言
汝何喪其子 涕泣憂愁貎
獨坐於樹下 何求於男子
時吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。爲誰恐怖
我。爲人爲非人。爲姦狡者。如是思惟生決
定智惡魔波旬來嬈我耳。即説偈言
無邊際諸子 一切皆亡失
此則男子邊 已度男子表
不惱不憂愁 佛教作已作
一切離愛苦 捨一切闇冥
已滅盡作證 安隱盡諸漏
已知汝弊魔 於此自滅去
時魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已
知我心。愁憂苦惱即沒不現
孤獨園。時有優鉢羅色比丘尼。住舍衞國
王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持
尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入
＊晝正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住
舍衞國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住
舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
下。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。至優鉢羅色比丘尼所。而
説偈言
妙華堅固樹 依止其樹下
獨一無等侶 不畏惡人耶
時優鉢羅色比丘尼作是念。爲何等人欲
恐怖我。爲是人。爲非人。爲姦狡人。如是
思惟。即得覺知必是惡魔波旬欲亂我耳。
即説偈言
設使有百千 皆是姦狡人
如汝等惡魔 來至我所者
不能動毛髮 不畏汝惡魔
魔復説偈言
我今入汝腹 住於内藏中
或住兩眉間 汝不能見我
時優鉢羅色比丘尼復説偈言
我心有大力 善修習神通
大縛已解脱 不畏汝惡魔
我已吐三垢 恐怖之根本
住於不恐地 不畏於魔軍
於一切愛喜 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 自當消滅去
時魔波旬作是念。優鉢羅色比丘尼已知我
心。内懷憂愁即沒不現
孤獨園。時尸羅比丘尼住舍衞國王園比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時
魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹
給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衞國王園精舍
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受
我今當往爲作留難。即化作年少容貎端
正。往到尸羅比丘尼前。而説偈言
衆生云何生 誰爲其作者
衆生何處起 去復至何所
尸羅比丘尼作是念。此是何人欲恐怖我。
爲人爲非人。爲姦狡人。作是思惟已即生
知覺。此是惡魔欲作留難。即説偈言
汝謂有衆生 此則惡魔見
唯有空陰聚 無是衆生者
如和合衆材 世名之爲車
諸陰因縁合 假名爲衆生
其生則苦生 住亦即苦住
無餘法生苦 苦生苦自滅
捨一切愛苦 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
已知汝惡魔 則自消滅去
時魔波旬作是念。尸羅比丘尼已知我心。
内懷憂慼即沒不現
孤獨園。時毘羅比丘尼住舍衞國王園比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給
孤獨園。毘羅比丘尼住舍衞國王園比丘尼
衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已
還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著肩
上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我當
往彼爲作留難。即化作年少容貎端正。至
毘羅比丘尼所而説偈言
云何作此形 誰爲其作者
此形何處起 形去至何所
毘羅比丘尼作是念。是何人來恐怖我。爲
人爲非人。爲姦狡人。如是思惟。即得知
覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
此形不自造 亦非他所作
因縁會而生 縁散即磨滅
如世諸種子 因大地而生
因地水火風 陰界入亦然
因縁和合生 縁離則磨滅
捨一切＊愛苦 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
惡魔以知汝 即自磨滅去
時魔波旬作是念。毘羅比丘尼已知我心。
生大憂慼即沒不現
孤獨園。時有毘闍耶比丘尼。住舍衞國王園
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
受。時魔波旬作是念。此沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍
衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢。洗足畢。
持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
少容貎端正。往至其前而説偈言
汝今年幼少 我亦是年少
當共於此處 作五種音樂
而共相娯樂 用是禪思爲
時毘闍耶比丘尼作是念。此何等人欲恐
怖我。爲是人耶。爲非人耶。爲姦狡人耶。
如是思惟已。即得知覺是魔波旬欲作嬈
亂。即説偈言
歌舞作衆伎 種種相娯樂
今悉已惠汝 非我之所須
若寂滅正受 及天人五欲
一切持相與 亦非我所須
捨一切喜<#0328_3/>歡 離一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已知汝惡魔 當自消滅去
時魔波旬作是念。是毘闍耶比丘尼已知我
心。内懷憂慼即沒不現
孤獨園。時遮羅比丘尼住舍衞國王園比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。至安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
波旬作是念。今沙門瞿曇在舍衞國祇樹給
孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衞國王園比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。洗足畢擧衣鉢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我
今當往爲作留難。化作年少容貎端正。
至遮羅比丘尼前。而説偈言
覺受生爲樂 生服受五欲
爲誰教受汝 令厭離於生
時遮羅比丘尼作是念。此是何人欲作恐
怖。爲人爲非人。爲姦狡人。而來至此欲
作嬈亂。即説偈言
生者必有死 生則受諸苦
鞭打諸惱苦 一切縁生有
當斷一切苦 超越一切生
慧眼觀聖諦 牟尼所説法
苦苦及苦集 滅盡離諸苦
修習八正道 安隱趣涅槃
大師平等法 我欣樂彼法
我知彼法故 不復樂受生
一切離＊愛喜 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 自當消滅去
時魔波旬作是念。遮羅比丘尼已知我心。
内懷憂慼即沒不現
孤獨園。時優波遮羅比丘尼亦住舍衞國王
園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍
衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。
持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
少容貎端正。至優波遮羅比丘尼所而説
偈言
三十三天上 炎魔兜率陀
化樂他自在 發願得往生
優波遮羅比丘尼作是念。此何等人欲恐怖
我。爲人爲非人。爲是姦狡人。自思覺悟。必
是惡魔欲作嬈亂。而説偈言
三十三天上 炎魔兜率陀
化樂他自在 斯等諸天上
不離有爲行 故隨魔自在
一切諸世間 悉是衆行聚
一切諸世間 悉皆動搖法
一切諸世間 苦火常熾然
一切諸世間 悉皆烟塵起
不動亦不搖 不習近凡夫
不隨於魔趣 於是處娯樂
離一切愛苦 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已覺汝惡魔 則自磨滅去
時魔波旬作是念。優波遮羅比丘尼已知我
心。内懷憂寂即沒不現
孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衞國
王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝
正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼亦
住舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢
入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
下。入＊晝正受。我當往彼爲作留難化作
年少容貎端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所。
而作是言。阿姨汝樂何等諸道。比丘尼答
言。我都無所樂。時魔波旬即説偈言
汝何所諮受 剃頭作沙門
身著袈裟衣 而作出家相
不樂於諸道 而守愚癡住
時尸利沙遮羅比丘尼作是念。此何等人欲
恐怖我。爲人爲非人。爲姦狡人。如是思惟
已。即自知覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
此法外諸道 諸見所纒縛
縛於諸見已 常隨魔自在
若生釋種家 禀無比大師
能伏諸魔怨 不爲彼所伏
清淨一切脱 道眼普觀察
一切智悉知 最勝離諸漏
彼則我大師 我唯樂彼法
我入彼法已 得遠離寂滅
離一切愛喜 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已知汝惡魔 如是自滅去
時魔波旬作是念。尸利沙遮羅比丘尼已知
我心。内懷憂慼即沒不現
池側。爾時世尊月十五日布薩時。於大衆前
坐。月初出時。時有尊者婆耆舍。於大衆中
作是念。我今欲於佛前歎月譬偈。作是
念已即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白
佛言世尊。欲有所説。善逝。欲有所説。佛
告婆耆舍。欲説者便説。時尊者婆耆舍。即
於佛前而説偈言
如月停虚空 明淨無雲翳
光炎明暉曜 普照於十方
如來亦如是 慧光照世間
功徳善名稱 周遍滿十方
尊者婆耆舍説是偈時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
側。爾時尊者阿若憍陳如久住空閑阿練若
處。來詣佛所稽首佛足。以面掩佛足上。而
説是言。久不見世尊。久不見善逝。爾時尊
者婆耆舍在於會中。作是念。我今當於
尊者阿若憍陳如面前。以上座譬而讃歎
之。作此念已。即從＊坐起整衣服。爲佛作
禮合掌白佛世尊。欲有所説。善逝。欲有
所説。佛告婆耆舍。欲説時便説。時尊者婆
耆舍即説偈言
上座之上座 尊者憍陳如
已度已超越 得安樂正受
於阿練若處 常樂於遠離
聲聞之所應 大師正法教
一切悉皆陳 正受不放逸
大徳力三明 他心智明了
上座憍陳如 護持佛法財
増上恭敬心 頭面禮佛足
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
側。時尊者舍利弗在供養堂。有衆多比丘集
會而爲説法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂
聞。不閡不斷。深義顯現。彼諸比丘專至樂
聽。尊重憶念一心側聽。時尊者婆耆舍在於
會中。作是念。我當於尊者舍利弗面前。説
偈讃歎。作是念已。即起合掌。白尊者舍利
弗。我欲有所説。舍利弗告言。隨所樂説。尊
者婆耆舍即説偈言
善能略説法 令衆廣開解
賢優婆提舍 於大衆宣暢
當所説法時 咽喉出美聲
悦樂愛念聲 調和漸進聲
聞聲皆欣樂 專念不移轉
尊者婆耆舍説此語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
山側。五百比丘倶。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所
作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正
智心善解脱。尊者大目揵連觀大衆心。一切
皆悉解脱貪欲。時尊者婆耆舍於大衆中
作是念。我今當於世尊及比丘僧面前。説
偈讃歎。作是念已。即從座起整衣服。合
掌白佛言。世尊。欲有所説。善逝。欲有所
説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊者婆耆舍
即説偈言
導師無上士 住那伽山側
五百比丘衆 親奉於大師
尊者大目連 神通諦明了
觀彼大衆心 悉皆離貪欲
如是具足度 牟尼度彼岸
持此最後身 我今稽首禮
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
竹園。夏安居與大比丘衆五百人倶。皆是阿
羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除
有結。正智心善解脱。除一比丘。謂尊者阿難。
世尊記説。彼現法當得無知證。爾時世尊。
臨十五日月食受時。於大衆前敷座而坐。
坐已告諸比丘。我爲婆羅門得般涅槃。持
後邊身爲大醫師。拔諸劍刺。我爲婆羅門
得般涅槃。持此後邊身無上醫師。能拔劍
刺。汝等爲子從我口生。從法化生得法餘
財。當懷受我。莫令我。若身若口若心。有
可嫌責事。爾時尊者舍利弗在衆會中。從座
起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛。世尊向者
作如是言。我爲婆羅門得般涅槃。持最後
身無上大醫。能拔劍刺。汝爲我子。從佛
口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷
受我。莫令我身口心。有可嫌責。我等不見。
世尊身口心。有可嫌責事。所以者何。世尊。
不調伏者能令調伏。不寂靜者能令寂靜。不
穌息者能令穌息。不般涅槃者能令般涅
槃。如來知道。如來説道。如來向道。然後聲
聞成就。隨道宗道。奉受師教。如其教授。
正向欣樂。眞如善法。我於世尊。都不見有
可嫌責身口心行。我今於世尊所。乞願懷
受見聞疑罪。若身口心有嫌責事。佛告舍
利弗。我不見汝有見聞疑。身口心可嫌責
事。所以者何。汝舍利弗。持戒多聞。少欲知
足。修行遠離。精勤方便。正念正受。捷疾智
慧。明利智慧。出要智慧。厭離智慧。大智慧。廣
智慧。深智慧。無比智慧。智寶成就。示教照
喜。亦常讃歎。示教照喜。爲衆説法未曾疲
倦。譬如轉輪聖王。第一長子應受灌頂。而
未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可
轉者亦當隨轉。汝今如是。爲我長子。隣
受灌頂。而未潅頂。住於儀法。我所應轉
法輪。汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心
善解脱。如是舍利弗。我於汝所。都無見聞
疑身口心可嫌責事。舍利弗白佛言。世尊。
若我無有見聞疑身口心可嫌責事。此諸
五百諸比丘。得無有見聞疑身口心可嫌責
事耶。佛告舍利弗。我於此五百比丘。亦不
見有見聞疑身口心可嫌責事。所以者何。
此五百比丘皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已
作。已捨重擔。斷諸有結。正智心善解脱。除
一比丘。謂尊者阿難。我記説彼。於現法中
得無知證。是故諸五百比丘。我不見其有
身口心見聞疑罪可嫌責者。舍利弗白佛言。
世尊。此五百比丘既無有見聞疑身口心可
嫌責事。然此中幾比丘得三明。幾比丘倶解
脱。幾比丘慧解脱。佛告舍利弗。此五百比
丘中。九十比丘得三明。九十比丘得倶解
脱。餘者慧解脱。舍利弗。此諸比丘離諸飄
轉。無有皮膚眞實堅固。時尊者婆耆舍在
衆會中。作是念。我今當於世尊及大衆面
前。歎説懷受偈。作是念已即從座起。整
衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白佛。世
尊。欲有所説。善逝欲有所説。佛告婆耆
舍。隨所樂説。時婆耆舍即説偈言
十五清淨日 其衆五百人
斷除一切結 有盡大仙人
清淨相習近 清淨廣解脱
不更受諸有 生死已永絶
所作者已作 得一切漏盡
五蓋已雲除 拔刺根本＊愛
師子無所畏 離一切有餘
害諸有怨結 超越有餘境
諸有漏怨敵 皆悉已潜伏
猶如轉輪王 懷受諸眷屬
慈心廣宣化 海内悉奉用
能伏魔怨敵 爲無上導師
信敬心奉事 三明老死滅
爲法之眞子 無有飄轉患
拔諸煩惱刺 敬禮日種胤
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
竹園。爾時尊者尼拘律相住於曠野禽獸
住處。尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀。
依聚落城邑住。晨朝著衣持鉢。於彼聚落
城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繋念。
食已還住處。擧衣鉢洗足畢。入室坐禪。速
從禪覺。不著乞食。而彼無有隨時教授無
有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深
住。時尊者婆耆舍作是念我不得利。難
得非易得。我不隨時得教授教＊誡。不
得欣樂周圓。隱覆心住。我今當讃歎自厭
之偈。即説偈言
當捨樂不樂 及一切貪覺
於隣無所作 離染名比丘
於六覺心想 馳騁於世間
惡不善隱覆 不能去皮膚
穢汚樂於心 是不名比丘
有餘縛所縛 見聞覺識倶
於欲覺悟者 彼處不復染
如是不染者 是則爲牟尼
大地及虚空 世間諸色像
斯皆磨滅法 寂然自決定
法器久修習 而得三摩提
不觸不諂僞 其心極專至
彼聖久涅槃 繋念待時滅
時尊者婆耆舍説自厭離偈。心自開覺於不
樂等開覺已。欣樂心住
給孤獨園。爾時尊者阿難陀晨朝著衣持鉢。
入舍衞城乞食。以尊者婆耆舍爲伴。時尊
者婆耆舍見女人。有上妙色。見已貪欲心
起。時尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得
苦非得樂。我今見年少女人有妙絶之色。
貪欲心生。今爲生厭離故。而説偈言
貪欲所覆故 熾然燒我心
今尊者阿難 爲我滅貪火
慈心哀愍故 方便爲我説
尊者阿難説偈答言
以彼顛倒想 熾然燒其心
遠離於淨想 長養貪欲者
當修不淨觀 常一心正受
速滅貪欲火 莫令燒其心
諦觀察諸行 苦空非有我
繋念正觀身 多修習厭離
修習於無相 滅除憍慢使
得慢無間等 究竟於苦邊
尊者阿難説是語時。尊者婆耆舍聞其所
説。歡喜奉行
孤獨園。時有一長者。請佛及僧就其舍食。
入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。請其食
分。時有衆多長者婦女。從聚落出往詣精
舍。時尊者婆耆舍。見年少女人容色端正。
貪欲心起。時尊者婆耆舍作是念。我今不
利不得利。得苦不得樂。見他女人容色
端正。貪欲心生。我今當説厭離偈。念已而
説偈言
我已得出離 非家而出家
貪欲隨逐我 如牛念他苗
當如大將子 大力執強弓
能破彼重陣 一人摧伏千
今於日種胤 面前聞所説
正趣涅槃道 決定心樂住
如是不放逸 寂滅正受住
無能於我心 幻惑欺誑者
決定善觀察 安住於正法
正使無量數 欲來欺惑我
如是等惡魔 莫能見於我
時尊者婆耆舍説是偈已。心得安住
孤獨園。時尊者婆耆舍。自以智慧堪能善
説。於法聰明梵行所。生＊憍慢心。即自心
念。我不利不得利。得苦不得樂。我自以
智慧。輕慢於彼聰明梵行者。我今當説能
生厭離偈。即説偈言
瞿曇莫生慢 斷慢令無餘
莫起慢覺想 莫退生變悔
莫隱覆於他 埿犁殺慢墮
正受能除憂 見道住正道
其心得喜樂 見道自攝持
是故無礙辯 清淨離諸蓋
斷一切諸慢 起一切明處
正念於三明 神足他心智
時尊者婆耆舍説此生厭離偈已。心得清
淨
孤獨園。時尊者婆耆舍住舍衞國東園鹿子
母講堂。獨一思惟不放逸住。專修自業逮
得三明。身作證。時尊者婆耆舍作是念。我
獨一靜處思惟。不放逸住專修自業起於三
明。身作證。今當説偈讃歎三明。即説偈言
本欲心狂惑 聚落及家家
遊行遇見佛 授我殊勝法
瞿曇哀愍故 爲我説正法
聞法得淨信 捨非家出家
聞彼説法已 正住於法教
勤方便繋念 堅固常堪能
逮得於三明 於佛教已作
世尊善顯示 日種苗胤説
爲生盲衆生 開其出要門
苦苦及苦因 苦滅盡作證
八聖離苦道 安樂趣涅槃
善義善句味 梵行無過上
世尊善顯示 涅槃濟衆生
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當説四
法句。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四
賢聖善説法 是則爲最上
＊愛説非不愛 是則爲第二
諦説非虚妄 是則第三説
法説不異言 是則爲第四
諸比丘。是名説四法句。爾時尊者婆耆舍。
於衆會中作是念。世尊於四衆中説四法
句。我當以四種。讃歎稱譽隨喜。即從座
起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。
欲有所説。善逝。欲有所説。佛告婆耆舍。
隨所樂説時尊者婆耆舍即説偈言
若善説法者 於己不惱迫
亦不恐怖他 是則爲善説
所説＊愛説者 説令彼歡喜
不令彼爲惡 是則爲＊愛説
諦説知甘露 諦説知無上
諦義説法説 正士建立處
如佛所説法 安隱涅槃道
滅除一切苦 是名善説法
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
側。與千比丘倶。皆是阿羅漢。盡諸有漏。所
作已作。離諸重擔。逮得已利。盡諸有結
正智心善解脱。爾時尊者婆耆舍住王舍城
寒林中丘塜間。作是念。今世尊住王舍城那
伽山側。與千比丘倶。皆是阿羅漢。諸漏已
盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸
有結。正智心善解脱。我今當往各別讃歎。
世尊及比丘僧。作是念已。即往詣佛所。稽
首禮足退住一面。而説偈言
無上之導師 住那伽山側
千比丘眷屬 奉事於如來
大師廣説法 清涼涅槃道
專聽清白法 正覺之所説
正覺尊所敬 處於大衆中
徳陰之大龍 仙人之上首
興功徳密雲 普雨聲聞衆
起於＊晝正受 來奉覲大師
弟子婆耆舍 稽首而頂禮
世尊。欲有所説。唯然善逝。欲有所説。佛
告婆耆舍。隨汝所説。莫先思惟。時婆耆舍
即説偈言
波旬起微惡 潜制令速滅
能掩障諸魔 令自覺知過
觀察解結縛 分別清白法
明照如日月 爲諸異道王
超出智作證 演説第一法
出煩惱諸流 説道無量種
建立於甘露 見諦眞實法
如是隨順道 如是師難得
建立甘露道 見諦崇遠離
世尊善説法 能除人陰蓋
明見於諸法 爲調伏隨學
尊者婆耆舍説是偈已。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
人住處鹿野苑中。爾時世尊爲比丘衆。説
四聖諦相應法。謂此苦聖諦。此苦集聖諦。此
苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。時尊者婆耆舍
在會中。作是念。我今當於世尊面前。讃歎
拔箭之譬。如是念已。即從座起整衣服。合
掌白佛言。唯然世尊。欲有所説。唯然善
逝。欲有所説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊
者婆耆舍即説偈言
我今敬禮佛 哀愍諸衆生
第一拔利箭 善解治衆病
迦露醫投藥 波睺羅治藥
及彼瞻婆耆 耆婆醫療病
或有病小差 名爲善治病
後時病還發 抱病遂至死
正覺大醫王 善投衆生藥
究竟除衆苦 不復受諸有
乃至百千種 那由他病數
佛悉爲療治 究竟於苦邊
諸醫來會者 我今悉告汝
得甘露法藥 隨所樂而服
第一拔利箭 善覺知衆病
治中之最上 故稽首瞿曇
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。皆
大歡喜
竹園。時有尊者尼拘律想。住於曠野禽獸
之處。疾病委篤。尊者婆耆舍爲看病人。瞻
視供養。彼尊者尼拘律想。以疾病故遂般
涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上爲有
餘涅槃無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者
婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣
鉢向王舍城。次第到王舍城。擧衣鉢洗足
已。詣佛所稽首禮足。退住一面而説偈言
我今禮大師 等正覺無滅
於此現法中 一切疑網斷
曠野住比丘 命終般涅槃
威儀攝諸根 大徳稱於世
世尊爲制名 名尼拘律想
我今問世尊 彼不動解脱
精進勤方便 功徳爲我説
我爲釋迦種 世尊法弟子
及餘皆欲知 圓道眼所説
我等住於此 一切皆欲聞
世尊爲大師 無上救世間
斷疑大牟尼 智慧已具備
圓照神道眼 光明顯四衆
猶如天帝釋 曜三十三天
諸貪欲疑惑 皆從無明起
若得遇如來 斷滅悉無餘
世尊神道眼 世間爲最上
滅除衆生遇 如風飄遊塵
一切諸世間 煩惱覆隱沒
設餘悉無有 明目如佛者
慧光照一切 令同大精進
唯願大智尊 當爲衆記説
言出微妙聲 我等專心聽
柔軟音演説 諸世間普聞
猶如熱渇逼 求索清涼水
如佛無減知 我等亦求知
尊者婆耆舍復説偈言
今聞無上士 記説其功徳
不空修梵行 我聞大歡喜
如説隨説得 順牟尼弟子
滅生死長縻 虚僞幻化縛
以見世尊故 能斷除諸愛
度生死彼岸 不復受諸有
佛説此經已。尊者婆耆舍聞佛所説。歡喜
隨喜作禮而去
雜阿含經卷第四十五
雜阿含經卷第四十六
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過去世時。天阿
修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時天
帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳還歸
天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巣。
多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
鳥子。告御者言。可囘車還勿殺鳥子。御
者白王。阿修羅軍後來逐人。若囘還者爲
彼所困。帝釋告言。寧當囘還爲阿修羅殺。
不以軍衆蹈殺衆生。於道御者轉乘南向。
阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即
還退走。衆大恐怖壞陣流散。歸阿修羅宮。佛
告諸比丘。彼天帝釋。於三十三天爲自在
王。以慈心故威力摧伏阿修羅軍。亦常讃
嘆慈心功徳。汝等比丘。正信非家出家學道
當修慈心亦應讃嘆慈心功徳。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
陀竹園。時王舍城中有一士夫。貧窮辛苦。而
住佛法僧受持禁戒。多聞廣學力行惠施。
正見成就。彼身壞命終得生天上。生三十
三天有三事勝於餘三十三天。何等爲三。
一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三
天見是天子。三事特勝。天壽天色天名稱
勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。
憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸
天三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋
告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城
作一士夫。貧窮辛苦。於如來法律得信向
心。乃至正見成就。身壞命終來生此天。於
諸三十三天三事特勝。天壽天色及天名稱。
時天帝釋即説偈言
正信於如來 決定不傾動
受持眞實戒 聖戒無厭者
於佛心清淨 成就於正見
三昧。如其正受。於舍衞國沒現梵天上。在
於南方北面向佛。結跏趺坐端身繋念。在
佛座下梵天座上。時尊者舍利弗作是念。世
尊今者爲在何所。即以天眼淨過於人眼。
見世尊在梵天上。見已即入三昧。如其正
受。於舍衞國沒住梵天上。在於西方東面
向佛。結跏趺坐端身繋念。在佛座下梵天座
上
爾時尊者大目揵連即作是念。今日世尊爲
在何所。以天眼淨過於人眼。遙見世尊在
梵天上。見已即入三昧。如其正受。於舍衞
國沒住梵天上。在於北方南面向佛。結跏
趺坐端身繋念。在佛座下梵天座上。爾時世
尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未
曾見有過我上者不。梵天白佛。我今不
敢復言。我未曾見有過我上者。唯見梵
天光明被障。爾時世尊爲彼梵天。種種説
法示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵
天上沒還舍衞國。尊者阿若倶隣。摩訶迦
葉。舍利弗。爲彼梵天種種説法。示教照喜
已。即入三昧。如其正受。於梵天沒還舍衞
國。唯尊者大目揵連仍於彼住。時彼梵天問
尊者大目揵連。世尊諸餘弟子悉有如是大
徳大力不。時尊者大目揵連即説偈言
大徳具三明 通達觀他心
漏盡諸羅漢 其數無有量
時尊者大目揵連爲彼梵天種種説法示教
照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒
還舍衞國
| (一一九七) | 如是我聞。一時佛住倶尸那竭國 |
槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間。敷繩床
北首。如來今日中夜。於無餘涅槃而般涅槃。
時尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間。爲
世尊敷繩床北首已。還世尊所稽首禮足。
白言世尊。已爲如來。於雙堅固樹間。敷繩
床令北首。於是世尊往就繩床。右脇著地
北首而臥。足足相累。繋念明相。爾時世尊
即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃
已。雙堅固樹尋即生花。周匝垂下供養世
尊。時有異比丘即説偈言
善好堅固樹 枝條垂禮佛
妙花以供養 大師般涅槃
尋時釋提桓因説偈
一切行無常 斯皆生滅法
雖生尋以滅 斯寂滅爲樂
尋時娑婆世界主梵天王次復説偈言
世間一切生 立者皆當捨
如是聖大師 世間無有比
逮得如來力 普爲世間眼
終歸會磨滅 入無餘涅槃
尊者阿那律陀。次復説偈言
出息入息住 立心善攝護
從所依而來 世間般涅槃
大恐怖相生 令人身毛竪
一切行力具 大師般涅槃
其心不懈怠 亦不住諸愛
心法漸解脱 如薪盡火滅
如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所。而
説偈言
導師此寶身 往詣梵天上
如是大神力 内火還燒身
五百
千領細
唯二領不燒 最上及襯身
尊者阿難説是偈時諸比丘默然悲喜
雜阿含經卷第四十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一一九八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
園精舍比丘尼衆中。時阿臈毘比丘尼晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
擧衣鉢洗足。持尼師壇著右肩上。入安
陀林坐禪。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇
住舍衞國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比
丘尼。住舍衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝
著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已還精舍。
擧衣鉢洗足已。持尼師壇著右肩上。入
安陀林坐禪。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。往詣彼比丘尼所。語比丘
尼言。阿姨欲何處去。比丘尼答言。賢者到
遠離處去。時魔波旬即説偈言
世間無有出 用求遠離爲
還服食五欲 勿令後變悔
時阿臈毘比丘尼作是念。是誰欲恐怖我。
爲是人耶。爲非人耶。姦狡人耶。心即念言。
此必惡魔欲亂我耳。覺知已而説偈言
世間有出要 我自知所得
鄙下之惡魔 汝不知其道
譬如利刀害 五欲亦如是
譬如斬肉形 苦受陰亦然
如汝向所説 服樂五欲者
是則不可樂 大恐怖之處
離一切喜樂 捨諸大闇冥
以滅盡作證 安住離諸漏
覺知汝惡魔 尋即自滅去
時魔波旬作是念。彼阿臈毘比丘尼已知我
心。愁憂不樂即沒不現
| (一一九九) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
師壇著右肩上。至安陀林坐禪。時魔波旬
作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨
園。有蘇摩比丘尼。住舍衞國王園精舍比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師檀著
右肩上。入安陀林坐禪。我今當往爲作留
難。即化作年少容貎端正。往至蘇摩比丘
尼所。問言。阿姨欲至何所。答言賢者。欲
至遠離處去。時魔波旬即説偈言
仙人所住處 是處甚難得
非彼二指智 能得到彼處
時蘇摩比丘尼作是念。此是何等欲恐怖
我。爲人爲非人。爲姦狡人。作此思惟已決
定智生。知是惡魔來欲嬈亂。即説偈言
心入於正受 女形復何爲
智或若生已 逮得無上法
若於男女想 心不得倶離
彼即隨魔説 汝應往語彼
離於一切苦 捨一切闇冥
逮得滅盡證 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 即自磨滅去
時魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。
内懷憂悔即沒不現
| (一二〇〇) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
衞國王園精舍比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
至舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗
足畢。持尼師壇著肩上。入安陀林。於一
樹下結跏趺坐。入晝正受。時魔波旬作是
念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給孤獨園。時
吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衞國王園精舍
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺
坐。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼
所。而説偈言
汝何喪其子 涕泣憂愁貎
獨坐於樹下 何求於男子
時吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。爲誰恐怖
我。爲人爲非人。爲姦狡者。如是思惟生決
定智惡魔波旬來嬈我耳。即説偈言
無邊際諸子 一切皆亡失
此則男子邊 已度男子表
不惱不憂愁 佛教作已作
一切離愛苦 捨一切闇冥
已滅盡作證 安隱盡諸漏
已知汝弊魔 於此自滅去
時魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已
知我心。愁憂苦惱即沒不現
| (一二〇一) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持
尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入
＊晝正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住
舍衞國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住
舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。
入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
下。入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作
年少容貎端正。至優鉢羅色比丘尼所。而
説偈言
妙華堅固樹 依止其樹下
獨一無等侶 不畏惡人耶
時優鉢羅色比丘尼作是念。爲何等人欲
恐怖我。爲是人。爲非人。爲姦狡人。如是
思惟。即得覺知必是惡魔波旬欲亂我耳。
即説偈言
設使有百千 皆是姦狡人
如汝等惡魔 來至我所者
不能動毛髮 不畏汝惡魔
魔復説偈言
我今入汝腹 住於内藏中
或住兩眉間 汝不能見我
時優鉢羅色比丘尼復説偈言
我心有大力 善修習神通
大縛已解脱 不畏汝惡魔
我已吐三垢 恐怖之根本
住於不恐地 不畏於魔軍
於一切愛喜 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 自當消滅去
時魔波旬作是念。優鉢羅色比丘尼已知我
心。内懷憂愁即沒不現
| (一二〇二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時
魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹
給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衞國王園精舍
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受
我今當往爲作留難。即化作年少容貎端
正。往到尸羅比丘尼前。而説偈言
衆生云何生 誰爲其作者
衆生何處起 去復至何所
尸羅比丘尼作是念。此是何人欲恐怖我。
爲人爲非人。爲姦狡人。作是思惟已即生
知覺。此是惡魔欲作留難。即説偈言
汝謂有衆生 此則惡魔見
唯有空陰聚 無是衆生者
如和合衆材 世名之爲車
諸陰因縁合 假名爲衆生
其生則苦生 住亦即苦住
無餘法生苦 苦生苦自滅
捨一切愛苦 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
已知汝惡魔 則自消滅去
時魔波旬作是念。尸羅比丘尼已知我心。
内懷憂慼即沒不現
| (一二〇三) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞國祇樹給
孤獨園。毘羅比丘尼住舍衞國王園比丘尼
衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食已
還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著肩
上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我當
往彼爲作留難。即化作年少容貎端正。至
毘羅比丘尼所而説偈言
云何作此形 誰爲其作者
此形何處起 形去至何所
毘羅比丘尼作是念。是何人來恐怖我。爲
人爲非人。爲姦狡人。如是思惟。即得知
覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
此形不自造 亦非他所作
因縁會而生 縁散即磨滅
如世諸種子 因大地而生
因地水火風 陰界入亦然
因縁和合生 縁離則磨滅
捨一切＊愛苦 離一切闇冥
已證於寂滅 安住諸漏盡
惡魔以知汝 即自磨滅去
時魔波旬作是念。毘羅比丘尼已知我心。
生大憂慼即沒不現
| (一二〇四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞
食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
受。時魔波旬作是念。此沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍
衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢。洗足畢。
持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
少容貎端正。往至其前而説偈言
汝今年幼少 我亦是年少
當共於此處 作五種音樂
而共相娯樂 用是禪思爲
時毘闍耶比丘尼作是念。此何等人欲恐
怖我。爲是人耶。爲非人耶。爲姦狡人耶。
如是思惟已。即得知覺是魔波旬欲作嬈
亂。即説偈言
歌舞作衆伎 種種相娯樂
今悉已惠汝 非我之所須
若寂滅正受 及天人五欲
一切持相與 亦非我所須
捨一切喜<#0328_3/>歡 離一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已知汝惡魔 當自消滅去
時魔波旬作是念。是毘闍耶比丘尼已知我
心。内懷憂慼即沒不現
| (一二〇五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師＊壇著
肩上。至安陀林坐一樹下。入＊晝正受。時魔
波旬作是念。今沙門瞿曇在舍衞國祇樹給
孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衞國王園比丘
尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城乞食。食
已還精舍。洗足畢擧衣鉢。持尼師＊壇著
肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正受。我
今當往爲作留難。化作年少容貎端正。
至遮羅比丘尼前。而説偈言
覺受生爲樂 生服受五欲
爲誰教受汝 令厭離於生
時遮羅比丘尼作是念。此是何人欲作恐
怖。爲人爲非人。爲姦狡人。而來至此欲
作嬈亂。即説偈言
生者必有死 生則受諸苦
鞭打諸惱苦 一切縁生有
當斷一切苦 超越一切生
慧眼觀聖諦 牟尼所説法
苦苦及苦集 滅盡離諸苦
修習八正道 安隱趣涅槃
大師平等法 我欣樂彼法
我知彼法故 不復樂受生
一切離＊愛喜 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
覺知汝惡魔 自當消滅去
時魔波旬作是念。遮羅比丘尼已知我心。
内懷憂慼即沒不現
| (一二〇六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞城
乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼師
＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝正
受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍
衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入
舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。
持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。
入＊晝正受。我今當往爲作留難。即化作年
少容貎端正。至優波遮羅比丘尼所而説
偈言
三十三天上 炎魔兜率陀
化樂他自在 發願得往生
優波遮羅比丘尼作是念。此何等人欲恐怖
我。爲人爲非人。爲是姦狡人。自思覺悟。必
是惡魔欲作嬈亂。而説偈言
三十三天上 炎魔兜率陀
化樂他自在 斯等諸天上
不離有爲行 故隨魔自在
一切諸世間 悉是衆行聚
一切諸世間 悉皆動搖法
一切諸世間 苦火常熾然
一切諸世間 悉皆烟塵起
不動亦不搖 不習近凡夫
不隨於魔趣 於是處娯樂
離一切愛苦 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已覺汝惡魔 則自磨滅去
時魔波旬作是念。優波遮羅比丘尼已知我
心。内懷憂寂即沒不現
| (一二〇七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢。入舍衞
城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足畢。持尼
師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹下。入＊晝
正受。時魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衞
國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼亦
住舍衞國王園比丘尼衆中。晨朝著衣持鉢
入舍衞城乞食。食已還精舍。擧衣鉢洗足
畢。持尼師＊壇著肩上。入安陀林坐一樹
下。入＊晝正受。我當往彼爲作留難化作
年少容貎端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所。
而作是言。阿姨汝樂何等諸道。比丘尼答
言。我都無所樂。時魔波旬即説偈言
汝何所諮受 剃頭作沙門
身著袈裟衣 而作出家相
不樂於諸道 而守愚癡住
時尸利沙遮羅比丘尼作是念。此何等人欲
恐怖我。爲人爲非人。爲姦狡人。如是思惟
已。即自知覺惡魔波旬欲作嬈亂。即説偈言
此法外諸道 諸見所纒縛
縛於諸見已 常隨魔自在
若生釋種家 禀無比大師
能伏諸魔怨 不爲彼所伏
清淨一切脱 道眼普觀察
一切智悉知 最勝離諸漏
彼則我大師 我唯樂彼法
我入彼法已 得遠離寂滅
離一切愛喜 捨一切闇冥
寂滅以作證 安住諸漏盡
已知汝惡魔 如是自滅去
時魔波旬作是念。尸利沙遮羅比丘尼已知
我心。内懷憂慼即沒不現
| (一二〇八) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽 |
坐。月初出時。時有尊者婆耆舍。於大衆中
作是念。我今欲於佛前歎月譬偈。作是
念已即從坐起整衣服。爲佛作禮合掌白
佛言世尊。欲有所説。善逝。欲有所説。佛
告婆耆舍。欲説者便説。時尊者婆耆舍。即
於佛前而説偈言
如月停虚空 明淨無雲翳
光炎明暉曜 普照於十方
如來亦如是 慧光照世間
功徳善名稱 周遍滿十方
尊者婆耆舍説是偈時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
| (一二〇九) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池 |
處。來詣佛所稽首佛足。以面掩佛足上。而
説是言。久不見世尊。久不見善逝。爾時尊
者婆耆舍在於會中。作是念。我今當於
尊者阿若憍陳如面前。以上座譬而讃歎
之。作此念已。即從＊坐起整衣服。爲佛作
禮合掌白佛世尊。欲有所説。善逝。欲有
所説。佛告婆耆舍。欲説時便説。時尊者婆
耆舍即説偈言
上座之上座 尊者憍陳如
已度已超越 得安樂正受
於阿練若處 常樂於遠離
聲聞之所應 大師正法教
一切悉皆陳 正受不放逸
大徳力三明 他心智明了
上座憍陳如 護持佛法財
増上恭敬心 頭面禮佛足
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
| (一二一〇) | 如是我聞。一時佛住瞻婆國掲伽池 |
會而爲説法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂
聞。不閡不斷。深義顯現。彼諸比丘專至樂
聽。尊重憶念一心側聽。時尊者婆耆舍在於
會中。作是念。我當於尊者舍利弗面前。説
偈讃歎。作是念已。即起合掌。白尊者舍利
弗。我欲有所説。舍利弗告言。隨所樂説。尊
者婆耆舍即説偈言
善能略説法 令衆廣開解
賢優婆提舍 於大衆宣暢
當所説法時 咽喉出美聲
悦樂愛念聲 調和漸進聲
聞聲皆欣樂 專念不移轉
尊者婆耆舍説此語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
| (一二一一) | 如是我聞。一時佛住王舍城那伽 |
作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正
智心善解脱。尊者大目揵連觀大衆心。一切
皆悉解脱貪欲。時尊者婆耆舍於大衆中
作是念。我今當於世尊及比丘僧面前。説
偈讃歎。作是念已。即從座起整衣服。合
掌白佛言。世尊。欲有所説。善逝。欲有所
説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊者婆耆舍
即説偈言
導師無上士 住那伽山側
五百比丘衆 親奉於大師
尊者大目連 神通諦明了
觀彼大衆心 悉皆離貪欲
如是具足度 牟尼度彼岸
持此最後身 我今稽首禮
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
| (一二一二) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除
有結。正智心善解脱。除一比丘。謂尊者阿難。
世尊記説。彼現法當得無知證。爾時世尊。
臨十五日月食受時。於大衆前敷座而坐。
坐已告諸比丘。我爲婆羅門得般涅槃。持
後邊身爲大醫師。拔諸劍刺。我爲婆羅門
得般涅槃。持此後邊身無上醫師。能拔劍
刺。汝等爲子從我口生。從法化生得法餘
財。當懷受我。莫令我。若身若口若心。有
可嫌責事。爾時尊者舍利弗在衆會中。從座
起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛。世尊向者
作如是言。我爲婆羅門得般涅槃。持最後
身無上大醫。能拔劍刺。汝爲我子。從佛
口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷
受我。莫令我身口心。有可嫌責。我等不見。
世尊身口心。有可嫌責事。所以者何。世尊。
不調伏者能令調伏。不寂靜者能令寂靜。不
穌息者能令穌息。不般涅槃者能令般涅
槃。如來知道。如來説道。如來向道。然後聲
聞成就。隨道宗道。奉受師教。如其教授。
正向欣樂。眞如善法。我於世尊。都不見有
可嫌責身口心行。我今於世尊所。乞願懷
受見聞疑罪。若身口心有嫌責事。佛告舍
利弗。我不見汝有見聞疑。身口心可嫌責
事。所以者何。汝舍利弗。持戒多聞。少欲知
足。修行遠離。精勤方便。正念正受。捷疾智
慧。明利智慧。出要智慧。厭離智慧。大智慧。廣
智慧。深智慧。無比智慧。智寶成就。示教照
喜。亦常讃歎。示教照喜。爲衆説法未曾疲
倦。譬如轉輪聖王。第一長子應受灌頂。而
未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可
轉者亦當隨轉。汝今如是。爲我長子。隣
受灌頂。而未潅頂。住於儀法。我所應轉
法輪。汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心
善解脱。如是舍利弗。我於汝所。都無見聞
疑身口心可嫌責事。舍利弗白佛言。世尊。
若我無有見聞疑身口心可嫌責事。此諸
五百諸比丘。得無有見聞疑身口心可嫌責
事耶。佛告舍利弗。我於此五百比丘。亦不
見有見聞疑身口心可嫌責事。所以者何。
此五百比丘皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已
作。已捨重擔。斷諸有結。正智心善解脱。除
一比丘。謂尊者阿難。我記説彼。於現法中
得無知證。是故諸五百比丘。我不見其有
身口心見聞疑罪可嫌責者。舍利弗白佛言。
世尊。此五百比丘既無有見聞疑身口心可
嫌責事。然此中幾比丘得三明。幾比丘倶解
脱。幾比丘慧解脱。佛告舍利弗。此五百比
丘中。九十比丘得三明。九十比丘得倶解
脱。餘者慧解脱。舍利弗。此諸比丘離諸飄
轉。無有皮膚眞實堅固。時尊者婆耆舍在
衆會中。作是念。我今當於世尊及大衆面
前。歎説懷受偈。作是念已即從座起。整
衣服爲佛作禮。右膝著地合掌白佛。世
尊。欲有所説。善逝欲有所説。佛告婆耆
舍。隨所樂説。時婆耆舍即説偈言
十五清淨日 其衆五百人
斷除一切結 有盡大仙人
清淨相習近 清淨廣解脱
不更受諸有 生死已永絶
所作者已作 得一切漏盡
五蓋已雲除 拔刺根本＊愛
師子無所畏 離一切有餘
害諸有怨結 超越有餘境
諸有漏怨敵 皆悉已潜伏
猶如轉輪王 懷受諸眷屬
慈心廣宣化 海内悉奉用
能伏魔怨敵 爲無上導師
信敬心奉事 三明老死滅
爲法之眞子 無有飄轉患
拔諸煩惱刺 敬禮日種胤
佛説是經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二一三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
住處。尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀。
依聚落城邑住。晨朝著衣持鉢。於彼聚落
城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繋念。
食已還住處。擧衣鉢洗足畢。入室坐禪。速
從禪覺。不著乞食。而彼無有隨時教授無
有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深
住。時尊者婆耆舍作是念我不得利。難
得非易得。我不隨時得教授教＊誡。不
得欣樂周圓。隱覆心住。我今當讃歎自厭
之偈。即説偈言
當捨樂不樂 及一切貪覺
於隣無所作 離染名比丘
於六覺心想 馳騁於世間
惡不善隱覆 不能去皮膚
穢汚樂於心 是不名比丘
有餘縛所縛 見聞覺識倶
於欲覺悟者 彼處不復染
如是不染者 是則爲牟尼
大地及虚空 世間諸色像
斯皆磨滅法 寂然自決定
法器久修習 而得三摩提
不觸不諂僞 其心極專至
彼聖久涅槃 繋念待時滅
時尊者婆耆舍説自厭離偈。心自開覺於不
樂等開覺已。欣樂心住
| (一二一四) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹 |
入舍衞城乞食。以尊者婆耆舍爲伴。時尊
者婆耆舍見女人。有上妙色。見已貪欲心
起。時尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得
苦非得樂。我今見年少女人有妙絶之色。
貪欲心生。今爲生厭離故。而説偈言
貪欲所覆故 熾然燒我心
今尊者阿難 爲我滅貪火
慈心哀愍故 方便爲我説
尊者阿難説偈答言
以彼顛倒想 熾然燒其心
遠離於淨想 長養貪欲者
當修不淨觀 常一心正受
速滅貪欲火 莫令燒其心
諦觀察諸行 苦空非有我
繋念正觀身 多修習厭離
修習於無相 滅除憍慢使
得慢無間等 究竟於苦邊
尊者阿難説是語時。尊者婆耆舍聞其所
説。歡喜奉行
| (一二一五) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。請其食
分。時有衆多長者婦女。從聚落出往詣精
舍。時尊者婆耆舍。見年少女人容色端正。
貪欲心起。時尊者婆耆舍作是念。我今不
利不得利。得苦不得樂。見他女人容色
端正。貪欲心生。我今當説厭離偈。念已而
説偈言
我已得出離 非家而出家
貪欲隨逐我 如牛念他苗
當如大將子 大力執強弓
能破彼重陣 一人摧伏千
今於日種胤 面前聞所説
正趣涅槃道 決定心樂住
如是不放逸 寂滅正受住
無能於我心 幻惑欺誑者
決定善觀察 安住於正法
正使無量數 欲來欺惑我
如是等惡魔 莫能見於我
時尊者婆耆舍説是偈已。心得安住
| (一二一六) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
説。於法聰明梵行所。生＊憍慢心。即自心
念。我不利不得利。得苦不得樂。我自以
智慧。輕慢於彼聰明梵行者。我今當説能
生厭離偈。即説偈言
瞿曇莫生慢 斷慢令無餘
莫起慢覺想 莫退生變悔
莫隱覆於他 埿犁殺慢墮
正受能除憂 見道住正道
其心得喜樂 見道自攝持
是故無礙辯 清淨離諸蓋
斷一切諸慢 起一切明處
正念於三明 神足他心智
時尊者婆耆舍説此生厭離偈已。心得清
淨
| (一二一七) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
母講堂。獨一思惟不放逸住。專修自業逮
得三明。身作證。時尊者婆耆舍作是念。我
獨一靜處思惟。不放逸住專修自業起於三
明。身作證。今當説偈讃歎三明。即説偈言
本欲心狂惑 聚落及家家
遊行遇見佛 授我殊勝法
瞿曇哀愍故 爲我説正法
聞法得淨信 捨非家出家
聞彼説法已 正住於法教
勤方便繋念 堅固常堪能
逮得於三明 於佛教已作
世尊善顯示 日種苗胤説
爲生盲衆生 開其出要門
苦苦及苦因 苦滅盡作證
八聖離苦道 安樂趣涅槃
善義善句味 梵行無過上
世尊善顯示 涅槃濟衆生
| (一二一八) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
法句。諦聽善思。當爲汝説。何等爲四
賢聖善説法 是則爲最上
＊愛説非不愛 是則爲第二
諦説非虚妄 是則第三説
法説不異言 是則爲第四
諸比丘。是名説四法句。爾時尊者婆耆舍。
於衆會中作是念。世尊於四衆中説四法
句。我當以四種。讃歎稱譽隨喜。即從座
起整衣服。爲佛作禮。合掌白佛言。世尊。
欲有所説。善逝。欲有所説。佛告婆耆舍。
隨所樂説時尊者婆耆舍即説偈言
若善説法者 於己不惱迫
亦不恐怖他 是則爲善説
所説＊愛説者 説令彼歡喜
不令彼爲惡 是則爲＊愛説
諦説知甘露 諦説知無上
諦義説法説 正士建立處
如佛所説法 安隱涅槃道
滅除一切苦 是名善説法
佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二一九) | 如是我聞。一時佛住王舍城那伽山 |
作已作。離諸重擔。逮得已利。盡諸有結
正智心善解脱。爾時尊者婆耆舍住王舍城
寒林中丘塜間。作是念。今世尊住王舍城那
伽山側。與千比丘倶。皆是阿羅漢。諸漏已
盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸
有結。正智心善解脱。我今當往各別讃歎。
世尊及比丘僧。作是念已。即往詣佛所。稽
首禮足退住一面。而説偈言
無上之導師 住那伽山側
千比丘眷屬 奉事於如來
大師廣説法 清涼涅槃道
專聽清白法 正覺之所説
正覺尊所敬 處於大衆中
徳陰之大龍 仙人之上首
興功徳密雲 普雨聲聞衆
起於＊晝正受 來奉覲大師
弟子婆耆舍 稽首而頂禮
世尊。欲有所説。唯然善逝。欲有所説。佛
告婆耆舍。隨汝所説。莫先思惟。時婆耆舍
即説偈言
波旬起微惡 潜制令速滅
能掩障諸魔 令自覺知過
觀察解結縛 分別清白法
明照如日月 爲諸異道王
超出智作證 演説第一法
出煩惱諸流 説道無量種
建立於甘露 見諦眞實法
如是隨順道 如是師難得
建立甘露道 見諦崇遠離
世尊善説法 能除人陰蓋
明見於諸法 爲調伏隨學
尊者婆耆舍説是偈已。諸比丘聞其所説。
皆大歡喜
| (一二二〇) | 如是我聞。一時佛住波羅㮈國仙 |
四聖諦相應法。謂此苦聖諦。此苦集聖諦。此
苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。時尊者婆耆舍
在會中。作是念。我今當於世尊面前。讃歎
拔箭之譬。如是念已。即從座起整衣服。合
掌白佛言。唯然世尊。欲有所説。唯然善
逝。欲有所説。佛告婆耆舍。隨所樂説。時尊
者婆耆舍即説偈言
我今敬禮佛 哀愍諸衆生
第一拔利箭 善解治衆病
迦露醫投藥 波睺羅治藥
及彼瞻婆耆 耆婆醫療病
或有病小差 名爲善治病
後時病還發 抱病遂至死
正覺大醫王 善投衆生藥
究竟除衆苦 不復受諸有
乃至百千種 那由他病數
佛悉爲療治 究竟於苦邊
諸醫來會者 我今悉告汝
得甘露法藥 隨所樂而服
第一拔利箭 善覺知衆病
治中之最上 故稽首瞿曇
尊者婆耆舍説是語時。諸比丘聞其所説。皆
大歡喜
| (一二二一) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀 |
之處。疾病委篤。尊者婆耆舍爲看病人。瞻
視供養。彼尊者尼拘律想。以疾病故遂般
涅槃。時尊者婆耆舍作是念。我和上爲有
餘涅槃無餘涅槃。我今當求其相。爾時尊者
婆耆舍。供養尊者尼拘律想舍利已。持衣
鉢向王舍城。次第到王舍城。擧衣鉢洗足
已。詣佛所稽首禮足。退住一面而説偈言
我今禮大師 等正覺無滅
於此現法中 一切疑網斷
曠野住比丘 命終般涅槃
威儀攝諸根 大徳稱於世
世尊爲制名 名尼拘律想
我今問世尊 彼不動解脱
精進勤方便 功徳爲我説
我爲釋迦種 世尊法弟子
及餘皆欲知 圓道眼所説
我等住於此 一切皆欲聞
世尊爲大師 無上救世間
斷疑大牟尼 智慧已具備
圓照神道眼 光明顯四衆
猶如天帝釋 曜三十三天
諸貪欲疑惑 皆從無明起
若得遇如來 斷滅悉無餘
世尊神道眼 世間爲最上
滅除衆生遇 如風飄遊塵
一切諸世間 煩惱覆隱沒
設餘悉無有 明目如佛者
慧光照一切 令同大精進
唯願大智尊 當爲衆記説
言出微妙聲 我等專心聽
柔軟音演説 諸世間普聞
猶如熱渇逼 求索清涼水
如佛無減知 我等亦求知
尊者婆耆舍復説偈言
今聞無上士 記説其功徳
不空修梵行 我聞大歡喜
如説隨説得 順牟尼弟子
滅生死長縻 虚僞幻化縛
以見世尊故 能斷除諸愛
度生死彼岸 不復受諸有
佛説此經已。尊者婆耆舍聞佛所説。歡喜
隨喜作禮而去
雜阿含經卷第四十五
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
| (一二二二) | 如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給 |
修羅對陣鬪戰。阿修羅勝。諸天不如。時天
帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳還歸
天宮。須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巣。
多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
鳥子。告御者言。可囘車還勿殺鳥子。御
者白王。阿修羅軍後來逐人。若囘還者爲
彼所困。帝釋告言。寧當囘還爲阿修羅殺。
不以軍衆蹈殺衆生。於道御者轉乘南向。
阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即
還退走。衆大恐怖壞陣流散。歸阿修羅宮。佛
告諸比丘。彼天帝釋。於三十三天爲自在
王。以慈心故威力摧伏阿修羅軍。亦常讃
嘆慈心功徳。汝等比丘。正信非家出家學道
當修慈心亦應讃嘆慈心功徳。佛説此經
已。諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| (一二二三) | 如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭 |
住佛法僧受持禁戒。多聞廣學力行惠施。
正見成就。彼身壞命終得生天上。生三十
三天有三事勝於餘三十三天。何等爲三。
一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三
天見是天子。三事特勝。天壽天色天名稱
勝。餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。
憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸
天三事特勝。天壽天色及天名稱。時天帝釋
告彼天子。諸仁者。我見此人。於王舍城
作一士夫。貧窮辛苦。於如來法律得信向
心。乃至正見成就。身壞命終來生此天。於
諸三十三天三事特勝。天壽天色及天名稱。
時天帝釋即説偈言
正信於如來 決定不傾動
受持眞實戒 聖戒無厭者
於佛心清淨 成就於正見
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321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]