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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01
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T0026_.01.0770a01: 脱。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0770a02: 行
T0026_.01.0770a06: 誦
T0026_.01.0770a07:
T0026_.01.0770a08:
T0026_.01.0770a09:
T0026_.01.0770a10:中阿含經卷第五十五
T0026_.01.0770a11: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0770a13: 持齋･晡利多 羅摩･五下分
T0026_.01.0770a14: 心穢･箭毛二 隨摩那修學
T0026_.01.0770a15: 法樂比丘尼 拘絺羅在後
T0026_.01.0770a17: 我聞如是一時佛遊舍衞國。在於東園鹿子
T0026_.01.0770a18: 母堂。爾時鹿子母毘舍佉平旦沐浴著白
T0026_.01.0770a19: 淨衣。將子婦等眷屬圍繞往詣佛所。稽首
T0026_.01.0770a20: 作禮却住一面。世尊問曰。居士婦。今沐浴耶。
T0026_.01.0770a21: 答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋。世尊
T0026_.01.0770a22: 問曰。居士婦。今持何等齋耶。齋有三種云
T0026_.01.0770a23: 何爲三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖
T0026_.01.0770a24: 八支齋。居士婦。云何名爲放牛兒齋。若放
T0026_.01.0770a25: 牛兒朝放澤中晡收還村彼還村時作如
T0026_.01.0770a26: 是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處
T0026_.01.0770a27: 放牛。我今日在此處飮牛。明日當在彼處
T0026_.01.0770a28: 飮牛我牛今在此處宿止。明日當在彼處
T0026_.01.0770a29: 宿止。居士婦。如是有人若持齋時作是思
T0026_.01.0770b01: 惟我今日食如此之食。明日當食如彼食
T0026_.01.0770b02: 也。我今日飮如此之飮。明日當飮如彼飮
T0026_.01.0770b03: 也。我今含消如此含消。明日含消如彼含
T0026_.01.0770b04: 消。其人於此晝夜樂著欲過。是謂名曰放
T0026_.01.0770b05: 牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者不獲大
T0026_.01.0770b06: 利。不得大果。無大功徳。不得廣布。居士
T0026_.01.0770b07: 婦。云何名爲尼揵齋耶。若有出家學尼揵
T0026_.01.0770b08: 者。彼勸人曰。汝於東方過百由延外有衆
T0026_.01.0770b09: 生者。擁護彼故棄捨刀杖如是南方西方
T0026_.01.0770b10: 北方過百由延外有衆生者。擁護彼故棄
T0026_.01.0770b11: 捨刀杖是爲彼勸進人。或有想護衆生。或
T0026_.01.0770b12: 無想不護衆生。汝當十五日説從解脱時。
T0026_.01.0770b13: 脱衣裸形東向住立。作如是説。我無父母
T0026_.01.0770b14: 非父母有。我無妻子非妻子有。我無奴婢
T0026_.01.0770b15: 非奴婢生。居士婦。彼勸進於眞諦語。而反
T0026_.01.0770b16: 勸進虚妄之言。彼人日日見其父母便作
T0026_.01.0770b17: 此念。是我父母。父母日日見其兒子亦作
T0026_.01.0770b18: 此念是我兒子。彼見妻子而作此念是我
T0026_.01.0770b19: 妻子。妻子見彼亦作此念。是我尊長。彼見
T0026_.01.0770b20: 奴婢復作此念。是我奴婢。奴婢見彼亦作
T0026_.01.0770b21: 此念。是我大家。彼用此欲不與而用非是
T0026_.01.0770b22: 與用。是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵
T0026_.01.0770b23: 齋者。不獲大利。不得大果。無大功徳。不
T0026_.01.0770b24: 得廣布。居士婦。云何名爲聖八＊支齋。多聞
T0026_.01.0770b25: 聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅訶眞人。
T0026_.01.0770b26: 盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有
T0026_.01.0770b27: 慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨
T0026_.01.0770b28: 除其心。我亦盡形壽離殺斷殺。棄捨刀杖
T0026_.01.0770b29: 有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。
T0026_.01.0770c01: 我今於殺生淨除其心。我以此＊支於阿
T0026_.01.0770c02: 羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。多
T0026_.01.0770c03: 聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人
T0026_.01.0770c04: 盡形壽離不與取斷不與取。與而後取樂
T0026_.01.0770c05: 於與取。常好布施心樂放捨。歡喜無吝不
T0026_.01.0770c06: 望其報。不以盜覆心能自制己。彼於不與
T0026_.01.0770c07: 取淨除其心。我亦盡形壽離不與取斷不
T0026_.01.0770c08: 與取。與而後取樂於與取。常好布施心樂
T0026_.01.0770c09: 放捨。歡喜無吝不望其報。不以盜覆心。
T0026_.01.0770c10: 能自制己。我於不與取淨除其心。我以此
T0026_.01.0770c11: ＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。復次
T0026_.01.0770c12: 居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿
T0026_.01.0770c13: 羅＊訶眞人盡形壽離非梵行斷非梵行。修
T0026_.01.0770c14: 行梵行至誠心淨。行無臭穢離欲斷婬。彼
T0026_.01.0770c15: 於非梵行淨除其心。我於此日此夜。離非
T0026_.01.0770c16: 梵行斷非梵行。修行梵行至誠心淨。行無
T0026_.01.0770c17: 臭穢離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。我
T0026_.01.0770c18: 以此＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。
T0026_.01.0770c19: 復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
T0026_.01.0770c20: 惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離妄言斷妄言。眞
T0026_.01.0770c21: 諦言樂眞諦。住眞諦。爲人所信不欺世
T0026_.01.0770c22: 間。彼於妄言淨除其心。我亦盡形壽離妄
T0026_.01.0770c23: 言斷妄言。眞諦言樂眞諦住眞諦。爲人
T0026_.01.0770c24: 所信不欺世間。我於妄言淨除其心。我
T0026_.01.0770c25: 以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。
T0026_.01.0770c26: 復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
T0026_.01.0770c27: 惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離酒放逸斷酒放
T0026_.01.0770c28: 逸彼於酒放逸淨除其心。我亦盡形壽離
T0026_.01.0770c29: 酒放逸斷酒放逸我於酒放逸淨除其心。
T0026_.01.0771a01: 我以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説
T0026_.01.0771a02: 齋。復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是
T0026_.01.0771a03: 思惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離高廣大床斷
T0026_.01.0771a04: 高廣大床樂下坐臥或床或敷草。彼於高
T0026_.01.0771a05: 廣大床淨除其心。我於此日此夜。離高廣
T0026_.01.0771a06: 大床斷高廣大床。樂下坐臥或床或敷草。
T0026_.01.0771a07: 我於高廣大床淨除其心。我以此＊支於
T0026_.01.0771a08: 阿羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。
T0026_.01.0771a09: 多聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅＊訶眞
T0026_.01.0771a10: 人盡形壽離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎
T0026_.01.0771a11: 及往觀聽。斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎
T0026_.01.0771a12: 及往觀聽。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡
T0026_.01.0771a13: ＊伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜。
T0026_.01.0771a14: 離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀聽。
T0026_.01.0771a15: 斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀聽。
T0026_.01.0771a16: 我於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀
T0026_.01.0771a17: 聽淨除其心。我以此＊支於阿羅＊訶等
T0026_.01.0771a18: 同無異。是故説齋。復次居士婦。多聞聖弟
T0026_.01.0771a19: 子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人盡形壽
T0026_.01.0771a20: 離非時食斷非時食。一食不夜食樂於時
T0026_.01.0771a21: 食。彼於非時食淨除其心。我於此日此夜。
T0026_.01.0771a22: 離非時食斷非時食。一食不夜食樂於
T0026_.01.0771a23: 時食。我於非時食淨除其心。我以此＊支
T0026_.01.0771a24: 於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。彼往此
T0026_.01.0771a25: 聖八＊支齋已。於上當復修習五法。云何
T0026_.01.0771a26: 爲五。居士婦。多聞聖弟子若持齋時憶念如
T0026_.01.0771a27: 來。彼世尊如來無所著等正覺明行成爲善
T0026_.01.0771a28: 逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。
T0026_.01.0771a29: 彼作如是憶念如來已。若有惡伺彼便
T0026_.01.0771b01: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
T0026_.01.0771b02: 婦。多聞聖弟子縁如來故。心靖得喜。若
T0026_.01.0771b03: 有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
T0026_.01.0771b04: 得滅。譬若如人頭有垢膩。因膏澤＊暖湯
T0026_.01.0771b05: 人力洗沐故彼便得淨。如是多聞聖弟子若
T0026_.01.0771b06: 持齋時憶念如來。彼世尊如來無所著等正
T0026_.01.0771b07: 覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人
T0026_.01.0771b08: 師號佛衆祐。彼作如是憶念如來已。若有
T0026_.01.0771b09: 惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得
T0026_.01.0771b10: 滅。居士婦。多聞聖弟子縁如來故心＊靖得
T0026_.01.0771b11: 喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善
T0026_.01.0771b12: 法彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持梵齋梵
T0026_.01.0771b13: 共會。因梵故心靖得喜。若有惡伺彼便得
T0026_.01.0771b14: 滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。復次居士
T0026_.01.0771b15: 婦。多聞聖弟子若持齋時憶念於法。此法世
T0026_.01.0771b16: 尊善説。究竟恒不變易。正智所知正智所見
T0026_.01.0771b17: 正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺
T0026_.01.0771b18: 彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居
T0026_.01.0771b19: 士婦。多聞聖弟子縁於法故心＊靖得喜。若
T0026_.01.0771b20: 有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
T0026_.01.0771b21: 得滅。猶人身有垢膩不淨。因麩澡豆暖湯。
T0026_.01.0771b22: 人力極洗浴故。身便得淨。如是多聞聖弟子
T0026_.01.0771b23: 若持齋時憶念於法。此法世尊善説。究竟恒
T0026_.01.0771b24: 不變易。正智所知正智所見。正智所覺。彼作
T0026_.01.0771b25: 如是憶念法已。若有惡伺彼便得滅。所有
T0026_.01.0771b26: 穢汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟
T0026_.01.0771b27: 子縁於法故心＊靖得喜。若有惡伺彼便
T0026_.01.0771b28: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
T0026_.01.0771b29: 婦。是謂多聞聖弟子持法齋。法共會。因法
T0026_.01.0771c01: 故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢
T0026_.01.0771c02: 汚惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖
T0026_.01.0771c03: 弟子若持齋時憶念於衆。世尊弟子衆善趣
T0026_.01.0771c04: 向質直。行要行趣。如來衆中實有阿羅＊訶
T0026_.01.0771c05: 眞人趣阿羅＊訶果證。阿那含趣。阿那含果證
T0026_.01.0771c06: 斯陀含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果
T0026_.01.0771c07: 證。是爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子
T0026_.01.0771c08: 衆。成就戒定慧解脱解脱見智。可呼可請
T0026_.01.0771c09: 可供養可奉事可敬重。則爲天人良福之
T0026_.01.0771c10: 田。彼作如是憶念衆已。若有惡伺彼便
T0026_.01.0771c11: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅居士婦。
T0026_.01.0771c12: 多聞聖弟子縁於衆故心＊靖得喜。若有惡
T0026_.01.0771c13: 伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅
T0026_.01.0771c14: 猶如人衣有垢膩不淨因灰皂莢澡豆湯
T0026_.01.0771c15: 水人力浣故彼便得淨。如是多聞聖弟子若
T0026_.01.0771c16: 持齋時憶念於衆。世尊弟子衆善趣向質直。
T0026_.01.0771c17: 行要行趣。如來衆中實有阿羅＊訶眞人趣。
T0026_.01.0771c18: 阿羅＊訶果證。阿那含趣。阿那含果證斯陀
T0026_.01.0771c19: 含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果證。是
T0026_.01.0771c20: 爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子衆。成
T0026_.01.0771c21: 就戒定慧解脱解脱＊見智。可呼可請可供
T0026_.01.0771c22: 養可奉事可敬重。則爲天人良福之田。彼
T0026_.01.0771c23: 作如是憶念衆已。若有惡伺彼便得滅。所
T0026_.01.0771c24: 有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖
T0026_.01.0771c25: 弟子縁於衆故心＊靖得喜。若有惡伺彼便
T0026_.01.0771c26: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。是謂
T0026_.01.0771c27: 多聞聖弟子持衆齋。衆共會。因衆故心＊靖
T0026_.01.0771c28: 得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不
T0026_.01.0771c29: 善法。彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖弟子若
T0026_.01.0772a01: 持齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無汚。極廣
T0026_.01.0772a02: 極大不望其報。智者稱譽善具善趣善受善
T0026_.01.0772a03: 持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼便
T0026_.01.0772a04: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
T0026_.01.0772a05: 婦。多聞聖弟子縁於戒故心＊靖得喜。若有
T0026_.01.0772a06: 惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得
T0026_.01.0772a07: 滅。猶若如鏡生垢不明。因石磨鋥瑩。由
T0026_.01.0772a08: 人力治便得明淨。如是多聞聖弟子若持
T0026_.01.0772a09: 齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無汚。極廣極
T0026_.01.0772a10: 大不望其報。智者稱譽善具善趣善受善
T0026_.01.0772a11: 持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼
T0026_.01.0772a12: 便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
T0026_.01.0772a13: 婦。多聞聖弟子縁於戒故心＊靖得喜。若
T0026_.01.0772a14: 有惡伺彼穢得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
T0026_.01.0772a15: 得滅。是謂多聞聖弟子持戒齋。戒共會。因
T0026_.01.0772a16: 戒故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所
T0026_.01.0772a17: 有穢汚惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多
T0026_.01.0772a18: 聞聖弟子若持齋時憶念諸天。實有四王天。
T0026_.01.0772a19: 彼天若成就信。於此命終得生彼間。我
T0026_.01.0772a20: 亦有彼信。彼天若成就戒聞施慧。於此命
T0026_.01.0772a21: 終得生彼間。我亦有彼慧。實有三十三天
T0026_.01.0772a22: 焔摩天兜率哆天化樂天他化樂天。彼天若
T0026_.01.0772a23: 成就信。於此命終得生彼間。我亦有彼信。
T0026_.01.0772a24: 彼天若成就戒聞施慧。於此命終得生彼
T0026_.01.0772a25: 間。我亦有彼慧。彼作如是憶念已。及諸天
T0026_.01.0772a26: 信戒聞施慧。若有惡伺彼便得滅。所有穢
T0026_.01.0772a27: 汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子
T0026_.01.0772a28: 縁諸天故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得
T0026_.01.0772a29: 滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。猶如上
T0026_.01.0772b01: 色金生垢不淨因火排鉆椎赤土人力磨
T0026_.01.0772b02: 拭瑩治便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋
T0026_.01.0772b03: 時憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信
T0026_.01.0772b04: 於此命終得生彼間。我亦有彼信。彼天若
T0026_.01.0772b05: 成就戒聞施慧。於此命終得生彼間。我亦
T0026_.01.0772b06: 有彼慧。實有三十三天焔摩天兜率多天
T0026_.01.0772b07: 化樂天他化樂天。彼天若成就信。於此命
T0026_.01.0772b08: 終得生彼間我亦有彼信。彼天若成就戒
T0026_.01.0772b09: 聞施慧。於此命終得生彼間。我亦有彼慧。
T0026_.01.0772b10: 彼作如是憶念已。及諸天信戒聞施慧。若
T0026_.01.0772b11: 有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼
T0026_.01.0772b12: 亦得滅。居士婦。若行如是聖八＊支齋。若
T0026_.01.0772b13: 有十六大國。謂一者鴦迦。二者摩竭陀。
T0026_.01.0772b14: 三者迦尸。四者拘薩羅。五者拘樓。六者
T0026_.01.0772b15: 般闍羅。七者阿攝貝。八者阿和檀提。九
T0026_.01.0772b16: 者枝提。十者跋耆。十一者跋蹉。十二跋
T0026_.01.0772b17: 羅。十三蘇摩。十四蘇羅吒。十五喩尼。十六
T0026_.01.0772b18: 劍浮。此諸國中所有錢寶。金銀摩尼眞珠琉
T0026_.01.0772b19: 璃壞伽碧玉珊瑚留邵鞞留鞞勒馬瑙蝳
T0026_.01.0772b20: 蜎赤石旋珠。設使有人於中作王。隨用自
T0026_.01.0772b21: 在者。彼一切比丘持聖八支齋。不直十六
T0026_.01.0772b22: 分。居士婦。我因此故説。人王者不如天樂。
T0026_.01.0772b23: 若人五十歳。是四王天一晝一夜。如是三
T0026_.01.0772b24: 十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此五百
T0026_.01.0772b25: 歳。是四王天壽。居士婦。必有是處。若族姓
T0026_.01.0772b26: 男族姓女持聖八支齋。身壞命終生四天
T0026_.01.0772b27: 王中。居士婦。我因此故説。人王者不如天
T0026_.01.0772b28: 樂。若人百歳是三十三天一晝一夜。如是
T0026_.01.0772b29: 三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此千
T0026_.01.0772c01: 歳。是三十三天壽。居士婦。必有是處。若族
T0026_.01.0772c02: 姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終生三十
T0026_.01.0772c03: 三天中。居士婦。我因此故説人王者不如
T0026_.01.0772c04: 天樂。若人二百歳。是焔摩天一晝一夜。如是
T0026_.01.0772c05: 三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此二千
T0026_.01.0772c06: 歳。是焔摩天壽。居士婦。必有是處。若族姓
T0026_.01.0772c07: 男族姓女持聖八支齋。身壞命終生焔摩
T0026_.01.0772c08: 天中。居士婦。我因此故説人王者不如天
T0026_.01.0772c09: 樂。若人四百歳。是兜率陀天一晝一夜。如是
T0026_.01.0772c10: 三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此四
T0026_.01.0772c11: 千歳。是兜率陀天壽。居士婦。必有是處。
T0026_.01.0772c12: 若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終生
T0026_.01.0772c13: 兜率＊哆天中。居士婦。我因此故説人王者
T0026_.01.0772c14: 不如天樂。若人八百歳。是化樂天一晝一
T0026_.01.0772c15: 夜。如是三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。
T0026_.01.0772c16: 如此八千歳是化樂天壽。居士婦。必有。是
T0026_.01.0772c17: 處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終
T0026_.01.0772c18: 生化樂天中。居士婦。我因此故説人王者不
T0026_.01.0772c19: 如天樂。若人千六百歳。是他化樂天一晝一
T0026_.01.0772c20: 夜。如是三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。
T0026_.01.0772c21: 如此萬六千歳。是他化樂天壽。居士婦。必
T0026_.01.0772c22: 有是處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身
T0026_.01.0772c23: 壞命終生他化樂天中。於是鹿子母毘舍佉
T0026_.01.0772c24: 叉手向佛白曰。世尊。聖八支齋甚奇甚特。
T0026_.01.0772c25: 大利大果。有大功徳。有大廣布。世尊。我從
T0026_.01.0772c26: 今始自盡形壽持聖八支齋。隨其事力布
T0026_.01.0772c27: 施修福於是鹿子母聞佛所説。善持。稽
T0026_.01.0772c28: 首稽首佛足繞三匝而去。佛説如是。鹿子
T0026_.01.0772c29: 母毘舍佉。及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0773a03: 五後誦
T0026_.01.0773a04: 我聞如是。一時佛遊那難大。在波和利
T0026_.01.0773a05: 㮈園之中。爾時晡利多居士。著白淨衣
T0026_.01.0773a06: 白巾裹頭。拄杖執蓋著世俗屣。從園至
T0026_.01.0773a07: 園。從觀至觀。從林至林。遍遊從行彷徉。
T0026_.01.0773a08: 若見諸沙門梵志者。便作是説。諸賢當知。
T0026_.01.0773a09: 我離俗斷俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志以
T0026_.01.0773a10: 濡軟柔和語曰。唯然賢晡利多離俗斷
T0026_.01.0773a11: 俗捨諸俗事。於是晡利多。居士遍遊行彷
T0026_.01.0773a12: 徉往詣佛所共相問訊。當在佛前拄杖
T0026_.01.0773a13: 而立。世尊告曰居士有座欲坐便坐。晡利
T0026_.01.0773a14: 多居士白曰。瞿曇。此事不然。此事不可。
T0026_.01.0773a15: 所以者何。我離俗斷俗捨諸俗事。而沙門
T0026_.01.0773a16: 瞿曇。喚我爲居士耶。世尊答曰。汝有相
T0026_.01.0773a17: 幖幟如居士。是故我喚汝居士。有座欲
T0026_.01.0773a18: 坐便坐。世尊如是復至再三告曰。居士。有
T0026_.01.0773a19: 座欲坐便坐。晡利多居士亦至再三白曰。
T0026_.01.0773a20: 瞿曇。此事不然。此事不可。我離俗斷俗捨
T0026_.01.0773a21: 諸俗事。而沙門瞿曇喚我爲居士耶。世尊
T0026_.01.0773a22: 答曰。汝有相＊幖幟如居士。是故我喚汝居
T0026_.01.0773a23: 士。有座欲坐便坐。世尊問曰。汝云何離俗
T0026_.01.0773a24: 斷俗捨諸俗事耶。晡利多居士答曰。瞿曇。
T0026_.01.0773a25: 我家一切所有財物盡持施兒。我無爲無求
T0026_.01.0773a26: 遊。唯往取食存命而已。如是我離俗斷俗
T0026_.01.0773a27: 捨諸俗事。世尊告曰。居士。聖法律中不如
T0026_.01.0773a28: 是斷絶俗事。居士。聖法律中有八支斷俗
T0026_.01.0773a29: 事也。於是晡利多居士捨杖却蓋及脱俗
T0026_.01.0773b01: 屣。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法律中云何八
T0026_.01.0773b02: 支斷俗事耶。世尊答曰。居士。多聞聖弟
T0026_.01.0773b03: 子。依離殺斷殺。依離不與取斷不與取。依
T0026_.01.0773b04: 離邪婬斷邪婬。依離妄言斷妄言。依無貪著
T0026_.01.0773b05: 斷貪著。依無害恚斷害恚。依無憎嫉惱斷憎
T0026_.01.0773b06: 嫉惱。依無増上慢斷増上慢。居士。多聞聖弟
T0026_.01.0773b07: 子云何依離殺斷殺耶。多聞聖弟子作是思
T0026_.01.0773b08: 惟。殺者必受惡報現世及後世。若我殺者。
T0026_.01.0773b09: 便當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道
T0026_.01.0773b10: 説我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必
T0026_.01.0773b11: 至惡處生地獄中。如是殺者受此惡報。現
T0026_.01.0773b12: 世及後世。我今寧可依離殺斷殺耶。便依
T0026_.01.0773b13: 離殺斷殺。如是多聞聖弟子依離殺斷殺
T0026_.01.0773b14: 也。居士。多聞聖弟子云何依離不與取斷不
T0026_.01.0773b15: 與取耶。多聞聖弟子作是思惟。不與取者
T0026_.01.0773b16: 必受惡報現世及後世。若我不與取者。便
T0026_.01.0773b17: 當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道説
T0026_.01.0773b18: 我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必至
T0026_.01.0773b19: 惡處生地獄中。如是不與取者受此惡報
T0026_.01.0773b20: 現世及後世。我今寧可依離不與取斷不
T0026_.01.0773b21: 與取耶。便依離不與取斷不與取。如是多
T0026_.01.0773b22: 聞聖弟子依離不與取斷不與取也。居士。多
T0026_.01.0773b23: 聞聖弟子云何依離邪婬斷邪婬。多聞聖弟
T0026_.01.0773b24: 子作是思惟。邪婬者必受惡報現世及後
T0026_.01.0773b25: 世。若我邪婬者。便當自害亦誣謗他。天及
T0026_.01.0773b26: 諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞我惡
T0026_.01.0773b27: 名。身壞命終必至惡處生地獄中。如是邪
T0026_.01.0773b28: 婬者受此惡報現世及後世。我今寧可依
T0026_.01.0773b29: 離邪婬斷邪婬耶。便依離邪婬斷邪婬。
T0026_.01.0773c01: 如是多聞聖弟子依離邪婬斷邪婬也。居
T0026_.01.0773c02: 士。多聞聖弟子云何依離妄言斷妄言耶。多
T0026_.01.0773c03: 聞聖弟子作是思惟。妄言者必受惡報現世
T0026_.01.0773c04: 及後世。若我妄言者。便當自害亦誣謗他。
T0026_.01.0773c05: 天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞
T0026_.01.0773c06: 我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如
T0026_.01.0773c07: 是妄言者受此惡報現世及後世。我今寧可
T0026_.01.0773c08: 依離妄言斷妄言耶。便依離妄言斷妄言。
T0026_.01.0773c09: 如是多聞聖弟子依離妄言斷妄言也。居
T0026_.01.0773c10: 士。多聞聖弟子云何依無貪著斷貪著耶。
T0026_.01.0773c11: 多聞聖弟子作是思惟。貪著者必受惡報現
T0026_.01.0773c12: 世及後世。若我貪著者。便當自害亦誣謗
T0026_.01.0773c13: 他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當
T0026_.01.0773c14: 聞我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。
T0026_.01.0773c15: 如是貪著者受此惡報現世及後世。我今寧
T0026_.01.0773c16: 可依無貪著斷貪著耶。便依無貪著斷貪
T0026_.01.0773c17: 著。如是多聞聖弟子依無貪著斷貪著也
T0026_.01.0773c18: 居士。多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶。
T0026_.01.0773c19: 多聞聖弟子作是思惟。害恚者必受惡報現
T0026_.01.0773c20: 世及後世。若我害恚者。便當自害亦誣謗
T0026_.01.0773c21: 他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞
T0026_.01.0773c22: 我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如
T0026_.01.0773c23: 是害恚者受此惡報現世及後世。我今寧可
T0026_.01.0773c24: 依無害恚斷害恚耶。便依無害恚斷害恚。
T0026_.01.0773c25: 如是多聞聖弟子依無害恚斷害恚也。居
T0026_.01.0773c26: 士。多聞聖弟子云何依無憎嫉惱斷憎嫉惱
T0026_.01.0773c27: 耶。多聞聖弟子作是思惟。憎嫉惱者必受
T0026_.01.0773c28: 惡報現世及後世。若我憎嫉惱者。便當自害
T0026_.01.0773c29: 亦誣謗他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方
T0026_.01.0774a01: 悉當聞我惡名。身壞命終必至惡處生地
T0026_.01.0774a02: 獄中。如是憎嫉惱者受此惡報現世及後世
T0026_.01.0774a03: 我今寧可依無憎嫉惱斷憎嫉惱耶。便依
T0026_.01.0774a04: 無憎嫉惱斷憎嫉惱如是多聞聖弟子依無
T0026_.01.0774a05: 憎嫉惱斷憎嫉惱也。居士。多聞聖弟子云何
T0026_.01.0774a06: 依無増上慢斷増上慢耶。多聞聖弟子作是
T0026_.01.0774a07: 思惟。増上慢者必受惡報現世及後世若我
T0026_.01.0774a08: 増上慢者。便當自害亦誣謗他。天及諸智梵
T0026_.01.0774a09: 行者道説我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞
T0026_.01.0774a10: 命終必至惡處生地獄中。如是増上慢者
T0026_.01.0774a11: 受此惡報現世及後世。我今寧可依無増
T0026_.01.0774a12: 上慢斷増上慢耶。便依無増上慢斷増上慢
T0026_.01.0774a13: 如是多聞聖弟子依無増上慢斷増上慢
T0026_.01.0774a14: 也。是謂聖法律中有八＊支斷絶俗事。居士
T0026_.01.0774a15: 問曰。瞿曇。聖法律中但是斷俗事。復更有耶。
T0026_.01.0774a16: 世尊答曰。聖法律中不但有是斷絶俗事。更
T0026_.01.0774a17: 有八＊支斷絶俗事得作證也。晡利多居士
T0026_.01.0774a18: 聞已便脱白巾。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法
T0026_.01.0774a19: 律中云何更有八支斷絶俗事得作證耶。
T0026_.01.0774a20: 世尊答曰。居士。猶如有狗飢餓羸乏。至屠
T0026_.01.0774a21: 牛處。彼屠牛師屠牛弟子。淨摘除肉。擲骨
T0026_.01.0774a22: 與狗。狗得骨已處處咬嚙。破脣缺齒或傷
T0026_.01.0774a23: 咽喉。然狗不得以此除＊飢。居士。多聞聖弟
T0026_.01.0774a24: 子亦復作是思惟。欲如骨鎖。世尊説欲如
T0026_.01.0774a25: 骨鎖。樂少苦多多有災患。當遠離之。若有
T0026_.01.0774a26: 此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世間飮
T0026_.01.0774a27: 食永盡無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠
T0026_.01.0774a28: 有小肉臠墮在露地。或烏或鴟持彼肉去。
T0026_.01.0774a29: 餘烏鴟鳥競而逐之。於居士意云何。若
T0026_.01.0774b01: 此烏鴟不速捨此小肉臠者。致餘烏鴟競
T0026_.01.0774b02: 而逐耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意
T0026_.01.0774b03: 云何。若此烏鴟能速捨此小肉臠者。餘烏鴟
T0026_.01.0774b04: 鳥當復競逐耶。居士答曰。不也瞿曇。居士。
T0026_.01.0774b05: 多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如肉臠。世尊
T0026_.01.0774b06: 説欲如肉臠。樂少苦多多有災患。當遠離
T0026_.01.0774b07: 之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂此一
T0026_.01.0774b08: 切世間飮食永盡無餘。當修習彼。居士。猶
T0026_.01.0774b09: 如有人手把火炬向風而行。於居士意云
T0026_.01.0774b10: 何。若使此人不速捨者。必燒其手餘支體
T0026_.01.0774b11: 耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。若
T0026_.01.0774b12: 使此人速捨炬者。當燒其手餘＊支體耶。居
T0026_.01.0774b13: 士答曰。不也瞿曇。居士。多聞聖弟子亦復作
T0026_.01.0774b14: 是思惟。欲如火炬。世尊説欲如火炬。樂少
T0026_.01.0774b15: 苦多多有災患。當遠離之。若有此捨離
T0026_.01.0774b16: 欲離惡不善之法。謂此一切世間飮食永盡
T0026_.01.0774b17: 無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠有大
T0026_.01.0774b18: 火坑。滿其中火而無烟
。若有人來不愚
T0026_.01.0774b19: 不癡亦不顛倒。自住本心自由自在。用樂
T0026_.01.0774b20: 不用苦甚憎惡苦。用活不用死甚憎惡
T0026_.01.0774b21: 死。於居士意云何。此人寧當入火坑
T0026_.01.0774b22: 耶。居士答曰。不也瞿曇。所以者何。彼見火
T0026_.01.0774b23: 坑便作是思惟。若墮火坑必死無疑。設不
T0026_.01.0774b24: 死者定受極苦。彼見火坑便思遠離願求
T0026_.01.0774b25: 捨離。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如
T0026_.01.0774b26: 火坑。世尊説欲如火坑。樂少苦多多有災
T0026_.01.0774b27: 患。當遠離之。若有此捨離欲離惡不善
T0026_.01.0774b28: 之法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習
T0026_.01.0774b29: 彼。居士。猶去村不遠有大毒蛇。至惡苦毒
T0026_.01.0774c01: 黒色可畏。若有人來不愚不癡亦不顛倒。自
T0026_.01.0774c02: 住本心自由自在。用樂不用苦甚憎惡苦。
T0026_.01.0774c03: 用活不用死甚憎惡死。於居士意云何。
T0026_.01.0774c04: 此人寧當以手授與及餘＊支體。作如是
T0026_.01.0774c05: 説蜇我蜇我耶。居士答曰。不也瞿曇。所以
T0026_.01.0774c06: 者何。彼見毒蛇便作是思惟。若我以手及
T0026_.01.0774c07: 餘＊支體。使蛇蜇者必死無疑。設不死者定
T0026_.01.0774c08: 受極苦。彼見毒蛇便思遠離願求捨離。居
T0026_.01.0774c09: 士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如毒蛇。
T0026_.01.0774c10: 世尊説欲如毒蛇。樂少苦多多有災患。當
T0026_.01.0774c11: 遠離之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂
T0026_.01.0774c12: 此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。居士
T0026_.01.0774c13: 猶如有人夢得具足五欲自娯。彼若悟
T0026_.01.0774c14: 已都不見一。居士。多聞聖弟子亦復作是
T0026_.01.0774c15: 思惟。欲如夢也。世尊説欲如夢也。樂少苦
T0026_.01.0774c16: 多多有災患。當遠離之。若有此捨離欲
T0026_.01.0774c17: 離惡不善之法。謂此一切世間飮食永盡無
T0026_.01.0774c18: 餘。當修習彼。居士。猶如有人假借樂具。
T0026_.01.0774c19: 或宮殿樓閣或園觀浴池或象馬車乘或繒
T0026_.01.0774c20: 綿被或指環臂釧。或香瓔珞頸鉗。或金寶華
T0026_.01.0774c21: 鬘或名衣上服。多人見已而共歎曰。如是爲
T0026_.01.0774c22: 善。如是爲快。若有財物應作如是極自
T0026_.01.0774c23: 娯樂。其物主者隨所欲奪或教人奪。即便
T0026_.01.0774c24: 自奪或教人奪。多人見已而共説曰。彼假借
T0026_.01.0774c25: 者實爲欺誑非是假借。所以者何其物主者
T0026_.01.0774c26: 隨所欲奪或教人奪。即便自奪或教人奪。
T0026_.01.0774c27: 居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如假
T0026_.01.0774c28: 借。世尊説欲如假借。樂少苦多多有災患。
T0026_.01.0774c29: 當遠離之。若有此捨離欲離惡不善之
T0026_.01.0775a01: 法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。
T0026_.01.0775a02: 居士。猶去村不遠有大果樹。此樹常多有
T0026_.01.0775a03: 好美＊果。若有人來飢餓羸乏欲得食果。彼
T0026_.01.0775a04: 作是念。此樹常多有好美＊果。我飢羸乏
T0026_.01.0775a05: 欲得食果。然此樹下無自落＊果可得飽
T0026_.01.0775a06: 食。及持歸去我能縁樹。我今寧可上此樹
T0026_.01.0775a07: 耶。念已便上。復有一人來＊飢餓羸乏欲得
T0026_.01.0775a08: 食＊果。持極利斧彼作是念。此樹常多有
T0026_.01.0775a09: 好美＊果。然此樹下無自落＊果可得飽食
T0026_.01.0775a10: 及持歸去。我不能＊縁樹。我今寧可斫倒
T0026_.01.0775a11: 此樹耶。即便斫倒。於居士意云何。若樹上
T0026_.01.0775a12: 人不速來下者。樹倒地時必折其臂餘＊支
T0026_.01.0775a13: 體耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。
T0026_.01.0775a14: 若樹上人速來下者。樹倒地時寧折其臂餘
T0026_.01.0775a15: ＊支體耶。居士答曰。不也瞿曇。居士多聞聖
T0026_.01.0775a16: 弟子亦復作是思惟。欲如樹＊果。世尊説欲
T0026_.01.0775a17: 如樹果。樂少苦多多有災患。當遠離之。若
T0026_.01.0775a18: 有此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世
T0026_.01.0775a19: 間飮食永盡無餘。當修習彼。是謂聖法律
T0026_.01.0775a20: 中更有此八＊支斷絶俗事而得作證。居士。
T0026_.01.0775a21: 彼有覺有觀息内靖一心。無覺無觀。定生喜
T0026_.01.0775a22: 樂得第二禪成就遊。彼已離喜欲。捨無求
T0026_.01.0775a23: 遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念
T0026_.01.0775a24: 樂住室得第三禪成就遊。彼樂滅苦滅。喜
T0026_.01.0775a25: 憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成
T0026_.01.0775a26: 就遊。彼已如是定心清淨無穢無煩。柔軟善
T0026_.01.0775a27: 住得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此
T0026_.01.0775a28: 苦如眞知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道
T0026_.01.0775a29: 如眞。知此漏如眞。知此漏＊習。知此漏滅。
T0026_.01.0775b01: 知此漏滅道如眞。彼如是知如是見。欲漏心
T0026_.01.0775b02: 解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。
T0026_.01.0775b03: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
T0026_.01.0775b04: 如眞。説此法時。晡利多居士遠塵離垢諸法
T0026_.01.0775b05: 法眼生。於是晡利多居士見法得法。覺白
T0026_.01.0775b06: 淨法斷疑度惑。更無餘尊不復由他。無
T0026_.01.0775b07: 有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。
T0026_.01.0775b08: 稽首佛足白曰。世尊。我今自歸於佛法及
T0026_.01.0775b09: 比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日
T0026_.01.0775b10: 始終身自歸乃至命盡。世尊。我本著白淨衣
T0026_.01.0775b11: 白巾裹頭拄杖執蓋及著俗屣。從園至
T0026_.01.0775b12: 園從觀至觀從林至林。遍遊行彷徉。若見
T0026_.01.0775b13: 諸沙門梵志者。便作是語。諸賢。我離俗斷
T0026_.01.0775b14: 俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志＊濡軟柔和語
T0026_.01.0775b15: 我言。唯然賢晡利多。離俗斷俗捨諸俗事。世
T0026_.01.0775b16: 尊。我於爾時彼實無智安著智處。實無智
T0026_.01.0775b17: 祠。又無智食實無智奉事如智慧人。世尊。我
T0026_.01.0775b18: 從今日。諸比丘衆及世尊弟子。此實有智
T0026_.01.0775b19: 安著智慧處實有智祠。又有智食實有智
T0026_.01.0775b20: 奉事智慧人也。世尊。我今再自歸佛法及比
T0026_.01.0775b21: 丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始
T0026_.01.0775b22: 終身自歸乃至命盡。世尊。我本所信敬重
T0026_.01.0775b23: 外道沙門梵志者。從今日斷。世尊。我從
T0026_.01.0775b24: 今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受我
T0026_.01.0775b25: 爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
T0026_.01.0775b26: 佛説如是。晡利多居士及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0775b27: 歡喜奉行
T0026_.01.0775c01: 誦
T0026_.01.0775c02:
T0026_.01.0775c03:
T0026_.01.0775c04:
T0026_.01.0775c05:中阿＊含經卷第五十六
T0026_.01.0775c06: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0775c08: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在於東園鹿
T0026_.01.0775c09: 子母堂。爾時世尊則於晡時從燕坐起。
T0026_.01.0775c10: 堂上來下。告尊者阿難。我今共汝。至阿夷
T0026_.01.0775c11: 羅婆提河浴。尊者阿難白曰。唯然尊者阿
T0026_.01.0775c12: 難。執持戸鑰。遍詣諸屋而彷徉。見諸比
T0026_.01.0775c13: 丘。便作是説。諸賢。可共詣梵志羅摩家。
T0026_.01.0775c14: 諸比丘聞已。便共往詣梵志羅摩家。世尊將
T0026_.01.0775c15: 尊者阿難。往至阿夷羅婆提河。脱衣岸上
T0026_.01.0775c16: 便入水浴。浴已還出拭體著衣。爾時尊者
T0026_.01.0775c17: 阿難立世尊後執扇扇佛。於是尊者阿難
T0026_.01.0775c18: 叉手向佛白曰。世尊。梵志羅摩家極好整頓。
T0026_.01.0775c19: 甚可愛樂。唯願世尊。以慈愍故往至梵志
T0026_.01.0775c20: 羅摩家。世尊爲尊者阿難默然而受。於是
T0026_.01.0775c21: 世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。爾時梵
T0026_.01.0775c22: 志羅摩家。衆多比丘集坐説法。佛住門外
T0026_.01.0775c23: 待諸比丘説法訖竟。衆多比丘尋説法訖。
T0026_.01.0775c24: 默然而住。世尊知已謦欬敲門。諸比丘聞
T0026_.01.0775c25: 即往開門。世尊便入梵志羅摩家。於比丘
T0026_.01.0775c26: 衆前敷座而坐。問曰。諸比丘向説何等。以
T0026_.01.0775c27: 何事故集坐在此。時諸比丘答曰。世尊。向
T0026_.01.0775c28: 者説法。以此法事集坐在此。世尊歎曰。善
T0026_.01.0775c29: 哉善哉。比丘集坐當行二事。一曰説法。二
T0026_.01.0770a02: 行
| T0026_.01.0770a03: | 四千六百 九十一字 |
| T0026_.01.0770a04: | 中阿＊含經卷第五十四 | 九千三百 六十一字 |
| T0026_.01.0770a05: | 中阿＊含大品第二竟 | 三萬九千九 百一十二字 | 第五後 |
T0026_.01.0770a07:
T0026_.01.0770a08:
T0026_.01.0770a09:
T0026_.01.0770a10:
T0026_.01.0770a11: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0770a12: | 中阿含晡利多品 | 有十 經 | 第五後誦 |
T0026_.01.0770a14: 心穢･箭毛二 隨摩那修學
T0026_.01.0770a15: 法樂比丘尼 拘絺羅在後
| T0026_.01.0770a16: | (二〇二) | 中阿含晡利多品持齋經第一 |
T0026_.01.0770a18: 母堂。爾時鹿子母毘舍佉平旦沐浴著白
T0026_.01.0770a19: 淨衣。將子婦等眷屬圍繞往詣佛所。稽首
T0026_.01.0770a20: 作禮却住一面。世尊問曰。居士婦。今沐浴耶。
T0026_.01.0770a21: 答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋。世尊
T0026_.01.0770a22: 問曰。居士婦。今持何等齋耶。齋有三種云
T0026_.01.0770a23: 何爲三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖
T0026_.01.0770a24: 八支齋。居士婦。云何名爲放牛兒齋。若放
T0026_.01.0770a25: 牛兒朝放澤中晡收還村彼還村時作如
T0026_.01.0770a26: 是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處
T0026_.01.0770a27: 放牛。我今日在此處飮牛。明日當在彼處
T0026_.01.0770a28: 飮牛我牛今在此處宿止。明日當在彼處
T0026_.01.0770a29: 宿止。居士婦。如是有人若持齋時作是思
T0026_.01.0770b01: 惟我今日食如此之食。明日當食如彼食
T0026_.01.0770b02: 也。我今日飮如此之飮。明日當飮如彼飮
T0026_.01.0770b03: 也。我今含消如此含消。明日含消如彼含
T0026_.01.0770b04: 消。其人於此晝夜樂著欲過。是謂名曰放
T0026_.01.0770b05: 牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者不獲大
T0026_.01.0770b06: 利。不得大果。無大功徳。不得廣布。居士
T0026_.01.0770b07: 婦。云何名爲尼揵齋耶。若有出家學尼揵
T0026_.01.0770b08: 者。彼勸人曰。汝於東方過百由延外有衆
T0026_.01.0770b09: 生者。擁護彼故棄捨刀杖如是南方西方
T0026_.01.0770b10: 北方過百由延外有衆生者。擁護彼故棄
T0026_.01.0770b11: 捨刀杖是爲彼勸進人。或有想護衆生。或
T0026_.01.0770b12: 無想不護衆生。汝當十五日説從解脱時。
T0026_.01.0770b13: 脱衣裸形東向住立。作如是説。我無父母
T0026_.01.0770b14: 非父母有。我無妻子非妻子有。我無奴婢
T0026_.01.0770b15: 非奴婢生。居士婦。彼勸進於眞諦語。而反
T0026_.01.0770b16: 勸進虚妄之言。彼人日日見其父母便作
T0026_.01.0770b17: 此念。是我父母。父母日日見其兒子亦作
T0026_.01.0770b18: 此念是我兒子。彼見妻子而作此念是我
T0026_.01.0770b19: 妻子。妻子見彼亦作此念。是我尊長。彼見
T0026_.01.0770b20: 奴婢復作此念。是我奴婢。奴婢見彼亦作
T0026_.01.0770b21: 此念。是我大家。彼用此欲不與而用非是
T0026_.01.0770b22: 與用。是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵
T0026_.01.0770b23: 齋者。不獲大利。不得大果。無大功徳。不
T0026_.01.0770b24: 得廣布。居士婦。云何名爲聖八＊支齋。多聞
T0026_.01.0770b25: 聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅訶眞人。
T0026_.01.0770b26: 盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有
T0026_.01.0770b27: 慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨
T0026_.01.0770b28: 除其心。我亦盡形壽離殺斷殺。棄捨刀杖
T0026_.01.0770b29: 有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。
T0026_.01.0770c01: 我今於殺生淨除其心。我以此＊支於阿
T0026_.01.0770c02: 羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。多
T0026_.01.0770c03: 聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人
T0026_.01.0770c04: 盡形壽離不與取斷不與取。與而後取樂
T0026_.01.0770c05: 於與取。常好布施心樂放捨。歡喜無吝不
T0026_.01.0770c06: 望其報。不以盜覆心能自制己。彼於不與
T0026_.01.0770c07: 取淨除其心。我亦盡形壽離不與取斷不
T0026_.01.0770c08: 與取。與而後取樂於與取。常好布施心樂
T0026_.01.0770c09: 放捨。歡喜無吝不望其報。不以盜覆心。
T0026_.01.0770c10: 能自制己。我於不與取淨除其心。我以此
T0026_.01.0770c11: ＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。復次
T0026_.01.0770c12: 居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿
T0026_.01.0770c13: 羅＊訶眞人盡形壽離非梵行斷非梵行。修
T0026_.01.0770c14: 行梵行至誠心淨。行無臭穢離欲斷婬。彼
T0026_.01.0770c15: 於非梵行淨除其心。我於此日此夜。離非
T0026_.01.0770c16: 梵行斷非梵行。修行梵行至誠心淨。行無
T0026_.01.0770c17: 臭穢離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。我
T0026_.01.0770c18: 以此＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。
T0026_.01.0770c19: 復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
T0026_.01.0770c20: 惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離妄言斷妄言。眞
T0026_.01.0770c21: 諦言樂眞諦。住眞諦。爲人所信不欺世
T0026_.01.0770c22: 間。彼於妄言淨除其心。我亦盡形壽離妄
T0026_.01.0770c23: 言斷妄言。眞諦言樂眞諦住眞諦。爲人
T0026_.01.0770c24: 所信不欺世間。我於妄言淨除其心。我
T0026_.01.0770c25: 以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。
T0026_.01.0770c26: 復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
T0026_.01.0770c27: 惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離酒放逸斷酒放
T0026_.01.0770c28: 逸彼於酒放逸淨除其心。我亦盡形壽離
T0026_.01.0770c29: 酒放逸斷酒放逸我於酒放逸淨除其心。
T0026_.01.0771a01: 我以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説
T0026_.01.0771a02: 齋。復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是
T0026_.01.0771a03: 思惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離高廣大床斷
T0026_.01.0771a04: 高廣大床樂下坐臥或床或敷草。彼於高
T0026_.01.0771a05: 廣大床淨除其心。我於此日此夜。離高廣
T0026_.01.0771a06: 大床斷高廣大床。樂下坐臥或床或敷草。
T0026_.01.0771a07: 我於高廣大床淨除其心。我以此＊支於
T0026_.01.0771a08: 阿羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。
T0026_.01.0771a09: 多聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅＊訶眞
T0026_.01.0771a10: 人盡形壽離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎
T0026_.01.0771a11: 及往觀聽。斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎
T0026_.01.0771a12: 及往觀聽。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡
T0026_.01.0771a13: ＊伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜。
T0026_.01.0771a14: 離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀聽。
T0026_.01.0771a15: 斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀聽。
T0026_.01.0771a16: 我於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀
T0026_.01.0771a17: 聽淨除其心。我以此＊支於阿羅＊訶等
T0026_.01.0771a18: 同無異。是故説齋。復次居士婦。多聞聖弟
T0026_.01.0771a19: 子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人盡形壽
T0026_.01.0771a20: 離非時食斷非時食。一食不夜食樂於時
T0026_.01.0771a21: 食。彼於非時食淨除其心。我於此日此夜。
T0026_.01.0771a22: 離非時食斷非時食。一食不夜食樂於
T0026_.01.0771a23: 時食。我於非時食淨除其心。我以此＊支
T0026_.01.0771a24: 於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。彼往此
T0026_.01.0771a25: 聖八＊支齋已。於上當復修習五法。云何
T0026_.01.0771a26: 爲五。居士婦。多聞聖弟子若持齋時憶念如
T0026_.01.0771a27: 來。彼世尊如來無所著等正覺明行成爲善
T0026_.01.0771a28: 逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。
T0026_.01.0771a29: 彼作如是憶念如來已。若有惡伺彼便
T0026_.01.0771b01: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
T0026_.01.0771b02: 婦。多聞聖弟子縁如來故。心靖得喜。若
T0026_.01.0771b03: 有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
T0026_.01.0771b04: 得滅。譬若如人頭有垢膩。因膏澤＊暖湯
T0026_.01.0771b05: 人力洗沐故彼便得淨。如是多聞聖弟子若
T0026_.01.0771b06: 持齋時憶念如來。彼世尊如來無所著等正
T0026_.01.0771b07: 覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人
T0026_.01.0771b08: 師號佛衆祐。彼作如是憶念如來已。若有
T0026_.01.0771b09: 惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得
T0026_.01.0771b10: 滅。居士婦。多聞聖弟子縁如來故心＊靖得
T0026_.01.0771b11: 喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善
T0026_.01.0771b12: 法彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持梵齋梵
T0026_.01.0771b13: 共會。因梵故心靖得喜。若有惡伺彼便得
T0026_.01.0771b14: 滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。復次居士
T0026_.01.0771b15: 婦。多聞聖弟子若持齋時憶念於法。此法世
T0026_.01.0771b16: 尊善説。究竟恒不變易。正智所知正智所見
T0026_.01.0771b17: 正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺
T0026_.01.0771b18: 彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居
T0026_.01.0771b19: 士婦。多聞聖弟子縁於法故心＊靖得喜。若
T0026_.01.0771b20: 有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
T0026_.01.0771b21: 得滅。猶人身有垢膩不淨。因麩澡豆暖湯。
T0026_.01.0771b22: 人力極洗浴故。身便得淨。如是多聞聖弟子
T0026_.01.0771b23: 若持齋時憶念於法。此法世尊善説。究竟恒
T0026_.01.0771b24: 不變易。正智所知正智所見。正智所覺。彼作
T0026_.01.0771b25: 如是憶念法已。若有惡伺彼便得滅。所有
T0026_.01.0771b26: 穢汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟
T0026_.01.0771b27: 子縁於法故心＊靖得喜。若有惡伺彼便
T0026_.01.0771b28: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
T0026_.01.0771b29: 婦。是謂多聞聖弟子持法齋。法共會。因法
T0026_.01.0771c01: 故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢
T0026_.01.0771c02: 汚惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖
T0026_.01.0771c03: 弟子若持齋時憶念於衆。世尊弟子衆善趣
T0026_.01.0771c04: 向質直。行要行趣。如來衆中實有阿羅＊訶
T0026_.01.0771c05: 眞人趣阿羅＊訶果證。阿那含趣。阿那含果證
T0026_.01.0771c06: 斯陀含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果
T0026_.01.0771c07: 證。是爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子
T0026_.01.0771c08: 衆。成就戒定慧解脱解脱見智。可呼可請
T0026_.01.0771c09: 可供養可奉事可敬重。則爲天人良福之
T0026_.01.0771c10: 田。彼作如是憶念衆已。若有惡伺彼便
T0026_.01.0771c11: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅居士婦。
T0026_.01.0771c12: 多聞聖弟子縁於衆故心＊靖得喜。若有惡
T0026_.01.0771c13: 伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅
T0026_.01.0771c14: 猶如人衣有垢膩不淨因灰皂莢澡豆湯
T0026_.01.0771c15: 水人力浣故彼便得淨。如是多聞聖弟子若
T0026_.01.0771c16: 持齋時憶念於衆。世尊弟子衆善趣向質直。
T0026_.01.0771c17: 行要行趣。如來衆中實有阿羅＊訶眞人趣。
T0026_.01.0771c18: 阿羅＊訶果證。阿那含趣。阿那含果證斯陀
T0026_.01.0771c19: 含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果證。是
T0026_.01.0771c20: 爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子衆。成
T0026_.01.0771c21: 就戒定慧解脱解脱＊見智。可呼可請可供
T0026_.01.0771c22: 養可奉事可敬重。則爲天人良福之田。彼
T0026_.01.0771c23: 作如是憶念衆已。若有惡伺彼便得滅。所
T0026_.01.0771c24: 有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖
T0026_.01.0771c25: 弟子縁於衆故心＊靖得喜。若有惡伺彼便
T0026_.01.0771c26: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。是謂
T0026_.01.0771c27: 多聞聖弟子持衆齋。衆共會。因衆故心＊靖
T0026_.01.0771c28: 得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不
T0026_.01.0771c29: 善法。彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖弟子若
T0026_.01.0772a01: 持齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無汚。極廣
T0026_.01.0772a02: 極大不望其報。智者稱譽善具善趣善受善
T0026_.01.0772a03: 持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼便
T0026_.01.0772a04: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
T0026_.01.0772a05: 婦。多聞聖弟子縁於戒故心＊靖得喜。若有
T0026_.01.0772a06: 惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得
T0026_.01.0772a07: 滅。猶若如鏡生垢不明。因石磨鋥瑩。由
T0026_.01.0772a08: 人力治便得明淨。如是多聞聖弟子若持
T0026_.01.0772a09: 齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無汚。極廣極
T0026_.01.0772a10: 大不望其報。智者稱譽善具善趣善受善
T0026_.01.0772a11: 持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼
T0026_.01.0772a12: 便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
T0026_.01.0772a13: 婦。多聞聖弟子縁於戒故心＊靖得喜。若
T0026_.01.0772a14: 有惡伺彼穢得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
T0026_.01.0772a15: 得滅。是謂多聞聖弟子持戒齋。戒共會。因
T0026_.01.0772a16: 戒故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所
T0026_.01.0772a17: 有穢汚惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多
T0026_.01.0772a18: 聞聖弟子若持齋時憶念諸天。實有四王天。
T0026_.01.0772a19: 彼天若成就信。於此命終得生彼間。我
T0026_.01.0772a20: 亦有彼信。彼天若成就戒聞施慧。於此命
T0026_.01.0772a21: 終得生彼間。我亦有彼慧。實有三十三天
T0026_.01.0772a22: 焔摩天兜率哆天化樂天他化樂天。彼天若
T0026_.01.0772a23: 成就信。於此命終得生彼間。我亦有彼信。
T0026_.01.0772a24: 彼天若成就戒聞施慧。於此命終得生彼
T0026_.01.0772a25: 間。我亦有彼慧。彼作如是憶念已。及諸天
T0026_.01.0772a26: 信戒聞施慧。若有惡伺彼便得滅。所有穢
T0026_.01.0772a27: 汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子
T0026_.01.0772a28: 縁諸天故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得
T0026_.01.0772a29: 滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。猶如上
T0026_.01.0772b01: 色金生垢不淨因火排鉆椎赤土人力磨
T0026_.01.0772b02: 拭瑩治便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋
T0026_.01.0772b03: 時憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信
T0026_.01.0772b04: 於此命終得生彼間。我亦有彼信。彼天若
T0026_.01.0772b05: 成就戒聞施慧。於此命終得生彼間。我亦
T0026_.01.0772b06: 有彼慧。實有三十三天焔摩天兜率多天
T0026_.01.0772b07: 化樂天他化樂天。彼天若成就信。於此命
T0026_.01.0772b08: 終得生彼間我亦有彼信。彼天若成就戒
T0026_.01.0772b09: 聞施慧。於此命終得生彼間。我亦有彼慧。
T0026_.01.0772b10: 彼作如是憶念已。及諸天信戒聞施慧。若
T0026_.01.0772b11: 有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼
T0026_.01.0772b12: 亦得滅。居士婦。若行如是聖八＊支齋。若
T0026_.01.0772b13: 有十六大國。謂一者鴦迦。二者摩竭陀。
T0026_.01.0772b14: 三者迦尸。四者拘薩羅。五者拘樓。六者
T0026_.01.0772b15: 般闍羅。七者阿攝貝。八者阿和檀提。九
T0026_.01.0772b16: 者枝提。十者跋耆。十一者跋蹉。十二跋
T0026_.01.0772b17: 羅。十三蘇摩。十四蘇羅吒。十五喩尼。十六
T0026_.01.0772b18: 劍浮。此諸國中所有錢寶。金銀摩尼眞珠琉
T0026_.01.0772b19: 璃壞伽碧玉珊瑚留邵鞞留鞞勒馬瑙蝳
T0026_.01.0772b20: 蜎赤石旋珠。設使有人於中作王。隨用自
T0026_.01.0772b21: 在者。彼一切比丘持聖八支齋。不直十六
T0026_.01.0772b22: 分。居士婦。我因此故説。人王者不如天樂。
T0026_.01.0772b23: 若人五十歳。是四王天一晝一夜。如是三
T0026_.01.0772b24: 十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此五百
T0026_.01.0772b25: 歳。是四王天壽。居士婦。必有是處。若族姓
T0026_.01.0772b26: 男族姓女持聖八支齋。身壞命終生四天
T0026_.01.0772b27: 王中。居士婦。我因此故説。人王者不如天
T0026_.01.0772b28: 樂。若人百歳是三十三天一晝一夜。如是
T0026_.01.0772b29: 三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此千
T0026_.01.0772c01: 歳。是三十三天壽。居士婦。必有是處。若族
T0026_.01.0772c02: 姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終生三十
T0026_.01.0772c03: 三天中。居士婦。我因此故説人王者不如
T0026_.01.0772c04: 天樂。若人二百歳。是焔摩天一晝一夜。如是
T0026_.01.0772c05: 三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此二千
T0026_.01.0772c06: 歳。是焔摩天壽。居士婦。必有是處。若族姓
T0026_.01.0772c07: 男族姓女持聖八支齋。身壞命終生焔摩
T0026_.01.0772c08: 天中。居士婦。我因此故説人王者不如天
T0026_.01.0772c09: 樂。若人四百歳。是兜率陀天一晝一夜。如是
T0026_.01.0772c10: 三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此四
T0026_.01.0772c11: 千歳。是兜率陀天壽。居士婦。必有是處。
T0026_.01.0772c12: 若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終生
T0026_.01.0772c13: 兜率＊哆天中。居士婦。我因此故説人王者
T0026_.01.0772c14: 不如天樂。若人八百歳。是化樂天一晝一
T0026_.01.0772c15: 夜。如是三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。
T0026_.01.0772c16: 如此八千歳是化樂天壽。居士婦。必有。是
T0026_.01.0772c17: 處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終
T0026_.01.0772c18: 生化樂天中。居士婦。我因此故説人王者不
T0026_.01.0772c19: 如天樂。若人千六百歳。是他化樂天一晝一
T0026_.01.0772c20: 夜。如是三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。
T0026_.01.0772c21: 如此萬六千歳。是他化樂天壽。居士婦。必
T0026_.01.0772c22: 有是處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身
T0026_.01.0772c23: 壞命終生他化樂天中。於是鹿子母毘舍佉
T0026_.01.0772c24: 叉手向佛白曰。世尊。聖八支齋甚奇甚特。
T0026_.01.0772c25: 大利大果。有大功徳。有大廣布。世尊。我從
T0026_.01.0772c26: 今始自盡形壽持聖八支齋。隨其事力布
T0026_.01.0772c27: 施修福於是鹿子母聞佛所説。善持。稽
T0026_.01.0772c28: 首稽首佛足繞三匝而去。佛説如是。鹿子
T0026_.01.0772c29: 母毘舍佉。及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
| T0026_.01.0773a01: | 持齋經第一竟 | 四千四 十九字 |
| T0026_.01.0773a02: | (二〇三) | 中阿含晡利多品晡利多經第二 第 |
T0026_.01.0773a04: 我聞如是。一時佛遊那難大。在波和利
T0026_.01.0773a05: 㮈園之中。爾時晡利多居士。著白淨衣
T0026_.01.0773a06: 白巾裹頭。拄杖執蓋著世俗屣。從園至
T0026_.01.0773a07: 園。從觀至觀。從林至林。遍遊從行彷徉。
T0026_.01.0773a08: 若見諸沙門梵志者。便作是説。諸賢當知。
T0026_.01.0773a09: 我離俗斷俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志以
T0026_.01.0773a10: 濡軟柔和語曰。唯然賢晡利多離俗斷
T0026_.01.0773a11: 俗捨諸俗事。於是晡利多。居士遍遊行彷
T0026_.01.0773a12: 徉往詣佛所共相問訊。當在佛前拄杖
T0026_.01.0773a13: 而立。世尊告曰居士有座欲坐便坐。晡利
T0026_.01.0773a14: 多居士白曰。瞿曇。此事不然。此事不可。
T0026_.01.0773a15: 所以者何。我離俗斷俗捨諸俗事。而沙門
T0026_.01.0773a16: 瞿曇。喚我爲居士耶。世尊答曰。汝有相
T0026_.01.0773a17: 幖幟如居士。是故我喚汝居士。有座欲
T0026_.01.0773a18: 坐便坐。世尊如是復至再三告曰。居士。有
T0026_.01.0773a19: 座欲坐便坐。晡利多居士亦至再三白曰。
T0026_.01.0773a20: 瞿曇。此事不然。此事不可。我離俗斷俗捨
T0026_.01.0773a21: 諸俗事。而沙門瞿曇喚我爲居士耶。世尊
T0026_.01.0773a22: 答曰。汝有相＊幖幟如居士。是故我喚汝居
T0026_.01.0773a23: 士。有座欲坐便坐。世尊問曰。汝云何離俗
T0026_.01.0773a24: 斷俗捨諸俗事耶。晡利多居士答曰。瞿曇。
T0026_.01.0773a25: 我家一切所有財物盡持施兒。我無爲無求
T0026_.01.0773a26: 遊。唯往取食存命而已。如是我離俗斷俗
T0026_.01.0773a27: 捨諸俗事。世尊告曰。居士。聖法律中不如
T0026_.01.0773a28: 是斷絶俗事。居士。聖法律中有八支斷俗
T0026_.01.0773a29: 事也。於是晡利多居士捨杖却蓋及脱俗
T0026_.01.0773b01: 屣。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法律中云何八
T0026_.01.0773b02: 支斷俗事耶。世尊答曰。居士。多聞聖弟
T0026_.01.0773b03: 子。依離殺斷殺。依離不與取斷不與取。依
T0026_.01.0773b04: 離邪婬斷邪婬。依離妄言斷妄言。依無貪著
T0026_.01.0773b05: 斷貪著。依無害恚斷害恚。依無憎嫉惱斷憎
T0026_.01.0773b06: 嫉惱。依無増上慢斷増上慢。居士。多聞聖弟
T0026_.01.0773b07: 子云何依離殺斷殺耶。多聞聖弟子作是思
T0026_.01.0773b08: 惟。殺者必受惡報現世及後世。若我殺者。
T0026_.01.0773b09: 便當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道
T0026_.01.0773b10: 説我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必
T0026_.01.0773b11: 至惡處生地獄中。如是殺者受此惡報。現
T0026_.01.0773b12: 世及後世。我今寧可依離殺斷殺耶。便依
T0026_.01.0773b13: 離殺斷殺。如是多聞聖弟子依離殺斷殺
T0026_.01.0773b14: 也。居士。多聞聖弟子云何依離不與取斷不
T0026_.01.0773b15: 與取耶。多聞聖弟子作是思惟。不與取者
T0026_.01.0773b16: 必受惡報現世及後世。若我不與取者。便
T0026_.01.0773b17: 當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道説
T0026_.01.0773b18: 我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必至
T0026_.01.0773b19: 惡處生地獄中。如是不與取者受此惡報
T0026_.01.0773b20: 現世及後世。我今寧可依離不與取斷不
T0026_.01.0773b21: 與取耶。便依離不與取斷不與取。如是多
T0026_.01.0773b22: 聞聖弟子依離不與取斷不與取也。居士。多
T0026_.01.0773b23: 聞聖弟子云何依離邪婬斷邪婬。多聞聖弟
T0026_.01.0773b24: 子作是思惟。邪婬者必受惡報現世及後
T0026_.01.0773b25: 世。若我邪婬者。便當自害亦誣謗他。天及
T0026_.01.0773b26: 諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞我惡
T0026_.01.0773b27: 名。身壞命終必至惡處生地獄中。如是邪
T0026_.01.0773b28: 婬者受此惡報現世及後世。我今寧可依
T0026_.01.0773b29: 離邪婬斷邪婬耶。便依離邪婬斷邪婬。
T0026_.01.0773c01: 如是多聞聖弟子依離邪婬斷邪婬也。居
T0026_.01.0773c02: 士。多聞聖弟子云何依離妄言斷妄言耶。多
T0026_.01.0773c03: 聞聖弟子作是思惟。妄言者必受惡報現世
T0026_.01.0773c04: 及後世。若我妄言者。便當自害亦誣謗他。
T0026_.01.0773c05: 天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞
T0026_.01.0773c06: 我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如
T0026_.01.0773c07: 是妄言者受此惡報現世及後世。我今寧可
T0026_.01.0773c08: 依離妄言斷妄言耶。便依離妄言斷妄言。
T0026_.01.0773c09: 如是多聞聖弟子依離妄言斷妄言也。居
T0026_.01.0773c10: 士。多聞聖弟子云何依無貪著斷貪著耶。
T0026_.01.0773c11: 多聞聖弟子作是思惟。貪著者必受惡報現
T0026_.01.0773c12: 世及後世。若我貪著者。便當自害亦誣謗
T0026_.01.0773c13: 他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當
T0026_.01.0773c14: 聞我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。
T0026_.01.0773c15: 如是貪著者受此惡報現世及後世。我今寧
T0026_.01.0773c16: 可依無貪著斷貪著耶。便依無貪著斷貪
T0026_.01.0773c17: 著。如是多聞聖弟子依無貪著斷貪著也
T0026_.01.0773c18: 居士。多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶。
T0026_.01.0773c19: 多聞聖弟子作是思惟。害恚者必受惡報現
T0026_.01.0773c20: 世及後世。若我害恚者。便當自害亦誣謗
T0026_.01.0773c21: 他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞
T0026_.01.0773c22: 我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如
T0026_.01.0773c23: 是害恚者受此惡報現世及後世。我今寧可
T0026_.01.0773c24: 依無害恚斷害恚耶。便依無害恚斷害恚。
T0026_.01.0773c25: 如是多聞聖弟子依無害恚斷害恚也。居
T0026_.01.0773c26: 士。多聞聖弟子云何依無憎嫉惱斷憎嫉惱
T0026_.01.0773c27: 耶。多聞聖弟子作是思惟。憎嫉惱者必受
T0026_.01.0773c28: 惡報現世及後世。若我憎嫉惱者。便當自害
T0026_.01.0773c29: 亦誣謗他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方
T0026_.01.0774a01: 悉當聞我惡名。身壞命終必至惡處生地
T0026_.01.0774a02: 獄中。如是憎嫉惱者受此惡報現世及後世
T0026_.01.0774a03: 我今寧可依無憎嫉惱斷憎嫉惱耶。便依
T0026_.01.0774a04: 無憎嫉惱斷憎嫉惱如是多聞聖弟子依無
T0026_.01.0774a05: 憎嫉惱斷憎嫉惱也。居士。多聞聖弟子云何
T0026_.01.0774a06: 依無増上慢斷増上慢耶。多聞聖弟子作是
T0026_.01.0774a07: 思惟。増上慢者必受惡報現世及後世若我
T0026_.01.0774a08: 増上慢者。便當自害亦誣謗他。天及諸智梵
T0026_.01.0774a09: 行者道説我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞
T0026_.01.0774a10: 命終必至惡處生地獄中。如是増上慢者
T0026_.01.0774a11: 受此惡報現世及後世。我今寧可依無増
T0026_.01.0774a12: 上慢斷増上慢耶。便依無増上慢斷増上慢
T0026_.01.0774a13: 如是多聞聖弟子依無増上慢斷増上慢
T0026_.01.0774a14: 也。是謂聖法律中有八＊支斷絶俗事。居士
T0026_.01.0774a15: 問曰。瞿曇。聖法律中但是斷俗事。復更有耶。
T0026_.01.0774a16: 世尊答曰。聖法律中不但有是斷絶俗事。更
T0026_.01.0774a17: 有八＊支斷絶俗事得作證也。晡利多居士
T0026_.01.0774a18: 聞已便脱白巾。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法
T0026_.01.0774a19: 律中云何更有八支斷絶俗事得作證耶。
T0026_.01.0774a20: 世尊答曰。居士。猶如有狗飢餓羸乏。至屠
T0026_.01.0774a21: 牛處。彼屠牛師屠牛弟子。淨摘除肉。擲骨
T0026_.01.0774a22: 與狗。狗得骨已處處咬嚙。破脣缺齒或傷
T0026_.01.0774a23: 咽喉。然狗不得以此除＊飢。居士。多聞聖弟
T0026_.01.0774a24: 子亦復作是思惟。欲如骨鎖。世尊説欲如
T0026_.01.0774a25: 骨鎖。樂少苦多多有災患。當遠離之。若有
T0026_.01.0774a26: 此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世間飮
T0026_.01.0774a27: 食永盡無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠
T0026_.01.0774a28: 有小肉臠墮在露地。或烏或鴟持彼肉去。
T0026_.01.0774a29: 餘烏鴟鳥競而逐之。於居士意云何。若
T0026_.01.0774b01: 此烏鴟不速捨此小肉臠者。致餘烏鴟競
T0026_.01.0774b02: 而逐耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意
T0026_.01.0774b03: 云何。若此烏鴟能速捨此小肉臠者。餘烏鴟
T0026_.01.0774b04: 鳥當復競逐耶。居士答曰。不也瞿曇。居士。
T0026_.01.0774b05: 多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如肉臠。世尊
T0026_.01.0774b06: 説欲如肉臠。樂少苦多多有災患。當遠離
T0026_.01.0774b07: 之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂此一
T0026_.01.0774b08: 切世間飮食永盡無餘。當修習彼。居士。猶
T0026_.01.0774b09: 如有人手把火炬向風而行。於居士意云
T0026_.01.0774b10: 何。若使此人不速捨者。必燒其手餘支體
T0026_.01.0774b11: 耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。若
T0026_.01.0774b12: 使此人速捨炬者。當燒其手餘＊支體耶。居
T0026_.01.0774b13: 士答曰。不也瞿曇。居士。多聞聖弟子亦復作
T0026_.01.0774b14: 是思惟。欲如火炬。世尊説欲如火炬。樂少
T0026_.01.0774b15: 苦多多有災患。當遠離之。若有此捨離
T0026_.01.0774b16: 欲離惡不善之法。謂此一切世間飮食永盡
T0026_.01.0774b17: 無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠有大
T0026_.01.0774b18: 火坑。滿其中火而無烟
T0026_.01.0774b19: 不癡亦不顛倒。自住本心自由自在。用樂
T0026_.01.0774b20: 不用苦甚憎惡苦。用活不用死甚憎惡
T0026_.01.0774b21: 死。於居士意云何。此人寧當入火坑
T0026_.01.0774b22: 耶。居士答曰。不也瞿曇。所以者何。彼見火
T0026_.01.0774b23: 坑便作是思惟。若墮火坑必死無疑。設不
T0026_.01.0774b24: 死者定受極苦。彼見火坑便思遠離願求
T0026_.01.0774b25: 捨離。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如
T0026_.01.0774b26: 火坑。世尊説欲如火坑。樂少苦多多有災
T0026_.01.0774b27: 患。當遠離之。若有此捨離欲離惡不善
T0026_.01.0774b28: 之法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習
T0026_.01.0774b29: 彼。居士。猶去村不遠有大毒蛇。至惡苦毒
T0026_.01.0774c01: 黒色可畏。若有人來不愚不癡亦不顛倒。自
T0026_.01.0774c02: 住本心自由自在。用樂不用苦甚憎惡苦。
T0026_.01.0774c03: 用活不用死甚憎惡死。於居士意云何。
T0026_.01.0774c04: 此人寧當以手授與及餘＊支體。作如是
T0026_.01.0774c05: 説蜇我蜇我耶。居士答曰。不也瞿曇。所以
T0026_.01.0774c06: 者何。彼見毒蛇便作是思惟。若我以手及
T0026_.01.0774c07: 餘＊支體。使蛇蜇者必死無疑。設不死者定
T0026_.01.0774c08: 受極苦。彼見毒蛇便思遠離願求捨離。居
T0026_.01.0774c09: 士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如毒蛇。
T0026_.01.0774c10: 世尊説欲如毒蛇。樂少苦多多有災患。當
T0026_.01.0774c11: 遠離之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂
T0026_.01.0774c12: 此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。居士
T0026_.01.0774c13: 猶如有人夢得具足五欲自娯。彼若悟
T0026_.01.0774c14: 已都不見一。居士。多聞聖弟子亦復作是
T0026_.01.0774c15: 思惟。欲如夢也。世尊説欲如夢也。樂少苦
T0026_.01.0774c16: 多多有災患。當遠離之。若有此捨離欲
T0026_.01.0774c17: 離惡不善之法。謂此一切世間飮食永盡無
T0026_.01.0774c18: 餘。當修習彼。居士。猶如有人假借樂具。
T0026_.01.0774c19: 或宮殿樓閣或園觀浴池或象馬車乘或繒
T0026_.01.0774c20: 綿被或指環臂釧。或香瓔珞頸鉗。或金寶華
T0026_.01.0774c21: 鬘或名衣上服。多人見已而共歎曰。如是爲
T0026_.01.0774c22: 善。如是爲快。若有財物應作如是極自
T0026_.01.0774c23: 娯樂。其物主者隨所欲奪或教人奪。即便
T0026_.01.0774c24: 自奪或教人奪。多人見已而共説曰。彼假借
T0026_.01.0774c25: 者實爲欺誑非是假借。所以者何其物主者
T0026_.01.0774c26: 隨所欲奪或教人奪。即便自奪或教人奪。
T0026_.01.0774c27: 居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如假
T0026_.01.0774c28: 借。世尊説欲如假借。樂少苦多多有災患。
T0026_.01.0774c29: 當遠離之。若有此捨離欲離惡不善之
T0026_.01.0775a01: 法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。
T0026_.01.0775a02: 居士。猶去村不遠有大果樹。此樹常多有
T0026_.01.0775a03: 好美＊果。若有人來飢餓羸乏欲得食果。彼
T0026_.01.0775a04: 作是念。此樹常多有好美＊果。我飢羸乏
T0026_.01.0775a05: 欲得食果。然此樹下無自落＊果可得飽
T0026_.01.0775a06: 食。及持歸去我能縁樹。我今寧可上此樹
T0026_.01.0775a07: 耶。念已便上。復有一人來＊飢餓羸乏欲得
T0026_.01.0775a08: 食＊果。持極利斧彼作是念。此樹常多有
T0026_.01.0775a09: 好美＊果。然此樹下無自落＊果可得飽食
T0026_.01.0775a10: 及持歸去。我不能＊縁樹。我今寧可斫倒
T0026_.01.0775a11: 此樹耶。即便斫倒。於居士意云何。若樹上
T0026_.01.0775a12: 人不速來下者。樹倒地時必折其臂餘＊支
T0026_.01.0775a13: 體耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。
T0026_.01.0775a14: 若樹上人速來下者。樹倒地時寧折其臂餘
T0026_.01.0775a15: ＊支體耶。居士答曰。不也瞿曇。居士多聞聖
T0026_.01.0775a16: 弟子亦復作是思惟。欲如樹＊果。世尊説欲
T0026_.01.0775a17: 如樹果。樂少苦多多有災患。當遠離之。若
T0026_.01.0775a18: 有此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世
T0026_.01.0775a19: 間飮食永盡無餘。當修習彼。是謂聖法律
T0026_.01.0775a20: 中更有此八＊支斷絶俗事而得作證。居士。
T0026_.01.0775a21: 彼有覺有觀息内靖一心。無覺無觀。定生喜
T0026_.01.0775a22: 樂得第二禪成就遊。彼已離喜欲。捨無求
T0026_.01.0775a23: 遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念
T0026_.01.0775a24: 樂住室得第三禪成就遊。彼樂滅苦滅。喜
T0026_.01.0775a25: 憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成
T0026_.01.0775a26: 就遊。彼已如是定心清淨無穢無煩。柔軟善
T0026_.01.0775a27: 住得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此
T0026_.01.0775a28: 苦如眞知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道
T0026_.01.0775a29: 如眞。知此漏如眞。知此漏＊習。知此漏滅。
T0026_.01.0775b01: 知此漏滅道如眞。彼如是知如是見。欲漏心
T0026_.01.0775b02: 解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。
T0026_.01.0775b03: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
T0026_.01.0775b04: 如眞。説此法時。晡利多居士遠塵離垢諸法
T0026_.01.0775b05: 法眼生。於是晡利多居士見法得法。覺白
T0026_.01.0775b06: 淨法斷疑度惑。更無餘尊不復由他。無
T0026_.01.0775b07: 有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。
T0026_.01.0775b08: 稽首佛足白曰。世尊。我今自歸於佛法及
T0026_.01.0775b09: 比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日
T0026_.01.0775b10: 始終身自歸乃至命盡。世尊。我本著白淨衣
T0026_.01.0775b11: 白巾裹頭拄杖執蓋及著俗屣。從園至
T0026_.01.0775b12: 園從觀至觀從林至林。遍遊行彷徉。若見
T0026_.01.0775b13: 諸沙門梵志者。便作是語。諸賢。我離俗斷
T0026_.01.0775b14: 俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志＊濡軟柔和語
T0026_.01.0775b15: 我言。唯然賢晡利多。離俗斷俗捨諸俗事。世
T0026_.01.0775b16: 尊。我於爾時彼實無智安著智處。實無智
T0026_.01.0775b17: 祠。又無智食實無智奉事如智慧人。世尊。我
T0026_.01.0775b18: 從今日。諸比丘衆及世尊弟子。此實有智
T0026_.01.0775b19: 安著智慧處實有智祠。又有智食實有智
T0026_.01.0775b20: 奉事智慧人也。世尊。我今再自歸佛法及比
T0026_.01.0775b21: 丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始
T0026_.01.0775b22: 終身自歸乃至命盡。世尊。我本所信敬重
T0026_.01.0775b23: 外道沙門梵志者。從今日斷。世尊。我從
T0026_.01.0775b24: 今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受我
T0026_.01.0775b25: 爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
T0026_.01.0775b26: 佛説如是。晡利多居士及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0775b27: 歡喜奉行
| T0026_.01.0775b28: | 晡利多經第二竟 | 三千六百 四十二字 |
| T0026_.01.0775b29: | 中阿＊含經卷第五十五 | 七千六百 九十一字 | 第五後 |
T0026_.01.0775c02:
T0026_.01.0775c03:
T0026_.01.0775c04:
T0026_.01.0775c05:
T0026_.01.0775c06: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
| T0026_.01.0775c07: | (二〇四) | 晡利多品羅摩經第三第五後誦 |
T0026_.01.0775c09: 子母堂。爾時世尊則於晡時從燕坐起。
T0026_.01.0775c10: 堂上來下。告尊者阿難。我今共汝。至阿夷
T0026_.01.0775c11: 羅婆提河浴。尊者阿難白曰。唯然尊者阿
T0026_.01.0775c12: 難。執持戸鑰。遍詣諸屋而彷徉。見諸比
T0026_.01.0775c13: 丘。便作是説。諸賢。可共詣梵志羅摩家。
T0026_.01.0775c14: 諸比丘聞已。便共往詣梵志羅摩家。世尊將
T0026_.01.0775c15: 尊者阿難。往至阿夷羅婆提河。脱衣岸上
T0026_.01.0775c16: 便入水浴。浴已還出拭體著衣。爾時尊者
T0026_.01.0775c17: 阿難立世尊後執扇扇佛。於是尊者阿難
T0026_.01.0775c18: 叉手向佛白曰。世尊。梵志羅摩家極好整頓。
T0026_.01.0775c19: 甚可愛樂。唯願世尊。以慈愍故往至梵志
T0026_.01.0775c20: 羅摩家。世尊爲尊者阿難默然而受。於是
T0026_.01.0775c21: 世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。爾時梵
T0026_.01.0775c22: 志羅摩家。衆多比丘集坐説法。佛住門外
T0026_.01.0775c23: 待諸比丘説法訖竟。衆多比丘尋説法訖。
T0026_.01.0775c24: 默然而住。世尊知已謦欬敲門。諸比丘聞
T0026_.01.0775c25: 即往開門。世尊便入梵志羅摩家。於比丘
T0026_.01.0775c26: 衆前敷座而坐。問曰。諸比丘向説何等。以
T0026_.01.0775c27: 何事故集坐在此。時諸比丘答曰。世尊。向
T0026_.01.0775c28: 者説法。以此法事集坐在此。世尊歎曰。善
T0026_.01.0775c29: 哉善哉。比丘集坐當行二事。一曰説法。二
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