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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0026_.01.0469a01: 六界。地界水火風空識界。彼若解脱不染不 T0026_.01.0469a02: 著。斷捨吐盡無欲滅止沒者。是名苦滅。諸賢 T0026_.01.0469a03: 多聞聖弟子知我如是知此法。如是見如 T0026_.01.0469a04: 是了如是視如是覺。是謂愛滅苦滅聖諦如 T0026_.01.0469a05: 是知之云何知耶。若有不愛妻子奴婢給 T0026_.01.0469a06: 使眷屬田地屋宅店肆出息財物。不爲所作 T0026_.01.0469a07: 業。彼若解脱不染不著。斷捨吐盡無欲滅止 T0026_.01.0469a08: 沒者。是名苦滅。彼知是愛滅苦滅聖諦。諸 T0026_.01.0469a09: 賢。過去時是愛滅苦滅聖諦。未來現在時是 T0026_.01.0469a10: 愛滅苦滅聖諦。眞諦不虚不離於如亦非 T0026_.01.0469a11: 顛倒。眞諦審實合如是諦。聖所有聖所知 T0026_.01.0469a12: 聖所見聖所了聖所得聖所等正覺。是故 T0026_.01.0469a13: 説愛滅苦滅聖諦。諸賢。云何苦滅道聖諦。謂 T0026_.01.0469a14: 正見正志正語正業正命正方便正念正定。 T0026_.01.0469a15: 諸賢。云何正見。謂聖弟子念苦是苦時*習 T0026_.01.0469a16: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。或 T0026_.01.0469a17: 學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止息。 T0026_.01.0469a18: 或無著念觀善心解脱時。於中擇遍擇次擇 T0026_.01.0469a19: 擇法視遍視觀察明達是名正見。諸賢。云何 T0026_.01.0469a20: 正志。謂聖弟子念苦是苦時。*習是*習滅是 T0026_.01.0469a21: 滅。念道是道時。或觀本所作。或學念諸行。 T0026_.01.0469a22: 或見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念 T0026_.01.0469a23: 觀善心解脱時。於中心伺遍伺隨順伺。可 T0026_.01.0469a24: 念則念。可望則望。是名正志。諸賢。云何正 T0026_.01.0469a25: 語。謂聖弟子念苦是苦時習是習。滅是滅。 T0026_.01.0469a26: 念道是道時或觀本所作。或學念諸行。或 T0026_.01.0469a27: 見諸行災患。或見涅槃止息。或無著念觀 T0026_.01.0469a28: 善心解脱時。於中除口四妙行諸餘口惡行 T0026_.01.0469a29: 遠離除斷。不行不作不合不會。是名正語。 T0026_.01.0469b01: 諸賢。云何正業。謂聖弟子。念苦是苦時*習 T0026_.01.0469b02: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。 T0026_.01.0469b03: 或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止 T0026_.01.0469b04: 息。或無著念觀善心解脱時。於中除身三 T0026_.01.0469b05: 妙行。諸餘身惡行遠離除斷。不行不作不 T0026_.01.0469b06: 合不會。是名正業。諸賢。云何正命。謂聖弟 T0026_.01.0469b07: 子念苦是苦時。*習是*習滅是滅。念道是 T0026_.01.0469b08: 道時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行 T0026_.01.0469b09: 災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解 T0026_.01.0469b10: 脱時。於中非無理求。不以多欲無厭足。不 T0026_.01.0469b11: 爲種種伎術咒説邪命活。但以法求衣。不 T0026_.01.0469b12: 以非法。亦以法求食床座不以非法。是 T0026_.01.0469b13: 名正命。諸賢。云何正方便。謂聖弟子念苦 T0026_.01.0469b14: 是苦時。*習是*習滅是滅。念道是道時或 T0026_.01.0469b15: 觀本所作或學念諸行。或見諸行災患。或 T0026_.01.0469b16: 見涅槃止息。或無著念觀善心解脱時。於 T0026_.01.0469b17: 中若有精進方便。一向精勤求。有力趣向專 T0026_.01.0469b18: 著不捨。亦不衰退正伏其心。是名正方便。 T0026_.01.0469b19: 諸賢。云何正念。謂聖弟子念苦是苦時*習 T0026_.01.0469b20: 是*習滅是滅。念道是道時。或觀本所作。 T0026_.01.0469b21: 或學念諸行。或見諸行災患。或見涅槃止 T0026_.01.0469b22: 息。或無著念觀善心解脱時。於中若心順 T0026_.01.0469b23: 念背不向念念遍念憶。復憶心心不忘心之 T0026_.01.0469b24: 所應。是名正念。諸賢。云何正定。謂聖弟子 T0026_.01.0469b25: 念苦是苦時。*習是*習滅是滅。念道是道 T0026_.01.0469b26: 時。或觀本所作。或學念諸行。或見諸行 T0026_.01.0469b27: 災患。或見涅槃止息。或無著念觀善心解脱 T0026_.01.0469b28: 時。於中若心住禪住順住。不亂不散攝止 T0026_.01.0469b29: 正定。是名正定。諸賢。過去時是苦滅道聖 T0026_.01.0469c01: 諦。未來現在時是苦滅道聖諦。眞諦不虚 T0026_.01.0469c02: 不離於如亦非顛倒眞諦審實合如是諦。 T0026_.01.0469c03: 聖所有聖所知聖所見聖所了聖所得聖 T0026_.01.0469c04: 所等正覺。是故説苦滅道聖諦。於是頌曰 T0026_.01.0469c05: 佛明達諸法 見無量善徳 T0026_.01.0469c06: 苦*習滅道諦 善顯現分別 T0026_.01.0469c07: 尊者舍梨子所説如是。彼諸比丘聞尊者舍 T0026_.01.0469c08: 梨子所説。歡喜奉行
T0026_.01.0469c13: T0026_.01.0469c14: T0026_.01.0469c15: T0026_.01.0469c16: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0469c19: 地動・及瞻波 郁伽・手・各二
T0026_.01.0469c22: 園。爾時尊者阿難。則於晡時從燕坐起。 T0026_.01.0469c23: 往詣佛所稽首禮足。却住一面白曰。世尊。 T0026_.01.0469c24: 我聞世尊迦葉佛時始願佛道行梵行。若 T0026_.01.0469c25: 世尊迦葉佛時始願佛道行梵行者。我受 T0026_.01.0469c26: 持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時始 T0026_.01.0469c27: 願佛道行梵行生兜瑟哆天。若世尊迦葉 T0026_.01.0469c28: 佛時始願佛道行梵行生*兜瑟哆天者。 T0026_.01.0469c29: 我受持是世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛 T0026_.01.0470a01: 時始願佛道行梵行生*兜瑟哆天。世尊後 T0026_.01.0470a02: 生以三事勝於前生*兜瑟多天者。天壽天色 T0026_.01.0470a03: 天譽以此故諸*兜瑟哆天歡喜踊躍歎此天 T0026_.01.0470a04: 子甚奇甚特。有大如意足有大威徳。有大 T0026_.01.0470a05: 福祐有大威神。所以者何彼後來生以三事 T0026_.01.0470a06: 勝於前生*兜瑟哆天者。天壽天色天譽。若 T0026_.01.0470a07: 世尊迦葉佛時始願佛道。行梵行。生*兜瑟 T0026_.01.0470a08: 哆天。世尊後生以三事勝於前生*兜瑟哆天 T0026_.01.0470a09: 者。天壽天色天譽。以此故諸*兜瑟哆天歡 T0026_.01.0470a10: 喜踊躍。歎此天子甚奇甚特有大如意足有 T0026_.01.0470a11: 大威徳。有大福祐有大威神所以者何。彼 T0026_.01.0470a12: 後來生以三事勝於前生*兜瑟哆天者。天 T0026_.01.0470a13: 壽天色天譽者。我受持是世尊未曾有法。我 T0026_.01.0470a14: 聞世尊在*兜瑟哆天於彼命終知入母胎。 T0026_.01.0470a15: 是時震動一切天地。以大妙光普照世間。 T0026_.01.0470a16: 乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日月 T0026_.01.0470a17: 有大如意足有大威徳。有大福祐有大威 T0026_.01.0470a18: 神。光所不照者彼盡蒙耀。彼衆生者因此 T0026_.01.0470a19: 妙光。各各生知。有奇特衆生生。有奇特衆 T0026_.01.0470a20: 生生。若世尊在*兜瑟哆天於彼命終知入 T0026_.01.0470a21: 母胎。是時震動一切天地以大妙光普照 T0026_.01.0470a22: 世間。乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日 T0026_.01.0470a23: 月。有大如意足有大威徳。有大福祐有大 T0026_.01.0470a24: 威神。光所不照者。彼盡蒙耀。彼衆生者因 T0026_.01.0470a25: 此妙光各各生知。有奇特衆生生。有奇特 T0026_.01.0470a26: 衆生生者。我受持是世尊未曾有法。我聞世 T0026_.01.0470a27: 尊知住母胎依倚右脇。若世尊知住母胎 T0026_.01.0470a28: 依倚右脇者。我受持是世尊未曾有法。我 T0026_.01.0470a29: 聞世尊舒體住母胎。若世尊舒體住母胎者 T0026_.01.0470b01: 我受持是世尊未曾有法。我聞世尊覆藏住 T0026_.01.0470b02: 母胎不爲血所汚。亦不爲精及諸不淨所 T0026_.01.0470b03: 汚。若世尊覆藏出母胎。不爲血所汚。亦不 T0026_.01.0470b04: 爲精及諸不淨所汚者。我受持是世尊未曾 T0026_.01.0470b05: 有法。我聞世尊知出母胎。是時震動一切天 T0026_.01.0470b06: 地。以大妙光普照世間。乃至幽隱諸闇冥 T0026_.01.0470b07: 處無有障蔽。謂此日月。有大如意足。有大 T0026_.01.0470b08: 威徳。有大福祐有大威神。光所不照者彼 T0026_.01.0470b09: 盡蒙*耀。彼衆生者因此妙光各各生知。有 T0026_.01.0470b10: 奇特衆生生。有奇特衆生生。若世尊知出母 T0026_.01.0470b11: 胎。是時震動一切天地以大妙光普照世 T0026_.01.0470b12: 間。乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽。謂此日 T0026_.01.0470b13: 月。有大如意足有大威徳。有大福祐有 T0026_.01.0470b14: 大威神。光所不照者彼盡蒙*耀。彼衆生者。 T0026_.01.0470b15: 因此妙光各各生知。有奇特衆生生。有奇 T0026_.01.0470b16: 特衆生生者。我受持是世尊未曾有法。我聞 T0026_.01.0470b17: 世尊舒體出母胎。若世尊舒體出母胎者。 T0026_.01.0470b18: 我受持是世尊未曾有法。我聞世尊。覆藏出 T0026_.01.0470b19: 母胎。不爲血所汚。亦不爲精及諸不淨所 T0026_.01.0470b20: 汚。若世尊覆藏出母胎不爲血所汚。亦不 T0026_.01.0470b21: 爲精及諸不淨所汚者。我受持是世尊未曾 T0026_.01.0470b22: 有法。我聞世尊初生之時有四天子。手執極 T0026_.01.0470b23: 細衣住於母前令母歡喜。歎此童子甚奇 T0026_.01.0470b24: 甚特。有大如意足有大威徳。有大福祐有 T0026_.01.0470b25: 大威神。若世尊初生之時。有四天子手執 T0026_.01.0470b26: 細衣住於母前令母歡喜。歎此童子甚奇 T0026_.01.0470b27: 甚特。有大如意足有大威徳。有大福祐有 T0026_.01.0470b28: 大威神者。我受持是世尊未曾有法。我聞世 T0026_.01.0470b29: 尊初生之時即行七歩不恐不怖亦不畏懼。 T0026_.01.0470c01: 觀察諸方。若世尊初生之時即行七歩。不 T0026_.01.0470c02: 恐不怖亦不畏懼。觀察諸方者。我受持是 T0026_.01.0470c03: 世尊未曾有法。我聞世尊初生之時則於母 T0026_.01.0470c04: 前而生大池。其水滿岸令母於此得用清 T0026_.01.0470c05: 淨。若世尊初生之時則於母前而生大池。 T0026_.01.0470c06: 其水滿岸令母於此得用清淨者。我受持 T0026_.01.0470c07: 是世尊未曾有法。我聞世尊初生之時上虚 T0026_.01.0470c08: 空中雨水注下。一冷一暖灌世尊身。若世尊 T0026_.01.0470c09: 初生之時。上虚空中雨水注下一冷一暖灌 T0026_.01.0470c10: 世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我聞 T0026_.01.0470c11: 世尊初生之時。諸天於上鼓天妓樂。天青 T0026_.01.0470c12: 蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華天文陀羅花。及 T0026_.01.0470c13: 細末栴檀香散世尊上。若世尊初生之時諸 T0026_.01.0470c14: 天於上鼓天妓樂天青蓮華紅蓮華赤蓮華 T0026_.01.0470c15: 白蓮華天文陀羅華。及細末栴檀香散世尊 T0026_.01.0470c16: 上者。我受持是世尊未曾有法。我聞世尊一 T0026_.01.0470c17: 時在父白淨王家。晝監田作坐閻浮樹下。 T0026_.01.0470c18: 離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。 T0026_.01.0470c19: 得初禪成就遊。爾時中後一切餘樹影皆轉 T0026_.01.0470c20: 移。唯閻浮樹其影不移蔭世尊身。於是釋 T0026_.01.0470c21: 白淨往觀田作至作人所問曰。作人童子 T0026_.01.0470c22: 何處。作人答曰。天童子今在閻浮樹下。於 T0026_.01.0470c23: 是釋白淨往詣閻浮樹時釋白淨日中後。見 T0026_.01.0470c24: 一切餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移蔭 T0026_.01.0470c25: 世尊身。便作是念。今此童子甚奇甚特。有 T0026_.01.0470c26: 大如意足。有大威徳。有大福祐有大威神。 T0026_.01.0470c27: 所以者何。日中之後一切餘樹影皆轉移。唯 T0026_.01.0470c28: 閻浮樹其影不移蔭童子身。若世尊日中之 T0026_.01.0470c29: 後。一切餘樹影皆轉移。唯閻浮樹其影不移 T0026_.01.0471a01: 蔭世尊身者。我受持是世尊未曾有法。我 T0026_.01.0471a02: 聞世尊一時遊鞞舍離大林之中。於是世尊。 T0026_.01.0471a03: 過夜平旦著衣持鉢。入鞞舍離城而行乞 T0026_.01.0471a04: 食。乞食已竟收擧衣鉢澡洗手足。以尼師 T0026_.01.0471a05: 檀著於肩上。往入林中至一哆羅樹下。敷 T0026_.01.0471a06: 尼師*檀結加趺坐。是時中後一切餘樹影 T0026_.01.0471a07: 皆轉移。唯哆羅樹其影不移蔭世尊身。於 T0026_.01.0471a08: 是釋摩訶男中後仿佯往至大林釋摩訶男 T0026_.01.0471a09: 日中後見一切餘樹影皆轉移。唯哆羅樹其 T0026_.01.0471a10: 影不移蔭世尊身。便作是念。沙門瞿曇甚 T0026_.01.0471a11: 奇甚特有大如意足有大威徳。有大福祐 T0026_.01.0471a12: 有大威神。所以者何。日中之後一切餘樹影 T0026_.01.0471a13: 皆轉移。唯哆羅樹其影不移蔭沙門瞿曇身。 T0026_.01.0471a14: 若世尊日中之後。一切餘樹影皆轉移。唯哆 T0026_.01.0471a15: 羅樹其影不移蔭世尊身者。我受持是世 T0026_.01.0471a16: 尊未曾有法。我聞世尊一時遊鞞舍離大林 T0026_.01.0471a17: 之中。爾時諸比丘置鉢露地。時世尊鉢亦在 T0026_.01.0471a18: 其中。有一獼猴持佛鉢去。諸比丘訶恐破 T0026_.01.0471a19: 佛鉢。佛告諸比丘。止止莫訶。不破鉢也。 T0026_.01.0471a20: 時彼獼猴持佛鉢去。至一娑羅樹徐徐上 T0026_.01.0471a21: 樹。於娑羅樹上取蜜滿鉢。徐徐下樹還詣 T0026_.01.0471a22: 佛所。即以蜜鉢奉上世尊。世尊不受。時彼 T0026_.01.0471a23: 獼猴却在一面取獼去蟲。既去蟲已還持 T0026_.01.0471a24: 上佛。佛復不受獼猴復却在於一面。取水 T0026_.01.0471a25: 著蜜中持還上佛。世尊便受。獼猴見佛取 T0026_.01.0471a26: 蜜鉢已。歡喜踊躍却行弄舞迴旋而去。若世 T0026_.01.0471a27: 尊令彼獼猴見世尊取蜜鉢已。歡喜踊躍 T0026_.01.0471a28: 却行弄舞迴旋去者。我受持是世尊未曾有 T0026_.01.0471a29: 法。我聞世尊一時遊鞞舍離獼猴水邊高樓 T0026_.01.0471b01: 臺觀。爾時世尊曝晒坐具抖擻拂拭。是時大 T0026_.01.0471b02: 非時雲來。普覆虚空欲雨而住。須待。世尊。 T0026_.01.0471b03: 世尊曝晒坐具。抖擻拂拭。擧著一處已。攝 T0026_.01.0471b04: 持掃帚住屋基上。於是大雲已見世尊收 T0026_.01.0471b05: 擧坐具。便下大雨於卑高地滂霈平滿。若 T0026_.01.0471b06: 世尊令彼大雲已見世尊收擧坐具。便下 T0026_.01.0471b07: 大雨於卑高地滂*霈滿者。我受持是世尊 T0026_.01.0471b08: 未曾有法。我聞世尊一時遊跋耆中在温泉 T0026_.01.0471b09: 林娑羅樹王下坐。爾時中後一切餘樹影皆 T0026_.01.0471b10: 轉移唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身。於是 T0026_.01.0471b11: 羅摩園主行視園時。日中後見一切餘樹影 T0026_.01.0471b12: 皆轉移。唯娑羅樹王其影不移蔭世尊身。便 T0026_.01.0471b13: 作是念。沙門瞿曇甚奇甚特有大如意足 T0026_.01.0471b14: 有大威徳。有大福祐有大威神。所以者何。 T0026_.01.0471b15: 日中之後一切餘樹影皆轉移。唯娑羅樹王 T0026_.01.0471b16: 其影不移蔭沙門瞿曇身。若世尊日中之後。 T0026_.01.0471b17: 一切餘樹影皆轉移。唯娑羅樹王其影不移。 T0026_.01.0471b18: 蔭世尊身者我受持是世尊未曾有法。我聞 T0026_.01.0471b19: 世尊一時在阿浮神室中。爾時世尊過夜平 T0026_.01.0471b20: 旦著衣持鉢。入阿浮村而行乞食。乞食已 T0026_.01.0471b21: 竟收擧衣鉢澡洗手足。以尼師*檀著於 T0026_.01.0471b22: 肩上。入神室*燕坐。爾時天大雷雨雹。殺四 T0026_.01.0471b23: 牛耕者二人。彼送葬時大衆喧鬧。其聲高大 T0026_.01.0471b24: 音響震動。於是世尊則於晡時*燕坐而起。 T0026_.01.0471b25: 從神室出露地經行時。彼大衆中有一人 T0026_.01.0471b26: 見世尊。則於晡時*燕坐而起從神室出露 T0026_.01.0471b27: 地經行。即往詣佛稽首作禮隨佛經行。佛 T0026_.01.0471b28: 見在後問彼人曰。以何等故大衆喧鬧。其 T0026_.01.0471b29: 聲高大音響震動耶。彼人白曰。世尊。今日天 T0026_.01.0471c01: 大雷雨雹。殺四牛耕者二人。彼送葬時大衆 T0026_.01.0471c02: 喧鬧。其聲高大音響震動。世尊。向者不聞 T0026_.01.0471c03: 聲耶。世尊答曰。我不聞聲。復問世尊向爲 T0026_.01.0471c04: 眠耶。答曰。不也。復問世尊時寤不聞此大 T0026_.01.0471c05: 聲耶。答曰如是。爾時彼人便作是念。甚奇 T0026_.01.0471c06: 甚特極息至寂。如來無所著等正覺之所行。 T0026_.01.0471c07: 所以者何。寤而不聞此大音聲。若世尊*寤 T0026_.01.0471c08: 而不聞此大音聲者。我受持是世尊未曾 T0026_.01.0471c09: 有法。我聞世尊一時在鬱鞞羅尼連然河邊 T0026_.01.0471c10: 阿闍和羅尼拘類樹下初得佛道。爾時大雨。 T0026_.01.0471c11: 至于七日。高下悉滿潢澇横流。世尊於中露 T0026_.01.0471c12: 地經行其處塵起。若世尊潢澇横流。世尊於 T0026_.01.0471c13: 中露地經行其處塵起者。我受持是世尊未 T0026_.01.0471c14: 曾有法。我聞魔王六年逐佛。求其長短不 T0026_.01.0471c15: 能得便厭已而還。若世尊魔王六年隨逐世 T0026_.01.0471c16: 尊。求其長短不能得便厭已而還者。我受 T0026_.01.0471c17: 持是世尊未曾有法。我聞世尊七年念身常 T0026_.01.0471c18: 念不斷。若世尊七年念身常念不斷者。我 T0026_.01.0471c19: 受持是世尊未曾有法。於是世尊告曰。阿 T0026_.01.0471c20: 難。汝從如來更受持此未曾有法。阿難。如 T0026_.01.0471c21: 來知覺生知住知滅。常知無不知時阿 T0026_.01.0471c22: 難。如來知思想生。知住知滅。常知無不知 T0026_.01.0471c23: 時。是故阿難。汝從如來更受持此未曾有 T0026_.01.0471c24: 法。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。 T0026_.01.0471c25: 歡喜奉行
T0026_.01.0471c29: 徳上尊長老比丘大弟子等。謂尊者拘隣若。 T0026_.01.0472a01: 尊者阿攝貝。尊者跋提釋迦王。尊者摩訶男 T0026_.01.0472a02: 拘隷。尊者和破。尊者耶舍。尊者邠耨。尊者維 T0026_.01.0472a03: 摩羅。尊者伽和波提。尊者須陀耶。尊者舍梨 T0026_.01.0472a04: 子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者金毘羅。尊 T0026_.01.0472a05: 者隷婆哆。尊者大目乾連。尊者大迦葉。尊者 T0026_.01.0472a06: 大拘絺羅。尊者大周那。尊者大迦旃延。尊者 T0026_.01.0472a07: 邠耨加㝹寫長老。尊者耶舍行籌長老。如是 T0026_.01.0472a08: 比餘多識名徳上尊長老比丘大弟子等亦遊 T0026_.01.0472a09: 王舍城。並皆近佛葉屋邊住。是時世尊告 T0026_.01.0472a10: 諸比丘。我今年老體轉衰弊壽過埀訖。宜 T0026_.01.0472a11: 須侍者。汝等。見爲擧一侍者令瞻視我可 T0026_.01.0472a12: 非不可。受我所説不失其義於是尊者拘 T0026_.01.0472a13: 隣若即從坐起偏袒著衣叉手向佛白曰。 T0026_.01.0472a14: 世尊。我願奉侍可非不可。及受所説不失 T0026_.01.0472a15: 其義。世尊告曰。拘隣若。汝自年老體轉衰弊 T0026_.01.0472a16: 壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。拘隣若。汝 T0026_.01.0472a17: 還本坐。於是尊者拘隣若。即禮佛足便還 T0026_.01.0472a18: 復坐。如是尊者阿攝貝。尊者跋提釋迦王。尊 T0026_.01.0472a19: 者摩訶男拘隸。尊者惒破。尊者耶舍。尊者邠 T0026_.01.0472a20: 耨。尊者維摩羅。尊者伽和波提。尊者須陀耶。 T0026_.01.0472a21: 尊者舍梨子。尊者阿那律陀。尊者難提。尊者 T0026_.01.0472a22: 金毘羅。尊者隸婆哆。尊者大目*乾連。尊者 T0026_.01.0472a23: 大迦葉。尊者大拘絺羅。尊者大周那。尊者大 T0026_.01.0472a24: 迦旃延。尊者邠耨加㝹寫長老。尊者耶舍行 T0026_.01.0472a25: 籌長老。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛白 T0026_.01.0472a26: 曰。世尊。我願奉侍可非不可。及受所説不 T0026_.01.0472a27: 失其義。世尊告曰。耶舍。汝自年老體轉衰 T0026_.01.0472a28: 弊壽過垂訖。汝亦自應須瞻視者。耶舍。汝 T0026_.01.0472a29: 還本坐。於是尊者耶舍。即禮佛足便還復 T0026_.01.0472b01: 坐。爾時尊者大目*乾連。在彼衆中便作是 T0026_.01.0472b02: 念。世尊。欲求誰爲侍者。意在何比丘欲 T0026_.01.0472b03: 令瞻視可非不可。及受所説。不失其義。我 T0026_.01.0472b04: 寧可入如其像定觀衆比丘心。於是尊者 T0026_.01.0472b05: 大目*乾連即入如其像定觀衆比丘心。尊 T0026_.01.0472b06: 者大目*乾連即知世尊欲得賢者阿難以 T0026_.01.0472b07: 爲侍者。意在阿難欲令瞻視可非不可。及 T0026_.01.0472b08: 受所説不失其義。於是尊者大目*乾連。 T0026_.01.0472b09: 即從定起白衆比丘曰。諸賢知不。世尊欲 T0026_.01.0472b10: 得賢者阿難以爲侍者。意在阿難欲令瞻 T0026_.01.0472b11: 視可非不可及受所説不失其義。諸賢。我 T0026_.01.0472b12: 等今應共至賢者阿難所。勸喩令爲世尊 T0026_.01.0472b13: 侍者。於是尊者大目*乾連及諸比丘。共至 T0026_.01.0472b14: 尊者阿難所。共相問訊却坐一面。是時尊者 T0026_.01.0472b15: 大目*乾連坐已語曰。賢者阿難。汝今知不。 T0026_.01.0472b16: 佛欲得汝以爲侍者。意在阿難令瞻視我 T0026_.01.0472b17: 可非不可。受我所説不失其義。阿難。猶村 T0026_.01.0472b18: 外不遠有樓閣臺觀。向東開窻日出光照 T0026_.01.0472b19: 在於西壁。賢者阿難。世尊。亦然。欲得賢者 T0026_.01.0472b20: 阿難以爲侍者。意在阿難令瞻視我可非 T0026_.01.0472b21: 不可。受我所説不失其義。賢者阿難。汝今 T0026_.01.0472b22: 可爲世尊侍者。尊者阿難白曰。尊者大目 T0026_.01.0472b23: 乾連我不堪任奉侍世尊。所以者何。諸佛 T0026_.01.0472b24: 世尊。難可難侍謂爲侍者。尊者大目*乾連。 T0026_.01.0472b25: 猶如王大雄象年滿六十憍發力盛牙足 T0026_.01.0472b26: 體具。難可難近謂爲看視也。尊者大目*乾 T0026_.01.0472b27: 連如來無所著等正覺亦復如是。難可難近 T0026_.01.0472b28: 謂爲侍者。尊者大目*乾連。我以是故不任 T0026_.01.0472b29: 侍者。尊者大目*乾連復語曰。賢者阿難。聽 T0026_.01.0472c01: 我説喩。智者聞喩。即解其義。賢者阿難。猶 T0026_.01.0472c02: 如優曇鉢華。時生於世。賢者阿難如來無所 T0026_.01.0472c03: 著等正覺亦復如是。時時出世。賢者阿難。 T0026_.01.0472c04: 汝可速爲世尊侍者。瞿曇當得大果。尊者 T0026_.01.0472c05: 阿難復白曰。尊者大目*乾連。若世尊與我 T0026_.01.0472c06: 三願者。我便然可爲佛侍者。云何爲三。我 T0026_.01.0472c07: 願不著佛新故衣。願不食別請佛食。願不 T0026_.01.0472c08: 非時見佛。尊者大目*乾連。若世尊與我此 T0026_.01.0472c09: 三願者。如是我便爲佛侍者。於是尊者大 T0026_.01.0472c10: 目*乾連勸尊者阿難爲侍者已。即從坐 T0026_.01.0472c11: 起繞尊者阿難。而便還去往詣佛所。稽首禮 T0026_.01.0472c12: 足却坐一面白曰。世尊。我已勸喩賢者阿 T0026_.01.0472c13: 難爲佛侍者。世尊。賢者阿難從佛求三願。 T0026_.01.0472c14: 云何爲三。願不著佛新故衣願不食別請 T0026_.01.0472c15: 佛食。願不非時見佛。尊者大目*乾連。若世 T0026_.01.0472c16: 尊與我此三願者。如是我便爲佛侍者。世 T0026_.01.0472c17: 尊白曰。大目*乾連。阿難比丘聰明智慧。豫 T0026_.01.0472c18: 知當有譏論。或諸梵行作如是語。阿難比 T0026_.01.0472c19: 丘爲衣故奉侍世尊。大目*乾連。若阿難比 T0026_.01.0472c20: 丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作 T0026_.01.0472c21: 如是語。阿難比丘爲衣故奉侍世尊者。是 T0026_.01.0472c22: 謂阿難比丘未曾有法。大目*乾連。阿難比 T0026_.01.0472c23: 丘聰明智慧。豫知當有譏論。或諸梵行作 T0026_.01.0472c24: 如是語。阿難比丘爲食故奉侍世尊。大目 T0026_.01.0472c25: *乾連。若阿難比丘聰明智慧。豫知當有譏 T0026_.01.0472c26: 論。或諸梵行作如是。語阿難比丘爲食故 T0026_.01.0472c27: 奉侍世尊者。是謂阿難比丘未曾有法。大 T0026_.01.0472c28: 目*乾連。阿難比丘善知時善別時知我是 T0026_.01.0472c29: 往見如來時。知我非往見如來時。知比 T0026_.01.0473a01: 丘衆比丘尼衆是往見如來時知。比丘衆比 T0026_.01.0473a02: 丘尼衆非往見如來時。知優婆塞優婆私 T0026_.01.0473a03: 衆是往見如來時知優婆塞衆優婆私衆非 T0026_.01.0473a04: 往見如來時。知衆多異學沙門梵志是往 T0026_.01.0473a05: 見如來時。知衆多異學沙門梵志非往見 T0026_.01.0473a06: 如來時。知此衆多異學沙門梵志能與如 T0026_.01.0473a07: 來共論。知此衆多異學沙門梵志不能與 T0026_.01.0473a08: 如來共論。知此食噉含消如來食已安隱饒 T0026_.01.0473a09: 益。知此食噉含消。如來食已不安隱饒益 T0026_.01.0473a10: 知此食噉含消。如來食已得辯才説法。知 T0026_.01.0473a11: 此食噉含消。如來食已不得辯才説法。是謂 T0026_.01.0473a12: 阿難比丘未曾有法。大目*乾連。阿難比丘雖 T0026_.01.0473a13: 無他心智。而善知如來晡時從燕坐起豫 T0026_.01.0473a14: 爲人説。今日如來行如是如是。現法樂居。 T0026_.01.0473a15: 審如所説諦無有異。是謂阿難比丘未曾 T0026_.01.0473a16: 有法。尊者阿難作是説。諸賢。我奉侍佛來 T0026_.01.0473a17: 二十五年。若以此心起貢高者無有是相。 T0026_.01.0473a18: 若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有 T0026_.01.0473a19: 法。尊者阿難復作是説。諸賢。我奉侍佛來 T0026_.01.0473a20: 二十五年。初不非時見佛。若尊者阿難作此 T0026_.01.0473a21: 説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者阿難復作 T0026_.01.0473a22: 是説。諸賢。我奉侍佛來二十五年。未曾爲 T0026_.01.0473a23: 佛所見訶責。除其一過。此亦爲他故。若尊 T0026_.01.0473a24: 者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊 T0026_.01.0473a25: 者阿難復作是説。諸賢。我從如來受八萬 T0026_.01.0473a26: 法聚受持不忘。若以此起貢高者無有此 T0026_.01.0473a27: 相。若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾 T0026_.01.0473a28: 有法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從如來 T0026_.01.0473a29: 受八萬法聚初不再問。除其一句。彼亦如是 T0026_.01.0473b01: 不易。若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難 T0026_.01.0473b02: 未曾有法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從 T0026_.01.0473b03: 如來受持八萬法聚。初不見從他人受法。 T0026_.01.0473b04: 若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有 T0026_.01.0473b05: 法。尊者阿難復作是説。諸賢。我從如來受 T0026_.01.0473b06: 持八萬法聚。初無是心我受此法爲教語 T0026_.01.0473b07: 他。諸賢。但欲自御自息自般涅槃故若尊者 T0026_.01.0473b08: 阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者 T0026_.01.0473b09: 阿難復作是説。諸賢。此甚奇甚特。謂四部衆 T0026_.01.0473b10: 來詣我所而聽法。若我因此起貢高者都 T0026_.01.0473b11: 無此相。亦不豫作意。有來問者我當如是 T0026_.01.0473b12: 如是答。諸賢。但在坐時隨其義應。若尊者 T0026_.01.0473b13: 阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。尊者 T0026_.01.0473b14: 阿難復作是説。諸賢。此甚奇甚特。謂衆多異 T0026_.01.0473b15: 學沙門梵志來問我事。我若以此有恐怖 T0026_.01.0473b16: 有畏懼身毛竪者都無此相亦不豫作意。 T0026_.01.0473b17: 有來問者我當如是如是答。諸賢。但在坐 T0026_.01.0473b18: 時隨其義應。若尊者阿難作此説。是謂尊 T0026_.01.0473b19: 者阿難未曾有法。復次一時尊者舍梨子。尊者 T0026_.01.0473b20: 大目*乾連尊者阿難。在舍衞國婆羅邏山 T0026_.01.0473b21: 中。是時尊者舍梨子問曰。賢者阿難。汝奉侍 T0026_.01.0473b22: 佛來二十五年。頗憶有時起欲心耶。尊者 T0026_.01.0473b23: 阿難白曰。尊者舍梨子。我是學人而不離 T0026_.01.0473b24: 欲。尊者舍梨子復語曰。賢者阿難。我不問 T0026_.01.0473b25: 汝學以無學。我但問汝奉侍佛來二十五年 T0026_.01.0473b26: 汝頗憶有起欲心耶。尊者舍梨子復再三 T0026_.01.0473b27: 問曰。賢者阿難。汝奉侍佛來二十五年。頗 T0026_.01.0473b28: 憶有時起欲心耶。尊者阿難亦至再三白 T0026_.01.0473b29: 曰。尊者舍梨子。我是學人而不離欲。尊者 T0026_.01.0473c01: 舍梨子復語曰。賢者阿難。我不問汝學以無 T0026_.01.0473c02: 學。我但問汝奉侍佛來二十五年。汝頗憶 T0026_.01.0473c03: 有起欲心耶。於是尊者大目*乾連語曰。賢 T0026_.01.0473c04: 者阿難。速答速答阿難。汝莫觸嬈上尊長 T0026_.01.0473c05: 老。於是尊者阿難答曰。尊者舍梨子。我奉侍 T0026_.01.0473c06: 佛來二十五年。我初不憶曾起欲心。所以 T0026_.01.0473c07: 者何。我常向佛有慚愧心。及諸智梵行人。 T0026_.01.0473c08: 若尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有 T0026_.01.0473c09: 法。復次一時世尊。遊王舍城在巖山中。是 T0026_.01.0473c10: 時世尊告曰。阿難。汝臥當如師子臥法。尊 T0026_.01.0473c11: 者阿難白曰。世尊。獸王師子臥法云何。世尊 T0026_.01.0473c12: 答曰。阿難。獸王師子。晝爲食行。行已入窟。 T0026_.01.0473c13: 若欲眠時足足相累。伸尾在後。右脇而臥。 T0026_.01.0473c14: 過夜平旦回顧視身。若獸王師子。身體不 T0026_.01.0473c15: 正見已不喜。若獸王師子。其身周正見已便 T0026_.01.0473c16: 喜。彼若臥起從窟而出出已頻呻。頻呻已自 T0026_.01.0473c17: 觀身體。自觀身已四顧而望。四顧望已便再 T0026_.01.0473c18: 三吼。再三吼已便行求食。獸王師子臥法如 T0026_.01.0473c19: 是。尊者阿難白曰。世尊。獸王師子臥法如是 T0026_.01.0473c20: 比丘臥法當復云何。世尊答曰。阿難。若比丘 T0026_.01.0473c21: 依村邑。過夜平旦著衣持鉢入村乞食。善 T0026_.01.0473c22: 護持身守攝諸根立於正念。彼從村邑乞 T0026_.01.0473c23: 食已竟。收擧衣鉢澡洗手足。以尼師檀 T0026_.01.0473c24: 著於肩上至無事處。或至樹下或空室中。 T0026_.01.0473c25: 或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法。晝或經 T0026_.01.0473c26: 行或坐禪。淨除心中諸障礙已。復於初夜 T0026_.01.0473c27: 或經行或坐禪。淨除心中諸障礙法。於初 T0026_.01.0473c28: 夜時或經行或坐禪。淨除心中諸障礙已。 T0026_.01.0473c29: 於中夜時入室欲臥。四疊優哆邏僧 T0026_.01.0474a01: 敷著床上。襞僧伽梨作枕。右脇而臥。足足 T0026_.01.0474a02: 相累。意係明相正念正智恒念起想。彼後夜 T0026_.01.0474a03: 時速從臥起。或經行或坐禪。淨除心中諸障 T0026_.01.0474a04: 礙法。如是比丘師子臥法。尊者阿難白曰。世 T0026_.01.0474a05: 尊如是比丘師子臥法。尊者阿難復作是説。 T0026_.01.0474a06: 諸賢。世尊教我師子喩臥法。從是已來初 T0026_.01.0474a07: 不復以左脇而臥。若尊者阿難作此説。是 T0026_.01.0474a08: 謂尊者阿難未曾有法。復次一時世尊遊拘 T0026_.01.0474a09: 尸那竭。住和跋單力士娑羅林中。爾時世尊 T0026_.01.0474a10: 最後欲取般涅槃時告曰。阿難。汝往至雙 T0026_.01.0474a11: 娑羅樹間可爲如來北首敷床。如來中夜 T0026_.01.0474a12: 當般涅槃。尊者阿難。受如來教即詣雙樹。 T0026_.01.0474a13: 於雙樹間而爲如來北首敷床。敷床已訖 T0026_.01.0474a14: 還詣佛所。稽首禮足却住一面白曰。世尊。 T0026_.01.0474a15: 已爲如來於雙樹間北首敷床。唯願世尊。 T0026_.01.0474a16: 自當知時。於是世尊將尊者阿難。至雙樹 T0026_.01.0474a17: 間四疊優*哆*邏僧以敷床上。襞僧伽 T0026_.01.0474a18: 梨作枕。右脇而臥足足相累。最後般涅槃時 T0026_.01.0474a19: 尊者阿難執拂侍佛。以手抆涙而作是念。 T0026_.01.0474a20: 本有諸方比丘衆。來欲見世尊供養禮事。 T0026_.01.0474a21: 皆得隨時奉見世尊供養禮事。若聞世尊 T0026_.01.0474a22: 般涅槃已。便不復來奉見世尊供養禮事。 T0026_.01.0474a23: 我亦不得隨時見佛供養禮事。於是世尊 T0026_.01.0474a24: 問諸比丘。阿難比丘今在何處。時諸比丘白 T0026_.01.0474a25: 曰。世尊。尊者阿難執拂侍佛。以手抆涙而 T0026_.01.0474a26: 作是念。本有諸方比丘衆。來欲見世尊供 T0026_.01.0474a27: 養禮事。皆得隨時奉見世尊供養禮事。若 T0026_.01.0474a28: 聞世尊般涅槃已。便不復來奉見世尊供 T0026_.01.0474a29: 養禮事。我亦不得隨時見佛供養禮事。於 T0026_.01.0474b01: 是世尊告曰。阿難。汝勿啼泣亦莫憂慼。所 T0026_.01.0474b02: 以者何。阿難。汝奉侍我。身行慈口意行慈初 T0026_.01.0474b03: 無二心。安樂無量無邊無限。阿難。若過去時 T0026_.01.0474b04: 諸如來無所著等正覺。有奉侍者無勝於 T0026_.01.0474b05: 汝。阿難。若未來諸如來無所著等正覺。有奉 T0026_.01.0474b06: 侍者亦無勝汝。阿難。我今現在如來無所 T0026_.01.0474b07: 著等正覺。若有侍者亦無勝汝。所以者何。 T0026_.01.0474b08: 阿難。善知時善別時知我是往見如來時。 T0026_.01.0474b09: 知我非往見如來時。知比丘衆比丘尼衆 T0026_.01.0474b10: 是往見如來時。知比丘衆比丘尼衆非往 T0026_.01.0474b11: 見如來時。知優婆塞衆優婆私衆是往見如 T0026_.01.0474b12: 來時。知優婆塞衆優婆私衆非往見如來 T0026_.01.0474b13: 時。知衆多異學沙門梵志是往見如來時。 T0026_.01.0474b14: 知衆多異學沙門梵志非往見如來時。知 T0026_.01.0474b15: 此衆多異學沙門梵志能與如來共論。知此 T0026_.01.0474b16: 衆多異學沙門梵志不能與如來共論。知 T0026_.01.0474b17: 此食噉含消。如來食已得安隱饒益。知此 T0026_.01.0474b18: 食噉含消。如來食已不得安隱饒益。知此 T0026_.01.0474b19: 食噉含消。如來食已得辯才説法。知此食噉 T0026_.01.0474b20: 含消。如來食已。不得辯才説法。復次阿難。 T0026_.01.0474b21: 汝雖無他心智。而逆知如來晡時從*燕坐 T0026_.01.0474b22: 起。預爲人説。今日如來行如是。如是現法 T0026_.01.0474b23: 樂居。審如所説諦無有異。於是世尊。欲 T0026_.01.0474b24: 令尊者阿難喜告諸比丘。轉輪聖王得四 T0026_.01.0474b25: 未曾有法。云何爲四。刹利衆往見轉輪王。 T0026_.01.0474b26: 若默然時見已歡喜。若所説時聞已歡喜。梵 T0026_.01.0474b27: 志衆居士衆沙門衆往見轉輪王。若默然時 T0026_.01.0474b28: 見已歡喜。若所説時聞已歡喜。阿難比丘亦 T0026_.01.0474b29: 復如是得四未曾有法。云何爲四。比丘衆 T0026_.01.0474c01: 往見阿難若默然時見已歡喜。若所説時聞 T0026_.01.0474c02: 已歡喜。比丘尼衆優婆塞衆優婆私衆往見 T0026_.01.0474c03: 阿難。若默然時見已歡喜。若所説時聞已歡 T0026_.01.0474c04: 喜。復次阿難爲衆説法。有四未曾有。云何 T0026_.01.0474c05: 爲四。阿難比丘爲比丘衆至心説法非不 T0026_.01.0474c06: 至心。彼比丘衆亦作是念。願尊者阿難常説 T0026_.01.0474c07: 法莫令中止。彼比丘衆聞尊者阿難説法 T0026_.01.0474c08: 終無厭足。然阿難比丘自默然住。爲比丘尼 T0026_.01.0474c09: 衆優婆塞衆優婆*私衆至心説法非不至 T0026_.01.0474c10: 心。優婆*私衆亦作是念願尊者阿難常説 T0026_.01.0474c11: 法莫令中止。優婆*私衆聞尊者阿難説法 T0026_.01.0474c12: 終無厭足。然阿難比丘自默然住。復次一時 T0026_.01.0474c13: 佛般涅槃後不久尊者阿難遊於金剛住金 T0026_.01.0474c14: 剛村中。是時尊者阿難。無量百千衆前後圍 T0026_.01.0474c15: 繞而爲説法。於是尊者金剛子亦在衆中。尊 T0026_.01.0474c16: 者金剛子心作是念。此尊者阿難。故是學人 T0026_.01.0474c17: 未離欲耶。我寧可入如其像定。以如其像 T0026_.01.0474c18: 定。觀尊者阿難心。於是尊者金剛子便入 T0026_.01.0474c19: 如其像定。以如其像定觀尊者阿難心。尊 T0026_.01.0474c20: 者金剛子即知尊者阿難。故是學人而未離 T0026_.01.0474c21: 欲。於是尊者金剛子。從三昧起向尊者阿 T0026_.01.0474c22: 難而説頌曰 T0026_.01.0474c23: 山林靜思惟 涅槃令入心 T0026_.01.0474c24: 瞿曇禪無亂 不久息迹證 T0026_.01.0474c25: 於是尊者阿難受尊者金剛子教。離衆獨行 T0026_.01.0474c26: 精進無亂。彼離衆獨行精進無亂。族姓子所 T0026_.01.0474c27: 爲剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無家學道 T0026_.01.0474c28: 者。唯無上梵行訖。彼即於現法。自知自覺自 T0026_.01.0474c29: 作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦。不 T0026_.01.0475a01: 更受有知如眞。尊者阿難知法已乃至得 T0026_.01.0475a02: 阿羅訶。尊者阿難作是説。諸賢。我坐床上 T0026_.01.0475a03: 下頭未至枕頃。便斷一切漏得心解脱。若 T0026_.01.0475a04: 尊者阿難作此説。是謂尊者阿難未曾有法。 T0026_.01.0475a05: 尊者阿難復作是説。諸賢。我當結加趺坐 T0026_.01.0475a06: 而般涅槃。尊者阿難便結*加趺坐而般涅 T0026_.01.0475a07: 槃。若尊者阿難結*加趺坐而般涅槃。是謂 T0026_.01.0475a08: 尊者阿難未曾有法。佛説如是。彼諸比丘聞 T0026_.01.0475a09: 佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0475a13: 我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者薄拘 T0026_.01.0475a14: 羅遊王舍城。在竹林加蘭哆園。爾時有一 T0026_.01.0475a15: 異學。是尊者薄拘羅。未出家時親善朋友。 T0026_.01.0475a16: 中後仿佯往詣尊者薄拘羅所。共相問訊却 T0026_.01.0475a17: 坐一面。異學曰。賢者薄拘羅。我欲有所問 T0026_.01.0475a18: 爲見聽不。尊者薄拘羅答曰。異學。隨汝所 T0026_.01.0475a19: 問。聞已當思。異學問曰。賢者薄拘羅。於此 T0026_.01.0475a20: 正法律中學道幾時。尊者薄拘羅答曰。異學。 T0026_.01.0475a21: 我於此正法律中學道已來八十年。異學復 T0026_.01.0475a22: 問曰。賢者薄拘羅。汝於此正法律中學道已 T0026_.01.0475a23: 來八十年。頗憶曾行婬欲事耶。尊者薄拘羅 T0026_.01.0475a24: 語異學曰。汝莫作是問更問餘事。賢者薄 T0026_.01.0475a25: 拘羅。於此正法律中學道已來八十年。頗憶 T0026_.01.0475a26: 曾起欲想耶。異學。汝應作是問。於是異 T0026_.01.0475a27: 學便作是語。我今更問賢者薄拘羅。汝於 T0026_.01.0475a28: 此正法律中學道已來八十年。頗憶曾起欲 T0026_.01.0475a29: 想耶。於是尊者薄拘羅因此異學問。便語 T0026_.01.0475b01: 諸比丘。諸賢。我於此正法律中學道已來八 T0026_.01.0475b02: 十年。以此起貢高者都無是想。若尊者薄 T0026_.01.0475b03: 拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復 T0026_.01.0475b04: 次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我於此正法律 T0026_.01.0475b05: 中學道已來八十年。未曾有欲想。若尊者 T0026_.01.0475b06: 薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。 T0026_.01.0475b07: 復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我持糞掃 T0026_.01.0475b08: 衣來八十年。若因此起貢高者都無是相。 T0026_.01.0475b09: 若尊者薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅 T0026_.01.0475b10: 未曾有法。復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我 T0026_.01.0475b11: 持糞掃衣來八十年。未曾憶受居士衣。未 T0026_.01.0475b12: 曾割截作衣。未曾倩他比丘作衣。未曾用 T0026_.01.0475b13: 針縫衣。未曾持針縫嚢乃至一縷。若尊者 T0026_.01.0475b14: 薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。 T0026_.01.0475b15: 復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我乞食來八 T0026_.01.0475b16: 十年。若因此起貢高者都無是相。若尊者 T0026_.01.0475b17: 薄拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。 T0026_.01.0475b18: 復次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我乞食來八 T0026_.01.0475b19: 十年。未曾憶受居士請。未曾超越乞食。未 T0026_.01.0475b20: 曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食 T0026_.01.0475b21: 噉含消。未曾視女人面。未曾憶入比丘尼 T0026_.01.0475b22: 坊中。未曾憶與比丘尼共相問訊。乃至道 T0026_.01.0475b23: 路亦不共語。若尊者薄拘羅作此説。是謂 T0026_.01.0475b24: 尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作 T0026_.01.0475b25: 此説。諸賢。我於此正法律中學道已來八十 T0026_.01.0475b26: 年。未曾憶畜沙彌。未曾憶爲白衣説法。 T0026_.01.0475b27: 乃至四句頌亦不爲説。若尊者薄拘羅作此 T0026_.01.0475b28: 説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄 T0026_.01.0475b29: 拘羅作是説。諸賢。我於此正法律中學道 T0026_.01.0475c01: 已來八十年。未曾有病乃至彈指頃頭痛者。 T0026_.01.0475c02: 未曾憶服藥乃至一片訶梨勒。若尊者薄 T0026_.01.0475c03: 拘羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復 T0026_.01.0475c04: 次尊者薄拘羅作是説。諸賢。我結加趺坐 T0026_.01.0475c05: 於八十年未曾猗壁*猗樹。若尊者薄拘 T0026_.01.0475c06: 羅作此説。是謂尊者薄拘羅未曾有法。復次 T0026_.01.0475c07: 尊者薄拘羅作是説。諸賢。我於三日夜中 T0026_.01.0475c08: 得三達證。若尊者薄拘羅作此説。是謂尊 T0026_.01.0475c09: 者薄拘羅未曾有法。復次尊者薄拘羅作是 T0026_.01.0475c10: 説。諸賢。我結*加趺坐而般涅槃。尊者薄拘 T0026_.01.0475c11: 羅便結*加趺坐而般涅槃。若尊者薄拘羅結 T0026_.01.0475c12: *加趺坐而般涅槃。是謂尊者薄拘羅未曾有 T0026_.01.0475c13: 法。尊者薄拘羅所説如是。彼時異學及諸比 T0026_.01.0475c14: 丘聞所説已。歡喜奉行
T0026_.01.0475c18: 我聞如是。一時佛遊鞞蘭若在黄蘆園。爾 T0026_.01.0475c19: 時婆羅邏阿*修羅王。牟梨遮阿*修羅子。 T0026_.01.0475c20: 色像巍巍光耀暐曄。夜將向旦往詣佛所。禮 T0026_.01.0475c21: 世尊足却住一面。世尊問曰。婆羅*邏。大海 T0026_.01.0475c22: 中阿*修羅無有衰退。阿*修羅壽阿*修羅 T0026_.01.0475c23: 色。阿*修羅樂阿*修羅力。諸阿*修羅樂大 T0026_.01.0475c24: 海中耶。婆羅*邏阿*修羅王牟梨遮阿*修羅 T0026_.01.0475c25: 子答曰。世尊。我大海中諸阿*修羅無有衰 T0026_.01.0475c26: 退。於阿*修羅壽阿*修羅色阿*修羅樂阿 T0026_.01.0475c27: 修羅力。諸阿*修羅樂大海中。世尊復問曰。 T0026_.01.0475c28: 婆羅*邏。大海中有幾未曾有法。令諸阿*修 T0026_.01.0475c29: 羅見已樂中。婆羅*邏答曰。世尊。我大海中 T0026_.01.0476a01: 有八未曾有法。令諸阿*修羅見已樂中。云 T0026_.01.0476a02: 何爲八。世尊。我大海從下至上周迴漸廣。 T0026_.01.0476a03: 均調轉上以成於岸。其水常滿未曾流出。世 T0026_.01.0476a04: 尊。若我大海從下至上周迴漸廣。均調轉上 T0026_.01.0476a05: 以成於岸。其水常滿未曾流出者。是謂我 T0026_.01.0476a06: 大海中第一未曾有法。諸阿*修羅見已樂中。 T0026_.01.0476a07: 復次世尊。我大海潮未曾失時世尊。若我 T0026_.01.0476a08: 大海潮未曾失時者。是謂我大海中第二未 T0026_.01.0476a09: 曾有法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。我 T0026_.01.0476a10: 大海水甚深無底極廣無邊。世尊。若我大海 T0026_.01.0476a11: 甚深無底極廣無邊者。是謂我大海中第三 T0026_.01.0476a12: 未曾有法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。 T0026_.01.0476a13: 我大海水鹹皆同一味。世尊。若我大海水鹹 T0026_.01.0476a14: 皆同一味者。是謂我大海中第四未曾有法。 T0026_.01.0476a15: 諸阿*修羅見已樂中。復次世尊我大海中多 T0026_.01.0476a16: 有珍寶無量璝異種種珍琦充滿其中。珍 T0026_.01.0476a17: 寶名者。謂金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白 T0026_.01.0476a18: 珂螺璧珊瑚虎珀馬瑙琁瑁赤石琁珠。世 T0026_.01.0476a19: 尊。若我大海中多有珍寶無量*璝異種種 T0026_.01.0476a20: 珍琦充滿其中。珍寶名者。謂金銀水精琉璃 T0026_.01.0476a21: 摩尼眞珠碧玉白珂螺璧珊瑚*虎珀*馬瑙瑇 T0026_.01.0476a22: 瑁赤石琁珠者。是謂我大海中第五未曾有 T0026_.01.0476a23: 法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。我大海 T0026_.01.0476a24: 中大神所居。大神名者。謂阿*修羅乾塔惒 T0026_.01.0476a25: 羅刹魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提 T0026_.01.0476a26: 帝麑伽羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體 T0026_.01.0476a27: 有百由延。有二百由延。有至三百由延。有 T0026_.01.0476a28: 至七百由延。身皆居海中。世尊。若大海中大 T0026_.01.0476a29: 神所居。大神名者。謂阿*修羅*乾塔惒羅刹 T0026_.01.0476b01: 魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽 T0026_.01.0476b02: 羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體有百由 T0026_.01.0476b03: 延。有二百由延。有三百由延。有至七百由 T0026_.01.0476b04: 延。身皆居海中者。是謂我大海中第六未曾 T0026_.01.0476b05: 有法。諸阿*修羅見已樂中。復次世尊。我大 T0026_.01.0476b06: 海清淨不受死屍。若有命終者。過夜風便 T0026_.01.0476b07: 吹著岸上。世尊。若我大海清淨不受死屍。 T0026_.01.0476b08: 若有命終者。過夜風便吹著岸上者。是謂 T0026_.01.0476b09: 我大海中第七未曾有法。諸阿*修羅見已樂 T0026_.01.0476b10: 中。復次世尊。我大海閻浮洲中有五大河。一 T0026_.01.0476b11: 曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰 T0026_.01.0476b12: 阿夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入 T0026_.01.0476b13: 中已。各捨本名。皆曰大海。世尊。若我大海 T0026_.01.0476b14: 閻浮洲中。有五大河。一曰恒伽。二曰搖尤那。 T0026_.01.0476b15: 三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。悉 T0026_.01.0476b16: 入大海既入中已各捨本名皆曰大海者。 T0026_.01.0476b17: 是謂我大海中第八未曾有法。諸阿*修羅見 T0026_.01.0476b18: 已樂中。世尊。是謂我大海中有八未曾有法。 T0026_.01.0476b19: 諸阿*修羅見已樂中。世尊。於佛正法律中 T0026_.01.0476b20: 有幾未曾有法。令諸比丘見已樂中。世尊 T0026_.01.0476b21: 答曰。婆羅*邏。我正法律中亦有八未曾有法。 T0026_.01.0476b22: 令諸比丘見已樂中。云何爲八。婆羅*邏。如 T0026_.01.0476b23: 大海從下至上周迴漸廣。均調轉上以成於 T0026_.01.0476b24: 岸。其水常滿未曾流出。婆羅*邏我正法律 T0026_.01.0476b25: 亦復如是漸作漸學漸盡漸教。婆羅*邏若我 T0026_.01.0476b26: 正法律中漸作漸學漸盡漸教者。是謂我正 T0026_.01.0476b27: 法律中第一未曾有法。令諸比丘見已樂中 T0026_.01.0476b28: 復次婆羅*邏。如大海潮未曾失時。婆羅*邏。 T0026_.01.0476b29: 我正法律亦復如是。爲比丘比丘尼優婆塞 T0026_.01.0476c01: 優婆私施設禁戒。諸族姓子乃至命盡終 T0026_.01.0476c02: 不犯戒。婆羅邏。若我正法律中爲比丘比 T0026_.01.0476c03: 丘尼優婆塞優婆*私施設禁戒。諸族姓子 T0026_.01.0476c04: 乃至命盡終不犯戒者。是謂我正法律中第 T0026_.01.0476c05: 二未曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅 T0026_.01.0476c06: *邏。如大海水甚深無底極廣無邊。婆羅*邏。 T0026_.01.0476c07: 我正法律亦復如是。諸法甚深甚深無底極 T0026_.01.0476c08: 廣無邊。婆羅*邏。若我正法律中諸法甚深甚 T0026_.01.0476c09: 深無底極廣無邊者。是謂我正法律中第三未 T0026_.01.0476c10: 曾有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅*邏。 T0026_.01.0476c11: 如大海水鹹皆同一味。婆羅*邏。我正法律 T0026_.01.0476c12: 亦復如是。無欲爲味覺味息味及道味。婆羅 T0026_.01.0476c13: *邏。若我正法律中無欲爲味覺味息味及道 T0026_.01.0476c14: 味者。是謂我正法律中第四未曾有法。令諸 T0026_.01.0476c15: 比丘見已樂中。復次婆羅*邏。如大海中多 T0026_.01.0476c16: 有珍寶無量*璝異種種珍琦充滿其中。珍 T0026_.01.0476c17: 寶名者謂金銀水精琉璃摩尼眞珠碧玉白珂 T0026_.01.0476c18: 螺璧珊瑚*虎珀*馬瑙瑇赤石琁珠。婆羅* T0026_.01.0476c19: 邏我正法律亦復如是多有珍寶無量*璝異 T0026_.01.0476c20: 種種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處四 T0026_.01.0476c21: 正勤四如意足五根五力七覺支八支聖道。 T0026_.01.0476c22: 婆羅*邏。若我正法律中多有珍寶。無量*璝 T0026_.01.0476c23: 異種種珍琦充滿其中。珍寶名者。謂四念處 T0026_.01.0476c24: 四正*勤四如意足五根五力七覺支八支聖 T0026_.01.0476c25: 道者。是謂我正法律中第五未曾有法。令諸 T0026_.01.0476c26: 比丘見已樂中。復次婆羅*邏。如大海中大 T0026_.01.0476c27: 神所居。大神名者。謂阿*修羅*乾塔惒羅刹 T0026_.01.0476c28: 魚摩竭龜鼉婆留泥帝麑帝麑伽羅提帝麑伽 T0026_.01.0476c29: 羅。復次大海中甚奇甚特。衆生身體有百由 T0026_.01.0477a01: 延。有二百由延。有三百由延。有至七百由 T0026_.01.0477a02: 延。身皆居海中。婆羅*邏。我正法律亦復如 T0026_.01.0477a03: 是。聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅 T0026_.01.0477a04: 訶向阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀 T0026_.01.0477a05: 含須陀洹向須陀洹。婆羅*邏。若我正法律中 T0026_.01.0477a06: 聖衆大神皆居其中。大神名者。謂阿羅訶向 T0026_.01.0477a07: 阿羅訶阿那含向阿那含斯陀含向斯陀含須 T0026_.01.0477a08: 陀洹向須陀洹者。是謂我正法律中第六未曾 T0026_.01.0477a09: 有法。令諸比丘見已樂中。復次婆羅*邏。如 T0026_.01.0477a10: 大海清淨不受死屍。若有命終者過夜風 T0026_.01.0477a11: 便吹著岸上。婆羅*邏。我正法律亦復如是 T0026_.01.0477a12: 聖衆清淨不受死尸。若有不精進人惡生。 T0026_.01.0477a13: 非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。彼雖墮在 T0026_.01.0477a14: 聖衆之中。然去聖衆遠。聖衆亦復去離彼 T0026_.01.0477a15: 遠。婆羅*邏。若我正法律中聖衆清淨不受 T0026_.01.0477a16: 死屍。若有不精進人惡生。非梵行稱梵行。 T0026_.01.0477a17: 非沙門稱沙門。彼雖*墮在聖衆之中。然去 T0026_.01.0477a18: 聖衆遠。聖衆亦復去離彼遠者。是謂我正 T0026_.01.0477a19: 法律中第七未曾有法。令諸比丘見已樂中 T0026_.01.0477a20: 復次婆羅*邏。如大海閻浮洲中有五大河。 T0026_.01.0477a21: 一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿 T0026_.01.0477a22: 夷羅婆提。五曰摩企。悉入大海。既入中已。 T0026_.01.0477a23: 各捨本名皆曰大海。婆羅*邏。我正法律 T0026_.01.0477a24: 亦復如是。刹利種族姓子。剃除鬚髮著袈 T0026_.01.0477a25: 裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本名同曰 T0026_.01.0477a26: 沙門。梵志種居士種工師種族姓子。剃除鬚 T0026_.01.0477a27: 髮著袈裟衣。至信捨家無家學道。彼捨本 T0026_.01.0477a28: 名同曰沙門。婆羅*邏。若我正法律中刹利 T0026_.01.0477a29: 種族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家無 T0026_.01.0477b01: 家學道。彼捨本名同曰沙門。梵志種居士 T0026_.01.0477b02: 種工師種族姓子。剃除鬚髮著袈裟衣。至 T0026_.01.0477b03: 信捨家無家學道。彼捨本名同曰沙門者。 T0026_.01.0477b04: 是謂我正法律中第八未曾有法。令諸比丘 T0026_.01.0477b05: 見已樂中。婆羅*邏。是謂正法律中有八未 T0026_.01.0477b06: 曾有法。令諸比丘見已樂中。婆羅*邏。於意 T0026_.01.0477b07: 云何。若我正法律中有八未曾有法。若汝大 T0026_.01.0477b08: 海中有八未曾有法。此二種未曾有法。何者 T0026_.01.0477b09: 爲上爲勝爲妙爲最。婆羅*邏白曰。世尊。 T0026_.01.0477b10: 我大海中有八未曾有法。不及如來八未曾 T0026_.01.0477b11: 有法。不如千倍萬倍。不可比不可喩不 T0026_.01.0477b12: 可稱不可數。但世尊八未曾有法爲上爲 T0026_.01.0477b13: 勝爲妙爲最。世尊。我今自歸於佛法及比 T0026_.01.0477b14: 丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日始 T0026_.01.0477b15: 終身自歸乃至命盡。佛説如是。婆羅*邏阿 T0026_.01.0477b16: *修羅王及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0477b20: T0026_.01.0477b21: T0026_.01.0477b22: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0477b25: 時彼地大動。地大動時四面大風起。四方彗 T0026_.01.0477b26: 星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是尊者阿難見 T0026_.01.0477b27: 地大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。 T0026_.01.0477b28: 屋舍牆壁皆崩壞盡。尊者阿難見已恐怖擧 T0026_.01.0477b29: 身毛竪。往詣佛所稽首禮足。却住一面白 T0026_.01.0477c01: 曰。世尊。今地大動。地大動時四面大風起。四 T0026_.01.0477c02: 方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。於是世尊語 T0026_.01.0477c03: 尊者阿難曰。如是阿難。今地大動。如是阿 T0026_.01.0477c04: 難。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍 T0026_.01.0477c05: 牆壁皆崩壞盡。尊者阿難白曰。世尊。有幾因 T0026_.01.0477c06: 縁令地大動。地大動時四面大風起。四方彗 T0026_.01.0477c07: 星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。世尊答曰。阿難。 T0026_.01.0477c08: 有三因縁令地大動。地大動時四面大風 T0026_.01.0477c09: 起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。云何爲 T0026_.01.0477c10: 三。阿難。此地止水上水止風上。風依於空。 T0026_.01.0477c11: 阿難。有時空中大風起。風起則水擾。水擾則 T0026_.01.0477c12: 地動。是謂第一因縁令地大動。地大動時 T0026_.01.0477c13: 四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩壞盡。 T0026_.01.0477c14: 復次阿難。比丘有大如意足。有大威徳。有 T0026_.01.0477c15: 大福祐有大威神。心自在如意足。彼於地 T0026_.01.0477c16: 作小想於水作無量想。彼因是故此地隨 T0026_.01.0477c17: 所欲隨其意。擾復擾震復*震。護比丘天亦 T0026_.01.0477c18: 復如是。有大如意足有大威徳。有大福祐 T0026_.01.0477c19: 有大威神。心自在如意足。彼於地作小想 T0026_.01.0477c20: 於水作無量想。彼因是故此地隨所欲隨 T0026_.01.0477c21: 其意。擾復擾*震復*震。是謂第二因縁令地 T0026_.01.0477c22: 大動。地大動時四面大風起。四方彗星出。屋 T0026_.01.0477c23: 舍牆壁皆崩壞盡。復次阿難。若如來不久過 T0026_.01.0477c24: 三月已當般涅槃。由是之故令地大動。地 T0026_.01.0477c25: 大動時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁 T0026_.01.0477c26: 皆崩壞盡。是謂第三因縁令地大動。地大動 T0026_.01.0477c27: 時四面大風起。四方彗星出。屋舍牆壁皆崩 T0026_.01.0477c28: 壞盡。於是尊者阿難聞是語已。悲泣涕零 T0026_.01.0477c29: 叉手向佛。白曰。世尊。甚奇甚特。如來無所著 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |