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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 508 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2536_.79.0492a01: T2536_.79.0492a02: T2536_.79.0492a03: T2536_.79.0492a04: 異尊法第三 T2536_.79.0492a05: 北院御本外題異法鈔第三。此卷唯題下 T2536_.79.0492a06: 列尊名ヲ。表紙内不書之 T2536_.79.0492a07: 帝釋法 T2536_.79.0492a08: 問。今天名梵漢中何。又居所何處乎 答。開
T2536_.79.0492a12: 爲梵語者既違開題。斯依耳且開題意釋爲 T2536_.79.0492a13: 漢語難思。玄賛云。梵云釋迦提婆因陀羅。
T2536_.79.0492a20: 之時。以帝釋屬東方也。二北方帝釋。須彌 T2536_.79.0492a21: 山。從闍浮提在北故。帝釋住須彌山故云
T2536_.79.0492a27: 問。今尊種子三形何乎 答。種子三形三
T2536_.79.0492b01: 問。何故今尊用此等種三乎 答。種子ハ梵 T2536_.79.0492b02: 名眞言初字故。三形ハ所持物故 T2536_.79.0492b03: 問。勸請發願何乎 答。如下出之 T2536_.79.0492b04: 問。道場觀如何 答。如次第出之。護摩軌 T2536_.79.0492b05: 云。東方帝釋乘白象。五色雲中身作金色。 T2536_.79.0492b06: 右手持三股當心。左手托胯。左脚垂下。三
T2536_.79.0492b09: 獨古變成帝釋天。赤色右手持杵。左拳安 T2536_.79.0492b10: 腰。著胄及天衣。忿怒形也。眷屬圍遶 T2536_.79.0492b11: 問。今本云被襠袈裟。抄云著天衣。相 T2536_.79.0492b12: 違如何 答。見圖像著掛懸袈裟。又天衣 T2536_.79.0492b13: 兩邊ニ垂。三別歟可尋。明襠與袈裟歟。又 T2536_.79.0492b14: 襠即袈裟歟可尋之。襠者掛。宋韻
T2536_.79.0492b19: 乎 答。四寶中金寶勝故。據勝爲論云金山
T2536_.79.0492b22: 問。召請何等乎 答。頸次第云。大鉤召印明
T2536_.79.0492b27: 供等有之。若用入佛三昧耶印言。可用結 T2536_.79.0492b28: 界印言也。故薄草子屬星供用入佛三昧 T2536_.79.0492b29: 故有結界。本命供無入佛三昧耶故不用 T2536_.79.0492c01: 結界也。私案天等授入佛三昧耶故。雖避 T2536_.79.0492c02: 除無其恐歟。若不入三昧耶難住壇上 T2536_.79.0492c03: 歟 T2536_.79.0492c04: 問。獻座何等乎 答。天等用荷葉座也 T2536_.79.0492c05: 問。讃何等乎 答。御口決云。無本尊讃。四
T2536_.79.0492c08: 出之 T2536_.79.0492c09: 問。本尊加持印言何等乎 答。初印明。台藏 T2536_.79.0492c10: 外部中帝釋天印言也。四無王中帝釋印明 T2536_.79.0492c11: 也。第二印明。十二天中東方帝釋天印言
T2536_.79.0492c14: 相立ル印ニ用今明。今印説處可尋之。妙抄ニ T2536_.79.0492c15: 第一印明ハ金界帝釋天印明。二箇印言用之
T2536_.79.0492c19: 問。天等不用正念誦。何擧彼乎 答。天等ハ T2536_.79.0492c20: 供ノ時ハ無正念誦。護摩時ハ用正念誦故擧之 T2536_.79.0492c21: 歟。北斗護摩次第入我我入字輪觀正念誦 T2536_.79.0492c22: 擧之。北斗供ノ時無彼等也。餘可准之。依 T2536_.79.0492c23: 之西南院薄草子。四天王辨才天等。皆 T2536_.79.0492c24: 無正念誦等。唯散念誦計也。結界有無不 T2536_.79.0492c25: 定。若用者。天等皆馬頭結界也 T2536_.79.0492c26: 問。今此法誦釋迦明有何故乎 答。釋迦 T2536_.79.0492c27: 諸天主歟。例如星供散念誦。如迦金輪呪
T2536_.79.0493a01: 王故。護摩世天段中央供不動乎 答。如 T2536_.79.0493a02: 此事隨宜不局定歟 T2536_.79.0493a03: 問。護摩作法如何 答 T2536_.79.0493a04: 問。四法中何等乎 T2536_.79.0493a05: 四天王法 T2536_.79.0493a06: 問。四天王何等。又依何經軌乎 答。第一東 T2536_.79.0493a07: 方持國天。梵號也。集經云。東方提
T2536_.79.0493a12: 可見 T2536_.79.0493a13: 第二増長天。梵號也。集經
T2536_.79.0493a18: 方毘嚕博叉天王。孔雀經云。西方惡目。是
T2536_.79.0493a22: 第四多聞天。梵號也。集經云。北
T2536_.79.0493a28: 形刀。増長天種子三形刀。廣目天種子
T2536_.79.0493b04: 問。何故用此等種三乎 答。種子四天各別 T2536_.79.0493b05: 呪答初字也。三形四天各所持物。但平等房 T2536_.79.0493b06: 西方取眞言終字也。東方未祥。可尋 T2536_.79.0493b07: 之。三形又非一准。常喜院北萬多聞天。右
T2536_.79.0493b10: 柄。西方天左持書卷右持軍。北方天左捧
T2536_.79.0493b13: 西方索三形依集經也 T2536_.79.0493b14: 問。勸請發願何等乎 答。如下出之 T2536_.79.0493b15: 問。道場觀依馮何等乎 答。陀羅尼集經第 T2536_.79.0493b16: 十一云。東提頭頼吒天王像法。其像身長量 T2536_.79.0493b17: 一肘作。身著種種天衣。嚴飾極令精妙。與 T2536_.79.0493b18: 身相搆。左手甲臂垂下把刀。右手屈臂向 T2536_.79.0493b19: 身仰手。掌中著寶寶上出光。南毘嚕陀迦 T2536_.79.0493b20: 天王像法。其像大小衣服准前。左手亦同前 T2536_.79.0493b21: 天王法申臂把刀。右手執矟矟根著地。西 T2536_.79.0493b22: 毘嚕博叉天王像法。其像大小衣服准前。左 T2536_.79.0493b23: 手同前。唯執鎙異。其右手中把赤索。毘沙 T2536_.79.0493b24: 門天王。其像大小衣服准前。左手同前執 T2536_.79.0493b25: 鎙拄地。右手屈肘於佛塔 T2536_.79.0493b26: 問。今觀異經説乎 答。石山七集出台藏 T2536_.79.0493b27: 外部四天身色持物全同之故依彼也。祕藏 T2536_.79.0493b28: 云。東方天赤肉色持鉾。南方天赤肉色 T2536_.79.0493b29: 持利劍。西方天白肉色持三股鉾。北方天
T2536_.79.0493c07: 方又同東大寺歟 T2536_.79.0493c08: 問。壽命經列四天北南東西ノ次第。今何東 T2536_.79.0493c09: 南西北次第乎 答。集經等次第順次第故。 T2536_.79.0493c10: 壽命經次第別之意也。其故彼經以毘沙門 T2536_.79.0493c11: 對揚衆爲上首故。初擧北方也。増長天相 T2536_.79.0493c12: 對方故次擧之。東西如常次第故。各説神 T2536_.79.0493c13: 呪此次第也。故經初云告毘沙門等四天王 T2536_.79.0493c14: 言。終云毘沙門天等一切大衆。可思之。然 T2536_.79.0493c15: 彼又依方次第可如今次第歟。依之遍知 T2536_.79.0493c16: 院僧正御房被修延命供養數眞言次第。持 T2536_.79.0493c17: 國増長廣目多聞次第被列之 T2536_.79.0493c18: 問。何四天王法擧梵天乎 答。裏云。帝釋 T2536_.79.0493c19: 爲四天王故用之 私云。帝釋居須彌頂。 T2536_.79.0493c20: 須彌半腹四邊有四天主伴之儀故歟。雖 T2536_.79.0493c21: 有帝釋云四天王法者。例如有五佛云 T2536_.79.0493c22: 四印會。觀中央者如護摩世天段中央。觀
T2536_.79.0493c27: 一田可觀之 T2536_.79.0493c28: 問。讃禮佛何等乎 答。讃。四智讃。次天龍八 T2536_.79.0493c29: 部讃用之 禮佛 南無地利多羅瑟吒羅 T2536_.79.0494a01: 南無尾嚕荼迦 南無尾樓跛乞叉 南無 T2536_.79.0494a02: 吠室羅摩拏 T2536_.79.0494a03: 問。本尊加持印言何等乎 答。先帝釋印言
T2536_.79.0494a06: 四天王總印言。非令印言。印并眞言口 T2536_.79.0494a07: 決如次第出之。又常喜院十卷抄出總印 T2536_.79.0494a08: 言。四天王總印内縛二地二水各散開。四天
T2536_.79.0494a12: 持國天印 T2536_.79.0494a13: 左拳竪風舒空。右拳竪風舒空。腕相交如 T2536_.79.0494a14: 鉤不相著 眞言 曩莫三曼多沒駄南唵 T2536_.79.0494a15: 地隷多羅瑟吒羅羅羅鉢羅未馱耶 T2536_.79.0494a16: 増長天印 T2536_.79.0494a17: 二羽背相合。火輪如索。地風空屈如鉤。水
T2536_.79.0494a21: 二手交合著二腕相背。空押火輪甲。風火
T2536_.79.0494a25: 虚心合雙地入掌相交。二空竪並水火竪 T2536_.79.0494a26: 合。二風屈火背一寸不相著 眞言 曩莫
T2536_.79.0494b01: 四天呪何乎。本尊呪増遍數。若用總呪如 T2536_.79.0494b02: 常千反總呪中何乎。可本尊加持呪。集經總 T2536_.79.0494b03: 呪可百反歟
T2536_.79.0494b06: 持總呪千反。四大別呪百反歟 T2536_.79.0494b07: 問。伴僧御加持呪何呪乎 答。如次第出 T2536_.79.0494b08: 之。此總呪出陀羅尼集經第十一。又阿吒婆
T2536_.79.0494b15: 部主段。帝釋爲印主。自加持内縛。二頭二大 T2536_.79.0494b16: 立合。言歸命 招請。前印頭指 T2536_.79.0494b17: 召之。言同。諸供物同明。撥遣准召請 T2536_.79.0494b18: 本尊段。自加持四天王總印明 召請。大鉤 T2536_.79.0494b19: 召前明。諸供物同明。加持同明。撥遣准召 T2536_.79.0494b20: 請 T2536_.79.0494b21: 諸尊段。三部諸尊請之。大日日金剛乎 觀 T2536_.79.0494b22: 音也 T2536_.79.0494b23: 私云。此天護摩諸尊段。請三部諸尊由緒 T2536_.79.0494b24: 可尋之
T2536_.79.0494c01: 者四天王供也。常被行也。又有各別法。但
T2536_.79.0494c10: 毘沙門有五人太子。平等房抄云。最勝太子・ T2536_.79.0494c11: 獨揵太子・那吒大子・常見太子・禪尼師太子
T2536_.79.0494c16: 稱。後説耶吒狗拔羅合爲一種初説無狗跋 T2536_.79.0494c17: 羅名可尋之。或傳云。大唐道宣律師。在高 T2536_.79.0494c18: 樓修空觀。觀念成就。樓外空中歩行出現 T2536_.79.0494c19: 時。空中ヨリ落ケルヲ有人。受取之不落地。其時 T2536_.79.0494c20: 道宣誰人尋。我是多聞天第三子最勝太
T2536_.79.0494c29: 歟。又刀即劍歟 T2536_.79.0495a01: 問。勸請發願何乎 答。如下出之。理性院
T2536_.79.0495a05: 胝院説也。理性院次第云。觀念前有字成 T2536_.79.0495a06: 寶殿。其内有妙壇場。其上有字變成荷 T2536_.79.0495a07: 葉座。上有字變成輪。輪變成本尊最勝 T2536_.79.0495a08: 太子。相好莊嚴殊勝。輪捧二手。無量眷屬前
T2536_.79.0495a12: 又以如意寶珠爲三形故歟
T2536_.79.0495a15: 故云爾歟。所持物縛折羅者。金剛杵梵名 T2536_.79.0495a16: 也 T2536_.79.0495a17: 問。召請何等乎 答。准先之。獻座又如 T2536_.79.0495a18: 先 T2536_.79.0495a19: 問。禮佛何乎 答。理性院云。南無本尊聖者
T2536_.79.0495a26: 與今印文無異也。薄草子印文。同常喜院 T2536_.79.0495a27: 十卷抄也。又理性院印言全同之。次眞言 T2536_.79.0495a28: 出隨軍護法軌也。又薄草子出心印。二手
T2536_.79.0495b02: 性院云。佛眼大日毘沙門最勝太子吉祥大 T2536_.79.0495b03: 金一字 T2536_.79.0495b04: 問。帝釋四天雖擧釋迦。不擧不動。今何擧 T2536_.79.0495b05: 彼乎 答。不動又外部主故歟。毘沙門是 T2536_.79.0495b06: 父也。尤可擧之。何擧帝釋。帝釋四天王 T2536_.79.0495b07: 故。此尊又四天攝故歟。然理性院不擧帝 T2536_.79.0495b08: 釋擧毘沙門之義宣歟 T2536_.79.0495b09: 問。護摩作法如何 答 T2536_.79.0495b10: 部主段。以毘沙門爲部主。自加持台藏毘 T2536_.79.0495b11: 沙門印言 召請。大鉤召前言。諸供物同言。 T2536_.79.0495b12: 撥遣准召請 T2536_.79.0495b13: 本尊段。自加持本尊印言初明。召請大鉤召 T2536_.79.0495b14: 同明。諸供物同明。加持物同明。或種子 T2536_.79.0495b15: 撥遣准召請 T2536_.79.0495b16: 諸尊段。帝釋四天王吉祥天請之 T2536_.79.0495b17: 問。此尊四法等中何乎 答。儀軌云隨軍護 T2536_.79.0495b18: 法。爲降伏怨家建佛法幢可之歟。故文 T2536_.79.0495b19: 云。昔五國大亂有千日。徳明行多法遂無 T2536_.79.0495b20: 一切驗。行此法降伏五國五方軍。五國平 T2536_.79.0495b21: 安。故是名隨軍護法
T2536_.79.0495b24: 所説神呪經云。我此辰菩薩名曰妙見。今 T2536_.79.0495b25: 欲説神呪擁護諸國土。所作甚奇特故曰
T2536_.79.0495b28: 極ト一別體乎 答。御曰。妙見尊星王ト北 T2536_.79.0495b29: 斗ト北辰ノ北極トノ同異。當流他流説云不同。大 T2536_.79.0495c01: 理趣房寂圓云。智證尊星王者妙見也。即 T2536_.79.0495c02: 北辰也。北辰者七星軸星也。北斗諸北辰 T2536_.79.0495c03: 上如蓋是也。論實皆總北斗也。常喜院云。 T2536_.79.0495c04: 寶心阿闍梨云。三井云尊星王トハ東寺云妙
T2536_.79.0495c07: 屬也。妙見法與北斗法開合不同也。合時 T2536_.79.0495c08: 云妙見。同時云北斗。妙見種種利益方便
T2536_.79.0495c12: 大集經見也。或人云。此言非也。雖列七數
T2536_.79.0495c15: 星號妙見。又神呪法云。北斗者妙見菩薩宮
T2536_.79.0495c23: 問。妙見本地佛身乎 答。報恩院御云。 T2536_.79.0495c24: 勸云妙見有二傳。一觀音所變一百名讃説。 T2536_.79.0495c25: 二藥師所變七佛所説神呪經説。藥師入妙
T2536_.79.0496a01: 次第也。勝定房説同平等房也。勝倶胝院
T2536_.79.0496a04: 問。何故以此等爲種三乎 答。眞言初 T2536_.79.0496a05: 字故。又諸尊通種子故歟。星形是諸星通 T2536_.79.0496a06: 三昧耶。又此尊歸依供養得長壽福貴。如 T2536_.79.0496a07: 寶珠雨珍寶故爲三昧耶形歟 T2536_.79.0496a08: 問。勸請發願何句乎 答。如下出。之。理性院 T2536_.79.0496a09: 同之。勸修寺次第云。本尊界會尊星王。北斗
T2536_.79.0496a12: 依神呪法也。薄草子奧出形像不同。理性院 T2536_.79.0496a13: 宗命僧都次第奧出同。或云。本朝往古圖畫 T2536_.79.0496a14: 妙見形像非一途。印相不同。但靈嚴寺等有 T2536_.79.0496a15: 等身木像。左手當心持如意寶。右手作與 T2536_.79.0496a16: 願印。大底同吉祥天女像。又尊星王軌説様
T2536_.79.0496a19: 第一手持籍。第二手持月輪。天衣瓔珞 T2536_.79.0496a20: 皆如前。身立馳走。青龍背引上右足。腰屈 T2536_.79.0496a21: 視地相。右邊畫作持硯者形如藥叉。而令 T2536_.79.0496a22: 著天衣瓔珞。爲赤肉色甚可思之。形皆
T2536_.79.0496a26: 持日月輪。右手持節刀。左手持金輪。餘無
T2536_.79.0496b01: 故。或云眞珠寶璫也。鐶釧手タテキ也
T2536_.79.0496b06: 輪。中畫作菩薩像。左手持蓮花花上作北 T2536_.79.0496b07: 斗七星形。右手作説法印。五指並舒向上。 T2536_.79.0496b08: 以大母指捻頭指側乎。掌向外。天衣瓔珞 T2536_.79.0496b09: 珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。又 T2536_.79.0496b10: 圍遶於菩薩畫七肖輪。輪中作北斗七星 T2536_.79.0496b11: 神形。以爲内證之衆。次外院東方寅位畫 T2536_.79.0496b12: 甲寅將軍。虎頭人身。左右手持捧。次叉位 T2536_.79.0496b13: 丁巳神。牛頭人身持搥。此諸神等皆著天衣
T2536_.79.0496b16: 問。讃召請等何乎 答。如先之 T2536_.79.0496b17: 問。禮佛何乎 答。如印出之 T2536_.79.0496b18: 問。本尊加持印言何等乎 答。初印五十卷 T2536_.79.0496b19: 抄云根本印。先仰左手右手還覆左手相 T2536_.79.0496b20: 叉。以右手無名指頭累押左手中指内根 T2536_.79.0496b21: 節。以右手中指押左無名内根節。後以左 T2536_.79.0496b22: 無名指逆累押右手中指内根節。以左手中 T2536_.79.0496b23: 指頭捻右無名指内根節。總涙正如索。以 T2536_.79.0496b24: 小指直竪頭相拄。以二大指向身。頭指相
T2536_.79.0496b27: 印文載之。言出七佛所説神呪經并北辰經 T2536_.79.0496b28: 第三也。第二第三印言可知之。理性院第二 T2536_.79.0496b29: 言云呵妙心眞言。成就院抄又立此名。但眞 T2536_.79.0496c01: 言字彼云也。第三眞言成就院抄
T2536_.79.0496c07: 之。理性院全同。勸修寺云。正念誦大呪。散
T2536_.79.0496c10: 問。護摩作法何乎 答。 T2536_.79.0496c11: 部主段。以金輪爲部主。自加持智拳印一 T2536_.79.0496c12: 字明。召請。大鉤召印同明。諸供物同明。加
T2536_.79.0496c15: 心呪。諸供物同明。加持總呪。撥遣准召請 T2536_.79.0496c16: 諸尊段。七星九執十二宮二十八宿請之 T2536_.79.0496c17: 問。今此尊四法等中何乎 答。就息災修之
T2536_.79.0496c20: 或云。公家四季奉御燈。是妙見歟。或云。三 T2536_.79.0496c21: 井寺此尊云尊星王法。大法行之。東寺云 T2536_.79.0496c22: 妙見法供修之。大法無行之 T2536_.79.0496c23: 辨才天法 T2536_.79.0496c24: 問。今此天八印中何依憑何乎 答。理性院
T2536_.79.0497a01: 云。薩羅薩伐底。譯云妙音樂天。或四辨才
T2536_.79.0497a05: 總別一種。辨別者。左眼爲明。在耳爲聽。 T2536_.79.0497a06: 在心爲智。在口爲辨。總辨者。對辨名辨
T2536_.79.0497a14: 眞言初字故。又彼字翻妙故。妙音義歟。琵 T2536_.79.0497a15: 琶所持物故爲三形。又疏第十釋妙音眞 T2536_.79.0497a16: 言云。初薩字爲體。是堅義也。若有堅住 T2536_.79.0497a17: 即有生住異滅之相入阿字本來無堅 私 T2536_.79.0497a18: 謂。以此妙音言辭柔軟悦可衆心令得歡 T2536_.79.0497a19: 喜者説無堅令知無常。驗得如來堅固之
T2536_.79.0497a22: 院云。大聖大悲辨才天部類屬諸天衆。大聖
T2536_.79.0497a25: 奧云。女天形有八臂。左第一手持鉢。第二 T2536_.79.0497a26: 手持三古杵。第三手持弓。第四持輪。右第 T2536_.79.0497a27: 一手持鉢。第二手持鉤。第三手持矢二侯。 T2536_.79.0497a28: 第四手持索。經云。或執三戟頭圓髻。左右 T2536_.79.0497a29: 檀持日月旗。又云。常以八臂自莊嚴。各持
T2536_.79.0497b03: 才天八臂中不持琵琶爲三形如何。今案。 T2536_.79.0497b04: 於一尊手臂多小不同。其例是多。何以手 T2536_.79.0497b05: 臂多小云別體乎。又一尊用多種子三形
T2536_.79.0497b10: 問。讃召請等何等乎 答。先如之 T2536_.79.0497b11: 問。禮佛句何乎 答。如下出之。最勝疏云。
T2536_.79.0497b14: 藏軌。宗命僧都次第云。辨才即妙音。惠風 T2536_.79.0497b15: 持於空運動如卷樂。彼天費拏印者。定手 T2536_.79.0497b16: 舒五輪了仰安齊輪。惠手舒五輪。空風 T2536_.79.0497b17: 相捻。仰安心上。三度彈琵琶之勢。謂伏印
T2536_.79.0497b21: 中指相叉入掌來去。
T2536_.79.0497b27: 故乎 答。釋迦外部主。又此天乾闥婆攝故
T2536_.79.0497c01: 問。護摩作法如何 答。護摩抄等不出之 T2536_.79.0497c02: 問。今尊四法等何乎 答。未見四法判文。 T2536_.79.0497c03: 妙音天爲管絃等祈可修之歟。又文云。若
T2536_.79.0497c06: 修此法。最勝疏云。眞諦三藏云。此第九地菩
T2536_.79.0497c09: 呪賊經法 T2536_.79.0497c10: 問。今經可佛説乎 答。相承口傳云。此經 T2536_.79.0497c11: 者小野僧正依孔雀呪王經選出也。或又 T2536_.79.0497c12: 本書等中抄出也。依經義理抄出故云佛 T2536_.79.0497c13: 説也。例如大師儀軌指經也。常喜院十卷
T2536_.79.0497c19: 問。何故以刀爲種三乎 答。刀倶有 T2536_.79.0497c20: 摧破功故爲種三。爲降伏盜賊也。即身義
T2536_.79.0497c23: 鬼子神。捷陀山中諸眷屬。發願。本尊聖者呵 T2536_.79.0497c24: 利帝母。捷隨山中諸眷屬等 T2536_.79.0497c25: 問。道場觀依何乎 答。御云。此只用訶 T2536_.79.0497c26: 利帝法道場觀也。三形改菓用刀爲降賊
T2536_.79.0497c29: 呵利帝母夫。最勝王經所擧散胎大將也。 T2536_.79.0498a01: 娶彼所生子有多種。五百子一千子。今彼 T2536_.79.0498a02: 中七子爲眷屬故云七鬼也 T2536_.79.0498a03: 問。召請等何等乎 答。召請大鉤召。結界無 T2536_.79.0498a04: 之 T2536_.79.0498a05: 問。讃禮佛等何等乎 答。大尊讃 T2536_.79.0498a06: 唵鉢納摩邏誐儞摩攬迦摩羅誐母答𤚥盧迦
T2536_.79.0498a09: 問。本尊加持印言何等乎 答。降伏印。此印 T2536_.79.0498a10: 説處何乎。言在呵利帝軌也 T2536_.79.0498a11: 問。何不用呪賊經中呪乎 答。今法呵利 T2536_.79.0498a12: 帝爲本尊故。不用經呪用彼呪也 T2536_.79.0498a13: 問。散念誦何等乎 答。佛眼大日本尊愛子 T2536_.79.0498a14: 法施大金一字也。愛子眞言 T2536_.79.0498a15: T2536_.79.0498a16: 問。行法用意何乎 答。如次第之 T2536_.79.0498a17: 四方結等者。大金剛輪金剛眼等又不用故 T2536_.79.0498a18: 云等也。入我我入觀又不用故云字輪觀 T2536_.79.0498a19: 等也。又道場以後天網火院大三昧耶法 T2536_.79.0498a20: 界不用之 T2536_.79.0498a21: 問。後供時略塗花等不用供養印言有何 T2536_.79.0498a22: 故乎 答。此法師馳晦日行之故。急遽故略 T2536_.79.0498a23: 之 T2536_.79.0498a24: 問。讃○禮佛已下作法如常。爾者解界同 T2536_.79.0498a25: 乎 答解界唯用地結許撥遣右擧彈指一 T2536_.79.0498a26: 度目者言
T2536_.79.0498b01: 燈明但 T2536_.79.0498b02: [IMAGE]二燈燃 T2536_.79.0498b03: [IMAGE]向外也 T2536_.79.0498b04: 問。此法四法等何乎 答。類祕抄云。寛運闍
T2536_.79.0498b08: 一時。是爲除賊難也。其時被讀此經。小兒
T2536_.79.0498b16: 問。此尊氷誐羅同異何乎 答。同體。舊譯云 T2536_.79.0498b17: 氷迦羅天。新譯云畢里孕迦羅天也。理性院 T2536_.79.0498b18: 次第。於此尊内題云畢里孕迦。外題云氷 T2536_.79.0498b19: 迦羅天也。薄草子又爾也 T2536_.79.0498b20: 問。今此尊訶利帝子乎 答。爾也。愛子成就 T2536_.79.0498b21: 法云。時歡喜母復白佛言。世尊我今復説愛
T2536_.79.0498c05: 問。何以此等字等爲種三乎 答。倶 T2536_.79.0498c06: 眞言初字故。或又此眞言梵字云
T2536_.79.0498c14: 院云。本尊界會畢里孕迦羅大藥叉女歡喜
T2536_.79.0498c19: 子形。頂上有五朱荼髻子。相好圓滿。次種種 T2536_.79.0498c20: 瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交脚而座。右手 T2536_.79.0498c21: 掌吉祥菓作與人勢。左手揚掌向外垂展
T2536_.79.0498c25: 問。召請等何等乎 答。如先之。讃。四智 T2536_.79.0498c26: 天龍八部讃。如次第之。禮佛如下出之。 T2536_.79.0498c27: 寶心傳云。召請印。二手合掌。二大指並屬 T2536_.79.0498c28: 入掌印。以二大指召之三度。眞言曰
T2536_.79.0499a01: 私云。用拍掌四智讃也。何本尊讃用拍掌 T2536_.79.0499a02: 乎。又彼傳云。現供右塗花燒飮菓子。先想奉 T2536_.79.0499a03: 供養佛菩薩等。左塗花燈飮菓等。次想供養
T2536_.79.0499a06: 子成就法也 T2536_.79.0499a07: 問。眞言功能如何 答。愛子成就法云。若有
T2536_.79.0499a12: 其童子必來現身。即得滿一切願。日施千
T2536_.79.0499a15: 誦如次第出之 T2536_.79.0499a16: 問。護摩非法何乎 答 T2536_.79.0499a17: 問。今法四法等何等乎 答。此法就増益可
T2536_.79.0499a20: 故。供今尊必是可成就。世間人付愛子申 T2536_.79.0499a21: 事必成就也 宗命傳云。於貴人帝王攝祿 T2536_.79.0499a22: 等。貴所可奉供物者。以此天心呪加持
T2536_.79.0499a25: 晝夜不離行者之邊。千人上妙衣食施與
T2536_.79.0499b01:
T2536_.79.0499b04: 第十四 T2536_.79.0499b05: 問。修此法有幾種 答。御口決云。修此 T2536_.79.0499b06: 法有二種成就十七尊修之。謂依小野僧 T2536_.79.0499b07: 正大次第。彼次第就金剛王儀軌勝佛頂儀 T2536_.79.0499b08: 軌被造之。或依三十七尊行之。謂依瑜 T2536_.79.0499b09: 祇經云也。今准第依後説也 T2536_.79.0499b10: 問。今次第誰作乎 答。御口決云。此次第勸
T2536_.79.0499b14: 爰親王餘卷等覺洞院草爲本。加彼口傳 T2536_.79.0499b15: 等被再治畢。然於如寶二尊不加 T2536_.79.0499b16: 私ヲ御詞ニ。以正本被爲祕抄第十四也。但
T2536_.79.0499b19: 紙也。私爲同餘卷作卷物畢 T2536_.79.0499b20: 問。今尊種子三形何等乎 答。字五古。石 T2536_.79.0499b21: 山五古。理性院同。又宗命傳云。種子
T2536_.79.0499c03: 依之人多思各別傳。自是非他尤不可也。或 T2536_.79.0499c04: 傳云。爲種白蓮爲三。蓮者人天生愛之 T2536_.79.0499c05: 花。白者諸色本。爲雜色所染。是故爲染三
T2536_.79.0499c09: 院上句如今次第。印句云三十七尊諸薩 T2536_.79.0499c10: 埵。又如今次第。又説金剛部中諸薩埵發 T2536_.79.0499c11: 願云。本尊界會愛染明王三十七尊 諸
T2536_.79.0499c14: 瑜祇經之説也 T2536_.79.0499c15: 問。其標幟如何 答。澤抄云。此尊是金剛薩 T2536_.79.0499c16: 埵儀形。而相具王愛喜義矣。當前二手表 T2536_.79.0499c17: 薩埵。能召諸金剛攝伏而爲僕使。弓箭二 T2536_.79.0499c18: 手表愛。能生歡喜。一切佛菩薩盡爲染愛 T2536_.79.0499c19: 妻。三界中天人等悉敬愛。次二手表喜。自他 T2536_.79.0499c20: 大悦得平等。諸怨退散。頂上鉤表王。能生 T2536_.79.0499c21: 大鉤。上一切佛ヨリ下至外人盡來爲成就。
T2536_.79.0499c24: 也。尚攝之時即五尊也。五尊尚又攝愛染 T2536_.79.0499c25: 一尊也。委辨之者。身色如日惲者。理性院 T2536_.79.0499c26: 傳云。身體赤色義也。御身眞實白色也。此 T2536_.79.0499c27: 菩薩大慈悲憐愍衆生如母念一子。慈 T2536_.79.0499c28: 悲徹骨髓。血肉顯外相故其身赤色也。是 T2536_.79.0499c29: 住極愛一子地之三昧貎也。可見涅槃經 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 507 508 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |