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玄祕抄 (No. 2486_ 實運撰 ) in Vol. 78

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有人云。攝一切佛頂輪王經以彌勒爲轉法
輪菩薩云云是指上所出文歟。爾者分明

瑜祇經。西方四親近之中以因菩薩名轉法
輪菩薩。又小野祕密抄出眞雅傳云。轉法輪
即彌勒云云
軍陀利儀軌云。即結金剛因菩薩印。爲令
成就教令輪曼荼羅故○應結金剛因契
及誦密語。二手各作金剛拳。進力檀惠互
相鉤。結印安於自口上誦三遍。則成金剛
界等教令輪一切曼荼羅。次安於頂上則成
受一切潅頂。復以印按於一所建立事相
及親所成等曼荼羅。則成眞實如金剛薩埵
親建立輪壇。誦此密語曰
唵嚩曰羅斫羯*羅吽弱吽鑁云云



*玄祕鈔卷第三
請雨sutra@m素多
 別卷之
 鈔外
 普賢延命 法花
  六字經 仁王經
  請雨sutra@m達麽
壇所莊嚴等事
池北邊子午借屋東西有庇。四面并上皆
引渡青色幕紺布
南端第一間
向北奉懸大師御影備香
花等
小野僧正。曼荼羅南並奉懸之云云
第二間
奉懸本尊曼荼羅圖在
大壇中央安佛舍
利。又置手箱奉入請雨經云云有敷曼
荼羅圖在
増益法也。仍本尊懸東向西也
諸壇不引五色。又不立橛
小野僧正。或度大壇立箭引五色*云云
五瓶事(朱)用五瓶事見尊勝軌。又毎日新水
和青黛。五寶五穀口挿竹柳枝柏葉等
云云集經同用竹楊
云同也口傳也
中瓶櫁一枝。柏一枝。桂一
枝挿之。餘四准之(朱)軌并一卷二卷經皆用四
瓶。又集經四瓶外五龍前。龍別
各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉塗之。其瓶身上
以眞牛黄。各畫四箇須菩提像。結跏趺坐。云云
瓶水日日須用新水不可經宿。以金精若
青黛等和水令青
第三間
護摩壇無橛
五色
兩壇上壇敷布上更以茅敷之
第四間
十二天壇如常
第五間
聖天壇如常
(朱書)神供年壇所。東池邊有大石本也。毎夜修
之。但幣十五本粥等如常。二四字道
場建立前之池邊
*也。二説
水天供於東庇行之。但隨便宜歟。壇上
立二幡青色中心安青瓷鉢入水。其前青
色糸曲置之云云 閼伽一
前如常
諸壇皆以紺布爲
壇敷
幡數事
三寶院權僧正被用青色幡四十一流。於保
僧都亦然但長
不同
小野僧正或度被用青色幡
二十一流
幡懸樣事
壇所屋上立幡十二流。中方書一字眞言
并輪形。餘十二流各隨天方懸之。各天眞
言以梵字書之。餘二十八流母屋北四間
并西庇。北四間*之間間各懸二流。謂副柱
之。但本尊後并十二天後間不懸之。又
南端四柱并東庇五柱總不懸之。此二十八
流幡。以梵字書胎藏諸龍眞言。所謂megha
zaniye。三寶院權僧正用四十一流幡給。
懸樣如上。但以屋上中央幡庭中立之。謂
壇所西面庇自南第三柱本。一丈許去庭立
一丈五尺許幢懸幡也
小野僧正用二十一流*給。屋上十三流。餘
八流母屋柱懸之
幡只如常。以青色爲異。手足端ナドハ
ソクヒシテ付之云云 見于
書状
幡長短事
於保僧都支度云。一流一丈六尺。十二流各
一丈。二十八流各五尺*云云權僧正支度云。
一丈青幡一流。相具一丈五尺棹一。八尺青
幡二十八。六尺青幡十二。相具一丈棹十
*云云
器瓶等事
閼伽器瓶等皆用青瓷*也。灑水器并閼伽
器瓶入紺青。兩壇許入
立籍事
東并北道邊立籍其文云。親疎上下不可





來結界内。仍懈怠障礙所制止也
五龍祭事
大阿闍梨奏聞公家。五龍祭三箇日令行之。
陰陽寮所爲*也。御修法第五日以後三箇
日令行之。其旨見於保僧都書状
  但小野僧正第四度御修法。第四日令祭
云云私云。件日日次吉歟
私云。則修法第二日許可奏聞歟。奏聞*之
状以於保僧都消息可爲本歟。陰陽口傳
云。以茅作五龍形其中用龍梵字*則件梵
字阿闍梨書之云云
造龍事
以茅作龍王形押紙。其上押金薄以舍
利入額畢開眼之。種種供養之。謂散供也。
其龍長或説八寸。或説九寸。依遺告可定
之。如是供了而池放之。供養其龍并放之
所者。延命院僧都於池丑寅角被行之
龍出現
所*也
小野僧正於中島辰已角被行之云云
供具一前半疊相具阿闍梨至件所也
私云。更有龍穴極祕事也在于
口傳。
龍放池中
事。七箇日間大切*之時只一度許也
或書云。例神供外。伴僧中度度供龍*云云
私云。茅龍供阿闍梨。可爲之。只龍供伴僧
*可爲之。又例神供伴僧
爲之
燒香不絶。又兩
壇半疊下敷茅薦云云又此御修法*之間伴
僧*之外。別請僧不斷令轉讀孔雀經云云
或鈔云。祈雨開陰門止雨開陽門。東南
西北陰*云云
五香 薫際。沈水。蘇合。栴檀安息云云
名香 安息
准胝經云。若大旱可於中夜燒安息香結
印勅五方龍速令降雨*云云
  諸行法次第 増益修之
普禮乃至五悔等如常
勸請
歸命摩訶毘盧遮那等如常
(朱書)本尊界會釋尊
    大雲經中諸三寶 輪蓋龍王難陀等
    龍神八部諸護法 兩部界會諸聖衆
    外金剛部威徳天 不越本誓三昧耶
    降臨壇場受妙供 聖朝安穩増寶壽
    天長地久成御願 亢旱疾疫皆消
    甘雨普潤成五穀
依別尊之行法次第可行歟。地結天結等不
用之私云。四無量觀。
勝觀等可用之
是龍衆自在勸請壇上
爲供也阿闍梨自能爲護身
結界也。云云
道場觀
先以ra@m字并印燒淨器界。次觀a
變成宮殿樓閣。如難陀優婆難陀龍王
内。大威徳摩尼之藏大雲輪殿。寶樓閣中有
蓮花座上有bha@h字。右邊蓮花上有sa字。
左邊有h@u@m字。佛前荷葉上有na字右左
座上如此。即如次變成釋迦觀音金剛
手菩薩。輪蓋難陀拔難陀龍王。放大菩薩
并眷屬。前後圍繞云云
種子尊形皆可觀青色道場莊嚴准知之
云云
釋迦印明大鉢
次正觀音印明 次金剛印明 次普世天
印明 次難陀*拔難陀二印明 次諸龍印
如常
護摩加持物。小米染青色用之
乳木楊用之
總一切供具皆青色用之
於保僧都云。乳木白膠木*也。即ヌルデ木
名*也*云云見于後書状
曼荼羅當日奉圖之
前日可被召儲早筆佛師旨。申送行事辨
云云 見同
書状
結願作法異常可見先師
口傳造紙
表白并發願句等在右造紙。靜披可取捨

伴僧二十人上下番相分
(本云)保元二年夏比於上醍醐鈔之
  次年夏少少加之 權少僧都實丨記之
普賢延命増益
修之
須彌山須有@a@h字變成七寶宮殿。其中有
hr@i@h紇里字變成八葉蓮花。蓮花上有五千群
象負一大金剛輪。其輪上有四ga字成
四大象。以鼻卷獨股杵。各具六牙。其象向
外方立。象頂如次有四大天王誓護世
界。其象*之上有hr@i@h紇里字成千葉大寶花
王。其上有a字成圓明淨月輪。輪上有
yu@h字變成金剛甲冑。甲冑轉。在三世常住
金剛壽命薩埵智身。其形如滿月童子。身
黄金色戴五佛寶冠。身放百寶光。光外有
白月輪。具足二十臂。而執持十六尊并四攝
三摩耶形標幟
  右方
薩王愛喜。寶光幢咲 鉤索
  左方
法利因語。業護牙拳 鎖鈴
  私云。以前道場觀大旨依普賢延命經歟。
但彼經説大金剛輪上象一身三頭。又本
尊二臂*也。而今四象二十臂者依金剛
智口決歟
普賢延命印
二手各作金剛拳。仰並二頭指。相鉤當心
眞言曰
o@mvajrayu@saisv@ah@a唵縛曰羅喩
勢。娑縛賀
金剛壽命加持甲冑密印出儀
同前印。但
如結冑印相結處處云云
護身被甲眞言*出儀
o@m@tu@mvajrayu@h唵砧縛
曰羅瑜
立輪燈燃四十九燈。佛前大壇*之間立

或説云。立大壇護摩壇*之間云云 後説可用
仁和寺覺法親王。天蓋懸八色幡*云云
  師説云。用天蓋不便宜。若用之者爲火
厄歟。隨不見經。又先徳多不用*之歟」
前大僧正令讀不空譯壽命經。御加持用
降三世眞言。仁和寺覺法親王用延命眞

種子事
或云yu@h是諸乘不可得義*也。乘運載義
*也。運載者延壽長久*之義*也。從近到
*云云
或云。種字阿字。三摩耶形五股*云云
讃 祕密明讃曰以下
有別
嚩曰羅二合羅細堅固勇勤
*之義*也
摩訶燥大安
樂之

*嚩曰羅二合喩勢摩訶兪勢壽命
*之義
*嚩曰羅
二合惹儞多摩訶惹儞底延命*嚩曰羅二合
*兪摩訶毘耶不老不
死*之義
唵砧慾曩謨率都帝
  右一讃是傳法阿闍梨深祕之。故不載
於録不出儀軌*云云
或用金剛薩埵讃云云
勸請句
 普賢延命大薩埵 金剛部中諸聖衆
發願
本尊聖者 三世常住 普賢延命 金剛部
中 諸大薩埵
梵號
南無阿梨耶*嚩曰羅目佉三昧耶薩怛
部主 無量壽
諸尊 三十七尊
延命法
招魂作法有出魂魄怪異時行之。最
極祕事也。不可披露之
請出施主衣服以ra@mva@m覽鑁字加持香水。灑
彼衣服三度
次取三股杵誦軍陀利小呪眞言。左旋轉
加持衣服三七
次結活命印誦彼眞言三*遍。以印置衣
服*之上。置印了後取念珠誦彼眞言百*遍。
次取三鈷誦軍梨小呪。右旋轉加持
衣服三七*遍。然後令著施主也
修法初後時御加持前行之。令著彼衣服
也。後行御加持也

毎初夜時行之。後夜日中不行之*云云
左右手十指堅固。舒竪側合向外。鉤十指。
作招勢。則爲金剛縛即成。眞言
引*嚩日二合薩埵吽一句
三十卷教王經十四云。爾時一切如來。爲令
普盡三世増上主宰。大自在天得活命故
從一切如來心出此大明曰
嚩日羅二合薩埵吽一句
此大明印
堅固應作祕密鉤。諸指向外而舒展。是印
相合置頂中。死者能令得還命。説是印
相時。而彼下方跋娑摩飧那世界。跋娑彌莎
羅儞哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現
説此頌曰
大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令死
者有情身。去識還來得活命云云病人臨
死者。可結禁五路印誦大滿陀羅尼事
穢積金剛説神通大滿陀羅尼法術靈驗要
門云。又法。若呪人求療治病者。先作頓病
印。先以左頭指屈押房素文即誦呪一百
八*遍。以印頓病人七下。其病立即除
又法。若呪人療治病臨死者。先作禁五路
印。然後即療治其病人即不死也。三日如
是。先以准前。次以無名指屈向掌中竪小
指。誦呪百八*遍。其患人速除*差*云云
同初云大圓滿陀羅尼曰
唵伐折羅倶嚕陀摩訶摩羅訶那訶
微枳羅尾陀防沙咩社置羅藍謨
羅烏樞沙摩倶嚕馱吽伴吒二合十娑婆

注進 普賢延命御修法七箇日支度
  合
五寶 金・銀・瑠璃・眞珠・水精
五香 沈・白檀・丁子・欝金・龍腦
五藥 赤箭・人參・伏苓・昌&MT01312;・天門冬
五穀 稻穀・大豆・小豆・大麥・小麥
藥種 黄精根。地黄。枸&T066960;。訶梨勒
名香 欝金・黄合・白檀・青木
蘇。蜜。五色糸二條
大壇一面方六尺護摩壇一面同上
小壇二面方三尺燈臺二十二本大八本中四
本小十本
脇机六前大四
小二前
禮盤二碁可有半疊四枚
加小壇二枚也
經机十前。大壇上傘蓋方六尺
黄色
幡八流長五尺。手足
如常。黄色
七層車輪燈一碁燃四十
九燈
芥子袋一帖
三十七石之内
  大壇八石。護摩壇八石。聖天壇三石五
斗。十二天壇三石五斗。諸神供三斗。供所
薪料二石一斗。神供鉢大小七十五口并
土器等直一石六斗
油八斗七升六合之内
  大壇御明八升四合。護摩壇一斗五升。聖
天壇五升。十二天壇三升五合。五斗二升
五合輪燈料日別七升五
合器別五句
讀經所七升。供所料
七合
布六端之内
  壇敷料四端蝋燭料一端。佛供覆一端。大
幕一帖。供所雜供等如常
阿闍梨。伴僧二十口。行事一人。承仕四人。驅
仕八人。見丁二人。淨衣黄色
  右注進如件
  年月日 行事
  法花法息災
行之
張空色天蓋懸幡二十四流八色幡*也懸樣
如仁王經法
又大壇四邊四角立幢懸雜色幡四流。中央
可安置多寶塔
護摩壇。十二天壇。聖天壇如常
道場觀如來
拳印
觀想。心月輪上有八葉蓮花。蓮花臺上有
@a@h字字變成塔。塔變成大日如來。爲利
益衆生現釋迦身出娑婆世界説法花經。
此娑婆世界其地瑠璃坦然平正。閻浮檀金
以界八道。寶樹行列諸臺樓觀皆悉寶成。
諸菩薩衆咸處其中。如是觀了以印印七

一行云。佛言。有正等覺漫荼羅ヲ置。祕密中密。無上
大悲藏等ト名。若無量等世出世曼荼羅同者。即是如來最
正覺究極之説也。然此大悲藏生前已説竟。何故更説。
有何差別耶。然前雖説爲祕密。更有祕中之祕。若
不説此法者。即通達前法亦不得成。故爲最祕
要也。若解此者。一切世間諸曼荼羅悉皆同用之無
所不入也。其作法者。先作四方曼荼羅。其界唯用
羯麽金剛智印周匝相連以爲其道。唯安一門。其十
字中又作十字金剛印。亦如前作之。但以十字
爲異耳。其十字金剛印上畫作蓮花。仰而半敷令
此十字如花莖之状也。其花上又安八藥之花。即如
前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點。即是臺
及八葉中各想一點也。此點即是大空之證。此成正
覺義也。於此八葉及中。當作方圓漫荼羅而
草之像。佛方壇。菩薩圓也。此但是行人自爲己作。
不令示人。若作法時。自在壇門而座。自作潅頂等
法。然後得作一切法事也。此事尤祕。但心存作之。
不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二字眞
言王。令其字一一分別置於壇上也。更問。連環置
耶。以何爲次第耶。又云花中安子者。謂畫蓮子。
或十或過或
減無在
印 sutubha率都
印**也彼此眞言冥
在口傳 交本
虚心合掌。屈二頭指置二大指上。但以口
傳結之。極祕密也。或用智拳印。是又甚祕
委細在
口傳
眞言
曩莫薩*嚩怛他蘖帝毘庾尾濕*嚩
二合目契毘藥二合嘌*嚩二合a@aa@m
a@h@a@h阿阿暗惡噁 正念誦用之
在口傳
滿眞言時可思
惟五字義
a阿開因@a阿示行a@m暗悟證a@h惡入入@a@h噁方便善巧智
 圓滿義*也
部主 不動云云或傳云。金剛界大日種三
如常
印。智拳印 眞言。普賢一字心明 歸命
ba@m今依後傳
諸尊段。八大菩薩八杓供之用一
切菩薩眞言
四大聲聞四杓
供之。用
聲聞眞言
一切菩薩眞言普印
曩莫三曼多沒駄引一薩*嚩他&MT01221;麽底
&MT01221;枳羅儜達麽二合涅佐多參參。
娑嚩二合
聲聞眞言梵篋印
曩莫三曼多沒駄引一係*覩鉢羅二合
二合野尾蘖多羯磨濕惹多吽
無量壽命決定如來眞言曰





namoaparimit@ayuj@j@anavinizca
曩莫阿跛哩弭跢欲枳孃二合
*引
曩尾&T058676;室者
   yar@ajetrayatath@agat@ayao@m

逝*捺羅也怛他蘖跢也唵
   sarvasa@mskaraparizuddh@adharmma
薩*嚩僧塞迦二合
囉跛哩輸詩律
駄達磨
temah@anayapariv@aresv@ah@a
麽賀曩也跛哩*嚩二合
法花肝心眞言
nama@hsamantabuddh@an@a@mo@ma@aa@m
曩莫三曼多勃駄喃歸命普
佛陀耶
三身
如來
   a@h  sarvabuddh@a  j@j@ana   sa
入一嚩勃駄一切
佛也
枳攘二合知也
k@sa bhya gaganasv@a rak@sa
乞蒭二合毘耶見也我我曩娑*嚩如虚
羅乞
   nisadharmmapudharikasutra@m
叉儞離塵
相也
薩達磨正法
浮陀哩迦白蓮
花也
蘇駄覽經也
ja@h h@u@m va@m ho@h vajra ra
入也遍也作也歡喜
*嚩曰羅
k@sama@m h@u@m sv@ah@a
乞叉𤚥擁護
空無相
無願
決定
*也
法花補闕眞言
曩謨羅怛那怛羅夜耶唵佉羅佉羅倶注
倶注摩羅魚伽
羅吽
賀賀素怛弩
素靺
末拏。薩呵
可滿眞言等
佛眼。大日。部主。本尊。無量壽命決定如來。
法花肝心眞言已上四眞言
經後誦*之
大金剛輪眞言。
法花補闕眞言。一字眞言
轉經間觀
舌端有八葉蓮花。花上有佛結跏趺坐。猶
如入定相。妙法蓮花經一一文字。從佛口
生皆金色具光明遍列虚空。一一文字皆變
成佛身遍滿虚空云云是觀時漸身心
輕安。即定中了了得見一切佛説主甚深妙
法。得聞已思惟則入法界眞如觀。一縁一
相平等猶如虚空云云
御加持。用不動眞言更有内供傳。無
量壽命眞言*也
勸請
    一乘教主釋迦尊 多寶分身諸如來
    普賢文殊諸菩埵身子目蓮諸賢聖
    梵釋多門十羅刹 靈山界會説聖衆
禮佛有口
 字輪五a字義
可觀
a阿 諸法本
不生
@a阿寂靜a@m闇邊際a@h惡遠離@a@h噁 方便善
巧智
義範傳云。種子va@m鑁三塔。羯磨金仍以金剛界
曼荼羅爲本尊。印智拳。明無所不至也云云
注進 法花御修法支度事
  合
蘇 蜜 名香
五寶 金。銀。眞珠。瑠璃。水精
五藥 石菖蒲。人參。茯苓。赤箭。天門冬
五香 沈香。白檀。丁子。欝金。龍腦
五穀 粳米。大麥。小麥。大豆。白芥子
天蓋一廣長各七尺。青色
畫八葉蓮華
幡二十八流三尺二十
四流白黒赤黄各二流
紅烟煙緑肉各四流
五尺四流雜色懸幡竿
長七尺
大壇一基方六
護摩壇一基方五尺
六寸
十二天壇。聖
天壇各一基方三
禮盤二基。半疊四枚太壇。護
摩。十二
天。聖
脇机四前。經机八前。壇料燈臺。十二本
伴僧前切燈臺八本。壇敷布四段大壇二段。
護摩壇一段。十二天壇一
*段。十二天
壇一段
蝋燭布一*段。大幕二帖。油一斗
七升二合
大壇八升日別一
升二合
護摩壇一斗五合日別一
升五合
十二
天壇二升。御燈明一升。蝋燭一升。阿闍梨料
七合日別
一合
伴僧八人料五升六合人別七合
毎日一合
壇供米十七大壇護摩壇料十五
石十二天壇料二石。
阿闍梨一人供四石日別
五斗
伴僧八人供十九石二斗人別二
石四斗
承仕二人食四斗八升人別二
斗四升
驅仕五人食八斗人別一斗六合。二人大壇。
二人護摩壇。一人十二天壇
見丁二人食三斗二升人別
六升
各淨衣白色
  永保元年三月十三日
法花經御修法所
  奉供 大壇供。護摩供。十二天供。聖天供
諸神供












奉讀 妙法蓮花經
奉念 佛眼眞言。大日眞言。部主眞言。本尊
  眞言。無量壽命決定如來眞言。法花肝心
眞言。法花補闕眞言。護摩眞言。一字金輪
眞言
右奉爲金輪聖王玉體安穩増長寶壽御願圓
滿始自日至今月今日一七箇日夜
之間率八口伴侶殊致精誠奉修如件
  年 月 日 行事大法師
  阿闍梨
六字經法
種子。ga行不
可得
三弓
尊像 左右第一手印。左第二戟。右刀。左第
三月。右日
印 觀宿大僧
以二大指捻中指頭。仰定掌覆惠掌。以
惠頭指入定大中間。以定小指入惠大中
間。以惠小指捻定無名指頭。以惠無名指
捻定頭指以此印爲根本印。在口傳。眞
言如常
又印
内縛。二中指立屈二頭指。捻中指上節二
大指並立。眞言如常
調伏行之。餘家*之記息災修之。不可然
*之由僧正示給之
初火天段如常
次部主段金輪
次本尊段六字明王。若聖
觀音。若千手
次諸尊段六觀音。不
動。大威徳
次世天段如常。但終加
呪祖神等供
燒三類形事
護摩了未置鈴杵以前燒之。謂右脇机
土器入置取三類形。置金剛盤上。先以不
動慈救呪一百*遍誦次以六足尊呪一百
八*遍*誦。然後誦降三世眞言以獨古二
十一*遍加持。其後爐莚上三形置。誦佉
々々眞言而燒之。燒間觀想。一切衆生
依作業輪迴。淨除此業得解脱潅頂名
云云先燒天孤次地孤。次人形*也。夾箸
燒爐火各七形。以器本入三類形
*之器了
受其灰覆
蓋不令散件灰。七日了後相具結線送
檀越之許令服之。伏怨敵之心也。以
湯*可服之以酒不可服*之
弓箭事
三類形事了。次以蘆箭桑弓射拂六方。
東南西北上下其次第*也上方矢天井射立之。
爐前右邊弓箭用之
結線事
供養法*了後。護摩*之間以伴僧一口令結
線。一時以一筋一百八*遍結之。三時三
筋。凡七日*之間二十一筋*也。本書曰。三尺
五寸爲法。若不足四五尺亦得*云云
解線法。悉地成之後解之。但故僧正
仁海僧都成尊倶不被行之云云
伴僧
時間讀經臨護摩末。各令滿六觀音眞言
云云
御加持
六字眞言乎
壇樣四角橛以矢立之不用
例橛左右鳥居又用矢
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嚴覺奉仕院御修法。承仕前行備物具
間佛前大弓此圖定張立之。而院被仰承
仕*云。弓絃ハヅシテ可立。故僧正サゾセ
シト云云
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以墨書著其呪咀怨家姓名。若不知姓名
者。書其字名。*亦不知名注其在處乃至
郡郷其宅其條其坊男女
息災壇樣如内供
道場觀
禮佛 南無六字章句觀世音
勸請六字章句觀世音。六大八大諸觀音」
本尊事
此法奉懸六字明王形像説文
如初
或奉懸曼荼
曼荼羅
有二説
觀宿僧都圖
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  原本押紙曰
キブネトスカヒカヅラトキブウセント山尾ト何
尾ト奧深ト合テ六天也。皆呪咀神也次第ニハ且
ク出三天也
金峯山(キンブウ
セン
)ト可讀。落ノ付紙也 私記
迴小月輪六體天形合掌書之。其内三體以
梵字書之。是小野僧正所圖加行給也。
其意趣委旨在口傳。畫呪咀神等也。下
小月輪是鏡歟。瑜祇經。觀音令持鏡事見
云云
明仙僧都
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支度
蘇 蜜 名香安息香
五寶 金。銀。眞珠。虎珀。瑟瑟
五香 龍腦。欝金。白檀。丁子。沈香
五藥 赤箭。人參。茯苓。石菖蒲。牛黄
五穀 稻穀。大麥。小麥。小豆。油麻
小燈臺伴僧座讀經料。其
數可隨人數
弓一張佛右
立之
矢十二六隻副弓佛前立之。
四隻橛料。二隻鳥居
已上例弓箭*也
大刀一腰佛左
立之
桑弓七張。蘆箭四十九隻弓一
張各
具矢七隻置迴爐邊。
或此弓箭不載支度。
葦七束箭并乳木等料。百八並
二十一乳木。皆以葦
造箭形。以紙
爲羽云云
白練糸一兩結線
紙五帖三類形
羽等料三
類者。天狐。地狐。人形
如常。各以紙彫之
淨衣鈍色
  已上委注子細。支度不可有此注。書樣
在別紙
注進。六字經御修法一七箇日支度事
  合
五色糸三丈五尺。白練糸五尺
蘇 蜜 名香白檀。沈水。薫
陸。欝金。甘松
五寶 黄金。白銀。眞珠。瑠璃。琥珀
五藥 石菖蒲。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆
五香 安息。麝香。甲香。丁子。蘇合
五穀 大麥。小麥。小豆。胡麻。籾
壇一面。燈臺四本。脇机二脚。禮盤一脚。半疊
一枚。經机三前。燈臺三本。日別油六合經料
壇敷布一端。麻子袋。佛供蓋。并蝋燭料布。
壇供米。油一斗五升。弓一張。箭十二筋。劍一
腰。紙五帖。桑弓七張長二尺葦箭四十九筋。阿
闍梨一口伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣青黒
右注進如件
長治二年十月日東宮御修法
支度*也
 阿闍梨法眼和尚位 
注進。六字經御修法七箇日支度事
  合
五色糸三丈五尺。白練糸五尺
蘇。蜜。名香白檀。沈水。薫
陸。欝金。甘松
五寶 黄金。白銀。眞珠。瑠璃。琥珀
五藥 赤箭。人參。伏苓。石昌蒲。天門冬
五香 蘇香。零陵。青木。白膠。雞舌
五穀 大麥。不麥。小豆。胡麻。籾
大壇一面。燈臺四本。脇机二脚。禮盤一脚。半
疊一枚。經机三前。燈臺三本。日別油六合
壇敷布一端。麻子袋
佛供蓋蝋燭料布
大壇供米八石四斗。油一斗五升
十二天壇一面廣三尺
五寸
燈臺二本
半疊一枚。米三石五斗。油七升
聖天壇一面廣三尺五寸。十二天
聖天兩壇料布二端
燈臺二本。半疊一枚
米三石五斗。油七升
弓一張。箭十二筋。劍一腰
紙五帖。桑弓七張長二
葦箭四十九筋
阿闍梨一口。伴僧。承仕三人。驅仕四人。見
丁二人。淨衣白色
右注進如件
  承徳三年五月二十八日
阿闍梨法眼和尚位勝覺院御修法支度也
字御修法所
奉供
  大壇供六十三箇度
護摩供六十三箇度
諸神供九箇度
  奉讀
  六字神呪王經二千三百卷
  奉念
  佛眼眞言六千三百
大日眞言六千三百遍
大威徳眞言六千三百遍
本尊眞言六萬三千遍
正觀音眞言一萬二千六百遍
千手眞言一萬二千六百遍
如意輪眞言一萬二千六百遍
十一面眞言一萬二千六百遍
準胝眞言一萬二千六百遍
馬頭眞言一萬二千六百遍
一字金輪眞言四萬三千六百遍
右奉爲 太上法皇御息災安穩増長寶壽御
願圓滿始自正月二十四日至于今月今日并
三七箇日夜之間率六口件僧殊致精誠奉修
如右
 保延五年二月十六日
 阿闍梨大法師寛信 
  仁王經法息災
行之
大壇上張青色天蓋懸八色幡二十四流
  東北角四流肉色
赤白
正東二流
東南角四流
正南二流
西南角四流
正西二流
西北角四流水色
緑色
正北二流
四方各同色二流四角各同色四流
已上都合二十四流
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  又樣且圖奧在之
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  八色幡各一流也四角各二流懸之小野
僧正被懸八流云云 仍近來多用
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  大壇中央置十二輻輪佛前火舍餘三方火燒不斷香
羯磨閼伽等如常香藥埋護摩壇
  阿闍梨左邊立護摩壇次十二天次聖天
壇。但近來御所之隨便宜右邊立之
本尊 五大尊不動爲本
不動尊不持索。持十二輻輪教令輪之故
也。四大明王又教令輪身。如次可觀迴之
五大尊
種子三形
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  或説以般若菩薩爲本尊此傳不可也。
彼菩薩者是正法輪身也。正法輪不可爲
此法之本尊事歟
北方懸曼荼羅
先用五大尊印眞言如常
次根本印言 根本印。以兩手背相附收。二
頭指二小指屈於掌中。以大母指各押二
頭指二小指。直立餘四指口云是經臺印也。上
想置梵篋。云云
經陀用之云云。若略時者此呪云云
或修習般若菩薩眞言同用之云云
ara@daikara@daara@dakara@daimah@apraj@j@ap@ara
mitesv@ah@a阿羅嬭。迦羅拏。阿羅拏。迦羅嬭。
摩訶波羅壤。波羅密帝。娑縛賀
梵篋印言 如胎藏
念誦 佛眼。大日。修習般若眞言。經之陀羅
尼。不動。降三世軍荼利。大威徳。金剛夜叉」
部主 大日或般若
菩薩
本尊 不動
諸尊 五大尊
勸請 本尊般若持明王。四大八大諸忿怒」
樣 本尊聖者般若尊。五大忿怒諸眷屬」
發願
  至心發願 唯願大日 本尊界會
般若明王 五大忿怒 諸大明王
兩部界會 諸尊聖
讃 四智并不動讃誦之下座
誦之
禮佛 五大尊梵號但不動
三返
御加持 慈救呪用之
修習般若眞言口傳云正念誦用
之。祕説也
namobhagavatepraj@j@ap@aramitayeo@mhr@i@hdhizr@i@hzr@u
tavijayesv@ah@a曩謨婆哦縛帝波羅壤波羅蜜多曳唵
紇里地室利輸嚕多尾惹曳裟縛賀
北方懸曼荼羅
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天王帝釋五方眷屬見儀
餘三天大火大
水及大風等云云經文也
注進。仁王經御修法一七箇日支度事
  合
一。大壇所
  蘇。蜜。名香沈
五寶 金。銀。水精。琥珀。眞珠
五香 沈。白檀。薫陸。安息。甘松
五藥 荳蒄。桂心。遠志。白朮。甘草
五穀 稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆
壇一面。脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚在半
壇敷布一段。大幕一帖。經机二十前。切燈
臺十本不斷
經料
壇供米八石。御明油一斗七升
五合七升御明一斗五合
不斷經并房油等料
阿闍梨。伴僧二十口。承
仕三人。驅仕六人。見丁二人淨衣白色
一。護摩壇
  壇一面。脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚
在半
壇敷布一端。壇供米八解。御明油七

一。聖天支
  壇一面三尺
二寸
脇机一前。燈臺二本。半疊一
枚。壇敷布一*段。壇供米三石五斗。御明
油七升
一。十二天壇
  壇一面三尺
二寸
脇机一前。燈臺二本。半疊一
枚。壇敷布一*段。蝋燭布一端。壇供米一
*解四斗。御明油三升五合
一。敷設供所雜具等如常
右注進如件
  康治二年九月十五日行事大法師
 阿闍梨權大僧都法眼和尚位 
仁王經御修法所
  奉供
  大壇供 護摩供 十二天供
聖天供 諸神供
  奉讃
  仁王般若經
  奉念
  佛眼眞言 大日眞言
仁王般若陀羅尼 般若菩薩眞言
不動明王眞言 降三世明王眞言
軍荼利明王眞言 大威徳明王眞言
金剛夜叉明王眞言 護摩眞言
一字金輪眞言
右奉爲國母殿下御息災安穩増長寶壽天變
怪異消除解脱御願圓滿始自九月二十日至
于今日并三七箇日夜之間殊致精誠奉修如

  康治二年十月十一日
  阿闍梨權大僧都法眼和尚位
御本云保元二年夏比於上醍醐抄之。次年
夏少少加之 權少僧都實運記之



*玄祕鈔卷第四
  北斗法
災 付大法修之。
但用別次第尤宜
五穀内命穀多加之。乳木加用命木
子年人屬貪狼星。命木桐トウノ反
キリ
命穀大豆。

丑亥巨門星。槐クワイノ反
ヱンス
ヤマタ
チバナ
粟。稗
寅戌祿存星。楡ニレイネ小豆アヅキ
卯酉文曲星。桑サウノ反
クワ
大麥。黎キビ
辰申廉貞星。棗ナツメ小麥。小豆
巳未武曲星。李リノ反
スモモ
大豆
午破軍星。杏カラモモ小豆。麻子
道場觀
壇中有@a@h字變成七寶莊嚴宮殿。其中有
hr@i@h紇里字成寶蓮花臺。臺上有bhr@u@m勃嚕唵字。轉
作金剛佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座
上各有ro即成北斗七星。其前後左
右邊在多荷葉座。座上有h@u@m字。成日月
火水木金土。羅計。十二宮神。二十八宿。各眷
圍繞
  師云。利根人想各別種子尤善也。少
智者想普通字亦無失乎。但別星供
觀種子尤勝*也云云亦觀虚空儀式
召請之
一字頂輪王印言 北辰鈔見印言
召北斗印言 北斗總印言
七曜九執十二宮總印言 二十八宿總印

本命星印言 當年屬星印言
本命宮印言 本命曜印言
八字文殊印言 本命宿印言
破宿曜印言 金剛吉祥印言
法施
此法結界辟除。馬頭或無能勝云云
蝋燭供圖天暦年中蓮臺僧正。内裹御修法樣
*也。但依小野説加妙見耳
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  師説云。北斗七星座不可亂此圖。但蝋
燭次第。自妙見本命星可始之。有又
樣見于彼圖蝋燭次第
護摩有五段
初火天段如常
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第二金輪段釋迦金輪
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