大正蔵検索 INBUDS
|
行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
T2409_.76.0377a01: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了 T2409_.76.0377a02: T2409_.76.0377a03: T2409_.76.0377a04:
T2409_.76.0377a08: 註進 T2409_.76.0377a09: 大威徳御修法一七箇日支度
T2409_.76.0377a18: 年 月 日
T2409_.76.0377a22: 大威徳供一七箇日支度
T2409_.76.0377b02: 年 月 日 T2409_.76.0377b03: 一起首時分
T2409_.76.0377b07: 軌云。像面向北。持誦者面向南坐 T2409_.76.0377b08: 一行法
T2409_.76.0377b11: 種供養眞言。而不明行法首尾。師傳云。此軌
T2409_.76.0377b14: 其綱紀 T2409_.76.0377b15: 大威徳次第 T2409_.76.0377b16: 先洗衣浴身 次建立道場 次辨備供物
T2409_.76.0377b21: 次驚覺 次九方便 次三部三摩耶 次
T2409_.76.0377b24: 滿。海中有寶山。寶山上有寶師子坐。坐上有 T2409_.76.0377b25: 蓮花臺。蓮花臺上有寶樓閣。諸幢幡寶蓋天 T2409_.76.0377b26: 衣繒綵等周匝懸列。有諸寶樹浴池水鳥等。 T2409_.76.0377b27: 諸樂器懸處虚空。不鼓自鳴。有諸香花雲及 T2409_.76.0377b28: 衆寶雲。普雨雜花。繽紛以飾地。宮殿内有大 T2409_.76.0377b29: 曼荼羅。曼荼羅中心有寶坐。坐上有紇里字
T2409_.76.0377c09: 次寶軒冕 次寶樓閣 次扇 次莊嚴
T2409_.76.0377c20: 出堂 T2409_.76.0377c21: 掃地明本私記用治路印。今私云。壇上道
T2409_.76.0377c24: 已上丹州池上記了
T2409_.76.0377c28: 南無曼荼羅主阿利也閻曼徳迦冒地〃〃
T2409_.76.0378a03: 發願 T2409_.76.0378a04: 至心發願 唯願大日 本尊界會 T2409_.76.0378a05: 閻曼徳迦 大悲明王 四大八大
T2409_.76.0378a09: 唵阿吒吒訶娑曩儞寧 T2409_.76.0378a10: 供養獻衣眞言
T2409_.76.0378a13: 幢幡眞言
T2409_.76.0378a22: 私云。以此等眞言用普供養處如何 T2409_.76.0378a23: 讃
T2409_.76.0378b04: 軌云。次結根本印法。二手内叉作拳。二中指 T2409_.76.0378b05: 直竪頭相合。即成此印有大威力大神驗。纔 T2409_.76.0378b06: 結此印誦眞言。其人等同大威徳忿怒明王 T2409_.76.0378b07: 身無有異 T2409_.76.0378b08: 勝根本眞言
T2409_.76.0378b25: 軌云。次説心印法。如前根本印。舒二頭指屈 T2409_.76.0378b26: 如三戟叉即成。結此印誦眞言。所作事法皆 T2409_.76.0378b27: 得成就 T2409_.76.0378b28: 師傳云。内縛竪合二火。二風ニハ二火ノ背ニシテ屈シテ T2409_.76.0378b29: 不著火。是三戟叉也。即三古形也
T2409_.76.0378c06: 軌云。次説心中心印。如前心中。直竪二頭指 T2409_.76.0378c07: 即成。結此印誦眞言。能成辨一切事 T2409_.76.0378c08: 師傳云。如心印。二風ヲ二火ノ背ニシテ不屈直竪。猶
T2409_.76.0378c12: 心印。三心中心印。内縛二火直立合是根本 T2409_.76.0378c13: 印也。此印二風少屈當二火背少不相著。是 T2409_.76.0378c14: 心印也。此印二風大開立稍去二火。是心中 T2409_.76.0378c15: 心印也 T2409_.76.0378c16: 意大徳説。同第一印無後二印。權僧正大和 T2409_.76.0378c17: 上説惠和上説。此處只用根本印。珍和上説 T2409_.76.0378c18: 同別記云。亦閻摩徳迦。内縛舒二火頭相柱 T2409_.76.0378c19: 私云。玄法軌出心呪不説印。應大軌出勝
T2409_.76.0378c24: 棘刺柴然火。取苦練葉。書二相愛人名。以葉 T2409_.76.0378c25: 相背。用蛇皮裹。以鼠狼毛爲繩纒葉上。用一 T2409_.76.0378c26: 百八枚。於眞言句中稱彼人名。誦眞言一 T2409_.76.0378c27: 遍コトニ一擲火中。彼二人即互相憎嫌不和 T2409_.76.0378c28: 又法。欲令惡人遠去。取烏翅一百八枚。搵芥 T2409_.76.0378c29: 子油。於三角爐中燒。棘刺柴然火。護摩一 T2409_.76.0379a01: 夜。於眞言句中稱彼名。一遍コトニ一擲火中。其 T2409_.76.0379a02: 人不自由即便遠方去 T2409_.76.0379a03: 又法。欲於軍陣得勝者。取茅草葉一百八枚。 T2409_.76.0379a04: 長十二指。搵油麻油。三角爐中燒。棘刺柴然 T2409_.76.0379a05: 火。護摩七夜。誦眞言一百八遍。於眞言句中 T2409_.76.0379a06: 稱彼將師名。一遍コトニ一擲火中。即得彼軍陣 T2409_.76.0379a07: 破得勝 T2409_.76.0379a08: 又法。取鐵末六兩。誦眞言句中稱彼人名。然 T2409_.76.0379a09: 後取一撮。以眞言加持。一遍一擲三角爐中。 T2409_.76.0379a10: 護摩七夜。彼設覩嚧即自衰喪 T2409_.76.0379a11: 右法等皆可用心呪。眞言句中稱彼人名
T2409_.76.0379a15: 又云。以□書之上字未乾之間皆書之乎。一
T2409_.76.0379a18: 當鑄一金銅威怒王像。隨意大少。於一淨室 T2409_.76.0379a19: 作三角壇安壇中。壇底畫彼人形或書姓名。 T2409_.76.0379a20: 像面向北。持誦者身著黒衣。面向南坐。結鎙 T2409_.76.0379a21: 印。忿怒勵聲。日日三時。一七日。其惡人或患 T2409_.76.0379a22: 惡疾。或患惡瘡或亦亡滅 T2409_.76.0379a23: 又法。畫彼設都盧於貝葉上。或畫樺皮上。畫 T2409_.76.0379a24: 了結鎙印。按彼心上。誦眞言加持一百八 T2409_.76.0379a25: 遍。然後置像座下。取熒惑星日午時作法。又 T2409_.76.0379a26: 毎日於中夜。以鎙印按彼像心上。誦眞言二 T2409_.76.0379a27: 十一遍。想彼設覩盧在像底。并營從眷屬皆 T2409_.76.0379a28: 衰喪 T2409_.76.0379a29: 又法。先畫三角壇。壇中畫設覩盧形。取佉陀 T2409_.76.0379b01: 羅木作橛。可長四寸。橛頭如獨股形。以眞 T2409_.76.0379b02: 言加持一百八遍。眞言句中安彼人名。麼麼 T2409_.76.0379b03: 迦哩閻。於此句下加之。便釘彼心上。一月於 T2409_.76.0379b04: 像前三時念誦。時別一百八遍。隨力供養焚 T2409_.76.0379b05: 安悉香。滿一月已。設吐盧即坐臥不安遠走 T2409_.76.0379b06: 而去。久後身患至死。持誦者起悲愍。爲作息 T2409_.76.0379b07: 災護摩法。彼則如故 T2409_.76.0379b08: 右法等可用勝根本眞言。鎙印者。師傳云。
T2409_.76.0379b13: 又取嚧骨作橛五枚。長六寸。一一橛各誦眞 T2409_.76.0379b14: 言一百八遍。以二橛釘左右二肩。二橛釘兩 T2409_.76.0379b15: T2409_.76.0379b16: 眞言一萬遍。其設覩盧即患病吐血而死 T2409_.76.0379b17: 又法。取佉陀羅木橛長四指。於三角壇中。以 T2409_.76.0379b18: 燒屍灰畫捨覩盧形。誦眞言加持橛一百八 T2409_.76.0379b19: 遍。釘捨吐嚧心上。想自身爲大威徳忿怒尊。 T2409_.76.0379b20: 以左脚踏捨都嚧心上。誦眞言一千遍。眞言 T2409_.76.0379b21: 句中稱彼人名。其人即滅亡 T2409_.76.0379b22: 又法。若摧他敵者。應當建三角壇。於中畫大 T2409_.76.0379b23: 威徳明王。身作玄雲色。遍身生火焔。執持諸 T2409_.76.0379b24: 色器仗。身安三字。謂頂安唵字。口安惡字。心 T2409_.76.0379b25: 安吽字。成就尊身已。於其像下置諸捨覩嚧 T2409_.76.0379b26: 并安名字。對此像前。應當布自身一同壇中 T2409_.76.0379b27: 像法。威驗並皆如是。即結印誦前大心眞言 T2409_.76.0379b28: 一千八十遍。於眞言句義中捨覩嚕下稱彼 T2409_.76.0379b29: 名字。令彼群黨自然退散。或令多病吐血斃。 T2409_.76.0379c01: 又畫彼像及想己身。並青黒色。六足六首六 T2409_.76.0379c02: 臂。所以淨六趣滿六度成六通 T2409_.76.0379c03: 右法等皆可用心呪 T2409_.76.0379c04: 若能毎日誦一千遍。一切惡人怨家不得其 T2409_.76.0379c05: 便。令彼作惡法不成。呪咀厭祷悉皆破壞。若 T2409_.76.0379c06: 見惡夢。誦七遍惡夢不應 T2409_.76.0379c07: 又法。結心中心印。搖揮設覩嚕方。其家國界 T2409_.76.0379c08: 災起疫疾旱澇。若欲解時。起大悲心。遙想彼 T2409_.76.0379c09: 國人衆互起慈悲心。相向如父如母如男如 T2409_.76.0379c10: 女。誦眞言一萬遍。即得災息 T2409_.76.0379c11: 右心中心呪功能。軌心三眞言所成就各 T2409_.76.0379c12: 異也。隨樂可持誦之 T2409_.76.0379c13: 先持誦遍數 T2409_.76.0379c14: 先誦此眞言滿一萬遍。則能成種種猛利調
T2409_.76.0379c18: 私云。先行不成人守文株而勿作法。豈異 T2409_.76.0379c19: 芙蓉求於本末乎 T2409_.76.0379c20: 軌奧有一眞言。不説其名。其文云 T2409_.76.0379c21: 又法。欲令聖者疾得降臨。速除障難滿大願 T2409_.76.0379c22: 者。准前建立三角火壇。當取安悉香及白芥 T2409_.76.0379c23: 子與摩拏沙嚕地羅。和諸毒藥赤芥子并油 T2409_.76.0379c24: 獨菅之葉一百八枚。苦練枝一百八枚。削
T2409_.76.0380a03: T2409_.76.0380a04: 或依胎藏修此法者 T2409_.76.0380a05: 大日經中不説此尊。義釋阿闍梨所傳圖別 T2409_.76.0380a06: 置之。降閻魔尊是也。現圖兩方第一重般若 T2409_.76.0380a07: 菩薩右置之。玄青廣大軌等説此尊
T2409_.76.0380a14: 右旋而布烈 此本尊明中 ![]() T2409_.76.0380a15: 捧變成本尊 現六足首臂 六面皆忿怒 T2409_.76.0380a16: 髑髏爲瓔珞 虎皮以爲裙 遍身有火焔 T2409_.76.0380a17: 左右上二手 作印契當心 左手持鉾鎊 T2409_.76.0380a18: 次手握金輪 右一手持釼 次下手犯捧 T2409_.76.0380a19: 其身青黒色 乘於青水牛 足首臂標熾 T2409_.76.0380a20: 取以淨六趣 滿六波羅蜜 成就六神通 T2409_.76.0380a21: 又以唵惡吽 布置頂口心 本尊既如是 T2409_.76.0380a22: 我身亦復然
T2409_.76.0380a29: 或依金剛界欲修此法者。准降三世而可知 T2409_.76.0380b01: 之。不能具矣 T2409_.76.0380b02: 一十六印
T2409_.76.0380b05: 印 棒印 鉾印 楯印 釼印 弓箭印 T2409_.76.0380b06: 輪印 攝召印 羯磨印 六首印 眼印 T2409_.76.0380b07: 第一根本印 謂二手内拳縛。二中指末相
T2409_.76.0380b12: 上節全著之心 T2409_.76.0380b13: 第四祕心中心印。如前印。但二頭指如微咲 T2409_.76.0380b14: 形。以二大指端相捻二中指文上。謂以二大
T2409_.76.0380b19: 羂索形。相似内縛契也。以是密索契在設覩
T2409_.76.0380b23: 以行手作時。右手地水屈入掌中。以大指横 T2409_.76.0380b24: 按地水風三指上。中指直申樹之。是名棒印。
T2409_.76.0380b27: 三戟印爲鉾印。謂二羽堅實合掌二水相交 T2409_.76.0380b28: 入掌中。亦二頭指相交入掌中。二地相合直 T2409_.76.0380b29: 樹之。二中指相合直樹之。二大指相合直樹 T2409_.76.0380c01: 之。二腕相合如鉾柄是也 T2409_.76.0380c02: 第八楯印。先定掌五指相側竪。向前方樹之。 T2409_.76.0380c03: 惠掌亦同重樹定掌内。定慧十指更互相重。 T2409_.76.0380c04: 右轉三匝。猶如楯圍遶 T2409_.76.0380c05: 第九釼印。如前根本印。但二中指初節微屈。
T2409_.76.0380c08: 惠中指爲箭。以射離佛種妄分別心爲用 T2409_.76.0380c09: 第十一輪印。定惠地水相鉤如環。定惠大指 T2409_.76.0380c10: 中指之端相捻如重按二輪。二頭指之端相 T2409_.76.0380c11: 柱如虚空輪。實相觀照文字等三種般若和
T2409_.76.0380c14: 總在善惡普遍攝召故。大威徳無差別一體 T2409_.76.0380c15: 智身。以前印二頭指相召歸輪印 T2409_.76.0380c16: 第十三羯磨法輪印。定大指與中指之端相 T2409_.76.0380c17: 捻如輪。惠羽亦如此。小指無名指頭指等更 T2409_.76.0380c18: 互相交。右輪三匝辨事是
T2409_.76.0380c21: 中二頭各各指末開散竪之。二掌中間如虚
T2409_.76.0380c24: 入掌中。次二中指和合端相枉樹之。次二頭 T2409_.76.0380c25: 二大端相捻令有三角。猶如兩眼。次二水末 T2409_.76.0380c26: 更互左右頭指大指中間相出。如兩目。以印 T2409_.76.0380c27: 在行者兩眼上。覩見惡人即時滅死。亦以此 T2409_.76.0380c28: 印打暴惡輩 T2409_.76.0380c29: 復次大威徳神通使者智牛王祕印 T2409_.76.0381a01: 二羽作忿怒拳。二拳共相背人並掌中。二水 T2409_.76.0381a02: 二中諸節齊等。二地中初節忿相屈指末附 T2409_.76.0381a03: 水指中節側。二頭指微屈如並角。以二大指 T2409_.76.0381a04: 附二火指中節上。猶如牛王状 T2409_.76.0381a05: 是一印清涼房大師眼前結得者也 已上」 T2409_.76.0381a06: 私云。師傳云。第三印與軌第三印別也。異 T2409_.76.0381a07: 説也 第四印如文。但微咲者如佛眼印 T2409_.76.0381a08: 勢也。大指押二火中節也第五印如文。
T2409_.76.0381a11: 第十五如文。但空風各相捻如環。二水ノ首ノ
T2409_.76.0381a14: 中節マテノ背ヲ合節齊セヨ。二風如角。二大付二火 T2409_.76.0381a15: 中節。二地如本端付水中節也。而文云。二
T2409_.76.0381a18: 掌中歟。心ハ火水指ヲ入掌中也。次指字落 T2409_.76.0381a19: 歟。謂二拳共相背指入並掌中歟。心二拳ノ T2409_.76.0381a20: 面合。水火二指ノ背合也 T2409_.76.0381a21: 又云。十六印行法之中無用之。但鎙印名 T2409_.76.0381a22: 有軌中而無其説印文。今十六中第五印
T2409_.76.0381a25: 軌云。聖閻曼徳迦威怒王。身乘青水牛。持種 T2409_.76.0381a26: 種器杖。以髑髏爲瓔珞。頭冠虎皮爲裙。其身 T2409_.76.0381a27: 長大無量由旬。遍身火焔。洞然如劫燒焔。顧
T2409_.76.0381b02: 如狼。持髑髏。鬘怒。虎皮以爲裙。持種種器 T2409_.76.0381b03: 杖。捧手而可畏。眼赤暴惡形。三目爲標熾。竪 T2409_.76.0381b04: 鬘熾光熾。或暈黒烟色。亦如安善那夏雨玄
T2409_.76.0381b07: 手六脚青黒色。腰細劫波羅瓔珞。其鬘直竪 T2409_.76.0381b08: 如火炎掣其向上。眼赤如血。虎皮縵胯。手執 T2409_.76.0381b09: 棒及種種器杖。而有三眼。其身烟色或黒雲 T2409_.76.0381b10: 色。作可畏相。身騎水牛。能令一切衆生怖畏。 T2409_.76.0381b11: 畫此像時。用血和爲綵色赤。牛脂及人脂向
T2409_.76.0381b14: 六臂六足。各執器杖。左上手執戟。次下手執 T2409_.76.0381b15: 弓。次下手執索。右上手執釼。次手執箭。次下
T2409_.76.0381b20: 六足金剛。手臂各六。坐水牛上。摧伏一切諸 T2409_.76.0381b21: 惡龍。興大風雨。摧有情者令調伏故 T2409_.76.0381b22: 甘露佛頂經云。妙吉祥菩薩現兩臂六頭兩 T2409_.76.0381b23: 足金剛明王。放青色光明。齒咬下唇。竪兩目
T2409_.76.0381b27: 身六面六臂六足。水牛爲坐。面有三目。色如
T2409_.76.0381c01: 二手捧。三手持釼。左二手持索。三手持戟。
T2409_.76.0381c04: 軌云。爾時釋迦牟尼佛。觀淨居天宮諸大菩 T2409_.76.0381c05: 薩天龍八部。告文殊師利言。過去十阿僧祇 T2409_.76.0381c06: 倶胝如來。皆於大聖文殊師利菩薩。發無上 T2409_.76.0381c07: 菩提心。説文殊師利眞言教法。欲令佛法久 T2409_.76.0381c08: 住世間。加持國王護持國界。以十善法化導
T2409_.76.0381c11: 所有天魔毘那夜迦於世間作障者所居宮 T2409_.76.0381c12: 殿。皆大震動恐怖不安。皆來雲集。頂禮大威 T2409_.76.0381c13: 徳尊白言。唯願哀愍令我無畏。爾時威徳王 T2409_.76.0381c14: 白佛言。我今所説眞言。十地菩薩聞此眞言。 T2409_.76.0381c15: 不隨順佛教法者尚能銷融。況餘諸天龍八
T2409_.76.0381c18: 摩。明王擁護故。定業延十五。能法焔摩所。必
T2409_.76.0381c21: 一卷數 T2409_.76.0381c22: T2409_.76.0381c23: 八卷之内
T2409_.76.0381c26: 元祿十七年甲申二月五日命松安書之 T2409_.76.0381c27: 台嶺兜率谷雞頭院嚴覺洪道 T2409_.76.0382a01: T2409_.76.0382a02: T2409_.76.0382a03: T2409_.76.0382a04: 金剛藥叉法 T2409_.76.0382a05: 一支度 T2409_.76.0382a06: 註進 T2409_.76.0382a07: 金剛藥叉御修法一七箇日支度
T2409_.76.0382a16: 年 月 日 T2409_.76.0382a17: 五寶等欲載之者。如常説可出之 T2409_.76.0382a18: 一起首時分
T2409_.76.0382a21: 軌云。唯修法時。隨念向望方。細示方如護摩
T2409_.76.0382a24: 金剛藥叉瞋怒王息災大威神驗念誦儀軌
T2409_.76.0382a29: 者法者。彼法雖説種種事業成就之法。供養 T2409_.76.0382a30: 法則缺而不説。雖我所譯。寧指不説行法儀 T2409_.76.0382b01: 軌。而謂依彼哉。若説行法如底哩三昧耶軌 T2409_.76.0382b02: 等者。金剛智者。師在前而譯。今軌不空者。資 T2409_.76.0382b03: 在後而翻。底哩軌等。豈指資所譯本哉恐有 T2409_.76.0382b04: 金剛智所譯不動別軌本。而未渡來此國歟
T2409_.76.0382b07: 又師傳云。胎曼荼羅金剛手院金剛牙即金
T2409_.76.0382b16: 山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。曼荼羅四 T2409_.76.0382b17: 角。有四賢瓶無量供具周匝陳列。曼荼羅中 T2409_.76.0382b18: 心有寶蓮華臺。臺上有日輪。輪上有 ![]() T2409_.76.0382b19: 字變成金剛牙。金剛牙變成金剛藥叉。六臂 T2409_.76.0382b20: 持衆器。弓箭釼輪印及薩埵羯磨。五眼布忿 T2409_.76.0382b21: 怒。三首馬王髻。珠寶遍嚴飾。内外八供四攝
T2409_.76.0382b28: 次燒香 次飮食 次燈明 次普供養
![]() T2409_.76.0382c02: 成金剛牙。其牙漸舒漸大。擧體成金剛牙牙
T2409_.76.0382c06: 心日輪上觀種子念其字義。若作廣觀者。旋
T2409_.76.0382c12: 堂作善 T2409_.76.0382c13: 軌云。若欲行此呪。如聖不動尊念誦儀軌而
T2409_.76.0382c16: 已上丹記了 T2409_.76.0382c17: 唱禮 T2409_.76.0382c18: 三身 忙莽鷄
T2409_.76.0382c21: 大小自在〃〃〃 三部〃〃 T2409_.76.0382c22: 發願 T2409_.76.0382c23: 至心發願 唯願大日 本尊界會 T2409_.76.0382c24: 金剛藥叉 大悲明王 四大八大
T2409_.76.0383a04: 訶婆耶魔羅鉢羅魔㗚底嚩曰路蘖羅嚩曰羅 T2409_.76.0383a05: 戰拏曩牟娑都諦 T2409_.76.0383a06: 私云。是金界十六尊中。此方金剛牙菩薩
T2409_.76.0383a13: 生歡喜悦意。可誦此讃歎偈 T2409_.76.0383a14: 善哉善哉噁藥叉 憐愍有情我等類 T2409_.76.0383a15: 無倫比像化含靈 何者寧爲伺惱法 T2409_.76.0383a16: 私云。已上梵漢兩讃。是儀軌所列也。並別 T2409_.76.0383a17: 也。以此兩讃爲別讃耳
T2409_.76.0383a20: 對授記云。日院説。二手忿怒拳面相合致口。 T2409_.76.0383a21: 二風安口左右。想立一牙三誦。香房中院並 T2409_.76.0383a22: 同日説。記者私云。略出云。又用檀慧度進力 T2409_.76.0383a23: 等置口兩邊。如藥叉牙。教王云小指牙。眞實 T2409_.76.0383a24: 云。次觀金剛藥叉菩薩行者。作想我是金剛 T2409_.76.0383a25: 藥叉。所以諸佛大方便力神通變化。我口中 T2409_.76.0383a26: 有金剛利牙。一切見者懷大恐怖。善能摧滅 T2409_.76.0383a27: 一切魔怨。我身五色。諸佛菩薩衆生十方世 T2409_.76.0383a28: 界亦皆五色。結金剛拳。左右小指相鉤著口。 T2409_.76.0383a29: 舒二頭指安左右頬。是二牙相 T2409_.76.0383b01: 私云。已上羯磨會印
T2409_.76.0383b08: 王云。曲頭指如牙。小指亦復然 T2409_.76.0383b09: 私云。已上三摩耶會 T2409_.76.0383b10: 師傳云。金剛牙菩薩印明。金剛部普通印明
T2409_.76.0383b13: 本軌云。又金剛藥叉爲施調伏故。説大威怒 T2409_.76.0383b14: 王根本大心眞言曰 是呪印甚祕密故。非
T2409_.76.0383b17: 言無異。但呪印別 T2409_.76.0383b18: 師傳云。在別卷者。 ![]() ![]() ![]() ![]() T2409_.76.0383b19: 忍願指内相叉爲齒。檀惠曲如鉤。進力及禪 T2409_.76.0383b20: 智曲如笑眼形。是名根本印。亦名根本心金
![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]()
T2409_.76.0383b29: 私云。已上口決印明了 T2409_.76.0383c01: 私檢瑜經復有一明。其文云 T2409_.76.0383c02: T2409_.76.0383c03: 更説一字心祕事最勝密。此名最勝祕金剛 T2409_.76.0383c04: 印語心。諸佛大悲身常在此字中。隨處誦一 T2409_.76.0383c05: 遍。諸大果菩薩一切人天衆。悉皆禮彼人如 T2409_.76.0383c06: 前所作法。或誦此密言。一切速皆成。此名最 T2409_.76.0383c07: 勝密 T2409_.76.0383c08: ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]()
![]() T2409_.76.0383c11: 吒 T2409_.76.0383c12: 又檢本軌云。先持行者。棒上羽爲鈴拳當乳 T2409_.76.0383c13: 上。以觀羽作釼縛置膝上。以止羽共第一噁 T2409_.76.0383c14: 字返拳縮引。共第二鑁噁字返觀羽。即二手 T2409_.76.0383c15: 如鳳威粕米勢。共第三噁下止上觀拍節出
T2409_.76.0383c18: 三轉成結界。後以印各押四合。瞋目怒口。甚
T2409_.76.0383c29: 二羽合掌作拳。屈進力作谷口撥之。心起大
T2409_.76.0384a04: 之。其二風頭住二空頭。尚是宜也
T2409_.76.0384a08: 次印明意者。持誦上大靈驗眞言。而降伏 T2409_.76.0384a09: 惡人。前人死亡眷屬無殘留。時爲令彼甦 T2409_.76.0384a10: 生。持次大悲三昧眞言作蘇生法也。仍此 T2409_.76.0384a11: 軌元意。以此二印明爲旨趣歟。而師傳之 T2409_.76.0384a12: 中以大靈驗眞言印不云爲根本。其意更 T2409_.76.0384a13: 可註之
T2409_.76.0384a28: T2409_.76.0384a29: 依胎藏界修此法者
T2409_.76.0384b05: 右旋而布列 本尊眞言中 ![]() T2409_.76.0384b06: 牙變成本尊 金剛藥叉形 六臂持衆器 T2409_.76.0384b07: 弓箭劍輪印 及薩埵羯磨 五根布忿怒 T2409_.76.0384b08: 三首馬王髻 珠寶遍嚴飾 我身中復有 T2409_.76.0384b09: 五字本尊明 吽字轉成牙 牙變成本尊 T2409_.76.0384b10: 相好皆具足 與本尊無異 一理無二故 T2409_.76.0384b11: 大日即本尊 本尊即我身 我身即本尊
T2409_.76.0384b17: 尊位 金剛手院第三行第四
T2409_.76.0384b20: 種子 吽 T2409_.76.0384b21: 三昧耶形 蓮花上有牙 T2409_.76.0384b22: 形像 肉色。左手當腰持蓮華。上安半三股。 T2409_.76.0384b23: 右手屈手指當腰。著天衣坐赤蓮花 T2409_.76.0384b24: 印明 T2409_.76.0384b25: 右胎界行法大略了 T2409_.76.0384b26: 瑜疏云。第四金剛夜叉念誦法云縛日羅藥
T2409_.76.0384c02: 羯磨輪。連續十字成大圓輪。放光焔金色。復 T2409_.76.0384c03: 於臍輪中。當鈷於五分。觀五大月輪。一輪安 T2409_.76.0384c04: 五尊。共爲二十五。用金剛界字羯磨印布安
T2409_.76.0384c07: 杵。作金剛擲歩。皆從吽字生。身作四方色 T2409_.76.0384c08: 文殊八字法云。第三院十六大天外護。南焔 T2409_.76.0384c09: 魔后。次西羅刹主。次角羅刹后。次北水天。次 T2409_.76.0384c10: 北龍天后。次北風天王。次東風天后。次東毘 T2409_.76.0384c11: 沙門天王尊。次東毘沙門后。次東伊舍那天 T2409_.76.0384c12: 王。次南伊舍那后。次南帝釋天王。次南帝釋 T2409_.76.0384c13: 后。次南火天神。次西火天后。次西焔魔天。此 T2409_.76.0384c14: 經四隅各四大護。當分四方王后加於四維。 T2409_.76.0384c15: 以爲四隅各四大護。准五大虚空藏五方色。 T2409_.76.0384c16: 中白。東黄。南青。西赤。北黒。此五若大勝品。 T2409_.76.0384c17: 束白。南黄。西紅。北緑。以五大品爲定。作十
T2409_.76.0384c22: 衣珠鬘輪。鈴拂商佉。天女作衆樂。如是等安 T2409_.76.0384c23: 布。皆從吽字生。用前成就明。安已誦一遍。即 T2409_.76.0384c24: 能成眞實堅固如金剛。行人自爲佛處。於輪
T2409_.76.0385a04: 行之。但委曲更可問明師 T2409_.76.0385a05: ![]() T2409_.76.0385a06: [IMAGE] T2409_.76.0385a07: [IMAGE] T2409_.76.0385a08: [IMAGE] T2409_.76.0385a09: [IMAGE] T2409_.76.0385a10: [IMAGE] T2409_.76.0385a11: [IMAGE] T2409_.76.0385a12: [IMAGE] T2409_.76.0385a13: [IMAGE] T2409_.76.0385a14: [IMAGE] T2409_.76.0385a15: [IMAGE]
T2409_.76.0385a24: 怒身色。依五大虚空藏色。各本方之色畫之。 T2409_.76.0385a25: 謂一隅四忿同色也。如立五瓶次第順迴位。 T2409_.76.0385a26: 其色可皆吽字爲種子也 T2409_.76.0385a27: 五月輪二十五尊最中。大日變或金剛夜叉。
T2409_.76.0385b02: 叉是也。其中月四邊四密及四方月。各各佛 T2409_.76.0385b03: 各四親近之形。皆如金界曼陀羅。而結夜叉 T2409_.76.0385b04: 印。入金剛夜叉三摩地爲異也。如降三世會 T2409_.76.0385b05: 也。其二十四箇尊。夜叉羯磨印結之。其印者 T2409_.76.0385b06: 如佛眼曼陀羅。摧一切魔菩薩印是也。又如 T2409_.76.0385b07: 四臂不動印也
T2409_.76.0385b11: 交之安之。謂最近尊安之意也 T2409_.76.0385b12: 問。四攝八供同結夜叉印。入金剛夜叉三摩 T2409_.76.0385b13: 地耶答。准金界降三世會之中。四攝八供 T2409_.76.0385b14: 耳。彼十二供如例有所持。此十二供亦可爾 T2409_.76.0385b15: 也。疏意。其十六護是十六天也。而其形非天
T2409_.76.0385b18: 叉也。六臂持衆器。餘二十四尊形同金界。而 T2409_.76.0385b19: 結夜叉羯磨印。入金剛夜叉三摩地也。如降 T2409_.76.0385b20: 三世會。東方一尊是降三世尊。餘二十四皆 T2409_.76.0385b21: 結其印。入其三摩地也。輪内四隅放種種色 T2409_.76.0385b22: 者。各一隅其本方之色可塗也。而各隅四護 T2409_.76.0385b23: 地色同色也 T2409_.76.0385b24: 十六護頭首面如降軍等忽怒尊之也。髮竪 T2409_.76.0385b25: 也。又有光炎遍身也 T2409_.76.0385b26: 寛徳三年二月二十日依師説記之 長宴 T2409_.76.0385b27:
T2409_.76.0385c01: 當畫神驗忿怒王像。隨意大小。作三角壇。向 T2409_.76.0385c02: 惡人所居方。作惡心誦上大靈驗眞言。毎日 T2409_.76.0385c03: 三時二十一遍。滿三日已。惡人死已。眷屬無 T2409_.76.0385c04: 殘留。若欲甦生。取蓮花根檮末。以大悲三昧 T2409_.76.0385c05: 眞言。一日一夜不飮食。滿一百八遍。即惡人
T2409_.76.0385c08: 壇中安白銅大器。盛滿香水。從月一日迄十 T2409_.76.0385c09: 五日。燒香散華致禮敬。誦大靈驗眞言。晝夜 T2409_.76.0385c10: 無間不甞睡眠。全堅固精進。旦不安居不安 T2409_.76.0385c11: 立留。十五日夜間無斷絶。滿十萬遍。藥叉 T2409_.76.0385c12: 王自現身加持持誦者。即念憐愍有情故。示 T2409_.76.0385c13: 現妙形像。二世菩提何非成。即隨喜怖畏 T2409_.76.0385c14: 又云。又欲急殺惡人。書人像姓名。置調伏 T2409_.76.0385c15: 壇。最初角削竹打穿立腹中。誦大靈驗眞言。 T2409_.76.0385c16: 以暴惡卒怒心。加持一百八遍。一遍一打人 T2409_.76.0385c17: 像便死 T2409_.76.0385c18: 又欲好女自得及令他得。松葉書彼女姓名。 T2409_.76.0385c19: 繋像前誦大慈三昧眞言七遍。啓白威怒王。 T2409_.76.0385c20: 如是毎日三時繋念啓白。威怒王慈愍故。自 T2409_.76.0385c21: 爲好女。意非令生他念。自從宮宅跉來。極愛 T2409_.76.0385c22: 著。此更無他念。寧他妻。夫厭妻。妻厭夫。一 T2409_.76.0385c23: 心一向歸後夫常發菩提心教他夫矣 T2409_.76.0385c24: 又欲得官位。像前至心燒香。設種種供養。三 T2409_.76.0385c25: 日三夜乃至七日七夜間。可誦大慈三昧眞 T2409_.76.0385c26: 言祈願。所願無一不成。則作増益法自成就
T2409_.76.0385c29: 慈三昧眞言。如文可用之。但常途修法之 T2409_.76.0386a01: 時。護摩眞言。師傳用小呪金界羯磨會牙
T2409_.76.0386a04: 一形像 T2409_.76.0386a05: 軌云。現三面六臂大威忿怒形。以七珍瓔珞 T2409_.76.0386a06: 莊身。其身長大無量。遍身火焔燃如劫焔。威
T2409_.76.0386a13: 軌云。爾時金剛手虚空庫菩薩摩訶薩。觀察 T2409_.76.0386a14: 天宮諸大菩薩天龍八部等。而從座起偏袒 T2409_.76.0386a15: 右肩。白釋迦牟尼佛言。乃往古昔無量倶胝 T2409_.76.0386a16: 大劫。爲求法故。流轉器世間。多有波旬王不 T2409_.76.0386a17: 令進。多退佛法。唯願薄伽梵。聽示現權身。説 T2409_.76.0386a18: 大威神驗眞言。佛言。欲現何權身。答曰。現大 T2409_.76.0386a19: 聖藥叉金剛形。過去佛已現。現在佛今現。未 T2409_.76.0386a20: 來佛當現。我非過去非現在非未來。現我自 T2409_.76.0386a21: 心三昧忿怒。而守護佛法愍念有情。佛言。善 T2409_.76.0386a22: 哉善哉。大聖欲護持佛法愍念有情。仁者善 T2409_.76.0386a23: 可現權説大靈驗眞言。我與仁者加持護念。 T2409_.76.0386a24: 倶共説眞言慈護持者。即時未起座現三面
T2409_.76.0386a27: 六種震動。魔醯首羅天等自在力王衆所居 T2409_.76.0386a28: 宮殿。皆悉散動不得安穩。悉雲集來頂戴藥 T2409_.76.0386a29: 叉金剛。唯願大力尊哀愍。令我得無畏安樂 T2409_.76.0386b01: 威徳。藥叉王白佛言。此等魔王等所憂惱如 T2409_.76.0386b02: 何願何爲。佛言。猶暫可愍令此等得安樂。即 T2409_.76.0386b03: 免此等已。即時魔王等白忿怒王言。我倶共
T2409_.76.0386b06: 禽獸。乃至厭祷蠱術魑魅魍魎惡鬼神等。起 T2409_.76.0386b07: 惡心欲惱害行人。遠近來向行人住處。則路 T2409_.76.0386b08: 中自所殺害。此神驗三十里外圍繞令無諸
T2409_.76.0386b19: 謹言 T2409_.76.0386b20: 奉念 T2409_.76.0386b21: 大日如來眞言 金剛夜叉眞言 降伏 T2409_.76.0386b22: 護摩眞言 三部總眞言諸 天總眞言 T2409_.76.0386b23: 奉供 T2409_.76.0386b24: 護摩供 華水供 飮食供 T2409_.76.0386b25: 右始自今月 日至于今日。七箇日夜二十 T2409_.76.0386b26: 一時之間。殊致精誠。奉請本尊金剛夜叉明 T2409_.76.0386b27: 王。并三部聖衆。轉念上件眞言奉祈 女大 T2409_.76.0386b28: 施主御産安穩之由。仍録遍數謹言
T2409_.76.0386c04: 一。定惠内縛。二風並立。二肘並合。名搥印 T2409_.76.0386c05: 二。定惠内縛。二火直立相合。名捧印 T2409_.76.0386c06: 三。如前印。火輪相跓屈第三節。名刀印 T2409_.76.0386c07: 四。如前印。二火交少屈如弓。名弓印 T2409_.76.0386c08: 五。如前二火直交。名箭印 T2409_.76.0386c09: 六。如前印。二火立合。二風開屈。當火背不 T2409_.76.0386c10: 著。名戟印
T2409_.76.0386c13: 普印用金剛合 T2409_.76.0386c14: 已上出胎藏對授記海和上説也 T2409_.76.0386c15: 師傳云。内縛槌。立火輪捧。屈上節劍。火輪交 T2409_.76.0386c16: 左微曲弓。右直箭内縛火合風屈在火背不 T2409_.76.0386c17: 相著戟印。次内縛風輪圓名索印亦名輪印 T2409_.76.0386c18: 金剛部眞言 T2409_.76.0386c19: 那謨囉怛那怛囉夜也那莽室戰拏嚩曰羅簸 T2409_.76.0386c20: 儜曳摩訶藥乞叉網曩鉢跢曳唵枳哩嘮捺哩 T2409_.76.0386c21: 尼沙訶 T2409_.76.0386c22: 已上師傳 T2409_.76.0386c23: 私云。傳授胎記云。無眞言金剛等。用一切
T2409_.76.0386c26: 金剛藥叉 行林第五十五 T2409_.76.0386c27: 文久二年七月二十三日於正覺院僧房 T2409_.76.0386c28: 書了 T2409_.76.0386c29: 享保十三戊申年於出雲寺書寫挍合訖 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
|