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華嚴宗香薫抄 (No. 2333_ 宗性撰 ) in Vol. 72

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T2333_.72.0118a01: 通妨難云。難云。若依問爲三。第三段唯合明
T2333_.72.0118a02: 果。今有普賢行爲因。出現品爲果。自是一段
T2333_.72.0118a03: 平等因果。何得皆將答果問耶。故爲此通。既
T2333_.72.0118a04: 因是得果不捨之因。即果中因。亦是果攝。故
T2333_.72.0118a05: 屬第三所成果也文　惠苑師釋意。出現品中
T2333_.72.0118a06: 亦答之爲言故刊定記云。問。普賢･出現二品。
T2333_.72.0118a07: 豈答前問耶。答。彼雖各別有問。然則皆是乘
T2333_.72.0118a08: 前答果問中起故。得配答果分也文
T2333_.72.0118a09:   重難云。香象大師意。理實而言。後際十四
T2333_.72.0118a10: 問。性起品中亦答之可云也。故探玄記中
T2333_.72.0118a11: 明第三説分云。三從不思議品下。答後際
T2333_.72.0118a12: 佛法文　此釋意意云從不思議品下不除
T2333_.72.0118a13: 性起品哉
T2333_.72.0118a14: 答。此釋意實難測。但依前義趣會之者。
T2333_.72.0118a15: 上既云。後際中十四問。不思議品至普賢
T2333_.72.0118a16: 品通答之。故下該上略而不云至普賢品
T2333_.72.0118a17: 歟
T2333_.72.0118a18: 玄四云。又初十問。此會初三品内通答之。若
T2333_.72.0118a19: 別分四諦答説法一問。光覺答勢力正覺二
T2333_.72.0118a20: 問。此品答餘問。通答順文。明難下三品別自
T2333_.72.0118a21: 有問。以信不成位故。無懸問十信之言。不同
T2333_.72.0118a22: 十住等○次因中十問。從昇須彌下至菩薩
T2333_.72.0118a23: 住處來答之。初九問約位自行。後隨喜下問
T2333_.72.0118a24: 隨縁化物行○後際中十四問。不思議品至
T2333_.72.0118a25: 普賢品通答之○第三説分中。通下五會答
T2333_.72.0118a26: 前所問。於中分三。初此會中答前初十問前
T2333_.72.0118a27: 際佛法。二從第三會下。答中際佛法。三從不
T2333_.72.0118a28: 思議品下。答後際佛法文
T2333_.72.0118a29: 疏三上云。第三説分。於中通下六會。答此所
T2333_.72.0118b01: 問。准問長科。亦爲三分。一此初三品答所依
T2333_.72.0118b02: 果問。二問明已下。答所修因問。三從不思議
T2333_.72.0118b03: 品下。答所成果問。其平等因果。因乃果中之
T2333_.72.0118b04: 因。果乃此果之用。故屬果收文
T2333_.72.0118b05: 鈔七下云。疏其平等因果下。通妨難也。難云。
T2333_.72.0118b06: 若依問爲三。第三段唯合明果。今有普賢行
T2333_.72.0118b07: 爲因。出現品爲果。自是一段平等因果。何得
T2333_.72.0118b08: 皆將答果問耶。故爲此通。既因是得果不捨
T2333_.72.0118b09: 之因。即果中因亦是果攝。故屬第三所成果
T2333_.72.0118b10: 也。又古人以文從義。出此因果。若疏本意。全
T2333_.72.0118b11: 屬果也。至下重明文
T2333_.72.0118b12: 刊四云。前中又三。初從此品至光覺品。答初
T2333_.72.0118b13: 十句問。因所依果。應機大用。二從問明品至
T2333_.72.0118b14: 住處品。答次二十句。果所依因。菩薩行位。
T2333_.72.0118b15: 三從佛不思議法品至出現品。答後二十句。
T2333_.72.0118b16: 因所成果。殊勝之位。問。普賢･出現二品。豈
T2333_.72.0118b17: 答前問耶。答。彼雖各別有問。然則皆是乘前
T2333_.72.0118b18: 答果問中起故。得配答果分也。故不思議法
T2333_.72.0118b19: 品云。諸佛出現云何不思議。又十種普遍無
T2333_.72.0118b20: 量無邊法界中云。一切諸佛有無邊際菩薩
T2333_.72.0118b21: 行□故。普行是佛菩薩行故文
T2333_.72.0118b22:
T2333_.72.0118b23:   建治元年乙亥十二月二十八日酉時於笠置
T2333_.72.0118b24: 寺般若院僧房抄之畢去正二月比於東大
T2333_.72.0118b25: 寺尊勝院經論之文人師之釋所記録之也
T2333_.72.0118b26: 而自同三月十七日以探玄記第五卷爲充
T2333_.72.0118b27: 文欲勤修三十講之間暫閣第四卷稽古即
T2333_.72.0118b28: 移第五卷習學之間此勤中絶及中冬末然
T2333_.72.0118b29: 間同八月四日夜多年同宿兒童力命丸於
T2333_.72.0118c01: 興福寺林小路不圖遇災難無過被殺害之
T2333_.72.0118c02: 間南都心憂覺隱道思相催之餘同九日曉
T2333_.72.0118c03: 忽辭本寺弊房葬籠當山聖跡日日修追善
T2333_.72.0118c04: 念念訪冥路之隙悲微功之不終重所染筆
T2333_.72.0118c05: 也願以此善根併資彼得脱矣
T2333_.72.0118c06: 右筆華嚴宗末葉前權僧正宗性年齡七十四
夏﨟六十二
T2333_.72.0118c07:
T2333_.72.0118c08:
T2333_.72.0118c09:
T2333_.72.0118c10: 華嚴宗香熏抄第二
T2333_.72.0118c11:   問題
T2333_.72.0118c12: 問。探玄記中。依文殊般涅槃經意。如來滅後
T2333_.72.0118c13:   經幾年文殊師利般涅槃耶
T2333_.72.0118c14: 問。文殊過去唱龍種上尊王成道。因果二位
T2333_.72.0118c15:   中何耶
T2333_.72.0118c16: 問。首楞嚴三昧唯限第十地以上所得歟
T2333_.72.0118c17: 問。名號品經文列種種身種種名等。有諸徳
T2333_.72.0118c18:   釋此文爲佛身等文爾者香象大師意可許
T2333_.72.0118c19: 此義耶
T2333_.72.0118c20: 問。名號品文列種種身種種名等。爾者香象
T2333_.72.0118c21:   大師依兜沙經意如何釋之耶
T2333_.72.0118c22: 問。釋迦盧舍那一體佛耶
T2333_.72.0118c23: 問。過去七佛中可取釋尊耶
T2333_.72.0118c24: 問。名號品經文云。此娑婆世界有百億四天
T2333_.72.0118c25:   下文　爾者上下二方可有別四天下耶
T2333_.72.0118c26: 問。探玄記中云。娑婆此云堪忍文　爾者依悲
T2333_.72.0118c27:   華經意。名堪忍故如何釋之耶
T2333_.72.0118c28: 問。清涼大師引涅槃經師子吼品説。明恒河
T2333_.72.0118c29:   七類人相。爾者第七類中可取獨覺菩薩
T2333_.72.0119a01: 耶
T2333_.72.0119a02: 問。香象大師意。光明覺品題可有持業依主
T2333_.72.0119a03:   有財三釋耶
T2333_.72.0119a04: 問。光明覺品佛自説歟自此以下五
條此卷無之
T2333_.72.0119a05: 問。二禪以上三千界攝歟
T2333_.72.0119a06: 問。金光明經意。三千大千世界可有百億非
T2333_.72.0119a07:   想非非想天耶
T2333_.72.0119a08: 問。贍部林樹有此州南方歟
T2333_.72.0119a09: 問。大乘意金輪在水輪上歟
T2333_.72.0119a10:
T2333_.72.0119a11: 問。探玄記中。依文殊般涅槃經意。如來滅後
T2333_.72.0119a12: 經幾年文殊師利般涅槃耶　進云。探玄記
T2333_.72.0119a13: 云。若依文殊般涅槃經。是此土婆羅門家生。
T2333_.72.0119a14: 佛滅後四百年。於高山頂已入涅槃　付之。
T2333_.72.0119a15: 依玄記所引披彼經現文云。如是大士久住
T2333_.72.0119a16: 首楞嚴。佛涅槃後四百五十歳。當至雪山。爲
T2333_.72.0119a17: 五百仙人。宣暢敷演十二部經。教化成熟。五
T2333_.72.0119a18: 百仙人令得不退轉文依之華嚴傳幷纂靈記
T2333_.72.0119a19: 中。同引文殊般涅槃經云。佛去世後四百五
T2333_.72.0119a20: 十年。文殊師利猶在世間文如何
T2333_.72.0119a21: 答。文殊師利入涅槃時代。理實而言。如彼經
T2333_.72.0119a22: 現文。如來滅後四百五十歳也。花嚴傳文･纂
T2333_.72.0119a23: 靈記釋。即述此旨也。但於探玄記釋者。且從
T2333_.72.0119a24: 大數云四百年也。彼須彌山高量八萬四千由
T2333_.72.0119a25: 旬者。華嚴經十定品･四十華嚴經･長阿含經･
T2333_.72.0119a26: 智度論。香象･清涼･惠苑師等釋分明也。
T2333_.72.0119a27: 然而倶舍十一等論中。從大數云。入水皆八
T2333_.72.0119a28: 萬。妙高出亦然文　可爲准例也。加之明八萬
T2333_.72.0119a29: 四千塵勞。弘決一下云。且擧大數故云八萬。
T2333_.72.0119b01: 具足應云八萬四千。光法師倶舍疏
一末		釋。依大數
T2333_.72.0119b02: 説但言八萬。若具足説有八萬四千。亦是此
T2333_.72.0119b03: 義潤色也
T2333_.72.0119b04: 華嚴經五云如來名
號品		　東方過十佛刹微塵數國
T2333_.72.0119b05: 有世界。名金色。佛號不動智。有菩薩。字文殊
T2333_.72.0119b06: 師利文
T2333_.72.0119b07: 玄四云。二出處者。若依文殊般涅槃經。是此
T2333_.72.0119b08: 土婆羅門家生。佛滅後四百年。於香山頂已
T2333_.72.0119b09: 入涅槃。若依此經。是東方菩薩現在清涼山。
T2333_.72.0119b10: 寂調音經亦云。是東方去此萬佛世界國。名
T2333_.72.0119b11: 寶住。佛名寶相。彼土菩薩也文
T2333_.72.0119b12: 疏三上･演義鈔七下･刊定記四無釋
T2333_.72.0119b13: 華嚴傳一云隱顯依文殊般涅槃經。佛去世後
T2333_.72.0119b14: 四百五十年。文殊師利猶在世間文
T2333_.72.0119b15: 纂靈記一云顯集謹案文殊般涅槃經云。佛去
T2333_.72.0119b16: 世後四百五十年。文殊師利猶在世間文
T2333_.72.0119b17: 文殊師利般涅槃經云。爾時跋陀波羅即從
T2333_.72.0119b18: 坐起。整理衣服。爲佛作禮長跪合掌。白佛言。
T2333_.72.0119b19: 世尊。是文殊師利法王子。已曾親近百千諸
T2333_.72.0119b20: 佛。在此娑婆世界施作佛事。於十方面變現
T2333_.72.0119b21: 自在。却後久遠當般涅槃。佛告跋陀波羅。此
T2333_.72.0119b22: 文殊師利有大慈悲。生於此國多羅聚落梵
T2333_.72.0119b23: 徳婆羅門家。其生之時。家内屋宅化如蓮花。
T2333_.72.0119b24: 從母右脇出。身紫金色。墮地能語如天童子。
T2333_.72.0119b25: 有七寶蓋隨覆其上。指諸仙人求出家法。諸
T2333_.72.0119b26: 婆羅門九十五種。諸論議師無能酬對。唯於
T2333_.72.0119b27: 我所出家學道。住首楞嚴三昧。以此三昧力
T2333_.72.0119b28: 故。於十方面現初生出家。滅度入般涅槃。現
T2333_.72.0119b29: 分舍利饒益衆生。如是大士久住首楞嚴。佛
T2333_.72.0119c01: 涅槃後四百五十歳。當至雪山。爲五百仙人。
T2333_.72.0119c02: 宣暢敷演十二部經。教化成熟。五百仙人令
T2333_.72.0119c03: 得不退轉文
T2333_.72.0119c04: 問。文殊過去唱龍種上尊王成道。因果二位
T2333_.72.0119c05: 中何耶　答。可云果位成道也　兩方。若果
T2333_.72.0119c06: 位成道者。菩薩住濟度利生之悲願。現隨
T2333_.72.0119c07: 類應同之成道。文殊過去唱龍種上尊王成
T2333_.72.0119c08: 道。即可此義門。是以披智論二十九文。問。菩
T2333_.72.0119c09: 薩未得佛道。何得身相如佛。答此問。述菩薩
T2333_.72.0119c10: 爲度衆生故。作轉輪聖王･帝釋･梵王･聲聞･
T2333_.72.0119c11: 辟支佛･菩薩･佛身之旨畢。別首楞嚴經説云。
T2333_.72.0119c12: 又現作佛號龍種尊文　問答起盡。無諍因位
T2333_.72.0119c13: 成道見若依之爾者。探玄記中。文殊唱龍種
T2333_.72.0119c14: 上尊王成道。果位成道判。如何
T2333_.72.0119c15: 答。文殊者是三世諸佛之覺母。一切菩薩之
T2333_.72.0119c16: 祖師故。過去久成如來者。出諸經論説。故過
T2333_.72.0119c17: 去唱龍種上尊王成道。可云果位成道也。故
T2333_.72.0119c18: 探玄記四云。若初果依首楞嚴經。於南方平
T2333_.72.0119c19: 等世界成佛。號龍種上文疏三上云。道成先劫
T2333_.72.0119c20: 已。稱龍種尊王。現證菩提。復曰摩尼寶積。寔
T2333_.72.0119c21: 爲三世佛母。豈獨釋迦之師。影響而來。一切
T2333_.72.0119c22: 咸見。故其説也文　演義鈔七下中。釋此文。引
T2333_.72.0119c23: 首楞嚴三昧經云。過去久遠無量無邊不可
T2333_.72.0119c24: 思議阿僧祇劫。爾時有佛。號龍種上如來應
T2333_.72.0119c25: 正遍知○於此世界南方過於千佛國土。國
T2333_.72.0119c26: 名平等○龍種上佛於彼世界。得阿耨多羅
T2333_.72.0119c27: 三藐三菩提文　既云得無上正等正覺。豈非
T2333_.72.0119c28: 果位成道哉。加之光宅法華疏二云。若實論。
T2333_.72.0119c29: 文殊是往古諸佛龍種如來。今既迹居釋迦
T2333_.72.0120a01: 弟子。那得灼然分別決判文　嘉祥法花義疏
T2333_.72.0120a02: 一云。又文殊具三世佛。過去爲龍種尊。現在
T2333_.72.0120a03: 爲摩尼寶積文　妙樂法華疏記中。或釋文句
T2333_.72.0120a04: 或齊法王之文云。如文殊。本是龍種上尊王
T2333_.72.0120a05: 佛文　或明文殊本迹二門之相云。又如楞嚴
T2333_.72.0120a06: 經。過去無量阿僧祇劫有佛。號龍種上尊王。
T2333_.72.0120a07: 亦文殊是文案此等諸宗人師解釋意。文殊過
T2333_.72.0120a08: 去唱龍種上尊王成道。果位成道云事炳然
T2333_.72.0120a09: 也。但於智論問答之文者。本門之談實雖久
T2333_.72.0120a10: 成佛。迹門之前今示菩薩形故。且據此迹化
T2333_.72.0120a11: 門。説未得佛道之旨。顯分證成佛之相也
T2333_.72.0120a12: 華嚴經五云如來名
號品		　東方過十佛刹微塵數國
T2333_.72.0120a13: 有世界。名金色。佛號不動智。有菩薩。字文殊
T2333_.72.0120a14: 師利文
T2333_.72.0120a15: 玄四云。三明師資者。依放鉢經。昔爲釋迦師。
T2333_.72.0120a16: 此經云。是三世諸佛之母。一切菩薩之師。四
T2333_.72.0120a17: 明位者。若約因。是十地菩薩。以常住首楞嚴
T2333_.72.0120a18: 三昧故。若約果。依首楞嚴經。於南方平等世
T2333_.72.0120a19: 界成佛。號龍種上文
T2333_.72.0120a20: 華嚴經十二云如來名
號品		　爾時文殊師利菩薩摩
T2333_.72.0120a21: 訶薩。承佛威力。普觀一切菩薩衆會。而作是
T2333_.72.0120a22: 言文
T2333_.72.0120a23: 疏三上云。道成先劫已。稱龍種尊王。現證菩
T2333_.72.0120a24: 提。復曰摩尼寶積。寔爲三世佛母。豈獨釋迦
T2333_.72.0120a25: 之師。影響而來。一切咸見。故其説也文
T2333_.72.0120a26: 鈔七下云。言道成先劫已稱龍種尊王等者。
T2333_.72.0120a27: 此下別明竪窮略示一二也。先劫即過去。名
T2333_.72.0120a28: 龍種上尊王佛。智度論十二。具引首楞嚴三
T2333_.72.0120a29: 昧經説。名龍種上尊王。經文但名龍種上佛。
T2333_.72.0120b01: 即譯人廣略耳。五十三佛名中。亦名龍種上
T2333_.72.0120b02: 尊王。其首楞嚴三昧經有三卷。即當下卷。因
T2333_.72.0120b03: 文殊廣説首楞嚴三昧境界竟。爾時長老摩
T2333_.72.0120b04: 訶迦葉白佛言。世尊。我謂文殊法王子。曾於
T2333_.72.0120b05: 先世已作佛事。現坐道場轉於法輪。示諸衆
T2333_.72.0120b06: 生入大滅度。佛言。如是如是。如汝所説。迦葉
T2333_.72.0120b07: 過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾
T2333_.72.0120b08: 時有佛。號龍種上如來應正遍知云云　於此
T2333_.72.0120b09: 世界南方。過於千佛國土。國名平等。無有山
T2333_.72.0120b10: 河沙礫瓦石丘陵堆阜。地平如掌。生柔軟草。
T2333_.72.0120b11: 如迦陵伽。龍種上佛於彼世界得阿耨多羅
T2333_.72.0120b12: 三藐三菩提。初轉法輪教化成就七十億數
T2333_.72.0120b13: 諸菩薩衆云云　佛壽四百四十萬歳。下取意
T2333_.72.0120b14: 引。入涅槃後起三十六億塔。法住十萬歳。記
T2333_.72.0120b15: 智明菩薩次當作佛。下結會云。爾時平等世
T2333_.72.0120b16: 界龍種上佛。豈異人乎。即文殊法王子是。次
T2333_.72.0120b17: 言現證菩提復曰摩尼寶積者。即鴦崛摩羅
T2333_.72.0120b18: 經。此經有四卷。事出第四。初卷中明。舍衞城
T2333_.72.0120b19: 北有村。名薩那。有一貧窮婆羅門女。名跋陀
T2333_.72.0120b20: 羅女。生一子。名一切世間現。少失其父。厥年
T2333_.72.0120b21: 十二。聽明辯慧。復有異村。名頗羅訶私。有一
T2333_.72.0120b22: 舊住婆羅門師。名摩尼跋陀羅。下取意引。世
T2333_.72.0120b23: 間現從其受學。師受王請留其守舍。師婦年
T2333_.72.0120b24: 少。染心逼之。世間現不受。其師婦自慚毁害。
T2333_.72.0120b25: 師婦言。世間現強逼。師言。汝已爲惡。當殺
T2333_.72.0120b26: 千人。可滅汝罪。即刹千人。還歸見師。師怪
T2333_.72.0120b27: 其存。又令殺千人。各取一指作鬘冠首。唯缺
T2333_.72.0120b28: 一人。母爲送食。便欲害母。世尊現前。捨母趣
T2333_.72.0120b29: 佛。爲佛所降。廣顯深妙。第四末。波斯匿王嚴
T2333_.72.0120c01: 四兵至欲討。鴦崛來至佛所。佛示鴦崛。後發
T2333_.72.0120c02: 其迹云。大王。南方去此過六十二恒河沙刹
T2333_.72.0120c03: 有國。名一切寶莊嚴。佛名一切世間樂見上
T2333_.72.0120c04: 大精進。下取意引。壽命無量。國土莊嚴淨。純
T2333_.72.0120c05: 説一乘。即鴦崛是。由前文殊廣與對揚。後顯
T2333_.72.0120c06: 文殊之迹云。大王。此方去此過四十二恒河
T2333_.72.0120c07: 沙刹有國。名常喜。佛名歡喜藏摩尼寶積。純
T2333_.72.0120c08: 一大乘無餘乘名。即文殊師利是。故云現證
T2333_.72.0120c09: 菩提復曰摩尼寶積。蓋言略耳。下顯師及師
T2333_.72.0120c10: 婦鴦崛之母三人皆是如來化現耳。上略擧
T2333_.72.0120c11: 過現。不説未來成佛者。未來成佛現即是因。
T2333_.72.0120c12: 非殊勝故。疏略不顯。若欲説者。即大寶積文
T2333_.72.0120c13: 殊會中説。於未來成佛。號普見如來。以恒河
T2333_.72.0120c14: 沙界莊嚴爲一佛國。以安養世界莊嚴比之。
T2333_.72.0120c15: 析毛滴海不可爲喩。其中衆生具三十二相。
T2333_.72.0120c16: 天眼無礙。鏡照十方。不聞老病死苦。但出佛
T2333_.72.0120c17: 法僧聲。若人欲見。應念便覩。不待解釋。疑網
T2333_.72.0120c18: 皆除。聞名得最上善利。聆記爲面見諸佛等。
T2333_.72.0120c19: 疏寔爲三世佛母豈獨釋迦之師者。結其實
T2333_.72.0120c20: 徳。故七十九經云。文殊師利所有大願。非餘
T2333_.72.0120c21: 無量百千億那由他菩薩之所能有。善男子。
T2333_.72.0120c22: 文殊師利其行廣大。其願無邊。出生一切菩
T2333_.72.0120c23: 薩功徳。無有休息。善男子。文殊師利常爲無
T2333_.72.0120c24: 量百千億那由他諸佛母。常爲無量百千億
T2333_.72.0120c25: 那由他菩薩師。教化成就一切衆生等。佛名
T2333_.72.0120c26: 經説。過去無量恒河沙佛。皆是文殊教令發
T2333_.72.0120c27: 心。然猶帶疑故今顯實。實爲一切佛母。不可
T2333_.72.0120c28: 窮其始末。豈獨釋迦之師者。即前所引處胎
T2333_.72.0120c29: 經云。昔爲能仁師。今爲佛弟子。二尊不並立。
T2333_.72.0121a01: 故我爲菩薩。則法花九世祖師。亦帶方便住
T2333_.72.0121a02: 首楞嚴三昧。亦是迹中故。弛張乎權實之場。
T2333_.72.0121a03: 瑩徹乎眞如之際。住諸佛不思議之境。豈可
T2333_.72.0121a04: 語其始終。無言強言爲三世之佛母耳。疏影
T2333_.72.0121a05: 響而來一切咸見故其説也者。結也。影響顯
T2333_.72.0121a06: 非實因也文
T2333_.72.0121a07: 大乘義章十四云三乘共
地義		問曰。菩薩行後二地
T2333_.72.0121a08: 義則可知。以何義故。行前八地。釋有兩義。一
T2333_.72.0121a09: 就自行以論。自所行中麁近之者相同二乘
T2333_.72.0121a10: 故曰通行。二就外化以釋。爲化衆生故現行
T2333_.72.0121a11: 之故。天女云。以聲聞法化衆生故。我爲聲聞。
T2333_.72.0121a12: 以因縁法化衆生故。我爲辟支。法花亦云。知
T2333_.72.0121a13: 衆生樂小而畏大智。是故菩薩作聲聞縁覺。
T2333_.72.0121a14: 龍樹亦云。文殊過去七十億返作辟支佛。教
T2333_.72.0121a15: 化衆生。且言過去作辟支佛。理實過去亦作
T2333_.72.0121a16: 聲聞文
T2333_.72.0121a17: 法華經光宅疏二云。所以有此四重説法者。
T2333_.72.0121a18: 若實論。文殊則是往古諸佛龍種如來。今既
T2333_.72.0121a19: 迹古釋迦弟子。那得灼然分別決判文
T2333_.72.0121a20: 法華經嘉祥義疏一云。問。此中列十八人名。
T2333_.72.0121a21: 何故文殊在初。答。日月燈明佛因妙光菩薩
T2333_.72.0121a22: 説法花經。釋迦牟尼佛因文殊師利説法花
T2333_.72.0121a23: 經。既有開教之功。故列在初也。問。云何因文
T2333_.72.0121a24: 殊説此經耶。答。由文殊釋時衆之疑。辨古佛
T2333_.72.0121a25: 説之於前。釋迦敷之於後。預杜疑謗之萠。逆
T2333_.72.0121a26: 開信解之漸。然後釋迦始得起定説法。故言
T2333_.72.0121a27: 因文殊説法花經也。問。何故不因餘菩薩。而
T2333_.72.0121a28: 因文殊耶。答。由文殊故得開乘權乘實。故因
T2333_.72.0121a29: 文殊開前分經也。由文殊是燃燈之師。燃燈
T2333_.72.0121b01: 復是釋迦之師。因此覆遠之言得説身權身
T2333_.72.0121b02: 實。則開後分經也。下文當具明之。又河西道
T2333_.72.0121b03: 朗云。文殊是遊方菩薩。十方法會多爲開發
T2333_.72.0121b04: 之端。故偏因文殊也。又文殊是北方歡喜世
T2333_.72.0121b05: 界歡喜藏摩尼寶積佛。今現在聞此佛名。能
T2333_.72.0121b06: 滅四重等罪。今示爲菩薩影響釋迦。有此功
T2333_.72.0121b07: 徳故。在初列之。又文殊具三世佛。過去世爲
T2333_.72.0121b08: 龍種尊佛。現在爲摩尼寶積佛。復當來作佛。
T2333_.72.0121b09: 是故初列
T2333_.72.0121b10: 文句二云。本迹者。本地難測。或居等覺。或
T2333_.72.0121b11: 齊法王。如善財入法界。見文殊色像無邊。法
T2333_.72.0121b12: 門深遠。本隣諸佛。迹輔釋尊。爲菩薩普現色
T2333_.72.0121b13: 身。三昧力散影垂容。以口輪不思議化隨宜
T2333_.72.0121b14: 廣説。不可以意知。不可以言辨也文
T2333_.72.0121b15: 疏記二云。初文中云或齊法王者。如文殊本
T2333_.72.0121b16: 是龍種上尊王佛。餘並准知。散影垂容等者。
T2333_.72.0121b17: 同前聲聞總明本迹文
T2333_.72.0121b18: 輔正記二云。疏云如善財入法界者。有人云。
T2333_.72.0121b19: 准花嚴經。見文殊時。無以此事。應是誤。今
T2333_.72.0121b20: 謂。此引舊經。未可云誤。若後於菩提場中見
T2333_.72.0121b21: 普賢菩薩。於如來前坐蓮花上。智慧境無量
T2333_.72.0121b22: 無邊。難測難量。一一毛孔出一切世界微塵
T2333_.72.0121b23: 光明雲香焔雲雜花雲等。是一一雲悉遍法
T2333_.72.0121b24: 界虚空一切世界。又見一一身分一一毛孔。
T2333_.72.0121b25: 悉有一切佛刹一切衆生一切如來出現所轉
T2333_.72.0121b26: 法輪。一切菩薩所成諸行。疏云本隣諸佛者。
T2333_.72.0121b27: 中間迹耳文
T2333_.72.0121b28: 法花經一云序品其名曰文殊師利菩薩文
T2333_.72.0121b29: 文句二云。文殊師利。此云妙徳。大經云。了了
T2333_.72.0121c01: 見佛性。猶如妙徳等。無行經云滿殊尸利。普
T2333_.72.0121c02: 超云濡首。思益云。雖説諸法。而不起法相。不
T2333_.72.0121c03: 起非法相。故名妙徳。悲花云願我行菩薩道。
T2333_.72.0121c04: 所化衆生皆於十方先成正覺。令我天眼悉
T2333_.72.0121c05: 皆見之。我之國土皆一生菩薩悉令從我勸
T2333_.72.0121c06: 發道心。我行菩薩道無有齊限。寶藏佛言。汝
T2333_.72.0121c07: 作功徳甚深甚深。願取妙土。今故號汝名文
T2333_.72.0121c08: 殊師利。在北方歡喜世界作佛。號歡喜藏摩
T2333_.72.0121c09: 尼寶積佛。今猶現在。聞名滅四重罪。爲菩薩
T2333_.72.0121c10: 影響釋迦耳。觀心性理三徳祕密。不縱不横
T2333_.72.0121c11: 故名妙徳文
T2333_.72.0121c12: 疏記二云。今初文殊中引五文者。初三辨名。
T2333_.72.0121c13: 思益擧説明行。悲化論願益物。初大經者從
T2333_.72.0121c14: 徳立名。即以見性立妙徳名。此唯第十七闍
T2333_.72.0121c15: 王悔後發願文也。次二經但擧梵音不同耳。
T2333_.72.0121c16: 思益明如説而觀。觀謂不起法非法相。觀即
T2333_.72.0121c17: 行也。即言行相稱而得妙名。悲華因取妙土。
T2333_.72.0121c18: 益物事廣。所化位高。高廣願行一切皆妙。名
T2333_.72.0121c19: 爲妙徳菩薩。利生迹因何定。於此文中。亦可
T2333_.72.0121c20: 義立四悉釋者。即以徳妙若名若體無非四
T2333_.72.0121c21: 悉。取土即世界。説法即爲人。立行即對治。佛
T2333_.72.0121c22: 説等即第一義。此是圓人。復當約教。從北方
T2333_.72.0121c23: 去即本迹也。又楞嚴經。過去無量阿僧祇劫
T2333_.72.0121c24: 有佛。號龍種上尊王。亦文殊是文
T2333_.72.0121c25: 輔正記二云。濡音軟疏云不起法至想者。不起
T2333_.72.0121c26: 二邊。而行中道之行也。疏云類取妙土者。亦
T2333_.72.0121c27: 可云寂光爲妙土也。益物事廣者。所化衆生
T2333_.72.0121c28: 皆於十方先正覺故云廣也。所化位高者。我
T2333_.72.0121c29: 之國土皆一生菩薩文
T2333_.72.0122a01: 首楞嚴三昧經下云。爾時長老摩訶迦葉白
T2333_.72.0122a02: 佛言。世尊。我謂文殊師利法王子。曾於先世
T2333_.72.0122a03: 已作佛事。現坐道場轉於法輪。示諸衆生入
T2333_.72.0122a04: 滅度。佛言。如是如是。如汝所説。迦葉過去
T2333_.72.0122a05: 久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有
T2333_.72.0122a06: 佛。號龍種上如來應供正遍知明行足善逝
T2333_.72.0122a07: 世間解無上士調御大夫天人師佛世尊。於
T2333_.72.0122a08: 此世界南方。過於千佛國土。國名平等。無有
T2333_.72.0122a09: 山河沙礫瓦石丘陵堆阜。地平如掌。生柔軟
T2333_.72.0122a10: 草。如迦陵伽。龍種上佛於彼世界得阿耨多
T2333_.72.0122a11: 羅三藐三菩提。初轉法輪教化成就七十億
T2333_.72.0122a12: 數諸菩薩衆。八十億人成阿羅漢。九萬六千
T2333_.72.0122a13: 人住辟支佛因縁法中。其後續有無量聲聞
T2333_.72.0122a14: 僧。迦葉。龍種上佛壽命四百四十萬歳。度天
T2333_.72.0122a15: 人已入於涅槃。散身舍利流布天下。起三十
T2333_.72.0122a16: 六億塔。衆生供養。其佛滅後法經十萬歳。龍
T2333_.72.0122a17: 種上佛臨般涅槃。與智明菩薩授記別言。此
T2333_.72.0122a18: 智明菩薩。次於我後當得阿耨多羅三藐三
T2333_.72.0122a19: 菩提。亦號智明。迦葉。汝謂爾時平等世界龍
T2333_.72.0122a20: 種上佛。豈異人乎。勿生此疑。所以者何。即
T2333_.72.0122a21: 文殊師利法王子是。迦葉。汝今且觀首楞嚴
T2333_.72.0122a22: 三昧勢力。諸大菩薩以是力故。示現入胎･初
T2333_.72.0122a23: 生･出家･詣菩提樹･坐於道場･轉妙法輪･入
T2333_.72.0122a24: 般涅槃･分有舍利。而亦不捨菩薩之法。於般
T2333_.72.0122a25: 涅槃不畢竟滅。爾時長老摩訶迦葉語文殊
T2333_.72.0122a26: 師利言。仁者乃能強作如此希有難事示現
T2333_.72.0122a27: 衆生文
T2333_.72.0122a28: 智論十云經曰譬如花積世界普花佛國。文殊
T2333_.72.0122a29: 尸利善住意菩薩。及餘大威神諸菩薩。皆在
T2333_.72.0122b01: 此國論曰問曰。更有餘大菩薩。如毘摩羅鞊
T2333_.72.0122b02: 觀世音遍吉菩薩等。何以不言此諸菩薩在
T2333_.72.0122b03: 彼住。而但言文殊尸利善住意菩薩。答曰。是
T2333_.72.0122b04: 遍吉菩薩一一毛孔常出諸佛國土及諸佛菩
T2333_.72.0122b05: 薩。遍滿十方。以化衆生。無適住處。文殊尸利
T2333_.72.0122b06: 分身變化。入五道中。或作聲聞。或作縁覺。或
T2333_.72.0122b07: 作佛身。如首楞嚴三昧經中説。文殊尸利菩
T2333_.72.0122b08: 薩。過去世作龍種尊佛。七十二億世作辟支
T2333_.72.0122b09: 迦佛。是可言可説。遍吉菩薩不可量不可説。
T2333_.72.0122b10: 住處不可知。若住應在一切國中住。是故不
T2333_.72.0122b11: 説文
T2333_.72.0122b12:   惠影疏第三幷僧偘疏第三倶無別釋
T2333_.72.0122b13: 智論二十九云。經。菩薩摩訶薩欲使世世身
T2333_.72.0122b14: 體與佛相似。欲具足三十二相八十隨形好。
T2333_.72.0122b15: 當學般若波羅蜜。論○問曰。菩薩未得佛道。
T2333_.72.0122b16: 何得身相如佛。答曰。菩薩爲度衆生故。或作
T2333_.72.0122b17: 轉輪聖王身。或作帝釋身。或作梵王身。或作
T2333_.72.0122b18: 聲聞身辟支佛身菩薩身佛身。如楞嚴經中。
T2333_.72.0122b19: 文殊師利自説。七十二億返作一縁覺而般
T2333_.72.0122b20: 涅槃。又現作佛號龍種尊。時世未應有佛。而
T2333_.72.0122b21: 衆生見佛身歡喜心伏受化。問曰。菩薩若能
T2333_.72.0122b22: 作佛身説法度衆生者。與佛有何差別。答曰。
T2333_.72.0122b23: 菩薩有大神力住十住地。具足佛法而住世
T2333_.72.0122b24: 間。廣度衆生故。不取涅槃。亦如幻師。自變
T2333_.72.0122b25: 化身。爲人説法。非眞佛身。雖爾度脱衆生有
T2333_.72.0122b26: 量有限。佛所度者無量無限。菩薩雖作佛身。
T2333_.72.0122b27: 不能遍滿十方世界。佛身者普能遍滿無量
T2333_.72.0122b28: 世界。所可度者皆有佛身。亦如十四日月。雖
T2333_.72.0122b29: 有光明。猶不如十五日。有如是差別。或有菩
T2333_.72.0122c01: 薩得無生法忍法性生身。在七住地住五神
T2333_.72.0122c02: 通。變身如佛。教化衆生。或初發意菩薩行六
T2333_.72.0122c03: 波羅蜜。行業因縁得身相似佛。教化衆生文｣
T2333_.72.0122c04: 問。首楞嚴三昧唯限第十地以上所得歟　
T2333_.72.0122c05: 答。爾也　兩方。若唯限第十地以上所得者。
T2333_.72.0122c06: 披楞伽經文云。依首楞嚴定及餘諸三昧。入
T2333_.72.0122c07: 於初地得文　如此文者。不限第十地以上所
T2333_.72.0122c08: 得云事分明也。若依之爾者。探玄記中。首楞
T2333_.72.0122c09: 嚴三昧唯限第十地以上所得見。如何
T2333_.72.0122c10: 答。首楞嚴三昧唯限第十地以上所得。不通
T2333_.72.0122c11: 以前諸地所得也。故探玄記中明文殊位地
T2333_.72.0122c12: 云。若約因是十地菩薩。以常住首楞嚴三昧
T2333_.72.0122c13: 故文　既述文殊第十地菩薩故。住首楞嚴三
T2333_.72.0122c14: 昧爲由。明知首楞嚴三昧唯限第十地以上
T2333_.72.0122c15: 所得云事。是以五教章云。十地至佛地已還。
T2333_.72.0122c16: 滅獨覺捨大悲習。顯此一位因圓果滿。得首
T2333_.72.0122c17: 楞嚴三昧文　隨首楞嚴經上卷云。首楞嚴三
T2333_.72.0122c18: 昧非初地二地三地四地五地六地七地八地
T2333_.72.0122c19: 九地菩薩之所能得。唯有住在十地菩薩。乃
T2333_.72.0122c20: 能得是首楞嚴三昧。下卷説。其諸菩薩得住
T2333_.72.0122c21: 十地。一生補處。授佛正位。皆悉得是首楞嚴
T2333_.72.0122c22: 三昧。首楞嚴三昧唯限第十地以上所得之
T2333_.72.0122c23: 旨炳然也。但於楞伽經文者。依首楞嚴定及
T2333_.72.0122c24: 餘諸三昧者。廣擧十地之間所得三昧。入於
T2333_.72.0122c25: 初地得六通及三昧等者。其中餘三昧。入初
T2333_.72.0122c26: 地位即得之爲言　非云入初地位得首楞嚴三
T2333_.72.0122c27: 昧。更非相違也
T2333_.72.0122c28: 玄四云。四明位者。若約因。是十地菩薩。以
T2333_.72.0122c29: 常住首楞嚴三昧故。若約果。依首楞嚴經。於
T2333_.72.0123a01: 南方平等世界成佛。號龍種上文
T2333_.72.0123a02:   疏三上演義鈔七下･刊定記四無釋
T2333_.72.0123a03: 五教章下斷惑
分齊		第二以四障習寄顯地上四位
T2333_.72.0123a04: 四定四徳四報。一初二三地滅闡提不信習。
T2333_.72.0123a05: 即顯此一位相同世間。又得大乘光明三昧。
T2333_.72.0123a06: 成於淨徳。除因縁生死變易報。二四五六地
T2333_.72.0123a07: 滅外道我執習。顯此一位相同二乘。得集福
T2333_.72.0123a08: 徳王三昧。成於我徳。除方便生死。三七八
T2333_.72.0123a09: 九地滅聲聞畏苦習。顯此一位相同大乘。得
T2333_.72.0123a10: 賢護三昧。成於樂徳。除有有生死。四十地至
T2333_.72.0123a11: 佛地已還。滅獨覺捨大悲習。顯此一位因圓
T2333_.72.0123a12: 果滿。得首楞嚴三昧。成於常徳。除無有生
T2333_.72.0123a13: 死。四徳圓滿故。生死永盡故。云無有也。此
T2333_.72.0123a14: 上義廣如無上依經･本業經･佛性論･寶性論･
T2333_.72.0123a15: 梁攝論等説文
T2333_.72.0123a16: 入楞伽經十云總品行差別眞如。正智約三昧。
T2333_.72.0123a17: 依首楞嚴定。及餘諸三昧。入於初地得。諸通
T2333_.72.0123a18: 及三昧。智及如意身。受位入佛地文
T2333_.72.0123a19: 入楞伽經七云偈頌正智依眞如。而起諸三昧。
T2333_.72.0123a20: 如幻首楞嚴。如是等差別。得入於諸地。自在
T2333_.72.0123a21: 及神通。成就如幻智。諸佛灌其頂文
T2333_.72.0123a22:   四卷楞伽經四無文
T2333_.72.0123a23: 首楞嚴三昧經上云。爾時佛告堅意菩薩。首
T2333_.72.0123a24: 楞嚴三昧非初地二地三地四地五地六地七
T2333_.72.0123a25: 地八地九地菩薩之所能得。唯有住在十地
T2333_.72.0123a26: 菩薩。乃能得是首楞嚴三昧文
T2333_.72.0123a27: 同經下云。爾時名意菩薩白佛言。世尊。此彌
T2333_.72.0123a28: 勒菩薩一生補處。次於此尊當得阿耨多羅
T2333_.72.0123a29: 三藐三菩提。彌勒得是首楞嚴三昧耶。佛
T2333_.72.0123b01: 言名意。其諸菩薩得住十地。一生補處授佛
T2333_.72.0123b02: 正位。皆悉得是首楞嚴三昧文
T2333_.72.0123b03: 問。名號品經文列種種身種種名等。有諸徳
T2333_.72.0123b04: 釋此文爲佛身等云云爾者香象大師意可許
T2333_.72.0123b05: 此義耶　進云。探玄記云。此乃是所化衆生。
T2333_.72.0123b06: 非是能化之佛。不許此義見　付之。依探玄記
T2333_.72.0123b07: 釋披華嚴經文云。如是種種不同衆生。所見
T2333_.72.0123b08: 亦異。説衆生所見佛身等種種不同之旨。古
T2333_.72.0123b09: 徳釋既順經文。宗家何不許此義哉。是以清
T2333_.72.0123b10: 涼大師･惠苑師等釋佛身。如何
T2333_.72.0123b11: 答。見六十華嚴經文云。此娑婆世界中諸四
T2333_.72.0123b12: 天下。教化一切種種身。種種名。處所形色長
T2333_.72.0123b13: 短壽命。諸得。諸入。諸根。生處。業報。如是種
T2333_.72.0123b14: 種不同衆生。所見亦異文　探玄記釋此文云。
T2333_.72.0123b15: 今細尋此文。及准兜沙經。此乃是所化衆生。
T2333_.72.0123b16: 非是能化之佛。以此句長是西國語法。應云。
T2333_.72.0123b17: 教化一切種種身等乃至不同之衆生爲一
T2333_.72.0123b18: 句。所見亦異別爲一句。義即可解文　此釋意
T2333_.72.0123b19: 云。此娑婆世界中諸四天下佛。教化一切種
T2333_.72.0123b20: 種身種種名乃至種種業報等不同衆生爲言
T2333_.72.0123b21: 西國語法用長句故。以之爲一句也。所見亦
T2333_.72.0123b22: 異者。非只衆生種種身種種名乃至種種業
T2333_.72.0123b23: 報等差別不同。心中懷見希望各異爲言以之
T2333_.72.0123b24: 別爲一句云也。名號品同本異譯兜沙經云。
T2333_.72.0123b25: 是蔡呵祇刹土四面種種人。各各異身體。各
T2333_.72.0123b26: 各略名。各各異色。各各有長短。各各有壽命。
T2333_.72.0123b27: 各各有形類。各各有思想。各各有念。各各異
T2333_.72.0123b28: 有聲。各各有聞佛聲。衆生各各異身各各異
T2333_.72.0123b29: 名等見。故探玄記中。上云。今細尋此文。及
T2333_.72.0123c01: 准兜沙經。此乃是所化衆生。非是能化之佛。
T2333_.72.0123c02: 下述。兜沙中名各各有聞佛聲。以兜沙經爲
T2333_.72.0123c03: 證據。成所化衆生之義也。加之孔目章中。亦
T2333_.72.0123c04: 釋所化衆生之旨。列祖定判仰可依憑也。但
T2333_.72.0123c05: 探玄記釋。非如疑難。得經文意。其趣既成
T2333_.72.0123c06: 之畢。全非相違哉　次於清涼大師釋者。彼
T2333_.72.0123c07: 依八十華嚴經文也。即見彼經文標段云。諸
T2333_.72.0123c08: 佛子。如來於此娑婆世界諸四天下。種種身
T2333_.72.0123c09: 種種名等。結文説令諸衆生各別知見。故任
T2333_.72.0123c10: 經現文釋佛身也。惠苑師釋其意同之。是則
T2333_.72.0123c11: 六十･八十兩經現文非一同故。師資定判其
T2333_.72.0123c12: 意各別歟
T2333_.72.0123c13:   重難云。今此經文欲明淨土相。尤可約能
T2333_.72.0123c14: 居佛説之。何辨所化衆生分齊不同哉
T2333_.72.0123c15: 答。探玄記中會此疑云。但爲佛土平等無
T2333_.72.0123c16: 別可別故。寄於化衆生差別。以辨土海差
T2333_.72.0123c17: 別之相文　孔目章釋。其意同之。可引見
T2333_.72.0123c18: 之
T2333_.72.0123c19: 問。名號品經文列種種身種種名等。爾者
T2333_.72.0123c20: 香象大師依兜沙經意。如何釋之耶　進云。
T2333_.72.0123c21: 探玄記云。依梵本及兜沙經。此一一句皆有
T2333_.72.0123c22: 種種言文　付之依宗家定判見兜沙經文云。
T2333_.72.0123c23: 各各異名。各各異色。各各有長短。各各有壽
T2333_.72.0123c24: 命。各各有形類。各各有思想。各各有念。各各
T2333_.72.0123c25: 異有聲。各各有聞佛聲文　雖有各各之語。無
T2333_.72.0123c26: 置種種之言。若爾探玄記解釋。豈不背彼經
T2333_.72.0123c27: 文哉
T2333_.72.0123c28: 答。任探玄記釋。梵本此一一句皆有種種言
T2333_.72.0123c29: 見。梵本若有種種言者。譯彼梵本之時。設
T2333_.72.0124a01: 雖何經。豈不置種種言哉。故見兜沙經文。云
T2333_.72.0124a02: 種種人各。置種種言也。但於彼經各各異名
T2333_.72.0124a03: 各各異色等之文者。云種種云各各。其言雖
T2333_.72.0124a04: 異。其意是同歟
T2333_.72.0124a05: 華嚴經五云如來名
號品		　何以故。此娑婆世界中諸
T2333_.72.0124a06: 四天下。教化一切種種身。種種名。處所形色。
T2333_.72.0124a07: 長短壽命。諸入。諸根。生處。業報。如是種種
T2333_.72.0124a08: 不同衆生。所見亦異文
T2333_.72.0124a09: 玄四云。第四徴體辨相中○此種種身等。有
T2333_.72.0124a10: 諸徳釋爲佛身等。是故下辨名號不同。則釋
T2333_.72.0124a11: 種種名也。今細尋此文。及准兜沙經。此乃是
T2333_.72.0124a12: 所化衆生。非是能化之佛。以此句長是西國
T2333_.72.0124a13: 語法。應云。教化一切種種身等乃至不同之
T2333_.72.0124a14: 衆生爲一句。所見亦異別爲一句。義即可解。
T2333_.72.0124a15: 但爲佛土平等無別可別故。寄於所化衆生
T2333_.72.0124a16: 差別。以辨土海差別之相。於十句中。初一總
T2333_.72.0124a17: 擧五蘊身差別。二依身立名不同。三身在一
T2333_.72.0124a18: 切處。四隨種種處有種種形。色謂白黒等。五
T2333_.72.0124a19: 隨有身形命有脩短。六識體取得諸境。或修
T2333_.72.0124a20: 行證得分齊。七境體入根。或智能入法。或悟
T2333_.72.0124a21: 入門異。八略唯六根。廣二十二根。或信等五
T2333_.72.0124a22: 根。或利鈍生熟等。如下第九迴向諸根海處
T2333_.72.0124a23: 説。九諸趣差別。或四生五趣。如生行稠林等。
T2333_.72.0124a24: 十業異報殊。如業行稠林等。依梵本及兜沙
T2333_.72.0124a25: 經。此一一句皆有種種言。存略故爾。是故結
T2333_.72.0124a26: 云種種不同衆生也。所見亦異者。非直業報
T2333_.72.0124a27: 依正差別無邊。心中懷見悕望各異。兜沙中
T2333_.72.0124a28: 名各各有聞佛聲。又亦前九句辨報差別。第
T2333_.72.0124a29: 十明業差別。此顯見差別。又説此衆生差別
T2333_.72.0124b01: 分齊爲土海相者有三義。釋如上標中不思
T2333_.72.0124b02: 議處辨。可於此思之用耳文
T2333_.72.0124b03: 華嚴經十二云如來名
號品		　諸佛子。如來於此娑婆
T2333_.72.0124b04: 世界諸四天下。種種身。種種名。種種色相。種
T2333_.72.0124b05: 種脩短。種種壽量。種種處所。種種諸根。種
T2333_.72.0124b06: 種生處。種種諸業。種種觀察。令諸衆生各別
T2333_.72.0124b07: 知見文
T2333_.72.0124b08: 疏三上云。第四廣顯難思○十句不出三業。
T2333_.72.0124b09: 一身爲總相現十法界不同。故云種種。二名
T2333_.72.0124b10: 以召實。次下廣辨。三金銀等色不同。三十二
T2333_.72.0124b11: 相等異。四形有長短。三尺丈六乃至無邊。五
T2333_.72.0124b12: 壽命限量。或無量劫。或不滿百年。下至朝現
T2333_.72.0124b13: 暮寂。六處。謂化處染淨等殊。七根。謂眼等隨
T2333_.72.0124b14: 感現異。八生處。有刹利等別。九依語之用。隨
T2333_.72.0124b15: 方言音施設非一故。十觀察者。周旋顧盻以
T2333_.72.0124b16: 應群機。又觀存亡安危可不。智照諸境示有
T2333_.72.0124b17: 多端。下結意云。令諸衆生各稱己分而自知
T2333_.72.0124b18: 見得調伏耳文
T2333_.72.0124b19:   演義鈔七下･刊定記四。解種種身等之經
T2333_.72.0124b20: 文。就佛身所現釋之。文廣故不抄之。可引
T2333_.72.0124b21: 見之
T2333_.72.0124b22: 孔目一云十種淨
土章		一乘淨土依憑有十。爲此娑
T2333_.72.0124b23: 婆世界中諸四天下。教化一切。一有種種身。
T2333_.72.0124b24: 二有種種名。三有種種處所。四有種種形色
T2333_.72.0124b25: 及有種種長短。五有種種壽命。六有種種諸
T2333_.72.0124b26: 得及以諸入。七有種種諸根。八有種生處。九
T2333_.72.0124b27: 有種種業。十有種種異報。如是種種不同。衆
T2333_.72.0124b28: 生所見亦異。問。欲明淨土。何故乃辨衆生分
T2333_.72.0124b29: 齊不同。答。佛土自融。與法界等。無別可別。
T2333_.72.0124c01: 何以故。由是佛土稱法界故。若欲取別知其
T2333_.72.0124c02: 分齊。依衆生心業行増減定水昇沈清濁差
T2333_.72.0124c03: 別。印成佛土。亦差別也。故文殊師利歎土深
T2333_.72.0124c04: 異。寄彼衆生成土相貌也文
T2333_.72.0124c05: 兜沙經云。文殊師利菩薩。持佛威神。悉遍視
T2333_.72.0124c06: 諸菩薩。皆遍以便擧惠言。菩薩大衆會。何
T2333_.72.0124c07: 甚快耶。不可復計諸佛刹。佛所居處。諸所
T2333_.72.0124c08: 處。諸所被服佛法。佛説法。佛刹威神。佛所
T2333_.72.0124c09: 行。佛筋力。佛刹善惡。不可計佛法。何因耶。
T2333_.72.0124c10: 十方諸佛刹土。所説道。所度脱十方人諸法
T2333_.72.0124c11: 甚深無極。如虚空。了無所罣礙。何因耶。是蔡
T2333_.72.0124c12: 呵祇刹土四面種種人。各各異身體。各各異
T2333_.72.0124c13: 名。各各異色。各有長短。各各有壽命。各各有
T2333_.72.0124c14: 形類。各各有思想。各各有念。各各異有聲。各
T2333_.72.0124c15: 各有聞佛聲。可因是國土。名波迦私提。四
T2333_.72.0124c16: 面中有呼佛。名曰勝達。中有呼世世慢陀。中
T2333_.72.0124c17: 有呼夷呵那坻提。中有呼釋迦文尼。中有呼
T2333_.72.0124c18: 鼓師薩沈。中有呼墮樓延。中有呼倶讀滑提。
T2333_.72.0124c19: 中有呼摩呵沙門。中有呼晨那愁樓提。中有
T2333_.72.0124c20: 呼質多和樓提等。四面如是輩。各各呼釋迦
T2333_.72.0124c21: 文佛名。合爲萬字。如是十方極過去不可復
T2333_.72.0124c22: 計諸佛刹。都人民種種各異語。共呼釋迦文
T2333_.72.0124c23: 佛。名佛字。一一佛刹。凡各十億萬字。釋迦
T2333_.72.0124c24: 文佛。從本未造學道以來。諸所教授弟子等
T2333_.72.0124c25: 輩時人如是。佛放光明。先從足下出。照一佛
T2333_.72.0124c26: 界中。極明現十億閻浮利天南。十億大海。十
T2333_.72.0124c27: 億須彌山。十億遮伽和山。十億弗于逮天東。
T2333_.72.0124c28: 十億倶那匿天西。十億欝單曰天北。十億照
T2333_.72.0124c29: 頭摩羅天。十億忉利天。十億鹽天。十億兜術
T2333_.72.0125a01: 天。十億泥摩羅提羅隣優天。十億波羅蜜和
T2333_.72.0125a02: 耶拔致天。十億梵天。十億梵迦夷天。十億梵
T2333_.72.0125a03: 佛還天。十億梵迦産天。十億摩訶梵天。十億
T2333_.72.0125a04: 廅天。十億波梨陀天。十億廅波摩那天。十億。
T2333_.72.0125a05: 阿會亘羞天。十億波栗羞訶天。十億阿汲摩
T2333_.72.0125a06: 羞天。十億羞訖天。十億推呵天。十億汲栗推
T2333_.72.0125a07: 呵天。十億阿汲墮呵天。十億惟于潘天。十億
T2333_.72.0125a08: 阿惟潘天。十億阿陀波天。十億須&T050628;武音天。
T2333_.72.0125a09: 十億呵迦㒃吒天。十億阿惟先惟先尼呵。如
T2333_.72.0125a10: 是等。各各照見諸天上人所止處。敢是佛界
T2333_.72.0125a11: 中。悉皆照明文
T2333_.72.0125a12: 問。釋迦･盧舍那一體佛歟　進云。花嚴經
T2333_.72.0125a13: 云。或稱釋迦牟尼。或稱盧舍那。一體佛説也
T2333_.72.0125a14: 　付之。云釋迦云盧舍那。名號既各別也。其
T2333_.72.0125a15: 體何一佛哉。是以辰旦人師解釋中。化身佛
T2333_.72.0125a16: 名釋迦。報身佛名盧舍那見如何
T2333_.72.0125a17: 答。華嚴經意説。或稱釋迦牟尼。或稱盧舍那。
T2333_.72.0125a18: 釋迦盧舍那一體異名佛云也。故五教章中
T2333_.72.0125a19: 云。今將開釋迦佛海印三昧一乘教義文　此
T2333_.72.0125a20: 釋意。爲顯此樹下八相成道化身釋迦即周
T2333_.72.0125a21: 遍法界十身具足盧舍那故。云釋迦佛。不云
T2333_.72.0125a22: 盧舍那佛也。故一乘義私記云。今此一乘門
T2333_.72.0125a23: 意。而爲菩提樹下身即盧舍那佛身云事。云
T2333_.72.0125a24: 釋迦佛海印三昧。不云盧舍那佛海印三昧。
T2333_.72.0125a25: 所以不相違也文　但於辰旦人師解釋者。不
T2333_.72.0125a26: 辨此深旨歟。且不可依用之
T2333_.72.0125a27:   此疑者。一宗大事。文釋甚廣。只記義之梗
T2333_.72.0125a28: 概。聊顯釋之大綱許也。委細之旨。如栂尾
T2333_.72.0125a29: 明心房上人靜海五教章上卷抄。至要之
T2333_.72.0125b01: 時可引見之
T2333_.72.0125b02: 問。過去七佛中。可取釋尊耶　答。可取之
T2333_.72.0125b03: 也　兩方。若取之者。釋尊是現在佛也。過去
T2333_.72.0125b04: 七佛中不可取之見。法花經文。上説亦於七
T2333_.72.0125b05: 佛説法人中而得第一畢。下云。今於我所説
T2333_.72.0125b06: 法人中亦爲第一文　若上七佛中取釋尊者。
T2333_.72.0125b07: 何下別擧之哉。加之涅槃經中。嘆迦葉童子
T2333_.72.0125b08: 徳。云則與第七佛同其一名號。第七佛非釋
T2333_.72.0125b09: 尊聞。若以釋尊爲第七佛者。豈云同其一名
T2333_.72.0125b10: 號哉。若依之爾者。清涼大師解釋中。過去七
T2333_.72.0125b11: 佛中可取釋尊見。如何
T2333_.72.0125b12: 答。過去七佛中可取釋尊也。故見花嚴經文
T2333_.72.0125b13: 云。或名釋迦牟尼。或名第七仙文　清涼大師
T2333_.72.0125b14: 釋此文云。第七仙者。七佛之末故文　惠苑法
T2333_.72.0125b15: 師釋。其意亦同之。加之灌頂經云。第七我釋
T2333_.72.0125b16: 迦牟尼佛文　觀普賢經云。亦常夢見過去七
T2333_.72.0125b17: 佛。唯釋迦牟尼佛爲其説法文　七佛説神呪
T2333_.72.0125b18: 經云。第七釋迦牟尼佛文　十善戒經云。應作
T2333_.72.0125b19: 是言。七佛僧聽釋迦牟尼諸佛僧聽文　佛藏
T2333_.72.0125b20: 經云。富樓那亦於六佛中而作法師。亦於我
T2333_.72.0125b21: 法作大法師。成阿羅漢。心得解脱文　七佛父
T2333_.72.0125b22: 母姓字經中。第七佛列釋迦文尼佛。禪祕要
T2333_.72.0125b23: 法經云。第七佛言我是釋迦牟尼佛文　任此
T2333_.72.0125b24: 等諸經説。過去七佛中取釋尊云事分明也。
T2333_.72.0125b25: 但於釋尊是現在佛也過去七佛中不可取之
T2333_.72.0125b26: 云難者。西明師會此疑云。又解。毘婆尸第
T2333_.72.0125b27: 一。釋迦文第七。從多爲論。故云過去七佛。
T2333_.72.0125b28: 據實。釋迦一佛即是現在文栖復師通此難
T2333_.72.0125b29: 作二釋云。只釋迦雖是現在。將現在對彼未
T2333_.72.0125c01: 來。現在佛亦是過去攝。二者以從多。亦名
T2333_.72.0125c02: 過去。若據疏意。但是總相説過去七佛。不必
T2333_.72.0125c03: 事須過去七佛數足。以釋迦是現在。所以別
T2333_.72.0125c04: 陳也。疏總指云即過去七佛文　次於法花經
T2333_.72.0125c05: 今於我所説法人中亦爲第一之文者。玄賛
T2333_.72.0125c06: 會經文云。此爲總陳過去七佛。今於我者。現
T2333_.72.0125c07: 在別陳文攝釋四問答之云。問。七佛之中已
T2333_.72.0125c08: 兼釋迦。云何復言今於我所説法人中亦第
T2333_.72.0125c09: 一耶。答。七佛據總。今我所者依別而説。是今
T2333_.72.0125c10: 化主故更獨明文　此等釋意。上七佛中。雖攝
T2333_.72.0125c11: 釋尊。教主徳重故。重別擧之爲言次於涅槃經
T2333_.72.0125c12: 則與第七佛同其一名號之文者。諸師會此
T2333_.72.0125c13: 文解釋非一准。淨影大師會之云。釋迦是
T2333_.72.0125c14: 姓。此翻名能。牟尼是字。此翻名滿。衆生身
T2333_.72.0125c15: 中法身充滿。與牟尼尊徳滿不殊故。與第七
T2333_.72.0125c16: 同一名號文　嘉祥大師會之云。第七即是釋
T2333_.72.0125c17: 迦。如今身中有佛性。即有三寶性。即與釋迦
T2333_.72.0125c18: 同故。言與第七佛同其一名號也文　章安大
T2333_.72.0125c19: 師會之云。若七佛數即第七佛。佛是覺義。能
T2333_.72.0125c20: 覺佛性與佛義同文　太賢法師會之云。則與
T2333_.72.0125c21: 釋迦文當共同十號文　憬興師釋其意同之。
T2333_.72.0125c22: 准此等諸師異釋。可會涅槃經今文也。何況
T2333_.72.0125c23: 見涅槃經十云。世尊久已捨病苦故。得名爲
T2333_.72.0125c24: 第七佛文彼經意。既以釋尊爲第七佛云事。
T2333_.72.0125c25: 此文炳然也。至嘆迦葉童子徳之文。寧忘本
T2333_.72.0125c26: 旨哉
T2333_.72.0125c27:   重重之難答處處之要文。花嚴宗枝葉。鈔
T2333_.72.0125c28: 第八記録之畢。繁重頗有其煩之間。併讓
T2333_.72.0125c29: 彼所省略也。至要之時可引見之
T2333_.72.0126a01: 華嚴經五云如來名
號品		　諸佛子。此四天下佛號不
T2333_.72.0126a02: 同。或稱悉達。或稱滿月。或稱師子吼。或稱
T2333_.72.0126a03: 釋迦牟尼。或稱神仙。或稱盧舍那。或稱瞿曇。
T2333_.72.0126a04: 或稱大沙門。或稱最勝。或稱能度。如是等稱
T2333_.72.0126a05: 佛名號。其數一萬文
T2333_.72.0126a06: 玄四云無釋
T2333_.72.0126a07: 華嚴經十二云如來名
號品		諸佛子。如來於此四天
T2333_.72.0126a08: 下中。或名一切義成。或名圓滿月。或名師子
T2333_.72.0126a09: 吼。或名釋迦牟尼。或名第七仙。或名毘盧遮
T2333_.72.0126a10: 那。或名瞿曇。或名大沙門。或名最勝。或名導
T2333_.72.0126a11: 師。如是等其數十千。令諸衆生各別知見文｣
T2333_.72.0126a12: 疏三上云。一切義成即悉達也。無事不成就
T2333_.72.0126a13: 故。圓滿月者。惑斷智圓恩蔭清涼故。師子吼
T2333_.72.0126a14: 者。名決定説。釋迦牟尼者。釋迦云能仁。能
T2333_.72.0126a15: 二種故。牟尼云寂默。契寂理故。第七者。七
T2333_.72.0126a16: 佛之末故。若取賢劫。但當第四仙。即喩也。無
T2333_.72.0126a17: 欲染故。毘盧舍那。廣如前釋。瞿曇氏者。唯約
T2333_.72.0126a18: 姓也。此云地主。以從劫初代代相承爲轉輪
T2333_.72.0126a19: 王故。然上云釋迦。乃是族望。此即性望故。
T2333_.72.0126a20: 智論第二云。釋迦牟尼姓瞿曇故。佛名經亦
T2333_.72.0126a21: 然。沙門者此云息惡。無惡不息故。復稱大。
T2333_.72.0126a22: 最勝者。聖中極故。徳無加故。導師者。引導衆
T2333_.72.0126a23: 生離險難故。於生死海示衆寶故。然名含多
T2333_.72.0126a24: 義。略釋此十。恐文繁博。餘但隨難解之文
T2333_.72.0126a25: 鈔七下云無釋
T2333_.72.0126a26: 刊四云。釋迦牟尼者。釋迦此云能。能人種故。
T2333_.72.0126a27: 迦音甄何反。勿依本音呼。牟尼此云寂默。契
T2333_.72.0126a28: 即事之理故。第七仙者。賢劫中第七佛故。仙
T2333_.72.0126a29: 喩名也。謂仙人不染欲事。神通自在常樂寂
T2333_.72.0126b01: 靜。雖不令同佛。小分似故。瞿曇者妙也。此云
T2333_.72.0126b02: 地主。代是輪王爲大地主故。沙門此云息惡。
T2333_.72.0126b03: 餘名可知
T2333_.72.0126b04: 問。名號品經文云。此娑婆世界有百億四天
T2333_.72.0126b05: 下文爾者上下二方可有別四天下耶　進云。
T2333_.72.0126b06: 控玄記釋竟。上下二方無別四天下見也
T2333_.72.0126b07: 付之。依探玄記解釋披名號品經文云。次此
T2333_.72.0126b08: 下方有四天下。名曰炳道○次此上方有四
T2333_.72.0126b09: 天下。名曰持地。上下二方擧別四天下。若爾
T2333_.72.0126b10: 宗家定判。豈不背彼經文哉
T2333_.72.0126b11: 答。見名號品結文云。此娑婆世界有如是等
T2333_.72.0126b12: 百億四天下文若上下二方有別四天下者。容
T2333_.72.0126b13: 有三百億四天下。而既説有百億四天下。不
T2333_.72.0126b14: 云有三百億四天下故。同餘經論説。大鐵圍
T2333_.72.0126b15: 山内平滿有百億四天下。上下二方無別四
T2333_.72.0126b16: 天下釋也。但於名號品經文者。探玄記中會
T2333_.72.0126b17: 之云。一以説法之處。即爲當中。爲成主伴。
T2333_.72.0126b18: 融彼百億。令有上下。使得圓故。無三百也文
T2333_.72.0126b19: 此釋意云。理實而言。有百億四天下。雖無別
T2333_.72.0126b20: 上下二方四天下。説法之處爲當中。十方世
T2333_.72.0126b21: 界爲眷屬。爲成主伴具足之義。融此平滿百
T2333_.72.0126b22: 億四天下。令有上下二方。實無差別上下二
T2333_.72.0126b23: 方四天下爲言清涼大師。此教所説。事隨理
T2333_.72.0126b24: 融。隨説法處。即是當中。縱極上際傍至大輪
T2333_.72.0126b25: 圍山。亦有十方互爲主伴。以融爲眷屬。本
T2333_.72.0126b26: 數非多。十方界融。亦准於此之釋。其意同之
T2333_.72.0126b27: 歟
T2333_.72.0126b28: 華嚴經五云如來名
號品		　諸佛子。次此東方有四天
T2333_.72.0126b29: 下。名曰善護○次此南方有四天下。名曰難
T2333_.72.0126c01: 養○次此西方有四天下。名曰佛惠○次此
T2333_.72.0126c02: 北方有四天下。名師子言○次此東北方有
T2333_.72.0126c03: 四天下。名曰安寧○次此東南方有四天下。
T2333_.72.0126c04: 名曰喜樂○次此西北方有四天下。名須菩
T2333_.72.0126c05: 提○次此下方有四天下。名曰焔道○次此
T2333_.72.0126c06: 上方有四天下。名曰持地○娑婆世界有如
T2333_.72.0126c07: 是等百億四天下○彼稱如來○亦各不同。
T2333_.72.0126c08: 有百億萬文
T2333_.72.0126c09: 玄四云。問。此大千界。依餘經論。大圍山内平
T2333_.72.0126c10: 滿有百億四天下。上方下方不得更有四天
T2333_.72.0126c11: 下。若上下皆有。則一一四天下皆有上下故。
T2333_.72.0126c12: 應有三百億。云何仍説唯百億耶。答。若小乘
T2333_.72.0126c13: 實處理無改動。若三乘雖即空眞如等。而不
T2333_.72.0126c14: 礙事故不壞本事。若此一乘事即無礙圓融
T2333_.72.0126c15: 自在。是故此中明處。隨教而圓融。應十數
T2333_.72.0126c16: 顯無盡。此娑婆一界有二種融。一以説法之
T2333_.72.0126c17: 處。即爲當中。爲成主伴。融彼百億令有上下。
T2333_.72.0126c18: 使得圓故無三百也。縱於最東近圍邊一四
T2333_.72.0126c19: 天下。爲説法主。即是當中。融彼餘四天下。還
T2333_.72.0126c20: 有十方眷屬具足。以諸四天下。皆望他爲伴。
T2333_.72.0126c21: 望自爲主故。是則圍山亦隨融移改也。餘十
T2333_.72.0126c22: 方界等融義准之。此約一乘教。若約三乘。不
T2333_.72.0126c23: 得如此。如餘經論説之文
T2333_.72.0126c24: 華嚴經十二云如來名
號品		　諸佛子。此四天下東次
T2333_.72.0126c25: 有世界。名爲善護○此四天下南次有世界。
T2333_.72.0126c26: 名爲難思○此四天下西次有世界。名爲親
T2333_.72.0126c27: 惠○此四天下北次有世界。名有師子○此
T2333_.72.0126c28: 四天下東北方次有世界。名妙觀察○此四
T2333_.72.0126c29: 天下東南方次有世界。名爲喜樂○此四天
T2333_.72.0127a01: 下西南方次有世界。名甚堅牢○此四天下
T2333_.72.0127a02: 西北方次有世界。名爲妙地○此四天下次
T2333_.72.0127a03: 下方有世界。名爲焔惠○此四天下次上方
T2333_.72.0127a04: 世界。名曰持地文
T2333_.72.0127a05: 疏三上云。問。餘聖教説。大輪圍内平布百億。
T2333_.72.0127a06: 上即諸天下安地獄。如何此説上下皆有四
T2333_.72.0127a07: 州。答。此教所説。事隨理融。隨説法處。即是
T2333_.72.0127a08: 當中。縱極上際傍至大輪圍山。亦有十方互
T2333_.72.0127a09: 爲主伴。以融爲眷屬。本數非多。十方界融。亦
T2333_.72.0127a10: 准於此文
T2333_.72.0127a11: 鈔七下云無釋
T2333_.72.0127a12: 刊四云。問。餘聖教説。諸四天下相望。但有東
T2333_.72.0127a13: 西南北。何故此中説有十方。答。世界方所常
T2333_.72.0127a14: 定不異。約教説彼有盡不盡。依此經説。夫
T2333_.72.0127a15: 一四天下在中爲主。則十方四天下爲伴。餘
T2333_.72.0127a16: 互相望亦爾。如細孔相望。四天下現爾。刹土
T2333_.72.0127a17: 亦然。世界細名從此而立文
T2333_.72.0127a18: 問。探玄記中云。娑婆此云堪忍文　爾者依悲
T2333_.72.0127a19: 華經意名堪忍故。如何釋之耶　進云。探玄
T2333_.72.0127a20: 記云。悲華經云。是中衆生嗔癡等過。梵王忍
T2333_.72.0127a21: 之故爲名也文　付之。依探玄記釋勘悲華經
T2333_.72.0127a22: 文。問。何因縁故名曰娑婆。答。是諸衆生忍受
T2333_.72.0127a23: 三毒及諸煩惱。是故彼界名曰忍土。是以文
T2333_.72.0127a24: 句中引悲華經云。是諸衆生忍受三毒及諸
T2333_.72.0127a25: 煩惱故名忍土文　若爾文句所引符彼經文。
T2333_.72.0127a26: 探玄記所判豈非致相違哉
T2333_.72.0127a27: 答。探玄記所引實似背悲華經現文。尤爲難
T2333_.72.0127a28: 思。但大梵王是娑婆世界主故　娑娑世界衆
T2333_.72.0127a29: 生起貪瞋癡等過。大梵王專忍受之故。探經
T2333_.72.0127b01: 文意如此所判歟
T2333_.72.0127b02: 玄四云。娑娑此云堪忍。悲華經云。是中衆生
T2333_.72.0127b03: 貪瞋癡等過。梵王忍之故爲名也。放鉢經云云
文
T2333_.72.0127b04:   疏三上･演義鈔七下･刊定記四無釋
T2333_.72.0127b05: 文句二云。娑婆此翻忍。其土衆生安於十惡
T2333_.72.0127b06: 不肯出離。從人名土故稱爲忍。悲華經云。云
T2333_.72.0127b07: 何名娑婆。是諸衆生忍受三毒及諸煩惱故
T2333_.72.0127b08: 名忍土。亦名雜。雜九道共居云云文
T2333_.72.0127b09:   疏記二輔正記二無釋
T2333_.72.0127b10: 玄賛二云。梵云索訶。此云堪忍。諸菩薩等行
T2333_.72.0127b11: 利樂時。多諸怨嫉衆苦逼惱。堪耐勞倦而忍
T2333_.72.0127b12: 受故。因以爲名文
T2333_.72.0127b13: 悲華經五云諸菩薩本
授記品		　爾時寶藏如來告火鬘
T2333_.72.0127b14: 言。善男子。未來之世過一恒河沙等阿僧祇
T2333_.72.0127b15: 劫。入第二恒河沙等阿僧祇劫。後分之中。此
T2333_.72.0127b16: 佛世界。當名娑婆。何因縁故名曰娑婆。是諸
T2333_.72.0127b17: 衆生忍受三毒及諸煩惱。是故彼界名曰忍
T2333_.72.0127b18: 土文
T2333_.72.0127b19: 問。清涼大師引涅槃經師子吼品説。明恒河
T2333_.72.0127b20: 七類人相。爾者第七類中可取獨覺菩薩耶。
T2333_.72.0127b21: 答。不取獨覺菩薩耶　兩方。若不取獨覺菩
T2333_.72.0127b22: 薩者。獨覺菩薩已離分段生死。第七類中何
T2333_.72.0127b23: 不取之哉。是以辰旦人師述涅槃經師子吼
T2333_.72.0127b24: 品所説恒河七類人相云。合支佛菩薩佛爲
T2333_.72.0127b25: 第七人文　若依之爾者。清涼大師解釋中。今
T2333_.72.0127b26: 此第七類唯限如來。不通獨覺菩薩見。如何
T2333_.72.0127b27: 答。思涅槃經師子吼品意。恒河者譬分段變
T2333_.72.0127b28: 易二種生死。而獨覺菩薩設雖離分段生死。
T2333_.72.0127b29: 未盡變易生死故。第七類中不取之也。故補
T2333_.72.0127c01: 正記云。又師子吼品明恒河生死河中七人。
T2333_.72.0127c02: 以生死河亘於變易。唯佛得度。餘悉河中文
T2333_.72.0127c03: 何況見演義鈔中所引涅槃經師子吼品文。
T2333_.72.0127c04: 説第七類人云。彼岸山者喩於如來。受安樂
T2333_.72.0127c05: 者喩佛。常住大高山者喩大涅槃文　此文意。
T2333_.72.0127c06: 第七類人唯限如來之旨甚分明也。是以章
T2333_.72.0127c07: 安大師。依此品説。釋第七人即是佛。道暹師
T2333_.72.0127c08: 引此經文解。今住極位高大之山。驗此而論
T2333_.72.0127c09: 是佛位也。説師一同之釋。誰可疑之哉。但於
T2333_.72.0127c10: 辰旦人師定判者。是補正記釋也。既爲化宗
T2333_.72.0127c11: 末師釋。不可依用之。若強會通之者。披一段
T2333_.72.0127c12: 釋。上述唯佛得道餘悉河中。成第七類人唯
T2333_.72.0127c13: 限如來之義畢。下合支佛菩薩佛爲第七人
T2333_.72.0127c14: 之釋。忽不可致相違。故推此釋意云。即是四
T2333_.72.0127c15: 果爲一故。觀四方以譬四果爲四人。述聲聞
T2333_.72.0127c16: 四果譬第四遍觀四方人畢。不釋五六法譬。
T2333_.72.0127c17: 云合支佛菩薩佛爲第七人。意自第五至第
T2333_.72.0127c18: 七。如次支佛菩薩佛釋也。非云第七類中亦
T2333_.72.0127c19: 取支佛菩薩。全不可背師子吼品經文歟
T2333_.72.0127c20:   此會通者。去建長二年。後鳥羽院御八講。
T2333_.72.0127c21: 宗性對長俊法印。用此論義之時。下座智
T2333_.72.0127c22: 圓法印談義之趣也。此義雖可然。頗違合
T2333_.72.0127c23: 之標言爲第七人人結文歟
T2333_.72.0127c24: 華嚴經十二云四聖
諦品		諸佛子。所言苦集聖諦者。
T2333_.72.0127c25: 彼歡喜世界中○或名無底文
T2333_.72.0127c26: 疏三上云。集名無底者。煩惱深故。非習道學。
T2333_.72.0127c27: 浮沈而不已文
T2333_.72.0127c28: 鈔八上云。疏非習道學浮沈而不已者。亦涅
T2333_.72.0127c29: 槃三十二師子吼品。恒河七人之意。習道是
T2333_.72.0128a01: 法學。浮是喩。經中因師子吼問。若一切衆生
T2333_.72.0128a02: 乃至闡提定有佛性。即當定得無上菩提。何
T2333_.72.0128a03: 以一切衆生不得涅槃。若有佛性力。云何須
T2333_.72.0128a04: 修習八正道等。佛便讃嘆。爲擧此喩。佛言。
T2333_.72.0128a05: 善哉善哉。善男子。如恒河邊有七種人。若爲
T2333_.72.0128a06: 洗浴恐怖賊寇。或爲採花則入河中。第一人
T2333_.72.0128a07: 者入水則沒。何以故。羸無力故。不習浮故。
T2333_.72.0128a08: 第二人者雖沒還出。出已復沒。何以故。身力
T2333_.72.0128a09: 大故則能還出。不習浮故出已還沒。第三人
T2333_.72.0128a10: 者沒已即出。出更不沒。何以故。身重故沒。力
T2333_.72.0128a11: 大故出。先習浮故出已即住。第四人者入已
T2333_.72.0128a12: 便沒。沒已還出。出已即住。遍觀四方。何以
T2333_.72.0128a13: 故。重故則沒。力大故還出。習浮則住。不知
T2333_.72.0128a14: 出處故觀四方。第五人者入已即沒。沒已還
T2333_.72.0128a15: 出。出已即住。住已觀方。觀方已即去。何以
T2333_.72.0128a16: 故。爲怖畏故。第六人者入已即去。淺處則
T2333_.72.0128a17: 住。何以故。觀賊遠近故。第七人者既至彼岸
T2333_.72.0128a18: 登上大山。無復恐怖。離諸怨賊。受大快樂。善
T2333_.72.0128a19: 男子。生死大河亦復如是。有七種人。畏煩惱
T2333_.72.0128a20: 賊故發意欲度。此下則是義引經文。謂出家
T2333_.72.0128a21: 被衣。隨逐惡友聽受邪法。撥無因果。即一闡
T2333_.72.0128a22: 提。沒生死河。不能得出。是第一人。第二人
T2333_.72.0128a23: 者。欲度生死斷善根故沒。親近善友得信心
T2333_.72.0128a24: 故出。又遇惡友復斷善根故復沒也。第三人
T2333_.72.0128a25: 者。斷善根故沒。近善友得信故出。信如來常
T2333_.72.0128a26: 住修習淨戒。讀誦書寫十二部經。堅住施惠
T2333_.72.0128a27: 故名不沒。修戒施惠即是習浮。第四人者。沒
T2333_.72.0128a28: 出與住皆同第三。但合觀方。云觀四方者。四
T2333_.72.0128a29: 沙門果。第五人者。餘義同前。即去者。心無退
T2333_.72.0128b01: 轉。是住無退轉已。即便前進。前進者謂辟支
T2333_.72.0128b02: 佛。第六人者。前喩之中但云入已即去。及至
T2333_.72.0128b03: 合中亦同第五。皆有沒出住去。去至淺處則
T2333_.72.0128b04: 住者。謂諸菩薩爲欲度脱諸衆生故。住觀煩
T2333_.72.0128b05: 惱。經云。第七人者。發意欲度生死大河。斷善
T2333_.72.0128b06: 根故。於中沈沒。親近善友獲得信心。得信心
T2333_.72.0128b07: 已。是名爲出。以信心故。受持讀誦書寫解脱
T2333_.72.0128b08: 十二部經。爲衆生故廣宣流布。樂於惠施修
T2333_.72.0128b09: 習智慧。以利根故。堅住信惠。心無退轉。無退
T2333_.72.0128b10: 轉已。即便前進。既前進已。得到彼岸登大高
T2333_.72.0128b11: 山。離諸恐怖。多受安樂。善男子。彼岸山者
T2333_.72.0128b12: 喩於如來。受安樂者喩佛。常住大高山者喩
T2333_.72.0128b13: 大涅槃。善男子。是恒河邊如是諸人。悉其手
T2333_.72.0128b14: 足而不能度。一切衆生亦復如是。實有佛寶
T2333_.72.0128b15: 法寶僧寶。如來常説諸法要義。謂八聖道大
T2333_.72.0128b16: 般涅槃。而諸衆生悉不能得。此非我咎。亦非
T2333_.72.0128b17: 聖道衆生等過。當知悉是煩惱過惡。以是義
T2333_.72.0128b18: 故。一切衆生不得涅槃。釋曰。是知雖有佛性。
T2333_.72.0128b19: 要須修道方至彼岸文
T2333_.72.0128b20: 刊四云無釋
T2333_.72.0128b21: 涅槃經三十二云師子吼
菩薩品		佛言。善哉善哉。善男
T2333_.72.0128b22: 子。如恒河邊有七種人。若爲洗浴恐畏寇賊。
T2333_.72.0128b23: 或爲採花則入河中。第一人者入水則沈。何
T2333_.72.0128b24: 以故。羸無勢力不習浮故。第二人者雖沒還
T2333_.72.0128b25: 出。出已還沒。何以故。身力大故則能還出。不
T2333_.72.0128b26: 習浮故出已還沒。第三人者沒已即出。出便
T2333_.72.0128b27: 不沒。何以故。身重故沒。力大故出。先習浮
T2333_.72.0128b28: 故出已即住。第四人者入已沒。沒已還出。出
T2333_.72.0128b29: 已即住。遍觀四方。何以故。重故則沈。力大故
T2333_.72.0128c01: 還出。習浮則住。不知出處故觀四方。第五人
T2333_.72.0128c02: 者入已即沈。沈已便出。出已即住。住已觀方。
T2333_.72.0128c03: 觀已即去。何以故。爲怖畏故。第六人者入已
T2333_.72.0128c04: 即去淺處則住。何以故。觀賊近遠故。第七人
T2333_.72.0128c05: 者既至彼岸登上大山無復恐怖。離諸怨賊
T2333_.72.0128c06: 受大快樂。善男子。生死大河亦復如是。有
T2333_.72.0128c07: 七種人。畏煩惱賊故。發意欲度生死大河。
T2333_.72.0128c08: 出家剃髮。身被法服○一闡提者名斷善根。
T2333_.72.0128c09: 斷善根故沒生死河不能得出。何以故。惡業
T2333_.72.0128c10: 重故。無信力故。如恒河邊第一人也○第二
T2333_.72.0128c11: 人者。發意欲度生死大河。斷善根故沒不能
T2333_.72.0128c12: 出。所言出者。親近善友則得信心○以鈍根
T2333_.72.0128c13: 故。復遇惡友。不能修習身戒心惠。聽受邪法。
T2333_.72.0128c14: 或値惡時處惡國土斷諸善根。斷善根故常
T2333_.72.0128c15: 沒生死。如恒河邊第二人也。第三人者。發
T2333_.72.0128c16: 意欲度生死大河。斷善根故於中沈沒。親近
T2333_.72.0128c17: 善友得名爲出○以利根故。堅住信惠。心無
T2333_.72.0128c18: 退轉。如恒河邊第三人也第四人者。發意欲
T2333_.72.0128c19: 度生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友
T2333_.72.0128c20: 故得信心。是名爲出○以利根故。堅住信惠。
T2333_.72.0128c21: 心無退轉。遍觀四方。觀四方者四沙門果。如
T2333_.72.0128c22: 恒河邊第四人也。第五人者。發意欲度生死
T2333_.72.0128c23: 大河。斷善根故於中沈沒。親近善友故得信
T2333_.72.0128c24: 心。是名爲出○以利根故。堅住信惠。心無退
T2333_.72.0128c25: 轉。無退轉已即便前進。前進者。謂辟支佛雖
T2333_.72.0128c26: 能自度。不及衆生。是名爲去。如恒河邊第五
T2333_.72.0128c27: 人也。第六人者。發意欲度生死大河。斷善根
T2333_.72.0128c28: 故於中沈沒。親近善友獲得信心。得信心故。
T2333_.72.0128c29: 名之爲出○以利根故。堅住信惠。心無退轉。
T2333_.72.0129a01: 無退轉已即復前進。遂到淺處。到淺處已即
T2333_.72.0129a02: 住不去。住不去者。所謂菩薩欲意度脱諸衆
T2333_.72.0129a03: 生故。住觀煩惱。如恒河邊第六人也。第七人
T2333_.72.0129a04: 者。發意欲度生死大河。斷善根故於中沈沒。
T2333_.72.0129a05: 親近善友獲得信心。得信心已。是名爲出○
T2333_.72.0129a06: 善男子。彼岸山者喩於如來。受安樂者喩佛。
T2333_.72.0129a07: 常住大高山者喩大涅槃文
T2333_.72.0129a08: 疏十二云。次別列七人。初七人皆前二是外
T2333_.72.0129a09: 凡。次一是内凡。後四是聖人。外凡窮惡闡
T2333_.72.0129a10: 提。次將立而退故爲二人。内凡者三方便同
T2333_.72.0129a11: 爲一者。雖復優劣倶未發。眞聖人爲四者。聲
T2333_.72.0129a12: 聞不侵習。支佛侵習。菩薩侵習復化衆生。佛
T2333_.72.0129a13: 習氣盡。若不作此解。無以取異○河中七人
T2333_.72.0129a14: 離合不同。此文明七人。後品明七衆生。此中
T2333_.72.0129a15: 合四果爲第四。離三乘爲三人。後品離四果
T2333_.72.0129a16: 爲四人。合支佛菩薩佛爲第七人。至下當更
T2333_.72.0129a17: 分別○第一人者下。別列七人沒。即闡提過
T2333_.72.0129a18: 去之善宿因既羸。現在無信故。不習浮。第二
T2333_.72.0129a19: 人是將立而退。身力大者。過去善深。今生不
T2333_.72.0129a20: 修。名不習浮。能斷善根。第三人即是得住。
T2333_.72.0129a21: 以譬内凡。沒已出者。昔日經沒第四人即是
T2333_.72.0129a22: 四果。以譬四方。四方者。下文以四方譬四
T2333_.72.0129a23: 諦。非今用。譬文云。不知出處故觀方。以昔不
T2333_.72.0129a24: 知出處故不觀。今知出處故言觀方。又不知
T2333_.72.0129a25: 大乘出處故取小果。第五人即支佛。亦云觀
T2333_.72.0129a26: 方過於四果。以利根故。不取四果。但爲自
T2333_.72.0129a27: 證。故言而去。同畏生死故言怖。第六人即菩
T2333_.72.0129a28: 薩。去不住者。不住生死。淺處住者。心安生
T2333_.72.0129a29: 死。從其心邊故言淺處。第七人即是佛。善男
T2333_.72.0129b01: 子生死大河下。第二合譬○既出家已下。第
T2333_.72.0129b02: 二合別譬七人。初合常沒。即一闡提。此中略
T2333_.72.0129b03: 合○第二人下。合將立而退。即外凡人。亦能
T2333_.72.0129b04: 斷善。而不同恒沒。第三人者下。此合内凡得
T2333_.72.0129b05: 住之人。小大兩位倶在中者。豈非通教三人
T2333_.72.0129b06: 共位○第四人者。合四爲一。但斷正不侵習。
T2333_.72.0129b07: 第五人是支佛。但侵小許習。第六人是菩薩。
T2333_.72.0129b08: 能侵多習。復化衆生。第七人是佛。習究竟盡
T2333_.72.0129b09: 文
T2333_.72.0129b10: 暹記八云。現在無信者。不信世出世因果也。
T2333_.72.0129b11: 將立而退者。若人煗位則得不退名爲將立。
T2333_.72.0129b12: 所以念處名爲而退。今生不修者。過去善深。
T2333_.72.0129b13: 今生暫發菩提心觀於念處。遇縁而退。名不
T2333_.72.0129b14: 習浮。昔日經沒者。今入内凡方得不沒。四方
T2333_.72.0129b15: 者。須陀洹對東方。餘三果次第配三方。不知
T2333_.72.0129b16: 大乘出處者。不見佛性名不知出處。正當文
T2333_.72.0129b17: 經云。即去者。度河而去也。從其心邊者。從其
T2333_.72.0129b18: 度衆生心邊故云心安生死○又此合文。從
T2333_.72.0129b19: 方二人去。先牒初人行法。次出第二人行相。
T2333_.72.0129b20: 第三人則先牒初二人。次修習智慧下。出第
T2333_.72.0129b21: 三人行相。第四人先牒前三人。次修習智慧
T2333_.72.0129b22: 下。示第四人行相。第五人先牒前四人。次修
T2333_.72.0129b23: 習智慧下。示第五人行相。第六人先牒前五
T2333_.72.0129b24: 人行相。次修習下示第六人行相。第七人先
T2333_.72.0129b25: 牒前六人。次修習下示第七人行相。經云住
T2333_.72.0129b26: 大高山者。前菩薩但至因行淺處。今住極位
T2333_.72.0129b27: 高大之山。驗此而論是佛位也文
T2333_.72.0129b28: 滿記四末云。現在無信者。信喩習浮故也。昔
T2333_.72.0129b29: 日經沒者。即約外凡故沒。内凡即出也。不知
T2333_.72.0129c01: 出處故觀方者。謂未入聖位也。但爲自證者。
T2333_.72.0129c02: 謂修習故也。從其心邊等者。心祈涅槃。名之
T2333_.72.0129c03: 爲去。能入生死故云淺處也。經云觀賊近遠
T2333_.72.0129c04: 故者。界内爲近。界外爲遠也○得立而退者。
T2333_.72.0129c05: 謂得念處觀欲入煗位。名之爲立。猶遇惡友
T2333_.72.0129c06: 而失念處故云退也○合四爲一者。謂聲聞
T2333_.72.0129c07: 人也。經云即便前進者。猶支佛修習故進也
T2333_.72.0129c08: 文
T2333_.72.0129c09: 文句六云。大經云。諦觀四方。喩於四諦。准此
T2333_.72.0129c10: 可知文
T2333_.72.0129c11: 疏記六云。大經云諦觀四方者。大經三十二。
T2333_.72.0129c12: 如恒河中七種衆生。第一人者入水即沒。譬
T2333_.72.0129c13: 一闡提。第二人者出已復沒。有信故出。不修
T2333_.72.0129c14: 故沒。第三人者出已不沒。即内凡人。第四人
T2333_.72.0129c15: 者入已沒。沒已出。出已住。遍觀四方。身重故
T2333_.72.0129c16: 沒。有力故出。習浮故住。不知出處故遍觀四
T2333_.72.0129c17: 方。譬於四果觀於四諦。第五人者入已沒。沒
T2333_.72.0129c18: 已出。出已住。住已觀方。觀方已行。怖故即
T2333_.72.0129c19: 去。譬辟支佛也。第六人者入已即去。淺處即
T2333_.72.0129c20: 住。何以故。觀賊近遠故。譬菩薩也。不住生死
T2333_.72.0129c21: 故去。安心故住淺處。第七人者即至彼岸。外
T2333_.72.0129c22: 道得度皆由觀諦與觀方義同。是故繋引文
T2333_.72.0129c23: 轉正記六云。諦觀四方者。涅槃疏云。出觀方
T2333_.72.0129c24: 解凡有五人。一頂法。二忍法。三世第一法。四
T2333_.72.0129c25: 苦忍至十五心。五初果至十六心。以此五人
T2333_.72.0129c26: 皆觀四諦。並名觀方。然前煗法亦觀四方。只
T2333_.72.0129c27: 説從得住立觀方義。頂法已上方受其名。又
T2333_.72.0129c28: 師子吼品明恒河生死河中七人。以生死河
T2333_.72.0129c29: 亘於變易。唯佛得度。餘悉河中。示外凡窮惡
T2333_.72.0130a01: 闡提。須修將立而退。退故爲二人。内凡有四
T2333_.72.0130a02: 方便同爲一。雖復優劣。倶未發。眞聖人爲四。
T2333_.72.0130a03: 聲聞下修習。支佛修習。菩薩修習復化衆生。
T2333_.72.0130a04: 佛習氣盡。顯即是四果爲一。故觀四方以譬
T2333_.72.0130a05: 四果爲四人。合支佛菩薩佛爲第七人。此涅
T2333_.72.0130a06: 槃河專在分段通於四人。即小乘七人也。有
T2333_.72.0130a07: 信故出者。以發心故名出。不修故沒者。退本
T2333_.72.0130a08: 善心流轉故名沒也。今已沒者。入即入生死
T2333_.72.0130a09: 也。淺處即住者。煩惱漸盡名爲淺處文
T2333_.72.0130a10: 問。香象大師意。光明覺品題可有持業･依
T2333_.72.0130a11: 主･有財三釋耶　答。委論之者。可有今此三
T2333_.72.0130a12: 釋也　進云。探玄記中釋此事云。皆依主釋
T2333_.72.0130a13: 文　付之。思光明覺品題。何無今此三釋哉。是
T2333_.72.0130a14: 以清涼大師意。於今品題有三釋判。如何｣
T2333_.72.0130a15: 答。委云之者。光明覺品題可有持業･依主･有
T2333_.72.0130a16: 財三釋也。所謂云光明之覺可有依主釋。云
T2333_.72.0130a17: 光明有覺之用可有有財釋。云光明即覺可
T2333_.72.0130a18: 有持業釋也。故疏云。若從開釋。光明之覺。光
T2333_.72.0130a19: 明有覺之用。通依主･有財。若從合説。光明即
T2333_.72.0130a20: 覺。可持業也文　香象大師意。何不許此旨哉。
T2333_.72.0130a21: 但於探玄記釋者。談如來之光明。光明之開
T2333_.72.0130a22: 覺故。且擧依主釋許也。故探玄記云。謂如來
T2333_.72.0130a23: 之光明。光明之開覺。謂依體起用。依用成
T2333_.72.0130a24: 益。皆依主釋文　是則開合不同。廣略差異。故
T2333_.72.0130a25: 師資解釋更非相遠也
T2333_.72.0130a26: 玄四云。初釋名者。謂如來之光明。光明之開
T2333_.72.0130a27: 覺。謂依體起用。依用成益。皆依主釋。可知文｣
T2333_.72.0130a28: 疏三上云。第二釋名者。一開二合。初開者。
T2333_.72.0130a29: 光明體也。覺者用也。此二各二。謂光有身智
T2333_.72.0130b01: 二光。覺有覺知覺悟。又光有能照所照。覺有
T2333_.72.0130b02: 能覺所覺○又此二光不異覺境。此三圓融
T2333_.72.0130b03: 唯無礙之法界。雖平等絶相。不懷光明之覺。
T2333_.72.0130b04: 品中辨此故以爲名。若從開釋。光明之覺。光
T2333_.72.0130b05: 明有覺之用。通依主･有財。若從合説。光明即
T2333_.72.0130b06: 覺。可持業也文
T2333_.72.0130b07: 抄八上云無釋
T2333_.72.0130b08: 刊四云。釋名者。如來是能放光主。光明納是
T2333_.72.0130b09: 所放光體。能覺悟是光業用。此斷如來之光
T2333_.72.0130b10: 明納。依主或有財。簡菩薩等故。是佛所有
T2333_.72.0130b11: 故。光明納之能覺悟。亦通兩釋。曾音聲等
T2333_.72.0130b12: 覺悟故。光明有此覺業故。若總言如來光明
T2333_.72.0130b13: 納覺悟之品。唯依主也文
T2333_.72.0130b14:   律治二年丙子後三月十日酉時於笠置寺般
T2333_.72.0130b15: 若院僧房抄之畢抑去年八月四日夜多年
T2333_.72.0130b16: 同宿兒童力命丸於興福寺林小路不圖遇
T2333_.72.0130b17: 災難無過被殺害之間南都心憂存之餘墳
T2333_.72.0130b18: 墓卜此山之間自去年八月之比常籠居當
T2333_.72.0130b19: 山此聖跡訪亡童冥路之隙不忌昔勤所勵
T2333_.72.0130b20: 今功也亡童告別之後今日雖當二百四十
T2333_.72.0130b21: 四日戀暮之思添色悲歎之涙無乾然而且
T2333_.72.0130b22: 充先人之追福且存當宗之興隆摺墨染筆
T2333_.72.0130b23: 寫文記義仰願聖靈迴向無貳遂往詣於安
T2333_.72.0130b24: 養兜率之雲祈請有誠期再會於龍華鷄足
T2333_.72.0130b25: 之月乃至法界平等利益而已
T2333_.72.0130b26: 右筆花嚴宗末葉前權僧正宗性年齡七十五
夏﨟六十三
T2333_.72.0130b27:
T2333_.72.0130b28:
T2333_.72.0130b29:
T2333_.72.0130c01:
T2333_.72.0130c02:
T2333_.72.0130c03: 華嚴宗香熏抄第三
T2333_.72.0130c04:   問題
T2333_.72.0130c05: 問。光明覺品經文云。一中解無量。無量中解
T2333_.72.0130c06: 一文　惠苑解釋此處云。解□一□平等文　
T2333_.72.0130c07:   爾者清涼大師可判此義耶
T2333_.72.0130c08: 問。終教大乘意。佛果位無□□五□云□引
T2333_.72.0130c09:   何論文證之耶
T2333_.72.0130c10: 問。遍計所執中情有理無倶虚歟
T2333_.72.0130c11: 問。探玄記中引梁攝論云。如□陀□道理四
T2333_.72.0130c12:   位文　爾者今四位者何等耶
T2333_.72.0130c13: 問。始教大乘意。十信立列位云義。引仁王經
T2333_.72.0130c14:   何文證之耶
T2333_.72.0130c15: 問。終教大乘意以十信十住十行十迴向。寄
T2333_.72.0130c16:   顯鐵銅銀金四輪王義可有耶
T2333_.72.0130c17: 問。瓔珞經意説十信。仁王經所説十□。其位
T2333_.72.0130c18:   可同耶
T2333_.72.0130c19: 問。瓔珞經所説信精進等十心者。即菩薩次
T2333_.72.0130c20:   位歟
T2333_.72.0130c21: 問。仁王經意。習種性者十信位歟
T2333_.72.0130c22: 問。香象大師意。十信中第六信位不退歟
T2333_.72.0130c23: 問。始教大乘意。十迴向以上得不退云義。引
T2333_.72.0130c24:   何論説證之耶
T2333_.72.0130c25: 問。清涼大師依倶舍論意。五識相應思可爲
T2333_.72.0130c26:   引業耶
T2333_.72.0130c27: 問。華嚴經中説助道甚深擧六度功徳。其中
T2333_.72.0130c28:   般若波羅蜜者可道有攝無攝耶
T2333_.72.0130c29: 問。淨行品經文。列檀等六波羅蜜及慈悲喜
T2333_.72.0131a01:   捨。爾者香象大師如何釋之耶
T2333_.72.0131a02: 問。清涼大師意。無量義經法華經一會説歟｣
T2333_.72.0131a03: 問。清涼大師引唯識論文云。或多屬一。或一
T2333_.72.0131a04:   屬多。故所化生有共不共文　爾者共不共
T2333_.72.0131a05: 義。可依法爾種姓耶
T2333_.72.0131a06: 問。探玄記中明無量經所説七種發心云。三
T2333_.72.0131a07:   賢四退文　爾者被信得意可同此義耶
T2333_.72.0131a08: 問。華嚴經意。可説分身諸佛耶
T2333_.72.0131a09:
T2333_.72.0131a10:   建治二年丙子五月二十五日巳時於笠置寺
T2333_.72.0131a11: 般若院之僧坊抄之畢探玄記第四卷者依
T2333_.72.0131a12: 爲去文永九年三十講充文思出其時之𥡴
T2333_.72.0131a13: 古集釋文纔任當座之愚推記問答是偏依
T2333_.72.0131a14: 存當宗之紹隆不顧後輩之誹謗也抑去年
T2333_.72.0131a15: 八月四日亡童力命丸告別之後至今日雖
T2333_.72.0131a16: 送三百十八日之光陰戀暮之思添色悲歎
T2333_.72.0131a17: 之涙無乾方捧此修學傳燈之惠業偏祈彼
T2333_.72.0131a18: 先人聖靈之得脱於戲一佛淨土之契不變
T2333_.72.0131a19: 女遂再會於安養兜率之月三會値遇之志
T2333_.72.0131a20: 無朽定結一縁於龍華鷄足之露乃至親疎
T2333_.72.0131a21: 利益平等遠近濟度普及而已
T2333_.72.0131a22: 右筆華嚴宗末葉前權僧正宗性年齡七十五
夏﨟六十三
T2333_.72.0131a23:
T2333_.72.0131a24:
T2333_.72.0131a25:
T2333_.72.0131a26:
T2333_.72.0131a27: 華嚴宗香熏抄第四
T2333_.72.0131a28:   問題
T2333_.72.0131a29: 問。香象大師意。須彌山四寶所成相如何釋
T2333_.72.0131b01:   之耶
T2333_.72.0131b02: 問。香象大師意。須彌山高量如何釋之耶
T2333_.72.0131b03: 問。香象大師意。釋於人中不説第三會擧二
T2333_.72.0131b04:   故。爾者第二故如何釋之耶
T2333_.72.0131b05: 問。於四天王天可説第三會耶
T2333_.72.0131b06: 問。華嚴經文云。不起此座昇須彌頂文　探玄
T2333_.72.0131b07:   記中解此文引古人三釋。爾者第三師義。
T2333_.72.0131b08: 香象大師許之歟
T2333_.72.0131b09: 問。毘婆尸弗沙一佛歟
T2333_.72.0131b10: 問。勝觀底沙一佛歟
T2333_.72.0131b11: 問。香象大師意。錠光･燃燈別體異時佛歟
T2333_.72.0131b12: 問。華嚴經文云。錠光如來朝普照文　爾者何
T2333_.72.0131b13:   劫佛耶
T2333_.72.0131b14: 問。華嚴經文云。生死及涅槃二皆不可得文　
T2333_.72.0131b15:   爾者香象大師如何釋之耶
T2333_.72.0131b16: 問。探玄記中云。三賢位劣人法合稱文　爾者
T2333_.72.0131b17:   十行十迴向品約通名立品名歟
T2333_.72.0131b18: 問。清涼大師依始教大乘意。從十住中第七
T2333_.72.0131b19:   住位不退歟
T2333_.72.0131b20: 問。十迴行可有勝進趣後耶
T2333_.72.0131b21: 問。探玄記中。於第三會有七分文　爾者三昧
T2333_.72.0131b22:   分加分先後如何釋之耶
T2333_.72.0131b23: 問。探玄記中。以十住位所得定名菩薩無量
T2333_.72.0131b24:   方便三昧正受。爾者爲一乘教意。爲當三
T2333_.72.0131b25: 乘教意歟
T2333_.72.0131b26: 問。探玄記中。釋第三會能加諸佛同名法惠
T2333_.72.0131b27:   云。以法力故法爾故文　爾者擧二故歟
T2333_.72.0131b28: 問。探玄記中。明性種性相。引瑜伽論六處殊
T2333_.72.0131b29:   勝文。爾者爲就無爲性論之。爲當就有爲
T2333_.72.0131c01: 性論之歟
T2333_.72.0131c02: 問。探玄記中。明性種性相。引瑜伽論六處殊
T2333_.72.0131c03:   勝文。爾者六處倶殊勝歟
T2333_.72.0131c04: 問。探玄記中。引瑜伽論説。明性種性習種性
T2333_.72.0131c05:   相。爾者瑜伽論所説性習二種性。與仁王･
T2333_.72.0131c06: 瓔珞二經所説性習二種性。其體可同耶
T2333_.72.0131c07: 問。瑜伽論意。性種性習種性可有先後耶
T2333_.72.0131c08: 問。十住位爲有三決定。爲當有五決定歟
T2333_.72.0131c09: 問。十住十行兩位相望時。約六決定可有多
T2333_.72.0131c10:   少不同耶
T2333_.72.0131c11:
T2333_.72.0131c12: 問。香象大師意。須彌山四寶所成相。如何
T2333_.72.0131c13: 釋之耶　進云。探玄記云。東黄金。西白銀。南
T2333_.72.0131c14: 頗梨。北馬腦文　付之。依宗家解釋見倶舍論
T2333_.72.0131c15: 文云。謂如次四面。北東南西。金銀吠瑠璃。頗
T2333_.72.0131c16: 胝迦寶文　探玄記解釋。豈不背倶舍論文哉。
T2333_.72.0131c17: 依之清涼･刊定二師。如倶舍論文釋之。如
T2333_.72.0131c18: 何
T2333_.72.0131c19: 答。謂如次四面北東南西金銀吠瑠璃頗胝
T2333_.72.0131c20: 迦寶者。不限倶舍論説。披正理三十一顯守十
T2333_.72.0131c21: 六兩論之文。同述此旨。不限清涼･惠苑二師
T2333_.72.0131c22: 之釋。光師･圓暉等亦成此義。諸論之説諸師
T2333_.72.0131c23: 之釋。常途所談皆以同之。誰不依用之哉。加
T2333_.72.0131c24: 之倶舍論等。故贍部洲空似吠瑠璃色之文。
T2333_.72.0131c25: 現量所示。何可異求哉。但於探玄記釋者。甚
T2333_.72.0131c26: 以難思。若夫且別途廢立歟。退勘立世阿毘
T2333_.72.0131c27: 曇論文。述須彌山四寶爲體相去。東邊眞金
T2333_.72.0131c28: 所成。西邊白銀所成。北邊瑠璃。南邊頗梨文　
T2333_.72.0131c29: 探玄記釋若依此文歟
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