SAT DB

T2281_.69.0426a01: 　又不積聚他差別。共許ノ詞ト云事不明。佛
T2281_.69.0426a02: 　法宗ニハ都無不積聚他之物。由何名共許ト。
T2281_.69.0426a03: 　不同唯識比量ノ非定離眼識色ニハ。彼小乘モ
T2281_.69.0426a04: 　許定屬不離ノ故所縁ノ色屬スト能縁ノ識ニ。故
T2281_.69.0426a05: 　得非實離眼識色ノ名ヲ也。不積聚他異彼。
T2281_.69.0426a06: 　何云共許ノ詞耶。依之疏釋數論矯立ノ本

T2281_.69.0426a07:

　意。若不積他能別不成

文

T2281_.69.0426a08: 　又云。彼立因意。成非積聚他用勝ノ宗。無

T2281_.69.0426a09:

　＊同喩。佛法都無不積他故

文

凡諸能所別

T2281_.69.0426a10: 　不成於宗依不極成付之。若依體付過
T2281_.69.0426a11: 　者。仙人所立ノ有性非實ノ量。弟子豈許離
T2281_.69.0426a12: 　實性ノ體有哉。彼既依許有性ノ名ヲ所別
T2281_.69.0426a13: 　極成セリ。若不積聚他ノ名共許セハ者。雖擧之ヲ
T2281_.69.0426a14: 　能別ニ。何犯不極成ノ過哉。若在言陳不
T2281_.69.0426a15: 　極成者。設在意別ニ時ニモ可不共許ナル。可
T2281_.69.0426a16: 　思之

T2281_.69.0426a17:

明本抄第一

終

T2281_.69.0426a18:
T2281_.69.0426a19:

T2281_.69.0426a20:

明本抄第二

〔内題云法自相〕

T2281_.69.0426a21: 　　法自相敵者
T2281_.69.0426a22: 粗勘古徳略有三説。一云以勝論爲敵者。
T2281_.69.0426a23: 二云佛弟子。三兼取二家倶爲敵者
T2281_.69.0426a24: 　　勝論傳
T2281_.69.0426a25: 今云。可存勝論傳。唐和諸徳多分説故。就
T2281_.69.0426a26: 中子島上綱存此義故
T2281_.69.0426a27: 問。此義有何所依　答。以疏文爲證。所謂
T2281_.69.0426a28: 明九句。四六句以聲論爲立者。二八句以
T2281_.69.0426a29: 勝論爲立者了。引足目仙人頌。言是因者。
T2281_.69.0426b01: 此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。兩
T2281_.69.0426b02: 句所攝。翻此名相違者○即九句中。第四第
T2281_.69.0426b03: 六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故

T2281_.69.0426b04:

文

今疏云上已數論者。即指九句ノ廣釋也

T2281_.69.0426b05:

子島
記意

疏主定可有相承。所謂印度古來之説。

T2281_.69.0426b06:

受三藏之指誨故也

准光法師對面
三藏記等

T2281_.69.0426b07: 問。勝論比量犯相違決定。聲論以所聞因聲
T2281_.69.0426b08: 性ノ喩作能違ヲ故。若シ爾ハ既是疑因也。難爲
T2281_.69.0426b09: 前邪後正之法自相相違ト。是故ニ可云以佛
T2281_.69.0426b10: 弟子爲法自相ノ敵者ト。佛子ハ不許聲性。所
T2281_.69.0426b11: 聞性因ハ不共不定ニ &MT06279;

不成違決故。何捨無
T2281_.69.0426b12: 過之佛弟子。取有違之勝論ヲ哉　答。勝論ノ
T2281_.69.0426b13: 能違誠雖有相違決定。見聲論比量。以無
T2281_.69.0426b14: 常家ノ所作因。謬テ成常宗。其因闕後二相。違
T2281_.69.0426b15: 害自宗。勝論爲ニ作ル能違無常ノ宗。能相返本
T2281_.69.0426b16: 宗。所違能違相。既ニ當初相違。由此劫初立
T2281_.69.0426b17: 論以來。外道諸師以之用于法自相相違ノ作
T2281_.69.0426b18: 法。陳那天主亦順古。不能改易歟。於佛弟
T2281_.69.0426b19: 子量者。都無過失。雖眞軌轍。作法既ニ同
T2281_.69.0426b20: 勝論所立。設雖棄古用新。差異難顯。仍只
T2281_.69.0426b21: 擧勝論ノ名ヲ歟
T2281_.69.0426b22: 問。法自相敵者之爲難義。在相違決定之有
T2281_.69.0426b23: 無。而乍存勝論傳ヲ。偏許犯違決。不及會
T2281_.69.0426b24: 釋。豈諸徳指南哉。況違決ノ所違定疑因也。何
T2281_.69.0426b25: 能斥他非。大背相違因相。誰稱前邪後正。
T2281_.69.0426b26: 非只能違之不後正。又所違非前邪者哉
T2281_.69.0426b27: 答。義家解釋志趣隨事。若有テ人問勝論所
T2281_.69.0426b28: 作因眞正都無過哉者。答可云一往似正
T2281_.69.0426b29: 實是疑因也。而今標三支過相。各示其作
T2281_.69.0426c01: 法之時。何物是法自相相違因哉ト。爲遣此
T2281_.69.0426c02: 疑顯示其軌則也。爰聲論比量因。望法自
T2281_.69.0426c03: 相宗。闕後二相之相貌。勝論能作能違示
T2281_.69.0426c04: 過之義勢。一一爲初相違之軌轍。論主擧
T2281_.69.0426c05: 之以示後學。本志既足。但立者更以別因
T2281_.69.0426c06: 喩。勘第六不定者。別門也別時也。云然不
T2281_.69.0426c07: 能失先相違因義相。何況以所作性建立
T2281_.69.0426c08: 無常宗。誠是能立正因也。何不云後正。本
T2281_.69.0426c09: 宗既破。豈非前邪哉。加之勝論謬立聲性
T2281_.69.0426c10: 故。横蒙其過。可云聲性過也。非所作因
T2281_.69.0426c11: 過。又宗計總過也。非比量別過。由之劫初
T2281_.69.0426c12: 以後。自他諸師以爲正比量規摸。陳那天主
T2281_.69.0426c13: 能悟法義。心無偏黨。何捨此更求他作法
T2281_.69.0426c14: 哉
T2281_.69.0426c15: 問。此等會釋皆似劬勞。不如取佛弟子量
T2281_.69.0426c16: 都無疵。是以處處多以佛弟子爲二八句
T2281_.69.0426c17: 立者。或爲法自相ノ敵者。彼皆有所依有所

T2281_.69.0426c18:

以。何偏以九句疏文

爲定
量哉

答。勝宗釋家

T2281_.69.0426c19: 倶許聲無常。聲論若對彼立其量者。犯過
T2281_.69.0426c20: 之相無替。須倶爲此作法。仍設有處而取
T2281_.69.0426c21: 佛弟子。全不可遮。不可驚。今先就論所説
T2281_.69.0426c22: 作法。正誰對誰立此量。誰カ破誰付其違云
T2281_.69.0426c23: 事。就長途就本緒須定量之。而尋濫觴。
T2281_.69.0426c24: 起於劫初之立論。勘本説。當足目之偈頌。
T2281_.69.0426c25: 百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳
T2281_.69.0426c26:
T2281_.69.0426c27:
T2281_.69.0426c28:
T2281_.69.0427a01: 來仰而可信。而以恐違決粗及異端。於其
T2281_.69.0427a02: 會釋者如上已述
T2281_.69.0427a03: 問。心入一門眼無所顧。返覆再思邪正自
T2281_.69.0427a04: 顯。今二家各有順有違。比其輕重宜致取
T2281_.69.0427a05: 捨。而於聲無常量。佛弟子爲立者。處處解
T2281_.69.0427a06: 釋非一。勝論爲立者僅九句義疏也。多少既

T2281_.69.0427a07:

異。何棄多就少

是一

況對佛弟子之釋。文

T2281_.69.0427a08: 相分明義理覈硏。所謂演祕域龍何乃。斷爲
T2281_.69.0427a09: 正因。文等也。九句疏僅二八句立者指勝論
T2281_.69.0427a10: 許也。非正明法自相立者。又若非勝論者
T2281_.69.0427a11: 可有重難之旨。其文未示。明隱既殊。豈顯

T2281_.69.0427a12:

明取隱哉

是二

又勝論外教也。佛法自宗也。

T2281_.69.0427a13:

爭嫌自翫他哉

是三

又其因若正者。且可許

T2281_.69.0427a14: 之。疑因而不生決智。不如佛弟子因能具

T2281_.69.0427a15:

智三相。誰カ下正貴邪哉

是四

又勝論所作因。

T2281_.69.0427a16: 一往雖似正遂不遁過。佛法所立始終是
T2281_.69.0427a17: 正。彼數論神我宗。通力催信。鵂鶹有性量。
T2281_.69.0427a18: 五頂歸他。當于時無斥過。雖世久流布。
T2281_.69.0427a19: 至于陳那難故。始知意許過失。此又可爾。
T2281_.69.0427a20: 勝論所作因。一往似正。遂可墮疑因。全不
T2281_.69.0427a21: 同佛法所立。今示作法之時。寧妄永依

T2281_.69.0427a22:

暫哉

是五

答。佛弟子傳嫌勝論故。勝論之

T2281_.69.0427a23: 文須爲相違會之。勝論傳不遮佛弟子。若
T2281_.69.0427a24: 無唯取佛弟子或嫌勝論之詞者。不可
T2281_.69.0427a25: 爲相違。但所擧五難隨宜可會。先初證據
T2281_.69.0427a26: 多小難者。今義既不嫌佛弟子。無違文之
T2281_.69.0427a27: 旨如上。指勝論者雖一文。此義證也。彼
T2281_.69.0427a28: 傳違也。次文理明隱難者。此傳意者。自本二
T2281_.69.0427a29: 八句。佛弟子及勝論所立共收之。其中勝論
T2281_.69.0427b01: 量一往正因也。外人所立故。遂雖犯其過
T2281_.69.0427b02: 不可傷之。於佛弟子量者。始終可爲正
T2281_.69.0427b03: 因之義必然也。而若共比他不定爲眞過

T2281_.69.0427b04:

者。陳那豈判爲正因哉

爲言

所述本自實義

T2281_.69.0427b05: 也。明成之爲此傳有何相違。次外教内宗難
T2281_.69.0427b06: 者。毀謗外道讃歎内教。是依讃毀可有利
T2281_.69.0427b07: 益之時事也。今又還以内外通用可爲其
T2281_.69.0427b08: 由。因明九十六道二十八師同用共許。欲示
T2281_.69.0427b09: 其作法。若有外人所立者。先須出之故也。
T2281_.69.0427b10: 次疑正相望難者。勝論因者有正邪二門。
T2281_.69.0427b11: 今所用者爲正門也。何強爲難。次永暫不
T2281_.69.0427b12: 同難者。設雖暫時。堪示軌則者。何不爲
T2281_.69.0427b13: 作法。自元對佛弟子不令均等。自劫初
T2281_.69.0427b14: 所用來。於佛法不強背者。不改之事。不
T2281_.69.0427b15: 及詰問
T2281_.69.0427b16: 問。佛弟子量且置不論。今以勝論爲敵者。
T2281_.69.0427b17: 有何大徳。設不用之有何大失　答。用
T2281_.69.0427b18: 不得失粗示其大綱者。一者前代立論故。聲
T2281_.69.0427b19: 勝二師同出劫初諍聲常無常。所作一因前
T2281_.69.0427b20: 邪後正。能違所違量當法自相相違。足目
T2281_.69.0427b21: 仙人標九句眞似。既取此因爲二四六八
T2281_.69.0427b22: 句。天主製正理之時。指彼上代立故。誠有
T2281_.69.0427b23: 由來。二者同時敵者故。聲勝二師同時出世

T2281_.69.0427b24:

設雖師資相
遇不違今義

相向起論。佛弟子遙在劫末。何

T2281_.69.0427b25: 置同時敵者對末世佛法乎。三者作法難
T2281_.69.0427b26: 得故。内外諸師互達因明宗義。設雖有邪
T2281_.69.0427b27: 正。善因明之者。欲立比量預顧過失。多
T2281_.69.0427b28: 可立意許矯立量。設雖就言陳。爭不察顯
T2281_.69.0427b29: 過。而犯法自相相違量。過相至極顯而可
T2281_.69.0427c01: 辨。是故前代立論中此作法甚可難有。聲
T2281_.69.0427c02: 論聲常量所作勤勇二因適當此作法。古來
T2281_.69.0427c03: 擧之誠有其由。四者内外通用故。五明中内
T2281_.69.0427c04: 明諸家自宗也。所立義道各異不通。因明諸
T2281_.69.0427c05: 宗對論決是非之道故。定其軌則彼此共
T2281_.69.0427c06: 許。是以設雖佛法者。示過相作法之日。須
T2281_.69.0427c07: 擧自他共許事。若爾佛法所作因。設勝餘雖
T2281_.69.0427c08: 遁過相。若佛法獨雄稱餘不必許之者。用
T2281_.69.0427c09: 此作法猶非本意。不如只用内外諸師共
T2281_.69.0427c10: 許所違能違爲其作法。而末學剩嫌外所立。
T2281_.69.0427c11: 以内比量專可爲軌則者。恐非違因明論
T2281_.69.0427c12: 之本志哉。五者明他正理故。外道宗旨其
T2281_.69.0427c13: 義多僻。而ルニ勝論無常之義。＊適同佛法正理。
T2281_.69.0427c14: 今明其徳故標彼名。誠是砂中金也。何不
T2281_.69.0427c15: 稱歎。即爲顯依法不依人義也。六者因體
T2281_.69.0427c16: 實正故。以所作義成無常宗者。生滅縁起
T2281_.69.0427c17: 之道理也。勝論比量能叶其正理。而立聲
T2281_.69.0427c18: 性爲所聞常住法。此義深背法相。若爾所
T2281_.69.0427c19: 作因其體實雖正。横ニ蒙聲性過。暫墮疑因。
T2281_.69.0427c20: 天主或爲正因以標因徳。或爲疑因以
T2281_.69.0427c21: 示聲性過。學者不辨此旨。偏謂勝論所作
T2281_.69.0427c22: 因是疑因。元曉師釋云。彼勝論師六句義内

T2281_.69.0427c23:

有同異性

乃至

由是邪義故令聲無常宗壞

T2281_.69.0427c24:

也

云云

T2281_.69.0427c25: 　　纂要料簡

T2281_.69.0427c26:

九句義私記

子島

云。問。第二句作法如何。答。

T2281_.69.0427c27: 勝論師對聲生論師立量云。聲無常所作性

T2281_.69.0427c28:

故同喩如瓶等異喩如虚空

云云

○問。約此

T2281_.69.0427c29: 聲無常正量。聲論師作相違決定云。聲常所
T2281_.69.0428a01: 聞性故如聲性。既有此失何云正因。答。約
T2281_.69.0428a02: 聲論更有二類。謂或立聲性或不立聲性
T2281_.69.0428a03: 也。今此第二正因。對不立聲性聲論所立

T2281_.69.0428a04:

也。故不能以聲性作相違決定。○

是古徳一
説可隨

T2281_.69.0428a05:

宜也

一云。此第二句正因不作相違決定

T2281_.69.0428a06: 者。依此第二句之所違量第四句云聲常所
T2281_.69.0428a07: 作性故如虚空之量。不對許聲性之勝論。
T2281_.69.0428a08: 對不許聲性之佛弟子立。約其能違第
T2281_.69.0428a09: 二句。聲論不能以聲性作相違決定也。
T2281_.69.0428a10: 問。何以知爾。答。纂云。理門頌中據別而説。
T2281_.69.0428a11: 不對許有聲性論者立所作因。故九中

T2281_.69.0428a12:

無

云云

以之知爾也

T2281_.69.0428a13: 問。如何以此文知爾哉　答。此文意云。理
T2281_.69.0428a14: 門頌中據別而説者。長途所定。勝論與聲
T2281_.69.0428a15: 論相對爲立敵諍聲常無常。而理門論頌
T2281_.69.0428a16: 中所作性故因。不爾別對佛弟子。故云據
T2281_.69.0428a17: 別而説。次云不對許有聲性論者等者。
T2281_.69.0428a18: 説其義也。不對許有聲性之勝論立所
T2281_.69.0428a19: 作性故因故。爲其能違第二句正因ニ於。不
T2281_.69.0428a20: 能聲論返作相違決定。故九句中無相違

T2281_.69.0428a21:

決定

爲言

T2281_.69.0428a22: 問。四相違初法自相相違所違量是聲論所
T2281_.69.0428a23: 立。能違量是勝論所立。即所違第四句攝。能
T2281_.69.0428a24: 違第二句攝。是決定道理也。而何今云第四
T2281_.69.0428a25: 句所違量非對勝論耶　答。決定道理爾
T2281_.69.0428a26: 也。仍聲無常量有相違決定也。而今此九句
T2281_.69.0428a27: 中第四句不爾。據別説也。故無相違決定
T2281_.69.0428a28: 也
T2281_.69.0428a29: 問。何以知爾耶　答。纂次文云。故彼中 &MT10769;

T2281_.69.0428b01: 所聞性因。若對許有聲性是常。此應成
T2281_.69.0428b02: 因。此難不共不定。准此故知不約對二。
T2281_.69.0428b03: 彼論長行及此論中。據二宗對故。有相違

T2281_.69.0428b04:

決定

云云

意云。彼理門頌中。據別而説。不

T2281_.69.0428b05: 對勝論故。故彼頌中難所聞性故因云有
T2281_.69.0428b06: 不共不定。若對許有聲性是常之勝論者。
T2281_.69.0428b07: 此所聞性因應成正因。然不爾。對佛弟子
T2281_.69.0428b08: 立所聞性因故。九句中第五句有不共不
T2281_.69.0428b09: 定。准此故知。此第四句所作性因不對勝

T2281_.69.0428b10:

論。別對佛弟子故無相違決定

爲言

不約對

T2281_.69.0428b11:

二者。不約所違對勝論能違對聲論

爲言

T2281_.69.0428b12: 次彼論長行等者。彼理問頌中既無相違決
T2281_.69.0428b13: 定。但長行及此入正理論中。據勝論聲論二

T2281_.69.0428b14:

宗對故有相違決定

爲言

T2281_.69.0428b15: 　　此説先徳之志也。然甚疎遠也。更加今
T2281_.69.0428b16: 　　案耳。尤好也。可祕可祕
T2281_.69.0428b17: 　今案。上綱御意。纂就疏起問也。疏二四
T2281_.69.0428b18: 　兩句以聲勝爲立敵。就之第二句可疑

T2281_.69.0428b19:

　因。何故九句無相違決定哉

爲言

答之。理

T2281_.69.0428b20: 　門頌中據別而説者。陳那以第二句爲正
T2281_.69.0428b21: 　因者。據第四句對第二句中佛弟子之

T2281_.69.0428b22:

　別立敵而説

爲言

不對許有聲性論者

T2281_.69.0428b23: 　等者。於第二句立者有二類中。不對許

T2281_.69.0428b24:

　有聲性勝論

爲言

疏依長途以聲勝爲

T2281_.69.0428b25: 　立敵。遂不遁相違決定。陳那定眞實正
T2281_.69.0428b26: 　因之時。據聲論對佛弟子別立敵説。故
T2281_.69.0428b27: 　無相違決定云也
T2281_.69.0428b28: 　問。先九句私 &T047368;

存佛弟子義。何依勝論
T2281_.69.0428b29: 　傳用此義耶　答。子島存勝論。二卷傳
T2281_.69.0428c01: 　并九句因記。初標第二句立敵之文分明
T2281_.69.0428c02: 　也。又法自相立敵聲勝二師者。決定道理

T2281_.69.0428c03:

　也

云云

不可異求。此義大意。論所説法自

T2281_.69.0428c04: 　相敵者勝論師也。如上成了。第二句有
T2281_.69.0428c05: 　二類立者。勝論及佛弟子也。法自相擧古
T2281_.69.0428c06: 　來長途立敵。第二正因以勝論爲一往正
T2281_.69.0428c07: 　因。以佛弟子爲眞實正因也。纂就疏問
T2281_.69.0428c08: 　可有違決。答中探陳那本意。定眞實正
T2281_.69.0428c09: 　因佛弟子量也。不對許有聲性之勝論

T2281_.69.0428c10:

　師

爲言

T2281_.69.0428c11: 　問。此義不叶文。若付第二句起問者。答
T2281_.69.0428c12: 　中立所作因者。指第二句所作因可得
T2281_.69.0428c13: 　心。何指第四句所作因。迴顯第二句無
T2281_.69.0428c14: 　違決之義耶　答。今明法自相過故。以
T2281_.69.0428c15: 　第四句爲本。其能違上談違決有無也。
T2281_.69.0428c16: 　而勝論若作能違者。聲論還可作違決。
T2281_.69.0428c17: 　今以佛弟子因爲第二句。故遂遁違決

T2281_.69.0428c18:

　正因也

爲言

重案此義。能叶纂文。不對許

T2281_.69.0428c19: 　有聲性論者立所作因者。聲論ガ敵者
T2281_.69.0428c20: 　有二類。勝論及佛弟子也。其中欲簡不
T2281_.69.0428c21: 　許聲性佛弟子。殊云許有聲性之論
T2281_.69.0428c22: 　者也。是則第二句中有二類。取一捨一
T2281_.69.0428c23: 　之意也。若總指第二句立者者。何云聲
T2281_.69.0428c24: 　性論者耶。既無不許聲性之人。爲簡

T2281_.69.0428c25:

　誰人云許聲性論者耶。

一

又若對許

T2281_.69.0428c26: 　有聲性論者者指勝論。上云不對許

T2281_.69.0428c27:

　有聲性論者。豈聲論哉

二

纂聲論者者依

T2281_.69.0428c28:

　理門説。若指聲論者似無由來

三

又今

T2281_.69.0428c29: 　二四兩句相對明法自相立敵。不對之下
T2281_.69.0429a01: 　所指聲性論者。須指所對敵者。尤當勝
T2281_.69.0429a02: 　論。立所作因者可立者所立因。豈非第

T2281_.69.0429a03:

　四句哉

四

T2281_.69.0429a04: 別推云。纂理門頌中據別而説者。意云據不

T2281_.69.0429a05:

對二量別見門説

爲言

故下文云。准此故知

T2281_.69.0429a06:

不約對二

乃至

故二宗對故有相違決定

T2281_.69.0429a07:

云云

二者二師所立各別量不對者不作向能

T2281_.69.0429a08:

違所違之門也

爲言

T2281_.69.0429a09: 問。以何知。理門頌不對二量云事　答。先
T2281_.69.0429a10: 此問見第二第五句作法。是誠犯違決之量
T2281_.69.0429a11: 也。以之乍爲作法。何云九句無相違決定

T2281_.69.0429a12:

哉

爲言

即答之。理門頌中等

云云

意者凡九句

T2281_.69.0429a13: 云物。且於一因尋其三相具不。或量同有
T2281_.69.0429a14: 異有。乃至。倶分也。其因已隨己分。三相具
T2281_.69.0429a15: 不種種差別也。不敢待他量。具相自是正
T2281_.69.0429a16: 也。闕是邪也疑也。而相違決定見于此因。雖
T2281_.69.0429a17: 具三相。見于他三相具足因。還始成疑因。
T2281_.69.0429a18: 二量相向得成過不。因處自有其過。若爾
T2281_.69.0429a19: 約九句顯因相之門。以何句可顯示違
T2281_.69.0429a20: 決耶。所作因上設有違決者。是九句外別

T2281_.69.0429a21:

義

爲言

T2281_.69.0429a22: 問。若爾二四六八相對。名能違所違哉不。
T2281_.69.0429a23: 不名者背四六相違攝之習。若名者九句只
T2281_.69.0429a24: 論一量。能所違不相對。相違因必立量破
T2281_.69.0429a25: 也。豈攝之哉。爰知。今釋不如所成哉　答。
T2281_.69.0429a26: 設雖二四六八九句正門。不云相對。四六
T2281_.69.0429a27: 句因闕後二相時。此因上必可シト有能違正
T2281_.69.0429a28: 量被知。四六句處不直顯能違也。二八
T2281_.69.0429a29: 爲正因四六相違攝等者。以此相顯其過

T2281_.69.0429b01:

爲言

T2281_.69.0429b02: 問。若爾諸相違決定量。各各見正具三相。
T2281_.69.0429b03: 定可攝二八句哉。若爾同淨眼玄應等義。
T2281_.69.0429b04: 疏主何不許之哉　答。不爾。於相違決定
T2281_.69.0429b05: 量。所作因等攝之。所聞等因全不攝之。闕
T2281_.69.0429b06: 智三相故也。於所作勤發因者。勝論横被
T2281_.69.0429b07: 聲性過。且雖似疑因。或依現教力勝遂判
T2281_.69.0429b08: 爲正因。或依不立向能違之方且判爲正
T2281_.69.0429b09: 因。後義雖暫時此因可爲正之方實義也。
T2281_.69.0429b10: 疑因爲假事。足目佛法借此量。以爲正因

T2281_.69.0429b11:

作法也

如此義者。違決量九句門暫爲二
八句無過。然不爲軌式也

T2281_.69.0429b12: 問。不對許有聲性論者立所作因者。如何可
T2281_.69.0429b13: 讀之哉　答。只如常訓。以不對字爲正
T2281_.69.0429b14: 答也。纂問。於二八句忽不定。何句總指
T2281_.69.0429b15: 二爲問歟。答。付二五句二傳爲。此義共雖
T2281_.69.0429b16: 無相違。且付第二句釋之歟。其心如常。
T2281_.69.0429b17: 凡答九句無相違決定之義可有二重事
T2281_.69.0429b18: 也。一先大九句悉不對立故。全不可顯示
T2281_.69.0429b19: 第六不定。二設付其一邊。猶於二八句有
T2281_.69.0429b20: 攝不攝二類義也
T2281_.69.0429b21: 　　已上先年案也。此義似叶纂問答
T2281_.69.0429b22: 本云。若依三松傳者。何故九句無相違決
T2281_.69.0429b23: 定者。問第二句所作性因也。勝論所作因。
T2281_.69.0429b24: 是相違決定本量也。何故九句因。無相違決

T2281_.69.0429b25:

定哉

爲言

T2281_.69.0429b26: 答中。理門頌中據別而説。不對許有聲性
T2281_.69.0429b27: 論者立所作因故。九中無者。意云理門頌
T2281_.69.0429b28: 中。聲論愚暗。以所作因成聲常宗時。勝論
T2281_.69.0429b29: 師以此因返作相違過。據立此別義之時。
T2281_.69.0429c01: 以第二句方爲正因。若聲論師利根許有
T2281_.69.0429c02: 聲性時。所作因成相違決定。不對其許
T2281_.69.0429c03: 有聲性之時論者立所作因故。九句中

T2281_.69.0429c04:

無相違決定也

爲言

具成之

如本
問答

T2281_.69.0429c05: 尋云。纂問第二句傳有多難。纂問詞源自
T2281_.69.0429c06: 理門起。理門既難第五句。此問豈不爾哉

T2281_.69.0429c07:

是一

若問第二句者。疑不疑也。第二對第

T2281_.69.0429c08: 四故。若不問第五句者。不難可難。第五

T2281_.69.0429c09:

句若對勝論必可爲違決故

二

又對聲論

T2281_.69.0429c10: 者。何總云不對許有聲性論者哉。雖不
T2281_.69.0429c11: 以聲性作違決。以自宗義而許聲性故。可

T2281_.69.0429c12:

云不對以聲性作能違哉

三

此難甚
難遮

又聲

T2281_.69.0429c13: 勝相對者。長行偈頌可同。何頌云不約對

T2281_.69.0429c14:

二。長行云據二宗對哉

四

又上文云不對

T2281_.69.0429c15: 許有聲性論者。下文云若對許有聲性是常。
T2281_.69.0429c16: 其聲性論者應是一人。如何上文爲聲論。下

T2281_.69.0429c17:

文爲勝論哉

五

今云。問第二句傳能順文

T2281_.69.0429c18: 理。先第二句所作因具三相。而對聲性因
T2281_.69.0429c19: 體疑因也。立敵相叶。尤付此句可儲問。第
T2281_.69.0429c20: 五句對佛弟子非勝論。問第二相不具三

T2281_.69.0429c21:

相。何假發問哉

一

准此故知者。非直説此

T2281_.69.0429c22: 事之文。以他文准例成意也。若爾還知。依

T2281_.69.0429c23:

理門文第二句上問起也

二

又云故彼中難所

T2281_.69.0429c24: 聞性因者。今所問者所作非所聞。故表其
T2281_.69.0429c25: 名也。不爾只可云難此因。又云此難不共
T2281_.69.0429c26: 不定者。今所成第二句也。所引難第五句文
T2281_.69.0429c27: 也。其義聊似背。傷之故云此難不共不定
T2281_.69.0429c28: 也。不爾今問同理門。何更爲別事表不共
T2281_.69.0429c29: 名哉。以准此言見者。彌引第五句文。成第

T2281_.69.0430a01:

二句義也

三

但初難既會＊了。第二難不可

T2281_.69.0430a02: 依二四相對因體實可爲疑因可難之。
T2281_.69.0430a03: 況第五句獨擧一因無相對因。敵者又非
T2281_.69.0430a04: 勝論。旁付之不可爲問。如上成了。第三
T2281_.69.0430a05: 難付纂要文。此難不可出來。本是勝論傳
T2281_.69.0430a06: 總相難也。以聲性不付過之時。不云許
T2281_.69.0430a07: 聲性論者也。欲顯聲論之愚鈍故也。如此
T2281_.69.0430a08: 事聖教常習也。第四難者。長行者以所作
T2281_.69.0430a09: 爲違決。偈頌二師二因不對立時也。此有
T2281_.69.0430a10: 何過哉。第五難者。自本所引明別事之文
T2281_.69.0430a11: 也。引之准證上下聲性論者。何可齊哉
T2281_.69.0430a12: 　今勘三松都無愚智沙汰。此事只出道詮
T2281_.69.0430a13: 　傳。而先師成三松傳。立聲論有愚智二
T2281_.69.0430a14: 　時之旨。未探其意。若以福基料簡九句
T2281_.69.0430a15: 　疏等之趣助成三松歟。然而兩徳傳。義
T2281_.69.0430a16: 　勢大殊。不可混難歟
T2281_.69.0430a17: 　今案三松傳。纂據別而説者。別義之意也。
T2281_.69.0430a18: 　不云對別師也。意者第二句且對聲論
T2281_.69.0430a19: 　以所作因成常宗之別義以爲正因。若

T2281_.69.0430a20:

　對所聞因是可疑因

爲言

T2281_.69.0430a21: 　問。何以對第四句故云別義耶　答。此
T2281_.69.0430a22: 　徳意。聲論成常宗時。專可用所聞因聲
T2281_.69.0430a23: 　性喩也。而爲示法自相能所違。且令聲
T2281_.69.0430a24: 　論立所作因虚空喩也。此非實義。故名

T2281_.69.0430a25:

　別義

爲言

故隆光引三松云。問。聲論師成

T2281_.69.0430a26: 　聲常宗。必用所聞性因與聲性同喩。如何
T2281_.69.0430a27: 　今立第四句。用所作因與虚空之同喩
T2281_.69.0430a28: 　哉　答。九句此作法門也。故爲顯法自相

T2281_.69.0430a29:

　相違作法。出此第四句作法耳

已上

問答

T2281_.69.0430b01: 　意彼論者以所聞因雖爲正法法。傍人
T2281_.69.0430b02: 　爲令知相違因。假設述此意云也
T2281_.69.0430b03: 　問。此記意。不對許有等文。如何可破文
T2281_.69.0430b04: 　哉　答。未訓之難知。但釋不約對二文。
T2281_.69.0430b05: 　云此亦對立所作性別義。不對立所聞

T2281_.69.0430b06:

　性因聲性之同喩言也

已上

准之不可有

T2281_.69.0430b07: 　別委曲。只可讀不ト對許有聲性論者
T2281_.69.0430b08: 　立所作因歟。但記上文云。實雖對立
T2281_.69.0430b09: 　聲性論者。對不用所聞之因與聲性同

T2281_.69.0430b10:

　喩之日故。云不對許有聲性論者

已上

准

T2281_.69.0430b11: 　之於許字可加時ト云訓歟。二義共不

T2281_.69.0430b12:

　相違

可思
之

T2281_.69.0430b13: 　問。聲論以所作因虚空喩成聲常宗者。
T2281_.69.0430b14: 　理門正理正所談。源出足目説歟。知劫
T2281_.69.0430b15: 　初立論之時。聲論立此量。彼過墮負歟。其
T2281_.69.0430b16: 　事有迹。猶同鵂鶹劫比羅立量事。而今恣
T2281_.69.0430b17: 　遣作法門。誰信之哉　答。九十六道皆
T2281_.69.0430b18: 　雖外宗邪義。於自宗各成我義。隨分可
T2281_.69.0430b19: 　有其理。邪義者是對佛法等之日事也。
T2281_.69.0430b20: 　於己宗豈忘可用之正因。謬用闕後二
T2281_.69.0430b21: 　相量哉。設一部中雖有邪義。更有一師
T2281_.69.0430b22: 　多談至極實義。彼二十部中末宗異許
T2281_.69.0430b23: 　雖無邊。自部中立破摧邪立正。所以唯識
T2281_.69.0430b24: 　論中多破一部正義。以之案之。聲勝相
T2281_.69.0430b25: 　對立聲常義之時。不知所聞因聲性喩。
T2281_.69.0430b26: 　横立闕後二相量者。甚以難信。可知彼
T2281_.69.0430b27: 　假設顯示作法也。三卷疏上下其例實多。
T2281_.69.0430b28: 　九句中三七句等。皆是假作法也
T2281_.69.0430b29: 　問。聲論案立聲常住義。大以諸行無常宗
T2281_.69.0430c01: 　及世間愚人等。皆可爲敵者若爾總以
T2281_.69.0430c02: 　共比量。對諸不知常宗之人可成立。而
T2281_.69.0430c03: 　聲性勝論雖許之餘宗不必許。若對其
T2281_.69.0430c04: 　不許聲性之論者。方以何量可成之
T2281_.69.0430c05: 　哉。爰知所作因常途所許故。於可用比
T2281_.69.0430c06: 　量哉　答。不必可爾。比量皆對敵者有
T2281_.69.0430c07: 　用意。何況無常宗其類雖衆多。外道中以
T2281_.69.0430c08: 　勝論等爲規模故。以之爲敵者首一
T2281_.69.0430c09: 　會。立論勝畢。世間信其宗義歟。彼戒日
T2281_.69.0430c10: 　王十八日無遮會。不嫌小乘外道大令
T2281_.69.0430c11: 　會之。而三藏所立唯識比量依六三廢
T2281_.69.0430c12: 　立。是偏佛法家所許宗因喩也。若對外
T2281_.69.0430c13: 　道豈共比量哉。既對六千餘人外道小乘
T2281_.69.0430c14: 　立之。寧無三支過相哉。然而以小乘爲
T2281_.69.0430c15: 　首故。此量共比量被攝歟
T2281_.69.0430c16: 　　已上往日就三松傳得此推。可思之｣
T2281_.69.0430c17: 本云。依道詮傳者先何故九句無相違決
T2281_.69.0430c18: 定者。問第五句所聞性因。謂所聞性因若
T2281_.69.0430c19: 對第二句所作因。應相違決定。何故九句因
T2281_.69.0430c20: 無相違決定哉。答中。理門頌中據別而説
T2281_.69.0430c21: 不對許有聲性論者立所作因故九句中

T2281_.69.0430c22:

無

云云

意云。理門論於同有及二等頌中。第

T2281_.69.0430c23: 五句所聞性因。對佛弟子別師立。不對許
T2281_.69.0430c24: 有聲性勝論師所立所作性因故。九句中
T2281_.69.0430c25: 無相違決定也。謂勝論第二句所作性因。
T2281_.69.0430c26: 以聲論愚鈍無智以所作因成聲常宗。第
T2281_.69.0430c27: 四句立者聲論師爲敵者故。彼師不能還
T2281_.69.0430c28: 以所聞性因及聲性同喩成聲常宗。聲論聰
T2281_.69.0430c29: 明利根以所聞性因聲性同喩成聲常宗之
T2281_.69.0431a01: 時。對佛弟子別師故。爲不共不定也
T2281_.69.0431a02: 尋云。此義違文理。所聞所作因爲相違決
T2281_.69.0431a03: 定者。必由敵者第二句勝論對聲論故。可
T2281_.69.0431a04: 有違決。此既成疑。何不釋哉。第五句。聲論
T2281_.69.0431a05: 對佛弟子故成不共不定。永無其疑。何起

T2281_.69.0431a06:

問哉

是一

又若此非第二句者。更有何失。

T2281_.69.0431a07: 文釋第二句無相違決定之由哉。其所聞
T2281_.69.0431a08: 因對佛弟子。不共不定不言自顯。無疑尚

T2281_.69.0431a09:

疑之。有難何不難哉

是二

又答中擧所作因。

T2281_.69.0431a10: 尤可云第二句。不言所聞因。豈第五句哉

T2281_.69.0431a11:

是三

又引若對許有聲性是常文畢。准此故

T2281_.69.0431a12:

知不約對二

云云

明知准第五句答第二句

T2281_.69.0431a13:

對別之義也

其四

T2281_.69.0431a14: 今云。纂問者起於理門説。彼論所聞因對勝
T2281_.69.0431a15: 論時。如所作因可正因哉ト問畢ラ答云。若
T2281_.69.0431a16: 於爾時無有顯示等者。設對勝論時。猶

T2281_.69.0431a17:

相違決定也

爲言

纂主竊付此文。若對勝論

T2281_.69.0431a18: 所作因時。九句中可有相違決定哉ト問也。
T2281_.69.0431a19: 據別而説不對許有聲性論者等者。九句
T2281_.69.0431a20: 廢立ノ日。所聞因對佛弟子別師不對勝論。

T2281_.69.0431a21:

故所聞因不共不定也。故無相違決定

爲言

T2281_.69.0431a22:

重云。故彼中難

乃至

此應成因者。依理門問

T2281_.69.0431a23: 詞重成上義也。意者以若對勝論者。可成
T2281_.69.0431a24: 正因耶ト云問ヲ返思之。九句廢立所聞所作

T2281_.69.0431a25:

不相對被知也

爲言

此難不共不定等者。還

T2281_.69.0431a26: 結上義也。以理門ノ難不共不定云文。准知

T2281_.69.0431a27:

九句中所聞所作二因不相對之義

爲言

以

T2281_.69.0431a28: 此料簡趣遮會第一第四難畢。會第二難
T2281_.69.0431a29: 云。若纂問第二句者。第五所聞因無違決
T2281_.69.0431b01: 之由。更有何文釋之哉。若第五句不共不
T2281_.69.0431b02: 定之作法。無相違決定之旨不言自顯者。
T2281_.69.0431b03: 第二句又正因而非疑因云事不言顯也。
T2281_.69.0431b04: 許雖問何句皆有此疑。但纂意依理門
T2281_.69.0431b05: 論。本欲問答第五句。故不及第二句委義
T2281_.69.0431b06: 也。以何知者。纂僅引理門論問難詞不及
T2281_.69.0431b07: 答文。以之可知。則福基記中成愚鈍事。別
T2281_.69.0431b08: 引大疏及測賓。不出纂答文。即存此旨歟。
T2281_.69.0431b09: 又會第三難云。答中立所作因者。是所聞
T2281_.69.0431b10: 因之所對因也。如上訓
T2281_.69.0431b11: 　見道詮釋勝論家有二類學者若鈍根勝
T2281_.69.0431b12: 　論者不勘過所聞因可爲正。若利根人
T2281_.69.0431b13: 　顯示其過即成疑因。以之准。聲論又有
T2281_.69.0431b14: 　愚智二類。隨之所作因有正因疑因二類

T2281_.69.0431b15:

爲言

而上所成者愚智是前後二時也。不

T2281_.69.0431b16: 　同記文歟
T2281_.69.0431b17: 　　理門論爲證事
T2281_.69.0431b18: 本云。理門論付第五不共不定作問云。若

T2281_.69.0431b19:

對許有聲性是常此應成因

云云

意云。今對不

T2281_.69.0431b20: 立聲性之佛法者。所聞因雖成不共不定。
T2281_.69.0431b21: 若對許有聲性之勝論師者。可有成正

T2281_.69.0431b22:

因之義哉

爲言

答此問云。若於爾時無有

T2281_.69.0431b23: 顯示所作性等是無常因容有此義。然倶

T2281_.69.0431b24:

可得一義相違不容有故是猶預因

云云

意

T2281_.69.0431b25: 者如問意趣。若對勝論之時。勝論愚鈍以
T2281_.69.0431b26: 所作因不作相違決定者。可有成正因
T2281_.69.0431b27: 之義。若立對所作因之時。違決而非正因
T2281_.69.0431b28: 云也。故疏引此文釋云。若勝論師於立論
T2281_.69.0431b29: 時愚鈍無智。不與聲論立所作因成聲無

T2281_.69.0431c01:

常。彼可正因

云云

既於聲論所聞因。勝論愚

T2281_.69.0431c02: 鈍之時。不能作相違決定。聲論所聞因有
T2281_.69.0431c03: 成正因。准知於勝論所所因。聲論愚鈍不
T2281_.69.0431c04: 作違決之時。彼因可正云事。准此故知者
T2281_.69.0431c05: 顯此意也
T2281_.69.0431c06: 　尋云。理門問答全不證。問意易知。答中
T2281_.69.0431c07: 　有縱奪。初若於爾時乃至容有此義者。假
T2281_.69.0431c08: 　設答也。設若勝論愚鈍以所作因不作

T2281_.69.0431c09:

　違決者。應有成正因之義

爲言

然倶可

T2281_.69.0431c10: 　得等以下實理答也。謂勝論已總明。對彼
T2281_.69.0431c11: 　因必立所作因故。猶預因全無成正因
T2281_.69.0431c12: 　之義云也。上文云容有此義。下置然字
T2281_.69.0431c13: 　此意也。若爾准此文。勝論所作因偏疑因。
T2281_.69.0431c14: 　不可有成正因之義所謂勝論立所作
T2281_.69.0431c15: 　因之時。聲論若愚鈍者應不犯過。而聲
T2281_.69.0431c16: 　論利根。以所聞性因必作違決故。偏疑
T2281_.69.0431c17: 　因全應無可爲正因之義
T2281_.69.0431c18: 　今付上義潤色云。理門第五句中。若對
T2281_.69.0431c19: 　許有聲性是常此應成因者。見第二
T2281_.69.0431c20: 　句所作因。遂雖可爲疑因。於未作能
T2281_.69.0431c21: 　違之一時判爲正因。今所聞因若對許
T2281_.69.0431c22: 　聲性之勝論。又可爲正因哉ト問也。答中
T2281_.69.0431c23: 　若於爾時等者。勝論設愚鈍不能作能
T2281_.69.0431c24: 　違者須爲正因。彼師既能顯示其過。故
T2281_.69.0431c25: 　雖對勝論猶必疑因。無攝正因之時

T2281_.69.0431c26:

爲言

以之見之。所作因既攝第二句。聲論

T2281_.69.0431c27: 　愚鈍實有不顯過之時分歟。重意云。聲
T2281_.69.0431c28: 　論以無常家所作因。謬成常宗之人也。
T2281_.69.0431c29: 　知初是愚鈍云事。勝論既能知無常宗所
T2281_.69.0432a01: 　作因。寧於所聞性因不得勘違決哉。故
T2281_.69.0432a02: 　於勝論量有正似二時。敵者有愚智二
T2281_.69.0432a03: 　時故也。於聲論所聞因。但疑因全無成

T2281_.69.0432a04:

　正比量之時。勝論前後同利根故

爲言

問若

T2281_.69.0432a05: 　爾纂要何不引答文哉。答誠可怪。但以
T2281_.69.0432a06: 　問詞足顯其意。仍不及引答文歟
T2281_.69.0432a07: 　　佛弟子傳別記之

T2281_.69.0432a08:

明本抄第二

終

T2281_.69.0432a09:
T2281_.69.0432a10:

T2281_.69.0432a11:

明本抄第三

〔内題云法差別〕

T2281_.69.0432a12: 　　法差別意許

T2281_.69.0432a13:

古來有三傳

勝劣ト勝々ト
二他用ト也

今存勝劣傳。略有

T2281_.69.0432a14: 五故。一者順立量本意故。二者順差別道
T2281_.69.0432a15: 理故。三者叶本疏上下故。四者叶斷纂本
T2281_.69.0432a16: 意故。五者諸徳多分説故
T2281_.69.0432a17: 　　順立量本意故
T2281_.69.0432a18: 主恩云。數論立此量本意。不爲メナラ諍眞假
T2281_.69.0432a19: 勝劣。爲令佛弟子信神我也。而佛弟子顯
T2281_.69.0432a20: 數論意許。他用之下有實我有假我。神我ハ
T2281_.69.0432a21: 樂爲也。積聚ハ不樂爲也。樂爲ハ勝レ不樂爲ハ劣

T2281_.69.0432a22:

也

云云

今案此意。數論所立。眼等必爲他用

T2281_.69.0432a23: 量者。於二十五諦。成立第二十五神我諦。
T2281_.69.0432a24: 言陳避諸過。方便矯立意許量時。能別言
T2281_.69.0432a25: 他用者。立敵共許ノ自他ノ他也。他言總含。自
T2281_.69.0432a26: 亙眞假二他。本宗自許他有二種。言陳無
T2281_.69.0432a27: 簡故。二他倶來。爲言下別義。立者樂爲。本
T2281_.69.0432a28: 是雖神我不積聚他。爲避言顯失。不嫌積
T2281_.69.0432b01: 聚假我。是其二差別也。爰敵者探矯立。勘
T2281_.69.0432b02: 過相之時。先任ママニ立者本宗。勘意許爲神
T2281_.69.0432b03: 我他用假我他用。欲 &MT06279;

作能違。立眼等必爲
T2281_.69.0432b04: 他用。可有相符過。不只一往相符。不能敢
T2281_.69.0432b05: 破樂爲神我。仍敵者進テ。彼眞他用上加勝
T2281_.69.0432b06: 言。假他用處置劣字。彼數論宗計。於眼等
T2281_.69.0432b07: 能用。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。

T2281_.69.0432b08:

以假我用劣。屬樂爲邊

注釋等

恐大乖立量

T2281_.69.0432b09: 之本意。假我者學非學者皆同許之。非比量
T2281_.69.0432b10: 所成定可名不樂爲。故疏云。若數論外道。

T2281_.69.0432b11:

對佛弟子。意欲成立。我爲受者。受用眼等

文

T2281_.69.0432b12: 定比量實意。不如此文。金七十論。以五因
T2281_.69.0432b13: 成立神我諦。聚集爲他故トハ者。即今量ノ積聚
T2281_.69.0432b14: 性故因也。寄所用眼等。顯能用神我。言陳
T2281_.69.0432b15: 設雖亙假我。假我豈爲所成立樂爲宗耶｣
T2281_.69.0432b16: 問。設勘勝劣意許者。立者自本可存之。
T2281_.69.0432b17: 何初只爲眞他用假假用。敵者後更加勝
T2281_.69.0432b18: 劣言哉。意許者立者意中所案立也。豈敵
T2281_.69.0432b19: 者進上耶　答。數論立量次第。如上已出。
T2281_.69.0432b20: 立者有何益意中故ラニ表勝劣哉。是以疏上
T2281_.69.0432b21: 下文。多只擧二用。無勝劣等言。是先任立
T2281_.69.0432b22: 者本旨。不及委細也。是則守論文。論無勝
T2281_.69.0432b23: 字故也。而疏釋成違義之段。述勝劣不同。
T2281_.69.0432b24: 所謂敵者所案立也。但意許可爲立者案
T2281_.69.0432b25: 立云事。大都雖可然。對論之庭。立者只立
T2281_.69.0432b26: 三支言。令敵聞之。於言陳意許。不及訓
T2281_.69.0432b27: 釋。敵者勘過之時。雖不失立家宗旨。而又
T2281_.69.0432b28: 顧能違過有無。以便宜之言。安立意許及
T2281_.69.0432b29: 能違等也。先徳傳之中有此趣耳

T2281_.69.0432c01:

　　順差別道理故

於中復
有七段

T2281_.69.0432c02: 　　必立者邊勘二差別故
T2281_.69.0432c03: 　　言陳共許由不樂爲故
T2281_.69.0432c04: 　　正比量中多犯過相故
T2281_.69.0432c05: 　　自相量皆可成差別故
T2281_.69.0432c06: 　　自他所許法不相濫故
T2281_.69.0432c07: 　　差別與相違其義異故
T2281_.69.0432c08: 　　意許差別亦名共相故
T2281_.69.0432c09: 主恩云。凡差別者。唯在立者之邊。不關敵

T2281_.69.0432c10:

者之義

云云

今推此意。意許者是言中所申

T2281_.69.0432c11: 之別義也。立者所立宗中。帶法有法之言之
T2281_.69.0432c12: 二義也。而假我用勝。非立者所許義。何與

T2281_.69.0432c13:

樂爲相并。帶他用言哉

是一

又諸矯立量。欲

T2281_.69.0432c14: 言陳所樂宗之時。可犯過故。以共許言。方
T2281_.69.0432c15: 便成樂爲宗。其共許言。自宗所指。雖樂爲
T2281_.69.0432c16: 宗。令敵者見之當リハ。是共許不樂爲宗也。其
T2281_.69.0432c17: 不樂爲宗。若非立者所許者。敵者知テカ其言

T2281_.69.0432c18:

詮スト立家何義。言陳共許哉

是二

若言通故。以

T2281_.69.0432c19: 他許法。爲不樂爲者。正比量中。多可犯差

T2281_.69.0432c20:

別過。如聲無常量ノ非識變無常也

是三

又可

T2281_.69.0432c21: 無自相量。有性非實量以他所許即實有。

T2281_.69.0432c22:

可爲不樂爲差別故

是四

又立者邊有二差

T2281_.69.0432c23: 別。於此可差別此 &MT01319;

也非彼。是則自宗有相
T2281_.69.0432c24: 濫法故也。而數論立必爲他用之時。敵證
T2281_.69.0432c25: 豈起擧敵之家假勝歟ト云濫哉。若不相濫

T2281_.69.0432c26:

者。何及取捨差別哉

是五

又差別ト相違トハ異

T2281_.69.0432c27: 也。以二等意許名差別。屬之所違。敵者宗
T2281_.69.0432c28: 名相違。是則能違也。可知二差別。必立者

T2281_.69.0432c29:

邊勘之。敵者與此作相違云事

差別與相違
異云事。可

Footnote:

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