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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

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T2266_.67.0665a01: 其因果。亦無違也。如前心心所相似
T2266_.67.0665a02: 故。云亦得等
T2266_.67.0665a03: 九十
九右
理實俗眞 演祕云。疏理實俗眞者。生
T2266_.67.0665a04: 起於下。第二俗等而對眞等。有四三二重數
T2266_.67.0665a05: 差別
T2266_.67.0665a06: 九十
九左
如別章解 具如二諦章中。第一卷中
T2266_.67.0665a07: 圓折異。更不縷述
T2266_.67.0665a08: 九十
九左
即十卷第十卷也 第九二十七左之全
T2266_.67.0665a09:
T2266_.67.0665a10: 百紙
謂用爲能相體爲所相 義演云。疏謂
T2266_.67.0665a11: 用爲能相體爲所相者。如識上有了別用
T2266_.67.0665a12: 能相。如受等。如領納等用爲能相。如
T2266_.67.0665a13: 自體相性所相。如非情法等。以生住等
T2266_.67.0665a14: 能相。色等法體爲所相
T2266_.67.0665a15: 百紙
以四眞中所相無故*文 義蘊云。此以
T2266_.67.0665a16: 初俗忘情計執。能相所相有別。今推入四眞
T2266_.67.0665a17: 諦中。並無邊計體用故。能相所相皆無
T2266_.67.0665a18:
T2266_.67.0665a19: 百紙
或見分爲能相一切應思 義演云。
T2266_.67.0665a20: 見分爲能相相分爲所相乃至應思者。約
T2266_.67.0665a21: 識體見相辨也。見爲能相。爲見分能取相
T2266_.67.0665a22: 故。相爲所相者。相彼見所取故。問。與前作
T2266_.67.0665a23: 用爲能相何別。答。前據却設。後約別辨故。
T2266_.67.0665a24: 一境上有能所相。前七爲能相者。爲能熏
T2266_.67.0665a25: 故。第八爲所相者。是所熏故。又約本末
T2266_.67.0665a26: 能所相者。第八是所相者。爲所依故。七識
T2266_.67.0665a27: 是能相者。爲能依故。亦如水與波。波依水
T2266_.67.0665a28: 起。即波爲能相。水爲所相。此亦應爾。或第
T2266_.67.0665a29: 八爲能相。餘七爲所相。由第八能變種子
T2266_.67.0665b01: 種子方生七識現行故。約此理能所相
T2266_.67.0665b02: 或見相分爲能相。自證爲所相。以見相依
T2266_.67.0665b03: 自證分故。故前論云。相見倶依自證起故。
T2266_.67.0665b04: 牛頭角。如前已説。或色法有質與用。用
T2266_.67.0665b05: 能相。色體爲所相。或生等四相爲能相
T2266_.67.0665b06: 法體爲所相
T2266_.67.0665b07: 百紙
此長行中頌中理通 義演云。疏此
T2266_.67.0665b08: 長行中但對第四勝義至頌中理通者。若長
T2266_.67.0665b09: 行論文。眞勝義中。心言絶故。但對第四勝
T2266_.67.0665b10: 言。若頌文云眞故相無別。相所相無
T2266_.67.0665b11: 故。若約頌中道理。皆通對四勝義作法
T2266_.67.0665b12: 百紙
舊頌云無差別相也 義演云。疏此
T2266_.67.0665b13: 意及意識者。即八七六三識心。分別外相義
T2266_.67.0665b14: 者。即五識也。八無分別相者。無實分別之
T2266_.67.0665b15: 。假有不障。實能見所見也。又舊頌
T2266_.67.0665b16: 曰。八無分別相者。即當新頌眞故相無別。舊
T2266_.67.0665b17: 頌曰。非能見可見者。即當新頌中相所相無
T2266_.67.0665b18: 故。如舊頌中。但明八識有無之相。不
T2266_.67.0665b19: 識眞俗之相。云俗故相有別。眞故相無
T2266_.67.0665b20: 。舊頌無此文。哲法師云。此舊頌翻義不
T2266_.67.0665b21: 同。故新經文翻之。將舊四句一一皆不
T2266_.67.0665b22: 理。如今第一句中心意二字新舊同。及意識
T2266_.67.0665b23: 理。一濫第七。二不五識故。新經
T2266_.67.0665b24: 頌心意識八種勝也。第二句云。分別外相
T2266_.67.0665b25: 八。六通縁内外。七唯内。五唯外。故新
T2266_.67.0665b26: 頌云。俗故相有別勝也。第三句。八無分別
T2266_.67.0665b27: 。即言眞中。八識無分別相。此語義雖
T2266_.67.0665b28: 違。然不新經。縁見分能相。不
T2266_.67.0665b29: 所縁相分所相等。不新頌相所相無故勝
T2266_.67.0665c01: 故疏主。言此頌無別俗之所相。唯説
T2266_.67.0665c02: 無差別之能相也。此言極妙。無有別俗之相
T2266_.67.0665c03: 者。意云。無有遍計所執之別相。唯説有無差
T2266_.67.0665c04: 別相者。意説。八識識無差別之相。依他據
T2266_.67.0665c05: 俗即有。勝義眞諦故無也。又手解舊頌云。
T2266_.67.0665c06: 上二句是俗有。差別下二句是眞無差別。
T2266_.67.0665c07: 眞俗相對。亦不別俗之相。但説
T2266_.67.0665c08: 無差別能相亦得。以下説唯識義。疏有
T2266_.67.0665c09: 。此卷内盡也
T2266_.67.0665c10: 成唯識論述記集成編卷第三十一
T2266_.67.0665c11:
T2266_.67.0665c12:
T2266_.67.0665c13: 成唯識論述記集成編卷第三十
T2266_.67.0665c14: 七末
之一
T2266_.67.0665c15:
T2266_.67.0665c16: 二左或轉變者是變異義 演祕云。疏或轉
T2266_.67.0665c17: 變者是變異義者。問。初解何別。答。所變之用
T2266_.67.0665c18: 是依他起故與前別。此用實非見・相二分
T2266_.67.0665c19: 此二用能所取方名二分。是二分執
T2266_.67.0665c20: 所起處。二分之用。用名二分
T2266_.67.0665c21: 二左或變是現義如初卷解 義云。疏或
T2266_.67.0665c22: 變是現義如初自解者。即第一卷變謂識體
T2266_.67.0665c23: 轉似二分。相・見倶依自證起故。問。安慧・護
T2266_.67.0665c24: 法皆言變現。此二別。答。若安慧言變現者。
T2266_.67.0665c25: 即自體分變現起遍計取執見・相二分。即有
T2266_.67.0665c26: 體法變似無也。若護法言變現者。即自體
T2266_.67.0665c27: 分變現起依他見・相二分。即有體法變似
T2266_.67.0665c28: 也。故有差別
T2266_.67.0665c29: 三右非謂我識名爲分別 義演云。疏非
T2266_.67.0666a01: 謂我識自體能縁名爲分別者。即是依他起
T2266_.67.0666a02: 見分等相分。非別有實識體
T2266_.67.0666a03: 分別也。有云。我者護法自指爲我。謂對
T2266_.67.0666a04: 安慧故自稱義蘊云。疏非謂我識自體
T2266_.67.0666a05: 能縁名分別者。此言相分是見分所取名
T2266_.67.0666a06: 分別。非我自證分能縁相分
T2266_.67.0666a07: 也。此即自證分假稱我也已上今謂。有云
T2266_.67.0666a08: 之釋不允。義蘊爲
T2266_.67.0666a09: 四左此護法解釋外難訖 義演云。疏此
T2266_.67.0666a10: 護法解第四句兼釋外難訖者。如論中是古故
T2266_.67.0666a11: 一切至皆不離識。是釋第四句。如唯言爲遮
T2266_.67.0666a12: 至心所法等。此是釋外難。外難云。心是識職
T2266_.67.0666a13: 唯識眞如色等不相應既非是識自證
T2266_.67.0666a14: 分是唯識
T2266_.67.0666a15: 四左安慧隨應解假實等 義演云。疏安慧
T2266_.67.0666a16: 隨應解假實等者。安慧計。識自證分是實有。
T2266_.67.0666a17: 餘見分相分色等皆是假有義蘊云。疏安慧
T2266_.67.0666a18: 隨應解假實者。自證實。二分假。我識變佛
T2266_.67.0666a19: 我是他依實有。依他實有依斯執實能所取
T2266_.67.0666a20: 等方是假法。二釋如第一疏
T2266_.67.0666a21: 五右上文安慧説餘非佛 演祕云。疏上文
T2266_.67.0666a22: 安慧説餘非佛者。上言二分。安慧明餘不
T2266_.67.0666a23: 佛説佛無二分。下文明佛有二分者。護
T2266_.67.0666a24: 法適爾。非慧本意
T2266_.67.0666a25: 五右或並有漏説分別故 義蘊云。疏或並
T2266_.67.0666a26: 有漏説分別故者。此解兩師並除佛及餘無
T2266_.67.0666a27: 漏心。以頌言分別。即五法中唯有漏故。准
T2266_.67.0666a28: 安慧釋。菩薩後得亦有二取。此實皆無。非
T2266_.67.0666a29: 唯有漏。據増處説。且言有漏
T2266_.67.0666b01: 五左外境通能所取等 義蘊云。謂妄執實
T2266_.67.0666b02: 能所取皆名外境。如執他心雖是外境。亦
T2266_.67.0666b03: 能故
T2266_.67.0666b04: 五左此依攝論説唯二義 無性第四三右云。
T2266_.67.0666b05: 此諸識皆是虚妄分別所攝者。如前所説
T2266_.67.0666b06: 身等諸識所取能取。虚妄分別安立爲性。唯
T2266_.67.0666b07: 識爲性者。由邪分別二分顯現。實唯是識。
T2266_.67.0666b08: 善等法中雖邪執。縁起力故二分顯現。亦
T2266_.67.0666b09: 唯是識。是無所有。非眞實義。顯現所依者。
T2266_.67.0666b10: 所取色等名無所有。能取識等名非眞實。此
T2266_.67.0666b11: 二皆是遍計所執並名爲
T2266_.67.0666b12: 六右以辨中邊等爲自性故 辨中邊論上
T2266_.67.0666b13: 五右云。三界心心所是虚妄分別
T2266_.67.0666b14: 六左二十部部等説體非無 義演云。疏二十
T2266_.67.0666b15: 部等説體非無有極成故者。意云。二十部等
T2266_.67.0666b16: 皆有能變虚妄心故。問。説出世部等既説
T2266_.67.0666b17: 世間法假。如何言二十部等有虚妄心。答。
T2266_.67.0666b18: 彼部雖諸世間法假亦有體。但非
T2266_.67.0666b19: 。不假有今謂。且約總相多分而言。
T2266_.67.0666b20: 少分説體非
T2266_.67.0666b21: 七右此文但説立分別名 義演云。疏此
T2266_.67.0666b22: 文但説有漏位故立分別名者。如論中説。分
T2266_.67.0666b23: 別言據有漏位説。若無漏根本智即無分別
T2266_.67.0666b24:
T2266_.67.0666b25: 七左二文三師義演云。疏二文三師者。即
T2266_.67.0666b26: 論中有兩復次釋一頌文。三師者。即指
T2266_.67.0666b27: 護法・安慧・難陀等三師。三師皆有依他
T2266_.67.0666b28: 遍計故。皆遞離増減二邊中道
T2266_.67.0666b29: 七左言中道者契會中道 義演云。疏中
T2266_.67.0666c01: 道者正智也理順正智名契中道者。正智即
T2266_.67.0666c02: 是根本後得智也。若順正智者。即通取
T2266_.67.0666c03: 糧加行位中有漏聞思慧等。皆能順生無漏
T2266_.67.0666c04: 正智也。亦解。理者道理也。正智者即通
T2266_.67.0666c05: 漏無漏正智。但無錯解説當道理即名
T2266_.67.0666c06: 。非要唯無漏方名正智。又契會中道者。
T2266_.67.0666c07: 中道有二種。一者約經。即以不空不有
T2266_.67.0666c08: 中道。二約廢詮談旨中道。別以理順
T2266_.67.0666c09: 智名契。以智證理名會。故通二義
T2266_.67.0666c10: 中邊論述記上八右云。論是則契中道。述曰。
T2266_.67.0666c11: 有無二種法故。一切諸法非皆有空
T2266_.67.0666c12: 則契中道。中謂非邊。道者眞智。此理妙故
T2266_.67.0666c13: 眞智。又言。道謂遊履之義。即是眞如智所
T2266_.67.0666c14: 遊處。此中所説有無義趣妙合眞如大道理
T2266_.67.0666c15: 也。離於過失故言中道。舊云。是名中道義
T2266_.67.0666c16: 者非也已上今謂。准此文義演通取資糧等
T2266_.67.0666c17: 位有漏智者非也
T2266_.67.0666c18: 八左即十地經第八卷第六地 十地論八
T2266_.67.0666c19: 云。經曰。是菩薩作是念。三界虚妄但是一
T2266_.67.0666c20: 心作。論曰。但是一心作者。一切三界唯心轉
T2266_.67.0666c21:
T2266_.67.0666c22: 八左華嚴所説舊華嚴二十六三左云。又作
T2266_.67.0666c23: 是念。三界虚妄但是一心作。探玄記十三十七
T2266_.67.0666c24: 紙右云。此之一文諸論同引證成唯識。今此
T2266_.67.0666c25: 所説是何等心。云何名作。今釋此義。依
T2266_.67.0666c26: 聖教説有多門約後四教
十門分別
清涼依新華嚴
T2266_.67.0666c27: 云云
T2266_.67.0666c28: 八左無性第四名體 無性第四七右演祕
T2266_.67.0666c29: 云。無性攝論廣釋其意。疏中雖引隨文兼
T2266_.67.0667a01: 。初學難分。今更引之。冀令悟。論云
T2266_.67.0667a02: 心者。心識是一。唯聲爲所取境義
T2266_.67.0667a03: 彼無故能取亦無。不心法。由彼與
T2266_.67.0667a04: 相離故。如説若無心所有法。心未曾轉
T2266_.67.0667a05: 若爾滅定何故唯心。釋曰。此經部難。若言
T2266_.67.0667a06: 心定有心法。如何滅定唯有心王。經部
T2266_.67.0667a07: 滅定唯有心故。論是彼宗過。我大乘宗若處
T2266_.67.0667a08: 有心必定亦有心相應法。若處無心相
T2266_.67.0667a09: 應法。心亦定無。如是三界皆唯有心。此言
T2266_.67.0667a10: 三界唯識。言三界者。謂與欲等愛結
T2266_.67.0667a11: 相應在三界。釋曰。擧欲界愛色・無
T2266_.67.0667a12: 色二界愛結。無漏清昇。對彼有漏名之爲
T2266_.67.0667a13: 釋論此唯識言。成立唯有諸心心法
T2266_.67.0667a14: 三界横計所縁。此言不眞如所縁
T2266_.67.0667a15: 依他所縁。謂道諦攝根本・後得二種所縁。由
T2266_.67.0667a16: 彼不愛之所執故。非所治故。非迷亂
T2266_.67.0667a17: 故。非三界攝。亦不識故不説。若爾
T2266_.67.0667a18: 是二界。無界中經部唯有心心法
T2266_.67.0667a19: 故。釋曰。若以二智不外境。二智所縁不
T2266_.67.0667a20: 識故。唯識自成。故不説。無色經部心
T2266_.67.0667a21: 外。彼界唯識不説應成。對彼應
T2266_.67.0667a22: 二界唯識。論此難不然。識所取義皆無義故。
T2266_.67.0667a23: 但色無説名唯識。釋曰。但識所取心外之
T2266_.67.0667a24: 境並皆是無。名爲唯識。不唯色無得唯識
T2266_.67.0667a25: 。*釋論何者。釋曰。外人問也。除色等外何
T2266_.67.0667a26: 者更是識所取耶。*釋論亦無餘虚空等識所
T2266_.67.0667a27: 取義今謂。論亦無之言。此屬句末。以四字爲句故。演
祕屬後句釋不是。今謂。撲揚雖且引論。而不
T2266_.67.0667a28: 論及本疏意。何者。論云
虚空等。此擧虚空所取之法
釋曰。此出色外
T2266_.67.0667a29: 所取之義。論經部諸師許無色界諸心心法是
T2266_.67.0667b01: 色相體無實所取境義顯現所依。釋
T2266_.67.0667b02: 曰。叙彼計也。虚空是無色相體實等
T2266_.67.0667b03: 然此空者由心心所色觀空虚空方顯。
T2266_.67.0667b04: 故心心法是空所依今謂。然此空者下。此釋
甚爲迂泛。義蘊爲
T2266_.67.0667b05: 彼執爲心心法故。説三界皆唯有
T2266_.67.0667b06: 心。釋曰。恐虚空離心心所心法
T2266_.67.0667b07: 或恐能依空無。所依心法亦不復有。
T2266_.67.0667b08: 斯故説三界唯心。披此觀疏可悟矣
T2266_.67.0667b09: 八左即與欲等愛結相應等 義蘊云。謂此
T2266_.67.0667b10: 三界皆有欲等愛結謂心心所*隨在三界
T2266_.67.0667b11: 此愛結相應。繋屬三界貪等。故言三界
T2266_.67.0667b12: 唯心。或此言欲等者。即以欲界餘二界
T2266_.67.0667b13: 謂心心所屬此處愛結已上今謂。後釋爲
T2266_.67.0667b14: 正。演祕亦同
T2266_.67.0667b15: 九左又經部執顯現所依等義蘊云。謂經
T2266_.67.0667b16: 部計。無色界心心所法唯觀虚空。此所觀空
T2266_.67.0667b17: 是無色相。亦無實體所取境義。離諸障礙
T2266_.67.0667b18: 名爲顯現。彼心心所唯與此顯現虚空
T2266_.67.0667b19: 所依故。既無境義。便同命根故。恐經部執
T2266_.67.0667b20: 非心法已上今謂。顯現之義與演祕
T2266_.67.0667b21: 同。演祕迂矣
T2266_.67.0667b22: 九左又前二師應非唯識義演云。疏亦前
T2266_.67.0667b23: 二師至應非唯識者。第一師安慧・護法。二師
T2266_.67.0667b24: 即是難陀。此二師但約妄心以辨唯識。且
T2266_.67.0667b25: 三界。若不爾者。無漏非三界攝。應
T2266_.67.0667b26: 識義。所縁唯識所現者。諸識所縁即是相分。
T2266_.67.0667b27: 相分即内識自證分上所現也
T2266_.67.0667b28: 九左解深密經説同此意 經第三二左
T2266_.67.0667b29: 十六二左演祕云。按解深密經。慈氏菩薩問
T2266_.67.0667c01: 世尊。諸毘鉢舍那三摩地所行影像。彼與
T2266_.67.0667c02: 異。當異。善男子。當
T2266_.67.0667c03: 異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我
T2266_.67.0667c04: 識所縁唯識所現故。世尊。若彼所行影像
T2266_.67.0667c05: 即與此心異者。云何此心還見此心
T2266_.67.0667c06: 善男子。此中無子法能見小法。然即此
T2266_.67.0667c07: 心如是生時。即有是影像顯現。善男子。
T2266_.67.0667c08: 善瑩清淨鏡面。以質爲縁還見本質
T2266_.67.0667c09: 而謂我今見於影像。及謂質別有所行
T2266_.67.0667c10: 影像如是顯現。此心生時。相似有異三摩
T2266_.67.0667c11: 地所行影像顯現。世尊。若諸有情自性而住。
T2266_.67.0667c12: 色等心所行影像。彼與此心亦無異耶。
T2266_.67.0667c13: 善男子。亦無異。而諸愚夫由顛倒覺。於
T2266_.67.0667c14: 諸影像實知唯是識。作顛倒解。無
T2266_.67.0667c15: 性攝論第四釋云。三摩地者。是能令心住
T2266_.67.0667c16: 性。心法爲體。此所縁境説名所行。本
T2266_.67.0667c17: 境名質。似彼現者説名影像。謂一切法作
T2266_.67.0667c18: 用作者皆不成。故名小法能取小法。譬
T2266_.67.0667c19: 止自面等質。於鏡等中還見本質
T2266_.67.0667c20: 迷亂故謂我見影。由鏡等縁威力大故。
T2266_.67.0667c21: 影而似別有影像顯現。此心亦爾。
T2266_.67.0667c22: 問。此鏡中像爲有無耶。答。有兩釋。一云。鏡中
T2266_.67.0667c23: 別影像。眼識起時縁影而生。不爾便應
T2266_.67.0667c24: 有見無相。喩不法。又攝論等鏡像況依
T2266_.67.0667c25: 。空花類遍計。又七十六云。如淨鏡若有
T2266_.67.0667c26: 一影生縁現前唯一影起。多影亦然。准此別
T2266_.67.0667c27: 有。但無實用。説質無。攝影從質。云
T2266_.67.0667c28: 自質。一云。離質無別影像。由迷亂故謂
T2266_.67.0667c29: 影像。故佛地論第四説云。謂諸有情顛倒執
T2266_.67.0668a01: 著。影像熏習成就力故。鏡面爲縁自識變異
T2266_.67.0668a02: 面影現。由見世間起増上慢。謂我鏡中
T2266_.67.0668a03: 其面影。以別影鏡中生故。經但説言
T2266_.67.0668a04: 衆像顯現。不生起。佛地第五言生起者。
T2266_.67.0668a05: 現假説。又無性論第五説云。又如影像
T2266_.67.0668a06: 鏡等中還見本質。而謂我今見於影像
T2266_.67.0668a07: 而此影像實無所有。又世親攝論亦第五云。
T2266_.67.0668a08: 譬如影像實無義。即於本質影像覺
T2266_.67.0668a09: 然影像義無別可得。詳曰。後釋爲勝。會
T2266_.67.0668a10: 違文具義燈辨。小乘同異如瑜伽鈔
T2266_.67.0668a11: 九左世親説云無別有體 世親論四四左
T2266_.67.0668a12: 全文但所現之現爲説字正。義演云。疏復擧
T2266_.67.0668a13: 識者。即指識所現文。意説。顯識所現言是
T2266_.67.0668a14: 識所行。所行者即是所縁義。觀疏文答。解
T2266_.67.0668a15: 深密上言諸識所縁。即義須同。何重擧
T2266_.67.0668a16: 識所現之言。答。復擧唯識所現者。意顯
T2266_.67.0668a17: 縁相分依他内識上現。此相分是内識之境
T2266_.67.0668a18: 界。定者是決定義言無有小法能取正法
T2266_.67.0668a19: 有意説。無小許實能取心縁小許實所取
T2266_.67.0668a20: 。何以故。無作用故。如二影生者。相見二
T2266_.67.0668a21: 分依自證故如
T2266_.67.0668a22: 十右佛告慈氏能取正法 此本論文非
T2266_.67.0668a23: 世親釋
T2266_.67.0668a24: 十右舊維摩云故衆生垢 註維摩三十九
T2266_.67.0668a25: 新舊兩文如上已引
T2266_.67.0668a26: 十左能入唯識現在十地 義演云。疏能入
T2266_.67.0668a27: 唯識現在十地者。此明正能入他。十地是所
T2266_.67.0668a28: 入之處。若隨悟入者。此解論中隨字。即地前
T2266_.67.0668a29: 正入也。亦云。或隨經義十地。而第二
T2266_.67.0668b01: 隨字。意説。或隨經義修習。而能得
T2266_.67.0668b02: 十地
T2266_.67.0668b03: 十左攝論不出經處 無性四十九左云。論
T2266_.67.0668b04: 曰。諸義現前分明顯現而非是有。云何可知。
T2266_.67.0668b05: 世尊言。若諸菩薩成就四法。能隨悟
T2266_.67.0668b06: 一切唯識。都無義。一者成就相違識相
T2266_.67.0668b07: 。如餓鬼傍生及諸天人。同於一事
T2266_.67.0668b08: 所識差別
T2266_.67.0668b09: 十一
無性云等 無性四十六右。釋曰。復
T2266_.67.0668b10: 立無義故。引餘教及餘道理。謂
T2266_.67.0668b11: 諸菩薩成四法等。相違識相智 者。更相違返
T2266_.67.0668b12: 故名相違。相違者識名相違識。生此識
T2266_.67.0668b13: 説名爲相。了知此相唯内心變外義不成故
T2266_.67.0668b14: 義説名爲智。如餓鬼傍生及諸天人
T2266_.67.0668b15: 者。謂於餓鬼自業變異増上力故。所見江
T2266_.67.0668b16: 河悉皆充滿膿血等處。魚等傍生即見
T2266_.67.0668b17: 處有清冷水波浪湍洄。若入虚空無邊處定
T2266_.67.0668b18: 即於是處唯見虚空。一物實有爲五相違
T2266_.67.0668b19: 一品類智生因性。不道理。云何於
T2266_.67.0668b20: 一江河中已有膿血屎尿充滿。持刀杖
T2266_.67.0668b21: 兩岸防守。復有種種香潔舍宅。清淨街衢衆
T2266_.67.0668b22: 寶嚴地。清淨美水波浪湍洄。虚空定境若計
T2266_.67.0668b23: 外物都無實性。一切皆從内心變現。衆事
T2266_.67.0668b24: 皆成。如有頌言
T2266_.67.0668b25:     於一端嚴婬女身 出家・耽欲・及餓狗
T2266_.67.0668b26:     臭屍・昌艷・美飮食 三種分明各不月石
T2266_.67.0668b27: 十一
空定唯空等 義演云。疏空定唯空等
T2266_.67.0668b28: 者。作觀行者而空定觀境皆空。若餘人
T2266_.67.0668b29: 等即於其境而爲其實。既互相違。明境隨
T2266_.67.0668c01: 心種種見別義蘊云。疏空定唯空非今實
T2266_.67.0668c02: 物等者。觀空之定所觀之境一切皆空。非
T2266_.67.0668c03: 實人非實物。所觀爲空。若實爲空。即成
T2266_.67.0668c04: 乖反。又非人鬼等所見實互乖返也。又多本
T2266_.67.0668c05: 非一實物。於理爲已上今謂。准攝論
T2266_.67.0668c06: 。空定是四無色中第一空無邊處之觀也。
T2266_.67.0668c07: 義演・義蘊漫言觀空者未可也。以論明言
T2266_.67.0668c08: 空無邊處定
T2266_.67.0668c09: 十一
此雖非有各變不同 義演云。疏此
T2266_.67.0668c10: 雖非有至各變不同者。觀此文意。釋通外
T2266_.67.0668c11: 。謂有難云。境既實無。是遍計所執。如何鬼
T2266_.67.0668c12: 等見不同。應此疏文
T2266_.67.0668c13: 十一
舊云一境應四心解成差證 梁論第
T2266_.67.0668c14: 十九右義演云。疏應言一處解成差者。意云。
T2266_.67.0668c15: 心外既無實境。何得一境應四心耶。但一
T2266_.67.0668c16: 意所中有四相違境。應四心也。處義寛故。
T2266_.67.0668c17: 心外無境故。不一境也。但可
T2266_.67.0668c18: 今謂。言一意處者非也。論云一處
T2266_.67.0668c19: 豈是意處。今疏亦同
T2266_.67.0668c20: 十一
第二縁過未等 無性攝論十五紙左云。
T2266_.67.0668c21: 二者成就無所縁識現可得智。如過去未來
T2266_.67.0668c22: 夢影縁中有所得故。無性釋曰。無所縁識現
T2266_.67.0668c23: 可得智等者。過去未來皆非實有。此與
T2266_.67.0668c24: 共許成就。夢境實無一切共了。諸三摩地
T2266_.67.0668c25: 所行影像已説非有演祕云。論二無所縁
T2266_.67.0668c26: 識智者。有義。應無所縁識相識。無
T2266_.67.0668c27: 縁相識得生故。文略不言。待今説故。詳
T2266_.67.0668c28: 曰。意云。無境而識得。言所縁
T2266_.67.0668c29: 矣。何繁相言。若言相者。而是境相。故須
T2266_.67.0669a01: 置者。四縁之中亦應説云所縁縁相。相是
T2266_.67.0669a02: 境故。彼不相。得是境。故此何須。又相
T2266_.67.0669a03: 亦名所縁相也。論若言無所縁相者。豈不
T2266_.67.0669a04: 彼相分無耶。有相濫失。故無爲善。但
T2266_.67.0669a05: 前文有識相言。便謂第二亦合相。二
T2266_.67.0669a06: 文全別。不例同
T2266_.67.0669a07: 十一
論三自應無倒智應得解脱 無性攝
T2266_.67.0669a08: 論四十五紙左云。三者成就應功用
T2266_.67.0669a09: 。如有義中能縁義識應顛倒。不
T2266_.67.0669a10: 功用眞實故。無性釋曰。本文雖顯。而
T2266_.67.0669a11: 少助説。若有所得義即眞實有。應
T2266_.67.0669a12: 功自然解脱。一切有情皆見實故
T2266_.67.0669a13: 十二
論四隨三智轉智至如何可變無性論
T2266_.67.0669a14: 十五紙左云。四者成就三種勝智隨轉妙智。何
T2266_.67.0669a15: 等爲三。一得心自在一切菩薩得靜慮者。
T2266_.67.0669a16: 勝解力諸義顯現。二得奢摩他修法觀
T2266_.67.0669a17: 者。纔作意時諸義顯現。三已得無分別智
T2266_.67.0669a18: 者。無分別智現在前時。一切諸義皆不顯現
T2266_.67.0669a19: 由此所説三種勝智隨轉妙及前所説三種
T2266_.67.0669a20: 因縁。諸義無義道理成就。無性釋曰。得
T2266_.67.0669a21: 自在者得心調順所作。得静慮者。
T2266_.67.0669a22: 謂諸聲聞及獨覺等。若已證得清淨靜慮心
T2266_.67.0669a23: 一境性靜思慮靜慮者。隨勝解力諸
T2266_.67.0669a24: 義顯現者。謂隨増上意解勢力。如所願樂
T2266_.67.0669a25: 地等變成水等。皆悉顯現。得奢摩他
T2266_.67.0669a26: 者。謂已證得奢摩他定。滋潤相續心寂
T2266_.67.0669a27: 。所言修者。空境相應。或四聖諦所縁相應。
T2266_.67.0669a28: 止觀雙運故名相應。與此相應故名修。
T2266_.67.0669a29: 法觀者。謂此後得觀契經等正法妙惠。纔
T2266_.67.0669b01: 作意時諸義顯現者。謂契經等正法教中。隨
T2266_.67.0669b02: 一種無常等義。如如作意思惟刹那速滅
T2266_.67.0669b03: 等性是如是非一品類境界顯現。無分
T2266_.67.0669b04: 別智現在前時一切諸義皆不顯現者。無分
T2266_.67.0669b05: 別智後當廣釋。義若實有。此智應無。非
T2266_.67.0669b06: 分別無分別成。義若是實有。無分別智生
T2266_.67.0669b07: 顯現。此智如實縁境義故。由
T2266_.67.0669b08: 無間所説道理及前所説三種因縁。諸義皆
T2266_.67.0669b09: 無道理成就
T2266_.67.0669b10: 十二
然今取轉換前解爲是 略纂等中。然
T2266_.67.0669b11: 體性轉變義。今解不爾。由定自在故。雖
T2266_.67.0669b12: 諸法性決定。而大士實證法性如幻。轉地現
T2266_.67.0669b13: 變成金等現行而成。神用無方。豈可
T2266_.67.0669b14: 。故前解勝
T2266_.67.0669b15: 十二
得十自在 義演云。疏得十自在者。一
T2266_.67.0669b16: 壽。二心。三衆具。四業。五生。六勝解。七願。
T2266_.67.0669b17: 八神通。九智。十法自在。無性攝論亦言
T2266_.67.0669b18: 各據勝説者。餘聖教中説第三地菩薩方
T2266_.67.0669b19: 定自在者。據勝而説。如如初地行檀。二地
T2266_.67.0669b20: 持戒。三地忍辱等。皆據勝説。理實初地中亦
T2266_.67.0669b21: 定自在故。十地菩薩於地地中皆能具
T2266_.67.0669b22: 十波羅蜜十自在者。出於十地論
T2266_.67.0669b23: 十八紙左
T2266_.67.0669b24: 十二
或意解思惟觀等 義蘊云。謂實非
T2266_.67.0669b25: 金寶。意解思惟謂爲金寶。此轉質無金用
T2266_.67.0669b26: 故非此説
T2266_.67.0669b27: 十二
第二得定獨覺等 無性論中二句
T2266_.67.0669b28: 第一下。於第一中三種。一自在菩薩。
T2266_.67.0669b29: 二聲聞獨覺。三増上解力。世親亦同
T2266_.67.0669c01: 十三
境隨眞惠轉 義演云。疏境隨眞應惠
T2266_.67.0669c02: 轉者。惠能縁眞。縁眞之惠。名爲眞惠。即餘
T2266_.67.0669c03: 五境應他眞惠而不現也。有云。境隨
T2266_.67.0669c04: 轉者。境謂眞如也。以無分別智不
T2266_.67.0669c05: 。而眞如亦無出相
T2266_.67.0669c06: 十三
自性即縁識之體義蘊云。此以識體
T2266_.67.0669c07: 自性。性有二種。一事。二理。事謂識之體
T2266_.67.0669c08: 事。理謂義理。即我法 等之義所依也。此二皆
T2266_.67.0669c09: 識爲自體。心等所縁皆不此識自性
T2266_.67.0669c10:
T2266_.67.0669c11: 十四
大乘他方不善眼識 他方佛有部等
T2266_.67.0669c12: 許。小乘等意。前十五界皆有漏故。許
T2266_.67.0669c13: 身菩薩不善眼
T2266_.67.0669c14: 十五
論餘識識故 義燈六本初右云。言餘識
T2266_.67.0669c15: 識故。本釋如疏。西明云。第六意識・及大衆
T2266_.67.0669c16: 部等所立細意識・自宗七・八。皆是有法餘識
T2266_.67.0669c17: 識故。然七・八識前依理・教已成立。故有法
T2266_.67.0669c18: 成。今謂不爾。若前成立有法得成。非
T2266_.67.0669c19: 外法前已立訖。應立已成。若云前立爲有。
T2266_.67.0669c20: 今立不離故非已成。前亦數成不離識訖。
T2266_.67.0669c21: 又大衆部立麁細二第六意識。今亦立彼。豈
T2266_.67.0669c22: 宗。若云彼細即我第八。何成立彼大
T2266_.67.0669c23: 衆所立細意識耶。立自八故。又若不
T2266_.67.0669c24: 極成之言。後身菩薩不善意識・他方占者佛第
T2266_.67.0669c25: 六意識。亦有法中應一分所別不成。若
T2266_.67.0669c26: 極成。即七・八識非他遍。要集云。若餘
T2266_.67.0669c27: 識中兼七・八者。有法雖餘識。仍有不
T2266_.67.0669c28: 。由此有釋於理爲勝。今謂不爾。餘識有
T2266_.67.0669c29: 法既兼七・八。更有何識而爲不定。以避
T2266_.67.0670a01: 。但云餘識第六故。又設非七・
T2266_.67.0670a02: 。親所縁境不能縁心。亦無不定
T2266_.67.0670a03: 十五
若別言第六爲不定過 義演云。疏
T2266_.67.0670a04: 若別言第六至爲不定過者。若有餘字中不
T2266_.67.0670a05: 七・八識。即外人將七・八識二識
T2266_.67.0670a06: 云。汝第六識爲如五識是即不親縁
T2266_.67.0670a07: 諸法。爲如第七・八識故亦得親縁自諸
T2266_.67.0670a08: 。彼小乘雖第八識。然將此識
T2266_.67.0670a09: 心外法故爲不定過。據現實非不定。既
T2266_.67.0670a10: 七・八識。何得更縁心外法耶。又
T2266_.67.0670a11: 七・八識亦是極成。前引理教已成立。故
T2266_.67.0670a12: 亦成有法
T2266_.67.0670a13: 十五
恐他以七八二識爲不定 義蘊云。此
T2266_.67.0670a14: 實非不定。恐他以爲觀縁自法故此
T2266_.67.0670a15: 之。問。他許五識親縁外塵。塵即是法。今
T2266_.67.0670a16: 以爲喩。應所立不成。答。有二解。一云。
T2266_.67.0670a17: 別法塵五境非法。如眼識耳爲
T2266_.67.0670a18: 喩。二云。設五皆法。前量已成不識訖。
T2266_.67.0670a19: 所立
T2266_.67.0670a20: 十五
論此親所縁如彼能縁 義蘊云。此
T2266_.67.0670a21: 文意兼自證縁見亦不能縁。能所縁中二
T2266_.67.0670a22: 隨一故如自證
T2266_.67.0670a23: 十五
別有六量 義演云。疏別有六量者。即
T2266_.67.0670a24: 六識各別作比量。即爲六量
T2266_.67.0670a25: 十六
此第二唯識量 義演云。疏此第二唯
T2266_.67.0670a26: 識量者。取前親所縁量第一。此量爲
T2266_.67.0670a27: 。若約大段次第。合是第四量。更勘
T2266_.67.0670a28:
T2266_.67.0670a29: 十六
不言即識無爲別故義演云。不言即
T2266_.67.0670b01: 識者。宗中不即識。但可決定不
T2266_.67.0670b02: 心及心所。若言即識爲宗者。即宗有
T2266_.67.0670b03: 分相符過。以他心境即是心故。疏以有無爲
T2266_.67.0670b04: 別故者。若以所縁有爲無爲即是識者。且
T2266_.67.0670b05: 所縁中有是無爲法者。此無爲復與
T2266_.67.0670b06: 別。如何言所縁法即識
T2266_.67.0670b07: 十六
今此所成亦即我心 義燈六本二左
T2266_.67.0670b08: 云。問。他心智應外境。今云自心
T2266_.67.0670b09: 親縁他心。亦應鏡爲縁還見自質者。
T2266_.67.0670b10: 鏡喩心爲質。答。設爾何失。二倶
T2266_.67.0670b11: 過。以鏡喩心。應鏡爲縁還見
T2266_.67.0670b12: 故。心爲縁還見自心如何得還見
T2266_.67.0670b13: 自心。如何得還見自質。以質喩心爲
T2266_.67.0670b14: 此。答二解。一云。且約散位
T2266_.67.0670b15: 鏡爲縁還見自質。今他心智以他心
T2266_.67.0670b16: 縁還見自心。二云。約定如定爲縁。自心
T2266_.67.0670b17: 作種種影像自心。如似散心以
T2266_.67.0670b18: 縁還見本質。非於質鏡中別生問。
T2266_.67.0670b19: 自心他爲縁還能見自心。自質鏡爲縁質
T2266_.67.0670b20: 質。如何爲喩。答。喩取少分。如
T2266_.67.0670b21: 眼質以鏡爲縁還見眼質。故云還見自質
T2266_.67.0670b22: 見非眼。眼依處故。隨世俗
T2266_.67.0670b23: 十六
以是法故即有體法 演祕云。疏以是
T2266_.67.0670b24: 法故即有體法者。論云所縁法者。即是因
T2266_.67.0670b25: 法。既云所縁。必須有體。故所縁因除彼空
T2266_.67.0670b26: 。疏云以是法者。以是所縁法也。省所縁
T2266_.67.0670b27: 但云是法義蘊亦同
T2266_.67.0670b28: 十六
又解除彼亦得 演祕云。疏又解除彼
T2266_.67.0670b29: 亦得者。因中應彼空花所縁法故。以
T2266_.67.0670c01: 言簡之亦無過也義演云。又解除彼亦得
T2266_.67.0670c02: 者。即立量云。除他心智所縁他心心所境
T2266_.67.0670c03: 已外餘所縁諸法。決定不能縁心等。因
T2266_.67.0670c04: 云。是所縁故。如相應法。又立量云。除彼無
T2266_.67.0670c05: 已外餘所縁有體法。決定不我能縁
T2266_.67.0670c06: 。是所縁法故。如相應法。或因除亦得。因
T2266_.67.0670c07: 中應彼空花所縁法故。以言簡之故
T2266_.67.0670c08:
T2266_.67.0670c09: 十六
非言餘心故通心也 義演云。疏非言
T2266_.67.0670c10: 與心相應至故通心者。若非心相應。即
T2266_.67.0670c11: 唯心故。故但總言相應心王也。故不
T2266_.67.0670c12: 心相應。問。此文與前此親所縁定非
T2266_.67.0670c13: 此等論文何別皆成立所縁不離識故。答。
T2266_.67.0670c14: 二解。一云。無別。但重成前量也。有
T2266_.67.0670c15: 法用前。二云。有別。前量偏約親所縁縁
T2266_.67.0670c16: 心。而有外救云。如心心所法及親所
T2266_.67.0670c17: 。不心故可唯識。若疎所縁質色幷
T2266_.67.0670c18: 不相應法及與無爲等。既非親縁。應
T2266_.67.0670c19: 。故説此量。然此量意。色等諸法以是法
T2266_.67.0670c20: 故皆非心。如心心所此法是親所
T2266_.67.0670c21: 縁説不離言。故與前論文別。明知此量
T2266_.67.0670c22: 有法但云所縁色等諸法有法。與前論
T2266_.67.0670c23: 文有法同。故説與前論文別。或可。前後
T2266_.67.0670c24: 二量因有別故。前後論別也
T2266_.67.0670c25: 十六
初離有後離無義蘊云。勿眞理俗
T2266_.67.0670c26: 初後。謂論中初言我法爲初故離有。
T2266_.67.0670c27: 後言空識言後離
T2266_.67.0670c28: 十七
辨中邊論初卷等 彼論上二左云。頌
T2266_.67.0670c29: 曰。虚妄分別有。於此二都無。此中唯有空。
T2266_.67.0671a01: 彼亦有此。論曰。虚妄分別有者。謂有
T2266_.67.0671a02: 取能取分別。於此二都無者。謂即於此虚妄
T2266_.67.0671a03: 分別永無所取能取二性。此中唯有空者。謂
T2266_.67.0671a04: 虚妄分別中但有所取及能取空性。於彼
T2266_.67.0671a05: 亦有此者。謂即於彼二空性中亦但有此虚
T2266_.67.0671a06: 妄分別。若於此非有。由彼觀爲空。所餘非
T2266_.67.0671a07: 無故。如實知爲有。若如是者則能無倒顯
T2266_.67.0671a08: 宗空相
T2266_.67.0671a09: 十七
舊譯亦同 眞諦所譯題曰中邊分別
T2266_.67.0671a10: 。彼上卷二左云。虚妄分別有。彼處無二。
T2266_.67.0671a11: 彼中唯有空。於此亦有彼。此中虚妄分別
T2266_.67.0671a12: 者。謂分別能執所執。有者。但有分別。彼處
T2266_.67.0671a13: 者。謂虚妄分別。無有二者。謂能執取執此二
T2266_.67.0671a14: 永無。彼中者。謂分別中。唯有空者。謂但此分
T2266_.67.0671a15: 別離能執所執故唯有空。於此者。謂能所
T2266_.67.0671a16: 空中。亦有彼者。謂有虚妄分別。若法是處
T2266_.67.0671a17: 無。由此法故是處空。其所餘者則名爲有。
T2266_.67.0671a18: 若如是知。即於空相智無顛倒
T2266_.67.0671a19: 十七
處於中字皆七轉聲 義蘊云。此有
T2266_.67.0671a20: 。一云。處於中三字皆第七轉。於唯境聲。處
T2266_.67.0671a21: 中依聲。如眼中之識。故中亦是聲。二云。
T2266_.67.0671a22: 中字誤。應等字。彼論言處。此頌言於。意
T2266_.67.0671a23: 念二文何以解其中字。後釋爲
T2266_.67.0671a24: 十七
處言與於有所依故 義演云。疏處
T2266_.67.0671a25: 言與於大義相似者。意説。處字與於字大義
T2266_.67.0671a26: 相似。疏以處於中皆第七轉有所依故者。舊
T2266_.67.0671a27: 頌云彼處無二。處者皆即第七轉中境
T2266_.67.0671a28: 第七囀。然第七囀聲中有所依所於境
T2266_.67.0671a29: 今即是所於境聲攝。處與於相似故。論第一
T2266_.67.0671b01: 云。謂二空於者。是境第七攝。然空列中字
T2266_.67.0671b02: 第七轉。應云處者於中是第七囀攝。或
T2266_.67.0671b03: 可。頌中字是第七轉攝。以第七轉中有所依
T2266_.67.0671b04:
T2266_.67.0671b05: 十八
故説一切法者等 彼論上三右云。故説
T2266_.67.0671b06: 一切法非空非不空。有無及有故。是則契
T2266_.67.0671b07: 中道。論曰。一切法者。謂諸有爲及無爲法。虚
T2266_.67.0671b08: 妄分別名有爲。二取空性名無爲。依前理
T2266_.67.0671b09: 故説此一切法非空非不空。由空性虚
T2266_.67.0671b10: 妄分別故説非空。由所取能取性故説
T2266_.67.0671b11: 非不空。有故者。謂有空性虚妄分別故。無
T2266_.67.0671b12: 故者。謂無所取能取二性故。及有故者。謂
T2266_.67.0671b13: 虚妄分別中有空性故。及空性中有虚妄分
T2266_.67.0671b14: 故。是則契中道者。謂一切法非一向空
T2266_.67.0671b15: 亦非一向不空。如是理趣妙契中道。亦善
T2266_.67.0671b16: 順般若等經説一切法非空非
T2266_.67.0671b17: 十九
舊云是名中道義 中邊分別論上初左
T2266_.67.0671b18: 云。故説一切法非空非不空。有無及有故。
T2266_.67.0671b19: 是名中道義。一切法者。謂有爲名虚妄分
T2266_.67.0671b20: 。無爲名空。非空者。謂由空由虚妄分別
T2266_.67.0671b21: 非不空者。謂由能執所執故。有者。謂虚妄
T2266_.67.0671b22: 分別有故。無者。謂能執所執無故。及有者。
T2266_.67.0671b23: 虚妄中眞空故。於眞空中亦有
T2266_.67.0671b24: 虚妄分別故。是名中道義者。謂一切法非
T2266_.67.0671b25: 向空。亦非一向不空。如是等文不般若
T2266_.67.0671b26: 波羅蜜等。如經説一切法非空非不空
T2266_.67.0671b27: 二十
據理而言四事皆通 演祕云。疏據理
T2266_.67.0671b28: 而言四事皆通者。有義彈云。身不定難如何
T2266_.67.0671b29: 非情耶。若言情非情境於多相續
T2266_.67.0671c01: 皆不定屬非情。此亦不然。境道
T2266_.67.0671c02: 。仍約有情不定故。故應之。詳曰。
T2266_.67.0671c03: 四皆通定不定。或通有情。不四種
T2266_.67.0671c04: 情非情皆通義蘊云。疏據理而言
T2266_.67.0671c05: 四事皆通者。准理身不非情。今言
T2266_.67.0671c06: 皆通有情也。以處・時二亦通有情。如
T2266_.67.0671c07: 王處自在時等。或言通者通定。思之可
T2266_.67.0671c08: 義演云。疏據理而言四事皆通者。意云。四
T2266_.67.0671c09: 事中處・時二即是定。身及作用二即是不
T2266_.67.0671c10: 。今言四事皆通者。處・時二亦通不定。身・
T2266_.67.0671c11: 作用亦通決定。言處・時通不定者。謂於
T2266_.67.0671c12: 同一時間有情心既有多。所變亦應
T2266_.67.0671c13: 別。故於一境變不同。即隨自心
T2266_.67.0671c14: 不定故。鬼人天等同居異居相望有定不
T2266_.67.0671c15: 。言身・作用亦通定者。謂多有情同一事
T2266_.67.0671c16: 業多時共集事同得了。故亦定成。今言處・
T2266_.67.0671c17: 時是定作用不定者。亦就勝説。理實皆有
T2266_.67.0671c18: 定不定也。又四事皆通者。此文意説。四事皆
T2266_.67.0671c19: 有情。如疏云。謂終南山處。謂縁山時及
T2266_.67.0671c20: 作用等亦是無情。水土有生長用等。等者
T2266_.67.0671c21: 四乃皆通有情。亦如南山。村人經爾所
T2266_.67.0671c22: 住。南住南村定即有情。處定有情。即名
T2266_.67.0671c23: 。所處定故。説處通有情。時通有情者。或
T2266_.67.0671c24: 有縁此人。或時不人等。故説時通有情
T2266_.67.0671c25: 疏中即約情縁山等。據非情説。身與
T2266_.67.0671c26: 作用有情者。作用屬身故。又解。疏中錯
T2266_.67.0671c27: 通字。應是過字。應理而言四事皆
T2266_.67.0671c28: 過。外人難曰。若一切法皆是唯識無心外
T2266_.67.0671c29: 實境者。即處・時・身・用四皆過。據此有
T2266_.67.0672a01: 理也。亦如眞諦舊頌云。若唯識無塵。此一
T2266_.67.0672a02: 句通結於處・時・身四事。應難云。若唯識無
T2266_.67.0672a03: 塵者。即處定不成。亦若唯識無塵者。即時
T2266_.67.0672a04: 定亦不成。處成既定成。故知識外有實境
T2266_.67.0672a05: 身・用亦准此難云。若唯識無塵。身定亦不
T2266_.67.0672a06: 成。作用亦不成等。又新頌云。若識無實境
T2266_.67.0672a07: 此下一句亦通於四處。外人難曰。若唯識無
T2266_.67.0672a08: 心外境者。即四事皆不成。意説。若唯有
T2266_.67.0672a09: 外境者。處亦不成。時亦不成。身亦不
T2266_.67.0672a10: 成。作用亦不成。既許成者。通顯識外境不
T2266_.67.0672a11: 無也
T2266_.67.0672a12: 二十
舊眞諦論唯識無塵 眞諦所譯題曰
T2266_.67.0672a13: 大乘唯識論一卷。彼論初左之全文。義演云。
T2266_.67.0672a14: 疏眞諦論云至若唯識無塵者。意云。今此頌
T2266_.67.0672a15: 是也別爲難。難云。若唯識無塵境等
T2266_.67.0672a16: 時定者。此應不定。何以故。以唯有識無
T2266_.67.0672a17: 故。故云處・時悉無定。無相續不定者。
T2266_.67.0672a18: 大乘許相續不定。今難云。相續應定故。云
T2266_.67.0672a19: 相續不定無不定言。意顯於定。作用若
T2266_.67.0672a20: 成者。今難云。應成。以唯有識無外境
T2266_.67.0672a21: 故。今一行頌下一句結上三句。意云。既
T2266_.67.0672a22: 識無心外境。所作事等如何得成耶。又
T2266_.67.0672a23: 泰法師解此頌云。此則應處・時決定。取
T2266_.67.0672a24: 第二句上一無字屬上處・時也。此文意
T2266_.67.0672a25: 説。處・時悉無定無也。意顯處・時決定
T2266_.67.0672a26: 也。即第二句中相續不定者。相續是身。即身
T2266_.67.0672a27: 不定也。作事者。即作用也。即第二句中下不
T2266_.67.0672a28: 定二字流至於此。應作用不定悉不成。
T2266_.67.0672a29: 悉不成者。難上處・時・身・用定不定等悉不
T2266_.67.0672b01: 成也。然第四句合日是第一句。應若唯識
T2266_.67.0672b02: 塵者。處・時・身・用定不定悉不成也 義
T2266_.67.0672b03: 蘊云。疏舊眞諦論處時悉無定等者。處・時據
T2266_.67.0672b04: 定。彼論難令定相續不定。今難云。無
T2266_.67.0672b05: 也。餘可准釋
T2266_.67.0672b06: 二十
菩提流支論及所作事 流支所譯題
T2266_.67.0672b07: 大乘楞伽經唯識論。一名破色心論一卷
T2266_.67.0672b08: 彼論初右之全文。義演云。疏菩提流支論云若
T2266_.67.0672b09: 但心無塵至人及所作事者。此頌意説。但有
T2266_.67.0672b10: 圓心心外六塵也。實無外境。妄見
T2266_.67.0672b11: 外有境。故云若但心無塵。離外境妄見。處
T2266_.67.0672b12: 時定不定。准上處・時令定難不定。故
T2266_.67.0672b13: 處時定不定。人及所作事者。人者即身也。
T2266_.67.0672b14: 作事者作用也。大乘云此二法不定。今難
T2266_.67.0672b15: 云。即上定字流至於此。應人・所作事應
T2266_.67.0672b16: 定。文中雖復不別配。准上相相返理
T2266_.67.0672b17: 是難也。以故唯有識無外境。又泰法師云。
T2266_.67.0672b18: 若言處時定人所作事不定者。此四皆不
T2266_.67.0672b19: 也。今此一行頌將第一句下三句
T2266_.67.0672b20: 二十
彼長行云不縁色等 彼論疏上二十一
T2266_.67.0672b21: 云。述曰。下廣四難。於中有二。初牒大乘
T2266_.67.0672b22: 別爲四難。後總爲四難。初中亦二。初牒
T2266_.67.0672b23: 大乘義。後正申難。此廣初句頌。通下四難
T2266_.67.0672b24: 若者若大乘。謂若大乘説唯有識無心外
T2266_.67.0672b25: 。即是離於心外實有色聲等境
T2266_.67.0672b26: 能縁識生。此識生時不心色等
T2266_.67.0672b27: 境者。此即小乘外道牒大乘義。自下正難」
T2266_.67.0672b28: 二十
何因此識非一切處 彼疏曰。述曰。
T2266_.67.0672b29: 即第一難。頌第二句處定不成。謂既無
T2266_.67.0672c01: 。許此識生。何因如終南山。於
T2266_.67.0672c02: 此山處起餘處則不生。此及所餘境實無故。
T2266_.67.0672c03: 謂立量云。非終南處。縁此識應生。執
T2266_.67.0672c04: 境實無識得生故。如終南。此言現識
T2266_.67.0672c05: 此識。若説此識者。非此處亦生。然
T2266_.67.0672c06: 今且爲處定比量此識不生。倒生比量。義
T2266_.67.0672c07: 准可知。然不繁作。下皆准何因等言即不
T2266_.67.0672c08:
T2266_.67.0672c09: 二十
經部師等  彼論疏二十紙左云。謂此所
T2266_.67.0672c10: 難無實外徴。論主假作經部諸師此問
T2266_.67.0672c11: 。故言設難。又設謂施設。即實經部施
T2266_.67.0672c12: 此難
T2266_.67.0672c13: 二十
此言現識非謂此識 義演云。疏此言
T2266_.67.0672c14: 現識非謂此識者。此難意云。云不終南
T2266_.67.0672c15: 處。亦應此終南山現量識應生。不
T2266_.67.0672c16: 比量識生。何以故。以比量識不南山
T2266_.67.0672c17: 處。縁此終南山比識亦得
T2266_.67.0672c18: 二十
何故此處非一切時 彼論疏二十一左
T2266_.67.0672c19: 云。述曰。此第二難。頌第二句時定不成。謂
T2266_.67.0672c20: 既無實境。許此識生。何故如縁終南山
T2266_.67.0672c21: 處識於一時時。非一切時生。此時餘時境
T2266_.67.0672c22: 倶無故。謂立量言。非終南時縁此識應
T2266_.67.0672c23: 起。執境實無此識生故。如終南。此
T2266_.67.0672c24: 現識。如前已説。處・時有異。餘意可同」
T2266_.67.0672c25: 二十
同一處時隨一識生 彼論疏二十二右
T2266_.67.0672c26: 云。述曰。即第三難。頌第三句相續不定不
T2266_.67.0672c27: 成難。言相續者有情異名。前蘊始盡後
T2266_.67.0672c28: 蘊即生故言相續。或非常一。簡異外宗亦
T2266_.67.0672c29: 相續。謂既無外境此識生。如同一山
T2266_.67.0673a01: 處及同一時間有多相續。皆共縁見。何不
T2266_.67.0673a02: 定隨一相續縁山識生。所餘有情此識不起。
T2266_.67.0673a03: 此雖正難現未顯。次擧喩成
T2266_.67.0673a04: 二十
一右
謂外量云有見不見 義蘊云。此量
T2266_.67.0673a05: 相符。如鬼人天同一所時唯一見水。餘不
T2266_.67.0673a06: 見故。此量應云。有多相續。同一時間於
T2266_.67.0673a07: 南山處。應定一見。餘不見。此爲宗也。因
T2266_.67.0673a08: 喩如
T2266_.67.0673a09: 二十
一右
如眩翳人有此識生 彼疏二十二右
T2266_.67.0673a10: 云。述曰。此擧決定不決定。既言虚妄分
T2266_.67.0673a11: 別以爲縁故似外境生。實無外境。如
T2266_.67.0673a12: 髮蠅等。無小實義唯有識者。如
T2266_.67.0673a13: 日眩及中有翳以爲縁故。同一時間於
T2266_.67.0673a14: 空中。此決定見髮蠅等種種異物。非
T2266_.67.0673a15: 眼中無眩翳者。於此時處髮蠅
T2266_.67.0673a16: 識生。何故於同一山之處及同一時。有
T2266_.67.0673a17: 多相續皆共見山非是決定。如髮等隨
T2266_.67.0673a18: 一能見虚妄眩翳。唯識既齊。定隨一見其義
T2266_.67.0673a19: 等。既許多見故。是相續不決定故。謂立
T2266_.67.0673a20: 量云。有多相續同一時間於一處所。應
T2266_.67.0673a21: 一見餘不見。執唯識故。如多相續同一
T2266_.67.0673a22: 時間於一髮等。有見不見義演云。如眩翳
T2266_.67.0673a23: 者。解云。著物不正名眩。眼精上有病名
T2266_.67.0673a24: 翳。若眼中翳長即目前見長毛髮。若目翳圓
T2266_.67.0673a25: 即目見毛輪。若目中翳如一行即目前見
T2266_.67.0673a26: 今謂。毛輪者。二物非同。必毛之輪
T2266_.67.0673a27: 又多本作蠅。義演釋爲蠅。義恐見錯本二
T2266_.67.0673a28: 十唯識疏曰蠅有食等用。明知蠅字非
T2266_.67.0673a29:
T2266_.67.0673b01: 二十
一左
復有何因其用非無 彼疏二十二左
T2266_.67.0673b02: 云。述曰。下第四句作用不成。於中有三難
T2266_.67.0673b03: 此即第一翳髮等無實用。復有何因言通
T2266_.67.0673b04: 難問。及申三難竟。論云餘髮等物其用非
T2266_.67.0673b05: 無。通上三難。謂既無實境此識生
T2266_.67.0673b06: 何所以眩翳者所見。髮蠅等無髮蠅
T2266_.67.0673b07: 等用。無眩翳者所見髮蠅等有髮蠅等用
T2266_.67.0673b08: 髮有髻等用。蠅有食等用也。量云。眩
T2266_.67.0673b09: 翳所見應實用。執實境此識生故。
T2266_.67.0673b10: 餘髮等今謂。新論此無餘髮等物等二
T2266_.67.0673b11: 。第二下亦無餘飮等物等二句。至第三
T2266_.67.0673b12: 餘髮等物其用非無二句。此順舊論
T2266_.67.0673b13: 流支・眞諦兩論皆有故。二十疏二十四右云。此
T2266_.67.0673b14: 中擧初餘髮蠅等。等取第二餘飮等用。及
T2266_.67.0673b15: 第三餘城等用。然舊論一一難下皆自出
T2266_.67.0673b16: 例。今恐煩廣故總顯今謂。論與此疏
T2266_.67.0673b17: 言同意別。若約論在第三。則餘髮等言等
T2266_.67.0673b18: 取第二飮等用及第三城等用。如彼疏釋。又
T2266_.67.0673b19: 此疏意。餘髮等言唯等蠅等第二・第
T2266_.67.0673b20: 。以第二・第三有二句故應
T2266_.67.0673b21: 二十
一左
第二云復有何因其用非無 新論
T2266_.67.0673b22: 中無餘飮第二句。此順舊論如上已辨。第三
T2266_.67.0673b23: 亦同。彼疏二十三右云。述曰。難作用中。此即
T2266_.67.0673b24: 第二夢飮等無實用。即供身四事。一飮食。二
T2266_.67.0673b25: 衣服。三二藥 等取第四臥具。然此外加刀杖
T2266_.67.0673b26: 及毒藥。藥通二種。有毒無毒故。謂既無
T2266_.67.0673b27: 識得生。何故夢飮酒等醉亂等用
T2266_.67.0673b28: 餘時飮等有醉等用。量云。夢中飮等應
T2266_.67.0673b29: 實用。執實境此識生故。如餘時飮
T2266_.67.0673c01:
T2266_.67.0673c02: 二十
二右
第三復有何因其用非無 彼疏二十
T2266_.67.0673c03: 三左云。述曰。此第三難。尋香城等作用不
T2266_.67.0673c04: 舊論云乾闥婆城訛也。梵云健達縛此云
T2266_.67.0673c05: 尋香。謂中有能尋當生處香即便往。亦名
T2266_.67.0673c06: 健達縛。其西域呼俳優亦云尋香。此等不
T2266_.67.0673c07: 王侯生業。唯尋諸家飮食等香便
T2266_.67.0673c08: 其門。作諸伎樂而求飮食。能作幻術。此
T2266_.67.0673c09: 作城中遊。名尋香城。幻惑似有。無
T2266_.67.0673c10: 實城用。或呼陽焔化城健達縛城。諸商
T2266_.67.0673c11: 估等入諸山海。多見陽焔化爲。於
T2266_.67.0673c12: 聞者作樂等聲。西域呼作樂者既名尋香
T2266_.67.0673c13: 故説此化城尋香城。謂既無實境
T2266_.67.0673c14: 識生。何故此城無實城用。非尋香城
T2266_.67.0673c15: 城用。量云。此尋香城應實用。許實境
T2266_.67.0673c16: 此識生故。如餘城等義演云。疏尋香城
T2266_.67.0673c17: 者。梵音云健達縛。舊云乾闥婆。此云尋香
T2266_.67.0673c18: 西方戲兒但作音樂幻城等。尋飮貪香。
T2266_.67.0673c19: 彼所造城名尋香城。由此海中日輪雲氣相
T2266_.67.0673c20: 撃勢力似城相現。從喩爲名。亦辨健達縛
T2266_.67.0673c21: 泰法師抄。更有廣釋。恐繁不録」
T2266_.67.0673c22: 二十
二右
如上皆有返覆比量 義演云。疏如上
T2266_.67.0673c23: 皆有返覆比量者。返前處決定比量云。汝正
T2266_.67.0673c24: 終南山。縁此終南識應生。執實山
T2266_.67.0673c25: 無此心生故。如餘不終南山。時定量
T2266_.67.0673c26: 云。汝縁終南山識應起。執實山無
T2266_.67.0673c27: 此心生故。如縁時。次相續不定量云。如
T2266_.67.0673c28: 多人於一處所同一時間。一人眩翳見髮蠅
T2266_.67.0673c29: 。餘人無眩翳者亦應髮蠅等物。執
T2266_.67.0674a01: 唯識故。如衆多人同一處時見實山等
T2266_.67.0674a02: 二十
二左
眞諦論云及苦受逼害 大乘唯識論
T2266_.67.0674a03: 二右云。定處等義成如夢。云何夢中離諸塵
T2266_.67.0674a04: 有處或見國園男女等。非一切處。或是處中
T2266_.67.0674a05: 時見。有時不見。而不恒見。是故離塵定
T2266_.67.0674a06: 處定時得成立。如餓鬼續不定餓鬼相
T2266_.67.0674a07: 續不定成。云何得成。一切同見膿河等
T2266_.67.0674a08: 膿遍滿河故名膿河。猶如酥甕。餓鬼同業
T2266_.67.0674a09: 報位故。一切悉見膿等遍滿。河中非一。如
T2266_.67.0674a10: 膿河。餘糞穢等河亦爾。或見
T2266_.67.0674a11: 持刀杖遮護不近。如此唯識相續不
T2266_.67.0674a12: 塵得成。如夢害作事。如夢離男女
T2266_.67.0674a13: 交會時出不淨相。夢害得成作事亦爾。
T2266_.67.0674a14: 此由各各譬處時定等四義得成。復次
T2266_.67.0674a15: 地獄一切。由地獄譬四義得成立。云
T2266_.67.0674a16: 何得成。見獄卒及共受逼害。如地獄中諸
T2266_.67.0674a17: 罪人見獄卒等。定處定時見狗鳥山等
T2266_.67.0674a18: 。平等見非一受逼害亦爾。實無獄卒等
T2266_.67.0674a19: 同業報増上縁故。餘處亦如是。由此通
T2266_.67.0674a20: 譬四義得
T2266_.67.0674a21: 二十
二左
菩提流支論爲彼所逼惱 楞伽唯識
T2266_.67.0674a22: 七右云。處時等諸事。無色等外法。人夢及
T2266_.67.0674a23: 餓鬼。依業虚妄見。此偈明何義。汝言。以
T2266_.67.0674a24: 故。於有色處眼則見色。餘無色處則見
T2266_.67.0674a25: 有色。於有色處色故。又汝言。以何義
T2266_.67.0674a26: 故。又即彼見處於有色時眼則見色。若無
T2266_.67.0674a27: 色時不色者。汝以何義。於彼夢中一處
T2266_.67.0674a28: 聚落城邑及男女等。或即彼處聚落城
T2266_.67.0674a29: 邑及男女等皆悉不見。或有時見。或時不見。
T2266_.67.0674b01: 是常見。又汝言。若無色等外諸境界
T2266_.67.0674b02: 妄見者。如是應一切時見。若不是應
T2266_.67.0674b03: 一切時不見者。此義不然。何以故。有於
T2266_.67.0674b04: 色香等外諸境界。亦有同處同時同
T2266_.67.0674b05: 。亦有同處同時不見。是故偈言人夢及
T2266_.67.0674b06: 餓鬼依業虚妄見。故此明何義。以汝向言
T2266_.67.0674b07: 若無色等外諸境界。云何有時處等見不見
T2266_.67.0674b08: 者。此義不成。是虚妄説。何以故。以色等
T2266_.67.0674b09: 外諸境界時處等事皆悉成故。又八左云。如
T2266_.67.0674b10: 夢中無女。動身失不淨。獄中種種主。爲
T2266_.67.0674b11: 逼惱。此偈明何義。如人夢中實無女人
T2266_.67.0674b12: 而見女人。與身交會漏失不淨。衆生如
T2266_.67.0674b13: 無始世來虚妄受用色香味等外諸境界。皆
T2266_.67.0674b14: 亦如是。實無而成。以是等種種譬喩。離
T2266_.67.0674b15: 色香等外諸境界。有處時人所作業等四種
T2266_.67.0674b16: 事成。又復更有一種譬喩。離色香等外諸境
T2266_.67.0674b17: 四種事成。皆虚妄不實。是故偈言獄中
T2266_.67.0674b18: 種種主爲彼所逼惱。故此明何義。彼四種
T2266_.67.0674b19: 事離色香等外諸境界一切皆成。云何皆成。
T2266_.67.0674b20: 地獄中無地獄主而地獄衆生依自罪業
T2266_.67.0674b21: 地獄主。彼地獄主與種種苦。而起心見
T2266_.67.0674b22: 此是地獄。此是地獄處。此是地獄時。此是夜
T2266_.67.0674b23: 時。此是晝時。此中前時此中後時。彼是地獄
T2266_.67.0674b24: 主。我是作罪人。以惡業故。見狗見烏。或
T2266_.67.0674b25: 鐵鉤。或見兩羊。乃至廣説
T2266_.67.0674b26: 二十
二左
新翻論云釋前四難 二十疏上二十五
T2266_.67.0674b27: 云。初一句答初二難。第二・三句答第三
T2266_.67.0674b28: 。第四句頌答第四難。至下當知。頌言
T2266_.67.0674b29: 者相續異名
T2266_.67.0674c01: 二十
三右
彼論云非一切處 彼疏上二十五右云。
T2266_.67.0674c02: 述曰。此長行中文有其三。初以如夢喩
T2266_.67.0674c03: 處・時二難。次解第三徴。後解第四難。就
T2266_.67.0674c04: 初段中文復有三。初解頌説如夢之言。次
T2266_.67.0674c05: 處時倶定之理。後結二定非成。此
T2266_.67.0674c06: 即初也。然舊譯家不此義。遂略不翻。梵
T2266_.67.0674c07: 云伊上聲呼
平聲呼之。
合名夢也
此有二義一是
有義。二譬喩義
今言
T2266_.67.0674c08: 如夢是譬喩。故言意説如夢所見。非
T2266_.67.0674c09: 夢名伊縛筏。或後有釋。夢者能縁。其村
T2266_.67.0674c10: 或園等夢之所見夢心所有。今頌略言喩如
T2266_.67.0674c11: 者。顯夢所見爲二定喩。非能縁夢心爲
T2266_.67.0674c12: 處時同法。恐能縁同喩故。今簡略也。
T2266_.67.0674c13: 論謂如夢中實境。述曰。次解處時倶
T2266_.67.0674c14: 定之理。以一夢喩二理成故。此最初説
T2266_.67.0674c15: 夢中無實境也。然今論師解四外難非
T2266_.67.0674c16: 正當難。以去外疑。擧世現事質外人
T2266_.67.0674c17: 解前難。此夢境無。經部・大乘彼此共許。故以
T2266_.67.0674c18: 喩。論而或有處見有村園男女等物。非
T2266_.67.0674c19: 一切處。述曰。此解處定。猶如夢中一種境
T2266_.67.0674c20: 實。或於是處村等餘處不見。
T2266_.67.0674c21: 故雖一切處皆有識。而於是處終南山
T2266_.67.0674c22: 於餘處
T2266_.67.0674c23: 二十
三右
正解量云二十疏云。彼此成已返解
T2266_.67.0674c24: 量云等。前後之文與此疏
T2266_.67.0674c25: 二十
三左
以因言許無隨一失 義演云。疏以因
T2266_.67.0674c26: 言許無隨一失者。若因中不許者。因中即
T2266_.67.0674c27: 他隨一不成過。彼小乘等不境不實故。
T2266_.67.0674c28: 是置許言過也。即大乘因中自置
T2266_.67.0674c29: 故。無他隨一失
T2266_.67.0675a01: 二十
三左
言如是故不定過 義演云。疏言如
T2266_.67.0675a02: 是故無以眞如不定過者。意云。言如是者。
T2266_.67.0675a03: 即指許之境。内處時等故簡眞如也。若
T2266_.67.0675a04: 如是。但以是境故者。即有眞如爲
T2266_.67.0675a05: 之過。以眞如亦是境故。問。夢境是非覺。
T2266_.67.0675a06: 豈可前境耶。答。今所成意。彼執處時定
T2266_.67.0675a07: 即通遍計也。故以前後是現境此違
T2266_.67.0675a08: 己亦得
T2266_.67.0675a09: 二十
三左
彼論云不令得食 彼疏二十六左云。
T2266_.67.0675a10: 或復有釋。鬼有二種。一福徳鬼。住此洲
T2266_.67.0675a11: 報與天同。二薄福徳。所見水等皆爲猛火
T2266_.67.0675a12: 今以薄福身不定。故如餓鬼。若福徳鬼
T2266_.67.0675a13: 喩不成故舊論無此。
前已説
論河中膿滿故名膿河
T2266_.67.0675a14: 蘇瓶其中蘇滿。述曰。解頌膿水可。河中
T2266_.67.0675a15: 膿滿得膿河名。非有小膿膿河也。西
T2266_.67.0675a16: 城中賣蘇人説賣蘇瓶。言滿瓶著蘇幷瓶
T2266_.67.0675a17: 亦賣。言賣蘇瓶。非少蘇賣蘇瓶。舊
T2266_.67.0675a18: 蘇甕。膿河亦爾。又二十七右云。述曰。自下
T2266_.67.0675a19: 正解相續不定。如多餓鬼同爲惡業同得
T2266_.67.0675a20: 惡果。多共一處聚集之時同見膿河。相續不
T2266_.67.0675a21: 定。非膿河定唯一見一不見。如眩翳
T2266_.67.0675a22: 者見髮蠅等。故雖實境相續不定。其義
T2266_.67.0675a23: 亦成。外道・小乘經部師等。皆信餓鬼同見
T2266_.67.0675a24: 膿河。故以爲喩。量云。同於一時同於此處
T2266_.67.0675a25: 相續不定。其理得成。許實境故。如餓鬼
T2266_.67.0675a26: 所見膿河。然頌膿河更有等字。等何等法
T2266_.67.0675a27: 論等言顯示或見糞等。述曰。由惡業故所
T2266_.67.0675a28: 見水等皆謂糞尿及餘血等。攝論等云。鬼・傍
T2266_.67.0675a29: 生・人・天。各隨其所爲等事心異故。許義
T2266_.67.0675b01: 眞實。即此意也。論及見有情執持刀杖
T2266_.67.0675b02: 遮揚守護不食。鬼由惡業深極飢
T2266_.67.0675b03: 渇。設雖膿亦趣望。得諸有情遮
T2266_.67.0675b04: 食。一切同見非唯一見。故喩得義演
T2266_.67.0675b05: 云。立量准前者。量云。汝於夢中見村園
T2266_.67.0675b06: 。亦應見。汝許夢境非實有故。如
T2266_.67.0675b07: 餘夢中不村等。或返之。或於夢不
T2266_.67.0675b08: 村園等。亦應村等。許夢境非
T2266_.67.0675b09: 實有故。如汝餘夢中見村等。正量云。其
T2266_.67.0675b10: 夢中境雖實所見村園等。更其時亦
T2266_.67.0675b11: 定。許是境皆無實故。如夢所見。此因對
T2266_.67.0675b12: 經部。經部許夢境非實故。疏中言以經部
T2266_.67.0675b13: 首。若薩婆多夢境許實。故今不對。問。豈
T2266_.67.0675b14: 園皆有有情非。答。縱無有情村中定有
T2266_.67.0675b15: 情。村中定有時。故知亦通有情
T2266_.67.0675b16: 二十
四右
彼論云精血等用 彼疏二十八右云。
T2266_.67.0675b17: 如夢中言如先已説。譬如夢中夢兩交會
T2266_.67.0675b18: 境雖實。而男有精。女有血等
T2266_.67.0675b19: 等者等取支分勞倦出汗等用。夢得錢等
T2266_.67.0675b20: 其用則無。境雖實。其眩翳者所見髮等
T2266_.67.0675b21: 髮等用。餘見髮等有髮等用。其理亦成。
T2266_.67.0675b22: 量云。眩翳・非眩翳等所見髮等有用無用成。
T2266_.67.0675b23: 實境故。如夢失精等
T2266_.67.0675b24: 二十
四左
頌曰一切故四義皆成 彼疏二十八左
T2266_.67.0675b25: 云。言一切者。標宗所明總解四難故言
T2266_.67.0675b26: 一切。故四義皆成。此總結也。餘十三字正答
T2266_.67.0675b27: 難也
T2266_.67.0675b28: 二十
四左
彼長行云爲逼害事 彼疏二十九右
T2266_.67.0675b29: 云。然大乘中。其獄卒等在地獄中逼害
T2266_.67.0675c01: 者。非實有情。至下當悉。其擲罪人
T2266_.67.0675c02: 者。是實有情。與倶舍同。此對薩婆多及
T2266_.67.0675c03: 經部等其正理。不大衆・正量部等
T2266_.67.0675c04: 其正理。下正解難。論而彼有情同業異熟増
T2266_.67.0675c05: 上力故。述曰。彼地獄受罪有情因果同
T2266_.67.0675c06: 故。此顯所由。論同處同時衆多相續。皆共
T2266_.67.0675c07: 獄卒狗鳥鐵山等至其所
T2266_.67.0675c08: 。述曰。同處者顯處定義。同此處見餘
T2266_.67.0675c09: 處無故。同時者顯時定義。同此時見餘時無
T2266_.67.0675c10: 故。衆多相續等者。顯相續不定。皆共見故。
T2266_.67.0675c11: 來至其所爲逼害事者。顯作用成。狗者駁狗
T2266_.67.0675c12: 也。鳥者鐵嶲啄眼精等鳥也。鐵山者。即衆
T2266_.67.0675c13: 合地獄等作羊牛等形來逼罪人。等物者。
T2266_.67.0675c14: 取剛鐵樹林刺等蠰狗吒蟲等。此中意者。
T2266_.67.0675c15: 謂地獄中境雖實。同處同時多受罪者。
T2266_.67.0675c16: 同見獄卒等來爲逼害事四義既成故。於
T2266_.67.0675c17: 餘時境實。其處定等非皆不成。又
T2266_.67.0675c18: 三十紙左云。今彼部摩訶僧祇
犢子部等
意。獄卒狗等皆有
T2266_.67.0675c19: 情數。是在地獄有情用故。如那落迦報。然
T2266_.67.0675c20: 諸部中大衆・正量説獄卒等是實有情。薩婆
T2266_.67.0675c21: 多師雖有情。然是心外惡業所感増上大
T2266_.67.0675c22: 種轉變所生造色形顯量力差別。經部師等
T2266_.67.0675c23: 有情。然是心外造業之時唯熏内識
T2266_.67.0675c24: 及其受果乃在心外。大種轉變起形顯等。今
T2266_.67.0675c25: 大乘意亦非有情。造業之時既在内識。受
T2266_.67.0675c26: 果之世在識非餘故。今大乘與諸部異。大
T2266_.67.0675c27: 衆部等於此救之。其在地獄行業擲人置
T2266_.67.0675c28: 地獄者。是實有情。諸部無瑜伽第四
T2266_.67.0675c29: 廣明諸地獄相。略纂二十五右云。獄卒狗
T2266_.67.0676a01: 鳥爙炬吒蟲等。二十唯識叙諸宗不同。薩婆
T2266_.67.0676a02: 多師・經部・大乘説是非情。然少差別。上座
T2266_.67.0676a03: 部説爲情類。廣如彼破。倫記亦同。義演云。
T2266_.67.0676a04: 然聖教中唯説地獄中獄卒與鳥等是有情
T2266_.67.0676a05: 故。餓鬼見者是無情也。若閻羅王宜
T2266_.67.0676a06: 。獄卒伺命等即是有情。如經中説。若人心
T2266_.67.0676a07: 常懷惡毒。又見一切衆生有厄難凶惡之事
T2266_.67.0676a08: 心大歡喜。由此業死後作閻羅王伺命
T2266_.67.0676a09: 獄卒等
T2266_.67.0676a10: 二十
五右
舊唯識云引經爲難 流支・眞諦二
T2266_.67.0676a11: 論並引阿含之説
T2266_.67.0676a12: 二十
五左
識從自種説彼爲十 彼疏四十一右
T2266_.67.0676a13: 云。此即第二説密意。頌舊論説言故。佛説
T2266_.67.0676a14: 此二似内外處。名之爲二似有色處。故言
T2266_.67.0676a15: 十。亦不相違。謂六内識從自種子
T2266_.67.0676a16: 時。其現行識變似色等境相而轉。非
T2266_.67.0676a17: 實有色等十處。是此中意
T2266_.67.0676a18: 二十
五左
似色現識差別而生 彼疏四十二左
T2266_.67.0676a19: 云。釋初二句頌。似色現識者。謂即眼識能
T2266_.67.0676a20: 現似色而轉之。識無實色故名爲似色
T2266_.67.0676a21: 現似色故。説眼識似識。從自種子縁合
T2266_.67.0676a22: 轉變差別生者。從能生已識體之種。此種由
T2266_.67.0676a23: 境界等諸縁合已異本相續名爲轉變。此了
T2266_.67.0676a24: 色識從自種子青黄等。種種行差別而
T2266_.67.0676a25:
T2266_.67.0676a26: 二十
五左
佛依彼種眼處色處 彼疏四十二右云。
T2266_.67.0676a27: 述曰。依眼識種説爲眼處。依於眼識所現
T2266_.67.0676a28: 似色説爲色處。種名爲眼。相名爲色。故言
T2266_.67.0676a29: 如次
T2266_.67.0676b01: 二十
五左
如是乃至差別而生 彼疏云。論如
T2266_.67.0676b02: 是乃至似觸現識從自種子縁合轉變差別
T2266_.67.0676b03: 而生。述曰。如是者牒眼識。乃至者略中也。
T2266_.67.0676b04: 謂略中間耳・鼻・舌三識也。擧五識中初・後
T2266_.67.0676b05: 二識以作其法。准餘可
T2266_.67.0676b06: 二十
五左
佛依彼種身處觸處 彼疏云。述曰。此
T2266_.67.0676b07: 亦如前。此意即是五有色處種名爲内根。境
T2266_.67.0676b08: 名爲外處。觀所縁論亦作是説。識上色功能
T2266_.67.0676b09: 五根。應理功能與境色互爲因。功能
T2266_.67.0676b10: 即是種子異名。亦説五根體即識種。成唯識
T2266_.67.0676b11: 論第四卷中略有二説。有説。眼等五根即五
T2266_.67.0676b12: 識種。無現眼等爲倶有根。唯自因縁生
T2266_.67.0676b13: 種子。名爲眼等。爲倶有・所縁。以爲誠證。觀
T2266_.67.0676b14: 所縁説。第八識上五識種子名五根故。又
T2266_.67.0676b15: 説。常與境互得因故。其五外境許
T2266_.67.0676b16: 他色處諍。其陳那等依此唯識觀所
T2266_.67.0676b17: 是説。有説非理。若五色根即五識
T2266_.67.0676b18: 種。十八界種應雜。成是便有十一過
T2266_.67.0676b19: 。廣如彼説。然護法論師假明陳那執
T2266_.67.0676b20: 轉救言。能感五識増上業種名五色根。非
T2266_.67.0676b21: 因縁生五識種。其安慧等復破彼言。應
T2266_.67.0676b22: 五色根非無記。如是便有十二過失。然廣
T2266_.67.0676b23: 彼。亦陳那等即隨文解更無異釋。其安
T2266_.67.0676b24: 慧等釋此。於識所變似眼根等。以
T2266_.67.0676b25: 五識故。假名種子及色功能。非色根
T2266_.67.0676b26: 即識業種。破經部等心外實色。由未建
T2266_.67.0676b27: 第八識。若不種爲眼等根。眼等便離
T2266_.67.0676b28: 六識。而有。故説種子爲眼等根故。今於
T2266_.67.0676b29: 二師釋。於中一一更別開義如彼疏解
T2266_.67.0676c01: 二十五右依此密意説色等十 疏云。述曰。此總
T2266_.67.0676c02: 結也。依於我。於識種子説爲眼等。於
T2266_.67.0676c03: 識所現現得似色名爲色等。非於識
T2266_.67.0676c04: 眼等。眼等不第八識
T2266_.67.0676c05: 二十
六右
二者並識變故 義演云。疏又解以未
T2266_.67.0676c06: 建立第八識故隱五識根乃至並識變故者。
T2266_.67.0676c07: 然彼二十唯識中云種子爲五根。相分現行
T2266_.67.0676c08: 塵者。即約立第八識以前。即隱
T2266_.67.0676c09: 色根但説種子根。恐小乘執識外別
T2266_.67.0676c10: 五根故。説種爲根也。今此唯識論中
T2266_.67.0676c11: 意。依識所變別實有者。即由正義。依
T2266_.67.0676c12: 立本識。變起現行五色根所依。現行
T2266_.67.0676c13: 五塵相分爲所縁。故不二十唯識論説
T2266_.67.0676c14: 根塵並識變義蘊云。疏二者以未建立
T2266_.67.0676c15: 第八隱五色根等者。謂五根第八相分。小乘
T2266_.67.0676c16: 信故。且隱之但説識種。若爾種亦小乘
T2266_.67.0676c17: 立。如何説之。答。彼雖第八中種
T2266_.67.0676c18: 小部經中亦有種子故説爲根。此中言
T2266_.67.0676c19: 者。即二十唯識中第二義也。非是前科
T2266_.67.0676c20: 外疑中第二文。不密意等第二
T2266_.67.0676c21:
T2266_.67.0676c22: 二十
六右
此下第二所有勝利 二十唯識疏
T2266_.67.0676c23: 四十三左云。勝利者果利也
T2266_.67.0676c24: 二十
六右
唯識二十數取趣無我 彼疏四十三左
T2266_.67.0676c25: 云。補 特伽羅名數取趣。以能數數取諸趣
T2266_.67.0676c26: 故。有其果位安立因名。由實我故數取
T2266_.67.0676c27: 趣。又云。受化者能入數取趣無我。述曰。此
T2266_.67.0676c28: 上二句頌。總立宗也。次當廣釋知十二
T2266_.67.0676c29: 處無實我故。受化者入有情無我。若言
T2266_.67.0677a01: 人趣唯一故
T2266_.67.0677a02: 二十
六右
謂若了知乃至知者 彼疏四十三左云。
T2266_.67.0677a03: 述曰。六二法者。即十二處。内六處。外六處。
T2266_.67.0677a04: 謂根及境。由十二處。若知六識從
T2266_.67.0677a05: 及境六二法。了知自身唯眼能見都無
T2266_.67.0677a06: 。乃至了知唯意知法都無知者。此中見
T2266_.67.0677a07: 者。等外道等執車鋨故。能了知根境
T2266_.67.0677a08:
T2266_.67.0677a09: 二十
六左
應受有情有情無我 彼疏述曰。二
T2266_.67.0677a10: 乘根機者名爲應受有情無我故。由
T2266_.67.0677a11: 根境識等實我故。二乘根者便入
T2266_.67.0677a12: 情無我正理。除我執。得二乘果。是密意
T2266_.67.0677a13: 十二處教之勝利也
T2266_.67.0677a14: 二十
六左
依 彼所化生如化生有情 彼疏上
T2266_.67.0677a15: 二十九左云。述曰。上三句顯別意。第四句引
T2266_.67.0677a16: 喩成。第一句顯機宜。第二句能化意。第三
T2266_.67.0677a17: 句説
T2266_.67.0677a18: 二十
六左
彼自釋言化生有情 彼疏四十紙右云。
T2266_.67.0677a19: 此釋第四能成喩句。有斷見外道。聞
T2266_.67.0677a20: 來問佛云。我體既無。誰住後世。今佛世
T2266_.67.0677a21: 尊爲斷見者。説中有化生有情能住
T2266_.67.0677a22: 後世。非實有化生也。若非實有。佛
T2266_.67.0677a23: 如何説
T2266_.67.0677a24: 二十
六左
彼但依心化生有情 彼疏云。述曰。
T2266_.67.0677a25: 諸色等斷或不續。諸轉識等或斷或隱。唯
T2266_.67.0677a26: 第八心相續不斷。能從前世於後世
T2266_.67.0677a27: 生不斷。佛觀此心密意説化生有情。非
T2266_.67.0677a28: 現實有化生有情乃後説也。此擧極成
T2266_.67.0677a29: 二家不極成法。問。何故化生知實有
T2266_.67.0677b01: 密意趣説
T2266_.67.0677b02: 二十
七右
不説實有化生有情 義演云。問。中有
T2266_.67.0677b03: 之身既是業滅具五蘊成。云何非實。答。
T2266_.67.0677b04: 中有身頓起頓滅本有相續長時
T2266_.67.0677b05: 彼執爲實有情我故非實。理實與彼本
T2266_.67.0677b06: 相似亦密説故
T2266_.67.0677b07: 二十
七右
説無有情但有法因 彼疏云。述曰。
T2266_.67.0677b08: 佛經中説。無有情我及生者等八種事
T2266_.67.0677b09: 其法但有因所起。因即所由。所
T2266_.67.0677b10: 法一切名因。都無實相。故知化生密意
T2266_.67.0677b11: 趣説。然舊論偈説。無衆生及我。但法有
T2266_.67.0677b12: 。今勘三梵本。並無果字亦有故字。由
T2266_.67.0677b13: 故知説化生是密意教。若無故者其理不
T2266_.67.0677b14: 成。無因成
T2266_.67.0677b15: 二十
七右
説色等處契經亦爾 彼疏云。此合
T2266_.67.0677b16: 法喩。若爾如何
T2266_.67.0677b17: 二十
七右
依所化生非別實有 彼疏云。述曰。
T2266_.67.0677b18: 上三句頌。觀空密説。非別實有色等十
T2266_.67.0677b19: 。機宜如何。所化衆生執實我。爲
T2266_.67.0677b20: 我執色等十。令一實見故。舊論頌
T2266_.67.0677b21: 云。色等八有教。爲我人。即此頌云
T2266_.67.0677b22: 所化機宜色等
T2266_.67.0677b23: 二十
七左
彼長行云法無我 彼疏云。説一切
T2266_.67.0677b24: 法唯有識者。是有情無我密意。教餘。故受化
T2266_.67.0677b25: 者能入一切法無我。我主宰義。知法無
T2266_.67.0677b26: 法無我義演云。問。何故喚法名
T2266_.67.0677b27: 我耶。答。我者自在之義。即諸法有自在
T2266_.67.0677b28: 故得我名。不斷義以解
T2266_.67.0677b29:
T2266_.67.0677c01: 二十
八右
應受諸法諸法無我 彼疏云。述曰。
T2266_.67.0677c02: 菩薩根境名爲應受法無我教。由諸法唯
T2266_.67.0677c03: 識故。菩薩根者便能悟入諸法無我。除
T2266_.67.0677c04: 計法執佛果。是諸法唯有識教之勝
T2266_.67.0677c05: 利也。然佛世尊有三時教。此唯識教第三時
T2266_.67.0677c06: 説。令佛果故非密意。有情無我教是第
T2266_.67.0677c07: 一時教。令二乘果故名密意説
T2266_.67.0677c08: 二十
八右
若知諸法入法無我 彼疏云。述曰。
T2266_.67.0677c09: 外人既聞諸法皆空説唯識。自下設難。
T2266_.67.0677c10: 此牒大乘義。下方申正難。若能了知一切
T2266_.67.0677c11: 諸法一切皆無。得於法無我理
T2266_.67.0677c12: 二十
八右
是則唯識何所安立 彼疏云。述曰。
T2266_.67.0677c13: 此正難也。既言一切諸法皆無。即無識。
T2266_.67.0677c14: 唯識既無。今此論中何所安立佛果
T2266_.67.0677c15: 其安立者即牒論初立宗言。問義同前釋
T2266_.67.0677c16: 二十
八左
論謂依識變至説爲法空 此疏不
T2266_.67.0677c17: 二十答文。演祕二十五左爲引曰。按二十唯識
T2266_.67.0677c18: 云。非諸法一切種無乃得名爲
T2266_.67.0677c19: 無我。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無
T2266_.67.0677c20: 我。如是乃名法無我。非諸佛境離言法
T2266_.67.0677c21: 性亦都無故名法無我二十疏四十五右
T2266_.67.0677c22: 此文曰。非是令一切種類唯識亦無
T2266_.67.0677c23: 名爲法無我。意存二性故。若非
T2266_.67.0677c24: 一切種無。令何等。又次文二乘異生諸愚
T2266_.67.0677c25: 夫等起計所執。自性諸法差別諸法以爲
T2266_.67.0677c26: 。即是諸法體及用也。令此所執性體用
T2266_.67.0677c27: 都無。名法無我。非眞俗凡聖等境亦
T2266_.67.0677c28: 都無故名法無我
T2266_.67.0677c29: 二十
八左
非無離遍計説爲法空 義演云。疏
T2266_.67.0678a01: 非無離遍計所執實有乃至説爲法空者。意
T2266_.67.0678a02: 説。非無離此遍計所執實言以外更無餘無
T2266_.67.0678a03: 漏正體・後得智所證唯識性故説爲法空
T2266_.67.0678a04: 法執名爲法空故。問。此根本・後得智證
T2266_.67.0678a05: 唯識。爲依他。答。從前問且約依他
T2266_.67.0678a06: 唯識性。兼取眞理亦無妨。論非無無離言
T2266_.67.0678a07: 正智所證唯識性故説爲法空者。意説。説但
T2266_.67.0678a08: 所執我法無故名爲法空。不依他・圓
T2266_.67.0678a09: 成無故名法空也。何以故。以依他・圓成法
T2266_.67.0678a10: 體不無。又是離言正智所證不空。長
T2266_.67.0678a11: 論文
T2266_.67.0678a12: 二十
八左
設依他言故今總言義演云。疏設依
T2266_.67.0678a13: 他言法體亦離至故今總言者。此説依他離
T2266_.67.0678a14: 言所由。意説。依他唯識性雖依他能詮論
T2266_.67.0678a15: 。其法體亦離言也。問。何以知耶。答。謂後
T2266_.67.0678a16: 得智所縁故。唯有識無心外境。不言故。
T2266_.67.0678a17: 此證其離言故。依他・圓成倶離言也。其正
T2266_.67.0678a18: 體智自體分證自許依他見分時。亦是正智。
T2266_.67.0678a19: 離言依他唯識性故也。論雖總言非無離
T2266_.67.0678a20: 言正智所證等不別分別。今疏家據正體後
T2266_.67.0678a21: 。分別其善其眞如離言自成
T2266_.67.0678a22: 二十
九右
其正體智自證分亦證依他 義蘊云。謂
T2266_.67.0678a23: 前本問依他識性。今論答云。非離言正
T2266_.67.0678a24: 智所證。正智證者即是眞如。便乖問意。故此
T2266_.67.0678a25: 解云。其正體智自證縁見亦是依他唯識性
T2266_.67.0678a26:
T2266_.67.0678a27: 二十
九左
若總四俗亦是相依 義演云。疏若總
T2266_.67.0678a28: 四俗眞至亦是相依者。哲解云。若四俗諦
T2266_.67.0678a29: 中。初俗諦唯是俗不眞。若四眞中。第四
T2266_.67.0678b01: 眞唯是眞不俗。俗中後三・眞中前三亦眞
T2266_.67.0678b02: 亦俗。故説眞俗相依。此文即明四重俗・四
T2266_.67.0678b03: 重眞上有眞俗相依也。文有廣分別。如
T2266_.67.0678b04: 法師抄。或四可俗對第四眞眞對
T2266_.67.0678b05: 亦得相依。相待立故
T2266_.67.0678b06: 二十
九左
佛説爲不可治者 演祕云。按寶積經
T2266_.67.0678b07: 云。一切諸見以空得脱。若起空見即不
T2266_.67.0678b08:
T2266_.67.0678b09: 三十
攝論第四故名堅住 今按攝論幷無
T2266_.67.0678b10: 性釋。言諸識體是識等。不色處識爲
T2266_.67.0678b11: 。然攝論等雖稍異。而終成一意。彼次
T2266_.67.0678b12: 前文無性四九紙右論曰。如是已説種種諸識如
T2266_.67.0678b13: 等喩。即於此中。眼識等識可唯識。眼等
T2266_.67.0678b14: 諸識既是有。色亦唯有識。云何可見。此亦
T2266_.67.0678b15: 前由教及理。釋曰。教即十地・解深密經。
T2266_.67.0678b16: 理即經中所説道理。謂三摩地所行影像及
T2266_.67.0678b17: 夢等喩。皆如前説此論文次擧九左
T2266_.67.0678b18: 云。若此諸識亦體是識。何故乃似色性
T2266_.67.0678b19: 現。一類堅住相續而轉。無性釋曰。若此諸識
T2266_.67.0678b20: 亦體是識等者。此問色・識一類堅住相續轉
T2266_.67.0678b21: 。言一類。者是相似義。前後一類無
T2266_.67.0678b22: 。亦無間斷故名堅住。即此説名相續而
T2266_.67.0678b23: 今謂。攝論就能現識而論。此論約
T2266_.67.0678b24: 現色而難。能所雖異意則不
T2266_.67.0678b25: 三十
天親云多時住故 世親攝論四六右云。
T2266_.67.0678b26: 一類堅住相續轉者。由相似故名爲一類
T2266_.67.0678b27: 多時住故説名堅住
T2266_.67.0678b28: 三十
由無迷執應無顛倒 攝論亦有。疏中
T2266_.67.0678b29: 引。無性論四九左云。與顛倒等諸雜染法
T2266_.67.0678c01: 依處故。若不爾者。於非義中義顛
T2266_.67.0678c02: 有。此若無者。煩惱・所知二障雜
T2266_.67.0678c03: 染應有。無性釋曰。與顛倒等諸雜染
T2266_.67.0678c04: 法爲依處故者。等即等取煩惱業生占者雜染
T2266_.67.0678c05: 。眼等諸識與顛倒等諸雜染法所依
T2266_.67.0678c06: 。所依處者即是因義。故者須也。觀彼問意
T2266_.67.0678c07: 而作此答。謂無義中顯現似於眼等諸識
T2266_.67.0678c08: 一類堅住相續而轉。由此起彼顛倒等法
T2266_.67.0678c09: 三十
顛倒即諸識二障雜染 攝論四九左
T2266_.67.0678c10: 云。此若無者。煩惱・所知二障雜染應
T2266_.67.0678c11: 有。無性十右釋曰。若不爾者。若不是轉
T2266_.67.0678c12: 非義中義顛倒有。若無
T2266_.67.0678c13: 煩・惱所佑二障雜染應有。無因縁
T2266_.67.0678c14:
T2266_.67.0678c15: 三十
一右
二障雜染何有清淨 攝論四九左云。
T2266_.67.0678c16: 此若無者。諸清淨法亦應有。無性釋曰。
T2266_.67.0678c17: 若無雜染。清淨亦無。要息雜染清淨
T2266_.67.0678c18: 三十
一右
攝論第四無著頌本 演祕六末二十六右云。
T2266_.67.0678c19: 攝論第四十右無性釋曰。亂相許似色變
T2266_.67.0678c20: 。亂體許非色變識。順結頌法。故文隔
T2266_.67.0678c21: 越其義相屬。若無似色所變因識。非色果識
T2266_.67.0678c22: 有。以若無境有境亦無。釋曰。言
T2266_.67.0678c23: 順結等而釋外難。外難意云。准長行釋。與
T2266_.67.0678c24: 彼頌文何故不次。故答彼言。約結頌。取
T2266_.67.0678c25: 義相屬故。文隔越亦不相違。其文隔越對
T2266_.67.0678c26: 者可患。先因後果。名之爲順。又云。以
T2266_.67.0678c27: 若無境無似色境。有境亦無。能有彼境
T2266_.67.0678c28: 倒之心名爲有境今謂。此釋非也。無性釋
T2266_.67.0678c29: 意唯就頌中隔越成文非順次成也。非
T2266_.67.0679a01: 頌與長行順逆有別。無性通釋甚明白
T2266_.67.0679a02: 矣迷之如是何乎
T2266_.67.0679a03: 三十
一左
唯識二十云現量爲勝 彼疏下二十四紙
T2266_.67.0679a04: 云。此則正量・薩婆多等爲此問起。先議
T2266_.67.0679a05: 諸法定勝量。後方申難。此即議也。刊定
T2266_.67.0679a06: 者貶量也。言諸法者即是所量。一切有漏無
T2266_.67.0679a07: 漏諸法由三二量準有無。量者量度。如
T2266_.67.0679a08: 尺丈綾錦等。文爲能量。綾等所量。知
T2266_.67.0679a09: 其量數是其量果。諸心心所縁諸法時。説
T2266_.67.0679a10: 四分。見分能量。相分所量。自證量果。如
T2266_.67.0679a11: 是自證縁見分時。見分所量。自證能量。證
T2266_.67.0679a12: 自證爲量果。如證自證縁自證。自證所
T2266_.67.0679a13: 量。證自證分爲其能量。即此自證亦爲
T2266_.67.0679a14: 。能返縁故。若以第三第四時。第四所
T2266_.67.0679a15: 量。第三能量。其第四分即爲量果。能返縁
T2266_.67.0679a16: 故。陳那以前古内外道大小乘師皆説三量
T2266_.67.0679a17: 一現量。二比量。三聖言量。今依梵音。云
T2266_.67.0679a18: 弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非
T2266_.67.0679a19: 聖者説名爲至教。但是世間言無差二
T2266_.67.0679a20: 信者語皆至教量。契至理故。令爭故。
T2266_.67.0679a21: 八語品四聖言等。言比量者。比附量度
T2266_.67.0679a22: 名爲比量。即以衆相而觀於義。縁
T2266_.67.0679a23: 名爲比量。言現量者。諸部説異。且薩婆多
T2266_.67.0679a24: 世友説根名見。根體是現量。以顯現
T2266_.67.0679a25: 義是根義故。此能量境名現量。是持業釋。
T2266_.67.0679a26: 法救説。識名見。能量境故。識名現量。持業
T2266_.67.0679a27: 前。妙音惠名見。能量法勝慧名現量
T2266_.67.0679a28: 量部説。心心所法和合名見。心心所法合
T2266_.67.0679a29: 現量。經部師説。根識和合假名爲見。假
T2266_.67.0679b01: 能量境假名現量。吠世史迦徳句芏我中覺爲
T2266_.67.0679b02: 現量。數論師説。十一根中五根是現量。若
T2266_.67.0679b03: 於本。自性是現量。大乘師説。根名爲現。
T2266_.67.0679b04: 依・發・屬・助・如・根五義勝餘故。然是色法
T2266_.67.0679b05: 境。唯心心所能量度故。心心所法
T2266_.67.0679b06: 正是量體。依現之量名爲現量。此依士釋。
T2266_.67.0679b07: 若無著以前但説二分。唯一見分爲現量體
T2266_.67.0679b08: 無著以後陳那菩薩立三分者。見・自證・證自
T2266_.67.0679b09: 證分爲現量體。五慧諸識雖皆有執。然無
T2266_.67.0679b10: 隨念・計度分別。明現取境名爲現量。無漏
T2266_.67.0679b11: 皆現量。如善等性。小乘有五。外道有二。
T2266_.67.0679b12: 大乘有四。合有十一種。出現量體廣如
T2266_.67.0679b13: 餘處。此略顯示陳那以後其諸量攝入此中
T2266_.67.0679b14: 此體除此外更無故。如因明疏。今者世親
T2266_.67.0679b15: 三量故。論説言一切量中現量爲勝。
T2266_.67.0679b16: 所現境故。證自相故。大小二乘外道内道皆
T2266_.67.0679b17: 共許爾故。今總叙議諸量現量勝
T2266_.67.0679b18: 三十
一左
若無外境如是境耶 彼疏下二十
五左
云。
T2266_.67.0679b19: 述曰。此正申難。如世人言。我今見色。乃至
T2266_.67.0679b20: 觸。若無識外實色境。寧有此覺。我今現
T2266_.67.0679b21: 是色等。此既非無。外色等定有。總言
T2266_.67.0679b22: 覺者。心心所法之異名也。今此云覺。謂現
T2266_.67.0679b23: 量智非唯是惠。因明者説言證智者。心心所
T2266_.67.0679b24: 法之總名矣。故舊論云。如此證智云何得
T2266_.67.0679b25: 起。成唯識中亦有此難。色等外境分明現
T2266_.67.0679b26: 證。現量所得寧撥爲
T2266_.67.0679b27: 三十
一左
論現量證時妄生外相 演祕云。論現
T2266_.67.0679b28: 量證時不執外等者。依二十論。通破正量及
T2266_.67.0679b29: 薩婆多。故彼論云。如夢等時雖外境
T2266_.67.0679c01: 亦得是現覺。餘時現覺應知亦爾。故
T2266_.67.0679c02: 彼引此爲證不成。釋曰。通破三宗。又若爾
T2266_.67.0679c03: 時有此現覺。我今現證見色等。爾時於
T2266_.67.0679c04: 境能見已無。要在意識能分別故。時眼等
T2266_.67.0679c05: 識必已謝故。釋曰。破正量部。以彼計境相
T2266_.67.0679c06: 續有故。故但破見。又刹那論者有此覺
T2266_.67.0679c07: 色等現境亦皆已滅。如何此時許現量。釋
T2266_.67.0679c08: 曰。此破有宗。有宗境識皆刹那滅
T2266_.67.0679c09: 三十
二右
頌言現許有現量 二十疏下二十
六左
T2266_.67.0679c10: 云。第一句述。顯外境實有不成。
T2266_.67.0679c11: 下三句破外宗。明現覺外境然舊
T2266_.67.0679c12: 論本遂分二段。前後別明。其此頌中初句
T2266_.67.0679c13: 解。至下當義蘊云。疏現覺如夢等
T2266_.67.0679c14: 者。此法喩不全相似。然以夢中不分明
T2266_.67.0679c15: 實。心外現覺亦爾。故以爲喩也。起現覺時
T2266_.67.0679c16: 等者。謂從現量執心時。現量見境倶無。
T2266_.67.0679c17: 正量部等境許長時。唯心間斷。不
T2266_.67.0679c18: 及境已無。唯能見心滅故。合二師
T2266_.67.0679c19: 三十
三右
若大衆部等二十疏下二十
九右
云。大衆部
T2266_.67.0679c20: 等刹那既同。六識倶時雖小不同。頗
T2266_.67.0679c21: 三十
三左
然實五倶亦有意識妄執 義演云。此
T2266_.67.0679c22: 釋時異於常又違論。亦五識起倶生煩惱
T2266_.67.0679c23: 同時意識不分別。寧容五倶之意有
T2266_.67.0679c24: 妄執耶。前論自云後意分別方生外想。不
T2266_.67.0679c25: 倶時。一何乖反。然准前尋伺中後正義
T2266_.67.0679c26: 五無尋伺五倶分別。意識即許之。
T2266_.67.0679c27: 故五倶意妄執何失
T2266_.67.0679c28: 三十
三左
後五識生何故執斷 演祕云。後五識
T2266_.67.0679c29: 生何故執斷者。有何所以意執斷耶。執既
T2266_.67.0680a01: 斷。與五同縁。故知五倶第六意識有
T2266_.67.0680a02:
T2266_.67.0680a03: 三十
三左
然但堅深可説有異 義演云。疏然但
T2266_.67.0680a04: 堅深所説有異非五識倶無有執也者。此釋
T2266_.67.0680a05: 通外難。外難云。意五倶意識有執。未審與
T2266_.67.0680a06: 倶時五識行相可異。答。然但堅深可
T2266_.67.0680a07: 異。意説。五識倶意識不堅深執者。即與
T2266_.67.0680a08: 自是現量。若五倶意識有執著者。即與
T2266_.67.0680a09: 五識異。以五識是現量。倶時意識不
T2266_.67.0680a10: 現量故。堅深是執。不堅深者無執。又解。外
T2266_.67.0680a11: 問云。五倶意識若有執者。未審與獨頭第六
T2266_.67.0680a12: 識執何別。答。獨頭意識執堅深故是遍計。
T2266_.67.0680a13: 五倶意識雖執而不堅深。故非是遍計
T2266_.67.0680a14: 亦是現量。今謂。後釋爲
T2266_.67.0680a15: 三十
三左
如別抄中叙諸師説 略纂第十四初左
T2266_.67.0680a16: 三十
四右
若小乘等難不是破他 演祕云。疏若
T2266_.67.0680a17: 小乘等難至不是破他者。本雖他。設他有
T2266_.67.0680a18: 難。此文即成顯正義也。問設他有難。依
T2266_.67.0680a19: 説。何乃不彼五識耶。答。前已顯
T2266_.67.0680a20: 執爲外。故不之。有義彈云。疏説此但
T2266_.67.0680a21: 其正義。不是破他。今解破他者。詳曰。疏
T2266_.67.0680a22: 意如前。非他。問。何以得知。疏亦破
T2266_.67.0680a23: 他。答。疏既説云執爲是實外色。若不
T2266_.67.0680a24: 他。而誡於誰執。又下文云
T2266_.67.0680a25: 小乘等。若前不是破他説者。何乃中間言
T2266_.67.0680a26: 若等耶。以此而觀。疏意不唯明中自義。顯
T2266_.67.0680a27: 他難理通辨正。思
T2266_.67.0680a28: 三十
現覺了時唯心也 二十疏下三十
一左
云。
T2266_.67.0680a29: 論如世自知夢境非有。覺時既爾。何不
T2266_.67.0680b01: 。述曰。夢・覺二識無境既同。世能自知
T2266_.67.0680b02: 境非有。其覺時識自知。應夢心無有。覺
T2266_.67.0680b03: 時許無。覺識境既無。何不非有。量云。
T2266_.67.0680b04: 世尊覺時識應境無。許境故。如
T2266_.67.0680b05:
T2266_.67.0680b06: 三十
四左
但顯正義不是破他義蘊云。前已破
T2266_.67.0680b07: 訖。今既小乘難云。但是五識現量取外。不
T2266_.67.0680b08: 意識執外。故今解云。五識所縁之境以
T2266_.67.0680b09: 意所執之外實不外。但如夢中之境非
T2266_.67.0680b10: 實外也。此即會中正義不小乘
T2266_.67.0680b11: 三十
四左
此同攝論第四中難 無性第四五左云。
T2266_.67.0680b12: 若於覺時一切時處皆如夢等唯有識者。
T2266_.67.0680b13: 夢覺便覺夢中皆唯有識。覺時何故
T2266_.67.0680b14: 是轉。眞智覺時亦如是轉。如在夢中
T2266_.67.0680b15: 此覺不轉。從夢覺時此覺乃轉。如是未得
T2266_.67.0680b16: 眞智覺時此覺不轉。得眞智覺此覺乃轉。
T2266_.67.0680b17: 無性釋曰。擧夢等喩以顯示者。共成立故
T2266_.67.0680b18: 三十
五右
後釋先難覺時境色應知亦爾 義演云。
T2266_.67.0680b19: 疏後釋先難者。如先難云。何故覺時於自色
T2266_.67.0680b20: 唯識。今此論文釋先難二。初
T2266_.67.0680b21: 喩。如言如夢未覺至方能邊覺等是後
T2266_.67.0680b22: 難了。如覺時境色應知亦爾等文即
T2266_.67.0680b23: 是釋先難
T2266_.67.0680b24: 三十
五右
唯識二十頌云所見非有 彼疏下三十
二右
T2266_.67.0680b25: 云。未眞智覺。不自知生死夢所見定
T2266_.67.0680b26: 實有。即正理解於此頌文。或爲喩顯。如
T2266_.67.0680b27: 世未覺不自知夢心所見定非實有。覺
T2266_.67.0680b28: 時亦爾。以喩釋難。即此半頌以法・喩二義
T2266_.67.0680b29: 之亦無違也。舊論下句今在上説。今此
T2266_.67.0680c01: 上句舊論下説。舊依梵本。今 從唐言。亦無
T2266_.67.0680c02: 乖返。諸上下頌應是知
T2266_.67.0680c03: 三十
五左
惛如夢故 彼疏下三十二左云。論如是芯間
T2266_.67.0680c04: 虚妄分別串習惛熱如夢中。述曰。下以
T2266_.67.0680c05: 解。此釋下句頌中夢字。生死之識不
T2266_.67.0680c06: 説爲虚妄。無始已來數數熏發名爲串習
T2266_.67.0680c07: 纒覆蔽稱之爲惛。毒火所煎號之爲熱。
T2266_.67.0680c08: 或復串習無明稱惛。聖智不生名之爲熱。
T2266_.67.0680c09: 如世間數習闇昧惛睡之識名之爲夢。
T2266_.67.0680c10: 生死亦爾。睡者惛熱義。夢睡心之異名。即
T2266_.67.0680c11: 生死世間爾。如經所説生死長夜
T2266_.67.0680c12: 三十
五左
依教設難 義演云。疏依教設難者。疏
T2266_.67.0680c13: 文錯。是釋難字。勘餘本
T2266_.67.0680c14: 三十
五左
若不能知何謂他心智 二十疏下四十
九左
T2266_.67.0680c15: 云。述曰。下外人難。論主既説縁與不縁
T2266_.67.0680c16: 何過者。今爲二難。先難不縁。後難縁。
T2266_.67.0680c17: 此即初也。若説一切諸他心智不親知
T2266_.67.0680c18: 他心等者。云何説之爲他心智。便立量言。
T2266_.67.0680c19: 汝之他心智應他心智。不親縁他心
T2266_.67.0680c20: 故。如自色等智
T2266_.67.0680c21: 三十
六右
若能知者唯識應不成 二十疏云。述
T2266_.67.0680c22: 曰。此即第二難彼許縁。若凡及聖諸他心智
T2266_.67.0680c23: 親能縁知他心等者。所説唯識理應成。
T2266_.67.0680c24: 此智縁心外境故。復立量言。汝他心智
T2266_.67.0680c25: 唯識。許此智縁心外境故。如我此
T2266_.67.0680c26: 。喩中不我此智。便闕同喩。然他心
T2266_.67.0680c27: 智亦能了知他心所法。唯名他心者。從
T2266_.67.0680c28: 説故。然此不知他心。能縁心等亦
T2266_.67.0680c29: 知彼所縁境。若許知者。便有自心知
T2266_.67.0681a01: 自心。自心有彼。彼有自心。故若許
T2266_.67.0681a02: 知便有此失。若別時縁即無此過。自心前
T2266_.67.0681a03: 後許故。既爾大乘許一刹那自心返
T2266_.67.0681a04: 彼能縁。彼能縁等何不縁。此亦不爾。
T2266_.67.0681a05: 但許一念自心自縁。謂自證心縁見分等。猶
T2266_.67.0681a06: 尚不一念見分返縁自證。豈許見分一
T2266_.67.0681a07: 念自縁。唯見分能縁他心故。若爾他心縁
T2266_.67.0681a08: 自身。自證亦應一念他心智得
T2266_.67.0681a09: 。此亦不爾。前已説一念見分不能縁
T2266_.67.0681a10: 自。自證分類此亦爾。故他心智但知他身
T2266_.67.0681a11: 心心所法。不彼境及彼能縁自證分。不
T2266_.67.0681a12: 他心智。故此説因位佛等心義燈
T2266_.67.0681a13: 六本四左云。西明云。安慧三釋。護法二釋。安
T2266_.67.0681a14: 慧無違。護法釋中第二云。一切所縁不
T2266_.67.0681a15: 能縁故名唯識。通一切位者。言中有濫。
T2266_.67.0681a16: 一切所縁親疎。疎所縁縁濫親所
T2266_.67.0681a17: 。總云能縁故。若疎所縁縁亦不
T2266_.67.0681a18: 能縁心。何須他心智不親縁他心
T2266_.67.0681a19: 故。非識取。設親縁他心。亦不自心
T2266_.67.0681a20: 故。又前如人可言親縁自之色等。以
T2266_.67.0681a21: 彼所縁無自故。正解應一切親所縁
T2266_.67.0681a22: 能縁故名唯識
T2266_.67.0681a23: 三十
六左
解深密言無有少法 經三三右
T2266_.67.0681a24: 三十
七右
無性第四見外心等 無性論四八右
T2266_.67.0681a25: 云。慈氏無少法能取少法者。此釋前難
T2266_.67.0681a26: 作用故。謂一切法作用作者皆不成故。
T2266_.67.0681a27: 矢如是生時者。縁起諸法威力大故。即一體上
T2266_.67.0681a28: 二影生。更互相望不即不離。諸心心法
T2266_.67.0681a29: 縁起力。其性法爾如是而生。如質爲
T2266_.67.0681b01: 還見本質等者。譬如止自面等質。於
T2266_.67.0681b02: 等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由
T2266_.67.0681b03: 鏡等縁威力等故。雖影而似別有
T2266_.67.0681b04: 顯現。此心亦爾。乃至廣説
T2266_.67.0681b05: 三十
七右
如質爲縁還見自心 義蘊云。問。如
T2266_.67.0681b06: 他心縁但見自心之相。可還見
T2266_.67.0681b07: 。如面質爲縁境之所現。但是影像。如何此
T2266_.67.0681b08: 還見本質。答。鏡無實像。但由鏡故令
T2266_.67.0681b09: 識上有面像本質而名質也。問。
T2266_.67.0681b10: 眼識亦能縁鏡像不。答。眼識現量不
T2266_.67.0681b11: 。但由意識以眼爲門縁影像故。亦有
T2266_.67.0681b12: 五識縁假。如前兩説
T2266_.67.0681b13: 三十
七右
他心智云何知境不如實如知自心智不
T2266_.67.0681b14: 知如佛境廣説如彼抄解 彼疏下五十
紙左
云。此
T2266_.67.0681b15: 頌文意有徴有解有逐有答。所以者何。他
T2266_.67.0681b16: 心智云何知境不實。此外人徴。如
T2266_.67.0681b17: 。此論主解伏意。亦有自心智。云何知
T2266_.67.0681b18: 境不實。外人復*逐。第四句頌不知二字。
T2266_.67.0681b19: 論主復答。不知者無知。已由無知故不
T2266_.67.0681b20: 自知。總言知如佛境者。顯成二智不
T2266_.67.0681b21: 實知。然依梵本。頌不知字應無知。不知
T2266_.67.0681b22: 無知。答・逐不知總顯二不如實。今此文略合
T2266_.67.0681b23: 不知。義亦合二。經下當長行幷疏具
T2266_.67.0681b24: 此頌。不廣引
T2266_.67.0681b25: 三十
八左
許見相分體所變故 義演云。問。何
T2266_.67.0681b26: 故百法論中説二所變者謂十一色。何故疏
T2266_.67.0681b27: 中言二所變者謂見相二分。二分相違。若爲
T2266_.67.0681b28: 會釋。答。此文明唯識義。即説二所變是見
T2266_.67.0681b29: 相分。彼論出法體。即説二所變謂十一色
T2266_.67.0681c01: 彼論如二所變者。即第八識心王能變
T2266_.67.0681c02: 起五根五塵。同時心所唯變起似根塵。然第
T2266_.67.0681c03: 七識不色。此中除之。若五識亦能變
T2266_.67.0681c04: 實五塵。若第六識能縁變十八界根塵
T2266_.67.0681c05: 故。彼論言二所變者。此中即約唯識道
T2266_.67.0681c06: 説。五聚法皆不識。總名唯識。即自識
T2266_.67.0681c07: 相故名唯識。乃至識實性故名唯識
T2266_.67.0681c08: 謂不
T2266_.67.0681c09: 四十
此種子識等 義演八末云。疏宜由字釋
T2266_.67.0681c10: 一切種子識者。意云。此釋頌中初句合
T2266_.67.0681c11: 。應一切種識謂本識中能生自果
T2266_.67.0681c12: 功能差別。今謂。義演牒文與現流本同」
T2266_.67.0681c13: 四十
於因縁中因縁種故 義演云。疏於因
T2266_.67.0681c14: 縁中唯除現親能熏之因縁此明一切種子故
T2266_.67.0681c15: 者。意云。現行親能熏種。雖亦是因縁。今者
T2266_.67.0681c16: 取。頌意本明一切種故。所以不現能
T2266_.67.0681c17: 種。以現行非是種
T2266_.67.0681c18: 四十
問前第二卷末言等流果耶 義演云。
T2266_.67.0681c19: 疏問前第二卷末種生現起如倶有因得士用
T2266_.67.0681c20: 果。今此處明種生現行即言是等流果
T2266_.67.0681c21: 四十
答如前第二非士用果 義演云。疏答
T2266_.67.0681c22: 如前第二乃至非士用果者。如前第二卷明
T2266_.67.0681c23: 因能變・果能變。唯等流・異熟二因習氣攝
T2266_.67.0681c24: 切種盡。故彼云。等流習氣是因縁故。八識體
T2266_.67.0681c25: 相差別而生名等流果。果似因故。第八種子
T2266_.67.0681c26: 現行。唯是等流果不是士用果。故彼等流
T2266_.67.0681c27: 果即是此間等流果。非是士用果也。問。若
T2266_.67.0681c28: 士用果者。如何彼論下云小乘倶
T2266_.67.0681c29: 有因得士用果。答不然。但言小乘倶有
T2266_.67.0682a01: 因得士用果。不等流種即是倶有因。意
T2266_.67.0682a02: 云。縱許是倶有因者。擬舊因縁故。謂薩婆
T2266_.67.0682a03: 多所説。六因中除能作因外餘異熟・倶有等
T2266_.67.0682a04: 五因皆是因縁。故頌言因縁五因性。顯揚十
T2266_.67.0682a05: 八破薩婆多。倶有因不定是因縁性。又解。
T2266_.67.0682a06: 此間名爲因縁。據當法體説。如第二卷云
T2266_.67.0682a07: 倶有因得士用果者。就譬喩説。不
T2266_.67.0682a08:
T2266_.67.0682a09: 四十
彼間等流種等 演祕云。疏彼間等流
T2266_.67.0682a10: 種子等者。即彼第二而明等流異熟因
T2266_.67.0682a11: 蘊云。簡字者誤也。指前因能變中
T2266_.67.0682a12: 故云彼間
T2266_.67.0682a13: 四十
一右
然顯揚十八是因縁故 十八八左云。
T2266_.67.0682a14: 一異計六種因。謂同類因・遍行因・倶
T2266_.67.0682a15: 有因・相應因・異熟因・能作因。如是六種除
T2266_.67.0682a16: 異熟因餘五因性不道理。由三種過
T2266_.67.0682a17: 故。又云。倶有因者謂攝受因一分。如
T2266_.67.0682a18: 眼識。如是耳等於所餘識
T2266_.67.0682a19: 四十
一右
今但是因縁等流果 義演云。疏今但
T2266_.67.0682a20: 是因縁至流果者。意説。此因縁是十因中生
T2266_.67.0682a21: 起因等攝得等流果。問。十因中幾因是因縁。
T2266_.67.0682a22: 答。若六因是因縁。所謂牽引・生起・引發・定
T2266_.67.0682a23: 異・同事・不相違因是因縁性。若爾何故偏擧
T2266_.67.0682a24: 生起。答。雖六因是因縁。然生起因之果近故
T2266_.67.0682a25: 疏中偏擧
T2266_.67.0682a26: 四十
一右
如攝論説 無性第二八右。最勝因
T2266_.67.0682a27: 者。所謂種子阿頼耶識能攝持此故。能與
T2266_.67.0682a28: 彼而作生因。非唯攝受。要由持熏習功
T2266_.67.0682a29: 方能因故。因相即是増盛作用。熏習功能
T2266_.67.0682b01: 能爲因性。現前能生雜染法故。果相即是
T2266_.67.0682b02: 轉識攝。貪等現行雜染諸熏習所持名
T2266_.67.0682b03: 果相。阿頼耶識因果不定。故當説言。言
T2266_.67.0682b04: 熏習所生。諸法此從彼異熟與轉識更互
T2266_.67.0682b05: 縁生義演云。疏如攝論説即義説爲二
T2266_.67.0682b06: 因者。即攝論中唯説種子生現行。亦名
T2266_.67.0682b07: 類因。亦名倶有因。即於一切種子生現行
T2266_.67.0682b08: 義説爲二因
T2266_.67.0682b09: 四十
一右
若前解者果中攝 演祕云。疏若前解
T2266_.67.0682b10: 戈者。解等流中第一釋也。對彼等流二種
T2266_.67.0682b11: 之義以辨餘因。下疏准知義演云。疏若前
T2266_.67.0682b12: 解至果中攝者。意云。前等流果中有二解。初
T2266_.67.0682b13: 解即種子生種。後解即種生現行。今准
T2266_.67.0682b14: 。種生種唯是等流。若准後解。種子生
T2266_.67.0682b15: 。現行亦名士用果。或増上果攝者。意説。
T2266_.67.0682b16: 増上果寛。亦攝得士用果也。亦有疏本作
T2266_.67.0682b17: 別字解亦得。意説。前總相解等流果。即
T2266_.67.0682b18: 種子生種種生現。是等流果。今別解者。
T2266_.67.0682b19: 唯取種生種。是等流果。若種生現即名
T2266_.67.0682b20: 用果。或是増上果攝。増上寛故通取士用
T2266_.67.0682b21: 已上今謂。今本作別。此本爲正。不
T2266_.67.0682b22: 下文前解之言難通。義演・演祕不允。義蘊
T2266_.67.0682b23:
T2266_.67.0682b24: 四十
一右
言異熟者現種異熟等 義演云。疏即
T2266_.67.0682b25: 善惡種望諸現種異熟等者。意説。善惡種子
T2266_.67.0682b26: 諸異熟無記現行種子。皆名異熟。性不同
T2266_.67.0682b27: 故。異熟生無記法者。即業所招總別報異熟 
T2266_.67.0682b28: 生無記心心所。並名異熟。望善惡並不
T2266_.67.0682b29: 故。意説。善惡種子與異熟果増上縁
T2266_.67.0682c01:
T2266_.67.0682c02: 四十
一左
前生等流果増上縁種 演祕云。疏前
T2266_.67.0682c03: 生等流果至増上縁種者。此辨因縁・増上縁
T2266_.67.0682c04: 也。前生者。即前等流中種生種・種生現等
T2266_.67.0682c05:
T2266_.67.0682c06: 四十
一左
然約第一解有爲果故 義演云。疏然
T2266_.67.0682c07: 約第一解等流即此二種乃至以倶有爲果故
T2266_.67.0682c08: 者。若准前解。等流果中即取種子生種子・
T2266_.67.0682c09: 種子生現行等流果。此種子生種子・種子
T2266_.67.0682c10: 生現行此二種。即攝一切種子盡。下士用果
T2266_.67.0682c11: 但於種子生現行上。義説士用果。然士用總
T2266_.67.0682c12: 四種。一者倶生士用果。謂種子生現行熏
T2266_.67.0682c13: 種子果。二者無間士用。謂種生種子果。三隔
T2266_.67.0682c14: 越士用果。謂善惡業能感後報異熟識現行
T2266_.67.0682c15: 果。四者不生士用果。謂無漏聖道斷煩惱
T2266_.67.0682c16: 得擇滅無爲離繋果也。今疏中但説倶生
T2266_.67.0682c17: 士用故。云倶有果故也。即種子爲
T2266_.67.0682c18: 倶有因。現行取第二解義蘊云。疏然約第
T2266_.67.0682c19: 一解等流等者。解等流中。初以種生種及
T2266_.67.0682c20: 種生現倶名等流。總爲第一解也。後若別
T2266_.67.0682c21: 解者下。唯前後種爲等流。種生現即士用・増
T2266_.67.0682c22: 上。此爲後解。此中據第一解。等流寛幷
T2266_.67.0682c23: 異熟。即攝一切種子盡。正與前第二卷解
T2266_.67.0682c24: 等流・異熟二因習氣同。下言前後此應
T2266_.67.0682c25:
T2266_.67.0682c26: 四十
一左
若約後解等流果等 演祕云。疏若約
T2266_.67.0682c27: 後解等流果等者。後解等流種親生現亦等
T2266_.67.0682c28: 流果。故取作意種子心爲士用
T2266_.67.0682c29: 蘊云。若約後解等流至作動心等者。等生故
T2266_.67.0683a01: 者。今准後解。既唯前後種爲等流。即種生
T2266_.67.0683a02: 現可士用。前已説訖故不重云。但説
T2266_.67.0683a03: 意望心爲士用也。以稍疎故。與力勝故。此
T2266_.67.0683a04: 法士用
T2266_.67.0683a05: 四十
一左
若前解等流遠望士夫等 義蘊云。前
T2266_.67.0683a06: 解既以種生現等流。故遠望士夫所作
T2266_.67.0683a07: 士用果。此人士用也
T2266_.67.0683a08: 四十
一左
増上果亦有二 義演云。疏増上果亦
T2266_.67.0683a09: 有二種乃至不能繁述者。然此文中有二解
T2266_.67.0683a10: 増上果。一者不雜増上果。二者雜増上果。
T2266_.67.0683a11: 且不雜増上果。此第八識現行若望他善惡
T2266_.67.0683a12: 。所感其識現行。是名異熟果。望作意
T2266_.67.0683a13: 種子。作動心心所種現行。即名士用果
T2266_.67.0683a14: 若從名言種子識現行。現行即名
T2266_.67.0683a15: 流果。除此三果已外餘所依根等及外山河
T2266_.67.0683a16: 等。皆名増上果。此約前解。此文約不雜増
T2266_.67.0683a17: 上果説。二者雜増上果者。即五果中除増上
T2266_.67.0683a18: 以外餘四果。總名増上果。以増上果最
T2266_.67.0683a19: 故。餘四果皆増上果也。此據後解。等流
T2266_.67.0683a20: 種子現行等且名増上。即除増上外餘四
T2266_.67.0683a21: 果。皆名増上果。即約雜増上果演祕
T2266_.67.0683a22: 云。疏若後解等流至亦増上者。亦等流果顯
T2266_.67.0683a23: 所生現望能生種二果義
T2266_.67.0683a24: 四十
二右
若後解等亦増上果 義蘊云。後解既
T2266_.67.0683a25: 種自望爲等流。故以種生現増上。此言
T2266_.67.0683a26: 亦者亦士用也。前已説故
T2266_.67.0683a27: 四十
二右
第七識種子是親増上因 義演云。疏
T2266_.67.0683a28: 第七識種子至是親増上因者。意云。第七識
T2266_.67.0683a29: 種子與第八識現種倶有依。由第七識
T2266_.67.0683b01: 種子勢能引起第八識。或第七識種子亦依
T2266_.67.0683b02: 第八識種子。如眼根種子與眼識種子
T2266_.67.0683b03: 倶有依。要由眼根能引起眼識種子亦爾。
T2266_.67.0683b04: 又如第六識種子依第七識種子相助與
T2266_.67.0683b05: 而能生現等。即第七識種子望第八識現行
T2266_.67.0683b06: 種子故。第七識名親増上因。雖六因中無
T2266_.67.0683b07: 増上因。由五果中有増上果。今對彼果
T2266_.67.0683b08: 増上因。也。故第八識亦得異熟果。亦
T2266_.67.0683b09: 等流果。亦得士用果。第八識現種
T2266_.67.0683b10: 第七。亦得増上果。故第八識得
T2266_.67.0683b11: 。故第二卷論云。此識果相雖多位多種。異
T2266_.67.0683b12: 熟寛不共故偏説。果有多種者。具四果也」
T2266_.67.0683b13: 四十
二右
餘一切法准此應知 義演云。疏餘一
T2266_.67.0683b14: 切法准此應知者。若第六識中異熟無記業
T2266_.67.0683b15: 所感者。即此異熟生無記。名言種望同類種
T2266_.67.0683b16: 及現行同類因。善惡業望異熟生無記心
T2266_.67.0683b17: 現種異熟因。作意種子位能驚覺異熟生
T2266_.67.0683b18: 無記現起。即名士用因。若第七識種子
T2266_.67.0683b19: 倶有依。由第七識勢力能引第六識中
T2266_.67.0683b20: 異熟無記起。即第七名親増上因。若第
T2266_.67.0683b21: 識名疎増上因。即第六識中異熟無記心望
T2266_.67.0683b22: 此能生。隨其所應等流果・異熟果・士用
T2266_.67.0683b23: 果・増上果也。若眼等五識之中異熟生心。亦
T2266_.67.0683b24: 此知。唯用五色根親増上因。第六識
T2266_.67.0683b25: 疎増上因。其第七識唯有三果。謂等流・
T2266_.67.0683b26: 士用・増上。無異熟果故。論云此生等流異
T2266_.67.0683b27: 熟士用増上果故至名一切種者。此論文意。
T2266_.67.0683b28: 其所生四果能生種子因名一切種
T2266_.67.0683b29:
T2266_.67.0683c01: 四十
二左
論除離繋者至非種生故 義演云。論
T2266_.67.0683c02: 除離繋果非種生故者。離繋果唯是無爲唯
T2266_.67.0683c03: 是滅諦。即斷煩惱縛無爲離繋果。離繋
T2266_.67.0683c04: 果不有爲無漏道諦
T2266_.67.0683c05: 四十
二左
論有展轉義至分別種故 演祕云。論
T2266_.67.0683c06: 有展轉力等者。有義。今別叙難。難云。豈不
T2266_.67.0683c07: 種生現寺治方證離繋。何故不説故。故論
T2266_.67.0683c08: 通也。詳曰。種生能治離繋果但爲疎縁
T2266_.67.0683c09: 疏所叙對増上縁難何別云別叙難。
T2266_.67.0683c10: 請審披之。義演云。論有展轉義非此所説等
T2266_.67.0683c11: 者。若從種生智。智能斷惑方證離繋。據
T2266_.67.0683c12: 展轉説。亦合離繋果。然今但説分別種
T2266_.67.0683c13: 染分依他故不離繋
T2266_.67.0683c14: 四十
三右
下文自例淨法亦爾 義蘊云。此證
T2266_.67.0683c15: 解分別唯有漏
T2266_.67.0683c16: 四十
三右
由此道理此中説也 義演云。疏由此
T2266_.67.0683c17: 道理至此中説也者。觀此疏文。二師解別且
T2266_.67.0683c18: 樸揚解云。由此説染依他道理。所以復不
T2266_.67.0683c19: 無漏有爲也。一切種子等者。意説。有漏一
T2266_.67.0683c20: 切種子於彼四果果不盡。以無漏
T2266_.67.0683c21: 有爲。然亦有能生彼有漏四果。故云
T2266_.67.0683c22: 此頌中説之。又泰法師解云。由此説染依
T2266_.67.0683c23: 道理。設且不無漏有爲一切種子。何
T2266_.67.0683c24: 以故。以無漏種子生現行無漏時。但攝
T2266_.67.0683c25: 三果。如無漏種子生自無漏現行。種子爲
T2266_.67.0683c26: 同類因。現行爲等流果。如無漏作意種子位
T2266_.67.0683c27: 動無漏識種子無漏現行識。即作
T2266_.67.0683c28: 意種子名士用因。無漏識名士用果。又第七
T2266_.67.0683c29: 識無漏種子爲倶有依。望第六無漏識
T2266_.67.0684a01: 親増上因。無漏識爲増果。但有三果
T2266_.67.0684a02: 異熟果。故云果不盡。所以不無漏
T2266_.67.0684a03: 種等。有疏本云後亦不取無漏等者。意云。
T2266_.67.0684a04: 此頌中不無漏有爲。及下長行倒中。方
T2266_.67.0684a05: 無漏有爲。例中亦不無爲。故云後亦
T2266_.67.0684a06: 不取無漏等。並有能生彼果義故此中説也。
T2266_.67.0684a07: 此説有漏種子此縁蘊云。疏無漏有爲
T2266_.67.0684a08: 至攝果不盡。無漏果中除異熟故有四果
T2266_.67.0684a09: 下説無漏有爲一切種子。於彼四果之中
T2266_.67.0684a10: 離繋。故言不盡。何以得後淨法中亦
T2266_.67.0684a11: 離繋。以前後文並有能生義故。故知
T2266_.67.0684a12: 淨中亦不離繋果也。下論自言。淨種現
T2266_.67.0684a13: 行爲縁生故。故此中説離繋果。准此有
T2266_.67.0684a14: 漏四果。無漏唯三。疏通三縁者。除因縁
T2266_.67.0684a15: 今謂。撲揚及泰師解與此不同。此邑師解
T2266_.67.0684a16: 則與此中説也之語義勢不合。於三師中
T2266_.67.0684a17: 泰解親
T2266_.67.0684a18: 四十
三左
亦有展轉相生之義 義演云。疏亦有展
T2266_.67.0684a19: 轉相生之義者。意云。有漏分別心生種子時。
T2266_.67.0684a20: 亦有展轉相生之義。即從種子現行。之
T2266_.67.0684a21: 後熏成種故。故有展轉相生義也。准疏此
T2266_.67.0684a22: 論文有兩種展轉也。一謂展轉證得無爲離
T2266_.67.0684a23: 。二謂展轉相生之義。即種生種等」
T2266_.67.0684a24: 四十
五右
如前第二八卷自解 共不共等第二
T2266_.67.0684a25: 卷。三熏習義第八卷
T2266_.67.0684a26: 四十
六左
下後解訖與此不同 義演云。疏下
T2266_.67.0684a27: 後解訖略作數科與此不同者。即下文中言
T2266_.67.0684a28: 本識中種容三縁現分別等無間
T2266_.67.0684a29: 下文是
T2266_.67.0684b01: 四十
七右
今且隨文學者尋之 義演云。疏今且
T2266_.67.0684b02: 隨文乃至尋之者。如下解四縁。因縁即
T2266_.67.0684b03: 頌中一切種識。餘三縁即解頌中現行分
T2266_.67.0684b04: 別心心所。如下解十因。即解頌中一切種
T2266_.67.0684b05: 。解五果等即解頌中分別現行心心所
T2266_.67.0684b06: 但隨便宜數段科。讀者知
T2266_.67.0684b07: 四十
七左
縁中有總別 義演云。言縁中有總別
T2266_.67.0684b08: 者。總即四縁。別即實分別多種。如因縁・所
T2266_.67.0684b09: 縁縁中各分二種。或増上縁亦有二種。謂有
T2266_.67.0684b10: 力増上・無力増上等。今答云縁且有種子
T2266_.67.0684b11: 勢力。望異熟識名色等五果種子
T2266_.67.0684b12: 親。明不是隔越亦非因縁。若隔越非因縁
T2266_.67.0684b13: 者。如何牽引種子説爲因縁。解云。據實非
T2266_.67.0684b14: 正因縁。菩薩説牽引因縁者。因縁類故
T2266_.67.0684b15: 假説因縁
T2266_.67.0684b16: 四十
八左
如現行因及異熟果等 義蘊云。謂現
T2266_.67.0684b17: 行能熏七轉識因望異熟現果因縁攝
T2266_.67.0684b18: 不次故。現業望果亦非因縁。非自類
T2266_.67.0684b19: 四十
八左
各各所變相見分 從方云。證自證分
T2266_.67.0684b20: 是後邊故。沈隱故。不
T2266_.67.0684b21: 四十
八左
有漏無漏各除一已 義演云。疏有漏
T2266_.67.0684b22: 無漏各除一者。有漏位中除極劣無記。無漏
T2266_.67.0684b23: 位中除佛果善。並不熏故
T2266_.67.0684b24: 四十
九左
心品之言共有法等 義演云。疏心品
T2266_.67.0684b25: 之言至共有法者。即舊經論中名共有法。若
T2266_.67.0684b26: 新經論中名倶有法。然共有・倶有一體異名。
T2266_.67.0684b27: 問。所言共有法者。未經審共有何法。答。即共
T2266_.67.0684b28: 有得及生等四相。亦如定共戒・道共戒等。意
T2266_.67.0684b29: 説。由如定・道二戒亦名定共戒亦名
T2266_.67.0684c01: 。亦名道共戒亦名道倶戒。故説心所
T2266_.67.0684c02: 共有法亦名倶有法。宜品言兼攝心所。故
T2266_.67.0684c03: 得等四相皆名品也
T2266_.67.0684c04: 五十
論極微圓故不熏成種義燈六本五右云。
T2266_.67.0684c05: 論極微圓故。西明三釋第三云。前文通釋
T2266_.67.0684c06: 果第八。即無所熏故。後文通釋因果第八
T2266_.67.0684c07: 因微果圓。要集云。於釋中有釋第三於
T2266_.67.0684c08: 相順。今謂不爾。謂七轉識別釋前七。第八
T2266_.67.0684c09: 心品下別釋第八。極微圓故。通釋八識
T2266_.67.0684c10: 因異熟・果位無漏不熏所以。以業異熟極
T2266_.67.0684c11: 故不熏。果位無極圓滿故不熏。不
T2266_.67.0684c12: 前言佛果善・極劣無記不熏者。有
T2266_.67.0684c13: 所以。由此本説於理爲勝。以疏解云又解。
T2266_.67.0684c14: 因中第八及六識中異熟之心。並不熏者。以
T2266_.67.0684c15: 極微故。果上第八以極圓。偏簡第八。果
T2266_.67.0684c16: 方無漏。五識異解有因。佛身善法無
T2266_.67.0684c17: 増減故。實果八識倶應之。通釋八識。由
T2266_.67.0684c18: 此前論但説七能熏本識自類種
T2266_.67.0684c19: 五十左佛果上第八等 義蘊云。疏佛果上第
T2266_.67.0684c20: 八以極圓故不熏成就止種者。此中應
T2266_.67.0684c21: 果八識不成種。唯言第八疏文略也
T2266_.67.0684c22: 五十
一右
既言異類果故 義演云。疏既言異
T2266_.67.0684c23: 類至果故者。意云。種子異類相望不
T2266_.67.0684c24: 倶異時果及異類果故。其相云何。作法
T2266_.67.0684c25: 云。如種子望倶時異類種子因縁。如眼
T2266_.67.0684c26: 識種望耳識種子等。或種子望倶時異類現
T2266_.67.0684c27: 。如眼識種子望耳識現行。或現望倶時
T2266_.67.0684c28: 異類現。如眼識現行望倶時異類耳識現行
T2266_.67.0684c29: 或種子望異時異類種子。如前念眼識種子
T2266_.67.0685a01: 後念耳識種子。或種望異時異類現行
T2266_.67.0685a02: 等。皆非因縁性也。或現望異時異類現。如
T2266_.67.0685a03: 前念眼識望後念耳識亦爾
T2266_.67.0685a04: 五十
一右
對法第四説 第四十五
紙右
T2266_.67.0685a05: 五十
一左
彼對法論即現望現 對法第四十五紙右
T2266_.67.0685a06: 云。又 自性故。差別故。助伴故。等行故。増益
T2266_.67.0685a07: 故。障礙故。攝受故。是因縁相。當知此中以
T2266_.67.0685a08: 自性等六種因相因縁義。謂自性・差別兩
T2266_.67.0685a09: 句建立能作因。餘句如其次第立倶有・
T2266_.67.0685a10: 相應・同類・遍行・異熟因。對法抄四四十三
T2266_.67.0685a11: 諸因。學者尋
T2266_.67.0685a12: 五十
一左
薩婆多倶有等五因爲因縁 義蘊云。彼
T2266_.67.0685a13: 六因。一能作因。二倶有因。三同類因。四
T2266_.67.0685a14: 遍行因。五異熟因。六相應因。唯初能作不
T2266_.67.0685a15: 因縁。顯揚十八廣破。恐繁不
T2266_.67.0685a16: 五十
一左
顯揚論十八可應叙之 十八八左演祕
T2266_.67.0685a17: 云。顯揚論第十八中。廣非有宗六因不
T2266_.67.0685a18: 因縁云。且同類因有三過失。若言同類
T2266_.67.0685a19: 之因名同類因。有已成過。何以故。若善等
T2266_.67.0685a20: 法善等種性先已成就。彼何用因。若言同類
T2266_.67.0685a21: 即因名同類因。是即無果。有不定過。何以
T2266_.67.0685a22: 故。不其果。是誰因耶。又非決定因體同
T2266_.67.0685a23: 。不相似法亦爲因故。若言同類即因
T2266_.67.0685a24: 亦非同類之因。是即言名。有虚設過。同類
T2266_.67.0685a25: 因言無所主。浪施設故。如是於餘四因
T2266_.67.0685a26: 三過。如理廣説。問。與攝大乘豈不相違。彼
T2266_.67.0685a27: 倶有是因縁故。答。顯揚破彼現行相望
T2266_.67.0685a28: 倶有義。不攝論。如前已會
T2266_.67.0685a29: 五十
一左
又瑜伽第三 第十八等 第三八右
T2266_.67.0685b01: 四縁中。因縁者謂種。第五卷九左五十一十六
紙左
T2266_.67.0685b02: 三十八十右顯揚十八十一左此等文皆陳列四
T2266_.67.0685b03:
T2266_.67.0685b04: 五十
二右
瑜伽第五十一互爲因縁 五十一五左
T2266_.67.0685b05: 無性攝論第一十二紙右皆如上引
T2266_.67.0685b06: 五十
二右
論二等無間縁 義演云。論等無間縁
T2266_.67.0685b07: 者。縁即有縁慮用已上今謂。誤之最矣。不
T2266_.67.0685b08: 取議。此縁唯在心及心所故致斯誤
T2266_.67.0685b09: 四縁皆是縁藉之義。非縁慮義
T2266_.67.0685b10: 五十
二左
三十八説 三十八十右云。等無間縁及
T2266_.67.0685b11: 所縁縁唯望一切心心法説。由彼一切心及
T2266_.67.0685b12: 心法前生開導所攝受故。所縁境界所
T2266_.67.0685b13: 故。方生方轉。是故當知等無間縁及所縁
T2266_.67.0685b14: 縁等
T2266_.67.0685b15: 五十
二左
菩薩地有開導之言即指上文大折
T2266_.67.0685b16: 以爲十七地。此文在彼第十五菩薩地
T2266_.67.0685b17: 五十
三右
對法第五應非此縁 第五
T2266_.67.0685b18: 五十
三左
前滅一心後一心縁等 義蘊云。問。
T2266_.67.0685b19: 多少不均。如何言等。答。心與心所和合似
T2266_.67.0685b20: 一。雖多少異亦名齊等
T2266_.67.0685b21: 五十
三左
即簡相似法沙門義 上五十
六紙左
著名
T2266_.67.0685b22: 沙門義。名殊體同。如上已引婆沙等
T2266_.67.0685b23: 五十
三左
又言等者一心一所等 義蘊云。問此
T2266_.67.0685b24: 著名沙門義何別。答。彼但受與受別
T2266_.67.0685b25: 縁。想與想爲縁。不餘法。此雖一心一
T2266_.67.0685b26: 。可餘法縁。故與彼別。但非多法
T2266_.67.0685b27: 故成等也
T2266_.67.0685b28: 五十
四右
如草火等喩 倶舍第七初左云。大徳復
T2266_.67.0685b29: 言。以諸色法無間生起或少或多。謂或有時
T2266_.67.0685c01: 多生少。如稻稈大聚故。或時復
T2266_.67.0685c02: 少生多。如細種生諾瞿陀樹。根莖枝
T2266_.67.0685c03: 葉漸次増榮。聳條多蔭映
T2266_.67.0685c04: 五十
五左
第八十説等 八十十九紙右云。問。諸阿羅
T2266_.67.0685c05: 漢住有餘依涅槃界中。住何等心。於無餘
T2266_.67.0685c06: 依般涅槃界般涅槃。答。於一切相
T2266_.67.0685c07: 思惟。唯正思惟眞無相界。漸入滅定。滅
T2266_.67.0685c08: 識等。次異熟識捨所依止。由異熟識無
T2266_.67.0685c09: 取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無爲
T2266_.67.0685c10: 離垢眞法界在
T2266_.67.0685c11: 五十
五左
入無餘心前入滅定第七八無記心命
T2266_.67.0685c12:  義蘊云。此據倶解脱羅漢。由願力
T2266_.67.0685c13: 滅定命終。餘非倶解脱及無願力者即不
T2266_.67.0685c14: 爾。問。受生命終必住散心。非無心定已
T2266_.67.0685c15: 。何故此説滅定命終。答。羅漢滅定七・八
T2266_.67.0685c16: 二識既唯有漏。非定散倶即散心也。言命終
T2266_.67.0685c17: 非無心定者。約凡夫及無願力故。不相違
T2266_.67.0685c18: 也。門既有別解。如第三
T2266_.67.0685c19: 五十
六右
如大論第三與此文同 第三・十八之
T2266_.67.0685c20: 文如上已引。撿九十三。無分明文。恐九三
T2266_.67.0685c21: 形誤。指上所引五十一之文
T2266_.67.0685c22: 成唯識論述記集成編卷第三十二終
T2266_.67.0685c23:
T2266_.67.0685c24:
T2266_.67.0685c25: 成唯識論述記集成編卷第三十
T2266_.67.0685c26: 七末
之二
T2266_.67.0685c27:
T2266_.67.0685c28: 五十
七右
問。此第八識生無漏者 第八無漏
T2266_.67.0685c29: 唯在佛果。以圓鏡成事唯佛果起
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