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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0433a01: 法處收。唯意識故。眼識相分。名爲影像。質 T2263_.66.0433a02: 相別故。若准此解。餘四鏡中。應立影像。是
T2263_.66.0433a05: 像色。有云。如於鏡等中縁現似質。是影 T2263_.66.0433a06: 像色。障光明等。有闇色生。不似於質。是影 T2263_.66.0433a07: 色。今謂因於鏡等返見本質所帶相分。名
T2263_.66.0433a10: 障定慧義同歟 答不定中悔障定。眠障 T2263_.66.0433a11: 惡。五蓋中悔眠。倶障定慧也 付之云不 T2263_.66.0433a12: 定。云五蓋。廢立雖異。論其體性。同是悔眠。 T2263_.66.0433a13: 於所障定慧。義何有通局不同耶。況見深 T2263_.66.0433a14: 密經。瑜伽論説。明五蓋所障法。掉擧惡作 T2263_.66.0433a15: 障奢摩他。惛沈。睡眠。障毘鉢舍那。貪嗔通
T2263_.66.0433a19: 答。不定中悔眠所攝ヲ文云心觀。如次唯定 T2263_.66.0433a20: 唯惠也。五蓋中悔眠。障止擧兩位。而止擧 T2263_.66.0433a21: 捨。皆通定慧不障一法。是則定中悔眠ニハ明 T2263_.66.0433a22: 相翻障。五蓋中悔眠ニハ通説順違障。雖同悔 T2263_.66.0433a23: 眠。隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽。對法説 T2263_.66.0433a24: 五蓋中悔眠。但於止擧兩位。能爲ト云フ障礙。文 T2263_.66.0433a25: 言不ヲ以簡。而於定慧論之時。上下文不同。 T2263_.66.0433a26: 七十七卷ニハ惡作障定。睡眠障惠。八十九卷
T2263_.66.0433a29: 實通障定慧云事。況有部云相通障。經部 T2263_.66.0433b01: 談相順障。實通障定惠故。執邊邊義。二師 T2263_.66.0433b02: 起諍歟 T2263_.66.0433b03: 九難者 T2263_.66.0433b04: 唯識所因難 世事乖宗難 T2263_.66.0433b05: 聖教相違難 唯識成空難 T2263_.66.0433b06: 色相非心難 現量相違難 T2263_.66.0433b07: 夢覺相違難 外取他心難 T2263_.66.0433b08: 以境非唯難
T2263_.66.0433b11: 不成違宗過。極成色體。自許言。不定自他 T2263_.66.0433b12: 共。有法差別。法自相。二過三過。順憬違 T2263_.66.0433b13: 決
T2263_.66.0433b16: T2263_.66.0433b17: T2263_.66.0433b18:
T2263_.66.0433b21: 遠望當現 T2263_.66.0433b22: 五起趣名言種 T2263_.66.0433b23: 第四分能熏 T2263_.66.0433b24: 非彼自種子 T2263_.66.0433b25: 故知現起六七 T2263_.66.0433b26: 要生第四禪 T2263_.66.0433b27: 十王華報 T2263_.66.0433b28: 不異前受 T2263_.66.0433b29: 或三地菩薩 T2263_.66.0433c01: 復有清淨世界 T2263_.66.0433c02: 處處不定 T2263_.66.0433c03: 初往土淨穢 T2263_.66.0433c04: 即色究竟天攝 T2263_.66.0433c05: 漸悟自在宮欲界繋歟 T2263_.66.0433c06: 中陰經大小 T2263_.66.0433c07: 當舊大品 T2263_.66.0433c08: 經不説彼 T2263_.66.0433c09: 欲界生得善無間生上界方便善歟 T2263_.66.0433c10: 隣彼勝心 T2263_.66.0433c11: 初得定生九 T2263_.66.0433c12: 無色界生得無間生欲界不善心歟 T2263_.66.0433c13: 前師解好 T2263_.66.0433c14: 雖知趣疾 T2263_.66.0433c15: T2263_.66.0433c16: T2263_.66.0433c17: 論第七卷同學鈔第四 T2263_.66.0433c18:
T2263_.66.0433c23: 疏文。解釋非一。雖然且准撲揚大師所釋。 T2263_.66.0433c24: 一者種子前後自類相生ト者。初解。二者種生 T2263_.66.0433c25: 現行雖復同時亦名等流者。後解也 付之。 T2263_.66.0433c26: 依撲揚所釋。案本疏前後。初云ハ一者二者。 T2263_.66.0433c27: 總列二類。倶爲等流因果。後述タル若別解者。
T2263_.66.0434a01: 別解者之釋。與第一解。有何差異耶。況見 T2263_.66.0434a02: 本疏下文。依第一解者。二種攝一切種子
T2263_.66.0434a05: 邑法師等人師。料簡疏文如此撲揚解釋 T2263_.66.0434a06: 不可爾。如何可會耶 T2263_.66.0434a07: 答。正披本疏始末。具案所釋本意。先標此 T2263_.66.0434a08: 生等流謂有二解。列一者二者。是爲二解 T2263_.66.0434a09: 云事。誰疑之耶。爰知。初釋但限自類相生。 T2263_.66.0434a10: 解等流因果。後釋通種子生現行也。非撲 T2263_.66.0434a11: 揚獨致此料簡。人師意多同之。但若別解者 T2263_.66.0434a12: 之文。本疏自本有或本不同。其中演祕牒 T2263_.66.0434a13: 若前解者之本。末學誰不依此本耶。仍若 T2263_.66.0434a14: 別解者之本。誤前字作別字歟。就中如 T2263_.66.0434a15: 理。崇俊等人師。牒若前解者之本。或異 T2263_.66.0434a16: 本トシテ載之。以知。指上二釋中初釋。云若前 T2263_.66.0434a17: 解者也。太鈔。義蘊等。見若別解者ノ誤本。一 T2263_.66.0434a18: 相作釋也。次然約第一解等流。即此二種 T2263_.66.0434a19: 攝一切種子盡者。第一者。論列四果之中。 T2263_.66.0434a20: 等流果是第一也。故等流攝一切種子盡スト T2263_.66.0434a21: 云也。非指解等流果二解之中第一釋也。 T2263_.66.0434a22: 依之見上下文。指初解皆云前解。不云
T2263_.66.0434a28: 自類相生。二者種生現行。雖後同時亦名 T2263_.66.0434a29: 等流。現行是種之同類故。○若別解者。唯前 T2263_.66.0434b01: 後種相望是等流ナリト云。○然約トイハ第一解等 T2263_.66.0434b02: 流。即此二種攝一切種子盡。下士用等。隨 T2263_.66.0434b03: 義於上別立。以倶有爲果故。若約後解 T2263_.66.0434b04: 等流。謂作意種子。望心等法。是士用因。作 T2263_.66.0434b05: 動心等。生故。若約前解等流。即等流種子 T2263_.66.0434b06: 等。生現行法也。令士夫得士用果。○ T2263_.66.0434b07: 増上果亦有二。若前解等流ナラハ即除前三果 T2263_.66.0434b08: 解。皆増上果。若後解等流。種生現行等。亦
T2263_.66.0434b11: 對彼等流二種之義。以辨餘因。下疏准知。 T2263_.66.0434b12: 疏若初後解等流果者。後解等流。種親生現。 T2263_.66.0434b13: 亦等流果。故取作意種子。望心爲士用 T2263_.66.0434b14: 也。疏若後解等流至亦増上者。亦等流果。
T2263_.66.0434b17: 問。牽引因中。名言種子。望當現行。可名實 T2263_.66.0434b18: 因縁耶 兩方。若名實因縁者。種現相望。 T2263_.66.0434b19: 論因果義。必同時也。何以未潤牽引種子。 T2263_.66.0434b20: 望當現果。有ト云ヘキ因縁義耶。是以見論文。云 T2263_.66.0434b21: 及起同時自類現果。定種現同時。判倶現和 T2263_.66.0434b22: 合方成種子。立果倶有義。依之見大師處 T2263_.66.0434b23: 處解釋。望當現行。不許因縁義耶。若依 T2263_.66.0434b24: 之不名因縁者。既望當自果。立牽引因。 T2263_.66.0434b25: 論因縁義。寧不對自現行耶。依之大師 T2263_.66.0434b26: 云引遠自果亦是因縁。淄洲破西明牽引因 T2263_.66.0434b27: 對當果非ト云實因縁之義。遠望當現。名爲
T2263_.66.0434c01: 果也。如一邊難勢。種現因縁。定在同時。 T2263_.66.0434c02: 護法正義意。不許異時因縁故。未潤位雖 T2263_.66.0434c03: 望現行施牽引能。更無正生現之力。既闕 T2263_.66.0434c04: 辨生自體之義。誰爲實因縁耶。凡牽引因。 T2263_.66.0434c05: 有二功能。一者正引當現行義。二者此可 T2263_.66.0434c06: 生當果之種子兼引自類種也。其中望當 T2263_.66.0434c07: 現行。雖假有因縁義。非實因果。引後念自 T2263_.66.0434c08: 類。是實因縁也。而西明不知自類相生ノ實 T2263_.66.0434c09: 因縁。偏云假説因縁。故燈師破之。遠望當 T2263_.66.0434c10: 現。名爲牽引。未潤等種。自類相生。亦是此
T2263_.66.0434c13: 下。成此因亦有自類相生實因縁。顯西明 T2263_.66.0434c14: 之所闕也。亦是此因者。他性因縁之外。相 T2263_.66.0434c15: 加之詞也。別鈔非相違。此以假説因縁。名 T2263_.66.0434c16: 因縁之門也。燈師既許此義邊。更無相違。 T2263_.66.0434c17: 疏八本釋習氣依處ノ因縁義。望自類種
T2263_.66.0434c21: 子名能生因云。識支遠生生老死。皆自種是
T2263_.66.0434c26: 問。論中付明因縁體。且欲界五趣名言種 T2263_.66.0434c27: 子。未蒙行支熏發之前。爲其體各別。將如 T2263_.66.0434c28: 何 若非各別者。善惡二趣果報勝劣如雲 T2263_.66.0434c29: 泥。能生種子。定可各別。是以見燈文。但據
T2263_.66.0435a07: 界四地。雖有三天。八天不同。一地名言種 T2263_.66.0435a08: 非各別。例ニ此モ可爾。依之立證誠道理云。
T2263_.66.0435a13: 爲諸法功能體性。多依法爾種子差別自分。 T2263_.66.0435a14: 而有情五趣。從無始各別。穢土欲界處處 T2263_.66.0435a15: 皆同。若無各別種子者。由何五趣不増減 T2263_.66.0435a16: 耶。況三界九地不同。皆法爾差別也。一地 T2263_.66.0435a17: 之中五趣。准又可知。況五趣總報。既具無 T2263_.66.0435a18: 雜義。定知。彼此趣生其體實各別云事。諸 T2263_.66.0435a19: 界地等功能差別之文。定可等五趣。其旨 T2263_.66.0435a20: 如一片。但於立一地故。可一箇種云難 T2263_.66.0435a21: 者。五趣雖殊。麁細等故。立爲一地。麁細雖 T2263_.66.0435a22: 等。果報有勝劣故。能生種子。法爾差別 T2263_.66.0435a23: 也。乍立一地。猶表五趣名。若如上八地。能 T2263_.66.0435a24: 生種。非各別者。只可名欲界地。何得欲 T2263_.66.0435a25: 界五趣名耶。色界四地。雖有三天。八天不 T2263_.66.0435a26: 同。同是天趣故。總報第八能生種子。其體 T2263_.66.0435a27: 無別。不同欲界於一地中。有善惡諸趣 T2263_.66.0435a28: 歟。於比量者。可有相違決定過作法云。欲 T2263_.66.0435a29: 界五趣能生種子。應定各別。因果隨一攝故。
T2263_.66.0435b03: 提院僧都被用此論義之時作法也。其 T2263_.66.0435b04: 時及二箇日。有委沙汰。其日記如別 T2263_.66.0435b05: 紙。 T2263_.66.0435b06: 尋云。伽鈔云。此識等種。名言熏習。先雖 T2263_.66.0435b07: 已熏。未知生處。由業招集。當於善惡二
T2263_.66.0435b10: 爾異者。何云處處未定耶。玄賛同伽鈔」 T2263_.66.0435b11: 答。名言種子。其體雖各別。勢力羸劣。無 T2263_.66.0435b12: 自生果之力。故云未知生處也。蒙行支
T2263_.66.0435b15: 一義云。五趣名言種子。其體非各別。既是一 T2263_.66.0435b16: 地總主也。豈有各別種子耶。凡一界内。四 T2263_.66.0435b17: 趣有情。互變器界。人天往來。鬼畜雜居。所 T2263_.66.0435b18: 變器界。既無所隔。能變第八。豈定別耶。即 T2263_.66.0435b19: 共變器界。共相種子所生也。能變第八種子。 T2263_.66.0435b20: 五趣定別耶。但於果報有勝劣故。能生種 T2263_.66.0435b21: 子。可各別云難者。果報勝劣。偏待有分熏 T2263_.66.0435b22: 習之力。方定也。非從無始可生何趣種 T2263_.66.0435b23: 子トシテ法爾定レルニハ也。故伽鈔云此識等種。名言 T2263_.66.0435b24: 熏習。先雖已熏。未知生處。由業招集。當 T2263_.66.0435b25: 於善惡二趣果生。玄賛云。識等五趣。名言 T2263_.66.0435b26: 熏習。此五無記。勢力羸劣。不能自生。處
T2263_.66.0435b29: 之時。非各別種子云事。造業以去。功能決 T2263_.66.0435c01: 定故。亦立定異因也。未必法爾各故。立 T2263_.66.0435c02: 定異因。次於論文者。疏釋此文。諸界地等 T2263_.66.0435c03: 者。即界地等。功能各別等者。等取有漏無
T2263_.66.0435c06: 別云事 T2263_.66.0435c07: 第四分能熏 T2263_.66.0435c08: 問。論中付出能熏體。且護法論主意。爲許 T2263_.66.0435c09: 證自證分熏種子。將如何 兩方。若熏者。論 T2263_.66.0435c10: 中明現行因縁。謂七轉識及彼心所。所變相
T2263_.66.0435c15: 之見餘卷論文。唯七轉識及彼心所。有勝
T2263_.66.0435c18: 量云。非ル業感轉識ノ證自證分應能熏。四分
T2263_.66.0435c21: 爲用。第三分不能自熏種。與力ヲ見分。令 T2263_.66.0435c22: 熏後三分種ノ相分ニ與力。令熏相分及本 T2263_.66.0435c23: 質種也。而第四分非心體。又非用。豈爲能 T2263_.66.0435c24: 熏耶。今論疏文分明也。依之從方師釋云。
T2263_.66.0435c27: 分在自證分後邊。非自證分。取境用。故云 T2263_.66.0435c28: 後邊也。餘卷論文。雖云唯七轉識。不云四 T2263_.66.0435c29: 分倶熏何爲重難於比量者。隨一攝故之 T2263_.66.0436a01: 因。隨宜用之。混用此因者。諸法性相多可 T2263_.66.0436a02: 亂。以因果隨一攝故之因。成果位可ト有煩 T2263_.66.0436a03: 惱。以有無二性隨一攝故因。立無性有情 T2263_.66.0436a04: 可具無漏種子耶。況違論疏文。可有自 T2263_.66.0436a05: 教相違過也 T2263_.66.0436a06: 尋云。能熏四義中。何義闕耶 T2263_.66.0436a07: 答。闕有勝用義。論云。二有勝用。若有生
T2263_.66.0436a10: 之義。
T2263_.66.0436a13: 問。付現行熏種子因縁。且轉識熏スルヲ自種
T2263_.66.0436a16: 法種子。頼耶相分。生第八相分。豈非頼 T2263_.66.0436a17: 耶因縁耶。彼種子生現行之時。轉識自 T2263_.66.0436a18: 種。雖生轉識。頼耶ヲ望轉識名因縁。例ニ T2263_.66.0436a19: 現行熏種子之時。亦熏ルヲ自種望頼耶可 T2263_.66.0436a20: 爲因縁。依之見瑜伽論文。説現行熏種 T2263_.66.0436a21: 子因縁。依同生同滅。熏習阿頼耶識。後
T2263_.66.0436a24: 依之燈中。今此瑜伽論文。即熏八識義
T2263_.66.0436b02: 體論之。而轉識熏自縁。既不頼耶自體。 T2263_.66.0436b03: 何名實因縁耶。凡現行熏種子因縁者。轉 T2263_.66.0436b04: 識熏第八種子。自彼種子生第八現行。 T2263_.66.0436b05: 故以轉識自體。望頼耶。近生種子頼耶。 T2263_.66.0436b06: 遠成現行第八之因縁。轉識種子。不生 T2263_.66.0436b07: 第八現行。寧爲現行熏種子因縁耶。由之 T2263_.66.0436b08: 瑜伽論成轉識與頼耶成因縁之義。一
T2263_.66.0436b11: 本有轉識不應與阿頼耶爲因縁性也。但 T2263_.66.0436b12: 至種子生現行例難者。種子生現行位。能 T2263_.66.0436b13: 熏現行久滅。偏從能持第八。故轉識自種。 T2263_.66.0436b14: 生トモ自現行。偏落在第八識故。名種子頼 T2263_.66.0436b15: 耶也。現行熏種子時。所熏種子。不偏從 T2263_.66.0436b16: 第八。亦從能熏。如云初熏習位亦依能 T2263_.66.0436b17: 熏也。既非偏摶付第八。故不爲頼耶カ因 T2263_.66.0436b18: 縁也。但同生同滅熏習阿頼耶識者。頼耶 T2263_.66.0436b19: 處。熏第八種義也。即熏八識ノ義燈解釋モ T2263_.66.0436b20: 熏第八識處之義ナリト釋成ル也。次至後後轉 T2263_.66.0436b21: 識轉更増長等文者。燈成其意云。且此 T2263_.66.0436b22: 意望種子頼耶。爲因縁性。言與頼耶爲 T2263_.66.0436b23: 因縁性。影顯生現持諸熏習令轉識生
T2263_.66.0436b26: 頼耶種子。雖明因縁義。影顯生頼耶現 T2263_.66.0436b27: 行。持轉識種子。令生轉識現行也。此則 T2263_.66.0436b28: 擧終轉識現行。影顯其現行生起相也。 T2263_.66.0436b29: 爲成因果相續。返顯能熏現行生義也
T2263_.66.0436c03: 問。付轉識頼耶因縁。且以眼等五識。望第
T2263_.66.0436c06: 文。未簡五識。諸轉識與阿頼耶識作二縁 T2263_.66.0436c07: 性ノ論文。廣取諸轉識。何五識望頼耶無 T2263_.66.0436c08: 因縁義耶。況種子生現行時。七轉識現行。 T2263_.66.0436c09: 皆以種子頼耶爲因縁。現行熏種子時。 T2263_.66.0436c10: 豈限六七能熏耶。加之五識既熏頼耶相 T2263_.66.0436c11: 分種子。相分即第八識所攝也。豈非望頼 T2263_.66.0436c12: 耶因縁耶。加之前七於八所縁容有能熏 T2263_.66.0436c13: 成彼相見種故之護法定判。亦於五識
T2263_.66.0436c16: 即第八識爲六七識之所縁故爲相分熏。 T2263_.66.0436c17: 明知。五識望頼耶。無因縁義云事。答。轉 T2263_.66.0436c18: 識頼耶因縁。名生ルニ諸識自體。眼等五識。 T2263_.66.0436c19: 雖熏相分種子。不熏見分種子。既非生 T2263_.66.0436c20: 識體之種子。故不攝今因縁也。大師解 T2263_.66.0436c21: 釋。誠分明也。以爲ヘン證據。言轉識頼耶互 T2263_.66.0436c22: 爲因縁。文言雖總。差唯取六七轉識生 T2263_.66.0436c23: 頼耶識體也。次於例難者。彼此善異。不 T2263_.66.0436c24: 限此事。轉識自種有無不同。五識因縁。 T2263_.66.0436c25: 亦准可成。次於論文。雖云能熏成彼相 T2263_.66.0436c26: 見種故。未云望頼耶之因縁豈爲難耶」 T2263_.66.0436c27: 尋云。五識相分。熏五塵本質種。彼既頼 T2263_.66.0436c28: 耶一具。四分也。定非轉識。若非轉識 T2263_.66.0436c29: 望頼耶之因縁者。遂可攝何耶 T2263_.66.0437a01: 要生第四禪 T2263_.66.0437a02: 問。頓悟菩薩。爲有生初二禪受變易義。 T2263_.66.0437a03: 將如何 兩方。若無生初二禪受變易 T2263_.66.0437a04: 義者。八九二地菩薩。如次成初二禪王者。 T2263_.66.0437a05: 出十地。瑜伽説。若不生初二禪受彼異 T2263_.66.0437a06: 熟者。寧爲彼處王耶。十王華報。必依地 T2263_.66.0437a07: 前業。實感六欲四禪等果故。依之見本疏 T2263_.66.0437a08: 餘處文。釋得自在菩薩。依無漏勝定。受變
T2263_.66.0437a11: 事。若依之如此者本疏中。至第八地身。要 T2263_.66.0437a12: 生第四禪。得勝身已。方受殊勝變易身故
T2263_.66.0437a15: 答。凡頓悟菩薩。將至第八地之時。要生第 T2263_.66.0437a16: 四禪。受殊勝分段。轉成變易。更不受初二 T2263_.66.0437a17: 禪劣異熟也。頓悟菩薩有勝能。必依最勝 T2263_.66.0437a18: 身。故第四靜慮ノ爲ヲニ見道依地。如云詫最勝 T2263_.66.0437a19: 依入見道故。又佛果功徳。多依第四靜慮等。 T2263_.66.0437a20: 皆最勝靜慮故。受變易身。例又可爾。是以 T2263_.66.0437a21: 疏云至第八地身要生第四禪得勝身已方 T2263_.66.0437a22: 受殊勝變易身故。燈述取最勝身方受變 T2263_.66.0437a23: 易。若強許生初二禪。頗有何由耶。況論中。 T2263_.66.0437a24: 明頓悟菩薩。彼必生在淨居天上大自在宮
T2263_.66.0437a28: 八九二地華報。是化身也。凡八地已上菩薩。 T2263_.66.0437a29: 實身必在第四禪。故八九二地華報。化身 T2263_.66.0437b01: 令似初二禪王。下ツテ爲彼處王。權實不可 T2263_.66.0437b02: 一准。四定倶之釋。正見論文前後。上標 T2263_.66.0437b03: 謂不定性獨覺聲聞及得自在大願菩薩。下 T2263_.66.0437b04: 述遂以無漏勝定願力如延壽法資現身因。 T2263_.66.0437b05: 既擧頓漸二類。無漏勝定者。可通四定。其 T2263_.66.0437b06: 中頓悟之邊。遍限第四定也 T2263_.66.0437b07: 尋云。八九二地華報化身云事。不可然。
T2263_.66.0437b11: 撲揚釋又十王報諸處皆云因地前修。誰 T2263_.66.0437b12: 云通權化耶。若雖化身。尚爲十王者。 T2263_.66.0437b13: 漸悟菩薩。智増之類ニモ立十王耶 T2263_.66.0437b14: 答。十王華報權實。先哲異義也。准道理 T2263_.66.0437b15: 思其義。八九二地華報化身也。瑜伽之説。 T2263_.66.0437b16: 宗家之釋。十王中。有業所感。故云爾也。 T2263_.66.0437b17: 非云一切業感。實酬業感華報中。第八 T2263_.66.0437b18: 地既墮變易畢故。八九二地化身ナルヲ相 T2263_.66.0437b19: 從多分實身。列テ爲十王也。如漸悟智増。 T2263_.66.0437b20: 於初地受變易。悉可化身。故彼不爲十 T2263_.66.0437b21: 王也。多分實身之中。少分化身ナレハコソ十 T2263_.66.0437b22: 王トモ。更非相例。涅槃經恒河七人之中。七 T2263_.66.0437b23: 人各一皆非各一。故。對具七爲各一 T2263_.66.0437b24: 也。取可爲相例矣 T2263_.66.0437b25: 又尋*云 T2263_.66.0437b26: 十王華報癈立
T2263_.66.0437c07: 鐵銅金。如次一倍。一州二州四州爲所 T2263_.66.0437c08: 化故。其中除二州王。自一州至四州也 T2263_.66.0437c09: 問。何故爾耶 答。金輪王。四王。忉利果 T2263_.66.0437c10: 報漸増。既除四王。故人中王ニモ隔越立王
T2263_.66.0437c13: 答。無垢稱經疏云。避四天王。無定主
T2263_.66.0437c18: 問。付十王華報。且八九二地菩薩。可作初 T2263_.66.0437c19: 二禪王耶 答。若依十地經配立者。八九 T2263_.66.0437c20: 二地菩薩。如次成初二禪王也 問頓悟 T2263_.66.0437c21: 智増類。不感十王果。悲増上一類菩薩。感 T2263_.66.0437c22: 十王報。而頓悟菩薩。至第七地之滿心之 T2263_.66.0437c23: 時。要生第四禪。至第八地。受變易生*畢。 T2263_.66.0437c24: 何生初二禪。受十王果耶。是以本疏中。釋
T2263_.66.0437c27: 問。八地已上華報。權實中何 兩方。若實 T2263_.66.0437c28: 身者。頓悟菩薩。必助第四禪分段。受變易 T2263_.66.0438a01: 生。如云至第八地身要生第四禪也。而八 T2263_.66.0438a02: 九二地菩薩。爲初二禪王。豈非化身耶。付 T2263_.66.0438a03: 中八地已上變易實身。必在報土。感華報 T2263_.66.0438a04: 於穢土。尤可化身。是以西天論師。云ニ十王 T2263_.66.0438a05: 華報權實。雖有兩釋。於八地已上華報 T2263_.66.0438a06: 者。同云化身。更無異義。若依之爾者。見
T2263_.66.0438a13: 土。於穢土中。感華報。豈非權化耶 T2263_.66.0438a14: 問。初往土ハ淨土。實身可住彼處。何云化 T2263_.66.0438a15: 身耶 答。初往土雖淨土也。非他受用 T2263_.66.0438a16: 土分齊。應可色界頂。非因圓無際土故 T2263_.66.0438a17: 也。仍實身居他受用土。對臺上報佛。化身 T2263_.66.0438a18: 住初往土。爲三千界主。仍初往土。是雖
T2263_.66.0438a26: 依廣果業。受彼處生。何招不異前受能破 T2263_.66.0438a27: 耶。彼如那含聖者。資下三天故業。生五淨 T2263_.66.0438a28: 居之時。漏無漏禪定雜修。生彼處故。無此 T2263_.66.0438a29: 難如何 T2263_.66.0438b01: 答。要集意。頓悟菩薩。煩惱未斷故。雖受
T2263_.66.0438b04: 爲廣果天業。爲大自在天業。若廣果業。不 T2263_.66.0438b05: 異前受。何須更受。若自在天業。彼何時造
T2263_.66.0438b12: 不異前受者。非云果不ヘシト異前。廣果業 T2263_.66.0438b13: 者。不異前受變易之業云也。又不異前 T2263_.66.0438b14: 受者。非正難。是難由來也。以何須更受 T2263_.66.0438b15: 一句。可爲正難也 T2263_.66.0438b16: 湛秀已講云 T2263_.66.0438b17: 或三地菩薩 T2263_.66.0438b18: 問。了義燈中。引本論説。三地菩薩生淨土
T2263_.66.0438b23: 十地中第三地ナリト釋セリ如何可云耶 T2263_.66.0438b24: 答。人師釋瑜伽文。其意雖異。且依元曉。憬 T2263_.66.0438b25: 興幷華嚴探玄記。瑜伽浮丘集等意。已入第 T2263_.66.0438b26: 三地者。七地之中第三地。即十地中歎喜地 T2263_.66.0438b27: 也。正見瑜伽説。明清淨世界。純菩薩僧於
T2263_.66.0438c02: 生。純菩薩僧生清淨世界。依ルト願自在力顯 T2263_.66.0438c03: 也。次云無有異生及非異生。聲聞。獨覺。以 T2263_.66.0438c04: 二乘異生。爲不生彼土之類。故知。第三地 T2263_.66.0438c05: 菩薩者。十地之中初地以去也。但至周記釋 T2263_.66.0438c06: 者。燈文不言第三。直云三地。故付見文。 T2263_.66.0438c07: 且作一往釋歟。凡周記習。不向本文。任時 T2263_.66.0438c08: 慧解作釋。其例非一。如云見五地斷也。 T2263_.66.0438c09: 不足依用歟 T2263_.66.0438c10: 或本論云已入第三地菩薩。雖依七地廢 T2263_.66.0438c11: 立。以淨勝意樂地。云第三地。燈師詞ヲハ令 T2263_.66.0438c12: 順本論。意取殊勝願自在アル八地已上三地。 T2263_.66.0438c13: 引或三地菩薩等也。意者。決定生報佛土 T2263_.66.0438c14: 者。八地已上也。必受變易。定生淨土故。依 T2263_.66.0438c15: 之圓弘師釋云。七地以前生淨土義不定ナリ
T2263_.66.0438c18: 尋云。本論引深密經。而本經文説十地。 T2263_.66.0438c19: 瑜伽論何依七地廢立。耶。況瑜伽次下 T2263_.66.0438c20: 文。初自初地。終至十地。廣問答其詞。 T2263_.66.0438c21: 上文云已入第三地。定可十地廢立 T2263_.66.0438c22: 答。 T2263_.66.0438c23: 復有清淨世界 T2263_.66.0438c24: 問。對法論中。復有清淨世界。非苦諦攝
T2263_.66.0438c27: 釋也 付之披對法論説。見明清淨世界 T2263_.66.0438c28: 之文。説此所生處不可思議唯佛所覺。顯唯 T2263_.66.0438c29: 佛與佛自受用土。判非得靜慮者靜慮境界。 T2263_.66.0439a01: 嫌非スト十地二乘所知。文相起盡。明不通他
T2263_.66.0439a05: 而清淨世界文。總相ヲ以明佛土相。不簡云自 T2263_.66.0439a06: 受用土故。廣可通他受用土也。況既云此 T2263_.66.0439a07: 所生處不可思議。若非菩薩所生ノ處。何忽 T2263_.66.0439a08: 云所生處耶。是以見了義燈所釋。總相説 T2263_.66.0439a09: 土。不簡何佛。亦通菩薩。而得往生。文中 T2263_.66.0439a10: 亦含大自在宮菩薩生處。不爾十地菩薩不
T2263_.66.0439a13: 清淨世界。依瑜伽思對法。通他受用土云 T2263_.66.0439a14: 事。更不可疑。但唯佛所覺者。於自受用土 T2263_.66.0439a15: 及佛所變土論之。非得靜慮者。靜慮境界 T2263_.66.0439a16: 者。又可有多重義門。一云非二乘異生所 T2263_.66.0439a17: 知故。二顯下位靜慮不知上人土。三判諸 T2263_.66.0439a18: 菩薩不知土本因故也。依大師釋。案對法 T2263_.66.0439a19: 文。返通他受用土之證據也。處處釋且就 T2263_.66.0439a20: 顯増相。證自受用土。遂不嫌ニハ他受用土。若 T2263_.66.0439a21: 固執其文者。亦違對法鈔等處處解釋。仍 T2263_.66.0439a22: 無過歟 T2263_.66.0439a23: 尋云。論明云唯佛所覺。何強會文。通スト云 T2263_.66.0439a24: 他受用土耶。以對法同瑜伽事。不必 T2263_.66.0439a25: 爾。設同説清淨世界。其義何必同。況瑜伽 T2263_.66.0439a26: 清淨世界。但説菩薩生處。限他受用
T2263_.66.0439b04: 唯佛所覺文。談自受用邊會セリ 次下非得 T2263_.66.0439b05: 靜慮者之説。何不會自受用。偏付他受 T2263_.66.0439b06: 用。儲多重會釋耶 T2263_.66.0439b07: 答。對法ハ瑜伽支分也。明二種世界。定依 T2263_.66.0439b08: 本論。是以本頌明究竟位云。不思議善常
T2263_.66.0439b14: 用也。但瑜伽文。限ト云他受用之難。不可 T2263_.66.0439b15: 然。彼論説二種國土。盡諸國土。清淨世 T2263_.66.0439b16: 界之中。漏不説自受用耶。次有菩薩 T2263_.66.0439b17: 生處モ故。云菩薩生處也。非謂云爾故。 T2263_.66.0439b18: 限菩薩所生土。大師處處釋。擧増顯相。 T2263_.66.0439b19: 證自受用。有何所背耶。況大師又處處 T2263_.66.0439b20: 多説他受用釋セリ。對法抄如前出之。今本 T2263_.66.0439b21: 疏云。對法論有大自在宮文。即在他受用
T2263_.66.0439b24: 所覺文。説本質土云事。必然也。既云清 T2263_.66.0439b25: 淨世界非苦諦所攝。若通影像土。何非 T2263_.66.0439b26: 苦集二諦。菩薩所變。通有漏故。次文既 T2263_.66.0439b27: 云唯佛所覺非得靜慮者等。故唯佛所覺 T2263_.66.0439b28: 文ヲタニ會自受用土及本質土。其二會釋。即 T2263_.66.0439b29: 流至下非得靜慮者之文也。別別切テ不 T2263_.66.0439c01: 可會之。但非得靜慮者之下三重會釋。 T2263_.66.0439c02: 即廣上説土本因之釋也。靜慮有多重 T2263_.66.0439c03: 故。漸略遂云不知土本因 T2263_.66.0439c04: 又尋云。清淨世界。通變化土歟。若通者。 T2263_.66.0439c05: 他受用尚爲論。況於化土耶。若不通者。
T2263_.66.0439c08: 受用也。只釋詞廣處歟 T2263_.66.0439c09: 對法論云。復有清淨世界。非苦諦攝。非業
T2263_.66.0439c14: 自受用土。唯佛所知。尚非十地二乘境界
T2263_.66.0439c21: 付之。等覺無垢大士受職灌頂之時。爲成 T2263_.66.0439c22: 覺於勝處。必往色究竟上。爲彼所現淨土。 T2263_.66.0439c23: 寧處處不定耶。依之見論文。云彼必生在 T2263_.66.0439c24: 淨居天上。其處定色究竟上。加之瑜伽・顯 T2263_.66.0439c25: 揚ノ超過淨居大自在天之文。十地經論後報 T2263_.66.0439c26: 利益者魔醯首羅智處生故之説。其心一同 T2263_.66.0439c27: 也。是以大師餘處中。判此處定在色究竟 T2263_.66.0439c28: 上。義燈解釋有疑。如何可被會矣 T2263_.66.0439c29: 答。大自在宮處所。雖人師引三藏二釋。任 T2263_.66.0440a01: 宗家解釋。可成申處處不定義也。凡諸佛 T2263_.66.0440a02: 變國土。衆生見ル佛化。微細難知。其相難量。 T2263_.66.0440a03: 大自在宮。十地究竟菩薩。證佛位之時。所 T2263_.66.0440a04: 居他受用淨土也。既純淨無漏之所現。自在 T2263_.66.0440a05: 難思之化用。所現淨土。何定其處。凡十地菩 T2263_.66.0440a06: 薩。始登初地之時。證法性眞理。了依他虚 T2263_.66.0440a07: 假*畢ヌレハ唯識觀解成就。無境界不隨心。 T2263_.66.0440a08: 無一法トモ牒然ト定。既如幻悟前所現之土也。 T2263_.66.0440a09: 寧定其方域耶。一心是清淨ナレハ其所即淨土 T2263_.66.0440a10: 也。十方薩埵。欲受佛位。未必去此往彼。只 T2263_.66.0440a11: 不動座。即此處變自在宮。十方淨土皆以爾 T2263_.66.0440a12: 也。佛化不思議。以凡智不可推之。一塵中 T2263_.66.0440a13: 猶現無邊刹土。大小不改。況於餘事耶。是 T2263_.66.0440a14: 以見佛地論説。釋他受用土處處。雖有三 T2263_.66.0440a15: 有義。第三如實義者意。云若隨菩薩所宜現 T2263_.66.0440a16: 者。或在色界淨居天上。或西方等。處所不定
T2263_.66.0440a19: 實如幻無礙。隨應見其土也。結處處不定 T2263_.66.0440a20: 者。總顯一切淨土不定義也。依之大師佛 T2263_.66.0440a21: 土章中。引此文*畢。隨宜而現。何得定方 T2263_.66.0440a22: 別指一處。欲令衆生起勝欣心。別指處
T2263_.66.0440a25: 依親光定判。大師解釋也。但至十地論文 T2263_.66.0440a26: 者。燈家會之。然十地經論後報利益魔醯首
T2263_.66.0440a29: 處現華報淨土。是則初往自在宮。地前業所 T2263_.66.0440b01: 感也。指之説後報利益。何以之難受佛位 T2263_.66.0440b02: 之淨土耶。次瑜伽・唯識等説。文言總含故。 T2263_.66.0440b03: 意可通二種自在宮。若初往土。必在色究 T2263_.66.0440b04: 竟上。若受佛位土是雖處處不定。從能變 T2263_.66.0440b05: 異熟識之時。必有屬淨居天上之義門也。 T2263_.66.0440b06: 依之燈中。菩薩有漏。諸現起識。猶是有漏。 T2263_.66.0440b07: 屬界地故。非離三界有別衆生。隨生何 T2263_.66.0440b08: 土。約第八識。皆屬界故。約此而言十地菩
T2263_.66.0440b11: 尋云。頓漸二悟菩薩。成覺之時。必往勝 T2263_.66.0440b12: 所。設雖如幻。何不定其方所耶。若寄 T2263_.66.0440b13: 事於如幻者。豈不壞法相耶。若如幻故 T2263_.66.0440b14: 不定者。初往土。何定其所於色究竟上 T2263_.66.0440b15: 耶。是以楞伽・十地・六門陀羅尼・大集經等 T2263_.66.0440b16: 之説。瑜伽・顯揚・十地・唯識之文。悉指淨 T2263_.66.0440b17: 居天上。更無一處云處處不定耶。佛地 T2263_.66.0440b18: 論文非證。既云或在色界淨居天上或西 T2263_.66.0440b19: 方等處處不定。是則自在宮在色界上。安 T2263_.66.0440b20: 養界有西方。故總成他受用土處處不定 T2263_.66.0440b21: 也。更指一處。不云不定。佛地論文。若存 T2263_.66.0440b22: 不定義者。燈何不引之耶。爰知。佛地論 T2263_.66.0440b23: 不説一土處所不定之義云事。次義燈本 T2263_.66.0440b24: 意。更非如此義。引十地經十祇華座文 T2263_.66.0440b25: *畢。世界既有十方。非同有部傍布。故自
T2263_.66.0440c01: 耶 T2263_.66.0440c02: 今云。處處不定之義。粗如上成之。以佛 T2263_.66.0440c03: 地論。可爲規模證據也。彼論有三師義。 T2263_.66.0440c04: 初師穢土外。別有淨土處處。有處説淨居 T2263_.66.0440c05: 天上。有處説在西方等。故第二師淨穢 T2263_.66.0440c06: 二土同處。遍法界故。第三如實義者。淨 T2263_.66.0440c07: 穢二土。不可云即トモ離トモ。能變心淨穢異 T2263_.66.0440c08: 故。不可云即。淨穢二土。共充滿故。不可 T2263_.66.0440c09: 云離トモ。隨機所宜。指色究竟上。指西方 T2263_.66.0440c10: 等也。實處處不定ナリト云也。若不爾者。第三 T2263_.66.0440c11: 師與初師。有何異耶。故第三師云。若隨 T2263_.66.0440c12: 菩薩所宜現者。或在色界淨居天上。或西
T2263_.66.0440c15: 處處不定云難者。第十地菩薩華報ト而 T2263_.66.0440c16: 現スル初往ノ自在宮。其量狹少。等第四禪量。 T2263_.66.0440c17: 受佛位自在宮。他受用中。以之爲至極。 T2263_.66.0440c18: 唯識至極之悟前所變也。其量廣大。故處 T2263_.66.0440c19: 處不定也。但引十祇華座之文者。凡他師 T2263_.66.0440c20: 心。迷彼必生在淨居天上論文。成定 T2263_.66.0440c21: 在色究竟上之義。今燈意先爲遮此執。 T2263_.66.0440c22: 大寶華王之座。既不稱可色究竟上。遙 T2263_.66.0440c23: 越三千界分量。故執顯論文。不可爲定
T2263_.66.0440c26: 也 T2263_.66.0440c27: 燈云。然自在宮。受佛位處。居他用土。處處 T2263_.66.0440c28: 不定。何以得知。准十地經云。是時菩薩。三 T2263_.66.0440c29: 昧現前。時有大寶蓮華王。周圓如十阿僧祇 T2263_.66.0441a01: 百千三千大千諸佛世界。是時菩薩其身殊 T2263_.66.0441a02: 妙。稱可華座。世界既有十方。非同有部傍 T2263_.66.0441a03: 布。故自在宮。處處不定。然十地經論ニ後報 T2263_.66.0441a04: 利益魔醯首羅智處生故者。據第十地初往 T2263_.66.0441a05: 而説。第十地滿。欲受佛位所居之土。非必 T2263_.66.0441a06: 住在自在宮處○菩薩有漏諸現起識。猶是 T2263_.66.0441a07: 有漏。屬界地故。非離三界有別衆生。隨 T2263_.66.0441a08: 生何土。約第八識。皆屬界故。約此而言。 T2263_.66.0441a09: 十地菩薩。由極熏修。超五淨居。生テモ自在 T2263_.66.0441a10: 宮。故亦無失。然自在宮。非淨居攝。瑜伽第 T2263_.66.0441a11: 四云。色界之中。十八住處ナリ。無想天者廣果 T2263_.66.0441a12: 天攝。非別處所。既云十八住處。復言無想 T2263_.66.0441a13: 廣果天攝。故自在宮。非五淨居。若淨居攝。
T2263_.66.0441a16: 問。初往自在宮。淨穢二土中何耶 答。或云 T2263_.66.0441a17: 淨土。或云穢土。可有二意也 付之。二義 T2263_.66.0441a18: 倶有疑。若云淨士者。初往自在宮。第十地 T2263_.66.0441a19: 花報ト必現色界頂。何云他受用淨土耶。況 T2263_.66.0441a20: 餘地花報。皆穢土ニ感セリ。第十地何獨淨土耶。 T2263_.66.0441a21: 依之燈中。然自在宮。受佛位處。居他用土。
T2263_.66.0441a24: 穢土者。華嚴經云有妙淨土出過三界第十 T2263_.66.0441a25: 地菩薩當生其中。瑜伽・顯揚等論ニハ。説超過 T2263_.66.0441a26: 淨居大自在宮。以知。淨土云事。依之大師餘 T2263_.66.0441a27: 處淨土ナリト釋給ヘリ如何 T2263_.66.0441a28: 答。初往自在宮。淨穢雖無明文。任華嚴等 T2263_.66.0441a29: 經。瑜伽論等説。有妙淨土之文。定兼初往。 T2263_.66.0441b01: 超過淨居之説。顯非穢土。依之今疏指十 T2263_.66.0441b02: 地等説。云此唯他受用土。義燈擧瑜伽等 T2263_.66.0441b03: 兼初往土之文。釋他受用淨土。加之瑜伽 T2263_.66.0441b04: 略纂釋十王花報。第十地菩薩生魔醯首羅 T2263_.66.0441b05: 天。云即淨土。上自經論。下至釋家。淨土之 T2263_.66.0441b06: 旨。粗雖有所見。未見一處自在宮通穢土 T2263_.66.0441b07: 之文。但他受用土。雖周圓無際。第十地菩薩。 T2263_.66.0441b08: 感花報於淨土。既花報所感也。故稱可穢 T2263_.66.0441b09: 土分齊。其量等色界頂也。第十地菩薩。爲 T2263_.66.0441b10: 表出過三界相。於色究竟上。現淨土也。餘 T2263_.66.0441b11: 地既無此義。何相例爲難耶。次於居他用 T2263_.66.0441b12: 土處處不定之釋者。今以他受用土。爲處 T2263_.66.0441b13: 處不定故者。他受用土。周圓無際故也。初往 T2263_.66.0441b14: 土雖他受用土。非周圓無際。故不關居他 T2263_.66.0441b15: 用土之故也。何爲難耶 T2263_.66.0441b16: 尋云。若第十地菩薩花報ト所感土。若淨 T2263_.66.0441b17: 土者。能感業。淨土業歟。穢土業歟。若穢 T2263_.66.0441b18: 土者。何感生淨土耶。依之論難一切有 T2263_.66.0441b19: 情共業ヲ以變器界義畢。諸異生等。應實
T2263_.66.0441b22: 入見以去。不可造之。又異生不生他受 T2263_.66.0441b23: 用土何於凡位造之耶 T2263_.66.0441b24: 今云。淨土業有無。先徳二釋也。雖然頓悟 T2263_.66.0441b25: 菩薩。於第八地。以廣果穢業。感彼天果 T2263_.66.0441b26: *畢。 至第十地。生自在宮之時。以無漏 T2263_.66.0441b27: 定願。資令殊勝。往淨土也。故能感業。亦 T2263_.66.0441b28: 是穢土業。其業助成淨土業也。感先分 T2263_.66.0441b29: 段業之外無別業。即資此業。其果殊勝。 T2263_.66.0441c01: 即淨土第八也。故迴三界業。即爲淨土
T2263_.66.0441c04: 問。第十地菩薩。爲成等正覺。往大自在宮
T2263_.66.0441c07: 不攝也 付二義共有疑。若色究竟攝者。 T2263_.66.0441c08: 夫自在宮。第十地菩薩成等正覺之時。所居 T2263_.66.0441c09: 土也。九地以前薩埵。尚非自力境界。何攝 T2263_.66.0441c10: 那含所居淨居天。是以或云超過淨居。或 T2263_.66.0441c11: 述淨居天上。加之瑜伽論中。色界列十八 T2263_.66.0441c12: 天。色究竟之外。擧自在天依之淄洲大師
T2263_.66.0441c15: 地菩薩。欲受佛位。於色究竟處。化作花王
T2263_.66.0441c18: 在天。可有二義門也。若論其處處者。既色 T2263_.66.0441c19: 究竟天外。有別處所故。非淨居所攝。若論 T2263_.66.0441c20: 相攝者即色究竟天ニ攝ムヘシ。大品般若。六門陀 T2263_.66.0441c21: 羅尼經及今論等ノ淨居天上之説。瑜伽・顯揚 T2263_.66.0441c22: 等超過淨居之文。皆論處所也。楞伽經・起 T2263_.66.0441c23: 信論等。明相攝也。依之大師六門陀羅尼 T2263_.66.0441c24: 經疏中。依瑜伽等意。別有第九大自在天。 T2263_.66.0441c25: 非淨居天所攝。若依起信論等意。即色究竟
T2263_.66.0441c28: 尋云。論相攝。談處處之意如何。處所若 T2263_.66.0441c29: 可各別者。何論相攝耶。是以出過三界。
T2263_.66.0442a03: 究竟外ニ列テ爲別天處。若約第八識。皆屬 T2263_.66.0442a04: 界故。攝色究竟也。故佛土章云。異熟識
T2263_.66.0442a09: 攝二乘色究竟。攝菩薩色究竟也。以此
T2263_.66.0442a14: 自在宮。爲欲界所繋。將如何 答。或攝色 T2263_.66.0442a15: 界。或攝欲界。二意可有也 若欲界攝者。 T2263_.66.0442a16: 諸教中云超過淨居有自在宮。不云欲界 T2263_.66.0442a17: 有自在宮。依之論中。彼雖必往大自在宮
T2263_.66.0442a20: 菩薩。若於閻浮成佛者。於三千界。不可得
T2263_.66.0442a23: 界受變易菩薩。第八既欲界也。所變自在 T2263_.66.0442a24: 宮。何屬色界耶。是以了義燈中。隨生何土。
T2263_.66.0442a27: 爲正。仍可存其意也。自在宮必勝處反 T2263_.66.0442a28: 之。定可色界所攝。若欲界繋者。豈勝處耶。 T2263_.66.0442a29: 是以論中明頓漸二悟ノ初往士。生ト往トハ雖殊。 T2263_.66.0442b01: 皆云淨居天上。餘經論説。皆以同之。誰異 T2263_.66.0442b02: 求耶。但於隨能變第八可繋欲界云難 T2263_.66.0442b03: 者。業果第八所變。與能變識雖同地。由定 T2263_.66.0442b04: 通力之時。界繋不必同。若定等力所變器身 T2263_.66.0442b05: 界地自他即不決定者。護法性相也。若爾第 T2263_.66.0442b06: 八設雖欲界。所變自在宮。何必不色界所 T2263_.66.0442b07: 攝耶。燈釋設雖生淨土。隨第八識。論界
T2263_.66.0442b10: 界繋者。所變必欲界也。第八若色界者。所 T2263_.66.0442b11: 變定色界歟。只是第八有漏故。雖淨土有ト
T2263_.66.0442b14: 問。宗家意。付判諸經大小。且中陰經爲大 T2263_.66.0442b15: 乘經。將如何 進云。疏云。大衆部經。非大
T2263_.66.0442b18: 之輩。皆發阿耨菩提心。是以妙覺如來。現 T2263_.66.0442b19: 師子奮迅三昧之時。無量那由他衆會。同 T2263_.66.0442b20: 發無上正眞道意。觀音。勢至承佛神力。説 T2263_.66.0442b21: 偈之時。三億衆生。併趣向大乘。加之或授 T2263_.66.0442b22: 普廣如來記別。或教一乘無二深法。都品品 T2263_.66.0442b23: 得益。皆是大乘人耶。況設雖小乘經。不可 T2263_.66.0442b24: 言大衆部經。見宗輪論文。述大衆部義
T2263_.66.0442b29: 答。中陰經大小。雖先徳異義。且任今本疏 T2263_.66.0442c01: 解釋。成申其意者。夫無色衆生。已無ヲ以色 T2263_.66.0442c02: 身。闕見佛聞法義。故佛菩薩不生彼處也。 T2263_.66.0442c03: 是以大般若經。楞伽經。瑜伽。對法。唯識等
T2263_.66.0442c06: 大衆部許無色有業果色。定可許中有。爰 T2263_.66.0442c07: 知。彼部也ト云事。依之見婆娑論文。出有
T2263_.66.0442c10: 但至彼部意。不スト云立中有之難者。凡遍覺 T2263_.66.0442c11: 三藏。於五天廣傳諸部宗義。其中逢大衆 T2263_.66.0442c12: 部學者。研其宗義。窮彼所解。彼部經律論 T2263_.66.0442c13: 一十五部。以傳唐朝。大師親承三藏。本疏 T2263_.66.0442c14: 解釋。仰可取指南矣。但宗輪論都無中有 T2263_.66.0442c15: 之文。諸部小乘。皆本末二計不同。都無中有。 T2263_.66.0442c16: 雖述本宗。末宗異義不同可有立中有 T2263_.66.0442c17: 之類。是以燈上文。其大衆等論文不説 T2263_.66.0442c18: 定無中有。而云菩薩入胎作白象形。准此
T2263_.66.0442c21: 類也。次至説大乘法門之難者。准眞諦。 T2263_.66.0442c22: 嘉祥等意。彼部取華嚴。涅槃。維摩。勝鬘。金
T2263_.66.0442c25: 次義燈會故有化現。者。化無色衆生。既有 T2263_.66.0442c26: 其事故。大小乘諍之。大乘云化現。小乘云 T2263_.66.0442c27: 實事也。彼經實事ト説故。小乘經ナリリ被知也。 T2263_.66.0442c28: 故見諸藏義林釋。然中陰經。説佛於中有 T2263_.66.0442c29: 教化無色界衆生者。非大乘宗。大乘宗者。
T2263_.66.0443a03: 當舊大品 T2263_.66.0443a04: 問。付般若部同本異譯。且大品般若。十六會 T2263_.66.0443a05: 中。何會同品異譯耶 疏云。今第二會。當
T2263_.66.0443a08: 大品所明。五十三定幷陽焔等五喩。第二會 T2263_.66.0443a09: 不説之。大品般若所列菩薩衆。第二會不 T2263_.66.0443a10: 説之。所説法門及同聞衆彼此不同。何 T2263_.66.0443a11: 爲同品耶。加之大品般若。有トモ奉鉢品。往 T2263_.66.0443a12: 生品。度神通品等。第二會闕無。大品般若 T2263_.66.0443a13: 薩陀波崙品。曇無竭品。第二會無。初會 T2263_.66.0443a14: 在之。大品屬累品。第二分無之。初會結勸 T2263_.66.0443a15: 品。則當此品。若爾可云初分同品異譯 T2263_.66.0443a16: 耶 T2263_.66.0443a17: 答。見大品般若。列同聞衆。比丘衆五千人
T2263_.66.0443a21: 不同者。十六分中。前五會爲從廣漸略明般 T2263_.66.0443a22: 若分。從廣至略。明般若故也。若爾初會ハ所 T2263_.66.0443a23: 有法門義科。後四會ニハ雖略皆有。雖不立品 T2263_.66.0443a24: 號。所説法門不闕。翻譯三藏。任心或立品 T2263_.66.0443a25: 名。或不立之。諸經異譯。多有此例。不可 T2263_.66.0443a26: 爲奇。仍法涌。常啼兩品。第二會雖不立別 T2263_.66.0443a27: 品。所説法門。皆*在之。若以大品經有今此 T2263_.66.0443a28: 兩品。爲初會異譯者。放光般若。亦有此二 T2263_.66.0443a29: 品。豈初會異譯耶。又法護。羅什所譯新舊兩
T2263_.66.0443b15: 問。論中釋五淨居天衆定姓那含之義。經
T2263_.66.0443b19: 何説發心之言耶。是以見彼經文。若入聲 T2263_.66.0443b20: 聞獨覺正性離生者。不能復發阿耨菩提
T2263_.66.0443b25: 諸天置トモ發心詞。獨除五淨居天。彼天若有 T2263_.66.0443b26: 發心之類者。可有發心之詞。凡隱蜜教中。 T2263_.66.0443b27: 蜜有説實事。時衆雖不知實發心。如來知 T2263_.66.0443c01: 遂可發心者。必可置發心言。彼發心趣者 T2263_.66.0443c02: 或亦隨喜之文。雖假説談。佛本意實許發 T2263_.66.0443c03: 心。淨居天有不定*姓人者。何不置發心 T2263_.66.0443c04: 言耶。依之第二師依第三時意。捈教實 T2263_.66.0443c05: 意。以無發心之詞。證淨居定*姓之義也。 T2263_.66.0443c06: 抑般若經意。證果迴心有無。學者之諍也。若 T2263_.66.0443c07: 依許發心之義者。此證能成。何偏定無證 T2263_.66.0443c08: 果發心。致疑難耶 T2263_.66.0443c09: 尋云。初師成經意云。廣果以下。有凡夫 T2263_.66.0443c10: 故。置發心言。五淨居純聖所居也。故
T2263_.66.0443c13: 答。初後二師互得經意。各不相違。故疏 T2263_.66.0443c14: 云。二理既齊。其文共會。諸有智者。取捨隨
T2263_.66.0443c17: 心。故知。色界亦有聖者發向大心唯除
T2263_.66.0443c22: 問。付第六識等無間縁。且欲界生得善ノ無 T2263_.66.0443c23: 間ニ可生上界方便善耶 答。不生也 付 T2263_.66.0443c24: 之。得定久修之人。起上地心自在也。欲界 T2263_.66.0443c25: 生得善無間何不生上界方便善耶。依之 T2263_.66.0443c26: 見瑜伽論文。得靜慮無色人。欲界善心無
T2263_.66.0444a02: 答。任欲生得起七得定或九十之文。設雖得 T2263_.66.0444a03: 定久修之類。欲生得善無間生十心。欲界七
T2263_.66.0444a06: 欲界生得ハ微劣善心。何生上界殊勝方便善 T2263_.66.0444a07: 耶。例如上界方便善無間不生欲界生 T2263_.66.0444a08: 得所以ヲハ云隣彼勝心非起生得也。是則勝
T2263_.66.0444a11: 隨宜云生諸心也。若依諸心ノ詞廣無所 T2263_.66.0444a12: 簡。難可生上界方便善者。寧生上界異熟 T2263_.66.0444a13: 幷變化心耶。次至無漏心例難者。周記雖 T2263_.66.0444a14: 云生無漏心。未知深意。但得定自在者。 T2263_.66.0444a15: 善修四神足。入出任意樂。故無間生無漏 T2263_.66.0444a16: 歟。異生等得定人。生得劣善無間不生上地
T2263_.66.0444a25: 問。上界方便善ノ無間不生欲界生得善 T2263_.66.0444a26: 故ヲハ淄洲大師如何釋之耶。燈云。隣彼勝
T2263_.66.0444b01: 不生欲界生得善耶。況上界方便善無間
T2263_.66.0444b04: 答。誠ニ等無間縁雖勝劣互相引。非一切心 T2263_.66.0444b05: 皆互相引。上界方便善ハ殊勝定心。何彼無 T2263_.66.0444b06: 間生欲界生得耶。凡三慧生得。順逆相生 T2263_.66.0444b07: 之中。超生之時。修慧無間生聞慧。思慧ノ無 T2263_.66.0444b08: 間生生得也。准一地超ノ義。生得。聞思修ノ勝 T2263_.66.0444b09: 劣相生之時。無超二心之義歟。故生得モ不 T2263_.66.0444b10: 生修慧。修慧モ不生生得也。但於有覆心 T2263_.66.0444b11: 者非例。於同性善心。修慧生得。勝劣遙隔 T2263_.66.0444b12: 故。不相生也。若起異性心之時。勝劣相引 T2263_.66.0444b13: 無失。仍自方便善。無間生有覆心也 T2263_.66.0444b14: 尋云。上界方便善者。通聞修二慧。修慧 T2263_.66.0444b15: 設不トモ生生得善。聞惠無間何不生生得 T2263_.66.0444b16: 善耶。次准一地超。不可有修慧生生得 T2263_.66.0444b17: 之義者。自在人超多地。准彼可有超多 T2263_.66.0444b18: 心之人歟。菩提院云。今燈明二十心相 T2263_.66.0444b19: 生者。於依身欲界論之。而於下地。不 T2263_.66.0444b20: 起上地聞慧故。方便善者。是修慧也。仍
T2263_.66.0444b23: 於下地起上地聞慧故。聞慧無間可生 T2263_.66.0444b24: 生得。章二釋中。第二釋有人説也。尤可 T2263_.66.0444b25: 依初釋。仍此義難依信歟 T2263_.66.0444b26: 初得定生九 T2263_.66.0444b27: 問。付二十心相生。且初得定人。欲界方便 T2263_.66.0444b28: 善ノ無間ニ爲起無色界有覆心。爲當如何 T2263_.66.0444b29: 耶 兩方。若不生者。既起色界有覆心。何 T2263_.66.0444c01: 不起無色有覆。況欲界生得善ノ無間ニ初得 T2263_.66.0444c02: 定人起無色界有覆心。例是可爾耶。若依 T2263_.66.0444c03: 之起者。見義燈文。頌云初得定生九。釋述 T2263_.66.0444c04: 若初得定即能起九。欲界七心。色界方便善。 T2263_.66.0444c05: 有覆心。是ヲ爲九。更不出無色界有覆耶 T2263_.66.0444c06: 答。見義燈始終。於初得久修。有二義門。一 T2263_.66.0444c07: 設得色無色定。對任運自在者。望利根超 T2263_.66.0444c08: 定人。名初得定。生得善得定或九十之文。即 T2263_.66.0444c09: 此意也。此初得定人。生無色界有覆也。二 T2263_.66.0444c10: 且初得色界定。稱初得定。至得無色定。 T2263_.66.0444c11: 此久修人也。方便善初得定生九之文。由此 T2263_.66.0444c12: 義也。此生無色有覆。攝自在記十三之文 T2263_.66.0444c13: 也。生得ト方便トニ各擧一義。前後影略。互顯其 T2263_.66.0444c14: 旨歟 T2263_.66.0444c15: 無色界生得無間生欲界不善心歟 T2263_.66.0444c16: 問。無色界生得善無間可生欲界不善心
T2263_.66.0444c19: 界不善心者。大師處所釋也。如何有此義。 T2263_.66.0444c20: 耶 T2263_.66.0444c21: 問。燈中上二界生得等ノ七心無間ニ欲界ノ不
T2263_.66.0444c24: 者。上界業感異熟ノ無間不生欲界不善心
T2263_.66.0444c29: 界起上界生得耶 T2263_.66.0445a01: 答。無色界生得善。無間生欲界不善心者。 T2263_.66.0445a02: 約潤生之位論之。故約依身上界人。而 T2263_.66.0445a03: 談之。由之見對法鈔解釋。無色界善心 T2263_.66.0445a04: 無間生欲界善及二煩惱トノ心。據退及受生
T2263_.66.0445a07: 無間起欲界不善心之義也。加之彼抄中 T2263_.66.0445a08: 引本論云。上界生下界時。從上界善染無 T2263_.66.0445a09: 記心。無間生下地染汚心之文畢。上地 T2263_.66.0445a10: 若生得若加行善心。無間下地染汚心生
T2263_.66.0445a13: 也。而無色界無謗滅事。既無顯起不善心 T2263_.66.0445a14: 之人故。且云不起不善心歟。次非業異熟 T2263_.66.0445a15: 起非雜故之文。自本不遮付依身欲界ナル人。 T2263_.66.0445a16: 論諸心相生燈文綺釋セリ。更不可一准
T2263_.66.0445a19: 生論之者。無色界第六識業感異熟ヲ以爲 T2263_.66.0445a20: 命終心。其無間不起下不善耶。何於下 T2263_.66.0445a21: 界論之。恐雜亂耶 T2263_.66.0445a22: 答。燈中下有覆。自上界三性心。無間生 T2263_.66.0445a23: 者。即潤生位。自彼界三性心。無間而生。 T2263_.66.0445a24: 准之未必談依身欲界也。若爾非業異
T2263_.66.0445a27: 之釋。付若定類談之也。況前後明諸心相 T2263_.66.0445a28: 生。多分若定類也。自上各七生之文。定可 T2263_.66.0445a29: 依身下界類。但至生得善無間生下界不善 T2263_.66.0445b01: 意故。可若生類云難者。疑難尤可爾。但 T2263_.66.0445b02: 於生得善。或云界地ニハ不雜起。趣生ニハ雜起。 T2263_.66.0445b03: 或又界地雜起スト云。宗家二釋アリ不雜亂者據界 T2263_.66.0445b04: 地説者。不許界地雜起釋也。今自各潤生 T2263_.66.0445b05: 之釋。生得善界地雜起スト云釋也。雖爾不許界 T2263_.66.0445b06: 地雜起之釋。可宗家所存實義。仍今文述 T2263_.66.0445b07: 一相釋。上界生得等之七心ノ無間生欲界不 T2263_.66.0445b08: 善心云也。不可有相違可答申也 T2263_.66.0445b09: 前師解好 T2263_.66.0445b10: 問。欲界鼻舌二識。可依上界根耶 答。疏 T2263_.66.0445b11: 有二解 付二釋倶有疑。先付不ト云依初 T2263_.66.0445b12: 釋。既許下地三識依上地三根。何無下界 T2263_.66.0445b13: 二識依上界二根之義耶。況八地已上菩 T2263_.66.0445b14: 薩。依第四靜慮。受殊勝變易。若下識不トイハハ T2263_.66.0445b15: 依上界根者。寧不起鼻舌二識耶。若爾 T2263_.66.0445b16: 對香味二境之時。不縁之耶。依之別鈔中。
T2263_.66.0445b19: 何爲所依能依耶。是以諸論中。定下界識 T2263_.66.0445b20: 不依上界根如何耶 T2263_.66.0445b21: 答。本疏中雖作二釋。述第二釋*畢。雖有
T2263_.66.0445b24: 之義。前師解好者。返取第一釋也。邪正既 T2263_.66.0445b25: 明。誰異求耶。凡諸一地繋法。分限定故。無 T2263_.66.0445b26: 他地ニ起義也。如云思無下起一地繋故也。 T2263_.66.0445b27: 依之八地已上菩薩。不起鼻舌二識。其旨 T2263_.66.0445b28: 疏文分明也。又如一邊難勢。上下二界相替。 T2263_.66.0445b29: 定地散地不同。何上界微細根。發下界麁劣 T2263_.66.0445c01: 識耶。三識雖下地。既是定地法也。又非一 T2263_.66.0445c02: 地繋物。何爲相例。但八地已上。永不ト云可 T2263_.66.0445c03: 取香味二塵之難。疏會之云。八地已上諸 T2263_.66.0445c04: 根互用。故餘識中取之。或鼻舌所依處タル身 T2263_.66.0445c05: 根取彼無失。別抄釋不可用之 T2263_.66.0445c06: 尋云。一地繋法。他地不起者。四禪比丘カ T2263_.66.0445c07: 色界中有ニ起嗔耶 今云 T2263_.66.0445c08: 雖知趣疾 T2263_.66.0445c09: 問。二乘有學聖者。迴心向大之後。可證無 T2263_.66.0445c10: 學果耶 答。不證無學果也 付之。聖者 T2263_.66.0445c11: 種類非一准。何爲速到菩提心所。不證無 T2263_.66.0445c12: 學果耶。彼阿難得當作佛授記。後證羅漢 T2263_.66.0445c13: 果。和須蜜菩薩。造シトキ婆娑論。得タルヲヤ無學果 T2263_.66.0445c14: 耶。況見觀經説。安養九品中ノ中三品人。證
T2263_.66.0445c19: 答。誠無學聖者。雖速到菩提心所迴向菩 T2263_.66.0445c20: 提之後ハ深厭小果故。不證無學果也。是以 T2263_.66.0445c21: 見義燈文。雖知趣疾。以厭小果。所以不
T2263_.66.0445c24: 爲疾至菩提心所證應果也。況阿難者。應 T2263_.66.0445c25: 化聲聞也。以之不可推餘類。次和須蜜菩 T2263_.66.0445c26: 薩事。亦不成難。爲同五百羅漢。欲證小 T2263_.66.0445c27: 果。然而未得應果。何爲重難。次觀經中品 T2263_.66.0445c28: 三輩。若依安養唯報土義者。宗家難彼經 T2263_.66.0445c29: 九品*廢立不許之。何以經見文爲難耶。 T2263_.66.0446a01: 若依通化土之釋者。菩提心爲因。雖生 T2263_.66.0446a02: 彼土。聞苦無常等。暫證小果也。六十菩薩。 T2263_.66.0446a03: 定*姓二乘也。於五百佛所。雖修前五波羅 T2263_.66.0446a04: 蜜。不修般若。知。定*姓二乘名菩薩也 T2263_.66.0446a05: 尋云。生安養界。證小果之時。退大行 T2263_.66.0446a06: 耶 中河上人云。不退大行也。然而聞 T2263_.66.0446a07: 苦無常等。由串習力。暫證小果。此類是 T2263_.66.0446a08: 未入僧祇之人也 T2263_.66.0446a09: 今云。若依此義者。可云退大行也。未 T2263_.66.0446a10: 入僧祇。隨風輕毛位也。仍發菩提心。雖 T2263_.66.0446a11: 生彼土。聞苦常等法。退大證小果也
T2263_.66.0446a15: T2263_.66.0446a16: T2263_.66.0446a17:
T2263_.66.0446a20: 是帶己相 T2263_.66.0446a21: 第二縁字
T2263_.66.0446a26: 増上*縁 T2263_.66.0446a27: 第十是違 T2263_.66.0446a28: 已知根次位 T2263_.66.0446a29: 隨他相説 T2263_.66.0446b01: 縁智已周 T2263_.66.0446b02: 皆二乘根 T2263_.66.0446b03: 傍修得故 T2263_.66.0446b04: 或二乘位 T2263_.66.0446b05: 既名菩薩 T2263_.66.0446b06: 八根能入 T2263_.66.0446b07: 一分能入 T2263_.66.0446b08: 七根能入 T2263_.66.0446b09: 而不明利 T2263_.66.0446b10: T2263_.66.0446b11: T2263_.66.0446b12: 論第七卷同學鈔第五 T2263_.66.0446b13:
T2263_.66.0446b18: 有此義也 付之。正智縁如之時。理智冥 T2263_.66.0446b19: 合之位ニハ既不帶相分。何云是帶己相耶。況 T2263_.66.0446b20: 所縁縁者。不越親疎二縁。而正智縁如之時。 T2263_.66.0446b21: 不帶相分故。不親所縁。親縁之故。亦非 T2263_.66.0446b22: 疎所縁。既是所縁縁之外也。何攝是帶己 T2263_.66.0446b23: 相之文耶 T2263_.66.0446b24: 答。凡以能縁心帶所縁相状。名帶者。是西 T2263_.66.0446b25: 方古諸師意也。由之正量部般若毱多。造謗 T2263_.66.0446b26: 大乘論。正智縁如之時。闕所縁縁之義難セリ。 T2263_.66.0446b27: 疑難之趣。即彼難大乘之意也。爰遍學三 T2263_.66.0446b28: 藏。造制惡見論會之。帶者更。非帶似所 T2263_.66.0446b29: 縁之相状義。是狹帶之義。所謂相者。境之 T2263_.66.0446c01: 體相。能縁心。逼附境體。狹帶境之體相 T2263_.66.0446c02: 故。名是帶己相也。是以正智縁如。即 T2263_.66.0446c03: 與能縁自體。非一異故。即自證己體性。別 T2263_.66.0446c04: 不變其相。只能縁起之時。狹帶境體相 T2263_.66.0446c05: 也。凡縁離自之法。方變相分。此乃自故。何 T2263_.66.0446c06: 別變相。不變相故。雖無變帶義。有狹帶 T2263_.66.0446c07: 義故。尚成所縁縁也。但正智縁如。後二分 T2263_.66.0446c08: 相縁等ノ諸縁自體。是非實所縁縁之義。故 T2263_.66.0446c09: 今論明縁縁文。專述變似相分之所縁 T2263_.66.0446c10: 縁也。而外人意。固難正智縁如位無帶義 T2263_.66.0446c11: 故。三藏大師爲破彼。強立狹帶義也。即親 T2263_.66.0446c12: 所縁縁可收之。依之疏中釋親所縁縁。此 T2263_.66.0446c13: 有二種。一是有爲。即識所變。名内所慮。二 T2263_.66.0446c14: 是無爲眞如。體不離識。名所慮詫。即如自
T2263_.66.0446c17: 有者。疎所縁是相離能縁之法也。豈有 T2263_.66.0446c18: 狹帶逼附之義耶。若無者。於彼時者。如 T2263_.66.0446c19: 西方諸師。用變帶義歟。次三藏所立狹帶 T2263_.66.0446c20: 義。已背西方諸師義若有其證耶 T2263_.66.0446c21: 答。西方諸師及三藏所解。寛狹不同。變帶 T2263_.66.0446c22: 之義。不通正智縁如後二分相縁位。狹帶 T2263_.66.0446c23: 釋。廣通一切也。雖然倶非無其理。故不 T2263_.66.0446c24: 可有邪正。如見分名行相有三釋。一 T2263_.66.0446c25: 云相謂體相。二云相状。三云行解相貌。斷 T2263_.66.0446c26: 邪正云。然本但是行於相義。非是行解
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