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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63

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T2249_.63.0562a01: 品。世第一法唯有一品。合爲一箇九品。故
T2249_.63.0562a02: 婆沙論中云。尊者妙音説曰。煗有三品。頂
T2249_.63.0562a03: 有六品。忍有八品。世第一法唯上上品者。
T2249_.63.0562a04: 總有二箇九品爲言
T2249_.63.0562a05: 或一義云。尊者妙音意。存上能兼下之旨。
T2249_.63.0562a06: 云煗善根有三品頂善根有六品。故以頂
T2249_.63.0562a07: 善根中。下下・下中二品。望煗善根中。下中・
T2249_.63.0562a08: 下上二品之時。可有頂善根劣。煗善根勝
T2249_.63.0562a09: 之義也。故妙樂大師釋籤三釋云。瞿沙説。九
T2249_.63.0562a10: 品上能兼下。故頂有六。忍有八。世第一近
T2249_.63.0562a11: 眞故。不可兼多故唯上上。九品既以上兼
T2249_.63.0562a12: 下。三品亦然。故煗有一。乃至忍三。世第一亦
T2249_.63.0562a13: 唯一種。意亦如前但於婆沙論。下者名
T2249_.63.0562a14: 煗。上者名頂之文者。頂善根中。下三品類。
T2249_.63.0562a15: 暫攝屬煗善根。以其中三品。獨爲頂善根。
T2249_.63.0562a16: 煗善根分齊之外。別立之故。云下者名煗。
T2249_.63.0562a17: 上者名頂也。次於世第一法例難者。世第
T2249_.63.0562a18: 一法近見道故。不能兼下。故無自忍善
T2249_.63.0562a19: 根劣之類也
T2249_.63.0562a20: 問。尊者妙音意外。煗頂二善根。依欲界云
T2249_.63.0562a21: 義可有耶 答。不可有此義也 兩方。若
T2249_.63.0562a22: 有此義者。廣披論疏定判。未見尊者妙音
T2249_.63.0562a23: 之外。有此義云事 若依之爾者。欲界具
T2249_.63.0562a24: 有一切功徳。相似法故者。出婆沙論四十三
T2249_.63.0562a25: 定判。欲界何無相似煗頂二善根哉。何況。
T2249_.63.0562a26: 見婆沙論四十二文云。有作是説。欲界具有
T2249_.63.0562a27: 三慧此師意。若許欲界有修慧者。何無
T2249_.63.0562a28: 煗頂二善根哉
T2249_.63.0562a29: 答。披倶舍。正理。婆沙。雜心等論説。勘光師。
T2249_.63.0562b01: 寶師。神泰。圓暉等定判。未見尊者妙音之
T2249_.63.0562b02: 外。煗頂二善根。依欲界云義。明知。無此義
T2249_.63.0562b03: 云事。但於婆沙論。欲界具有一切功徳。相
T2249_.63.0562b04: 似法故之文者。就無量解脱勝處遍處等功
T2249_.63.0562b05: 徳論之。煗頂二善根。是見道近眷屬。殊勝
T2249_.63.0562b06: 善根故。欲界無相似煗頂二善根也。次於
T2249_.63.0562b07: 婆沙論。有作是説。欲界具有三慧之文者。
T2249_.63.0562b08: 見次下文。云欲界修所成慧者。如現觀邊
T2249_.63.0562b09: 世俗智空空。無願無相無相。三摩地倶。及
T2249_.63.0562b10: 盡智時。所修欲界善根相應。然極少故。諸處
T2249_.63.0562b11: 不説。欲界攝修所成功徳之中。不擧煗頂
T2249_.63.0562b12: 二善根。定知。此師意。欲界雖有修慧。無煗
T2249_.63.0562b13: 頂二善根云事。重按此師意。功徳依地。如
T2249_.63.0562b14: 正義意存之。欲界攝功徳之中。有修所成
T2249_.63.0562b15: 類云也
T2249_.63.0562b16: 重難云。見婆沙論處處之文。或四十三云。欲
T2249_.63.0562b17: 界雖無順決擇分。而亦有彼相似善根
T2249_.63.0562b18: 云有相似順決擇分善根。何無相似煗頂二
T2249_.63.0562b19: 善根哉。或八十二云。欲界具有一切善根相
T2249_.63.0562b20: 似種子。乃至亦有相似滅定若許欲界有
T2249_.63.0562b21: 相似滅盡定者。豈無相似煗頂二善根哉
T2249_.63.0562b22: 問。六欲天中。初起中忍義可有哉 答。可
T2249_.63.0562b23: 有二義也 兩方。有此義者。見正理論
T2249_.63.0562b24: 文云。除増上忍。世第一法。餘三善根。三洲
T2249_.63.0562b25: 初起。後生天處。亦續現前。所除亦依天處
T2249_.63.0562b26: 初起如此文者。不可有此義若依
T2249_.63.0562b27: 之爾者。行者意樂。非一准。何無六欲天中。
T2249_.63.0562b28: 初起中忍之義哉
T2249_.63.0562b29: 答。此事頗難測。暫可存二義也。或一義云。
T2249_.63.0562c01: 以道理思之。起下忍畢。命終生六欲天
T2249_.63.0562c02: 之後。初起中忍之類。可有也。但於正理論
T2249_.63.0562c03: 文者。増上忍。世第一法。同唯一刹那法故。
T2249_.63.0562c04: 天中得道之人。天中起増上忍。世第一法。是
T2249_.63.0562c05: 必然故。就顯暫除増上忍。世第一法也。委
T2249_.63.0562c06: 論之者。六欲天中。初起中忍之類可有也」
T2249_.63.0562c07: 或一義云。正理論文。既云所除亦依天處
T2249_.63.0562c08: 初起。述唯増上忍世第一法天處初起之旨
T2249_.63.0562c09: 故。六欲天中。初起中忍之義。不可有歟。天
T2249_.63.0562c10: 中得道之人。必於人中初起中忍畢。命終
T2249_.63.0562c11: 生六欲天之後。亦可起中忍歟
T2249_.63.0562c12:   寫本云正嘉二年九月十日未時於東大寺知足
T2249_.63.0562c13:  院別所草菴抄之畢去中夏晩夏之間訪明
T2249_.63.0562c14:  師而草按之此七月八月之後調紙筆而清
T2249_.63.0562c15:  書之當處論義其數依繁多此卷抄出結集
T2249_.63.0562c16:  爲兩帖願依此微功結値遇大聖慈尊之縁
T2249_.63.0562c17:  願答此懇志遂往生兜率内院之望而已
T2249_.63.0562c18:   右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0562c19:  年齡五十七
夏臘四十五
 
T2249_.63.0562c20:
T2249_.63.0562c21:
T2249_.63.0562c22:
T2249_.63.0562c23: 倶舍論第二十三卷抄
T2249_.63.0562c24:   問題
T2249_.63.0562c25: 問。婆沙論意。依男身初起煗善根位。可
T2249_.63.0562c26:   得修依女身所起煗善根耶
T2249_.63.0562c27: 問。光法師。釋煗等四善根爲因相得。會正
T2249_.63.0562c28:   理。婆沙。兩論相違作四解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0562c29:  意。如何釋之耶
T2249_.63.0563a01: 問。婆沙論意。依男身世第一法。現在前位。
T2249_.63.0563a02:   可得修女身所起世第一法耶
T2249_.63.0563a03: 問。一道家意。可許三女男得二義耶
T2249_.63.0563a04: 問。一道家意。可許第四女身亦得二種義
T2249_.63.0563a05:   耶
T2249_.63.0563a06: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正
T2249_.63.0563a07:   理。婆沙。兩論相違作四解釋。爾者。第二
T2249_.63.0563a08:  釋意如何釋之耶
T2249_.63.0563a09: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正
T2249_.63.0563a10:   理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第三
T2249_.63.0563a11:  釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0563a12: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正
T2249_.63.0563a13:   理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第四
T2249_.63.0563a14:  釋意。如何釋之耶
T2249_.63.0563a15: 問。寶法師意。依女身世第一法。現在前位。
T2249_.63.0563a16:   可得修依男身所起。世第一法
T2249_.63.0563a17: 問。寶法師意。依婆沙論意。依男女身所起
T2249_.63.0563a18:   聖道。互爲同類因歟
T2249_.63.0563a19: 問。寶法師意。依婆沙論意。依男女身所起
T2249_.63.0563a20:   聖道互得之歟
T2249_.63.0563a21: 問。論中明煗等四善根捨縁云。異生由命
T2249_.63.0563a22:   終爾者。命終心位。可有起染汚心義
T2249_.63.0563a23:  耶
T2249_.63.0563a24: 問。煗善根初念所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0563a25: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟
T2249_.63.0563a26: 問。中忍位可有命終捨耶
T2249_.63.0563a27: 問。世第一法位。可有命終捨耶
T2249_.63.0563a28: 問。除煗等四善根外。餘定生善法中。可
T2249_.63.0563a29:   有命終捨類耶
T2249_.63.0563b01: 問。聞思所成順解脱分善根。可有命終捨
T2249_.63.0563b02:   類耶
T2249_.63.0563b03: 問。論中。明煗等四善根捨縁云。初二亦退
T2249_.63.0563b04:   捨爾者。煩惱現前位。名退捨歟
T2249_.63.0563b05: 問。退起上地煩惱時。可有捨下地煗等善
T2249_.63.0563b06:   根義耶
T2249_.63.0563b07: 問。正理論意。依根本地。起煗等善根人。現
T2249_.63.0563b08:   身必得涅槃歟
T2249_.63.0563b09: 問。正理論意。依中間禪。起煗等善根人。現
T2249_.63.0563b10:   身必入見道歟
T2249_.63.0563b11: 問。依初靜慮起煗等善根人。後依未至定
T2249_.63.0563b12:   靜慮中間。入見道義可有耶
T2249_.63.0563b13: 問。世第一法位。可得惡趣非擇滅耶
T2249_.63.0563b14: 問。光法師依婆沙論意。得忍善根人。可受
T2249_.63.0563b15:   二形身耶
T2249_.63.0563b16: 問。尊者妙音意。得忍善根人。可生無想天
T2249_.63.0563b17:   耶
T2249_.63.0563b18: 問。増上忍位。於色無色界。一處二生。可得
T2249_.63.0563b19:   非擇滅耶
T2249_.63.0563b20: 問。論中。明世第一法位云。已得異生非擇
T2249_.63.0563b21:   滅故爾者。光法師。如何釋之耶
T2249_.63.0563b22: 問。世第一法以苦法忍爲果義可有耶
T2249_.63.0563b23: 問。聲聞種姓外。可有別種姓部行獨覺耶
T2249_.63.0563b24: 問。起部行獨覺忍善根人。可有轉向餘乘
T2249_.63.0563b25:   義耶
T2249_.63.0563b26: 問。麟喩獨覺初發心。可由教力耶
T2249_.63.0563b27: 問。獨覺依身。可通上二界耶
T2249_.63.0563b28: 問。起菩薩種姓順解脱分善根人。可有轉
T2249_.63.0563b29:   向餘乘義耶
T2249_.63.0563c01: 問。論文云第二生起順決擇分爾者。唯
T2249_.63.0563c02:   限三生得脱類歟
T2249_.63.0563c03: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起順決擇
T2249_.63.0563c04:   分善根歟
T2249_.63.0563c05: 問。正理論意。三生得脱者。可亘人天二趣
T2249_.63.0563c06:   耶
T2249_.63.0563c07: 問。光法師意。佛乘修行極速疾類。如何釋之
T2249_.63.0563c08:   耶
T2249_.63.0563c09: 問。菩薩三祇百劫修行。可有間斷時耶
T2249_.63.0563c10: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。
T2249_.63.0563c11:   約利鈍根。如何釋之耶
T2249_.63.0563c12: 問。寶法師依今論意。聲聞乘人。入聖依身。
T2249_.63.0563c13:   初起煗等善根義可有耶
T2249_.63.0563c14: 問。聲聞乘中。可有一座成覺類耶
T2249_.63.0563c15: 問。論中明順解脱分善根云。聞思成三業
T2249_.63.0563c16:   爾者。論主可許此義耶
T2249_.63.0563c17: 問。得作證所應證法。唯限善性歟
T2249_.63.0563c18: 問。論主通外人難云。然道類智。必不退者。
T2249_.63.0563c19:   任持見道所斷斷故外人難之云。即由
T2249_.63.0563c20:  此故。應見道攝爾者。論主如何破之
T2249_.63.0563c21:  耶
T2249_.63.0563c22: 問。光法師意。預流果位。可有人天等受一
T2249_.63.0563c23:   生類耶
T2249_.63.0563c24: 問。部行獨覺。自然得戒類歟
T2249_.63.0563c25: 問。異生位成就不共異生法義可有耶
T2249_.63.0563c26:
T2249_.63.0563c27:
T2249_.63.0563c28:
T2249_.63.0563c29:
T2249_.63.0564a01:
T2249_.63.0564a02:
T2249_.63.0564a03: 倶舍論第二十三卷抄
T2249_.63.0564a04: 問。婆沙論意。依男身初起煗善根位。可
T2249_.63.0564a05: 得修依女身所起煗善根耶 答。可得
T2249_.63.0564a06: 修之也 兩方。若得修之者。依男身所起
T2249_.63.0564a07: 煗善根勝。依女身所起煗善根劣也。依男
T2249_.63.0564a08: 身初起煗善根位。何可得修依女身所
T2249_.63.0564a09: 起煗善根哉 若依之爾者。光法師所引婆
T2249_.63.0564a10: 沙論中。依男身初起煗善根位。可得修
T2249_.63.0564a11: 依女身所起煗善根如何
T2249_.63.0564a12: 答。婆沙論意。依男身初起煗善根位。可
T2249_.63.0564a13: 得修依女身所起煗善根也。故光法師所
T2249_.63.0564a14: 引婆沙論云。女身於女身所起煗。亦得
T2249_.63.0564a15: 亦在身。亦成就亦現在前。於男身所起
T2249_.63.0564a16: 煗。得而不在身。成就不現在前。如説煗
T2249_.63.0564a17: 説頂忍亦爾。男身於男身所起煗。亦在
T2249_.63.0564a18: 身。亦成就。亦現在前。於女身所起煗得
T2249_.63.0564a19: 而不在身。成就不現在前。如説煗説頂
T2249_.63.0564a20: 忍亦爾但於依男身所起煗善根勝。依
T2249_.63.0564a21: 女身所起煗善根劣云難者。依男身所起
T2249_.63.0564a22: 煗善根勝。依女身所起煗善根劣故。依
T2249_.63.0564a23: 男身所起善根。不與依女身所起煗善
T2249_.63.0564a24: 根。爲同類因也。然而未來得修之事。更
T2249_.63.0564a25: 非所遮也
T2249_.63.0564a26: 重難云。婆沙論中。述世第一法。唯修自
T2249_.63.0564a27: 地。不修他地故。云世第一法。非因長養。
T2249_.63.0564a28: 諸地不能互爲因故如此文者。未至等
T2249_.63.0564a29: 六地。世第一法不互爲因。故不得修之
T2249_.63.0564b01: 若爾。依男身所起煗善根。不與依女身
T2249_.63.0564b02: 所起煗善根爲同類因。何可得修之哉
T2249_.63.0564b03: 答。煗頂忍前三善根位。有男轉。形爲女可
T2249_.63.0564b04: 得之義。故彼未來依女身所起前三善根。
T2249_.63.0564b05: 繋屬今男身之義有之故。依男身起煗頂
T2249_.63.0564b06: 忍前三善根位。未來得修依女身所起前
T2249_.63.0564b07: 三善根也。彼未來依女身所起前三善根
T2249_.63.0564b08: 劣故。雖不與彼爲同類因。有繋屬之義。
T2249_.63.0564b09: 故得修之也。但於婆沙論文者。有漏功徳
T2249_.63.0564b10: 繋地堅牢故。無互爲同類因之義。不得修
T2249_.63.0564b11: 之云也。然而委論之者。雖無互爲同類因
T2249_.63.0564b12: 之義。有繋屬之義自亦得修之事。強不
T2249_.63.0564b13: 遮歟
T2249_.63.0564b14: 問。光法師。釋煗等四善根爲因相得。會正
T2249_.63.0564b15: 理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。初釋
T2249_.63.0564b16: 意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。解云。
T2249_.63.0564b17: 正理婆沙。論意各別。正理依一道義。前三善
T2249_.63.0564b18: 根依身。雖復男女不同。或轉男爲女。或轉
T2249_.63.0564b19: 女爲男。而煗等一。約依身別。分爲男女。
T2249_.63.0564b20: 一戒體於轉形位。容依苾芻及苾芻尼。由
T2249_.63.0564b21: 形不同。説爲二戒。可言苾芻及苾芻尼。倶
T2249_.63.0564b22: 得二戒故。前三善根。應知亦爾。言爲因
T2249_.63.0564b23: 者。前三善根男女互得爲同類因。第四善根
T2249_.63.0564b24: 女可爲男。故女得二。與二爲因。男不爲
T2249_.63.0564b25: 女。故男不得女。唯一爲因。婆沙依多道
T2249_.63.0564b26: 義。謂有多類煗等依身各別。言得者。前三
T2249_.63.0564b27: 男女通得二種。一亦得亦在身。亦成就亦現
T2249_.63.0564b28: 行。一得不在身。成就不現行。故知各別。第
T2249_.63.0564b29: 四善根。女可成男。故女得男。男不可成
T2249_.63.0564c01: 女。故男不得女。言爲因者。依女身中。善
T2249_.63.0564c02: 根劣故。與二爲因。依男身中。善根勝故。唯
T2249_.63.0564c03: 一爲因。上來雖説一道多道。多道當婆沙
T2249_.63.0564c04: 評家義。一道當婆沙不正義 付之。正
T2249_.63.0564c05: 理論意。在男女依身。雖有勝劣不同。能依
T2249_.63.0564c06: 善根。其體是一者。設雖増上忍位。已得女
T2249_.63.0564c07: 身非擇滅。何依男身所起世第一法。不與
T2249_.63.0564c08: 依女身所起世第一法。爲同類因哉。何況。
T2249_.63.0564c09: 勘正理論餘處十六文。云前生鈍根種姓修
T2249_.63.0564c10: 道與自相續未來決定不生利根種姓見道
T2249_.63.0564c11: 爲同類因。何理爲礙。信勝解道與隨法行
T2249_.63.0564c12: 道爲同類因若依所依身得非擇滅。不
T2249_.63.0564c13: 與依彼身善根爲同類因者。寧信勝解道
T2249_.63.0564c14: 與隨法行道爲同類因哉。抑此釋意。今論
T2249_.63.0564c15: 意。於正理婆沙兩論中。同何論説哉
T2249_.63.0564c16: 答。光法師第一釋意。述正理依一道義故。
T2249_.63.0564c17: 男轉形爲女者。可有依女身所起世第一
T2249_.63.0564c18: 法。而増上忍後。男不轉形爲女故。未來不
T2249_.63.0564c19: 可有依女身所起世第一法。故依男身
T2249_.63.0564c20: 所起世第一法。不與依女身所起世第一
T2249_.63.0564c21: 法爲同類因云也。但於正理論。信勝解道
T2249_.63.0564c22: 與隨法行道爲同類因之文者。有轉鈍爲
T2249_.63.0564c23: 利。可得彼道之義。故未來可有隨法行
T2249_.63.0564c24: 道故。信勝解道與隨法行道爲同類因也。
T2249_.63.0564c25: 自本一道家。多道家者。就依男女身道論
T2249_.63.0564c26: 之。不約利鈍道分別。何爲例難哉。次此
T2249_.63.0564c27: 釋意。今論意同婆沙論多道家義可云也。
T2249_.63.0564c28: 第二釋意。述正理。婆沙。倶依多道義畢。云
T2249_.63.0564c29: 倶舍或同正理。或同婆沙。皆無有妨。故正
T2249_.63.0565a01: 理論意。依一道家義云釋意。今論意同婆
T2249_.63.0565a02: 沙論多道家義可得意也
T2249_.63.0565a03: 重難云。設雖一道家意。依男身起世第一
T2249_.63.0565a04: 法位未來。何無依女身所起世第一法哉。
T2249_.63.0565a05: 依男身起煗頂忍前三善根位。有可爲女
T2249_.63.0565a06: 身之義故。未來有依女身所起世第一法
T2249_.63.0565a07: 事必然也。彼人至起世第一法位。彼未來
T2249_.63.0565a08: 所有依女身所起世第一法。寧可失哉
T2249_.63.0565a09: 答。依男身起世第一法之人。雖無爲女
T2249_.63.0565a10: 身之義。未來有依女身所起世第一法者。
T2249_.63.0565a11: 豈一道家本意哉。一道家意。煗頂忍前三善
T2249_.63.0565a12: 根位。有男女互轉形。可爲女男之義故。
T2249_.63.0565a13: 未來所有世第一法。依男女身。其義不定。
T2249_.63.0565a14: 故雖有屬女身之分。若依男身起世第
T2249_.63.0565a15: 一法畢。都無可爲女身之義。故未來所有
T2249_.63.0565a16: 世第一法。悉屬男身全無依女身所起世
T2249_.63.0565a17: 第一法也
T2249_.63.0565a18: 問。婆沙論意。依男身世第一法現在前位。
T2249_.63.0565a19: 可得修依女身所起世第一法耶 答。光
T2249_.63.0565a20: 法師異釋也。若依初釋意者。不可得修之。
T2249_.63.0565a21: 若依第三釋意者。可得修之也 付初釋
T2249_.63.0565a22: 不可然。依男身世第一法現在前位。設雖
T2249_.63.0565a23: 已得女身非擇滅。何不得修依女身所起
T2249_.63.0565a24: 世第一法哉。是以。見婆沙論文。述依上二
T2249_.63.0565a25: 界身修道。於欲界身中。得而不在身。成就
T2249_.63.0565a26: 不現在前畢云。二乘無學道。亦准此應知
T2249_.63.0565a27: 如此文者。依欲界身。無學道現在前位。
T2249_.63.0565a28: 得修依上二界身無學道豈非於其依
T2249_.63.0565a29: 身。雖得非擇滅。得修依彼身聖道哉。加
T2249_.63.0565b01: 之。婆沙論三十六中。見道位於現觀邊世俗
T2249_.63.0565b02: 智所依身。雖得非擇滅。現觀邊世俗智可
T2249_.63.0565b03: 有得而不在身。成就不現在前之義
T2249_.63.0565b04: 例可同如何
T2249_.63.0565b05: 答。婆沙論中。雖不説世第一法爲因相得。
T2249_.63.0565b06: 按光法師初釋意云。有漏功徳。繋屬堅固
T2249_.63.0565b07: 故。得非擇滅依身所起善根。不可得修
T2249_.63.0565b08: 之。而増上忍時。已得女身非擇滅故。依男
T2249_.63.0565b09: 身起世第一法位。不得修依女身所起
T2249_.63.0565b10: 世第一法也。故見光法師初釋。依婆沙論
T2249_.63.0565b11: 意云。第四善根。女可成男。故女得男。男不
T2249_.63.0565b12: 可成女。故男不得女但於婆沙論。二乘
T2249_.63.0565b13: 無學道。亦准此應知之文者。聖道是不繋
T2249_.63.0565b14: 法。故得非擇滅依身所起道品。亦得修之。
T2249_.63.0565b15: 故非相違。次於現觀邊世俗智例難者。彼
T2249_.63.0565b16: 雖有漏功徳。見道位得修之。既聖位所得功
T2249_.63.0565b17: 徳故。異凡位所起善根歟
T2249_.63.0565b18: 重難云。婆沙論中。述依女身聖道。於男身
T2249_.63.0565b19: 中。不得不在身不成就不現在前故。云
T2249_.63.0565b20: 以依男身得聖道後。必無更受女身義
T2249_.63.0565b21: 此文意。於聖道得非擇滅依身所起
T2249_.63.0565b22: 道品。不得修之如何
T2249_.63.0565b23:
T2249_.63.0565b24: 問。一道家意。可許三女男得二義耶 答。
T2249_.63.0565b25: 可許之也 兩方。若許之者。光法師依婆
T2249_.63.0565b26: 沙論意。成多道家義云。前三男女通得二
T2249_.63.0565b27: 種。一亦得亦在身。亦成就亦現行。一得不
T2249_.63.0565b28: 在身。成就不現行。故知各別如此釋者。
T2249_.63.0565b29: 一道家意。不許三女男得二之義 若依
T2249_.63.0565c01: 之爾者。見寶法師解釋。述准正理倶舍。皆
T2249_.63.0565c02: 云第四女身亦得二種。故知即是多道家也。
T2249_.63.0565c03: 引第四女身亦得二種之文。雖證多道家
T2249_.63.0565c04: 義。不引三女男得二之文證之。明知一道
T2249_.63.0565c05: 家意許三女男得二之義云事如何
T2249_.63.0565c06: 答。一道家意。可許三女男得二之義也。一
T2249_.63.0565c07: 道家意。依男女身所起煗等善根。品類是
T2249_.63.0565c08: 同。無有勝劣。若依男身起之名男身所起
T2249_.63.0565c09: 煗等善根。若依女身起之名女身所起煗
T2249_.63.0565c10: 等善根云也。而煗頂忍前三善根位。有男女
T2249_.63.0565c11: 互轉形。可爲女男之義。故未來屬男身之
T2249_.63.0565c12: 分。屬女身之分。非不許之。故一道家意。
T2249_.63.0565c13: 談三女男得二之旨也。何況。光法師初釋
T2249_.63.0565c14: 意。述正理依一道義。而見正理論六十一文。
T2249_.63.0565c15: 偈頌云三女男得二。長行述前三男女倶通
T2249_.63.0565c16: 得二。一道家意。談三女男得二之義云事。
T2249_.63.0565c17: 誰可疑之哉。即光法師初釋意。依正理論
T2249_.63.0565c18: 文意。釋三女男得二之義。云前三善根依
T2249_.63.0565c19: 身。雖復男女不同。或轉男爲女。或轉女爲
T2249_.63.0565c20: 男。而煗等一。約依身別。分爲男女。如一戒
T2249_.63.0565c21: 體於轉形位容依苾芻及苾芻尼。由形不
T2249_.63.0565c22: 同説爲二戒。可言苾芻及苾芻尼。倶得二
T2249_.63.0565c23: 戒。故前三善根。應知亦爾一道家意。談
T2249_.63.0565c24: 三女男得二之義。其旨如此。但於光法師
T2249_.63.0565c25: 依婆沙論意。成多道家義之釋者。彼顯多
T2249_.63.0565c26: 道家意。談三女男得二之相也非謂云爾
T2249_.63.0565c27: 故一道家意。不談三女男得二之旨。何爲
T2249_.63.0565c28: 相違哉
T2249_.63.0565c29: 尋云。説前三男女倶通得二。云第四女身
T2249_.63.0566a01: 亦得二釋。其義可同。寶法師引第四女身。
T2249_.63.0566a02: 亦得二種之文。雖證多道家義。不引前三
T2249_.63.0566a03: 男女倶通得二之文證之。有何故哉
T2249_.63.0566a04: 答。思今二文意。其義大可同歟。但煗頂忍
T2249_.63.0566a05: 前三善根位。有男女互轉形可爲女男之
T2249_.63.0566a06: 義。故云前三男女倶通得二。強不可背一
T2249_.63.0566a07: 道家意。世第一法位。無男女互轉形。可爲
T2249_.63.0566a08: 女男之義。而依女身起世第一法位。得
T2249_.63.0566a09: 依男身所起世第一法云事。專順多道家
T2249_.63.0566a10: 意。故寶法師引第四女身亦得二種之文。
T2249_.63.0566a11: 證多道家義也。即釋其故。云若一道家。其
T2249_.63.0566a12: 道是一。依男身故。名依男身道。依女身
T2249_.63.0566a13: 故。名依女身道。依女身所得世第一法。
T2249_.63.0566a14: 唯得依女身。不容依男身。如何得名依
T2249_.63.0566a15: 男身道。既言得二。故知。與婆沙同。是非
T2249_.63.0566a16: 一道也
T2249_.63.0566a17: 問。一道家意。可許第四女身亦得二種義
T2249_.63.0566a18:  答。可許之也 兩方。若許之者。見寶
T2249_.63.0566a19: 法師解釋云。准正理倶舍。皆云第四女身
T2249_.63.0566a20: 亦得二種。故知即是多道家也如此釋者。
T2249_.63.0566a21: 一道家意。不許第四女身亦得二種之義
T2249_.63.0566a22: 若依之爾者。設雖一道家意。何不許
T2249_.63.0566a23: 第四女身亦得二種之義哉。是以。光法師
T2249_.63.0566a24: 解釋中。一道家意。可許第四女身亦得二
T2249_.63.0566a25: 種之義如何
T2249_.63.0566a26: 答。一道家意。可許第四女身亦得二種之
T2249_.63.0566a27: 義也。一道家意。依男女身所起世第一法。
T2249_.63.0566a28: 品類是同。無有勝劣。若依男身起之名男
T2249_.63.0566a29: 身所起世第一法。若依女身起之名女身所
T2249_.63.0566b01: 起世第一法云也。而煗頂忍前三善根位。有
T2249_.63.0566b02: 男女互轉形可爲女男之義。故未來所有
T2249_.63.0566b03: 世第一法。依男女身。其義不定。故被云依
T2249_.63.0566b04: 男身所起世第一法。亦被云依女身所起
T2249_.63.0566b05: 世第一法也。至増上忍位。得女身非擇滅
T2249_.63.0566b06: 故。若依男身起世第一法畢。都無可爲
T2249_.63.0566b07: 女身之義。故未來所有世第一法悉屬男身。
T2249_.63.0566b08: 全無依女身起世第一法。故依男身起世
T2249_.63.0566b09: 第一法位。不得依女身所起世第一法也。
T2249_.63.0566b10: 未來若有依女身所起世第一法者。何依
T2249_.63.0566b11: 男身所起世第一法。不與依女身所起世
T2249_.63.0566b12: 第一法爲同類因哉。一道家意。依男女身
T2249_.63.0566b13: 所起世第一法。品類是同。無有勝劣定故
T2249_.63.0566b14: 也。而既云依男身所起世第一法。不與
T2249_.63.0566b15: 依女身所起世第一法爲同類因。明知未
T2249_.63.0566b16: 來無依女身所起世第一法云事。故一道
T2249_.63.0566b17: 家意。依男身起世第一法位。不得依女
T2249_.63.0566b18: 身所起世第一法云事。道理必然也。若依
T2249_.63.0566b19: 女身起世第一法之後。有可爲男身之
T2249_.63.0566b20: 義。故未來所有世第一法。亦有屬男身之
T2249_.63.0566b21: 分。故依女身起世第一法位。亦得依男
T2249_.63.0566b22: 身所起世第一法。故一道家意。存第四女
T2249_.63.0566b23: 身亦得二種之義也。何況。光法師初釋意。
T2249_.63.0566b24: 述正理依一道義。而見正理論文。偈頌云
T2249_.63.0566b25: 第四女亦爾。長行述第四女身。亦得二種。
T2249_.63.0566b26: 勿後得男身。不成煗等故。一道家意。許
T2249_.63.0566b27: 第四女身亦得二種之義云事。誰可疑之
T2249_.63.0566b28: 哉。即光法師初釋意。依正理論意。釋第四
T2249_.63.0566b29: 女身亦得二種之義云。第四善根女可爲
T2249_.63.0566c01: 男故女得二與二爲因。男不爲女。故男不
T2249_.63.0566c02: 得女。唯一爲因解釋意 其旨如上成之
T2249_.63.0566c03: 也。但於寶法師解釋者。寶法師意。存倶舍
T2249_.63.0566c04: 正理兩論意。同述多道家義故。第四女身亦
T2249_.63.0566c05: 得二種之文。大順多道家意。故引之爲證
T2249_.63.0566c06: 也。一道家意。亦許此義事。強不可遮之
T2249_.63.0566c07:
T2249_.63.0566c08: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。云正
T2249_.63.0566c09: 理婆沙兩論相違。作四解釋。爾者。第二釋
T2249_.63.0566c10: 意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0566c11: 正理婆沙。倶依多道義。婆沙約所依勝劣。
T2249_.63.0566c12: 顯道勝劣。所以勝非因。正理論意。男女
T2249_.63.0566c13: 所依。雖有勝劣。而能依道。展轉爲因。如
T2249_.63.0566c14: 依九地聖道雖有所依勝劣差別。而能依
T2249_.63.0566c15: 道。展轉爲因。倶舍或同正理。或同婆沙。皆
T2249_.63.0566c16: 無有妨 付之。見正理論文。述依男身
T2249_.63.0566c17: 者。但爲一因。已得女身非擇滅故。依男身
T2249_.63.0566c18: 所起世第一法。不與依女身所起世第一
T2249_.63.0566c19: 法。爲同類因定。釋男女所依。雖有勝劣。
T2249_.63.0566c20: 而能依道。展轉爲因。豈不違正理論今文
T2249_.63.0566c21:  抑依男女身。煗等善根無勝劣者。同品
T2249_.63.0566c22: 善根相望論之歟。爲當以依男身下品善
T2249_.63.0566c23: 根。望依女身上品善根論之歟。若同品善
T2249_.63.0566c24: 根相望。無勝劣者。光法師餘處解釋中。
T2249_.63.0566c25: 唯正理師意。雖等是同姓同品。依上
T2249_.63.0566c26: 地者勝。依下地者劣。故依上地者。不與
T2249_.63.0566c27: 依下地者爲因。與依自上地者爲因
T2249_.63.0566c28: 依九地所修聖道相望。於同品道可有勝
T2249_.63.0566c29: 而今解釋意。以依九地聖道。展轉爲
T2249_.63.0567a01: 因爲其例。知同品善根相望。有勝劣云事
T2249_.63.0567a02:  若依之以依男身下品善根。望依女身
T2249_.63.0567a03: 上品善根。無勝劣者。同品善根相望之時。
T2249_.63.0567a04: 於能依道。既有勝劣。寧云而能依道。展轉
T2249_.63.0567a05: 爲因哉
T2249_.63.0567a06: 答。光法師第二釋意。正理論意。存男女所
T2249_.63.0567a07: 依。雖有勝劣。能依善根。展轉爲因云義。得
T2249_.63.0567a08: 意故。依男身所起世第一法。與依女身
T2249_.63.0567a09: 所起世第一法爲同類因可云也。但於正
T2249_.63.0567a10: 理論。依男身者。但爲一因之文者。依男
T2249_.63.0567a11: 身起世第一法之後。必不爲女身故。暫
T2249_.63.0567a12: 云依男身所起世第一法。不與依女身
T2249_.63.0567a13: 所起世第一法爲同類因也。以實論之。
T2249_.63.0567a14: 依男身所起世第一法。與依女身所起世
T2249_.63.0567a15: 第一法。可爲同類因也。次正理論意。依
T2249_.63.0567a16: 男女身。同品煗等善根相望之時。雖有勝
T2249_.63.0567a17: 劣。以依男身下品煗等善根。望依女身上
T2249_.63.0567a18: 品煗等善根。無勝劣故。對婆沙論意。以
T2249_.63.0567a19: 依男身下品煗等善根。望依女身上品煗
T2249_.63.0567a20: 等善根。猶依男身勝。依女身劣云義。云
T2249_.63.0567a21: 婆沙約所依勝劣。顯道勝劣。所以勝非劣
T2249_.63.0567a22: 因。正理論意。男女所依。雖有勝劣。而能依
T2249_.63.0567a23: 道。展轉爲因也
T2249_.63.0567a24: 重難云。光法師。婆沙約所依勝劣。顯道勝
T2249_.63.0567a25: 劣云釋。不可然。見婆沙論處處之文。述
T2249_.63.0567a26: 依九地聖道展轉互爲同類因之旨。若約
T2249_.63.0567a27: 所依勝劣。顯道勝劣者。寧依九地聖道展
T2249_.63.0567a28: 轉互爲同類因哉
T2249_.63.0567a29: 答。婆沙約所依勝劣。顯道勝劣者。隨男女
T2249_.63.0567b01: 所依勝劣。顯道勝劣云也。故見婆沙論處
T2249_.63.0567b02: 處之文。或云。女身所起煗。與女身所起
T2249_.63.0567b03: 煗爲因。與男身所起煗。亦爲因。如説煗
T2249_.63.0567b04: 説頂忍亦爾。男身所起煗。與男身所起煗
T2249_.63.0567b05: 爲因。不與女身所起煗爲因。所以者何。
T2249_.63.0567b06: 勝非劣因。彼是劣故。如説煗説頂忍亦爾
T2249_.63.0567b07: 二十五云。男女二身勝劣定故。依彼聖道。
T2249_.63.0567b08: 勝劣亦定婆沙約所依勝劣。顯道勝劣之
T2249_.63.0567b09: 釋。尤順此等論文也。但於婆沙論。依九地
T2249_.63.0567b10: 聖道展轉互爲同類因云文者。聖道是不繋
T2249_.63.0567b11: 法故。於所依地。雖有勝劣。依上地聖道。
T2249_.63.0567b12: 與依下地聖道爲同類因。男女依身。親有
T2249_.63.0567b13: 勝劣故。依男身聖道。不與依女身聖道
T2249_.63.0567b14: 爲同類因也
T2249_.63.0567b15: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正
T2249_.63.0567b16: 理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第三釋
T2249_.63.0567b17: 意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0567b18: 四種善根。男女異身。皆互相修。皆互爲因
T2249_.63.0567b19:  付之見正理論文。云煗頂忍位。容有轉
T2249_.63.0567b20: 形故。二依善根。展轉爲因性。世第一法依
T2249_.63.0567b21: 女身者。能爲二因。女得聖已。容有轉得
T2249_.63.0567b22: 身理。故云依男身者。但爲一因。已得
T2249_.63.0567b23: 女身非擇滅故。煗頂忍前三善根。依男女
T2249_.63.0567b24: 身展轉互爲同類因。第四善根依女身者。
T2249_.63.0567b25: 與依男女身。爲同類因定。若煗等四善根。
T2249_.63.0567b26: 倶依男女身。展轉互爲同類因者。何於第
T2249_.63.0567b27: 四善根。獨致其簡別哉。加之見婆沙論文
T2249_.63.0567b28: 云。女身所起煗等。與女身所起煗爲因。
T2249_.63.0567b29: 與男身所起煗亦爲因。如説頂忍亦爾。男
T2249_.63.0567c01: 身所起煗。與男身所起煗爲因。不與女
T2249_.63.0567c02: 身所起煗爲因。所以者何。勝非劣因。彼是
T2249_.63.0567c03: 劣故。如説煗説頂忍亦爾若婆沙論意。
T2249_.63.0567c04: 依男女身煗等四善根。展轉互爲同類因
T2249_.63.0567c05: 者豈不違婆沙論今文哉。次今解釋意。婆
T2249_.63.0567c06: 沙論意。依男女身聖道展轉互爲同類因
T2249_.63.0567c07: 云歟。若許此義者。寧不背婆沙論。男女二
T2249_.63.0567c08: 身。勝劣定故。依彼聖道。勝劣亦定之文哉。
T2249_.63.0567c09: 若依之不許此義者。既許繋地堅牢。有漏
T2249_.63.0567c10: 四善根。依男女身。展轉互爲同類因。至不
T2249_.63.0567c11: 繋聖道。豈不許此義哉
T2249_.63.0567c12: 答。光法師第三釋意。正理。婆沙。兩論意。同
T2249_.63.0567c13: 存依男身所起下品煗等四善根。與依女
T2249_.63.0567c14: 身所起上品煗等四善根爲同類因云義
T2249_.63.0567c15: 得意也。但於正理論。依男身者。但爲一
T2249_.63.0567c16: 因之文者。光法師釋云。諸論但説前三善
T2249_.63.0567c17: 根男女互得者。得前三已容爲男女。所以
T2249_.63.0567c18: 別説。得世第一法必不爲女。故言不得。
T2249_.63.0567c19: 理實而言。未來女身。雖得非擇滅。依彼第
T2249_.63.0567c20: 一。亦得修也○第四善根。男女互爲因釋所
T2249_.63.0567c21: 以者。如前得説次於婆沙論。男身所起
T2249_.63.0567c22: 煗。不與女身所起煗爲因之文者。依男
T2249_.63.0567c23: 女身。同品煗等善根相望論之也。以依男
T2249_.63.0567c24: 身下品煗等善根。 望依女身上品煗等善
T2249_.63.0567c25: 根。展轉互可爲同類因也。故光法師釋云。
T2249_.63.0567c26: 婆沙論言前三善根。 女與二爲因。男唯一
T2249_.63.0567c27: 因。且據一相以説。以實而言。男亦與女爲
T2249_.63.0567c28: 因。以有下中上品別故。若不爾者。豈可
T2249_.63.0567c29: 男身下品煗等。非與女身上品爲因次今
T2249_.63.0568a01: 解釋意。以依男身下品聖道。望依女身上
T2249_.63.0568a02: 品聖道。展轉互爲同類因可云也。但於婆
T2249_.63.0568a03: 沙論。男女二身。勝劣定故。依彼聖道勝劣亦
T2249_.63.0568a04: 定之文者。依男女身同品聖道相望如此
T2249_.63.0568a05: 云也。且據一相以説之會通。何可限有漏
T2249_.63.0568a06: 功徳哉
T2249_.63.0568a07: 問。光法師釋煗等四善根爲因相得。會正
T2249_.63.0568a08: 理。婆沙。兩論相違。作四解釋。爾者。第四釋
T2249_.63.0568a09: 意。如何釋之耶 進云。光法師釋云。又解。
T2249_.63.0568a10: 正理據現轉形爲男女説。婆沙據一期身。
T2249_.63.0568a11: 男女異説。故有差別 付之。隨男女依
T2249_.63.0568a12: 身有勝劣。能依善根亦可有勝劣者。設雖
T2249_.63.0568a13: 現身轉形爲男女。依男身所起煗等善根。
T2249_.63.0568a14: 與依女身所起煗等善根輒難爲同類因
T2249_.63.0568a15:  若又能依善根無勝劣者。設雖一期依
T2249_.63.0568a16: 身。男女各別。依男身所起煗等善根。與依
T2249_.63.0568a17: 女身所起煗等善根。寧不爲同類因哉。若
T2249_.63.0568a18: 又各別依身所起善根故。不爲同類因者。
T2249_.63.0568a19: 依女身所起煗等善根。與依男身所起煗
T2249_.63.0568a20: 等善根。豈可爲同類因哉
T2249_.63.0568a21: 答。光法師第四釋意。現身轉形爲男女者。
T2249_.63.0568a22: 男女根體雖相替。一業所引。一衆同分。一依
T2249_.63.0568a23: 身上所起善根故。彼能依善根無有勝劣。
T2249_.63.0568a24: 依男女身所起煗等善根。展轉互爲同類
T2249_.63.0568a25: 因。一期依身。男女各別。非一業所引一衆同
T2249_.63.0568a26: 分。一依身上所起善根。故依男女身所起
T2249_.63.0568a27: 善根勝劣相分。依男身所起煗等善根。不
T2249_.63.0568a28: 與依女身所起煗等善根。爲同類因云也。
T2249_.63.0568a29: 隨依身一異。定善根勝劣。尤叶道理。何致
T2249_.63.0568b01: 疑哉
T2249_.63.0568b02: 問。寶法師意。依女身世第一法現在前位。
T2249_.63.0568b03: 可得修依男身所起世第一法耶 答。可
T2249_.63.0568b04: 得修之也 兩方。若得修之者。寶法師解
T2249_.63.0568b05: 釋云。此中得者。是法後得。謂依女身所起
T2249_.63.0568b06: 世第一法。轉爲男身。亦依男身得。依男身
T2249_.63.0568b07: 所起世第一法。不得轉爲女身。得女身
T2249_.63.0568b08: 非擇滅故如此釋者。依女身世第一法。
T2249_.63.0568b09: 現在前位。不得修依男身所起世第一法
T2249_.63.0568b10:  若依之爾者。既云第四女亦爾。定知。
T2249_.63.0568b11: 依女身世第一法。現在前位得修依男身
T2249_.63.0568b12: 所起世第一法云事如何
T2249_.63.0568b13: 答。今論。云第四女身亦得二種。正理論
T2249_.63.0568b14: 六十一述第四女身亦得二種。勿後得男身。
T2249_.63.0568b15: 不成煗等故依女身世第一法。現在前位。
T2249_.63.0568b16: 得修依男身所起世第一法云事。性相之
T2249_.63.0568b17: 所定也。更不可疑之。但於寶法師解釋
T2249_.63.0568b18: 者。如阿羅漢果聖者。依一身。起聖道。得修
T2249_.63.0568b19: 依九依身聖道等。於其依身。雖得非擇滅。
T2249_.63.0568b20: 依彼身聖道得修之故。以之爲准例。倶
T2249_.63.0568b21: 舍。正理。兩論之中。依男身世第一法。現在
T2249_.63.0568b22: 前位。已得女身非擇滅故。不得修依女身
T2249_.63.0568b23: 所起世第一法者。意難解也云。一往致其
T2249_.63.0568b24: 疑。引深法師釋許也。遂述自義。云今得
T2249_.63.0568b25: 亦爾。與得道異故。非擇滅即不得也。有漏
T2249_.63.0568b26: 功徳繋屬堅固故。得非擇滅依身所起善根。
T2249_.63.0568b27: 不得修之。故依男身世第一法。現在前位。
T2249_.63.0568b28: 不得修依女身所起世第一法。聖道是不
T2249_.63.0568b29: 繋法故。得非擇滅依身所起道品。亦得修
T2249_.63.0568c01: 之。故如阿羅漢果聖者。依一身起聖道。修
T2249_.63.0568c02: 依九依身聖道等。更非相例云也
T2249_.63.0568c03: 問。寶法師。依婆沙論意。依男女身所起聖
T2249_.63.0568c04: 道。互爲同類因歟 答。互爲同類因釋也
T2249_.63.0568c05:  兩方。若互爲同類因者。依男身所起聖
T2249_.63.0568c06: 道勝。依女身所起聖道劣也。何可互爲同
T2249_.63.0568c07: 類因哉。是以見婆沙論二十五文。述正義意
T2249_.63.0568c08: 云。依女身聖道。與依女身聖道爲因 亦
T2249_.63.0568c09: 與依男身聖道爲因。依男身聖道。唯與
T2249_.63.0568c10: 依男身聖道爲因。非依女身聖道。以彼
T2249_.63.0568c11: 劣故破有作是説意。依男女身聖道。展
T2249_.63.0568c12: 轉爲同類因云義云。彼説非理。男女二
T2249_.63.0568c13: 身。勝劣定故。依彼聖道。勝劣亦定此等
T2249_.63.0568c14: 之文無諍。依男女身所起聖道。不互爲
T2249_.63.0568c15: 同類因 若依之爾者。寶法師依婆沙論
T2249_.63.0568c16: 意云。道不隨依男女身説其勝劣。四善
T2249_.63.0568c17: 即隨男女。説有勝劣 如此釋者。依男
T2249_.63.0568c18: 女身所起聖道互爲同類因如何
T2249_.63.0568c19: 答。見寶法師解釋云。今依婆沙論意。釋四
T2249_.63.0568c20: 善根得與道不同。不可爲例。道即重得。四
T2249_.63.0568c21: 善不然道不隨依男女身説其勝劣。四善
T2249_.63.0568c22: 即隨男女説有勝劣。豈得例道此釋意
T2249_.63.0568c23: 云。聖道是不繋法故。男女依身。勝劣雖異。
T2249_.63.0568c24: 依彼身所起聖道。不必勝劣定。依男身
T2249_.63.0568c25: 所起下品聖道。與依女身所起上品聖道
T2249_.63.0568c26: 爲同類因。煗等四善根。是有漏法。繋屬依
T2249_.63.0568c27: 身故。依男身所起煗等四善根。決定勝。依
T2249_.63.0568c28: 女身所起煗等四善根。決定劣。依男身所
T2249_.63.0569a01: 起下品煗等四善根。不與依女身所起上
T2249_.63.0569a02: 品煗等四善根爲同類因也。故煗等四善
T2249_.63.0569a03: 根。與聖道其義不同爲言但於婆沙論文
T2249_.63.0569a04: 者。就同品聖道論之。依男身所起聖道
T2249_.63.0569a05: 勝。依女身所起聖道劣。故依男身聖道。
T2249_.63.0569a06: 不與依女身聖道爲同類因云也。有作是
T2249_.63.0569a07: 説意。云依男女身所起同品聖道。展轉爲
T2249_.63.0569a08: 同類因故。破男女二身勝劣定故。依彼聖
T2249_.63.0569a09: 道勝劣亦定也。以依男身所起下品聖道。
T2249_.63.0569a10: 望依女身所起上品聖道之時。非謂男身
T2249_.63.0569a11: 所起聖道勝。女身所起聖道劣。故全非相
T2249_.63.0569a12: 違也
T2249_.63.0569a13: 問。寶法師。依婆沙論意。依男女身所起聖
T2249_.63.0569a14: 道。互得修之歟 答。互得修之釋也 兩
T2249_.63.0569a15: 方。若互得修之者。依男身所起聖道勝。
T2249_.63.0569a16: 依女身所起聖道劣也。依男身聖道現在
T2249_.63.0569a17: 前位。何可得修依女身所起聖道哉。是
T2249_.63.0569a18: 以。見婆沙論二十五文云。依男身聖道。於
T2249_.63.0569a19: 男身中。亦得亦在身。亦成就亦現在前。依
T2249_.63.0569a20: 女身聖道。於男身中。不得不在身。不成
T2249_.63.0569a21: 就。不現在前如此文者。依男女身所起
T2249_.63.0569a22: 聖道。不互得修云事分明也 若依之爾
T2249_.63.0569a23: 者。寶法師依婆沙論意云。今得亦爾。與得
T2249_.63.0569a24: 道異故。非擇滅即不得也此釋無諍。婆沙
T2249_.63.0569a25: 論意。依男女身所起聖道。互得修之
T2249_.63.0569a26:
T2249_.63.0569a27: 答見寶法師解釋。上標今依婆沙論釋。云
T2249_.63.0569a28: 今得亦爾。與得道異故。非擇滅即不得也
T2249_.63.0569a29: 此釋意云。有漏功徳。繋屬堅固故得非擇
T2249_.63.0569b01: 滅依身所起善根。不得修之故也。故依男
T2249_.63.0569b02: 身世第一法現在前位。不得修依女身所
T2249_.63.0569b03: 起世第一法。聖道是不繋法故。依男身聖
T2249_.63.0569b04: 道現在前位。雖已得女身非擇滅。得修依
T2249_.63.0569b05: 女身所起聖道云也但於婆沙論文者。依
T2249_.63.0569b06: 男身起聖道之後。必不爲女身故。暫云
T2249_.63.0569b07: 依女身聖道。於男身中。不得不在身。不
T2249_.63.0569b08: 成就不現在前也。以實論之。依男身聖
T2249_.63.0569b09: 道現在前位。可得修依女身所起聖道也。
T2249_.63.0569b10: 光法師。釋煗等四善根。爲因相得。會正理
T2249_.63.0569b11: 婆沙兩論相違。作四解釋之中。第三釋云。
T2249_.63.0569b12: 得世第一。必不爲女。故言不得。理實而
T2249_.63.0569b13: 言。未來女身。雖得非擇滅。依彼第一。亦得
T2249_.63.0569b14: 修也准此解釋。可會婆沙論文也
T2249_.63.0569b15:   去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。
T2249_.63.0569b16: 被行倶舍三十講之時。聖禪法師。初按
T2249_.63.0569b17: 立此論義。對宗性疑之。其時當座講答。
T2249_.63.0569b18: 其趣如此。思出彼往事以爲此答端而
T2249_.63.0569b19:
T2249_.63.0569b20: 問。論中明煗等四善根捨縁云。異生由命
T2249_.63.0569b21: 爾者。命終心位。可有起染汚心義耶
T2249_.63.0569b22:  答。不可有此義也 兩方。若有此義
T2249_.63.0569b23: 者。命終心位。起染汚心之人。煗等善根。前
T2249_.63.0569b24: 念可被捨之。何可有命終捨之義哉 若
T2249_.63.0569b25: 依之爾者。見今論文云。退必起過。失不必
T2249_.63.0569b26: 光法師釋此文云。失謂命終。或是易
T2249_.63.0569b27: 地。不必起過。以命終心通三性故此釋
T2249_.63.0569b28: 無諍。命終心位。可有起染汚心之義
T2249_.63.0569b29:
T2249_.63.0569c01: 答。得捨門者。據將談故。煗等善根。命終捨
T2249_.63.0569c02: 者。命終心位煗等善根。非得至生相故。名
T2249_.63.0569c03: 命終捨也。而設於何地。已斷彼地煩惱。起
T2249_.63.0569c04: 煗等善根之人。命終心位 可退起先已斷
T2249_.63.0569c05: 地煩惱者。彼命終心。次前念位。彼已斷煩惱
T2249_.63.0569c06: 位。所起煗等善根。非得至生相故。煗等善
T2249_.63.0569c07: 根。由根起已斷煩惱被捨畢。命終心位。彼
T2249_.63.0569c08: 煗等善根。非得至現在。成已捨故。不可
T2249_.63.0569c09: 有命終捨之義。命終心位。煗等善根。非得
T2249_.63.0569c10: 至生相名命終捨故也。故煗等善根。命終
T2249_.63.0569c11: 捨者。就命終心位。起善及無覆無記心之
T2249_.63.0569c12: 類可論之也。但於今論文。并光法師解釋
T2249_.63.0569c13: 者。總明命終捨相也。如別解脱戒命終捨
T2249_.63.0569c14: 者。命終心位。可起三性心故也
T2249_.63.0569c15:  煗善根初念所修異類善根。命終捨法歟
T2249_.63.0569c16:  答。非命終捨法也 兩方。若命終捨法
T2249_.63.0569c17: 者。見今論文。説異生由命終。雖述煗等善
T2249_.63.0569c18: 根由命終捨之旨。不云所餘定生善法之
T2249_.63.0569c19: 中。有命終捨之類。知彼所修異類善根。非
T2249_.63.0569c20: 命終捨法云事 若依之爾者。能修煗善根。
T2249_.63.0569c21: 既命終捨法也。所修異類善根。亦可同哉
T2249_.63.0569c22: 答。能修煗善根。是見道近加行。殊勝善根故。
T2249_.63.0569c23: 由捨衆同分故必捨之所修異類善根。非
T2249_.63.0569c24: 殊勝善根故。不由捨衆同分故捨之也。若
T2249_.63.0569c25: 已離欲染。未離初靜慮染。依初靜慮起
T2249_.63.0569c26: 起煗善根畢命終生初靜慮之人。命終心
T2249_.63.0569c27: 位雖由捨衆同分故。捨煗善根。不可捨
T2249_.63.0569c28: 彼所修異類善根。無捨縁故也。若具縛異
T2249_.63.0569c29: 生伏欲界煩惱。依未至定。起煗善根畢。命
T2249_.63.0570a01: 終還生欲界之人。命終心位。雖捨能修煗
T2249_.63.0570a02: 善根。所修異類善根。煗善根由捨衆同分
T2249_.63.0570a03: 故捨之。所修異類善根。由中有初念。先所
T2249_.63.0570a04: 伏欲界煩惱。可現前故。由退捨之也。若已
T2249_.63.0570a05: 離初靜慮染。未離第二靜慮染。依初靜慮
T2249_.63.0570a06: 起煗善根畢。命終生第二靜慮之人。命終
T2249_.63.0570a07: 心位。雖捨能修煗善根。所修異類善根。煗
T2249_.63.0570a08: 善根由捨衆同分故捨之。所修異類善根。
T2249_.63.0570a09: 由中有初念第二靜慮煩惱可現前故。由
T2249_.63.0570a10: 易地捨之也。但於能修煗善根。既命終捨
T2249_.63.0570a11: 法所修異類善根亦可同云難者。能修所修
T2249_.63.0570a12: 善根。捨縁不必一同。捨時亦有前後。如彼
T2249_.63.0570a13: 雖捨能修見道。不捨所修三類智邊世俗
T2249_.63.0570a14: 智等也。何定一准。爲相例難哉
T2249_.63.0570a15: 問。煗等四善根上得。命終捨法歟 答。命終
T2249_.63.0570a16: 捨法也 兩方。若命終捨法者。見今論餘處
T2249_.63.0570a17: 十五文。明定生善法捨縁。出命終捨法。唯擧
T2249_.63.0570a18: 煗等四善根。而煗等四善根上得。非煗等體。
T2249_.63.0570a19: 知彼得非命終捨法云事 若依之爾者。所
T2249_.63.0570a20: 得煗等四善根。既命終捨法也。能得得。何非
T2249_.63.0570a21: 命終捨法哉
T2249_.63.0570a22: 答。捨所得法者。捨能得得故捨之。煗等四
T2249_.63.0570a23: 善根上得。同所得煗等命終捨法云事。必然
T2249_.63.0570a24: 也。但於煗等四善根上得。非煗等體云難
T2249_.63.0570a25: 者煗等四善根。是見道近加行故。付入聖之
T2249_.63.0570a26: 後可重現前之過。其體除得許也。定煗等
T2249_.63.0570a27: 四善根命終捨法之時。彼能得得。隨亦命終
T2249_.63.0570a28: 捨法云事。頗勿論也
T2249_.63.0570a29: 問。中忍位可有命終捨耶 答。可有命終
T2249_.63.0570b01: 捨也 兩方。若有命終捨者。既至減縁減
T2249_.63.0570b02: 行位。何可有命終捨哉 若依之爾者。中
T2249_.63.0570b03: 忍位既廣。何無命終捨哉
T2249_.63.0570b04: 答。中忍位廣故。可有命終捨也。若中忍位。
T2249_.63.0570b05: 無命終捨者。天中得道之人。生天中之後。
T2249_.63.0570b06: 可初起中忍。而正理論中。唯於人趣初起
T2249_.63.0570b07: 中忍故中忍受無量生勘寶法師餘處
T2249_.63.0570b08: 十五解釋云。然四善根。雖皆殊勝。然唯前三。
T2249_.63.0570b09: 有命終捨。世第一法。及増上忍。無命終捨。
T2249_.63.0570b10: 定入聖故此等定判。中忍位有命終捨云
T2249_.63.0570b11: 事。亦分明也。加之。光法師餘處十解釋中。云
T2249_.63.0570b12: 至下中忍。雖不墮邪定聚。彼得涅槃時。
T2249_.63.0570b13: 未定故如預流者極七返有等。至増上忍
T2249_.63.0570b14: 世第一法。雖得菩薩時。有定限。以彼未
T2249_.63.0570b15: 能捨異熟生邪所依性故。不名正定
T2249_.63.0570b16: 中忍位。無命終捨者。得涅槃之時分。何無
T2249_.63.0570b17: 定限哉。以知。此釋意。中忍位有命終捨云
T2249_.63.0570b18: 事。但於既至減縁減行意。不可有命終
T2249_.63.0570b19: 捨云難者。作減縁減行觀門。其位猶廣。故
T2249_.63.0570b20: 有命終命終捨更非所遮歟
T2249_.63.0570b21: 問。世第一法位可有命終捨耶 答。不可
T2249_.63.0570b22: 有命終捨也 兩方。若有命終捨者。増上
T2249_.63.0570b23: 忍現前之後。入聖之前。既無命終。何可有
T2249_.63.0570b24: 命終捨哉 若依之爾者。見光法師解釋
T2249_.63.0570b25: 云。忍及世第一。異生亦無退。命終失地。隨
T2249_.63.0570b26: 應捨故此釋意。唯簡退捨。知。可有命終
T2249_.63.0570b27: 失地二捨云事如何
T2249_.63.0570b28: 答。世第一法無間必入見道故。世第一法
T2249_.63.0570b29: 位。無命終捨云事。道理必然也。更不可疑
T2249_.63.0570c01: 之。故見今論文云。得世第一法。雖位異
T2249_.63.0570c02: 生位。而能趣入正性離生。頌雖不言離命
T2249_.63.0570c03: 終捨。既無間入正性離生。義准已成。無命
T2249_.63.0570c04: 終捨光法師釋此文云。得世第一法。雖
T2249_.63.0570c05: 住異生。有斯一失。於前忍位。加能趣入
T2249_.63.0570c06: 正性離生。及至此位。無命終捨加之。寶
T2249_.63.0570c07: 法師。釋忍及世第一。異生亦無退之論文
T2249_.63.0570c08: 云。此亦應言。世第一法。異生亦無命終捨
T2249_.63.0570c09: 但於光法師解釋者。忍善根及世第一
T2249_.63.0570c10: 法位。永無退失故。一向簡之。故論文。云忍
T2249_.63.0570c11: 及世第一。異生亦無退也。於命終失地二
T2249_.63.0570c12: 捨者。其義可不定。下忍中忍位。有命終捨。
T2249_.63.0570c13: 入聖之後。有失地捨。増上忍。世第一法位。
T2249_.63.0570c14: 無命終捨。入聖之後。有失地捨。故云命終
T2249_.63.0570c15: 失地隨應捨故也。隨應之言。顯其不定歟
T2249_.63.0570c16: 或一義云。起忍善根之後。永無退失。位不
T2249_.63.0570c17: 退故。云忍及世第一異生亦無退也。増上
T2249_.63.0570c18: 忍。及世第一法。現前之後。入聖之前。若有
T2249_.63.0570c19: 命終之義者。由捨衆同分故。可捨増上
T2249_.63.0570c20: 忍。及世第一法。然無命終之義。故不捨之。
T2249_.63.0570c21: 異起忍善根之後。是位不退。永無退捨
T2249_.63.0570c22: 故。云命終失地隨應捨故也
T2249_.63.0570c23: 問。除煗等四善根外。餘定生善法中。可有
T2249_.63.0570c24: 命終捨類耶 答。不可有此類也 兩方。
T2249_.63.0570c25: 若有此類者。見今論文。説異生由命終。雖
T2249_.63.0570c26: 述煗等善根由命終捨之旨。不云餘定生
T2249_.63.0570c27: 善法中。有命終捨之類。知。無此義云事
T2249_.63.0570c28: 若依之爾者。具縛異生。起未至定命終
T2249_.63.0570c29: 還生欲界。命終心位。定可捨彼先所得定。
T2249_.63.0571a01: 豈非命終捨之類哉
T2249_.63.0571a02:  命終捨法者。設生何地。由捨衆同分故
T2249_.63.0571a03: 捨之。故光法師餘處。釋煗等善根命終捨
T2249_.63.0571a04: 相云。殊勝善根。謂煗等四。異生命終捨衆
T2249_.63.0571a05: 同分。若生欲界。若生上地。定捨彼故
T2249_.63.0571a06: 除煗等四善根之外。餘定生善法。非殊勝
T2249_.63.0571a07: 善根故。無由捨衆同分故捨之之義。非
T2249_.63.0571a08: 命終捨法也 若已離欲染。未離初靜慮染。
T2249_.63.0571a09: 生初靜慮之人。命終心位。不捨未至定。初
T2249_.63.0571a10: 靜慮靜慮中間淨定。若已離初靜慮染。未
T2249_.63.0571a11: 離第二靜慮染。生第二靜慮之人。命終心
T2249_.63.0571a12: 位。捨未至定。初靜慮靜慮中間淨定。如此
T2249_.63.0571a13: 未至定等。隨當生處。命終心位。捨不捨是不
T2249_.63.0571a14:  無由捨衆同分故捨之之義。非命終
T2249_.63.0571a15: 捨法也。是以。見今論餘處十五文。釋捨定
T2249_.63.0571a16: 生善法。由易地退等之等言。云等言爲顯
T2249_.63.0571a17: 捨衆同分。亦捨少分殊勝善根光法師釋
T2249_.63.0571a18: 此文云。今准此論及正理論。唯煗等四。順
T2249_.63.0571a19: 決擇分。名殊勝善根。命終捨。餘順決擇分。
T2249_.63.0571a20: 非是殊勝。命終不捨。一正理但云煗等。二
T2249_.63.0571a21: 倶舍以色二縁例同無色。若餘決擇。亦命
T2249_.63.0571a22: 終捨。無色亦有順決擇分。何故不説命終
T2249_.63.0571a23: 捨耶。三正理但以色界三縁。例同無色。
T2249_.63.0571a24: 不言命終。以此故知。餘順決擇。非是殊勝。
T2249_.63.0571a25: 非命終捨。唯煗等四。名殊勝善根。唯説異生
T2249_.63.0571a26: 命終捨故但於具縛異生。起未至定命終
T2249_.63.0571a27: *欲還生欲界命終心位。定可捨彼先所得
T2249_.63.0571a28: 定云難者。卵胎中異生。唯成就身。不成就
T2249_.63.0571a29: 身業故。命終心位。捨先所得定事。必然也。
T2249_.63.0571b01: 然而彼由退捨。非命終捨。其故具縛異生起
T2249_.63.0571b02: 未至定。必伏欲界煩惱起之也。而彼異生。
T2249_.63.0571b03: 命終還生欲界中有初念定可起先所伏欲
T2249_.63.0571b04: 界煩惱故。命終心位。彼未至定。非得至生
T2249_.63.0571b05: 相故。由退起已伏煩惱。捨彼未至定也。既
T2249_.63.0571b06: 非由捨衆同分故捨之。何云命終捨哉」
T2249_.63.0571b07: 重難云。六欲天中。具縛異生。伏欲界煩惱。
T2249_.63.0571b08: 得未至定。命終*欲還生欲界。命終心位。捨
T2249_.63.0571b09: 彼未至定。豈云退捨哉 天中無退故。加之
T2249_.63.0571b10: 得忍善根。具縛異生。命終*欲還生欲界。命
T2249_.63.0571b11: 終心位。捨餘未至定。寧云退捨哉。忍善根
T2249_.63.0571b12: 位。亦無退故如何
T2249_.63.0571b13: 答。天中并忍善根位。無退者。無退起已斷
T2249_.63.0571b14: 煩惱之義故云爾也。起先所伏煩惱。捨已
T2249_.63.0571b15: 伏位所得功徳事。是退捨所攝。非實退捨
T2249_.63.0571b16: 故。天中并忍善根位。有此事。更非所遮歟」
T2249_.63.0571b17: 重難云。起先所伏煩惱。捨已伏位所得功
T2249_.63.0571b18: 徳。乍假名退捨而天中并忍善根位。有此
T2249_.63.0571b19: 義云事。甚以難思哉
T2249_.63.0571b20:
T2249_.63.0571b21: 又難云。見婆沙論百二十一文云。謂諸聖者。
T2249_.63.0571b22: 若生欲界○若已得無色界善心。未離色
T2249_.63.0571b23: 界染。彼成就欲界繋二業。色界繋三業。無色
T2249_.63.0571b24: 界繋二業。不繋學業。彼命終亦生色界○若
T2249_.63.0571b25: 諸聖者。生色界○若已得無色界善心。未
T2249_.63.0571b26: 離色界染。彼成就欲界繋一業。色界繋三
T2249_.63.0571b27: 業。無色界繋二業。不繋學業。彼命終亦生色
T2249_.63.0571b28: 思此文意。聖者生欲界。色得空無邊
T2249_.63.0571b29: 處善心。命終生第四靜慮。不捨空無邊處
T2249_.63.0571c01: 善心而伏第四靜慮煩惱。可得空無邊處
T2249_.63.0571c02: 善心。此人命終生第四靜慮。中有初念必可
T2249_.63.0571c03: 起先所伏煩惱。第四靜慮煩惱明知。雖起
T2249_.63.0571c04: 先所伏煩惱。不捨已伏位所得善心云事。
T2249_.63.0571c05: 何云具縛異生。伏欲界煩惱。得未至定。由
T2249_.63.0571c06: 起先所伏欲界煩惱捨未至定哉
T2249_.63.0571c07: 答。聖者有聖道之助故。雖起先所伏煩惱。
T2249_.63.0571c08: 不捨已伏位所得功徳。異生無聖道之助
T2249_.63.0571c09: 故。由起先所伏煩惱。必捨已伏位所得功
T2249_.63.0571c10: 徳也
T2249_.63.0571c11: 問。聞思所成。順解脱分善根。可有命終捨
T2249_.63.0571c12: 類耶 答不可有此類也 兩方。若有此
T2249_.63.0571c13: 類者。見今論文。述異生由命終。雖明煗
T2249_.63.0571c14: 等善根由命終捨之旨。不云聞思所成。順
T2249_.63.0571c15: 解脱分善根。有命終捨之類。知。無此義云
T2249_.63.0571c16:  若依之爾者。婆沙論中。述評家義
T2249_.63.0571c17: 云。異生命終。定捨於忍善根劣故。異生依
T2249_.63.0571c18: 此地起此類善根。若有命終還生此地。捨
T2249_.63.0571c19: 同分故。尚決定捨。況此善根是色界法。經
T2249_.63.0571c20: 欲界生。而當不捨如此文者。自欲界還
T2249_.63.0571c21: 生欲界之人。命終位。捨欲界善心若爾。
T2249_.63.0571c22: 聞思所成。順解脱分善根。豈無命終捨之類
T2249_.63.0571c23:
T2249_.63.0571c24: 答。見今論餘處十五文。偈頌結捨欲非色善。
T2249_.63.0571c25: 由根斷上生。長行述欲界一切非色善法。捨
T2249_.63.0571c26: 由二縁。一斷善根。二生上界。捨欲界非色
T2249_.63.0571c27: 善法。唯由斷善上生之二縁正理論三十九
T2249_.63.0571c28: 評彈之云。應言少分亦離染捨。如憂根等
T2249_.63.0571c29: 非色善法倶舍師救之云。斷善上生。全
T2249_.63.0572a01: ナレハ別説。離染非全。略而不論云云然而不
T2249_.63.0572a02: 云欲界非色善法。有命終捨之類。加之識
T2249_.63.0572a03: 身足論十二中。出欲界繋。諸染汚心。現在前
T2249_.63.0572a04: 故。所有善根。不捨不得之類云。謂不斷善
T2249_.63.0572a05: 根。從欲界沒。還生欲界。如是名爲不捨不
T2249_.63.0572a06: 此文亦欲界善心。無命終捨之類
T2249_.63.0572a07: 此等定判。聞思所成。順解脱分善根。無命終
T2249_.63.0572a08: 捨之類云事。是炳然也。但於婆沙論文者。
T2249_.63.0572a09: 成忍善根定命終捨之義。異生依初靜慮等
T2249_.63.0572a10: 起忍善根。命終還生初靜慮等。捨衆同分
T2249_.63.0572a11: 故尚決定捨忍善根。況此忍善根。是色界法。
T2249_.63.0572a12: 經欲界生。而當不捨之哉爲言起此類善
T2249_.63.0572a13: 根者。指忍根善也。何擧欲界善心得意爲
T2249_.63.0572a14: 疑哉
T2249_.63.0572a15: 重難云。婆沙論百二十四中。出業是自業。此業
T2249_.63.0572a16: 不成就之句云。若欲界繋善不善思已現在
T2249_.63.0572a17: 前。已牽異熟。此有四種。謂順現法受等。如
T2249_.63.0572a18: 前説。果正現前。此業已失。謂若善者。由斷
T2249_.63.0572a19: 善根。或由捨衆同分等故此文意欲界非
T2249_.63.0572a20: 色善法。有命終捨之類知。聞思所成順解
T2249_.63.0572a21: 脱分。有命終捨之類云事
T2249_.63.0572a22: 答。此文。云或由捨衆同分等故。擧易地
T2249_.63.0572a23: 捨也。若實命終捨者。外何不出易地捨哉。
T2249_.63.0572a24: 既不擧易地捨。知。或由捨衆同分等故捨
T2249_.63.0572a25: 者。擧易地捨云事
T2249_.63.0572a26: 問。論中明煗等四善根捨縁云。初二亦退捨
T2249_.63.0572a27: 爾者。煩惱現前位。名退捨歟 答。煩惱
T2249_.63.0572a28: 至生相位名退捨也 兩方。若煩惱現前
T2249_.63.0572a29: 位名退捨者。寶法師解釋中。煩惱至生相
T2249_.63.0572b01: 位。名退捨 若依之爾者。今論中。云退
T2249_.63.0572b02: 必起過。失不必然。煩惱現前位。名退捨。婆
T2249_.63.0572b03: 沙論六十一中。述評家義云。要起煩惱現在
T2249_.63.0572b04: 前時。乃成退失勝功徳。故煩惱現前位。退
T2249_.63.0572b05: 功徳如何
T2249_.63.0572b06: 答。得捨門者。據將談故。將退已斷煩惱。彼
T2249_.63.0572b07: 煩惱至生相。所得功徳。得住現在。非得至
T2249_.63.0572b08: 生相位名退捨也。故見光法師餘處二十一
T2249_.63.0572b09: 解釋云。如得捨門據將説故初二亦退捨
T2249_.63.0572b10: 者。即此義也。設於何地已斷彼地煩惱。起
T2249_.63.0572b11: 煗頂二善根之人。將退已斷煩惱。彼煩惱
T2249_.63.0572b12: 至生相。煗頂二善根得經現在。非得至生
T2249_.63.0572b13: 相位。初二善根。由退捨云也。故寶法師釋
T2249_.63.0572b14: 由死退捨。唯異生非聖。由失地捨。唯聖
T2249_.63.0572b15: 非異生之論文云。捨得既據生相時説。此
T2249_.63.0572b16: 中説捨。皆是同時。謂正命終等。非得生至
T2249_.63.0572b17: 生相故但於今論。退必起過之文者。自
T2249_.63.0572b18: 本退功徳者。退起已斷煩惱。至現在位。名
T2249_.63.0572b19: 退也。婆沙論。要起煩惱現在前時。乃成退
T2249_.63.0572b20: 失勝功徳故之文。其旨實分明也。退亦起
T2249_.63.0572b21: 過者。即此意也。由將退其功徳。已斷煩惱
T2249_.63.0572b22: 至生相位名退捨也。重意云。退者。已斷煩
T2249_.63.0572b23: 惱。至現在前位。退捨者。已斷煩惱至生相
T2249_.63.0572b24: 位也。云退云退捨。其位雖異。由退捨故。
T2249_.63.0572b25: 指其退時。云退必起過也。其退捨位。已斷
T2249_.63.0572b26: 煩惱。未現前也
T2249_.63.0572b27: 問。退起七地煩惱時。可有捨下地煗等
T2249_.63.0572b28: 善根義耶 答。可有此義也 兩方。若有
T2249_.63.0572b29: 此義者既退起上地煩惱之時也。何可有
T2249_.63.0572c01: 捨下地煗等善根之義哉 若依之爾者。
T2249_.63.0572c02: 婆沙論中。可有此義如何
T2249_.63.0572c03: 答。退起上地煩惱之時。可有捨下地煗等
T2249_.63.0572c04: 善根之義也。暫出其一類者。已離色染
T2249_.63.0572c05: 人。依下三靜慮起煗等善根畢。後退起第
T2249_.63.0572c06: 四靜慮煩惱之時。可退捨已離色染位所
T2249_.63.0572c07: 起下三靜慮煗等善根也。離染之位。所起
T2249_.63.0572c08: 煗等善根。退彼地染之時。必退捨之故也。
T2249_.63.0572c09: 故婆沙論云。離欲界一品染者。於離欲
T2249_.63.0572c10: 界一品染者所起煗等。亦在身亦成就。亦
T2249_.63.0572c11: 現在前。於具縛者。所起煗等。得而不在身。
T2249_.63.0572c12: 成就不現在前。於餘所起。不得不在身。
T2249_.63.0572c13: 不成就。不現在前。於餘所起不得不在
T2249_.63.0572c14: 身。不成就不現在前。廣説乃至。離無所有
T2249_.63.0572c15: 處第九品染者。於自所起煗等亦得亦在
T2249_.63.0572c16: 身。亦成就亦現在前。於餘所起煗等。得而
T2249_.63.0572c17: 不在身。成就不現在前云云 准此文可思
T2249_.63.0572c18: 之也。但退起上地煩惱之時。有捨下地煗
T2249_.63.0572c19: 等善根之義者。唯於煗頂二善根。可論此
T2249_.63.0572c20: 義。忍世第一法。無退捨故。不可有此義
T2249_.63.0572c21:
T2249_.63.0572c22: 問。正理論意。依根本地。起煗等善根人。現
T2249_.63.0572c23: 身必得涅槃歟 答。不必得涅槃也 兩
T2249_.63.0572c24: 方。若必得涅槃者。見正理論文。述依本必
T2249_.63.0572c25: 見諦。不云現身必得涅槃哉 若依之爾
T2249_.63.0572c26: 者。正理論中。破今論第二生起順決擇分
T2249_.63.0572c27: 之義云。或彼應許極速二生。謂第二生依
T2249_.63.0572c28: 根本地起煗等者。彼於現生。必入聖道。
T2249_.63.0572c29: 得解脱故如此文者。依根本地起煗等
T2249_.63.0573a01: 善根之人。現身必得涅槃如何
T2249_.63.0573a02: 答。見正理論文。正義意。依根本地起煗等
T2249_.63.0573a03: 善根之人。現身必得入見道。不必得涅槃
T2249_.63.0573a04: 云。有餘師意。必得涅槃云也。故光法師所
T2249_.63.0573a05: 引正理論云。依根本地起煗等善根。彼於
T2249_.63.0573a06: 此生。必定得見諦。以根利故。厭有深故。
T2249_.63.0573a07: 依未至中間。起煗等者。於此生不必得
T2249_.63.0573a08: 入見諦。有餘師言。依根本定起煗等者。
T2249_.63.0573a09: 此生必定得至涅槃。厭有深故任此文。
T2249_.63.0573a10: 正義意。依根本地起煗等善根之人。現身
T2249_.63.0573a11: 不必得涅槃云事。炳然也。但於正理論下
T2249_.63.0573a12: 文者。三生得脱者。就第三生入聖。乃至得
T2249_.63.0573a13: 涅槃之類論之。故於今論。第二生起順決
T2249_.63.0573a14: 擇分之義。付可有極速二生得脱之類云
T2249_.63.0573a15: 難之時。暫出依根本地起煗等善根之人。
T2249_.63.0573a16: 現身入聖道。乃至得涅槃之類。致疑也。非
T2249_.63.0573a17: 謂依根本地起煗等善根之人。皆悉現身
T2249_.63.0573a18: 必得涅槃歟
T2249_.63.0573a19: 問。正理論意。依中間禪起煗等善根人。現
T2249_.63.0573a20: 身必入見道歟 答。現身不必入見道也
T2249_.63.0573a21:  兩方。若現身必入見道者。見正理論文。
T2249_.63.0573a22: 雖述依本必見諦。未云依中間禪起煗
T2249_.63.0573a23: 等善根者。現身必入見道。知。現身不必入
T2249_.63.0573a24: 見道云事 若依之爾者。光法師餘處二十一
T2249_.63.0573a25: 解釋中。引正理論。依根本地起煗等善根。
T2249_.63.0573a26: 彼於此生。必定得見諦。以利根故。厭有深
T2249_.63.0573a27: 故之文畢云。准正理後文故知。前文越次
T2249_.63.0573a28: 起者。皆是利根如此釋者。依中間禪起
T2249_.63.0573a29: 煗等善根之人現身必可入見道如何」
T2249_.63.0573b01: 答。見光法師所引正理論文云。依根本地。
T2249_.63.0573b02: 起煗等善根。彼於此生。必定得見諦。以根
T2249_.63.0573b03: 利故。厭有深故。依未至中間起煗等者。
T2249_.63.0573b04: 於此生。不必得入見諦依中間禪起煗
T2249_.63.0573b05: 等善根之人。現身不必入見道云事。此文
T2249_.63.0573b06: 甚分明也。誰可異求哉。但於光法師餘處
T2249_.63.0573b07: 解釋者。正理論。依根本地起煗等善根。彼
T2249_.63.0573b08: 於此生。必定得見諦。以根利故。厭有深故
T2249_.63.0573b09: 之文。依根本地起煗等善根之者。利根之
T2249_.63.0573b10: 故引合彼論五十六若依越次。通有漏
T2249_.63.0573b11: 得。則世俗道八地染中。隨離少多。入
T2249_.63.0573b12: 道者。彼得離繋。隨其所應。有具六時。乃至
T2249_.63.0573b13: 唯一以利根故。除練根時之文。從多分
T2249_.63.0573b14: 云越次起者。皆是利根也。依中間禪起煗
T2249_.63.0573b15: 等善根之者。雖超越證之類無以根利故。
T2249_.63.0573b16: 厭有深故之義。故現身不必入見道也。正
T2249_.63.0573b17: 理論中。述作依未至中間起煗等者。於
T2249_.63.0573b18: 此生不必得入見諦。不云以根利故。厭
T2249_.63.0573b19: 有深故。此旨自明也。故寶法師。引正理論
T2249_.63.0573b20: 今文畢云。由止觀不均。厭有不深。止觀不
T2249_.63.0573b21: 均。心又不利也泰法師釋云。若依正理
T2249_.63.0573b22: 論。依根本地起煗等者。以根利故厭有
T2249_.63.0573b23: 深故。必得見諦。若依未至及定中間。根通
T2249_.63.0573b24: 利鈍厭有不深。故不定也任此等定判。
T2249_.63.0573b25: 正理論意。依中間禪起煗等善根之者。雖
T2249_.63.0573b26: 超越證之類。無以根利故。厭有深故之義。
T2249_.63.0573b27: 故現身不必入見道爲言
T2249_.63.0573b28: 相承義云。正理論意。依中間禪起煗等善
T2249_.63.0573b29: 根之者。超越證之類故。可有以根利故。厭
T2249_.63.0573c01: 有深故之義也。故光法師餘處解釋中。引
T2249_.63.0573c02: 正理論。依根本地起煗等善根。彼於此生。
T2249_.63.0573c03: 必定得見諦。以根利故。厭有深故之文畢
T2249_.63.0573c04: 云。准正理後文故知。前文越次起者。皆是
T2249_.63.0573c05: 利根既依正理論今文證超越證者。皆是
T2249_.63.0573c06: 利根云義故。依中間禪起煗等善根之者。
T2249_.63.0573c07: 同超越證之類。可有以根利故。厭有深故
T2249_.63.0573c08: 之義云事。必然也。但於中間禪。起煗等善
T2249_.63.0573c09: 根之者。雖有以根利故。厭有深故之義。
T2249_.63.0573c10: 苦道引聖道難故。現身不必入見道也。現
T2249_.63.0573c11: 身不必入見道之上。以根利故厭有深故
T2249_.63.0573c12: 之義。不立其要。故寶法師。泰法師。不具
T2249_.63.0573c13: 以根利故。厭有深故之義釋也。以實論
T2249_.63.0573c14: 之。可具此義也云云
T2249_.63.0573c15: 問。依初靜慮起煗等善根人。後依未至定。
T2249_.63.0573c16: 靜慮中間入見道義可有耶 答。不可有
T2249_.63.0573c17: 此義歟 兩方。若有此義者。根本地樂道。
T2249_.63.0573c18: 任運道也。未至中間苦道艱辛道也。更不可
T2249_.63.0573c19: 有此義耶 若依之爾者。聖者意樂萬差。
T2249_.63.0573c20: 道品現起。不定也。何強可遮此義哉
T2249_.63.0573c21: 答。依初靜慮起煗等善根之人。閣聖道易
T2249_.63.0573c22: 起根本地樂道。依聖道難起未至中間苦
T2249_.63.0573c23: 道入見道。事。道理豈可然哉。是以見婆沙
T2249_.63.0573c24: 論文。問若依此地起順決擇分。即依此地
T2249_.63.0573c25: 入正性離生耶。評家答之云。如是説者。此
T2249_.63.0573c26: 則不定。或即依此地。或復依餘地即出
T2249_.63.0573c27: 其或復依餘地之類。雖擧依未至定起煗
T2249_.63.0573c28: 等善根後。初靜慮乃至第四靜慮入正性離
T2249_.63.0573c29: 生之者。全不出依初靜慮等起煗等善根
T2249_.63.0574a01: 後。依未至定。靜慮中間入正性離生之類。
T2249_.63.0574a02: 准此文思之明知。無此義云事
T2249_.63.0574a03: 問。世第一法位。可得惡趣非擇滅耶 答。
T2249_.63.0574a04: 不得之也 兩方。若得之者。見今論文。判
T2249_.63.0574a05: 謂於下忍得惡趣不生。下忍位。已得惡趣
T2249_.63.0574a06: 非擇滅。世第一法位。更不可得之 若依
T2249_.63.0574a07: 之爾者。婆沙論百八十六中。云如或以施。或
T2249_.63.0574a08: 以戒。或以聞。或以思。或以不淨觀持息念
T2249_.63.0574a09: 念住。或以煗頂忍世第一法等故。令惡趣
T2249_.63.0574a10: 等法得非擇滅如此文者。世第一法位。
T2249_.63.0574a11: 可得惡趣非擇滅如何
T2249_.63.0574a12: 答。忍不墮惡趣者。性相之所定。故述謂
T2249_.63.0574a13: 於下忍得惡趣不生。道理尤可爾。故世第
T2249_.63.0574a14: 一法位。不得惡趣非擇滅云事。文理必然
T2249_.63.0574a15: 也。更不可疑之。但於婆沙論文者。得
T2249_.63.0574a16: 非擇滅位。廣擧施戒聞思不淨觀持息念念
T2249_.63.0574a17: 住煗頂忍世第一法等諸位。得非擇滅法。
T2249_.63.0574a18: 亦出惡趣等法故。此諸位中。於彼惡趣等
T2249_.63.0574a19: 法。隨其所應可得非擇滅也。故下忍位。
T2249_.63.0574a20: 可得惡趣非擇滅也。非謂世第一法位。正
T2249_.63.0574a21: 得惡趣非擇滅。全非論義也
T2249_.63.0574a22: 問。光法師依婆沙論意。得忍善根人。可受
T2249_.63.0574a23: 二形身耶 答。光法師。作二解釋。若依忍
T2249_.63.0574a24: 不受彼類。顯増上忍云初釋意者。得忍善
T2249_.63.0574a25: 根之人。可受二形身。若依論意各別云第
T2249_.63.0574a26: 二釋意者。得忍善根之人。不可受二形
T2249_.63.0574a27: 身也。付初釋不可然。依光法師解釋見
T2249_.63.0574a28: 婆沙論定判。答起順決擇分善根已。更可
T2249_.63.0574a29: 受扇搋半擇迦無形二形身不之問云。更
T2249_.63.0574b01: 可受唯煗頂非餘。所以者何。若得忍已便
T2249_.63.0574b02: 違惡趣。彼扇搋等身形鄙陋。是人中惡趣。若
T2249_.63.0574b03: 得忍等殊勝善根。必更不受彼類身故
T2249_.63.0574b04: 文無諍。得忍善根之人。不受二形身
T2249_.63.0574b05: 若爾。光法師初解釋。豈不背婆沙論説哉」
T2249_.63.0574b06: 答。見光法師初解釋云。婆沙云忍不受彼
T2249_.63.0574b07: 類。顯増上忍。據總相説。與惡趣同。於忍
T2249_.63.0574b08: 位中。得不生故。若別分別。惡趣下忍得不
T2249_.63.0574b09: 生。扇搋等身。至上忍位。方得不生此釋
T2249_.63.0574b10: 意云。以實論之。別亦云之。増上忍位。雖
T2249_.63.0574b11: 得扇搋半擇迦無形二形身非擇滅。總相見
T2249_.63.0574b12: 之。於忍位中。得惡趣非擇滅。得扇搋等身
T2249_.63.0574b13: 非擇滅故。言總雖述若得忍已。便違惡趣。
T2249_.63.0574b14: 彼扇搋等。身形鄙陋。是人中惡趣。意別下忍
T2249_.63.0574b15: 位。得惡趣非擇滅。増上忍位。得扇搋等身
T2249_.63.0574b16: 非擇滅爲言若得忍已等之文。言總意別得
T2249_.63.0574b17: 意也
T2249_.63.0574b18: 問。尊者妙音意。得忍善根人。可生無想天
T2249_.63.0574b19:  答。不生無想天也 兩方。若生無想
T2249_.63.0574b20: 天者。尊者妙音意。存生無想天之者。定生
T2249_.63.0574b21: 惡趣云義。若爾。得善根之人。寧可生無想
T2249_.63.0574b22: 天哉 若依之爾者。見今論文。述所餘不
T2249_.63.0574b23: 生。至上忍方得。増上忍位。得無想天非擇
T2249_.63.0574b24: 滅云事。更無異説。知。尊者妙音意。下中二
T2249_.63.0574b25: 忍位。可生無想天云事如何
T2249_.63.0574b26: 答。勘婆沙論百五十四文。云尊者妙音。亦作
T2249_.63.0574b27: 是説。彼謗涅槃及聖者故。從彼命終。定生
T2249_.63.0574b28: 惡趣。尊者妙音意。存從無想天沒。定生惡
T2249_.63.0574b29: 趣中云義。而婆沙論百二十中。云尊者妙音。
T2249_.63.0574c01: 説曰由此善根増上力故。令彼行者意樂殊
T2249_.63.0574c02: 勝。於般涅槃。心常隨順。趣向臨入。欲樂忍
T2249_.63.0574c03: 可希求敬愛。由此因縁。不造惡業。是故雖
T2249_.63.0574c04: 捨不墮惡趣。彼師意。同正義意。存忍不
T2249_.63.0574c05: 墮惡趣之旨由此二文。思彼師意。得忍
T2249_.63.0574c06: 善根之人。不生無想天可云也。但於増上
T2249_.63.0574c07: 忍位。得無想天非擇滅云事。無異説云難
T2249_.63.0574c08: 者。暫依正義意。如此定歟。或又尊者妙音
T2249_.63.0574c09: 意。雖自下忍位不生無想天。至増上忍
T2249_.63.0574c10: 位。勝縁闕故。得無想天非擇滅云歟
T2249_.63.0574c11: 問。増上忍位。於色無色界一處二生可得
T2249_.63.0574c12: 非擇滅耶 答。可得之也 兩方。若得之
T2249_.63.0574c13: 者。見今論文。雖述増上忍位。於欲界第八
T2249_.63.0574c14: 有。得非擇滅之旨。不云於色無色界一處
T2249_.63.0574c15: 二生得非擇滅。知。不得之云事 若依之
T2249_.63.0574c16: 爾者。入聖之後。無有色無色界一處重生之
T2249_.63.0574c17: 義。増上忍位。於色無色界一處二生。可得
T2249_.63.0574c18: 非擇滅也如何
T2249_.63.0574c19: 答。入聖之後。不受欲界第八有。亦無有色
T2249_.63.0574c20: 無色界一處重生之義。故増上忍位。唯除欲
T2249_.63.0574c21: 界人天七生。色無色界一一處各一生。於餘
T2249_.63.0574c22: 一切生。皆得非擇滅也。故婆沙論三十云。
T2249_.63.0574c23: 増上忍時。唯除欲界人天七生。色無色界一
T2249_.63.0574c24: 一處各一生。於餘一切生皆得非擇滅
T2249_.63.0574c25: 問。論中明世第一法位云。已得異生非擇
T2249_.63.0574c26: 滅故爾者。光法師。如何釋之耶 進云。光
T2249_.63.0574c27: 法師釋云。増上忍時。除世第一法。一刹那異
T2249_.63.0574c28: 生性。餘一切異生性。皆得非擇滅。至第一
T2249_.63.0574c29: 法故。言已得異生非擇滅故付之。世
T2249_.63.0575a01: 第一法異生最極位。故此位可頓得一切異
T2249_.63.0575a02: 生性非擇滅。何云増上忍時。除世第一法一
T2249_.63.0575a03: 刹那異生性。餘一切異生性。皆得非擇滅
T2249_.63.0575a04:  是以婆沙論中。述世第一法位云。爾時
T2249_.63.0575a05: 頓得三界九地諸異生性非擇滅故若爾。
T2249_.63.0575a06: 光法師解釋。豈不違婆沙論文哉
T2249_.63.0575a07: 答光法師解釋。實雖難思。暫依相承義。聊
T2249_.63.0575a08: 簡之者。光法師意。論文既有已得之言。故
T2249_.63.0575a09: 就事究竟増上忍時。除至生相世第一法
T2249_.63.0575a10: 一刹那異生性。餘一切異生性。皆得非擇滅
T2249_.63.0575a11: 爲言婆沙論意。世第一法。異生最極位故。此
T2249_.63.0575a12: 位頓得一切異生性非擇滅爲言倶舍。婆沙
T2249_.63.0575a13: 兩論之文。各據一義。竝不相違歟
T2249_.63.0575a14: 問。世第一法。以苦法忍爲果義可有耶
T2249_.63.0575a15: 答。可有此義也 兩方。若有此義者。有漏
T2249_.63.0575a16: 無漏遥異也。何可有此義哉。是以。品類足
T2249_.63.0575a17: 中。出有果法。云謂有漏法。及世俗道所
T2249_.63.0575a18: 證結斷。無擧苦法忍。若有世第一法以苦
T2249_.63.0575a19: 法忍爲果之義者。出有漏果法之時。何不
T2249_.63.0575a20: 擧苦法忍哉 若依之爾者。見光法師所
T2249_.63.0575a21: 引婆沙論文云。苦法智忍。雖未已生。以在
T2249_.63.0575a22: 正生。名等無間。世第一法。爾時爲彼等無
T2249_.63.0575a23: 間縁。故名爲入若世第一法。與苦法忍
T2249_.63.0575a24: 爲等無間縁者。何不以彼爲士用果哉」
T2249_.63.0575a25: 答。若就等無間縁士用果論之者。世第一
T2249_.63.0575a26: 法。以苦法忍爲果之義可有也。是以。品類
T2249_.63.0575a27: 足論中。出心果法。云謂一切有爲法。及擇
T2249_.63.0575a28: 滅不簡苦法忍相應心。擧非心果法。云謂
T2249_.63.0575a29: 虚空非擇滅。無取苦法忍相應心。明知。苦
T2249_.63.0575b01: 法忍相應心。是心果法云事。若世第一法。以
T2249_.63.0575b02: 苦法忍相應心。不爲士用果者。苦法忍相
T2249_.63.0575b03: 應心。寧可有心果法之義哉。但於品類足
T2249_.63.0575b04: 論中。出有果法不擧苦法忍之文者。彼
T2249_.63.0575b05: 就同類因等流果論之故。以苦法忍不爲
T2249_.63.0575b06: 世第一法果歟
T2249_.63.0575b07: 重難云。品類足論。果非果等。一段廢立。其義
T2249_.63.0575b08: 可同。而云心果法之時。就等無間縁士用
T2249_.63.0575b09: 果論之故。以苦法忍相應心。即名心果法。
T2249_.63.0575b10: 云有果法之時。就同類因等流果論之。故
T2249_.63.0575b11: 以苦法忍不名有果法云事。既爲參差。尤
T2249_.63.0575b12: 以難思哉
T2249_.63.0575b13:
T2249_.63.0575b14: 問。聲聞種姓外。可有別種姓部行獨覺耶」
T2249_.63.0575b15: 問。起部行獨覺。忍善根人。可有轉向餘
T2249_.63.0575b16: 乘義耶 答。可有二義也 兩方。若有此
T2249_.63.0575b17: 義者。既起忍善根故。不可轉向佛乘。忍
T2249_.63.0575b18: 善根位不退故。不可轉向聲聞乘。若爾。起
T2249_.63.0575b19: 部行獨覺忍善根之人。寧可轉向餘乘之
T2249_.63.0575b20: 義哉 若依之爾者。光法師釋有餘獨
T2249_.63.0575b21: 麟角喩。起彼種姓初一善根。轉向餘乘。理
T2249_.63.0575b22: 無遮礙之論文云。亦應説忍。略而不論
T2249_.63.0575b23: 如解釋者。可有此義如何
T2249_.63.0575b24: 答。起部行獨覺忍善根之人。不可有轉向
T2249_.63.0575b25: 餘乘之義。其旨即如疑難之趣也。故婆沙
T2249_.63.0575b26: 云。非轉聲聞獨覺種姓忍。能起佛種姓
T2249_.63.0575b27: 忍。所以者何。忍違惡趣。菩薩發願。生惡趣
T2249_.63.0575b28: 故。亦非轉獨覺種姓忍。能起聲聞種姓忍。
T2249_.63.0575b29: 所以者何忍不退故但於光法師。亦應説
T2249_.63.0575c01: 忍。略而不論之文者。起部行獨覺忍善根。
T2249_.63.0575c02: 之人。雖無轉向餘乘之義。自乘之中。可
T2249_.63.0575c03: 轉向麟喩獨覺故。爲顯有此義。云略而
T2249_.63.0575c04: 不論也
T2249_.63.0575c05: 相承義云。起部行獨覺忍善根之人。可有
T2249_.63.0575c06: 轉向聲聞乘之義也。部行獨覺。種姓不定。
T2249_.63.0575c07: 如聲聞故。起忍善根之後。轉向聲聞乘。全
T2249_.63.0575c08: 不背位不退之義也。光法師。亦應説忍略
T2249_.63.0575c09: 而不論之釋。即顯此意也。故婆沙論云。
T2249_.63.0575c10: 亦非轉獨覺種姓忍。能起聲聞種姓忍。所
T2249_.63.0575c11: 以者何。忍不退故。有説轉聲聞種姓煗頂忍。
T2249_.63.0575c12: 能起獨覺種姓煗頂忍。若起獨覺種姓煗頂。
T2249_.63.0575c13: 亦不能起餘乘煗頂。所以者何。獨覺善根。
T2249_.63.0575c14: 始從不淨觀乃至無生智。一座得故。評曰。
T2249_.63.0575c15: 彼不應作是説。所以者何。麟角喩獨覺種
T2249_.63.0575c16: 姓善根。雖一座得。部行獨覺種姓不定。如
T2249_.63.0575c17: 聲聞説故此評家意。非只破第二有説。若
T2249_.63.0575c18: 起獨覺種姓煗頂。亦不能起餘乘煗頂云
T2249_.63.0575c19: 義。兼可破初師亦非轉獨覺種姓忍。能起
T2249_.63.0575c20: 聲聞種姓忍云義也
T2249_.63.0575c21: 問。麟喩獨覺初發心。可由教力耶
T2249_.63.0575c22: 問。獨覺依身。可通上二界耶 答。不通上
T2249_.63.0575c23: 二界也 兩方。若通上二界者。出無佛世。
T2249_.63.0575c24: 離教力證自乘極果名之獨覺。此義全不
T2249_.63.0575c25: 可通上二界哉 若依之爾者。婆沙論
T2249_.63.0575c26: 二十五中。述依欲界身修道。於欲界身中。
T2249_.63.0575c27: 亦得亦在身。亦成就亦現在前。依上二界
T2249_.63.0575c28: 身修道。於欲界身中。得而不在身。成就
T2249_.63.0575c29: 不現在前畢。云二乘無學道亦准應知
T2249_.63.0576a01: 如此文者。獨覺依身。可通上二界如何」
T2249_.63.0576a02: 答。麟喩獨覺者。如佛一侳成覺之人。故彼依
T2249_.63.0576a03: 身不通上二界云事。必然也。部行獨覺者。
T2249_.63.0576a04: 極七返有聖者之中。出無佛世。證第四果
T2249_.63.0576a05: 之類故彼依身。亦不通上二界也。故婆沙
T2249_.63.0576a06: 百七十中。明三乘聖者。成就六十五等至
T2249_.63.0576a07: 多少相云。佛定成就五十七。獨覺中部行
T2249_.63.0576a08: 者。如欲界聲聞。麟角喩者如佛此文無
T2249_.63.0576a09: 諍。獨覺依身。不通上二界但於婆沙論。
T2249_.63.0576a10: 二乘無學道。亦准此應知之文者。見次上
T2249_.63.0576a11: 文云。依贍部洲身見道。於贍部洲身中。亦
T2249_.63.0576a12: 得亦在身。亦成就亦現在前。依餘八處身
T2249_.63.0576a13: 見道。於贍部洲身中。亦得而不在身。成就
T2249_.63.0576a14: 不現在前今此義可通獨覺故。隨其所
T2249_.63.0576a15: 應。云二乘無學道。亦准此應知也。准此應
T2249_.63.0576a16: 知之言。即顯可准知之義。彼此義門。不必
T2249_.63.0576a17: 全同歟
T2249_.63.0576a18: 重難云 先在欲界。證聲聞前三果畢。後生
T2249_.63.0576a19: 上二界。證第四果之時。既不由教力。獨證
T2249_.63.0576a20: 得之。豈不名先聲聞獨哉覺是一 是以。勘
T2249_.63.0576a21: 妙樂大師解釋疏記四云。若上流者。縱至無
T2249_.63.0576a22: 色。及無色般。竝有起欲界化來見佛者。若
T2249_.63.0576a23: 不見佛。亦可容得有餘般時。亦名獨覺。故
T2249_.63.0576a24: 云二果三果例然此釋意。獨覺依身。可
T2249_.63.0576a25: 通上二界見。是二如何
T2249_.63.0576a26: 答。上二界天衆。來下佛邊。聽聞教法故。上
T2249_.63.0576a27: 二界中。非無教法。故生上二界。證第四果
T2249_.63.0576a28: 之時。猶藉教力故。不名獨覺也 次。於
T2249_.63.0576a29: 妙樂大師解釋者。若上流者。縱至無色及無
T2249_.63.0576b01: 色般。竝有起欲界化來見佛者者。出上流
T2249_.63.0576b02: 聖者。起欲界化來下見佛之類。若不見佛。
T2249_.63.0576b03: 亦可容得有餘般時。亦名獨覺者。顯生
T2249_.63.0576b04: 欲界不還果聖者。不遇佛出世證阿羅漢
T2249_.63.0576b05: 果。亦名獨覺之義也。非謂依身在上二
T2249_.63.0576b06: 界證獨覺菩提歟
T2249_.63.0576b07:   去嘉祿三年閏三月之候。於當寺慈恩院。
T2249_.63.0576b08:  被行倶舍三十講之時。聖禪法師對宗
T2249_.63.0576b09:  性疑之
T2249_.63.0576b10: 問。起菩薩種姓。順解脱分善根人。可有轉
T2249_.63.0576b11: 向餘乘義耶 進云。光法師所引婆沙論云。
T2249_.63.0576b12: 若起佛姓順解脱分已。即不可轉。極猛利
T2249_.63.0576b13:  付之。異生位種姓未定也。設雖起
T2249_.63.0576b14: 菩薩種姓順解脱分善根之人。何無轉向餘
T2249_.63.0576b15: 乘之義哉。是以。光法師餘處十九解釋中。菩
T2249_.63.0576b16: 薩先得八禪定。後於菩提樹下。退起三惡
T2249_.63.0576b17: 若許起惑退者。寧無種姓退哉加之
T2249_.63.0576b18: 婆沙論百七十九中。説得無諍定阿羅漢。云
T2249_.63.0576b19: 先是菩薩種姓退菩薩種姓作聲聞云
T2249_.63.0576b20: 事。此文尤分明也如何
T2249_.63.0576b21: 答。菩薩種姓。是最極猛利故。起順解脱分善
T2249_.63.0576b22: 根之後。更不可有轉向餘乘之義。其旨光
T2249_.63.0576b23: 法師所引婆沙論文尤分明也。但於光法師
T2249_.63.0576b24: 餘處。菩薩於菩提樹下退起三惡覺云釋
T2249_.63.0576b25: 者。異生位。種姓未定故。雖有暫退已斷煩
T2249_.63.0576b26: 惱之義。菩薩種姓。最極猛利故。起順解脱
T2249_.63.0576b27: 分善根之後。必定不退自乘種姓也。故光
T2249_.63.0576b28: 法師餘處十九釋云。言定不退。不退自乘種
T2249_.63.0576b29: 姓。非言決定不退起惑次於婆沙論。得
T2249_.63.0576c01: 無諍定阿羅漢。先是菩薩種姓云文者。今
T2249_.63.0576c02: 此菩薩者。未起順解脱分善根之前。未
T2249_.63.0576c03: 入僧祇位菩薩故。退作聲聞也 故婆沙論
T2249_.63.0576c04: 百七十一中。以四種入胎相。配菩薩位分云。
T2249_.63.0576c05: 此四種入胎。皆謂菩薩於中有説。第四入胎。
T2249_.63.0576c06: 是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎。是第二阿
T2249_.63.0576c07: 僧祇耶菩薩。第二入胎。是初阿僧祇耶菩薩。
T2249_.63.0576c08: 第一入胎是此前菩薩既云是此前菩薩。
T2249_.63.0576c09: 有未入僧祇菩薩云事。必然也。此未入
T2249_.63.0576c10: 僧祇菩薩者。法爾身中具六種姓。亦有三乘
T2249_.63.0576c11: 種姓。故雖不決定菩薩種姓。根性猛利。慈
T2249_.63.0576c12: 悲遍増。遥超二乘分齊。不似餘異生類。故
T2249_.63.0576c13: 暫名菩薩種姓。然而自本具三乘種姓故。
T2249_.63.0576c14: 未起順解脱分善根之前。遇縁退作聲聞
T2249_.63.0576c15: 故。云先是菩薩種姓也。非起菩薩種姓。順
T2249_.63.0576c16: 解脱分善根之後。退作聲聞。何爲相違哉」
T2249_.63.0576c17: 重難云。寶法師釋今論。言一座者從煗善
T2249_.63.0576c18: 根。乃至菩提。不起于座。有餘師説。從不淨
T2249_.63.0576c19: 觀不起于座乃至菩提之文云。准此一
T2249_.63.0576c20: 座已後説不可轉。與婆沙不同。是論意別
T2249_.63.0576c21: 此初釋意。今論意。於菩薩種姓。一座已前。
T2249_.63.0576c22: 可有可轉之義如何 答。寶法師初解
T2249_.63.0576c23: 釋。實以難思。暫會通云。披解釋前後思可
T2249_.63.0576c24: 轉不可轉相。上云聲聞若不轉。即經六十
T2249_.63.0576c25: 劫。定得涅槃。若轉者。即不定也。獨覺不轉
T2249_.63.0576c26: 者。百劫定得涅槃。若轉者即不定。以自乘
T2249_.63.0576c27: 修行。間斷不間斷。名可轉不可轉准此解
T2249_.63.0576c28: 釋思下是論意別之初釋意。婆沙論意。云
T2249_.63.0576c29: 菩薩起順解脱分善根之後 修行不間斷。
T2249_.63.0577a01: 今論意。云一座已後。修行不間斷。是論意
T2249_.63.0577a02: 各別爲言非謂菩薩起順解脱分善根之後。
T2249_.63.0577a03: 轉向不轉向餘乘事。論意各別歟
T2249_.63.0577a04: 重難云。麟角佛無轉。一座成覺故者。偏顯
T2249_.63.0577a05: 無轉向餘乘之義。寶法師何述自乘修行。
T2249_.63.0577a06: 間斷不間斷。名可轉不可轉之旨哉 答。
T2249_.63.0577a07: 疑難實可然。會通頗難成。倩推之。或是婆
T2249_.63.0577a08: 沙前文。以是利根一義故不可轉。此中
T2249_.63.0577a09: 兼一座二義不轉。非是欲許前位轉也之
T2249_.63.0577a10: 第二釋。可爲盡理定判。是論意別之初釋。
T2249_.63.0577a11: 只是一往解釋歟。但就初釋意。會今難云。
T2249_.63.0577a12: 麟角喩佛無轉。一座成覺故者。實雖顯無
T2249_.63.0577a13: 轉向餘乘之義。寶法師。兼述自乘修行間
T2249_.63.0577a14: 斷名可轉不可轉之旨歟
T2249_.63.0577a15: 問。論文云。第二生起順決擇分爾者。唯
T2249_.63.0577a16: 限三生得脱類歟 答。不可限三生得脱
T2249_.63.0577a17: 之類也 兩方。若唯限三生得脱類者。設
T2249_.63.0577a18: 雖非三生得脱之類。何無第二生起順決
T2249_.63.0577a19: 擇分之義哉 若依之爾者。見論文出三
T2249_.63.0577a20: 生得脱之類云。第二生起順決擇分知。唯
T2249_.63.0577a21: 限三生得脱之類云事如何
T2249_.63.0577a22: 答。見今論文。述極速三生。方得解脱。謂初
T2249_.63.0577a23: 生起順解脱分第二生起順決擇分。第三生
T2249_.63.0577a24: 入聖。乃至得解脱。第三生入聖。乃至得涅
T2249_.63.0577a25: 槃之者。名三生得脱之類也。若爾。初生起
T2249_.63.0577a26: 順解脱分善根。第二生起順決擇分善根。第
T2249_.63.0577a27: 三生入聖證預流果畢。經生之後。證阿羅
T2249_.63.0577a28: 漢果之者。雖非三生得脱之類。可有第二
T2249_.63.0577a29: 生起順決擇分之義也。故第二生起順決
T2249_.63.0577b01: 擇分之義。不可限三生得脱之類歟
T2249_.63.0577b02: 尋云。設雖非三生得脱之類。第三生入聖
T2249_.63.0577b03: 之人。第二生必起順決擇分善根云事。有
T2249_.63.0577b04: 何故哉 答。光法師。若依根本起煗等
T2249_.63.0577b05: 者。必於前生已起煗等之釋意。設其三生
T2249_.63.0577b06: 得脱之類。設非三生得脱之者。入聖次前
T2249_.63.0577b07: 生。必可起順決擇分善根准此釋意思
T2249_.63.0577b08: 之。第三生入聖。證預流果畢。經生之後。證
T2249_.63.0577b09: 阿羅漢果之類。第二生必可起順決擇分善
T2249_.63.0577b10: 根也
T2249_.63.0577b11: 又尋云。四生得脱之類爲第二生起順決擇
T2249_.63.0577b12: 分善根。爲當第三生起之歟 答。第四生得
T2249_.63.0577b13: 脱之類。第三生必可起順決擇分善根也。
T2249_.63.0577b14: 其故。光法師釋説煗善根勝利。云若無障
T2249_.63.0577b15: 礙。去見諦近之論文云 若無障礙。去見
T2249_.63.0577b16: 道近或由二生。或但一生。能入見道
T2249_.63.0577b17: 四生得脱之類。第二生起順決擇分善根者。
T2249_.63.0577b18: 豈不云或由三生等哉。准此釋思之。第
T2249_.63.0577b19: 四生入聖。乃至得涅槃之類。第三生必可
T2249_.63.0577b20: 起順決擇分善根也
T2249_.63.0577b21: 問。婆沙論意。三生得脱者。第二生起順決擇
T2249_.63.0577b22: 分善根歟 答。今論正理論。得婆沙論文
T2249_.63.0577b23: 其意異歟 兩方。若起順決擇分善根者。正
T2249_.63.0577b24: 理論中。專破今論。第二生起順決擇分之
T2249_.63.0577b25: 義。婆沙論意。若存此義者。正理論師。何可
T2249_.63.0577b26: 破之哉 若依之爾者。今論中。存第二生
T2249_.63.0577b27: 起順決擇分之義。源可依婆沙論説也如
T2249_.63.0577b28:
T2249_.63.0577b29: 答。婆沙論處處之文 述三生得脱相云。或
T2249_.63.0577c01: 云。若極速者。要經三生。謂初生中種此種
T2249_.63.0577c02: 子。第二生中。令其成熟。第三生中。即能解
T2249_.63.0577c03: 脱。餘則不定二十五云謂依佛法。極速三
T2249_.63.0577c04: 生。方得解脱。第一生中。種解脱分。第二生
T2249_.63.0577c05: 中。修令成熟。第三生中。既成熟已。引起聖
T2249_.63.0577c06: 道。能證解脱 或百一云狹小道者。謂若
T2249_.63.0577c07: 極速第一生中。種善根。第二生中。令成熟。
T2249_.63.0577c08: 第三生中。得解脱。餘不決定今此第二生
T2249_.63.0577c09: 中成熟云事。明不云成熟何善根。故倶舍
T2249_.63.0577c10: 正理兩論所存相異也。今論意。令其成熟
T2249_.63.0577c11: 者。成熟順決擇分善根得意。云譬如下
T2249_.63.0577c12: 種。苗成。結實。三位不同。身入法性。成熟。
T2249_.63.0577c13: 解脱。三位亦爾也。光法師釋此文云。第二
T2249_.63.0577c14: 生成熟。即成熟順決擇分善根正理論意。
T2249_.63.0577c15: 令其成熟者 成熟順解脱分善根得意破
T2249_.63.0577c16: 今論第二生起順決擇分之義。付或彼應
T2249_.63.0577c17: 許極速二生之過也
T2249_.63.0577c18: 問。正理論意。三生得脱者。可亙人天二趣
T2249_.63.0577c19:  答。正義意。不亙人天二趣也 兩方。
T2249_.63.0577c20: 若亙人天二趣者。思彼論意。難亙人天二
T2249_.63.0577c21: 趣哉 若依之爾者。正理論中。不云三生
T2249_.63.0577c22: 得脱之者。不亙人天二趣。知可亙云事如
T2249_.63.0577c23:
T2249_.63.0577c24: 答。見正理論文。云極速三生。方得解脱。謂
T2249_.63.0577c25: 初生殖順解脱分。次生成熟。第三生起順決
T2249_.63.0577c26: 擇分。即入聖道。三生得脱之者。入聖依身。
T2249_.63.0577c27: 初起煗等善根定。而彼論正義意云。除増
T2249_.63.0577c28: 上忍世第一法。餘三善根。三洲初起。後生天
T2249_.63.0577c29: 處。亦續現前。所除亦依天處初起。唯入三
T2249_.63.0578a01: 洲初起煗善根云。故三生得脱之者。唯限
T2249_.63.0578a02: 人三洲也。但依彼論。有餘師説。若於先時。
T2249_.63.0578a03: 曾已修治此四加行。彼於天處。皆得初起
T2249_.63.0578a04: 云義意者。三生得脱之者。可亙人天二趣
T2249_.63.0578a05:  寶法師引今有餘師説畢。雖判然無許
T2249_.63.0578a06: 也。既云有餘師説。定非正義歟。何況。准今
T2249_.63.0578a07: 論。前三善根。三洲初起。後生天處。亦續現
T2249_.63.0578a08: 前。第四善根。天處亦起。此無初後。一刹那
T2249_.63.0578a09: 故之文。任婆沙論天中雖能起。而後起非
T2249_.63.0578a10: 初。謂先人中起已。後退生欲天中由先
T2249_.63.0578a11: 習力續復能起之説。初起煗頂忍前三善根。
T2249_.63.0578a12: 唯限人三洲云事。尤分明也。若爾。正理論。
T2249_.63.0578a13: 有餘師説。尤可不正義也
T2249_.63.0578a14: 問。光法師意。佛乘修行。極速疾類。如何釋
T2249_.63.0578a15: 之耶
T2249_.63.0578a16: 問。菩薩三祇百劫修行。可有間斷時耶
T2249_.63.0578a17: 答。可有間斷時也 兩方。若有間斷時者。
T2249_.63.0578a18: 見今論餘處二十七文。述菩薩無間修相云。
T2249_.63.0578a19: 刹那刹那修無疲故知。不可有間斷時
T2249_.63.0578a20: 云事 若依之爾者。光法師解釋中。述三乘
T2249_.63.0578a21: 修行時分相畢云。此據修者。餘即不定
T2249_.63.0578a22: 此釋者。菩薩三祇百劫修行。可有間斷時
T2249_.63.0578a23: 如何
T2249_.63.0578a24: 答。菩薩修行。設雖精進勇猛。一切時分。不
T2249_.63.0578a25: 可修習六度等行。如彼隨三惡趣。生上
T2249_.63.0578a26: 二界之時者。豈可修習六度等行哉。以此
T2249_.63.0578a27: 理推之。菩薩三祇百劫修行。不必相續歟。
T2249_.63.0578a28: 故光法師釋云。此據聲聞。極疾三生修加
T2249_.63.0578a29: 。行極遲六十劫修加行若據獨覺極疾四
T2249_.63.0578b01: 生修加行。極遲百劫修加行。若據佛乘。極
T2249_.63.0578b02: 疾三無數劫。及餘九十一劫修加行。若極遲
T2249_.63.0578b03: 者。三無數劫。及餘百劫修加行。此據修者。
T2249_.63.0578b04: 餘即不定。或有殖已經一劫。或無量劫。不
T2249_.63.0578b05: 能入聖此釋無諍。於菩薩三祇百劫修
T2249_.63.0578b06: 行。可有間斷時但於今論餘處刹那修無
T2249_.63.0578b07: 廢故之文者。於菩薩修行之時。顯精進勇
T2249_.63.0578b08: 猛之相也。不遮有間斷不修之時歟
T2249_.63.0578b09: 尋云。以何得知百劫之間。有間斷時哉
T2249_.63.0578b10: 答。見今論餘處十八文。釋生善趣貴家之本
T2249_.63.0578b11: 趣云。生善趣者。謂生人天。趣妙可稱。故
T2249_.63.0578b12: 名善趣此文既述百劫之間。生天上之
T2249_.63.0578b13: 旨。於天上。寧可修習六度等行哉。故知。百
T2249_.63.0578b14: 劫之間。有斷時也
T2249_.63.0578b15: 問。光法師意。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。
T2249_.63.0578b16: 約利鈍根。如何釋之耶 進云。光法師釋
T2249_.63.0578b17: 云。聲聞三生。獨覺四生。非要利根亦通鈍
T2249_.63.0578b18:  付之。依光法師解釋。見婆沙論百一
T2249_.63.0578b19: 定判云。依狹小道。而得解脱。故名時解脱。
T2249_.63.0578b20: 狹小道者。謂若極速第一生中種善根。第二
T2249_.63.0578b21: 生中令成就。第三生中得解脱如此文
T2249_.63.0578b22: 者。三生得脱聲聞。唯限鈍根四生得脱獨
T2249_.63.0578b23: 覺。其義例亦可同。何可通利根哉。設雖自
T2249_.63.0578b24: 亦通利根。多分定可鈍根。若爾。可云非要
T2249_.63.0578b25: 鈍根。亦通利根。述非要利根。亦通鈍根。甚
T2249_.63.0578b26: 以難思如何
T2249_.63.0578b27: 答。隨修行時分長短。其根利鈍相分也。如
T2249_.63.0578b28: 彼佛最極利根。經三無數大劫修行。麟喩獨
T2249_.63.0578b29: 覺極利根經百大劫修行。身子等聲聞極利
T2249_.63.0578c01: 根。經六十劫修行等也。准彼思之。三生得
T2249_.63.0578c02: 脱聲聞。四生得脱獨覺。修行時分。甚短促故。
T2249_.63.0578c03: 多分可鈍根也。婆沙論中。出時解脱者。擧
T2249_.63.0578c04: 三生得脱之類。即就甚多分相論之也。不
T2249_.63.0578c05: 遮其中自亦有利根之類歟。但於可云
T2249_.63.0578c06: 非要鈍根。亦通利根云難者。或一義云。
T2249_.63.0578c07: 非要利根。亦通鈍根者。三生得脱聲聞。
T2249_.63.0578c08: 四生得脱獨覺。定置鈍根之類。如此釋也。
T2249_.63.0578c09: 即具文云。佛時長故。其根最利。聲聞三生。
T2249_.63.0578c10: 獨覺四生。非要利根。亦通鈍根。若極利
T2249_.63.0578c11: 者。要經六十。要經百劫。故婆沙三十一云。
T2249_.63.0578c12: 非如聲聞極利根者。唯經百劫文意云。
T2249_.63.0578c13: 佛修行時分長遠故。其根最極利。聲聞有三
T2249_.63.0578c14: 生得脱之類。獨覺有四生得脱之類。多是鈍
T2249_.63.0578c15: 根故。聲聞獨覺異佛。亦通鈍根云也。是則
T2249_.63.0578c16: 出聲聞獨覺鈍根之證。擧三生四生之類
T2249_.63.0578c17: 也。非指三生得脱聲聞。四生得脱獨覺云
T2249_.63.0578c18: 非要利根故。可云非要鈍根。亦通利根
T2249_.63.0578c19: 云疑。更不可來也
T2249_.63.0578c20: 或一義云。三生得脱聲聞。四生得脱獨覺。倶
T2249_.63.0578c21: 可通利鈍也。其旨如前義。但於光法師。
T2249_.63.0578c22: 非要利根。亦通鈍根之釋者。三生四生速
T2249_.63.0578c23: 疾修行。專順利根相故。利根爲面。云非要
T2249_.63.0578c24: 利根亦通鈍根也
T2249_.63.0578c25: 問。寶法師依今論意。聲聞乘人。入聖依身。
T2249_.63.0578c26: 初起煗等善根義可有耶 答。不可有此
T2249_.63.0578c27: 義也 兩方。若有此義者。見今論文。述三
T2249_.63.0578c28: 生得脱聲聞相云。謂初生起順解脱分。第二
T2249_.63.0578c29: 生起順決擇分。第三生入聖。乃至得解脱
T2249_.63.0579a01: 如此文者。不可有此義若依之爾者。
T2249_.63.0579a02: 見寶法師解釋。會正理論六十一或彼應許
T2249_.63.0579a03: 極速二生。謂第二生依根本地。起煗等者。
T2249_.63.0579a04: 彼於現生。必入聖道得解脱故之難云。
T2249_.63.0579a05: 依根本地起煗等者。必於前生已起煗
T2249_.63.0579a06: 等。或可第四生者。方能依根本起
T2249_.63.0579a07: 必於前生已起煗等之義。別作或可第四
T2249_.63.0579a08: 生者。方能依根本起之釋。明知。四生已上。
T2249_.63.0579a09: 得脱聲聞之中。入聖依身。初起煗等善根之
T2249_.63.0579a10: 義。可有云事
T2249_.63.0579a11: 答。寶法師意。頗依難測。學者云此事粗雖
T2249_.63.0579a12: 及異義。聊任相承旨。暫存一義意者。必
T2249_.63.0579a13: 於前生。已起煗等者。今論大綱故聲聞乘
T2249_.63.0579a14: 人。入聖依身。初起煗等善根之義。不可有
T2249_.63.0579a15: 也。故光法師餘處二十七釋解中。釋求度人
T2249_.63.0579a16: 相云。彼昔亦曾起順決擇分善故。於今
T2249_.63.0579a17: 生入聖獲果此釋意。聲聞乘人。入聖依
T2249_.63.0579a18: 身。初起順決擇分善根之義。不許之
T2249_.63.0579a19: 雖寶法師意。豈不存此理哉。但於或可第
T2249_.63.0579a20: 四生者。方能依根本起之釋者。此釋意。聲
T2249_.63.0579a21: 聞乘人。入聖依身。初起煗等善根之義。不
T2249_.63.0579a22: 許之也。文意云。若有三生得脱聲聞。依根
T2249_.63.0579a23: 本地。起煗等善根之義者。或彼應許極速
T2249_.63.0579a24: 二生之疑。假可來故。不知三生得脱聲聞。
T2249_.63.0579a25: 依根本地。起煗等善根之義。全不許之。四
T2249_.63.0579a26: 生已上得脱聲聞之中。依根本地。起煗等善
T2249_.63.0579a27: 根之類。可有故。應許極速二生。得脱之類
T2249_.63.0579a28: 云難。更不可來爲言今此四生已上得脱聲
T2249_.63.0579a29: 聞之中。依根本地。起煗等善根之類。必於
T2249_.63.0579b01: 前生已起煗等善根也
T2249_.63.0579b02: 重難云。聲聞乘人。入聖依身。初起煗等善
T2249_.63.0579b03: 根之義。無之者。自本光法師所定也。故餘
T2249_.63.0579b04: 處。彼昔亦曾起順決擇分*善故。於今生入
T2249_.63.0579b05: 聖獲果之釋。更非所諍。今所疑者。寶法師
T2249_.63.0579b06: 意。許此義歟云事也。付之料簡或可第四
T2249_.63.0579b07: 生者。方能依根本起之釋事。甚以難思。若
T2249_.63.0579b08: 三生得脱聲聞。若四聖已上得脱聲聞。入聖
T2249_.63.0579b09: 依身。初起煗等善根之義無之。必於前生
T2249_.63.0579b10: 已起之者。有何故三生得脱聲聞。依根本
T2249_.63.0579b11: 地起煗等善根之義無之。四生已上得脱
T2249_.63.0579b12: 聲聞。依根本地起煗等善根之類許之哉。
T2249_.63.0579b13: 全無其故尤似自由是一何況。勘寶法師
T2249_.63.0579b14: 餘處解釋云。餘一類聲聞等。於七方便。亦
T2249_.63.0579b15: 容見修惑不生此釋意。聲聞乘中。可有
T2249_.63.0579b16: 一坐成覺之類若有一坐成覺之類者。何
T2249_.63.0579b17: 無入聖依身。初起煗等善根之義哉是二
T2249_.63.0579b18: 准此等文理思之。或可第四生者。方能依
T2249_.63.0579b19: 根本起者。三生得脱聲聞。修行時分速疾。根
T2249_.63.0579b20: 機未調練。輒難起根本地道故。前生依未
T2249_.63.0579b21: 至地起煗等善根之者。今生依根本地。雖
T2249_.63.0579b22: 起煗等善根。入聖依身。依根本地。初起煗
T2249_.63.0579b23: 等善根之義無之。四生已上。得脱聲聞。修
T2249_.63.0579b24: 行時分稍久。根機能調練。無煩起根本地
T2249_.63.0579b25: 道。故入聖依身。依根本地初起煗等善根
T2249_.63.0579b26: 之義可有也爲言。是三如何
T2249_.63.0579b27:
T2249_.63.0579b28: 問。聲聞乘中。可有一坐成覺類耶 答。可
T2249_.63.0579b29: 有此類也 兩方。若有此類者。見今論
T2249_.63.0579c01: 文。明極速得脱相云。謂初生起順解脱分。
T2249_.63.0579c02: 第二生起順決擇分。第三生入聖乃至得解
T2249_.63.0579c03: 既以三生得脱爲極速。知。不可有一
T2249_.63.0579c04: 坐成覺之類云事 若依之爾者。辰旦人師
T2249_.63.0579c05: 解釋中。可有此類如何
T2249_.63.0579c06: 答。行者根姓分萬差。得脱遲速非一准。聲
T2249_.63.0579c07: 聞乘中。何無一坐成覺之類哉。隨勘寶法師
T2249_.63.0579c08: 餘處一本解釋云。菩薩麟角。於七方便見修
T2249_.63.0579c09: 煩惱。皆得不生。餘一類聲聞等於七方便。
T2249_.63.0579c10: 亦容見修惑不生。其相不顯故不述也
T2249_.63.0579c11: 沙抄一本中。釋部行獨覺善根不定。如聲聞
T2249_.63.0579c12: 説之論文云。光法師云。若説聲聞。雖無文
T2249_.63.0579c13: 説於一座得。而無文遮彼一座不得。故
T2249_.63.0579c14: 許一座得。亦無失也任此等定判。聲聞乘
T2249_.63.0579c15: 中。可有一座成覺之類但於今論文者。
T2249_.63.0579c16: 更無相違。聲聞乘中。有一座成覺之類者。
T2249_.63.0579c17: 前生已起煗等善根之者。今生重起煗等善
T2249_.63.0579c18: 根。一座成覺云也。非謂入聖依身。初起煗
T2249_.63.0579c19: 等善根。一座成覺。説三生得解脱之論文。
T2249_.63.0579c20: 何爲疑難哉
T2249_.63.0579c21: 問。論中明順解脱分善根云。聞思成三業
T2249_.63.0579c22: 爾者。論主可許此義耶 答。光法師意。不
T2249_.63.0579c23: 許之。寶法師意。可許之歟 付光法師解
T2249_.63.0579c24: 釋難思。順解脱分善根。唯聞思所成者。道
T2249_.63.0579c25: 理既必然也。論主何不許之哉。依之。寶法
T2249_.63.0579c26: 師意。以傳説如是之言。屬三生得脱之上
T2249_.63.0579c27: 如何
T2249_.63.0579c28: 答。今論傳説如是之言。傳説何事云事。暗
T2249_.63.0579c29: 以難測也。故光寶兩師。及異釋歟。但見論
T2249_.63.0580a01: 文云。傳説如是。順解脱分。唯聞思所成。通
T2249_.63.0580a02: 三業爲體以傳説如是之言。屬順解脱分
T2249_.63.0580a03: 之下段。文句能連續。言便亦符順也。故光法
T2249_.63.0580a04: 師釋傳説如是至順解脱分者。釋第三句
T2249_.63.0580a05: 明體。毘婆沙師。傳説如是。順解脱分。唯聞
T2249_.63.0580a06: 思所成。非生得善。以彼劣故。非修所成。唯
T2249_.63.0580a07: 欲界故。尤叶論文也。何況。不限光法師解
T2249_.63.0580a08: 釋又泰法師釋云。傳聞婆沙師説如是順解
T2249_.63.0580a09: 脱分。唯聞思所成。加行起故。非修所成
T2249_.63.0580a10: 爾寶法師解釋。還有其疑歟
T2249_.63.0580a11: 問。得作證所應證法。唯限善性歟 答。不
T2249_.63.0580a12: 限善性也 兩方。若唯限善性者。見品類
T2249_.63.0580a13: 足論文云。得作證所應證法。十二界六處攝
T2249_.63.0580a14: 知不限善性云事 若依之爾者。光法師
T2249_.63.0580a15: 所引婆沙論中云。依得作證。説諸善法皆
T2249_.63.0580a16: 應作證此文無諍。得作證所應證法。唯
T2249_.63.0580a17: 限善性如何
T2249_.63.0580a18: 答。見品類足論文云。得作證所應證法云
T2249_.63.0580a19: 何。謂一切善法。及依定所證。無覆無記。天
T2249_.63.0580a20: 眼天耳此文意云。一切善法。由功用得
T2249_.63.0580a21: 之。天眼天耳二根。由定力得之。故名得作
T2249_.63.0580a22: 證所應證法也。故十八界中。眼耳意色聲法
T2249_.63.0580a23: 六識十二界攝。十二處中。眼耳意色聲法六
T2249_.63.0580a24: 處攝也。但於光法師所引婆沙論文者。一切
T2249_.63.0580a25: 善法。皆是得作證。所應證法故。從多分唯
T2249_.63.0580a26: 擧善法也。非遮通無覆無記天眼天耳二
T2249_.63.0580a27: 根歟
T2249_.63.0580a28: 問。論主通外人難云。然道類智必不退者。
T2249_.63.0580a29: 任持見道所斷斷故外人難之云 即由此
T2249_.63.0580b01: 故。應見道攝 爾者。論主如何破之耶 重
T2249_.63.0580b02: 云。光法師釋云。一來果等。亦能任持見斷。
T2249_.63.0580b03: 亦應見攝付之。外人今難。尤有其謂。
T2249_.63.0580b04: 論主可可破之哉。何況。論主自釋道類智
T2249_.63.0580b05: 不退故。云任持見道所斷斷故若如今
T2249_.63.0580b06: 能破者。外人返難。可云若道類智任持見
T2249_.63.0580b07: 道所斷無爲故不退者。一來果等。亦任持見
T2249_.63.0580b08: 道所斷無爲故。應不退。若救云一來果等。
T2249_.63.0580b09: 任持見修二道所斷無爲故。通退不退者。
T2249_.63.0580b10: 外人亦難。可云道類智。唯任持見道所斷
T2249_.63.0580b11: 無爲故。應見道攝。一來果等。任持見修二
T2249_.63.0580b12: 道所斷無爲故。非見道攝也。若爾。一來果
T2249_.63.0580b13: 等亦能任持見斷法斷。亦應見攝之能破。
T2249_.63.0580b14: 還可蒙外人難勢哉
T2249_.63.0580b15: 答。外人若云道類智任持見道所斷無爲
T2249_.63.0580b16: 故。應見道攝者。一來果等。亦能任持見道
T2249_.63.0580b17: 所斷無爲故。亦應見道攝。若救云一來果
T2249_.63.0580b18: 等。既能任持見修二道所斷無爲故。應見修
T2249_.63.0580b19: 二道攝云難。遂不遁也。外人意。一來果等。
T2249_.63.0580b20: 不名見道故也。論主自義意。道類智唯任
T2249_.63.0580b21: 持見道所斷無爲故不退也。一來果等。亦能
T2249_.63.0580b22: 任持見修二道所斷無爲故。通退不退也。
T2249_.63.0580b23: 述今論二十五事相浮僞無定可依。斷迷彼
T2249_.63.0580b24: 惑。有失念退。修所斷惑易退起故也 故有
T2249_.63.0580b25: 人即由此故。應見道攝之難。遂不遁。疑論
T2249_.63.0580b26: 主任持見道所斷斷故之故。能所成立也」
T2249_.63.0580b27: 問。光法師意。預流果位。可有人天等受一
T2249_.63.0580b28: 生類耶 進云。光法師釋云。不遮極少亦
T2249_.63.0580b29: 受一生。可有此類 付之。依光法師解
T2249_.63.0580c01: 釋。披婆沙論四十六定判。云然有預流人天
T2249_.63.0580c02: 生別。謂天七人六。或人七天六。天六人五。或
T2249_.63.0580c03: 人六天五。或天五人四。或人五天四。或天四
T2249_.63.0580c04: 人三。或人四天三。或天三人二。或人三天二。
T2249_.63.0580c05: 或天二人一。或人二天一此文無諍。預流
T2249_.63.0580c06: 果位。無人天等受一生之類加之。涅槃
T2249_.63.0580c07: 經云。是須陀洹。凡有二種。一者利根。二者
T2249_.63.0580c08: 鈍根。鈍根之人。人天七返。是鈍根人。復有
T2249_.63.0580c09: 五種。或有六返五四三二成實論云。又
T2249_.63.0580c10: 法應七有。有須陀洹。今世入涅槃。有第
T2249_.63.0580c11: 二第三極至第七。是名須陀洹若預流
T2249_.63.0580c12: 果位。有等受一生之類者。今此經論之中。
T2249_.63.0580c13: 何不擧此類哉。依之。泰法師引此等經論
T2249_.63.0580c14: 説畢。或云故知無有一生須陀洹也。或判
T2249_.63.0580c15: 以此而推。住果之人但有七生六生也如
T2249_.63.0580c16:
T2249_.63.0580c17: 答。見今論文。述極七返有聖者相云。極言
T2249_.63.0580c18: 爲顯受生最多。非諸預流皆受七返
T2249_.63.0580c19: 文意。預流果位。可有等受六生乃至一生
T2249_.63.0580c20: 之類故光法師引泰法師一段解釋畢云。
T2249_.63.0580c21: 今解不然住預流果。有受七生。乃至七一
T2249_.63.0580c22: 生。論文既説極言。爲顯受生最多。非諸預
T2249_.63.0580c23: 流皆受七返。以此故知。不遮極少亦受一
T2249_.63.0580c24: 但於婆沙論文者。光法師會云。婆沙不
T2249_.63.0580c25: 言人一天一各一生者。且據乘前綺互多
T2249_.63.0580c26: 少。不言各一。以實而言。亦容各受一生。
T2249_.63.0580c27: 若以不説即言無者。彼亦不説天六人六
T2249_.63.0580c28: 等。應無人天各六生等。故知。略而不論。或
T2249_.63.0580c29: 影略互顯。有何道理。許天二人一人二天一
T2249_.63.0581a01: 等。而不許彼各受一生次於涅槃經説。
T2249_.63.0581a02: 并成實論文者。光法師釋云。又引涅槃成
T2249_.63.0581a03: 實以爲證者。非是當部。如何爲證。涅槃經
T2249_.63.0581a04: 説皆有佛性。成實論説有諸種子。此豈同
T2249_.63.0581a05: 彼。不可爲證次於泰法師解釋者。住預
T2249_.63.0581a06: 流果無受一生。乃至一來向中。亦無受一
T2249_.63.0581a07: 生者。若有一生業不可轉。令不受餘悉
T2249_.63.0581a08: 可轉者。彼人先斷六品惑。方受一生。若先
T2249_.63.0581a09: 斷六品惑已。此人即是一來人。後受一生
T2249_.63.0581a10: 時。即是一來果上受一生。非是向中受也
T2249_.63.0581a11: 光記引彼
疏釋之言
云事。甚無道理。故光法師破之不
T2249_.63.0581a12: 許。末學更不可依用之
T2249_.63.0581a13: 問。部行獨覺。自然得戒類歟 答。非自然得
T2249_.63.0581a14: 戒之類也 兩方。若自然得戒類者。佛及麟
T2249_.63.0581a15: 喩獨覺。殊勝智品現前故。可自然得戒。部行
T2249_.63.0581a16: 獨覺。此義難有哉 若依之爾者。見今論
T2249_.63.0581a17: 文釋極七返有聖者。出無佛世。證阿羅漢
T2249_.63.0581a18: 果相云。法爾自得苾芻形相内不具戒
T2249_.63.0581a19: 品功徳者。外寧得苾芻形相哉
T2249_.63.0581a20: 答。見今論餘處文。明十種得戒相。述一
T2249_.63.0581a21: 由自然。謂佛獨覺。自然得戒者。唯限佛及
T2249_.63.0581a22: 麟喩獨覺也。故泰法師釋此文云。謂佛獨
T2249_.63.0581a23: 覺。本在不淨觀前。起欲界善心。爲因等起。
T2249_.63.0581a24: 要期發願。願盡智時。自然得別解脱故
T2249_.63.0581a25: 但於今論。法爾自得苾芻形相之文者。外
T2249_.63.0581a26: 雖得苾芻形相。内不具戒品功徳也。故光
T2249_.63.0581a27: 法師釋此文云。前師意説。逢無佛法。得阿
T2249_.63.0581a28: 羅漢已。必不住家。法爾自得苾芻形相。剃
T2249_.63.0581a29: 髮染衣。不言得戒。十種得戒中。不言得阿
T2249_.63.0581b01: 羅漢時。而得戒故
T2249_.63.0581b02: 問。異生位。成就不共異生位法義可有耶
T2249_.63.0581b03:  答。不可有此義也 兩方。若有此義
T2249_.63.0581b04: 者。既異生位也。何可成就不共異生法哉
T2249_.63.0581b05:  若依之爾者。品類足論中。出不共異
T2249_.63.0581b06: 生法。能知智云。十智知通滅智知而異
T2249_.63.0581b07: 生位。既證得擇滅無爲。豈非成就不共異
T2249_.63.0581b08: 生法哉
T2249_.63.0581b09: 答。異生位。全不可成就不共異生法。若
T2249_.63.0581b10: 成就之者。與共異生法有何差異哉。是
T2249_.63.0581b11: 以。品類足論中。出不共異生法體云。謂四
T2249_.63.0581b12: 通行。四無礙解。四沙門果。無諍願智。邊際
T2249_.63.0581b13: 定。大悲滅定。空空無願無願無相無相雜修
T2249_.63.0581b14: 靜慮現觀邊世俗智。淨居天蘊界處。及生彼
T2249_.63.0581b15: 業。是名不共異生法異生既無成就此等
T2249_.63.0581b16: 功徳。故不成就不共異生法云事。文理實
T2249_.63.0581b17: 分明也。但於異生位。證得擇滅無爲云難
T2249_.63.0581b18: 者。見品類足論文。異生法法。非異生法
T2249_.63.0581b19: 法。共異生法。不共異生法之廢立。就有爲
T2249_.63.0581b20: 法論之也。不共異生法體中。取四沙門果
T2249_.63.0581b21: 故。四沙門果體。通擇滅無爲。不共異生法能
T2249_.63.0581b22: 知智中。取滅智也。非一類擧擇滅非擇滅
T2249_.63.0581b23: 等無爲。故異生位。設雖證得擇滅無爲。更
T2249_.63.0581b24: 不可云成就不共異生法也
T2249_.63.0581b25:   寫本云
T2249_.63.0581b26:  正嘉二年戊午九月十五日未時於東大寺
T2249_.63.0581b27:  知足院別所草庵抄之畢自去夏初披見倶
T2249_.63.0581b28:  舍論第二十三卷具書至此秋終記録大小
T2249_.63.0581b29:  新古論義之難答畢問端既滿九十修光陰
T2249_.63.0581b30:  亦及二百日訪明師迴愚推鑚仰之微功頻
T2249_.63.0581c01:  積初草案後清書身心之苦勞幾許後學之
T2249_.63.0581c02:  輩可察其志以此勤泰資春日大明神之法
T2249_.63.0581c03:  樂依此善必結大聖慈氏尊之芳縁矣抑先
T2249_.63.0581c04:  師前權僧正覺遍告生死之別以降今日相
T2249_.63.0581c05:  當四十六日居諸易移雖溺懷舊之涙修學
T2249_.63.0581c06:  難捨&T014145;勵稽古之勤爲是爲非可哀可悲而
T2249_.63.0581c07:  已
T2249_.63.0581c08: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0581c09:  年齡五十七
夏臘四十五
 
T2249_.63.0581c10:
T2249_.63.0581c11:
T2249_.63.0581c12: 倶舍論第二十四卷抄
T2249_.63.0581c13:   問題
T2249_.63.0581c14: 問。聖者斷欲界修所斷一二品惑。未斷第
T2249_.63.0581c15:   三品惑前。可有死生義耶
T2249_.63.0581c16: 問。斷欲界修所斷六品惑者。可名家家聖
T2249_.63.0581c17:   者耶
T2249_.63.0581c18: 問。利根起定聖者。斷欲界修所斷上上品煩
T2249_.63.0581c19:   惱。無間道位。於欲界二生。可得非擇滅
T2249_.63.0581c20:  耶
T2249_.63.0581c21: 問。不起定聲聞中。斷欲界修所斷煩惱。加
T2249_.63.0581c22:   行道位。於三界一切生。得非擇滅類可
T2249_.63.0581c23: 有耶
T2249_.63.0581c24: 問。一來果聖者。欲界七生中。除二生於餘
T2249_.63.0581c25:   五生。得非擇滅義可有耶
T2249_.63.0581c26: 問。光法師意。不受三二生前。可名家家聖
T2249_.63.0581c27:   者耶
T2249_.63.0581c28: 問。異生位可有分離染命終義耶
T2249_.63.0581c29: 問。生無色界聖者。可有分離染命終義耶
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