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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63
T2249_.63.0393a01: 論評家義者。今論中。何不擧此義哉。論中 T2249_.63.0393a02: 擧非所存不正義。不載自實義事。有其 T2249_.63.0393a03: 例證哉 T2249_.63.0393a04: 答 T2249_.63.0393a05: 問。寶法師意。正理論文。論能歸依體。婆沙 T2249_.63.0393a06: 論五説中。可同第二師説耶
T2249_.63.0393a11: 法師何釋正理不同婆沙諸師哉。是以。光 T2249_.63.0393a12: 法師意。判此倶舍等。當婆沙第二師不正 T2249_.63.0393a13: 義。此釋專順兩論所説哉 T2249_.63.0393a14: 答。寶法師正理不同婆沙諸師之釋意。正
T2249_.63.0393a18: 所有言説。由心等起。非離於心。不限語 T2249_.63.0393a19: 表。兼取能發心等。爲能歸依體見。婆沙 T2249_.63.0393a20: 論第二師。云有説是語業。同今論云語表 T2249_.63.0393a21: 爲體。唯以語表。爲能歸依體。不取能發心 T2249_.63.0393a22: 等。故寶法師引正理婆沙兩論文畢。任文 T2249_.63.0393a23: 相顯。且釋倶舍同第二師。正理不同婆沙 T2249_.63.0393a24: 諸師。諸師中。無取語業及心等爲體者也。 T2249_.63.0393a25: 但任現文顯。雖一往如此釋。理實而言。正 T2249_.63.0393a26: 理論意。不可違婆沙論第二師説。婆沙論 T2249_.63.0393a27: 第二師意。唯擧語業。據自性體。正理論文。 T2249_.63.0393a28: 兼取心等。出眷屬體故也。出自性體。論眷 T2249_.63.0393a29: 屬體。豈可爲別義哉。故寶法師釋。云倶舍 T2249_.63.0393b01: 據顯。略不説心等。正理具述。兼明心等。 T2249_.63.0393b02: 若謂意別。令有是非。更無是非。大意是同。 T2249_.63.0393b03: 據義別也。光法師釋此倶舍等。當婆沙第 T2249_.63.0393b04: 二師不正義。亦探其實義云爾也 T2249_.63.0393b05: 問。欲界經生聖者。可發癡所生語業耶 T2249_.63.0393b06: 進云。光法師所引婆沙論云。經生聖者。
T2249_.63.0393b09: 何況。欲界經生聖者。發貪瞋所生語業。相例 T2249_.63.0393b10: 可同如何 T2249_.63.0393b11: 答。光法師所引婆沙論中。釋五學處中。唯 T2249_.63.0393b12: 立離虚誑語。不立離離間語等餘三云。有 T2249_.63.0393b13: 餘復説。若諸聖者。經生不犯立近事戒。聖 T2249_.63.0393b14: 者經生必定遠離虚誑語業。非餘語業。所 T2249_.63.0393b15: 以者何。餘語有三。謂從貪瞋癡生。經生聖 T2249_.63.0393b16: 者。雖不犯從癡所生。癡見品攝故。聖者已
T2249_.63.0393b19: 不犯從癡所生語業云也。但於欲界經生 T2249_.63.0393b20: 聖者。未斷修所斷無明云難者。修所斷無 T2249_.63.0393b21: 明。隨他力起。非自力起。故不云修所斷 T2249_.63.0393b22: 無明發語業也。重意云。修所斷無明。或與 T2249_.63.0393b23: 貪等本惑相應而起。或與忿等隨惑相應而 T2249_.63.0393b24: 起。故云貪等乃至忿等所發語業。不云癡 T2249_.63.0393b25: 所生語業也。貪瞋二惑。是自力起故。欲界經 T2249_.63.0393b26: 生聖者。發貪瞋所生語業云例難。自被會 T2249_.63.0393b27: 通畢 T2249_.63.0393b28:
T2249_.63.0393c02: 日始此卷抄今日所終其功也暮秋之候參 T2249_.63.0393c03: 篭大神宮大般若之轉讀結願卷莚初冬之 T2249_.63.0393c04: 比寄宿海印寺千手堂之修造土木果營加 T2249_.63.0393c05: 之或登大原山尋紅葉梢拜見來迎勝林兩 T2249_.63.0393c06: 院幽閑之古砌或迴叡岳麓主青木里戀慕 T2249_.63.0393c07: 曾祖寂超多年栖息之舊跡意催萬感涙潤 T2249_.63.0393c08: 雙袖是則老後之遊覽也豈非生前之思出 T2249_.63.0393c09: 哉然間暫閣稽古知新鑚仰之志久疲經行 T2249_.63.0393c10: 林中斗薮之路仍記録文義之勤稍雖中絶 T2249_.63.0393c11: 當卷明思之抄終令結集春日大明神納受 T2249_.63.0393c12: 此願彌勒大聖尊知見此誠羊僧一期終焉 T2249_.63.0393c13: 之暮施引攝於内院之秋雲龍華三會説法 T2249_.63.0393c14: 之曉開慧解於唯心之春風殊別二親九族 T2249_.63.0393c15: 早離有爲世之苦域師□□□□無上道之 T2249_.63.0393c16: 巨益乃至六趣四生三途八難有頂無間鐵 T2249_.63.0393c17: 圍沙界利益等布濟度普及而已 T2249_.63.0393c18: 右筆華嚴宗末葉權僧正宗性
T2249_.63.0393c21: T2249_.63.0393c22: T2249_.63.0393c23: T2249_.63.0393c24: 承久三年十一月二十五日。於東大寺 T2249_.63.0393c25: 中院始之 T2249_.63.0393c26: 問。眼根成就聖者。九結中成六結之人。於 T2249_.63.0393c27: 十隨眠所繋。可有多少不同耶 T2249_.63.0393c28: 也 T2249_.63.0393c29: 者。無此不同。若依之爾者。婆沙論中。可有
T2249_.63.0394a03: 苦類智未生位。九結中除悉・嫉・慳餘六結 T2249_.63.0394a04: 成就之類也。於十隨眠中。除嗔九隨眠成就 T2249_.63.0394a05: 之類也。預流一來果聖者。九結中除見・取・ T2249_.63.0394a06: 疑餘六結成就之類也。於十隨眠中。唯成 T2249_.63.0394a07: 修斷四惑也。故有多少不同矣 T2249_.63.0394a08: 答。於他身見惑得縁縛斷無爲事。可云 T2249_.63.0394a09: 斷修惑第九品之位也。其故者。自身修惑 T2249_.63.0394a10: 可縁他身見惑故。於自身修惑之盡處。可 T2249_.63.0394a11: 得他身見惑縁縛斷無爲也 T2249_.63.0394a12: 難云。自身修惑縁他身見惑者。可云見惑。 T2249_.63.0394a13: 更不可云修惑。例如重縁惑見所斷。如何」 T2249_.63.0394a14: 答。若自身修惑縁自身見惑者。誠可有見 T2249_.63.0394a15: 修雜亂之過。他身見惑。是疎遠故。自身修惑 T2249_.63.0394a16: 雖縁彼。更不可有見修雜亂之過也 T2249_.63.0394a17: 答云。堅於離染地。述不退姓名堅。可限 T2249_.63.0394a18: 第六種姓也。其故。披婆沙論之所説。已離
T2249_.63.0394a21: 云退法者。何於上地可造順生業耶而婆 T2249_.63.0394a22: 沙論全文。大旨同今論心。以婆沙思此論。 T2249_.63.0394a23: 其義可同也。何況見餘處光法師解釋。致 T2249_.63.0394a24: 若異生位第六種姓容有退者之問。引今 T2249_.63.0394a25: 此文答此問。解云。但言不退異生於離染 T2249_.63.0394a26: 地不造生業。非全第六種姓皆定不退。或
T2249_.63.0394a29: 地也。第六種姓悉定不退。非云堅於離染 T2249_.63.0394b01: 地等釋也。第二解心。今此文付天中第六種 T2249_.63.0394b02: 姓人論之云也。凡以實論之者。於天中六 T2249_.63.0394b03: 種姓悉雖無退。今此問答之起盡釋第六種 T2249_.63.0394b04: 姓故。且付天中第六種姓。都無退論之也 T2249_.63.0394b05: 矣 T2249_.63.0394b06: 答。一義云。上品忍現前之時。可得修未來 T2249_.63.0394b07: 下品忍也 T2249_.63.0394b08: 難云。若得修者。未來下品忍上得現前。爲 T2249_.63.0394b09: 彼未來忍可爲同類因也。光法師何云非 T2249_.63.0394b10: 等流歟 T2249_.63.0394b11: 答。論等流非等流事。可依彼心品也。更不 T2249_.63.0394b12: 云得爲同類因之義也 T2249_.63.0394b13: 私云。光法師縁同時得云釋。前會不知同 T2249_.63.0394b14: 類因云婆沙十八卷之文。此潤色也。此愚惟 T2249_.63.0394b15: 也。有其憚矣 T2249_.63.0394b16: 承久三年倶舍三十講光慶問辨寛其時 T2249_.63.0394b17: 下座之談議也 T2249_.63.0394b18: 答。於勝道沙門等四種沙門。云不攝凡夫 T2249_.63.0394b19: 持戒人。光法師第四釋心者。引以世尊説准 T2249_.63.0394b20: 陀當知等之經文。以犯戒沙門。汚道沙門云
T2249_.63.0394b23: 沙門。有部ヲ證スル詞也。今此四種沙門之外。非 T2249_.63.0394b24: 云無餘沙門也。故以持戒凡夫。非今此四 T2249_.63.0394b25: 種沙門所攝云事。不可有其過。若夫更無 T2249_.63.0394b26: 第五之詞經文。今此四種沙門之外。不可 T2249_.63.0394b27: 有餘沙門故。今此解意。以更無第五之 T2249_.63.0394b28: 詞。釋有部之證言也 T2249_.63.0394b29: 答。以預流向聖者。所歸依體云事。論文・光 T2249_.63.0394c01: 法師等之解釋分明也。凡立僧寶事。全不 T2249_.63.0394c02: 依説法利生之義。本自於聲聞者。趣自調 T2249_.63.0394c03: 自度之道。無大慈大悲之心故也。故依理 T2249_.63.0394c04: 和合義邊。立僧寶之故。預流向聖者。曾無 T2249_.63.0394c05: 出觀之義。雖隔利生之思。立僧寶爲所歸 T2249_.63.0394c06: 依體也。理和合僧不可破故。光法師解釋 T2249_.63.0394c07: 述此心也。但於菩薩者。濟度利生爲本。説 T2249_.63.0394c08: 法教化爲望。而菩薩學位無出觀之義故。 T2249_.63.0394c09: 不爲所歸依體也。菩薩聲聞所望是異故。 T2249_.63.0394c10: 不可爲相例。次於獨覺者。獨一出世之人。 T2249_.63.0394c11: 無理和事和之義。背僧義故。不爲所歸依 T2249_.63.0394c12: 體也。但以諸獨覺不能説法之釋心。於獨 T2249_.63.0394c13: 覺者。不可爲僧寶故。非所歸依體事。理 T2249_.63.0394c14: 在絶言之上。重又述此故也。更不可有其 T2249_.63.0394c15: 過耳 T2249_.63.0394c16: 答。正理論意。於無漏法捨縁不云。練根捨 T2249_.63.0394c17: 云事可有。其故。於退失既攝果退姓退。於 T2249_.63.0394c18: 得果何不攝得果練根。以退思得其義 T2249_.63.0394c19: 可同之故也
T2249_.63.0394c24: 歟
T2249_.63.0394c27: 何處見歟 T2249_.63.0394c28: 答。乘信云。於北州不造不善順生業者。凡 T2249_.63.0394c29: 北州人成生欲天決定業故。成天決定業 T2249_.63.0395a01: 之後。不可有造天不善順生滿業之義歟。 T2249_.63.0395a02: 設於餘三州者。次生可生天。成決定業 T2249_.63.0395a03: 之人。不可造不善順生業也。既成天決定 T2249_.63.0395a04: 業故。此後都不造不善順生滿業也。於北 T2249_.63.0395a05: 州者。次生可生天之義決定故。都不可造 T2249_.63.0395a06: 不善順生滿業也。引業自先成之不造之 T2249_.63.0395a07: 故。總不造不善順生業也 T2249_.63.0395a08: 問。今論・正理等中。出不成過去道共戒。唯 T2249_.63.0395a09: 擧初苦法忍事。非無其故。凡於得果練根 T2249_.63.0395a10: 初位。尤可有其藍。初得果時。誠雖不成過 T2249_.63.0395a11: 去道共戒。還得位可成過去道共戒之故 T2249_.63.0395a12: 也。於苦法忍者。既無此藍故。述聖初除 T2249_.63.0395a13: 過去。唯簡之也。婆沙論中 T2249_.63.0395a14: 答。薩婆多宗意。於順現業。不可有轉義 T2249_.63.0395a15: 也。既是定業也。如何轉之。其道理更不可 T2249_.63.0395a16: 疑之。但於轉福感壽等釋心者。一義云。 T2249_.63.0395a17: 羅漢果聖者。起無貪相應思。修布施行之 T2249_.63.0395a18: 後。入邊際定之後。起定了發願。兩前生留 T2249_.63.0395a19: 不定業不受彼。乘今生所起無貪相應思 T2249_.63.0395a20: 力。感現在命根也。兩前生留不定業。云轉 T2249_.63.0395a21: 福異熟業也。實非云福業轉感壽果。壽業 T2249_.63.0395a22: 轉感福果也 T2249_.63.0395a23: 答。光法師意。於佛果位。可成不染無知也。 T2249_.63.0395a24: 其故。光法師意。不染無知許通善。而於善 T2249_.63.0395a25: 法捨縁。不擧成佛位故。猶可云成之也。 T2249_.63.0395a26: 但於佛果位不可成不染無知云難者。於 T2249_.63.0395a27: 佛果位。雖成不染無知聚。不現行故。可 T2249_.63.0395a28: 云斷也。是則不成不生二斷中。不生斷也。
T2249_.63.0395b02: 位。更不可成之也。未成佛來所有一切有 T2249_.63.0395b03: 漏不染劣惠爲體之所判。則此意也。但於善 T2249_.63.0395b04: 法捨縁不擧佛果位云難者。此別縁力故。 T2249_.63.0395b05: 不擧之也。例如善法捨縁不擧入無餘位。
T2249_.63.0395b09: 婆沙論第七卷一段云問答。未得未至地
T2249_.63.0395b12: 對治云事。又不可疑之也。但於不擧捨 T2249_.63.0395b13: 對治云難者。就善根次第起之類論之故。 T2249_.63.0395b14: 不擧捨對治也。更不遮始起頂善根之人 T2249_.63.0395b15: 有捨對治事也 T2249_.63.0395b16: 答。見非見所等四句不同。限身念住。不可 T2249_.63.0395b17: 亘餘二念住也。但於衆事分説者。凡於彼 T2249_.63.0395b18: 衆事分者。其誤是多也。更不可依用之矣。 T2249_.63.0395b19: 或又正理論等中一師意。意識相應有漏善
T2249_.63.0395b22: 答。於北州造不善三業事有多義。一義云。 T2249_.63.0395b23: 就引業論造業故。北州之人云不造不善 T2249_.63.0395b24: 順生業也。善業可感欲天果報之故。若夫 T2249_.63.0395b25: 造北州業。加行位唯造欲天滿業之類可有 T2249_.63.0395b26: 故。於善順生業造之也 T2249_.63.0395b27: 抄解釋。於北州不造不善順現業也。其故。 T2249_.63.0395b28: 北州者。四州之中勝處。惡業不増減故。彼 T2249_.63.0395b29: 處所造不善業。其性微劣。不感順現之果 T2249_.63.0395c01: 報也。感順現果報之業。其力可強*減之
T2249_.63.0395c04: 劣之所故。於北州所造不善業。不可有
T2249_.63.0395c07: 本疏之時也。其故。法蜜部心。正法滅時。云 T2249_.63.0395c08: 捨戒之義破了。引下論二説了。若依前説。 T2249_.63.0395c09: 今時未滿千年等者。法蜜部心。與此文引 T2249_.63.0395c10: 合如ナラハ之。法蜜部正法滅時捨戒者。今時説 T2249_.63.0395c11: 戒羯磨未止思故。未滿千年云文心也。今 T2249_.63.0395c12: 此文正非破法蜜部之執。只總顯正法住 T2249_.63.0395c13: 時也。以實論之時。今時可過千年也。故 T2249_.63.0395c14: 寶師破今時未滿之釋也。若依後説。教法 T2249_.63.0395c15: 住時過千年説故。又依此説。作容過千 T2249_.63.0395c16: 年等之釋也。第二十九卷寶師釋中。以有 T2249_.63.0395c17: 釋證法等之後釋爲正判。相叶當所破光法 T2249_.63.0395c18: 師之釋也。故兩卷引合。能能可令得心之 T2249_.63.0395c19: 也 T2249_.63.0395c20: 答。□生聖者不發癡所生色業者。癡是見 T2249_.63.0395c21: 所斷。聖者斷之故也。但於修所斷癡可色 T2249_.63.0395c22: 業云難者。凡修所斷癡者。隨他起非自力 T2249_.63.0395c23: 起故。修所斷癡不云發色業也。則或從貪 T2249_.63.0395c24: 嗔慢而起。或從忿等而起故。云貪嗔慢乃 T2249_.63.0395c25: 至忿等所發色業。不云癡所生色業也耳」 T2249_.63.0395c26: 答。苦法忍相應思爲非業爲因法事。凡披 T2249_.63.0395c27: 品類足論之一段。廣出業法之時。雖擧身 T2249_.63.0395c28: 語業及思。正就業論諸門分別事。唯以思 T2249_.63.0395c29: 爲業也。故苦忍相應思。以思無爲因之義。 T2249_.63.0396a01: 故出非業爲因法也。則彼論中。以身語業。 T2249_.63.0396a02: 云隨業轉法。其潤色也耳 T2249_.63.0396a03: 答。於無色界有非心爲因法云事。品類足 T2249_.63.0396a04: 論所説分明也。於非心爲因法。云三界遍 T2249_.63.0396a05: 行修所斷隨眠隨増之故也。則出其體者。 T2249_.63.0396a06: 等流同分。并彼界法上非得是也。倶舍論中。 T2249_.63.0396a07: 於無覆無記同類因有四説之中。以第四 T2249_.63.0396a08: 説。光法師爲正判。而於不相應中除四相
T2249_.63.0396a11: 現身不入聖得果云事。光法師之今解釋分 T2249_.63.0396a12: 明也。其故犯重必可爲地獄定業故。不入 T2249_.63.0396a13: 聖得果也。於四極重感墮罪中之論文。則此 T2249_.63.0396a14: 意也。但於斷善邪見者。是意業故。若發露 T2249_.63.0396a15: 懺悔續善者。乃至可證羅漢果也。婆沙三 T2249_.63.0396a16: 十五卷中。此旨分明也 T2249_.63.0396a17: 答。有餘師説。順現法受業。餘生亦得熟之 T2249_.63.0396a18: 文。則可云下譬喩者之義也。其故光法師。 T2249_.63.0396a19: 以今此義。有餘經部師説ト釋セリ。而云譬喩者。 T2249_.63.0396a20: 豈非經部之義耶。依之正理論中。但置 T2249_.63.0396a21: 譬喩者之詞。婆沙論中。以餘生亦得熟之 T2249_.63.0396a22: 義。云譬喩者。以八業家之義。説復有餘師 T2249_.63.0396a23: 説。其則兩師其義同之故也 T2249_.63.0396a24: 答。有漏道證一來果人。於胎中過去道共無 T2249_.63.0396a25: 表成不成事。可有二義歟。其故。婆沙等論 T2249_.63.0396a26: 中。有漏道證不還果人。於無漏勝果道。有 T2249_.63.0396a27: 起不起之二説。寶法師雖有正否。論文并光 T2249_.63.0396a28: 法師等。更無正否之故。以彼例之。有成不 T2249_.63.0396a29: 成二義所成申也 T2249_.63.0396b01: 答。得近事近住。勤策三戒之時。可云不 T2249_.63.0396b02: 得不雜穢業道也。其故。凡於今此三戒者。 T2249_.63.0396b03: 本自製身三語。得今此戒之時。何可得 T2249_.63.0396b04: 不制不雜穢業道耶。但於虚誑語業道之 T2249_.63.0396b05: 時。必兼雜穢語云難者。成虚誑語之時。正 T2249_.63.0396b06: 不成虚誑語體語表極微。雖爲雜穢語所 T2249_.63.0396b07: 攝。虚誑語體即不云雜穢語。凡光法師等 T2249_.63.0396b08: 意。破念法師即雜穢語之義。虚誑語雜穢語。 T2249_.63.0396b09: 其體各別之故。得近事等戒之時。不可得 T2249_.63.0396b10: 不雜穢業道也 T2249_.63.0396b11: 答。離欲染第九無間道位。自相續九品煩惱。 T2249_.63.0396b12: 相望不可有縁縛斷之義也。其故。於品之 T2249_.63.0396b13: 無間道位。斷同部同品縛用之故。得自性 T2249_.63.0396b14: 斷無爲。不可得縁縛斷也。自相續中等之 T2249_.63.0396b15: 論文。則此心也。但於自相續煩惱互縁之云 T2249_.63.0396b16: 難者。設雖有同部異品縛用。既斷同部同 T2249_.63.0396b17: 品強縛故自性斷。非縁縛斷也。凡立五品 T2249_.63.0396b18: 之不同。論能縛之強弱事。光法師解釋。誠 T2249_.63.0396b19: 以委細也。事是廣博難成者歟 T2249_.63.0396b20: 答。於北州不造不善順生義云事。一兩義。 T2249_.63.0396b21: 次上注之。但於諸處造四種等之文者。想 T2249_.63.0396b22: 於五趣論造業之時。於地獄想不造善 T2249_.63.0396b23: 順現業故。別遮之也。於北州者。誠雖不 T2249_.63.0396b24: 造不善順生業。想於人趣者。具造善不善 T2249_.63.0396b25: 四業故。不遮之也。於人趣想不造不善 T2249_.63.0396b26: 順生業者。誠以例難可然。彼地獄全也。是 T2249_.63.0396b27: 人趣少分也。更不可爲相例。若於一趣委 T2249_.63.0396b28: 論之時。如婆沙論。可云不造不善順生 T2249_.63.0396b29: 業也 T2249_.63.0396c01: 答。受苾芻戒之人。除雜穢語。犯餘三語 T2249_.63.0396c02: 之時。兼可犯不雜穢業道也。餘處論中。於 T2249_.63.0396c03: 處雜語業。必兼雜穢語云故也 T2249_.63.0396c04: 問。聖者以世俗道斷欲界修所斷下下品 T2249_.63.0396c05: 惑之時。於見所斷下下品法。不得無漏離
T2249_.63.0396c08: 見所斷法。可得無漏離繋得歟 T2249_.63.0396c09: 答。成就近事勤策苾芻三戒之人。犯身三 T2249_.63.0396c10: 語一戒之時。倶可云犯三戒也 T2249_.63.0396c11: 問。有論藏中付明退捨相。且退法種姓聖者
T2249_.63.0396c14: 法種姓聖者非起或退。更無捨道共戒之
T2249_.63.0396c17: 答。意識相應邪見倶生法。無惡行不善根倶 T2249_.63.0396c18: 句也。其故。惡行非不善根者。邪見及不善 T2249_.63.0396c19: 思也。不善根惡行者。癡是也。故不可有倶 T2249_.63.0396c20: 句。但於五識例難者。貪不善根。嗔不善根。 T2249_.63.0396c21: 可爲倶句故。非相例矣。於邪見者。唯在 T2249_.63.0396c22: 意地故。於意識相應煩惱倶生法中。無第 T2249_.63.0396c23: 三句也。婆沙百十二委細也。可見之矣
T2249_.63.0396c28: 判。凡披一論前後之文。案四果證得之相。分 T2249_.63.0396c29: 離色界染人。尤可證之耶。是以分離色染
T2249_.63.0397a03: 問。論中付明斷善捨相。且寶法師意。中有 T2249_.63.0397a04: 位受斷善異熟果者。至生有時。可云有 T2249_.63.0397a05: 續善之義耶 T2249_.63.0397a06: 者。凡斷善邪見者。既亡九品之善根。久受 T2249_.63.0397a07: 一劫之異熟。於中有位。受彼異熟果者。忽 T2249_.63.0397a08: 至生有時。難有續善之義耶。若依之爾
T2249_.63.0397a11: 恒住可云耶。付 T2249_.63.0397a12: 何可成一恒住耶 T2249_.63.0397a13: 問。欲界所繋苦集。現觀邊所修世俗智。可
T2249_.63.0397a16: 何 T2249_.63.0397a17: 答。於同分者。三界互可現前也。其故。見餘 T2249_.63.0397a18: 處論文。於不相應行。不立等無間縁之故ヲ T2249_.63.0397a19: 釋シテ。不相應行○三界及不繋。可倶現前故
T2249_.63.0397a23: 彼心上同分。此色界繋也。起無色界心之 T2249_.63.0397a24: 時。彼心上同分。又無色界繋也。依身色界之 T2249_.63.0397a25: 人。准此可知也 T2249_.63.0397a26: 尋云。今此同分者。何同分耶 T2249_.63.0397a27: 上能同法同分也 T2249_.63.0397a28: 難云。於非得并非擇滅得者。隨依身判姓 T2249_.63.0397a29: 類云同分。何不然耶 T2249_.63.0397b01: 答。修練根之時。以近分地爲無間道。以 T2249_.63.0397b02: 根本地爲解脱道之義可有也。但於婆沙 T2249_.63.0397b03: 論中不擧之云難者。一義云。既擧用樂遲 T2249_.63.0397b04: 通行及苦速通行作所作事故。相從不擧 T2249_.63.0397b05: 用苦遲通行及樂速通行。作所作事之類 T2249_.63.0397b06: 也。凡見一段婆沙論之文。擧苦遲樂遲。不 T2249_.63.0397b07: 擧樂遲苦遲。擧苦速樂速。不擧樂速苦 T2249_.63.0397b08: 速。是則其潤色也耳 T2249_.63.0397b09: 私云。用二有五類。初類苦遲樂遲。第二苦遲 T2249_.63.0397b10: 苦速。第三樂遲苦速。第四樂遲樂速。第五苦
T2249_.63.0397b15: 者。可云退所得功徳耶 T2249_.63.0397b16: 凡不動種姓羅漢果聖者。悉斷鈍性之無知。 T2249_.63.0397b17: 既得不動之稱。豈於所得之功徳。可有退 T2249_.63.0397b18: 失之義耶。是以光法師今解釋中。引正理論 T2249_.63.0397b19: 説。若不動法無學倶無ト述。無退失之義ヲ定。
T2249_.63.0397b24: 位。可云受斷善異熟果耶 T2249_.63.0397b25: 者。凡斷善邪見者。既亡九品之善根。久受 T2249_.63.0397b26: 一劫之異熟。設雖縁力斷善人也。何於中有 T2249_.63.0397b27: 位。不受彼異熟果耶。是以因力斷善人者。
T2249_.63.0397c01: 位。不云受斷善異熟果耶。如何 T2249_.63.0397c02: 答。今此二類之外。更不可有處中無表也。 T2249_.63.0397c03: 其故。今論所説分明也。但於正理論之文 T2249_.63.0397c04: 者。處中善不善。其性是廣故。於有無表 T2249_.63.0397c05: 處中善不善者。雖爲善惡戒種類所攝也。 T2249_.63.0397c06: 於無無表處中善不善。并無記者。云非善 T2249_.63.0397c07: 戒惡戒之所攝也云爾。非云有處中無表
T2249_.63.0397c10: 難歟 T2249_.63.0397c11: 問。付明定道二戒退捨相。且非起或退非 T2249_.63.0397c12: 種姓退。可有捨道共戒。不捨定共戒之 T2249_.63.0397c13: 義耶 T2249_.63.0397c14: 雖廣。更不可過今此之二類耶。若依之爾
T2249_.63.0397c18: 疏中不擧之故。但於善憂根。既爲處中能 T2249_.63.0397c19: 發。能發既離染捨也所發無表可同云難者。 T2249_.63.0397c20: 所發無表稍劣故。離染之前可捨之也。例 T2249_.63.0397c21: 如生得善所發處中無表。能發後捨。所發加 T2249_.63.0397c22: 行位捨之也 T2249_.63.0397c23: 答。卒爾命終事。珍海云
T2249_.63.0397c26: 不正義。此宗不許一期生中。造現受業。而 T2249_.63.0397c27: 彼果在未來故。准下知是妙音義也 T2249_.63.0397c28: 答。空無邊處近分加行心。不縁下地法上擇 T2249_.63.0397c29: 滅云事。婆沙論九十二卷前後之文分明也。 T2249_.63.0398a01: 識身論中。色界心縁下地法。唯擧麁等三 T2249_.63.0398a02: 行。以知。空處近分心縁下地事。可限麁等 T2249_.63.0398a03: 行相也。若限麁等行相者。不縁下地擇滅 T2249_.63.0398a04: 事。其理顯然也。但於空處近分心通四念 T2249_.63.0398a05: 住云難者。斷惑加行道等位所起麁等三行 T2249_.63.0398a06: 相可別縁下地色等歟。次於非擇滅例難 T2249_.63.0398a07: 者。婆沙論中。空處近分心。於下地類智品 T2249_.63.0398a08: 道。上非擇滅。有縁不縁之二説。一處釋中。 T2249_.63.0398a09: 以縁云義。不正義ト述。故不可有相違歟」 T2249_.63.0398a10: 答。色界繋無覆無記心。以已斷未斷爲因 T2249_.63.0398a11: 之義。不可有也。其故。已斷無覆無記心。以 T2249_.63.0398a12: 已斷爲因。未斷無覆無記心。以未斷爲因 T2249_.63.0398a13: 之故也。無色界無覆無記心。其義可同也。 T2249_.63.0398a14: 但於色界繋有覆無記心例難者。聖者所起 T2249_.63.0398a15: 上二界修所斷惑。已斷見所斷惑爲因。并未 T2249_.63.0398a16: 斷修惑可爲因故。可有已斷未斷爲因之 T2249_.63.0398a17: 義也。次於欲界繋無覆無記心者。預流果 T2249_.63.0398a18: 一來果人所起見所斷惑所感欲界無覆無 T2249_.63.0398a19: 記異熟心心所法。以已斷見斷惑爲異熟 T2249_.63.0398a20: 因。以未斷當地無覆無記心可爲同類因 T2249_.63.0398a21: 也。上界煩惱無感異熟果之義故。無相例 T2249_.63.0398a22: 可答申也 T2249_.63.0398a23: 答。非果法者。虚空非擇滅故。唯可云世俗 T2249_.63.0398a24: 智知也。無果法者。亘三無爲故。除苦集道 T2249_.63.0398a25: 他心四智。可云六智知也。故可有一智六 T2249_.63.0398a26: 智之不同也 T2249_.63.0398a27: 答。一刹那定道戒者。可有多具七支也。其
T2249_.63.0398b01: 具四大種所造云故。更不可有相違。有多 T2249_.63.0398b02: 具七支者。隨又可有多具能造大種也。次 T2249_.63.0398b03: 於倶有因難者。多具七支。并多具大種。同 T2249_.63.0398b04: 一果故。爲倶有因。更無其過。一具七支爲 T2249_.63.0398b05: 一具大種。各爲倶有因。總論之時。尤可爲 T2249_.63.0398b06: 倶有因也 T2249_.63.0398b07: 答。以聲界云心倶生法。不云心倶滅法云 T2249_.63.0398b08: 事。一義云。判聲隨欲生故。非異熟聲隨心 T2249_.63.0398b09: 起。云心倶生法。聲間斷法。非如色根等乃 T2249_.63.0398b10: 至命終不相離之故。於聲者。雖有心倶滅
T2249_.63.0398b16: 品現起之時。可縁未來所發表也。但於他 T2249_.63.0398b17: 心例難者。他心不可有因等起心品之故。 T2249_.63.0398b18: 非相例難也。初他心一化者。初全一心各一 T2249_.63.0398b19: 化云文心也。 T2249_.63.0398b20: 答。四靜慮者。靜慮之稱唯限善故。可隨増 T2249_.63.0398b21: 遍行修所斷隨眠隨増也。於無色者 T2249_.63.0398b22: 稱廣亘三性故可隨増一切隨眠隨増也」 T2249_.63.0398b23: 答。依第二靜慮證不還果之人。證第四果 T2249_.63.0398b24: 之時。必可捨喜根相應不還果所攝。無漏隨 T2249_.63.0398b25: 轉戒也。依第四靜慮捨之根事不同也。但 T2249_.63.0398b26: 於第三禪例難者。依第三禪證不還果之 T2249_.63.0398b27: 後。依未至地修練根了。則依此地證羅 T2249_.63.0398b28: 漢果之時。不可捨樂根相應無漏隨轉戒 T2249_.63.0398b29: 也。本自不成利根所攝不還果體之故也。 T2249_.63.0398c01: 若諸不還依下練根不得果之心也 T2249_.63.0398c02: 尋云。依未至地修練根之後。何不起勝果 T2249_.63.0398c03: 道耶 T2249_.63.0398c04: 答。彼非不還果道非疑也 T2249_.63.0398c05: 答。集智相應非無願三摩地相應法者。唯 T2249_.63.0398c06: 可限無願三摩地一種也。其故可知。但於 T2249_.63.0398c07: 無願三摩地相應。非集智相應者。道下四行 T2249_.63.0398c08: 相。苦下苦無常二行相。并集法類忍位也。故 T2249_.63.0398c09: 不可限一種。次於苦智相應非空解脱門 T2249_.63.0398c10: 相應者。苦下苦無常二行相。故不限一種 T2249_.63.0398c11: 無過也 T2249_.63.0398c12: 答。法處中不可有受相應非隨心轉之句 T2249_.63.0398c13: 也。心王者非法處攝故。隨心轉非受相應 T2249_.63.0398c14: 者。受心所并心王上得・四相等也。倶句餘除 T2249_.63.0398c15: 受餘心所也。但於例難者。法處中隨尋轉 T2249_.63.0398c16: 非伺相應者伺也。伺相應非隨尋轉者尋 T2249_.63.0398c17: 也。倶句者。同時心心所也。故無過也 T2249_.63.0398c18: 尋云。無色界等流同分并非得。何以異熟心 T2249_.63.0398c19: 心所法。不爲同類因耶 T2249_.63.0398c20: 三性根爲因。又非無因之根ヲ出。擧命等八 T2249_.63.0398c21: 根。如解釋者。命等八根以異熟無記心心
T2249_.63.0398c24: 類因歟。可思也 T2249_.63.0398c25: 答。今此一段。以無間道名證也。故超越證 T2249_.63.0398c26: 不還果。見道類忍現前位。唯可修無願解脱 T2249_.63.0398c27: 門也。見道不修異類故。證一來果之時。 T2249_.63.0398c28: 准之可思也。羅漢果證得之位。所修是廣之 T2249_.63.0398c29: 故 T2249_.63.0399a01: 答。以等無間縁果望彼縁之時。可有爲 T2249_.63.0399a02: 異熟果之義也。如彼無想異熟者。以善入 T2249_.63.0399a03: 心望無記出心之時。可有爲異熟果之 T2249_.63.0399a04: 義也。又等無間所起心品故。望入心之時。 T2249_.63.0399a05: 出心又可爲私無間縁之故也。光五可見 T2249_.63.0399a06: 之也 T2249_.63.0399a07: 答。一念眼識流至三世之時。現在未來相 T2249_.63.0399a08: 對。於所縁不可有不同也。凡判五下生 T2249_.63.0399a09: 自世。五識可生ナルハ未來。唯縁未來。現在唯縁 T2249_.63.0399a10: 現在之故也。但於識身文者。彼衆同分現 T2249_.63.0399a11: 在。非刹那現在之故。於現在所縁擧 T2249_.63.0399a12: 答。云動業取果用起不起事。一義云。於五 T2249_.63.0399a13: 趣倶可起取果用也。既是動業之故。於五 T2249_.63.0399a14: 趣倶可起之也。但隨其縁起與果用事可
T2249_.63.0399a19: 聖果證得之後。無想定所成果報。現起之義。 T2249_.63.0399a20: 可云有耶 T2249_.63.0399a21: 論一師。無想定通不定業云義意者。是同 T2249_.63.0399a22: 妙音義。而彼論一師意。述トモ無想定通不定 T2249_.63.0399a23: 業。不云聖果證得之後彼果現起。以知。妙 T2249_.63.0399a24: 音意不許此義云事。若依之爾者。妙音意 T2249_.63.0399a25: 許無想定通不定業者。設雖聖果證得之 T2249_.63.0399a26: 後也。何無彼果現起之義耶。旁難思。如何」 T2249_.63.0399a27: 問。付判諸業相。且斷善邪見。必可云爲牽 T2249_.63.0399a28: 引業耶 T2249_.63.0399a29: 善邪見者。忽斷九品之善根。久感一劫之異 T2249_.63.0399b01: 熟。既猛利業也。尤可限牽引業耶。若依之 T2249_.63.0399b02: 爾者。尋斷之縁。廣亘因力縁力。忽感果之 T2249_.63.0399b03: 力。可通引業滿業也。如何 T2249_.63.0399b04: 答。羅漢向聖者。成極外十三等至判。不擧 T2249_.63.0399b05: 依身空無邊處未離空無邊處人事。凡今 T2249_.63.0399b06: 此一段之廢立。非論暫時也。得果位有此 T2249_.63.0399b07: 義。廣取諸論之故無相違 T2249_.63.0399b08: 答。於順解脱分善根隨心轉戒有無。可有 T2249_.63.0399b09: 二義也 T2249_.63.0399b10: 戒也。其故。頌文結聞思成三業。長行述傳 T2249_.63.0399b11: 説如是。順解脱分。唯聞思所成。通三業爲 T2249_.63.0399b12: 體。光法師釋此文。毘婆沙師傳説如是。順 T2249_.63.0399b13: 解脱分。唯聞思所成。非生得善。以彼劣故。
T2249_.63.0399b16: 者。是可云順決擇分善根也。故不可有相 T2249_.63.0399b17: 違耳 一義云。定地所攝不淨觀。并持息念 T2249_.63.0399b18: 等。可云順解脱分善根也。順解脱分善根 T2249_.63.0399b19: 廣故。可有隨心轉戒之類也。但於聞思成 T2249_.63.0399b20: 三業等之文者。彼暫據初殖順解脱分論 T2249_.63.0399b21: 之故。不可有相違矣。是則先徳禪那院義 T2249_.63.0399b22: 也。尤可依用之矣 T2249_.63.0399b23: 動業取果用料簡之。天等可熟業。於人趣 T2249_.63.0399b24: 感果之時。於天起取果用。雖然由別縁 T2249_.63.0399b25: 力。於人趣可起與果用也。付取果用云 T2249_.63.0399b26: 天業。由別縁感人果也。業望果之時。同 T2249_.63.0399b27: 是一果故。於一果可起取果・與果用。不可 T2249_.63.0399b28: 來無取果・與果之過也。是果於天趣雖 T2249_.63.0399b29: 可受之。別縁力於人趣受之。則被云人 T2249_.63.0399c01: 果也。故不可來五趣雜亂之過耶。於一 T2249_.63.0399c02: 果倶雖取果・與果用。依縁力轉之。於人 T2249_.63.0399c03: 趣受之也。故望果之時。倶可有取果與 T2249_.63.0399c04: 果之用也。又此業是報定・時不定業也。凡時 T2249_.63.0399c05: 報倶不定業。都云不感果也。若有感果之 T2249_.63.0399c06: 義者。不可云報定之故也。又是異處熟業 T2249_.63.0399c07: 也。於羅漢寄受業者。是又報定・時不定業 T2249_.63.0399c08: 也。但羅漢依勝定薫修力事。凡三有輪轉之 T2249_.63.0399c09: 間。自然或天業ヲ於人趣受之。或人業ヲ於天 T2249_.63.0399c10: 趣受之也。故不依勝定薫修力也。於羅 T2249_.63.0399c11: 漢者。盡煩惱都不可受地獄生故。彼地 T2249_.63.0399c12: 業報定・時不定業。依勝定力。彼地獄果ヲ於 T2249_.63.0399c13: 人趣受之也。於動業者。流轉之間。自然受 T2249_.63.0399c14: 之故。不可爲相例。凡動業者。於天起取 T2249_.63.0399c15: 果用。之時。望天果起之。依別縁力。於人 T2249_.63.0399c16: 趣受之時。則被云人果也。是則別縁力也。 T2249_.63.0399c17: 寄受業乍被云地獄業。於人趣受之故。 T2249_.63.0399c18: 彼此又各別也。果其體雖一。依別縁力。或 T2249_.63.0399c19: 云天果。或云人果。其果體一故。於一果 T2249_.63.0399c20: 可起取果與果之用也 T2249_.63.0399c21: 苾芻及尼戒體事。光法師初釋心。不論遮戒 T2249_.63.0399c22: 互得不得。只先望七支。成戒體一義也。次 T2249_.63.0399c23: 二釋以下。論遮戒得不得之義也。凡光法師 T2249_.63.0399c24: 解釋。常習先總釋之。下別委釋之也。第二 T2249_.63.0399c25: 釋心。互得ト遮戒云。第三釋心。互云不得
T2249_.63.0399c28: 薩婆多毘尼毘婆沙七種得戒在之。十誦律
T2249_.63.0400a02: 次第相生第十六心是也。故唯加行得。非餘 T2249_.63.0400a03: 縁得。於預流果例難者。道類智預流果。其 T2249_.63.0400a04: 體雖同。其名有異也。其故道類智第二念等 T2249_.63.0400a05: 現起之後。若在斷惑道。若在非對治道。云 T2249_.63.0400a06: 預流果。不與道類智名也。正得道類智稱 T2249_.63.0400a07: 事。第十六心之位也。第二念以去雖成就 T2249_.63.0400a08: 之。成就之時。云預流果。不云道類智也。故 T2249_.63.0400a09: 自上果退又種姓退云退住預流果。不可 T2249_.63.0400a10: 云退住道類智也。第十六心次念得果道 T2249_.63.0400a11: 名。又道類智名也。依名有此不同。論體無
T2249_.63.0400a14: 至地功徳也。但於命終捨法。唯出煗等四 T2249_.63.0400a15: 善根者。彼決定故出之。未至地功徳者。若 T2249_.63.0400a16: 生初禪不捨之。若當地還生時捨之。其義 T2249_.63.0400a17: 不定故。不云命終捨法也。然而實論其捨
T2249_.63.0400a21: 也。但於三分別段之文者。離染之後。入聖 T2249_.63.0400a22: 得果。都不還生之類云。故無過也。元瑜之
T2249_.63.0400a27: T2249_.63.0400a28: T2249_.63.0400a29: T2249_.63.0400b01: T2249_.63.0400b02:
T2249_.63.0400b05: T2249_.63.0400b06: T2249_.63.0400b07:
T2249_.63.0400b10: 問。今論前師云十惡業道互爲加行後起。 T2249_.63.0400b11: 後師云互不爲加行後起。正理論前師 T2249_.63.0400b12: 云互不爲加行後起。後師云互爲加行
T2249_.63.0400b15: 問。殺生等自作六業道根本成時。必具表業 T2249_.63.0400b16: 可云耶 T2249_.63.0400b17: 問。今論意。遣使殺等根本成時。必可具表 T2249_.63.0400b18: 業可云耶 T2249_.63.0400b19: 問。論文云。七善業道。若從受生。必皆具二。
T2249_.63.0400b22: 問。七善業道受生無表。不以大種爲所依 T2249_.63.0400b23: 可云耶 T2249_.63.0400b24: 問。靜慮無漏二種律儀。依表業生可云耶 T2249_.63.0400b25: 問。定生無表。非大種所造可云耶 T2249_.63.0400b26: 問。有漏業道加行位。必發無表可云耶 T2249_.63.0400b27: 問。不善業道根本後起。從三不善根生可 T2249_.63.0400b28: 云哉 T2249_.63.0400b29: 問。頌文云。殺麁語嗔恚究竟皆由嗔。盜邪行 T2249_.63.0400c01: 及貪。皆由貪究竟邪見癡究竟。許所餘
T2249_.63.0400c04: 問。殺生業道依貪究竟義可有耶 T2249_.63.0400c05: 問。盜業道由嗔究竟義可有耶 T2249_.63.0400c06: 問。光法師意。以擇滅爲名色體可云耶 T2249_.63.0400c07: 問。光法師意。麁惡語表業必依名等起可 T2249_.63.0400c08: 云耶 T2249_.63.0400c09: 問。殺生等加行究竟時。必成彼根本業道可 T2249_.63.0400c10: 云耶 T2249_.63.0400c11: 問。所殺人住死有時。能殺人成業道可云 T2249_.63.0400c12: 耶
T2249_.63.0400c15: 問。盜業道者。爲必於現人成之。爲當於過 T2249_.63.0400c16: 去人成之義可有耶 T2249_.63.0400c17: 問。婆沙評家意。盜現在率都物者。於何處 T2249_.63.0400c18: 結罪耶 T2249_.63.0400c19: 問。論中述虚誑語業道解義縁云。善言義
T2249_.63.0400c22: 釋。爾者。以何釋爲正判耶 T2249_.63.0400c23: 問。仙人意憤成殺業時。有表業可云耶
T2249_.63.0400c28: 其體同可云耶 T2249_.63.0400c29: 問。今論意。雜穢語業道。具解義縁可云耶 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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