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梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2247_.62.0121a01: T2247_.62.0121a02: T2247_.62.0121a03: T2247_.62.0121a04: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0121a05: 第四妄語戒 T2247_.62.0121a06: 疏。佛子羅雲其年幼稚等者。羅雲亦云羅睺 T2247_.62.0121a07: 羅。梵語轉也。羅云年始九歳出家落髮。即得 T2247_.62.0121a08: 阿羅漢。是佛説十戒并七十二威儀等。勅舍 T2247_.62.0121a09: 利弗。始終令度。是沙彌之初也。齡既九歳 T2247_.62.0121a10: 等。故云幼稚也。然是幼稚既得羅漢。如何 T2247_.62.0121a11: 有此妄語之事。幼稚嬉戲唯無記心。非是不 T2247_.62.0121a12: 善心中妄語。此是初興縁起而已。或出家已 T2247_.62.0121a13: 前有此事耳 T2247_.62.0121a14: 疏。此中亦攝惡口兩舌綺語等三等者。總言 T2247_.62.0121a15: 語業有其四種。謂妄語・惡口・兩舌。綺語也。 T2247_.62.0121a16: 飾宗六云。梵云沒里沙婆拕。譯爲妄語也。
T2247_.62.0121a19: 名無義語。今妄語戒兼攝餘三。智論明五戒 T2247_.62.0121a20: 中妄語兼攝後三。今十重戒即此妄戒。含 T2247_.62.0121a21: 收自餘三種語制。又釋三語別制如説毀謗 T2247_.62.0121a22: 中攝。次下次第門中明之 問。此四種語具 T2247_.62.0121a23: 不具何 答。諸經要集第十五云。亦薩婆多 T2247_.62.0121a24: 論云。口中四過互歴各作四句。一或有兩舌。 T2247_.62.0121a25: 非妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人 T2247_.62.0121a26: 説。當實説故非妄語。耎語説故非惡口。以分 T2247_.62.0121a27: 離心故名兩舌。第二或有兩舌。是妄語非 T2247_.62.0121a28: 惡口。如有一人。傳此人語向彼人説。以別離 T2247_.62.0121a29: 心故是兩舌。以妄説故是妄語。以衆語故説 T2247_.62.0121b01: 非惡口。第三或有兩舌。是惡口非妄語。如 T2247_.62.0121b02: 有一人。傳此人語向彼人説。以別離心故是 T2247_.62.0121b03: 兩舌。以麁語故是惡口。當實説故故非妄 T2247_.62.0121b04: 語。第四或有兩舌。是妄語是惡口。如有一 T2247_.62.0121b05: 人。傳向彼人説。以別離心故是兩舌。以妄語 T2247_.62.0121b06: 故是妄語。以惡聲語故是惡口。自外妄語惡 T2247_.62.0121b07: 口各作四句。亦是綺語一種各不相離故不 T2247_.62.0121b08: 別説。故成實論云。餘口三業或合或離。綺語
T2247_.62.0121b11: 疏。亦釋下文説毀及謗攝餘三故者。説過戒 T2247_.62.0121b12: 中具有三語。出麁惡言是惡口攝。作別離意 T2247_.62.0121b13: 是兩舌攝。説過無義是綺語攝。自讃毀他亦 T2247_.62.0121b14: 具三語。謗三寶中謗詞是惡口攝。綺語可知 T2247_.62.0121b15: 兩舌無之 T2247_.62.0121b16: 疏。別縁亦七者。十地論中唯殺盜二戒各 T2247_.62.0121b17: 具列五縁。餘戒不擧。准例餘戒義意皆有。是 T2247_.62.0121b18: 故准彼列此戒縁。雜集第七業道五縁妄語 T2247_.62.0121b19: 中云。妄語事者。謂見聞覺知不見不聞。不覺 T2247_.62.0121b20: 不知。意樂者謂別異想欲別異説。究竟者謂
T2247_.62.0121b23: 異想等者。是起誑心。兼攝衆生想。言時衆 T2247_.62.0121b24: 等者。即初縁衆生。對言之言是第六言明了。 T2247_.62.0121b25: 言領解者。即第七縁論略煩惱。前殺生中已 T2247_.62.0121b26: 擧之故。十地・雜集二論對合立此七縁。如前 T2247_.62.0121b27: 三戒頻明 T2247_.62.0121b28: 疏。一對衆生者。不簡六趣衆生。對誑皆波羅 T2247_.62.0121b29: 夷。若兼攝者可通聖人。此疏上卷判云。對 T2247_.62.0121c01: 聖他心成誑。既許成誑即可重夷。天台云。衆 T2247_.62.0121c02: 生者謂前三品境上品境中。自父母師僧妄 T2247_.62.0121c03: 語犯重。而諸佛聖人兩解。一云入重因。二 T2247_.62.0121c04: 云此人不惑。又能神力遮餘人令不聞。但犯 T2247_.62.0121c05: 輕垢。聖人有大小。有他心智者有不得者。今 T2247_.62.0121c06: 從多例。羅漢解行已上向説罪輕。際此或得 T2247_.62.0121c07: 他心或不得者。例悉同重。向中品境人天等 T2247_.62.0121c08: 同重。正是惑解防道之限。向下品境四趣
T2247_.62.0121c15: 主所立正義。與天台疏對父可見。寂云。若 T2247_.62.0121c16: 隨境論。一云三品境倶重。一云唯上中結
T2247_.62.0121c19: 一云向佛菩薩妄語非重。非是可誑境故。一
T2247_.62.0121c22: 兩釋。一云。於佛菩薩不成妄語罪。所以者 T2247_.62.0121c23: 何。豫知彼心不領彼誑故。一云。亦成業道。 T2247_.62.0121c24: 雖有兩釋初説爲好 問。向畜生等詐誑妄 T2247_.62.0121c25: 語。或成業道 解云。若四趣中得領解者。 T2247_.62.0121c26: 彼邊成重。彼若不能領解語者。不成業道
T2247_.62.0121c29: 師 T2247_.62.0122a01: 疏。二起想者。天台疏云。有言妄語心通。本 T2247_.62.0122a02: 向此説。此不聞而彼聞説。亦同重。今釋不
T2247_.62.0122a05: 意也 T2247_.62.0122a06: 疏。三起誑心者。天台云。若避難及増上慢 T2247_.62.0122a07: 皆不犯。地持云。菩薩味禪名染汚染。當知菩
T2247_.62.0122a10: 下輕重門中 T2247_.62.0122a11: 疏。七令他解者。妄語成業。唯取前人聞已 T2247_.62.0122a12: 知解不待生信。故上卷云。但對境言彰。則
T2247_.62.0122a15: 天台・明曠倶立五縁。所立體相二師全同。且 T2247_.62.0122a16: 天台云。此戒備五縁成。一是衆生。二衆生
T2247_.62.0122a20: 於見等或翻彼想。翻想有二。一事想倶翻。如 T2247_.62.0122a21: 不見事起不見想而説言見。二翻想不翻事。 T2247_.62.0122a22: 如不見事起見想而言不見。此二倶成妄語 T2247_.62.0122a23: 也。欲樂者謂覆藏想樂説之欲煩惱者如上
T2247_.62.0122a27: 意樂者即欲樂也。義寂・勝庄即開之也。論 T2247_.62.0122a28: 開方便究竟爲二。今合爲一。從加刀杖至于 T2247_.62.0122a29: 斷命。總攝始終故合爲一。南山律師建立九 T2247_.62.0122b01: 縁。一前境是人。二作人想。三誑境是虚。四 T2247_.62.0122b02: 知已境虚。五誑他心。六説過人法。七自言 T2247_.62.0122b03: 已證。八言章明了。九前人知解。彼明聲聞妄 T2247_.62.0122b04: 語犯縁。是故即有是人人想過人法也。今縁 T2247_.62.0122b05: 異彼是故無之 T2247_.62.0122b06: 疏。中邊及異趣相差者。中國邊國言語各異。 T2247_.62.0122b07: 自非習學互不能知。六趣言語其事亦爾。若 T2247_.62.0122b08: 有菩薩。且是中人親對中人欲作妄語。邊人 T2247_.62.0122b09: 忽來替中人處。六趣來替其事亦爾 T2247_.62.0122b10: 疏。若領解倶重者。中邊異趣。境雖不同。皆 T2247_.62.0122b11: 是有情故倶重哉 T2247_.62.0122b12: 疏。知與不知亦輕重二方便者。欲誑有性非 T2247_.62.0122b13: 情來替。遂謂有情不知非情得重方便。中知 T2247_.62.0122b14: 非情即輕方便 問。既知非情。何故得罪。
T2247_.62.0122b17: 云。無犯者即是知之後也。是故二師不相違 T2247_.62.0122b18: 也 T2247_.62.0122b19: 疏。三若帶疑雙闕亦有三罪等者。此三罪相 T2247_.62.0122b20: 髣髴難定。且安立云。一中邊互替。於上作 T2247_.62.0122b21: 疑。爲中爲邊。對五領解即得重夷。二彼即不 T2247_.62.0122b22: 領。知彼領解及以不知倶方便罪。即有輕重。 T2247_.62.0122b23: 三非情來替。於上起疑。爲情爲非。知與不知 T2247_.62.0122b24: 亦方便。罪即有輕重。三罪是耶。准思可判。 T2247_.62.0122b25: 若作二罪其義即易。有情非情相對明故 T2247_.62.0122b26: 疏。亦知瘂人指揮誑人令他領解等者。倶舍 T2247_.62.0122b27: 十四云。雖瘂不言。而身表語所欲説義。故得
T2247_.62.0122c01: 是故總結具七支也。彼即明不律儀。與今可 T2247_.62.0122c02: 潤色。若汎言之。成就律儀其事亦爾。反前可 T2247_.62.0122c03: 知 T2247_.62.0122c04: 自下第六輕重門 T2247_.62.0122c05: 疏。一大妄語等者。諸律藏中大妄語者説過 T2247_.62.0122c06: 人法。四分戒本云。若比丘實無所知。自稱 T2247_.62.0122c07: 言我得上人法。我已入聖知勝法。我知是我 T2247_.62.0122c08: 見。是彼於異時若問若不問欲自清淨故作 T2247_.62.0122c09: 是説。我實不知不見言知言見。虚誑妄語。
T2247_.62.0122c12: 言正憶念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。 T2247_.62.0122c13: 自言精進。自言得定。自言得正受。自言有道。 T2247_.62.0122c14: 自言修。自言有惠。自言見。自言得。自言果。 T2247_.62.0122c15: 自言念在身者。有念能令人出離。洽習親附 T2247_.62.0122c16: 此法修習増廣。如調伏乘守護觀察善得平 T2247_.62.0122c17: 等。已得決定無復艱難。而復自在。是爲自
T2247_.62.0122c20: 人説。前人知者波羅夷。説而不知者偸蘭遮。
T2247_.62.0122c28: 次第解釋。恐繁不引。事鈔中一云。四分・十 T2247_.62.0122c29: 誦・多論云。從得不淨觀已上至四果來。若云 T2247_.62.0123a01: 我得皆犯重。若現身相前人不疑問重。疑則 T2247_.62.0123a02: 偸蘭。十誦云 問。此不淨等是近小法。何 T2247_.62.0123a03: 以犯重 答。是甘露初門。一切聖人由之
T2247_.62.0123a06: 名聖法。即五停心・總別相念四禪四空等。 T2247_.62.0123a07: 例是凡法並通聖門。故同一犯。三十七品・四
T2247_.62.0123a10: 是甘露初門。一切聖人由之而入。故言過人
T2247_.62.0123a13: 故。人中有木叉。多修善法入道勝天。但云 T2247_.62.0123a14: 勝人已過天故。又勝人以罪重天故無所論
T2247_.62.0123a17: 不見。不見言見。如此等也。聲聞戒中小妄判 T2247_.62.0123a18: 名爲波逸提。今言小妄。准彼可見。言起妄語 T2247_.62.0123a19: 想者。於諸境界實無所知。而妄虚構欲欺誑 T2247_.62.0123a20: 人。故作此心名爲起想。言皆前重後輕者。前 T2247_.62.0123a21: 大小妄並吐口言。然大小異。第三起想唯是 T2247_.62.0123a22: 意業。得罪重輕其相可知。此是約業道門爲 T2247_.62.0123a23: 言。其制罪門。聲聞戒中即有差階。大妄得夷。 T2247_.62.0123a24: 小妄得提。意念吉羅。今菩薩此疏主意。大小 T2247_.62.0123a25: 二妄皆彼羅夷。妄意輕垢言不吐故。此是 T2247_.62.0123a26: 語業前制故爾。彼律藏中妄語種類階際非 T2247_.62.0123a27: 一。礪疏二云。依下増四。但四妄論闕無蘭。 T2247_.62.0123a28: 妄若所誑非人變畜及餘闕縁等。並是不具 T2247_.62.0123a29: 分蘭。足別成五。若十律・明了具明五妄。故十 T2247_.62.0123b01: 不具足。夷殘是蘭。妄語既既準文有五。言五 T2247_.62.0123b02: 妄者。一夷妄語。二殘妄語。三蘭。四提。五吉 T2247_.62.0123b03: 妄語。此言夷等妄語者。謂擧所得之罪以樹
T2247_.62.0123b06: 無根及假根謗是也。然有謗罪兼妄及不兼 T2247_.62.0123b07: 者。此就兼妄爲言。蘭妄語者。以上人法誑 T2247_.62.0123b08: 彼非人及以變畜。若加因罪。即夷殘下次近 T2247_.62.0123b09: 二方便蘭有之。提妄語者。即小妄語及以 T2247_.62.0123b10: 小謗。以無根假根波羅夷謗人名大謗。前殘 T2247_.62.0123b11: 妄也。以無根僧殘謗人名小謗。對前大謗故。 T2247_.62.0123b12: 吉羅妄者。戲笑妄語。以過人法及世間事誑 T2247_.62.0123b13: 不變畜。以世間事誑彼非人并能變畜。及默 T2247_.62.0123b14: 妄吉。如此等也。又有其因罪。謂初二篇下。各 T2247_.62.0123b15: 有遠方便。誰非人等。蘭罪下吉。提吉之下各 T2247_.62.0123b16: 有因吉。又意念果吉。如此等也。總束律藏 T2247_.62.0123b17: 制發之中一切妄語不過此五。是故十論・了 T2247_.62.0123b18: 論之中具擧此數以攝相也。今菩薩戒。上五 T2247_.62.0123b19: 妄語第一夷妄即大妄語。自餘四妄並小妄 T2247_.62.0123b20: 語。非唯波逸提妄語也。若約所説。説上人 T2247_.62.0123b21: 法即大妄語。自餘是小。此五妄中。若意念吉 T2247_.62.0123b22: 即今第三起妄語想。雖非是語妄語根元。乘 T2247_.62.0123b23: 彼心故即類攝也。吐言分齊一切皆重不妨 T2247_.62.0123b24: 業道。有其輕重。下別明中諸輕重相當知亦 T2247_.62.0123b25: 爾。唯約業道以分輕重。菩薩制教皆是一種 T2247_.62.0123b26: 波羅夷罪。其之起心及諸方便並輕垢罪。非 T2247_.62.0123b27: 是重夷。言闕縁無犯者。此闕縁中或有本 T2247_.62.0123b28: 罪無犯。或有其全無犯。今意多分約全無 T2247_.62.0123b29: 犯。言方便得福者。即救生興法善巧方便反 T2247_.62.0123c01: 生功徳。豈有得罪乎 T2247_.62.0123c02: 疏。十誦云或云我今日不入世定等者。加之 T2247_.62.0123c03: 四分律中。天龍鬼神來供養我等。亦同犯重。 T2247_.62.0123c04: 戒疏云 問。天龍來供凡尚惑發。有何罪 T2247_.62.0123c05: 故乃入聖中 答。相與聖通故齊一重。又
T2247_.62.0123c08: 薩宗妄語罪愆輕重分齊。今疏主意。妄語所 T2247_.62.0123c09: 稱之法。若世間法若過人法。一切隨説即波 T2247_.62.0123c10: 羅夷。不同聲聞。唯過人法名大妄語 T2247_.62.0123c11: 羅夷。自餘所稱判爲蘭等。若所對境六趣衆 T2247_.62.0123c12: 生及三乘人。對此妄誑。於一一處皆波羅夷。 T2247_.62.0123c13: 不同小乘唯對人道得波羅夷。誑非人畜隨 T2247_.62.0123c14: 應蘭吉。此妄語戒成重分齊。諸師所判義非 T2247_.62.0123c15: 一准。天台云。若説得四果十地八禪神通。 T2247_.62.0123c16: 各言見天龍鬼神。悉是重具。若説得登性地。
T2247_.62.0123c19: 即通三乘同履此位。即彼之宗所立義也。性 T2247_.62.0123c20: 地之法既是輕垢。況爾前法。何況世間常途 T2247_.62.0123c21: 見聞覺知法乎。皆是輕垢。此是全同聲聞律 T2247_.62.0123c22: 藏所制。齊大妄語。以爲重夷。自餘諸妄皆 T2247_.62.0123c23: 是輕垢。明曠亦同。故彼疏云。若言得四果八 T2247_.62.0123c24: 人見地已上乃至六根清淨初住已上。次位 T2247_.62.0123c25: 得重。若説得五停念處煗頂忍世第一乾惠
T2247_.62.0123c28: 疏。寂云。又若准律唯説上人法犯重。今既
T2247_.62.0124a02: 夷。不見言見。見言不見等。知而妄語。諸波逸 T2247_.62.0124a03: 提。彼據自損損有輕重。自損制波羅夷。長劫 T2247_.62.0124a04: 惡道受大苦損。他輕者制波逸提。令彼繋時 T2247_.62.0124a05: 失世刹故。菩薩妄語聞制一戒一切犯皆波 T2247_.62.0124a06: 羅夷。波羅夷者令他不得大菩提因。自退無
T2247_.62.0124a09: 爲第一篇。自餘違見聞覺知。而言見聞覺 T2247_.62.0124a10: 知者。説爲提罪。當第三篇。亦名小妄語戒
T2247_.62.0124a14: 二釋。一云。若染汚心詐妄語者。皆成重也。 T2247_.62.0124a15: 一三。説過人法成波羅夷。所餘妄語是輕非
T2247_.62.0124a18: 故 T2247_.62.0124a19: 疏。九身壞命終當墜地獄者。莊云。墮地獄 T2247_.62.0124a20: 者。因果經云。今身多妄語者。死墮鐵釘地獄
T2247_.62.0124a23: 論偈云。雖由實語死。退失轉輪王及以諸天
T2247_.62.0124a26: 情故。覆想正知而説妄語。瑜伽論云。無所違
T2247_.62.0124a29: 語通局門也。次下對冶且擧四語。今此通局 T2247_.62.0124b01: 義必可然。上所明者妄語通局。瑜伽戒本亦 T2247_.62.0124b02: 説後三語通門云。又如菩薩見諸有情爲惡友 T2247_.62.0124b03: 朋之所攝受親愛不捨。菩薩見已起憐愍心。 T2247_.62.0124b04: 發生利益安樂意樂。隨能隨力説離間語。令 T2247_.62.0124b05: 離惡友捨相親愛。勿令有情由近惡友當受 T2247_.62.0124b06: 長夜無義無利。菩薩如是以饒益心説離間
T2247_.62.0124b09: 猛利訶擯。方便令其出不善處。安立善處。菩 T2247_.62.0124b10: 薩如是。以饒益於諸有情出麁惡語。無所違
T2247_.62.0124b13: 無義之論。菩薩於中皆悉善巧。彼有情起憐 T2247_.62.0124b14: 愍心。發生利益安樂意樂。現前爲作綺語。相 T2247_.62.0124b15: 應種種倡伎吟詠歌諷王賊飮食衢街等論。令 T2247_.62.0124b16: 彼有情歡喜引攝自在隨屬。方便奬導出不善 T2247_.62.0124b17: 處安立善處。菩薩如是現行綺語無所違犯。
T2247_.62.0124b20: 此是四十四輕之中第十性罪現行戒也。現 T2247_.62.0124b21: 行七支性罪。總合合爲一戒也。局門相状准 T2247_.62.0124b22: 例可知。又見下對治門所引中也 T2247_.62.0124b23: 疏。常作實語諦語時語者。探玄記十一云。初 T2247_.62.0124b24: 常實語者。不違自心隨想語故。二諦語者。審 T2247_.62.0124b25: 諦思量如事而語故。三隨時語者。離過語也。 T2247_.62.0124b26: 自有發露。心事倶實。言不合時。自惱惱他。
T2247_.62.0124b29: 語已。於此人所起惱壞事。是故不記。又釋。恐 T2247_.62.0124c01: 彼人於此人所和合心懷。是故不説。彼聞亦
T2247_.62.0124c04: 四語。今此所引即是論經。餘三語亦爾。玄云。 T2247_.62.0124c05: 一麁者。是損他語。能令他瞋故。二若者 T2247_.62.0124c06: 是若他語也。三惡者是鄙惡語。四自壞壞他 T2247_.62.0124c07: 者。已有同意樂事。自身失壞令他失壞故。
T2247_.62.0124c10: 見者。依大婆沙論。覆相妄説名爲覆見。覆 T2247_.62.0124c11: 心妄語名爲忍見。謂本見前事實生見想。誑 T2247_.62.0124c12: 言不見。此覆已所見名爲覆見。又實不見前 T2247_.62.0124c13: 事。妄生見想。誑言不見。於事雖實於見有違。
T2247_.62.0124c16: 疏。反此四種則爲非犯等者。一實有言有。二 T2247_.62.0124c17: 實無言無。三實有謂無報言有。四實無謂有 T2247_.62.0124c18: 報言無。并與前四合爲八種 T2247_.62.0124c19: 疏。又金剛般若功徳施論等者。金剛經云。如 T2247_.62.0124c20: 來是眞語者。實語者。如語者。不異如語者。菩 T2247_.62.0124c21: 薩留支譯唯云不異語。功徳施菩提造金剛 T2247_.62.0124c22: 般若論有二卷。中天竺地婆訶羅此云日照 T2247_.62.0124c23: 譯。彼論下卷初釋此四語云。何故但以如是 T2247_.62.0124c24: 四句顯示諸佛證實離想。以世間中求名利 T2247_.62.0124c25: 者。於上人法末證。佛異彼人故説眞語。復有 T2247_.62.0124c26: 貪鄙情多矯妄。曾獲神通自知已失。有人來 T2247_.62.0124c27: 問但云先得。遠離是心説於實語。又有修 T2247_.62.0124c28: 得世間之定。心暫不生相同寂滅。而向人説 T2247_.62.0124c29: 我證涅槃。永除此謬故説如語。此言如取如 T2247_.62.0125a01: 是義。所隨如字應可比知。必同行故。如説 T2247_.62.0125a02: 義時相同行相違。乃至廣説。是中同行者如 T2247_.62.0125a03: 母牛來子亦隨至。如與如是應知亦然。此顯 T2247_.62.0125a04: 如來斷一切障。如彼明證如是而説。不同學 T2247_.62.0125a05: 得世間禪者。言證涅槃尋復退失。何爲復説 T2247_.62.0125a06: 不異如語。以諸凡夫於乾闥婆城。夢幻響像。 T2247_.62.0125a07: 熱時之焔。旋火之輪。如其所對如是取著。名 T2247_.62.0125a08: 爲異如。諸佛不然。是故説不異如語。此復 T2247_.62.0125a09: 云何。諸凡夫人所取城等非城等有。名爲異 T2247_.62.0125a10: 如。如來所證非虚妄有。不誑性故名不異如。 T2247_.62.0125a11: 是故所言未甞虚妄。云何知然。佛已淨除一 T2247_.62.0125a12: 切障故。有證及教可辨明故。云何爲證。譬 T2247_.62.0125a13: 如・説色是無常等。色法現是無常等故。云何
T2247_.62.0125a17: 語・不異如語。如其次第苦集滅道諦。如來 T2247_.62.0125a18: 證四諦法。隨證説其法相。是故所説眞事決 T2247_.62.0125a19: 定。與法契合無有錯誤。天親菩薩等所説般 T2247_.62.0125a20: 若論。解釋四語行相多端。恐繁不引 T2247_.62.0125a21: 經。自妄語教人妄語方便妄語者。自誑他人 T2247_.62.0125a22: 名自妄語。教人令作妄語之事名教人妄語。 T2247_.62.0125a23: 教人亦重。不同天台・明曠等師判爲輕垢。言 T2247_.62.0125a24: 方便者疏釋可見。周・璿並云。方便妄通自他。
T2247_.62.0125a27: 多端。指注餘事。違心背想。口是心非。種種 T2247_.62.0125a28: 異計。言不稱實。皆一一事上心口相違。並名
T2247_.62.0125b03: 因。身口爲縁。計策及所稱爲法。發動身口爲
T2247_.62.0125b13: 不習坊詞説理。以護身命等貪爲因也。妄説 T2247_.62.0125b14: 異端但欲損害瞋爲因也。此二之外所有不 T2247_.62.0125b15: 實並癡爲因也。縁亦多種。謂貧乏畏離及宿
T2247_.62.0125b18: 疏。初語業中但六識於六境等者。此釋經乃 T2247_.62.0125b19: 至不見言見見言不見之句也。若具言之。不 T2247_.62.0125b20: 聞言聞。聞言不聞。不嗅言嗅。嗅言不嗅。不嚐 T2247_.62.0125b21: 言嚐。嚐言不嚐。不觸言觸。不知言知。知言不 T2247_.62.0125b22: 知。此乃六識於六塵境。違心違境作虚誑語。 T2247_.62.0125b23: 此六識境。合而言之即成四種。各四言説。所
T2247_.62.0125b26: 四言説。四分律十一云。知而妄語者。不見言 T2247_.62.0125b27: 見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。見言不 T2247_.62.0125b28: 見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。見者眼識 T2247_.62.0125b29: 能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌 T2247_.62.0125c01: 識身識。法者意識能識。不見者除眼識餘五 T2247_.62.0125c02: 識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除三 T2247_.62.0125c03: 識餘眼識耳識意識是。不知者除意識餘五 T2247_.62.0125c04: 識是。若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見 T2247_.62.0125c05: 聞觸知。知而妄語波逸提。今菩薩戒即波羅 T2247_.62.0125c06: 夷。瑜伽論第三云。四非聖言者。一不見言見。 T2247_.62.0125c07: 見言不見非聖言。二不聞言聞。聞言不聞非 T2247_.62.0125c08: 聖言。三不覺言覺。覺言不覺非聖言。四不知
T2247_.62.0125c11: 聖言八非聖言。非聖語者即當妄語。聖言者 T2247_.62.0125c12: 正語。見言見。不見言不見。聞言聞。不聞言不 T2247_.62.0125c13: 聞。覺言覺。不覺言不覺。知言知。不知言不知 T2247_.62.0125c14: 者。八聖言也。不見言見。見言不見。不聞言 T2247_.62.0125c15: 聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不知言
T2247_.62.0125c20: 門。奧云。事通六識六境。今擧初及後二以攝 T2247_.62.0125c21: 中三。故云乃至。若具足應云不聞言聞等。既 T2247_.62.0125c22: 言於身。豈唯二業斯則是皆重。不同小乘。別
T2247_.62.0125c25: 疏。身妄語如律中有問誰得羅漢等者。四分 T2247_.62.0125c26: 律五十六云。時有檀越。語常供養比丘言。若 T2247_.62.0125c27: 大徳是阿羅漢者。脱僧伽梨。比丘即脱現相 T2247_.62.0125c28: 不語疑。佛言偸蘭遮。時有檀越。語常所供 T2247_.62.0125c29: 養比丘言。大徳若是阿羅漢著僧伽梨。比
T2247_.62.0126a03: 下閣等。皆對羅漢有此事縁。彼皆偸蘭。今菩 T2247_.62.0126a04: 薩戒此等皆得波羅夷也。曠云。乃至下擧經 T2247_.62.0126a05: 況重。即小妄語。如云誰得不淨觀。於衆中起 T2247_.62.0126a06: 名身妄語。起虚妄心名心妄語。暗問不聲 T2247_.62.0126a07: 名身妄語。明問無對名心妄語。不説得聖並
T2247_.62.0126a10: 師全隨聲聞判故 T2247_.62.0126a11: 疏。心妄語者謂虚誑心者。太賢云。心妄語 T2247_.62.0126a12: 者謂想倒等。如於不見而起見想誑言不見。
T2247_.62.0126a23: 疏。菩薩理應自作十種正語者。奧云。正語是 T2247_.62.0126a24: 總。正見是別。則見言見。不見言不見。若具合 T2247_.62.0126a25: 云正聞乃至正知。依此發言皆成正語。故語 T2247_.62.0126a26: 爲總矣。今但略之。亦生等者。教他亦爾。教他 T2247_.62.0126a27: 生故。正是翻前自他二妄方爲菩薩。無時不
T2247_.62.0126b03: 邪業。又解語業起妄名爲邪語。意業起妄名 T2247_.62.0126b04: 爲邪見。身業起妄名爲邪業。自起尚輕教他
T2247_.62.0126b07: 亦勸他人令生正語。爲簡妄語故云正語。爲 T2247_.62.0126b08: 簡覆想故言正見。而反自起妄語之時。衆生 T2247_.62.0126b09: 隨説故生邪語。他謂爲實故言邪見。隨此心
T2247_.62.0126b13: 勢。邪業者語之用也。但以心中不正故。語
T2247_.62.0126b20: 重。若在菩薩前説者非重。若雖實見得。而 T2247_.62.0126b21: 向未受菩薩戒人前説者。犯輕垢。向菩薩
T2247_.62.0126b24: 神亦爾。即得重夷。若實得道其事可爾。對 T2247_.62.0126b25: 未受戒説之即輕。對已受戒同意菩薩説之 T2247_.62.0126b26: 不犯。不同意者不可對説。此是准彼聲聞實 T2247_.62.0126b27: 得道。向未受具人説戒明之 T2247_.62.0126b28: 疏。上來四戒大小乘同犯名爲共戒等者。共 T2247_.62.0126b29: 不共名出攝大乘。彼論第九説共不共學處 T2247_.62.0126c01: 相云。一切性罪謂殺生等説名共。相似遮罪
T2247_.62.0126c04: 此疏中共不共者殺盜婬妄。此之四戒大小 T2247_.62.0126c05: 二乘其相大同。故名共戒。後之六戒小乘輕 T2247_.62.0126c06: 罪。今既結夷。與彼全別。故名不共。前四共 T2247_.62.0126c07: 戒大判則爾。委細論之。非無差異 問云。何 T2247_.62.0126c08: 前四大小差異 答。先殺戒差異者。天台云。 T2247_.62.0126c09: 異者略三事。一開遮異。二色心異。三輕重 T2247_.62.0126c10: 異。開遮異者。大士見機得殺。聲聞雖見不 T2247_.62.0126c11: 許殺。色心異者。大士制心聲聞制色。三輕重 T2247_.62.0126c12: 異者。大士害師犯逆。聲聞非逆。又大士重
T2247_.62.0126c15: 聞唯人是重。餘皆爲輕。大士三境倶重。二 T2247_.62.0126c16: 開遮異。聲聞唯遮無開。大士有益使開。菩
T2247_.62.0126c20: 開遮異。如見機得不得等。或復謂見機盜以 T2247_.62.0126c21: 無盜心。大士爲物種種運皆得。聲聞自度必 T2247_.62.0126c22: 依規矩。大士不畏罪。但令前人有益。即使爲 T2247_.62.0126c23: 之。聲聞人佛滅後盜佛物輕。菩薩恒重。又本
T2247_.62.0126c28: 聞五錢已上方重。四錢已下即輕。菩薩乃至 T2247_.62.0126c29: 一錢皆重。既順其性業。故約一毫上。如此 T2247_.62.0127a01: 諸相是盜戒異。次婬戒差異者。聲聞戒中。在 T2247_.62.0127a02: 家二衆唯制邪婬。許其自妻。菩薩在家邪正 T2247_.62.0127a03: 倶禁。如此等也。其妄語戒異者。聲聞對人 T2247_.62.0127a04: 妄語重夷。餘趣則輕。菩薩戒宗六趣皆重。聲 T2247_.62.0127a05: 聞説上人法是波羅夷。餘即輕罪。菩薩一切 T2247_.62.0127a06: 皆重。天台疏中婬盜二戒共與差異各有三 T2247_.62.0127a07: 種。皆准同殺。又聲聞唯彼教人殺盜倶波 T2247_.62.0127a08: 羅夷。教人婬妄即是輕也。菩薩教人四戒倶 T2247_.62.0127a09: 重。又聲聞七衆。近事近住四戒倶重。而無 T2247_.62.0127a10: 篇聚之名有願三衆倶重。而唯立吉羅名。無 T2247_.62.0127a11: 願二二衆倶是重夷。菩薩七衆別受全與聲 T2247_.62.0127a12: 聞一同。通受門中立名異彼。於中二途。一 T2247_.62.0127a13: 此經本業總立二篇。十戒是重名波羅夷。 T2247_.62.0127a14: 此唯攝律儀戒而已。餘四十八及八萬等并 T2247_.62.0127a15: 名輕垢。此名廣通三聚淨戒。若不爾者。攝善 T2247_.62.0127a16: 攝生之中違犯正立何名。是故四十八輕戒 T2247_.62.0127a17: 相多是攝善攝生行相。此就増勝出其名相。 T2247_.62.0127a18: 若約通門。三聚之中各有夷罪及輕垢名。以 T2247_.62.0127a19: 十重六八各有三聚故。其相隨應委細應知。 T2247_.62.0127a20: 二瑜伽。地持等論。隨宜立名不同。彼論所 T2247_.62.0127a21: 説攝律儀戒即七衆戒。唯是共門全同聲聞。 T2247_.62.0127a22: 後之四重攝善等收。故律儀中婬等四戒。攝 T2247_.62.0127a23: 善等中自讃等四。倶名夷罪。自餘隨應名惡 T2247_.62.0127a24: 作罪今疏下卷擧輕垢罪異名中云。善戒・地 T2247_.62.0127a25: 持輕戒總名突吉羅。瑜伽翻爲惡作。謂作非 T2247_.62.0127a26: 順理故名惡作。又作具過惡故名作。亦有
T2247_.62.0127a29: 夷罪。自餘諸戒名惡作故。此非五篇等中惡 T2247_.62.0127b01: 作。若對聲聞五篇七聚。當彼僧殘已下諸戒。 T2247_.62.0127b02: 皆名惡作。此且就定輕重二門分齊爲言。若 T2247_.62.0127b03: 據理實。菩薩戒中輕重二篇。皆名惡作。所作 T2247_.62.0127b04: 之事體非善故。一切所犯皆是惡故。瑜伽論 T2247_.62.0127b05: 四十一云。如是菩薩一切違犯。當知皆是惡
T2247_.62.0127b08: 是正定犯名體文。是故此中惡作之言亙通
T2247_.62.0127b13: 十重約對三聚二門如疏。瑜伽四重亦通三 T2247_.62.0127b14: 聚。是故憬興・遁倫並云。此四他勝處法具三
T2247_.62.0127b20: 生。若據理實。戒戒各有三聚淨戒。太賢師云。
T2247_.62.0127b23: 明。瑜伽所説四十四輕。即是攝善攝生中制。 T2247_.62.0127b24: 憬興・遁倫同作此判。是故依准瑜伽論意見 T2247_.62.0127b25: 餘諸戒。此梵網經十重六八通名惡作。論一 T2247_.62.0127b26: 切言無所局故。若就本名隨其多分。及依攝 T2247_.62.0127b27: 罪廣多言者。瑜伽惡作即聲聞戒。五篇之中 T2247_.62.0127b28: 第五罪名。次第五篇惡作之名。廣攝菩薩諸 T2247_.62.0127b29: 輕垢罪。其體亦是第五篇攝故。遁倫記引圓 T2247_.62.0127c01: 測云。即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作
T2247_.62.0127c04: 彼第五篇者。是故此釋唯以彼名攝諸輕罪。 T2247_.62.0127c05: 故云第五惡作攝也 問。自下六重小乘輕 T2247_.62.0127c06: 者。彼篇聚中是何等罪 答。酤酒即是波 T2247_.62.0127c07: 逸提。以販賣戒所攝罪故。説過戒中。若是 T2247_.62.0127c08: 無根重罪謗者即僧殘罪。若以無根僧殘謗 T2247_.62.0127c09: 者是單提攝。此就具戒之位故爾。若謗下衆 T2247_.62.0127c10: 及説四衆餘過並吉。然對具位。兩舌毀此口 T2247_.62.0127c11: 等攝。皆提。隨應可簡。讃毀戒中或提或吉。毀 T2247_.62.0127c12: 此口所攝等隨應可知。故慳等三多分是吉。 T2247_.62.0127c13: 然比丘尼中嗔捨三寶等。其之罪體是波逸 T2247_.62.0127c14: 提。又僧尼毀毘尼戒等。是波逸提。此等隨應 T2247_.62.0127c15: 可以簡擇。是故今經後之六重。於聲聞中非 T2247_.62.0127c16: 是重也 T2247_.62.0127c17: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十四
T2247_.62.0127c23: 卷了 T2247_.62.0127c24: 前半右筆竹田庄八郎茂英 T2247_.62.0127c25: 後半右筆良聖成慶 T2247_.62.0127c26: T2247_.62.0127c27: T2247_.62.0127c28: T2247_.62.0127c29: T2247_.62.0128a01: T2247_.62.0128a02: T2247_.62.0128a03: T2247_.62.0128a04: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0128a05: 第五酤酒戒 T2247_.62.0128a06: 疏。乃至能作五逆等罪者。薩波多論第一云。 T2247_.62.0128a07: 飮酒所以得與四罪同類結爲五戒者。以飮 T2247_.62.0128a08: 酒是於逸之本耶。能犯四戒。如迦葉佛時。有 T2247_.62.0128a09: 優婆塞。以飮酒故邪婬他婦盜他鷄殺。他人 T2247_.62.0128a10: 問言何以故爾。答言不作。以酒亂故一時能 T2247_.62.0128a11: 破四戒。又以飮酒故能犯四逆。不能破僧耳。 T2247_.62.0128a12: 雖非宿業有狂亂報。以飮酒故迷惑倒亂猶 T2247_.62.0128a13: 若狂人。以飮酒故廢失正業坐禪誦經佐助
T2247_.62.0128a16: 遮性中此罪尤重。生諸過故。是故五戒獨擧 T2247_.62.0128a17: 此戒。令同四重性罪制之。而實是遮非性罪 T2247_.62.0128a18: 也。今此酤酒令人造作一切諸惡。是故制之 T2247_.62.0128a19: 不令酤也 T2247_.62.0128a20: 疏。智論十五酒三十六失等者。彼論第十三
T2247_.62.0128a23: 應飮。譬如美飮其中雜毒。是何等毒。如佛語 T2247_.62.0128a24: 難提迦優婆塞。酒有三十五失。何等三十五。 T2247_.62.0128a25: 一者現在世財物虚竭。何以故。人飮酒醉心 T2247_.62.0128a26: 無節限。用費無度故。二者衆病之門。三者 T2247_.62.0128a27: 鬪諍之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人 T2247_.62.0128a28: 所不敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而不 T2247_.62.0128a29: 得。已所得物而散失。八者伏匿之事盡向人 T2247_.62.0128b01: 説。九者種種事業廢不成辨。十者醉爲愁本。 T2247_.62.0128b02: 何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一者身 T2247_.62.0128b03: 力轉少。十二者身色壞。十三者不知敬父。十 T2247_.62.0128b04: 四者不知敬母。十五者不知敬沙門。十六者 T2247_.62.0128b05: 不敬婆羅門。十七者不知敬伯叔及尊長。何 T2247_.62.0128b06: 以故。醉悶恍惚無所別故。十八者不尊敬佛。 T2247_.62.0128b07: 十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者明 T2247_.62.0128b08: 黨惡人。二十二者疎遠賢善。二十三者作破 T2247_.62.0128b09: 戒人。二十四者無慚無愧。二十五者不守六 T2247_.62.0128b10: 情。二十六者縱色放逸。二十七者取所憎 T2247_.62.0128b11: 惡不憙見之。二十八者貴重親屬及諸知識 T2247_.62.0128b12: 所共儐棄。二十九者引不善法。三十者棄捨 T2247_.62.0128b13: 善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。 T2247_.62.0128b14: 酒放逸故。三十二者遠離涅槃。三十三者種 T2247_.62.0128b15: 狂癡因縁。三十四者身壞命終墮惡道泥梨 T2247_.62.0128b16: 中。三十五者若得爲人所生之處常當狂騃。
T2247_.62.0128b20: 失。此符論數。疏中所明十種制意。皆依智 T2247_.62.0128b21: 論三十五過。此十意中即有彼論二十八過。 T2247_.62.0128b22: 餘七過失十中不見。其不敬沙門及婆羅門 T2247_.62.0128b23: 者。諸尊長中攝。諸言不局故。若通佛道沙門 T2247_.62.0128b24: 言之。不敬僧過之所攝也。十意中過對論可 T2247_.62.0128b25: 見。恐厭繁故不能細記。智度論中三十五過。 T2247_.62.0128b26: 是就飮酒之人以明。即當此戒買酒之者。言 T2247_.62.0128b27: 買酒者。多爲飮故。若約下輕戒者。即容教 T2247_.62.0128b28: 人所攝。然此酤酒取直貪利起大惡意。過遍 T2247_.62.0128b29: 一切損一切人深違大悲。是故建之以爲重 T2247_.62.0128c01: 夷。不同下戒一往勸人。今此戒中引此過者。 T2247_.62.0128c02: 爲顯令他得過罪重。故此諸過亦於能酤之 T2247_.62.0128c03: 人有之。飮酒之者。輕垢罪上具此三十五種 T2247_.62.0128c04: 過失。酤酒之者波羅夷上具此諸過。有此異 T2247_.62.0128c05: 也 T2247_.62.0128c06: 疏。又如伏龍比丘等者。出四分律第十四卷 T2247_.62.0128c07: 及五分律第九卷等。且案四分。娑伽陀比丘 T2247_.62.0128c08: 至編髮梵志所寄宿。彼房降伏毒龍。梵志 T2247_.62.0128c09: 奇之。拘睒彌王聞之甚歎。賞與黒酒。比丘 T2247_.62.0128c10: 醉亂。佛説十過制飮酒戒。應至輕戒具引正 T2247_.62.0128c11: 文 T2247_.62.0128c12: 疏。但以飮唯損己身等者。寂云。若作自飮 T2247_.62.0128c13: 過失猶輕。若酤而求利損處甚廣。故雖非性
T2247_.62.0128c17: 疏。一是酒者。莊云。眞酒者。謂能令人醉名 T2247_.62.0128c18: 爲眞酒。若有藥酒。如黄耆等飮即治病不至
T2247_.62.0128c22: 陀放逸處𥼆所成名蘇羅若。餘菓成名迷羅
T2247_.62.0128c25: 酒疑。酒非酒想。皆結正羅。准彼制此酤亦應 T2247_.62.0128c26: 爾。又可律就飮説。三句皆犯。若就酤説。
T2247_.62.0128c29: 不同律藏二三兩句 T2247_.62.0129a01: 疏。三酤意者。寂云。欲樂者。欲以酒與人求利
T2247_.62.0129a05: 直之意等故也 T2247_.62.0129a06: 疏。六前人飮入手便犯者。莊師解釋。授與即 T2247_.62.0129a07: 犯。故彼疏云。授與者自有兩釋。一云隨所授 T2247_.62.0129a08: 與。若多少與即成重。一云待飮之時◎ T2247_.62.0129a09: T2247_.62.0129a10: 疏。一酤與非人二畜生者 問。非人總攝天 T2247_.62.0129a11: 脩鬼獄。律中列云人非人畜。此即勝劣次第 T2247_.62.0129a12: 而列。結罪重輕亦即次第。何故今文先列非 T2247_.62.0129a13: 人次擧畜生。即下結罪前輕緩重 答。非人 T2247_.62.0129a14: 總包。而今約就思趣爲言。以果報次第鬼劣 T2247_.62.0129a15: 畜勝故。是故畜前列非人也 問。若爾此中 T2247_.62.0129a16: 擧境不盡。非人之中唯約鬼故。上卷文云。酤 T2247_.62.0129a17: 酒通五趣。何不皆攝唯約一趣 答。所約雖 T2247_.62.0129a18: 爾相從皆攝。爲門別故無不盡過 T2247_.62.0129a19: 疏。又此中復有具前四位等者。此七種境。各 T2247_.62.0129a20: 有醲醨多少等四。由此輕重亦不一准。此 T2247_.62.0129a21: 酤酒境諸解非一。天台云。上品無醉亂者輕。 T2247_.62.0129a22: 是醉亂者重。中品境。謂人天正是所制故
T2247_.62.0129a25: 心輕故。義准酤酒亦應然。若與上中境人 T2247_.62.0129a26: 者。是正所制重也。若下品境事希故應輕也
T2247_.62.0129a29: 者下品。謂四趣也。此三境中品有情正是 T2247_.62.0129b01: 所制。非上品境。不碎亂故。亦非下境。非法器
T2247_.62.0129b04: 對三時。總有六句。一初時無記心。中時善心。 T2247_.62.0129b05: 後時惡心。二初時惡心。中時善心。後時無記 T2247_.62.0129b06: 心。三初時善。中時無記。後時惡。四初惡。中 T2247_.62.0129b07: 無記。後善。五初善。中惡。後無記。六初無記。 T2247_.62.0129b08: 中惡。後善。輕重之相隨應可知 T2247_.62.0129b09: 疏。此上總有三三輕重可知者。一者三性。二 T2247_.62.0129b10: 者三時。三者三毒。是名三三。其三性輕。三時 T2247_.62.0129b11: 是次。三毒最重。名之輕重。然其三時。非三 T2247_.62.0129b12: 性者事即不成。疏約此明。若具言之亦約三 T2247_.62.0129b13: 毒。此等行相並可准知 問。此等輕重爲業 T2247_.62.0129b14: 制耶 答。大途言之。酤酒是遮非是性罪。 T2247_.62.0129b15: 是故不約業道明相。罪體即是遮罪門故。然 T2247_.62.0129b16: 其能引三毒等心即是性業。或通煩惱。貪嗔 T2247_.62.0129b17: 等故。若約此門。即是性業。違理之心。今且就 T2247_.62.0129b18: 此明輕重相。言其罪體即是遮罪。是故此戒 T2247_.62.0129b19: 結犯分齊。唯是違制波羅夷也。於違制者其 T2247_.62.0129b20: 可對酤得重之者。唯是一種波羅夷耳 T2247_.62.0129b21: 疏。亦此上者失戒不失等者。此之酤酒雖是 T2247_.62.0129b22: 遮罪。其體既是其波羅夷。於中即有三品纒 T2247_.62.0129b23: 犯。上品失戒。中下不失。此乃於前三性三毒 T2247_.62.0129b24: 種種之門所得重夷。於此罪上論其失戒及 T2247_.62.0129b25: 不失戒此句意也 T2247_.62.0129b26: 疏。又十輪經第七挍量此罪等者◎ T2247_.62.0129b27: T2247_.62.0129b28: 疏。又如末利夫人所作等者。南山大師諸經 T2247_.62.0129b29: 要集飮酒縁云。此之一教有權有實。權則漸 T2247_.62.0129c01: 誘之訓。以輕脱重。初開無犯據其障理非無 T2247_.62.0129c02: 其過。若約實教。輕重倶禁。始末不犯。是名 T2247_.62.0129c03: 持戒。初據權説者。故未曾有經云。爾時國王 T2247_.62.0129c04: 太子名曰祇陀。聞佛所説十善道法果報無 T2247_.62.0129c05: 窮。長跪叉手白佛言。佛昔令我受持五戒。今 T2247_.62.0129c06: 欲還捨。所以者何。五戒法中酒戒難持。畏 T2247_.62.0129c07: 得罪故。世尊告曰。汝飮酒時爲何惡耶。祇 T2247_.62.0129c08: 陀白佛。國中豪強時時相率。齎持酒食共相 T2247_.62.0129c09: 娯樂。以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念 T2247_.62.0129c10: 戒無放逸故。是故飮酒不行惡也。佛言。善哉 T2247_.62.0129c11: 善哉。祇陀汝今已得智慧方便。若世間人能 T2247_.62.0129c12: 如汝者。終身飮酒有何惡哉。如是行者乃應 T2247_.62.0129c13: 生福。無有罪也。若人飮酒不起惡業。歡喜心 T2247_.62.0129c14: 故不起煩惱。喜心因縁受善果報。如持五戒 T2247_.62.0129c15: 今受十善。功徳何有失乎。飮酒念戒益増其 T2247_.62.0129c16: 福。先持五戒今受十善。功徳倍勝十善報也。 T2247_.62.0129c17: 時波斯匿王白佛言。世尊如佛所説。心歡喜 T2247_.62.0129c18: 時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。 T2247_.62.0129c19: 人飮酒時。心則歡喜。心故不起煩惱。無故 T2247_.62.0129c20: 不行。惱害物故。三業清淨。清淨之道即無 T2247_.62.0129c21: 漏業。世尊憶念。我昔遊行獵戲。忘將厨宰 T2247_.62.0129c22: 於深山中。覺飮欲食左右答言。王朝去時不 T2247_.62.0129c23: 被命勅。令將厨宰即時無食。我聞是語走馬 T2247_.62.0129c24: 還宮教令索食。王家厨監名修迦羅。上修迦 T2247_.62.0129c25: 羅言。即無現食今方當作。我時飢逼忿不思 T2247_.62.0129c26: 惟。勅臣斬殺厨監。臣被王教即共議言。簡括 T2247_.62.0129c27: 國中此一人忠良直事。今若殺者更無有能 T2247_.62.0129c28: 爲王監厨稱王意者。時末利夫人聞王教勅。 T2247_.62.0129c29: 殺修迦羅情甚愛惜。知王飢乏即令辨具好 T2247_.62.0130a01: 肉美酒。沐浴名香莊嚴身體。將諸妓女往至 T2247_.62.0130a02: 我所。我見夫人裝束嚴麗。將從妓女好酒肉 T2247_.62.0130a03: 來。瞋心即歇。何以故。末利夫人持佛五戒斷 T2247_.62.0130a04: 酒不飮我心常恨。今日忽然將酒肉來。共相 T2247_.62.0130a05: 娯樂展釋情故。即與夫人飮酒食肉。作衆妓 T2247_.62.0130a06: 樂歡喜娯樂。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。 T2247_.62.0130a07: 即遣黄門輒傳我命。令語外臣莫殺厨監。即 T2247_.62.0130a08: 奉教旨。我至明旦深自責悔。愁憂不食顏 T2247_.62.0130a09: 色顦顇。夫人問。我何故憂愁爲何患耶。我 T2247_.62.0130a10: 言。吾因昨日爲飢火所逼。瞋恚心故殺修迦 T2247_.62.0130a11: 羅。自計國中更無有人。堪監我厨如修迦羅 T2247_.62.0130a12: 者。爲是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶 T2247_.62.0130a13: 在願王莫愁。我重問曰。爲實如是爲戲言耶。 T2247_.62.0130a14: 答言。實在非戲言也。令我左右喚戲監來使 T2247_.62.0130a15: 者往召。須臾將來。我大歡喜憂愁即除。王 T2247_.62.0130a16: 白佛言。末利夫人持佛五戒。月行六齊。一日 T2247_.62.0130a17: 之中終身五戒。已犯飮酒妄語二戒。八齋戒 T2247_.62.0130a18: 中頓犯二戒。此事云何。所犯戒罪輕耶重 T2247_.62.0130a19: 耶。世尊答曰。如此犯戒得大功徳無有罪 T2247_.62.0130a20: 也。何以故。爲利益故。如我前説。夫人修善 T2247_.62.0130a21: 凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人 T2247_.62.0130a22: 所犯戒者入有漏善。不犯戒者名無漏善。依 T2247_.62.0130a23: 語議者破戒修善名有漏善。依義語者凡心 T2247_.62.0130a24: 所起善皆無漏業。王白佛言。如世尊説。末利 T2247_.62.0130a25: 夫人飮酒破戒不起惡心。而有功徳無罪報 T2247_.62.0130a26: 者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近昔舍 T2247_.62.0130a27: 衞城中有諸豪族刹利王公。因小諍競乃致 T2247_.62.0130a28: 大怨。各各結謀興兵相伐。兩家亦是國親非 T2247_.62.0130a29: 可執録。紛紜鬪戰不從理諫。深爲憂之。復 T2247_.62.0130b01: 自念言。昔太子時共大臣提事羅相忿情。實 T2247_.62.0130b02: 不分意欲誅滅。因大后與酒飮已情和。思惟 T2247_.62.0130b03: 是已即勅忠臣。令辨好酒及諸甘饍。又使宣 T2247_.62.0130b04: 令國中豪族群臣士民悉皆令集。欲有所論 T2247_.62.0130b05: 國中大事。諸臣淨競。兩從眷屬各有五百。應 T2247_.62.0130b06: 召來集。於王殿上莊嚴大樂。王勅忠臣辨琉 T2247_.62.0130b07: 璃椀。受三升諸寶。椀中盛滿好酒。我於衆前 T2247_.62.0130b08: 先喫一椀。王曰。今論國事想無異心。今當 T2247_.62.0130b09: 人人辨此一椀甘露良藥然後論事。咸言唯 T2247_.62.0130b10: 諾。作唱大樂。諸人得酒并聞音樂。心中歡 T2247_.62.0130b11: 樂忘失讐恨。因酒息諍而酒太平。此豈非是 T2247_.62.0130b12: 酒之功也。竊見世間。窮貧小人奴客婢使夷 T2247_.62.0130b13: 蠻之人。或因節日或於酒店聚會飮酒。歡 T2247_.62.0130b14: 樂心故不須人教各各起舞。未得酒時都無 T2247_.62.0130b15: 是事。是故當知人因飮酒則致歡樂。心歡樂 T2247_.62.0130b16: 時不起惡念不起惡念。則是善心善心。因縁 T2247_.62.0130b17: 應受善報。獼猴得酒尚能起舞。況於世人。如 T2247_.62.0130b18: 世尊説。施善善報施惡惡報。末利夫人皆 T2247_.62.0130b19: 由前身以好施人故今得好報。世尊云。何令 T2247_.62.0130b20: 持五戒月行六齋。六齋之日不好莊嚴香華 T2247_.62.0130b21: 服飾作唱妓樂。又復不聽附近夫婿愛好之 T2247_.62.0130b22: 姿。竟何所施。徒云其功豈非苦也。佛告王曰。 T2247_.62.0130b23: 大王所難非不如是。末利夫人在年少時。若 T2247_.62.0130b24: 我不勅令受戒法修智惠者。云何當有今日 T2247_.62.0130b25: 之徳以能得度。復度王身如斯之功復歸誰
T2247_.62.0130b28: 説。即引四分律・成實論・優婆塞戒經・長阿含 T2247_.62.0130b29: 經・智度論・沙彌尼戒經・薩遮尼乾子經・十住 T2247_.62.0130c01: 婆沙論・梵網經・優婆塞五戒相經・正法念經。 T2247_.62.0130c02: 廣明禁斷飮酒。文極繁累故略不載。銑師通 T2247_.62.0130c03: 局門云。飮酒有開如末利夫人。以義而解。 T2247_.62.0130c04: 殺盜性戒上自有開。酤酒遮戒。理在何惑。如 T2247_.62.0130c05: 爲殺生濟命難等。不取直開。若爲貪利乃 T2247_.62.0130c06: 至不得。一第端量而酤與之。以如毒藥量無
T2247_.62.0130c09: 經。自酤酒教人酤酒者。與咸云。殆者顧。賣 T2247_.62.0130c10: 也。篇云賣酒也。此通三字。皆從酉。正應 T2247_.62.0130c11: 去聲。若作平聲。韻中云。酤酒字亦通用。若作 T2247_.62.0130c12: 上聲。胡古切。篇云。一宿酒也。若作沽。從水 T2247_.62.0130c13: 者亦通三音。平聲。水名。出高密篇。出渙陽。 T2247_.62.0130c14: 上聲。韻云。屠沽亦賣酒者。去聲韻云。上同。 T2247_.62.0130c15: 篇云。音顧。意亦水名也。篇韻異出字雖通
T2247_.62.0130c19: 唯擧自酤酒教人兩位。文無讃喜者還存略
T2247_.62.0130c26: 疏。依智論十五酒有三種等者。彼文云。不飮 T2247_.62.0130c27: 酒者酒有三種。一者穀酒。二者菓酒。三者藥 T2247_.62.0130c28: 草酒。菓酒者。蒲陶・阿梨吒樹菓。如是等種 T2247_.62.0130c29: 種名爲菓酒。藥草酒者。種種藥草和合米 T2247_.62.0131a01: 麺。甘蔗汁中能變成酒。同蹄畜乳酒一切乳 T2247_.62.0131a02: 熱者可中作酒。略説。若乾若濕若清若濁。如 T2247_.62.0131a03: 是等能令人心動放逸。是名爲酒。一切不應
T2247_.62.0131a06: 俗仁之與義。兼示佛法因之與果。故淨名云。 T2247_.62.0131a07: 經書禁呪術・工巧諸伎藝。盡現行此事饒益
T2247_.62.0131a10: 逸提。菩薩戒中是波羅夷。謂諸菩薩利他爲
T2247_.62.0131a13: 應酤。菩薩以利物故重。聲聞止不應作犯七 T2247_.62.0131a14: 聚。貨賣但犯第三篇。是販賣戒所制。菩薩若 T2247_.62.0131a15: 在婬舍。或賣肉犯輕垢。以招呼引召不能如
T2247_.62.0131a18: 疏。由三寶恩及戒法等者。三寶及戒即是不 T2247_.62.0131a19: 壞之境界。恩徳深重不可思議。此經云。孝順 T2247_.62.0131a20: 父母師僧三寶。戒是法寶。防過功大萬行之 T2247_.62.0131a21: 本。故獨取出。三寶恩徳諸教散説。心地觀經 T2247_.62.0131a22: 廣明其相。恐繁不引。若説其過背恩不輕 T2247_.62.0131a23: 疏。説在家出家菩薩僧尼罪過戒者。前標總 T2247_.62.0131a24: 略名説過戒。今具題名故云爾也。出家在家 T2247_.62.0131a25: 菩薩者。是擧菩薩。言僧尼者。擧聲聞衆。以是 T2247_.62.0131a26: 正順本經文故。此戒立名諸師不同。謂法銑・ T2247_.62.0131a27: 傳興並同今疏名説過戒。天台・惠岳倶名説 T2247_.62.0131a28: 四衆過戒。曠云説四衆名徳犯過戒。此意 T2247_.62.0131a29: 云。四衆即名。徳對餘衆故。寂云説他罪過戒。 T2247_.62.0131b01: 太賢云談他過失戒。善珠亦爾。周云不説菩 T2247_.62.0131b02: 薩過戒。此是名中似有所局。唯云菩薩不兼 T2247_.62.0131b03: 餘故。然且就勝故題菩薩。兼亦攝彼聲聞二 T2247_.62.0131b04: 衆
T2247_.62.0131b07: 疏。一是正境如文四位者。即經文云。自説 T2247_.62.0131b08: 出家在家菩薩比丘比丘尼罪過。是故此四 T2247_.62.0131b09: 皆是重境。於中菩薩廣通十地三賢十信具 T2247_.62.0131b10: 縛。聲聞亦通四果及七方便具縛等也。此 T2247_.62.0131b11: 境諸師異解非一。天台云。上中二境取有菩 T2247_.62.0131b12: 薩戒者方重。以妨彼上業故無菩薩戒。止有 T2247_.62.0131b13: 聲聞戒。及下境有戒無戒悉輕垢。此戒兼制
T2247_.62.0131b16: 若無菩薩戒有聲聞戒及有戒。下品境中是 T2247_.62.0131b17: 輕非重。一云。説無菩薩戒有聲聞戒比丘比 T2247_.62.0131b18: 丘尼罪。是重非輕。雖有兩釋後説爲勝。隨 T2247_.62.0131b19: 順聖教及正理故。此中教者。即此經云出家 T2247_.62.0131b20: 在家菩薩比丘比丘尼罪過故。所言理者。若 T2247_.62.0131b21: 爲壞他説聲聞過。是重輕輕。具足云。説佛
T2247_.62.0131b24: 有罪過向無戒人説。七逆十重是正所制。自
T2247_.62.0131b27: 疏。答倶是佛法相住持故等者。周云。今經制 T2247_.62.0131b28: 不説小乘僧尼過者六意。一同是三聚淨戒 T2247_.62.0131b29: 所攝故。二是佛威儀中内衆故。三同是佛子 T2247_.62.0131c01: 更相住持故。四出家慈心。相向無惱害故。五 T2247_.62.0131c02: 引攝小乘入大乘故。六向小入大。適能趣向
T2247_.62.0131c05: 疏。三作説過意者 問。此中過者何等罪 T2247_.62.0131c06: 過 答。准下無根謗人戒。可是七逆十重罪 T2247_.62.0131c07: 過。是故寂云。文但云説過不別輕重。下輕 T2247_.62.0131c08: 戒第十三戒説七逆十重。准彼此亦應爾
T2247_.62.0131c11: 逆罪者。犯他勝法。若説輕罪。是輕非重。一 T2247_.62.0131c12: 云。不論輕重。但是壞他利養及恭敬。故説彼
T2247_.62.0131c15: 此戒正制。若謂治罸心在四十八破法戒制。 T2247_.62.0131c16: 若説出佛身血破僧。依律部本制。向僧説是 T2247_.62.0131c17: 謗。僧知出血等事希故輕。此正向無戒者説。 T2247_.62.0131c18: 故得重。若重罪作重名説。是事當義作輕名 T2247_.62.0131c19: 説。是論則失當義。但令心重事重悉同犯 T2247_.62.0131c20: 重。此是名僻。若事僻者。實輕謂重則犯重。
T2247_.62.0131c23: 意 答。此中意者。只是汎爾欲彰彼人罪 T2247_.62.0131c24: 過之意。然此意中必有染心。是故法銑釋
T2247_.62.0131c29: 繋縛。此等二心皆是行主心犯此戒。若奬勸
T2247_.62.0132a03: 疏。四對外人者。經擧外道二乘惡人。是大 T2247_.62.0132a04: 外故名外人 問。何故説過通禁小乘。所 T2247_.62.0132a05: 對人中亦擧二乘 答。聲聞二衆亦是内乘 T2247_.62.0132a06: 衆故不説過。大小意別。是故對彼説過犯重。 T2247_.62.0132a07: 下出五類。初三倶重。第四方便。第五無犯。此 T2247_.62.0132a08: 所對人諸師異解。天台云。上中二境無菩薩 T2247_.62.0132a09: 戒者。向説犯重。損法深故。爲下境悉輕。毀
T2247_.62.0132a14: 一云是輕非重。一云是重非輕也。初説爲勝。 T2247_.62.0132a15: 所以者何。向同衆説過非深故。向十境説。是 T2247_.62.0132a16: 輕非重。過不深故。向聲聞者自有兩釋。一 T2247_.62.0132a17: 云是輕非重。向内衆説過非深重故。一云向 T2247_.62.0132a18: 聲聞内人説四衆過。是重非輕。向非同衆説 T2247_.62.0132a19: 他過失。其過深。雖有兩釋。故初説爲勝。所 T2247_.62.0132a20: 以者何。順教理故。所言教者如此經。而菩薩 T2247_.62.0132a21: 聞外道惡人及二乘惡人説佛法中非法如律 T2247_.62.0132a22: 故。所言理者。向二乘説。是重非輕。向非同
T2247_.62.0132a25: 失。向未受菩薩人説犯輕。何以故。如過失説 T2247_.62.0132a26: 故不應向説處故犯輕罪。若以毀心。向未受 T2247_.62.0132a27: 菩薩戒人説無過失人者重。若向有菩薩戒 T2247_.62.0132a28: 人説犯輕。若以未受菩薩戒人過失。向未 T2247_.62.0132a29: 受菩薩戒人説犯輕。一云。若以毀心説無過 T2247_.62.0132b01: 失人者非重。若以菩薩過失向他説重。所以 T2247_.62.0132b02: 者何。無過失者説後亦無過失。實有過失者 T2247_.62.0132b03: 説後當有過失。是故要擧實過失向他人説。
T2247_.62.0132b06: 疏。七前人領解故成犯者 問。此戒具彼利 T2247_.62.0132b07: 養等耶 答。今大師意非名利。犯縁中無 T2247_.62.0132b08: 故。理應無故。然不遮有之故。下輕重中擧 T2247_.62.0132b09: 名利之事。但未必定有。彼勝莊師列縁中云。
T2247_.62.0132b15: 成謗故。四知有過。五作説過意。六對外人。 T2247_.62.0132b16: 七作外人想。八説其惡事。九前人領解。天台 T2247_.62.0132b17: 六縁。一是衆生。二衆生想。三有説罪心。四 T2247_.62.0132b18: 所説罪。五所向人説。六前人領解。周立七 T2247_.62.0132b19: 縁。全同今疏。曠師亦爾。但第三云。以惡心 T2247_.62.0132b20: 作説過意。案今疏意兼具惡心。莊立五縁。 T2247_.62.0132b21: 一衆生。二衆生想。三煩惱。謂貪利養。四説 T2247_.62.0132b22: 四人罪。五前人領解。寂亦五縁。謂事想等如 T2247_.62.0132b23: 此等也 T2247_.62.0132b24: 疏。約略六位一約所説境等者。此之六位不 T2247_.62.0132b25: 出已前七種具縁。謂今初位縁正境及以彼 T2247_.62.0132b26: 想。所對人者。第四外人及以彼想。言辭即是 T2247_.62.0132b27: 第六。言了心念是在説意之中。合辨即總上 T2247_.62.0132b28: 之四位。自他想具上之七縁。亦教他人逾増 T2247_.62.0132b29: 轉重 T2247_.62.0132c01: 疏。一見地上菩薩爲物逆行等者。初地已上 T2247_.62.0132c02: 得無漏智斷其二障證眞如理。應變利生不 T2247_.62.0132c03: 可思議。示現煩惱假作惡業。外事違正形迹 T2247_.62.0132c04: 背眞。如此行相似不順法。是故此事名爲逆 T2247_.62.0132c05: 行。而其内智洞達照融淨潔純白。慈悲方便 T2247_.62.0132c06: 垂形濟物。任運無方妙然自在。維摩經中卷 T2247_.62.0132c07: 云。爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何通 T2247_.62.0132c08: 達佛道。維摩詰言。若菩薩行於非道。是爲
T2247_.62.0132c13: 道等即其類也。地上菩薩示此行迹化物濟 T2247_.62.0132c14: 生。愚人見之不知内徳。即説爲過。不識示現 T2247_.62.0132c15: 以爲有失 T2247_.62.0132c16: 疏。二見三賢菩薩等者。地前菩薩有漏相解。 T2247_.62.0132c17: 未得無漏未斷惑種。然終教意。初住已上已 T2247_.62.0132c18: 得人空無漏。可斷煩惱障種。而故留不斷。助 T2247_.62.0132c19: 願受生濟物利生。是似有漏非實有漏。故 T2247_.62.0132c20: 發漏業是即故起。此位惑障是伏未斷。異 T2247_.62.0132c21: 凡夫故伏現不起。異二乘故不斷種子。若斷 T2247_.62.0132c22: 取證同二乘故。其所知障實未可斷。唯是伏 T2247_.62.0132c23: 位是實有漏。初地入心頓斷已前。故留惑種 T2247_.62.0132c24: 并所知障。故彼地前由故起故有似微失。由 T2247_.62.0132c25: 習氣故亦有微失。如此等也。其四果人微失 T2247_.62.0132c26: 重重。初果聖者斷見惑盡而全未斷三界修 T2247_.62.0132c27: 惑。是故此位故犯性戒。第二果人斷欲修惑 T2247_.62.0132c28: 前之六品。自餘諸惑全未斷滅。是故此位 T2247_.62.0132c29: 故犯遮戒。第三果人斷欲下三未斷自餘誤 T2247_.62.0133a01: 犯性戒。第四果人已斷三界一切惑盡。而不 T2247_.62.0133a02: 能除一切習氣。故有誤犯彼之遮戒。如此四 T2247_.62.0133a03: 果有犯性遮。而不同彼七方便人及具縛者 T2247_.62.0133a04: 所犯之罪。即是漸漸輕薄微細。是故隨位重 T2247_.62.0133a05: 重微失 T2247_.62.0133a06: 疏。雖對自衆等者。此是菩薩名爲自衆。非 T2247_.62.0133a07: 通聲聞。對聲聞人説菩薩過亦是重故。大小 T2247_.62.0133a08: 別異非自衆故 T2247_.62.0133a09: 疏。若作書與人等者。天台云。若作書遣使。
T2247_.62.0133a12: 故 T2247_.62.0133a13: 疏。三爲貪利養等者。前具縁成犯中無。然 T2247_.62.0133a14: 若攝之即説過意中之所攝。説過意中兼攝 T2247_.62.0133a15: 相應煩惱故爾 T2247_.62.0133a16: 疏。要具五徳云云檢取者。律鈔上二云。四 T2247_.62.0133a17: 分中凡欲治罰擧人者自具兩種五徳。如自 T2247_.62.0133a18: 恣法。又須三根具了徒衆上下同心共秉。犯 T2247_.62.0133a19: 者聽可然後擧之。具如律本遮法中説。若違 T2247_.62.0133a20: 上法擧不知時反生鬪諍。故文云。汝等莫數 T2247_.62.0133a21: 數擧他罪。以恐壞正法故。必具上法。縱而不
T2247_.62.0133a24: 恣。此名自恣五徳。律文又差知時不以非時。 T2247_.62.0133a25: 如實不以虚妄。利益不以損減。柔耎不以麁 T2247_.62.0133a26: 穬。慈心不以瞋恚。此謂擧罪五徳。意令和合 T2247_.62.0133a27: 無諍有罪非謬。欲使前人懺悔清淨。美徳外 T2247_.62.0133a28: 彰。故能勸喩於懷惱愍物與樂。不欲非法故
T2247_.62.0133b02: 五徳。其擧罪五徳通一切時。相從亦用自恣 T2247_.62.0133b03: 五徳。是故一切擧治之時。具此兩種五徳。若 T2247_.62.0133b04: 出其要。即在擧罪五徳。具五徳故。一切擧罪 T2247_.62.0133b05: 有益無過。是如法也。此乃慈悲善心制伏難 T2247_.62.0133b06: 伏之者。矜愍好意調化難化之者故也 T2247_.62.0133b07: 疏。如經中入拔舌地獄耕其舌等者。周云。如 T2247_.62.0133b08: 一切經説好物他過惡者。入拔舌地獄鐵犁
T2247_.62.0133b11: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十五
T2247_.62.0133b17: 右筆聖慶長教 T2247_.62.0133b18: T2247_.62.0133b19: T2247_.62.0133b20: T2247_.62.0133b21: T2247_.62.0133b22: T2247_.62.0133b23: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0133b24: 疏。又如不思議光菩薩經中饒財菩薩等者。 T2247_.62.0133b25: 彼經具云。爾時世尊。於舍衞大城次第乞食 T2247_.62.0133b26: 至於中路。有一空處捐棄嬰兒。容貌端嚴極 T2247_.62.0133b27: 爲鮮白。自味右指。而此空處多狐狼狗。見
T2247_.62.0133c01: 説法義。又知衆生善根成就。即往嬰兒所。到 T2247_.62.0133c02: 已於一面住。向此嬰兒而説偈言。本所造惡 T2247_.62.0133c03: 業。今此報應現。棄捐此空處。嬰兒苦如是。 T2247_.62.0133c04: 爾時嬰兒承佛神力。自本善力以偈報佛。瞿 T2247_.62.0133c05: 曇猶故有見棄空處想。尊在道場時不知是
T2247_.62.0133c08: 嬰兒復説偈言。悔過於正覺。我上所言説。 T2247_.62.0133c09: 是佛力持故。我能如是説。爾時世尊從於衣 T2247_.62.0133c10: 裏出金色臂。起彼嬰兒。爾時嬰兒執世尊手
T2247_.62.0133c13: 光。從空而下住於地已。以佛神力自善根力。 T2247_.62.0133c14: 其形猶如八歳童子。爾時釋提桓因即以天
T2247_.62.0133c17: 菩薩即入其舍前至母所。向所生母而説偈 T2247_.62.0133c18: 言。母無有過咎。應當知喜慶。是我本惡業。 T2247_.62.0133c19: 今生在母腹。母是我福田。哀愍所生思。母 T2247_.62.0133c20: 生羞恥速往如來所。母今得大利。腹懷妊我
T2247_.62.0133c23: 如是勝妙大法。有何業障而生於是婬女腹 T2247_.62.0133c24: 中。捐棄空處。佛告大王。乃往過去九十一 T2247_.62.0133c25: 劫。爾時有佛號毘婆尸。出現於世。如來應 T2247_.62.0133c26: 供正遍覺明行足善逝世間解無上士調御丈 T2247_.62.0133c27: 夫天人師佛世尊。大王當知。爾時毘婆尸如 T2247_.62.0133c28: 來法中有二菩薩。一名賢天二名饒財。賢天 T2247_.62.0133c29: 菩薩於無上道得不退轉。得陀羅尼及無礙 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |