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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0398a01: 心置於心○復次行者以常修習相應故。不
T2216_.59.0398a02: 思議法界之標幟。轉更現前。能觀自身。即是
T2216_.59.0398a03: 本尊身。觀本尊身。即是自心。如是不二而
T2216_.59.0398a04: 二。二而不二○故云乃至本所尊自身像皆
T2216_.59.0398a05: 也。劑此已前名爲影像成就。猶屬未等
T2216_.59.0398a06: 引地。次從第二正覺已下。方入等引地。能
T2216_.59.0398a07: 觀行心中。見佛眞實加持身故○今此經
T2216_.59.0398a08: 宗。以行者淨心因。如來淨心爲縁。從
T2216_.59.0398a09: 心因縁生。故名自見心佛。如是見時。不
T2216_.59.0398a10: 本不生句。故名眞實加持身。不散心人
T2216_.59.0398a11: 等心外見佛。又不初學觀人但得影像
T2216_.59.0398a12: 成就三十八左
至四十左
密鈔八云。此中者。指此悉地
T2216_.59.0398a13: 品中名爲此中。今爲此品正説二種悉地
T2216_.59.0398a14: 之事故指此品。其實通指此經故云此中
T2216_.59.0398a15: 十五左又云。言非三摩呬多地者。非者不也。
T2216_.59.0398a16: 三摩呬多譯云等引。等引是定義。定是所依。
T2216_.59.0398a17: 之爲同上私云。二種三摩地差別。大概
T2216_.59.0398a18: 于此文私謂者。此一行禪師之辭也
T2216_.59.0398a19: 世間未到地定者。謂有漏四禪定等未至地也
T2216_.59.0398a20: 隨取彼一心乃至非等引地也者。此即總牒。
T2216_.59.0398a21: 亦已會文。大疏鈔三云。疏云。初觀本尊。得
T2216_.59.0398a22: 明了現已。於四字中。隨取其一本尊心
T2216_.59.0398a23: 云云。或自身爲本尊。而置心字於心上
T2216_.59.0398a24: 故云以心置心等也云云。凡二義也已上義釋
T2216_.59.0398a25: 八云。梵本此二心字。皆是紇哩乃野心。非
T2216_.59.0398a26: 多心也○以此如鏡之心。觀此圓明三十
T2216_.59.0398a27: 九右私云。能置心即四字中肝心也光云。此解未
快。疏云於四
T2216_.59.0398a28: 字中等。四字皆是肝心。豈爲四字中
肝心者乎。宜改言眞言中肝心者也
所置心。又本
T2216_.59.0398a29: 尊心處心也。然乃倶是干栗駄心也。今此一
T2216_.59.0398b01: 段經釋相配之。則言初觀本尊等者。釋
T2216_.59.0398b02: 隨取彼一心以心置於心二句。如是觀時等
T2216_.59.0398b03: 者。釋經證於極淨句一句。如是觀淨等者。
T2216_.59.0398b04: 經無垢安不動句。不分別一切等者。釋
T2216_.59.0398b05: 不分別如鏡句。所謂極微等者。釋經現前甚
T2216_.59.0398b06: 微細句。如是唯住等者。釋經若彼常觀察修
T2216_.59.0398b07: 習而相應乃至本所尊自身像皆現四句
T2216_.59.0398b08: 經中云與心相應也者。此當已會修習而相
T2216_.59.0398b09: 應句。然約未會經與心等也 所謂極
T2216_.59.0398b10: 微等者。義釋八云。本尊心上。復有圓明種
T2216_.59.0398b11: 。倍復明淨。又甚微小。故云不分別。如
T2216_.59.0398b12: 現前甚微細也。所以然者。爲心種子
T2216_.59.0398b13: 三十九右又云。復次所以從小至大攝
T2216_.59.0398b14: 小者。欲行者心自在故。由彼心力
T2216_.59.0398b15: 卷舒無礙。漸能以一微塵含無量法界
T2216_.59.0398b16: 無量世界一微塵中。若深祕釋者。此
T2216_.59.0398b17: 是般若經中諸佛微細慧。以過一切心量
T2216_.59.0398b18: 人。然亦自在心加持。無見。
T2216_.59.0398b19: 是故義云微細。非細小之謂同左光云。種
T2216_.59.0398b20: 子微細義更問
T2216_.59.0398b21: 大日經疏演奧鈔第三十七
T2216_.59.0398b22:   此卷之中頗補所闕。是皆記師傳以貽
T2216_.59.0398b23: 后生耳。寶永第三七月既望慧光誌
T2216_.59.0398b24:
T2216_.59.0398b25:
T2216_.59.0398b26:
T2216_.59.0398b27:
T2216_.59.0398b28:
T2216_.59.0398b29:
T2216_.59.0398c01:
T2216_.59.0398c02: 大日經疏演奧鈔第三十八
T2216_.59.0398c03:
T2216_.59.0398c04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0398c05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0398c06: 疏第十一卷之餘釋經三悉
地出現品
T2216_.59.0398c07: 次第二正覺句乃至即一心義也者。此中牒
T2216_.59.0398c08: 經是治定文。義釋八云。次從第二正等覺
T2216_.59.0398c09: 下方入等引地。能於觀行心中佛眞實
T2216_.59.0398c10: 加持身故等四十右大疏鈔三云。影像成就。初
T2216_.59.0398c11: 本尊。次觀本尊心上觀圓明淨鏡。鏡中
T2216_.59.0398c12: 此字。一心觀此字。觀字已得本尊眞
T2216_.59.0398c13: 實之相○名影像成就云云是亦非等
引地云云
以上是
T2216_.59.0398c14: 第一正覺句此句但
觀本尊
今第二句觀多佛。故疏云。
T2216_.59.0398c15: 初觀本尊。今但觀佛。所以爾者。一切尊形
T2216_.59.0398c16: 皆是見法身門故云云已上 次第二正覺句
T2216_.59.0398c17: 等者私云。上言於正等覺心是第一正覺句
T2216_.59.0398c18: 也。故今云第二等也 初觀本尊等者。若據
T2216_.59.0398c19: 疏抄。則初但觀一本尊。今廣觀衆多佛也。
T2216_.59.0398c20: 或義云。上但觀菩提心。然乃初觀本尊者。是
T2216_.59.0398c21: 菩提心體也。今正觀羯磨形。然彼本尊形色
T2216_.59.0398c22: 性類皆不阿字門。故云見法身門也。是
T2216_.59.0398c23: 出世初月中攝前世間成就。即此三月地前
T2216_.59.0398c24: 所立三句之分齊也初月之中初觀種子。次
T2216_.59.0398c25: 尊形也。義釋八云。初種子心亦名祕密
T2216_.59.0398c26: 觀門。三摩呬多地。對法華經。即六根清淨
T2216_.59.0398c27: 位人。約涅槃經。即是池珠影現時也。從此以
T2216_.59.0398c28: 後漸運巧方便安徐入水。是觀色像身
T2216_.59.0398c29: 轉解法門身。當知正覺句者。即對此經初品
T2216_.59.0399a01: 菩提心相。正等覺顯現之義。以明珠在
T2216_.59.0399a02: 掌故名爲顯現。非但遙觀見之四十一右
T2216_.59.0399a03: 密鈔八云。次第配者。初十住心即當初月。次
T2216_.59.0399a04: 十行位當第二月。十迴向位是第三月。於
T2216_.59.0399a05: 位中四加行。前煖・頂位屬於他月。忍・世
T2216_.59.0399a06: 第一屬於滿月。於頂位中於法愛
T2216_.59.0399a07: 利養。然後滿月中得悉地已則到初地。故
T2216_.59.0399a08: 此中有兩月等。若地上論三月者。謂初
T2216_.59.0399a09: 地名初一月。即是菩提心十八右私云。問下
T2216_.59.0399a10: 文云。初一月菩提心。次月觀佛形像
T2216_.59.0399a11: 等覺句。第三住眞言一切相三月。亦
T2216_.59.0399a12: 三洛叉十九右此意觀佛爲第二月。今經
T2216_.59.0399a13: 文云第二正覺句正當第二月。 何故云
T2216_.59.0399a14: 乎。答。經文已結云是爲最初月。又云
T2216_.59.0399a15: 次於第二月等。明知於初月内初觀種子
T2216_.59.0399a16: 次觀尊形也。故義釋八云。若用此品第二
T2216_.59.0399a17: 正覺句前品所明。第二諸佛勝句也四十
T2216_.59.0399a18: 二右彼已於初月中佛。是亦可然。但至
T2216_.59.0399a19: 下文。初月雖已見佛。而猶觀理趣故屬
T2216_.59.0399a20: 提心。於第二月正修事行。即對本覺
T2216_.59.0399a21: 香華。故爲見佛位
T2216_.59.0399a22:   光云。今此問答恐其未經疏奧旨。余
T2216_.59.0399a23: 不敏。頗有所傳。記其概略以貽
T2216_.59.0399a24:
T2216_.59.0399a25: 爾時薄伽梵十四右作攝意念誦十六左
T2216_.59.0399a26: 則將出世三月持誦法要。而先總示
T2216_.59.0399a27: 持誦大方。即當科言攝意持誦。例如
T2216_.59.0399a28: 間四種念誦第一意支。然此攝意文有
T2216_.59.0399a29: 。初至此亦是非等引地也十六左經爾時
薄伽梵至自身
T2216_.59.0399b01: 像皆現但今正取後十
三句初七句廣通三節
此明第一正等覺句。謂
T2216_.59.0399b02: 初觀本尊。閉目開目明了現已此如前品初重
字聲及句二重
T2216_.59.0399b03: 轉爲本尊然如前品但求有爲
願者則至作成就位皆攝此中
次以佛心字
T2216_.59.0399b04: 尊心上而見本尊眞實之相。或於自身
T2216_.59.0399b05: 亦復如是。後自圓明上見本尊。本尊心
T2216_.59.0399b06: 中復見自身。互相照見無障礙此如前
品第三
T2216_.59.0399b07: 重出
入息
以上名爲影像成就。皆屬種子此如前
品深行
T2216_.59.0399b08: 字聲及
句初重
猶是未等引地也。但釋文中兼説
T2216_.59.0399b09: 引地相謂如於此觀中常自覺故乃至
T2216_.59.0399b10: 實如也十五右又言若以得如是事故乃至
T2216_.59.0399b11: 等至相也十五左是也。次第二正覺句者至
T2216_.59.0399b12: 無量光圍繞十六左經文同之但釋文
有亂脱今且指其牒文
此明第二
T2216_.59.0399b13: 正等覺句。謂如向所觀而復深廣。案
T2216_.59.0399b14: 八之四
十一右
是名相成就。皆屬覺形此如前品
深行轉本
T2216_.59.0399b15: 尊第
二重
是即等引地也。離妄執分別至作攝
T2216_.59.0399b16: 意念誦十六左經文同之亦釋文有亂脱今且指其牒
文但今正取初二句後二句通三月也
T2216_.59.0399b17: 此明第三正等覺句。謂無二亦除無
T2216_.59.0399b18: 邊差別之見。萬法平等此如前品深行
出入息第三重
此是三
T2216_.59.0399b19: 節若約淺行。悉攝初月世間三月即
在出世初月
更經
T2216_.59.0399b20: 而成就之。故下釋云。劑此名菩提
T2216_.59.0399b21: 之心。爲初成佛種子十七左若就深行
T2216_.59.0399b22: 三句即是三月持誦。故下釋云。初一月菩
T2216_.59.0399b23: 提心。次月觀佛形像正覺句。第三住
T2216_.59.0399b24: 眞言一切相十九右應知今疏判此三月
T2216_.59.0399b25: 地前者即其深行此如台宗
圓人也
地上者亦
T2216_.59.0399b26: 其淺行此亦如
別人也
且又前品言淺深者。是一門
T2216_.59.0399b27: 普門或亦世間希
望出世求願
之別也。當品論深淺者。即
T2216_.59.0399b28: 竪證横入之異也。冀後學者細心研究」
T2216_.59.0399c01:   一 爛脱
T2216_.59.0399c02: (一)深邃住三昧者(三)又此鏡中○是名眞見佛
T2216_.59.0399c03: (五)如是見時○一心誦之(七)此是一向○如
T2216_.59.0399c04: 流水不斷也(九)所云洛叉○十萬遍耳(八)一月
T2216_.59.0399c05: 誦者○具説行法也(二)第二句觀○即是眞見
T2216_.59.0399c06: 佛也(四)見佛已○成佛種子也(十)此亦名爲○
T2216_.59.0399c07: 更問菩提
心行相
(六)次云攝意者○即一心義也(十一)
T2216_.59.0399c08: 於第二月○棄捨諸利養者(十三)以文解之○
T2216_.59.0399c09: 須捨此利養也(十五)彼時行者○而得自在
T2216_.59.0399c10: (十四)時彼於瑜伽○安樂諸群生(十六)即是發決
T2216_.59.0399c11: 定○而念誦也(十八)以我功徳○如是大悲之
T2216_.59.0399c12: 願也(十七)傍生相噉食○無量勝福(十二)他月捨
T2216_.59.0399c13: 利養○皆得成就也(十九)及餘無量門已下如
T2216_.59.0399c14: 已上
T2216_.59.0399c15: 光云。此亂脱外更有二師相傳。然故和上則
T2216_.59.0399c16: 今傳佳。私云。今此一段經釋相配之
T2216_.59.0399c17: 則經云。於鏡漫荼羅大蓮華王座深邃住三
T2216_.59.0399c18: 第一科釋云。第二句觀○即是眞見佛也第二
T2216_.59.0399c19: 又此鏡中○而坐之也第三科尚是
釋上經文
經云。總持
T2216_.59.0399c20: 髮髻冠圍繞無量光離妄執分別本寂如虚空
T2216_.59.0399c21: 於彼中思惟作攝意念誦一月修等引持滿一
T2216_.59.0399c22: 洛叉惣牒是尚
第三科内
釋云。於中作如是觀是名眞見
T2216_.59.0399c23: 佛也尚第三
科内
見佛已○成佛種子也第四科略釋惣
持髮髻冠等四
T2216_.59.0399c24: 如是見時○一心誦之第五科釋於此
中思惟等二句
次云攝
T2216_.59.0399c25: 意者○即一心義也第六科別釋作
攝意念誦一句
此是一向○
T2216_.59.0399c26: 如流水不斷也第七科尚
是釋上句
一月誦者○具説行法
T2216_.59.0399c27: 第八科釋一月
修等引一句
所云洛叉○十萬遍耳第九科釋
持滿一落
T2216_.59.0399c28: 叉一
經云。是爲最初月等二月引牒釋云。此亦名
T2216_.59.0400a01: 爲○菩提心行
相第十科
經云。次於第二月等六句惣牒釋云。
T2216_.59.0400a02: 如前世間行中○大作佛事也第十一科釋次於
第二月等四句
T2216_.59.0400a03: 又他月者○更問。尚第十一科。
釋又復於他月一句
棄捨諸利養者
T2216_.59.0400a04: 是尚第十一科内釋
捨棄諸利養一句
他月捨利養○皆得成就也
T2216_.59.0400a05: 二科尚
釋上句
以文解之○須捨此利養也第十三科同
是釋上句
T2216_.59.0400a06: 云。時彼於瑜伽等四句第
十四科
釋云。彼時行者○得
T2216_.59.0400a07: 自在第十五科此
釋上二句
即是發決定○無有餘也第十
六科
T2216_.59.0400a08: 此釋下
二句
經云。樂欲成如來等二句釋云。謂如來
T2216_.59.0400a09: ○當速成也尚第十
六科
經云。或滿足一切等四句
T2216_.59.0400a10: 云。如是無有○而念誦也尚是第十
六科内
經云。傍生
T2216_.59.0400a11: 相噉食等八句惣牒釋云。以我所生無量勝福
T2216_.59.0400a12: 十七科以我功徳○如是大悲之願也第十八科
T2216_.59.0400a13: 經云。及餘無量門等二句惣牒釋云。此等悲願
T2216_.59.0400a14: 第十九科已下如
T2216_.59.0400a15: 於鏡曼荼羅等者。義釋八云。偈云於鏡曼荼
T2216_.59.0400a16: 者。謂如先觀自身本尊三昧耶身竟。
T2216_.59.0400a17: 又觀心處圓明。清淨微妙。喩如圓鏡。鏡中
T2216_.59.0400a18: 八葉大蓮華王。鮮白嚴好鬢蘂具足。如
T2216_.59.0400a19: 華臺上種子字。轉此種子色聲義趣
T2216_.59.0400a20: 即見大日如來眞實加持身。如甚深窟中
T2216_.59.0400a21: 於三昧首戴髮冠。通身普放無量光明
T2216_.59.0400a22: 相好莊嚴不窮盡四十左又云。鏡曼荼羅
T2216_.59.0400a23: 是淨菩提心也。諸法不能動義。大蓮華王座
T2216_.59.0400a24: 是妙法胎藏。不染汚常住義。深邃而住即是
T2216_.59.0400a25: 深入無際義。總持髮髻冠即是萬徳圓滿義。
T2216_.59.0400a26: 若就淺略義。但云持髻冠。此持字即具
T2216_.59.0400a27: 陀羅尼聲。謂上窮萬徳之頂畢竟同歸。譬
T2216_.59.0400b01: 結衆髮之在首。故譯者欲淺祕
T2216_.59.0400b02: 二釋故具云總持也。次云圍遶無量光。即
T2216_.59.0400b03: 是初品偈中無量智成就義。故涅槃經云。夫
T2216_.59.0400b04: 光明者名爲智慧。如瑠璃光菩薩中事廣説
T2216_.59.0400b05: 次云離妄執分別。是初品偈中越百六十心
T2216_.59.0400b06: 義。本寂如虚空。是初品偈中本來寂無相義
T2216_.59.0400b07: 四十一左又云。以上文菩提心印撿之節節相對。
T2216_.59.0400b08: 故知此中第二深祕釋。正以淨菩提心爲
T2216_.59.0400b09: 地之種子也。 若用此品第二正覺句望
T2216_.59.0400b10: 品所明。第二諸佛勝句也。已是一重深祕也。
T2216_.59.0400b11: 更約學觀分證之。又是一重深祕。入
T2216_.59.0400b12: 一地各有種子心及三月持誦之義。轉復深
T2216_.59.0400b13: 祕。隨行者心量淺深。皆可諸成就。故此
T2216_.59.0400b14: 不空悉地其義無邊也四十二右私云。案義釋
T2216_.59.0400b15: 。經文總持髮髻冠等一一句義。皆約住心
T2216_.59.0400b16: 品中菩提心相貎偈之。此中言第二正覺
T2216_.59.0400b17: 者。正爲淨菩提心之體也。是對前世間
T2216_.59.0400b18: 成就品所説。即諸佛勝句也次對本尊
T2216_.59.0400b19: 華等。是第二月行也。更有第三證位總成
T2216_.59.0400b20: 月持誦也。最珍鈔云。覺觀者。開覺之觀云歟。
T2216_.59.0400b21: 尋伺之義也。分證者。約淺深之位各取
T2216_.59.0400b22: 其證位第三月也。地地各有三月持誦
T2216_.59.0400b23: 已上 於彼中思惟等者。私云。以下説
T2216_.59.0400b24: 意念誦一月二月他月之相也。攝意者。此三
T2216_.59.0400b25: 摩呬多義。今三月持誦皆是等引地之所行
T2216_.59.0400b26: 故也 於中作如是觀者。此於上心鏡深窟
T2216_.59.0400b27: 。而觀總持髮髻冠等佛像歟 如是見時
T2216_.59.0400b28: 等者。此釋於彼中思惟作攝意念誦二句
T2216_.59.0400b29: 所云落叉等者。即釋持滿一落叉句也。
T2216_.59.0400c01: 下文云。又彼説云本尊・種子・及圓明爲
T2216_.59.0400c02: 也。字在圓明中。圓在本尊心上。觀一成時
T2216_.59.0400c03: 三皆自成。一縁於此三境。故名三洛叉二十
T2216_.59.0400c04: 九右私云。於佛心中月輪。月輪上置
T2216_.59.0400c05: 。是三洛叉幖幟。故今作此釋也。文次第
T2216_.59.0400c06: 云。落叉十萬文十一左 一月誦者等者。此釋
T2216_.59.0400c07: 一月修等引句也。 文次第云。一月誦入
T2216_.59.0400c08: 十一左私云 入於初地者。三月持誦有
T2216_.59.0400c09: 二建立。一三月皆爲地前。第三月滿方入
T2216_.59.0400c10: 。下文云。又他月者。此中有兩月行即到
T2216_.59.0400c11: 初地十八右一三月皆爲地上。第一月滿即入
T2216_.59.0400c12: 初地。即此文是光云此等皆約竪差別門也若就横平
等門則以三密平等圓明爲三月也
T2216_.59.0400c13: 上品三月又有此二義。但前品專明地前
T2216_.59.0400c14: 有相三種。當品正示地上祕密三種光云此
地前地
T2216_.59.0400c15: 上分別約
教道門也
下尚可之 前云三句等者。指
T2216_.59.0400c16: 上住心品也 有窟状等者。謂鏡體明徹幽遠
T2216_.59.0400c17: 玄深之義也 此佛心上等者。此即明上三
T2216_.59.0400c18: 種輪圓之義也 微小者。謂初觀之明圓明
T2216_.59.0400c19: 之體甚是微小。今準前第一句中現前甚微
T2216_.59.0400c20: 而釋。故云微小。又云現前也 又見己
T2216_.59.0400c21: 身等者。此還觀自身而與本尊互相渉入
T2216_.59.0400c22: 也。如上第一句中自身像皆現也 成佛
T2216_.59.0400c23: 種子者。第一月成就之相也 此亦名爲等
T2216_.59.0400c24: 者。經云是爲最初月持眞言法則。是引牒也
T2216_.59.0400c25:  是入信地者。謂信解地即初地也 更問
T2216_.59.0400c26: 菩提心等者。智證更問云。第十一中洛叉音左
T2216_.59.0400c27: 句中更問行相者。凡身口意純一清淨名
T2216_.59.0400c28: 洛叉。又初得身淨亦喚一洛叉。乃至意淨
T2216_.59.0400c29: 三洛叉。今此句中前觀。身前去一肘許
T2216_.59.0401a01: 八葉蓮華。一肘上有月輪上有阿字。此
T2216_.59.0401a02: 一切諸法本不生義。此觀純熟。彼蓮與我共
T2216_.59.0401a03: 一體。一體之上亦有月輪。輪中有尊阿
T2216_.59.0401a04: 。此阿字尊心月輪中亦有我身。互以相影
T2216_.59.0401a05: 無有分別。此見心之相也已上 決云攝意
T2216_.59.0401a06: 等者。義釋八云。次云攝意者。從一至一十
T2216_.59.0401a07: 亦是一等四十二右私云。上來從息障品下。今
T2216_.59.0401a08: 疏與義釋多分不同。而自此攝意釋以下。
T2216_.59.0401a09: 二本大同 從一至一十等者。此出眞言遍
T2216_.59.0401a10: 數謂隨行者信根差別。或有a一遍
T2216_.59.0401a11: 即見圓明體。或有十遍而見其理。乃至一千
T2216_.59.0401a12: 一萬亦爾。皆不一數故。或速或遲悉是
T2216_.59.0401a13: 一成功。此名言一洛叉。縱雖千萬遍
T2216_.59.0401a14: 而其體是一更無別法也。問。何必以一釋
T2216_.59.0401a15: 攝意之言乎。答。攝意是一境一心之義也。凡
T2216_.59.0401a16: 此攝意念誦。是四種念誦中第四意念誦法
T2216_.59.0401a17: 則也光云此意支中亦分
四念其第四命息也
一月一洛叉皆是一之義
T2216_.59.0401a18: 也。攝意亦名心於一境故一之義也。前品
T2216_.59.0401a19: 出入息念先持法。今品以攝意念誦
T2216_.59.0401a20: 先承事。此二念誦配世・出世。見于第二
T2216_.59.0401a21: 十卷光云世出世持誦品釋
兼本尊三昧品釋明之
T2216_.59.0401a22: 次於第二月乃至大作佛事也者。光云。總牒。
T2216_.59.0401a23: 即已會文。但又復於他月等二句。同文故來
T2216_.59.0401a24: 也 次於第二月等者。私云。是明第二月法
T2216_.59.0401a25: 也。蓋第一月修成等引故。云一月修等
T2216_.59.0401a26: 。即是自證也。第二月用香華等無作
T2216_.59.0401a27: 供養益諸衆生。即是利他也。第三月於
T2216_.59.0401a28: 二利功徳無着之心。所願皆成故。還迴
T2216_.59.0401a29: 向自他也。問。證位菩薩豈用香華等乎。答。
T2216_.59.0401b01: 一一諸塵皆實相。法界曼荼羅有八供菩薩
T2216_.59.0401b02: 何是爲疑。最珍鈔云。問。與前世間品行
T2216_.59.0401b03: 香等異之方何。答。世間行雖法界。其
T2216_.59.0401b04: 事相未得等引。今即其心清淨。如實遍
T2216_.59.0401b05: 滿法界種種利益已上又云。問。最初月
T2216_.59.0401b06: 仍不香華等乎。答。今説次第。一月修等
T2216_.59.0401b07: 引等者。先修成等引最初月。次於第二
T2216_.59.0401b08: 塗香華等已上又云。問。最初月作
T2216_.59.0401b09: 間行乎。答。不然。於修等引位一月多
T2216_.59.0401b10: 也。前世間行者未等引已上 如華
T2216_.59.0401b11: 嚴等者。密鈔八云。疏如華嚴迴向等者。彼云。
T2216_.59.0401b12: 菩薩摩訶薩常以種種名華布施。所謂微妙
T2216_.59.0401b13: 香華・種種色華・無量奇妙華等。供養一切現
T2216_.59.0401b14: 在諸佛及佛滅後所有塔廟。或供説法之人
T2216_.59.0401b15: 比丘僧寶一切菩薩。乃至及餘一切貧窮孤
T2216_.59.0401b16: 。布施之時。以諸善根是迴向。所
T2216_.59.0401b17: 願一切衆生皆得諸佛三昧之華。悉能開
T2216_.59.0401b18: 一切諸法。願一切衆生皆得佛。見者歡喜
T2216_.59.0401b19: 心無厭足。願一切衆生所見順陿。心無
T2216_.59.0401b20: 。願一切衆生具行廣大清淨之業。乃至願
T2216_.59.0401b21: 一切衆生入大寶洲善知識足成
T2216_.59.0401b22: 一切善根。是爲菩薩摩訶薩布施華時善根
T2216_.59.0401b23: 迴向。爲衆生皆得清淨無礙智故。香燈
T2216_.59.0401b24: 等供如彼廣説十七右私云。此引八十華嚴
T2216_.59.0401b25: 第二十五卷迴向品文也。凡迴向品。八十經
T2216_.59.0401b26: 第二十三卷第三十三卷。六十經自
T2216_.59.0401b27: 第十五第二十三
T2216_.59.0401b28: 又他月者乃至捨此利養也者。以下是明
T2216_.59.0401b29: 三月。即釋又復於他月等二句也 又他月
T2216_.59.0401c01: 等者。密鈔八云。此與經文相符。經云。
T2216_.59.0401c02: 第二正覺句。 於鏡曼荼羅一月修等引持
T2216_.59.0401c03: 滿一洛叉。是爲最初月持眞言法則。次於
T2216_.59.0401c04: 第二月塗香華等而以作益種種衆
T2216_.59.0401c05: 生類。又復於他月棄諸利養等。準此經
T2216_.59.0401c06: 。指第三月名爲他月。即初・次・他如
T2216_.59.0401c07: 次第。今疏云。此中有兩月行即到初地也。
T2216_.59.0401c08: 更問者蓋有深旨也。兩月謂是他月・滿月名
T2216_.59.0401c09: 兩月。行者捨諸利養。至十五日滿月。此
T2216_.59.0401c10: 月是入證之時。對之稱他。恐人難解故令
T2216_.59.0401c11: 更問。又此有密釋。即是令法愛也。此行
T2216_.59.0401c12: 者大種善根。不中而生取著。若生
T2216_.59.0401c13: 愛則爲稽留不速入正位。令他月而除
T2216_.59.0401c14: 捨之。謂行者從初發起大菩提心
T2216_.59.0401c15: 。從師受得眞言法則。依三月而作
T2216_.59.0401c16: 次第配者。初十住心即當初月。次十行位
T2216_.59.0401c17: 第二月。十迴向位是第三月。於斯位中
T2216_.59.0401c18: 四加行。前煖・頂位屬於他月。忍・世第一
T2216_.59.0401c19: 於滿月。於頂位中。捨於法愛捨利養
T2216_.59.0401c20: 然後滿月中得悉地已則到初地。故曰
T2216_.59.0401c21: 中有兩月等。若地上論三月者。謂初地名
T2216_.59.0401c22: 初一月。即是菩提心。此心若無大悲方便
T2216_.59.0401c23: 増發。猶如池蓮不日光。終不開敷
T2216_.59.0401c24: 故上疏八之十
二右
月喩菩提心。行者入初住
T2216_.59.0401c25: 時。此心極圓淨。故名第一月。從此以後。
T2216_.59.0401c26: 月喩之心大悲萬行。供養三寶廣植
T2216_.59.0401c27: 善根。乃至入不動地名爲一月。從無動地
T2216_.59.0401c28: 已後。復以月喩之心無量方便。智業正
T2216_.59.0402a01: 順迴向如來悉地名爲他月。至金剛道
T2216_.59.0402a02: 滿月。次到如來地也。若依一一地亦具
T2216_.59.0402a03: 三月第二疏。準傍三心之。理亦無
T2216_.59.0402a04: 十七左
十八右
私云。鈔意他月者指第三月。但此中
T2216_.59.0402a05: 兩月。謂他月・滿月。前半月離法愛位云
T2216_.59.0402a06: 他月。至十五日滿月也。問。今文不
T2216_.59.0402a07: 滿月之義。何作此釋乎。答。下經文云。行人
T2216_.59.0402a08: 滿月次入作持誦已上又下釋云。於白月
T2216_.59.0402a09: 十五日持誦法。即是滿月也二十左又云。
T2216_.59.0402a10: 此三洛叉已至白月十五日滿月二十
T2216_.59.0402a11: 九右此等文即云爾耳。或云。疏異本云。此
T2216_.59.0402a12: 中有滿兩月行。若據此本。他月者此總指
T2216_.59.0402a13: 第三月。對初二他也。至此第三月
T2216_.59.0402a14: 極滿前兩月之行。故云有滿兩月行也。更
T2216_.59.0402a15: 問者。今此三月持誦即是三密圓滿三點方
T2216_.59.0402a16: 便。而到初地位萬徳輪圓也。今謂。作滿兩
T2216_.59.0402a17: 月行本聊有深義。三月持誦之時初二兩月
T2216_.59.0402a18: 竪次第而建立之。至第三月而復具存
T2216_.59.0402a19: 竪横之義。私顯此義即云他月。而不
T2216_.59.0402a20: 第三月也。若約竪次第門。即是第三一月。
T2216_.59.0402a21: 謂對前二月有相。至第三月無相極位。如
T2216_.59.0402a22: 住心品極無自性心也也。若約横平等門。即是
T2216_.59.0402a23: 直修直滿別途一月。謂不餘法。亦建
T2216_.59.0402a24: 初心即極一箇月。兼備前兩月行。是一念之
T2216_.59.0402a25: a字具三大遠劫之義也。問。今此初心即極
T2216_.59.0402a26: 一月指何月乎。答。凡相望之則有三意。一
T2216_.59.0402a27: 云。最初發心直修直滿。即當初劫。故儀軌
T2216_.59.0402a28: 頓集一大阿僧祇等也。二云。對前二月
T2216_.59.0402a29: 第三月之時直昇不二極處。即當第三
T2216_.59.0402b01: 也。三云。簡三重行。始至横平等位。即是
T2216_.59.0402b02: 第四分。對竪三之横一云第四也。但今
T2216_.59.0402b03: 第二義餘二徳。云滿兩月行也。雖
T2216_.59.0402b04: 滿字。此義可成。光云。經言他月。或有
T2216_.59.0402b05: 重重深意。今疏言此中有兩月行。則非
T2216_.59.0402b06: 此。故和上云。今此一段經文中。有第二月
T2216_.59.0402b07: 及他月兩月行也。當知第二月段總牒而有
T2216_.59.0402b08: 又復於他月等二句。蓋顯此意也已 捨於
T2216_.59.0402b09: 八法等者。密鈔八云。捨於八法等者。謂利衰
T2216_.59.0402b10: 毀譽稱譏苦樂或違世順世八心。此等應捨。
T2216_.59.0402b11: 若深釋者。離法愛也。若生法愛。則稽留行
T2216_.59.0402b12: 人不速入正位十九右私云。以文解之者。
T2216_.59.0402b13: 則順常途。隨文作釋也。若作祕意者。則就
T2216_.59.0402b14: 祕密。離文取義也。謂萬徳輪圓無所得心。
T2216_.59.0402b15: 即是無相菩提心也。次下文云。第三住眞言
T2216_.59.0402b16: 一切相十九右此報等者。文點可此報
T2216_.59.0402b17: 盡不現得無量法門功徳之寶
T2216_.59.0402b18: 彼時行者乃至便無有餘也者。此中牒文是
T2216_.59.0402b19: 治定經。即釋時彼於瑜伽等四句也。或云。
T2216_.59.0402b20: 經文時彼於瑜伽已下二行半十句總説三句
T2216_.59.0402b21: 功能。時彼於瑜伽等二句。是菩提心爲因也。
T2216_.59.0402b22: 願一切無障等二句。是大悲爲根本也。樂欲
T2216_.59.0402b23: 成如來等六句。是方便爲究竟。故云彼妙方
T2216_.59.0402b24: 便等也。於中初二句向上方便。後四句向下
T2216_.59.0402b25: 方便也 理攝而起者。義釋八云。稱理而起
T2216_.59.0402b26: 四十三右
T2216_.59.0402b27: 樂欲成如來乃至無量勝福者。此中牒經亦
T2216_.59.0402b28: 治定文。私云。已下方便究竟句也 傍生相
T2216_.59.0402b29: 噉食等者。私云。以下擧所化三惡趣。而示
T2216_.59.0402c01: 眞言持誦之功力也。即是第三月迴向自他
T2216_.59.0402c02: 之意也
T2216_.59.0402c03: 他月捨利養乃至皆得成就也者。私云。是猶
T2216_.59.0402c04: 上第三月釋也 内外者。情・非情等諸資生
T2216_.59.0402c05: 之具也 然外事等者。上以我所有情・非情
T2216_.59.0402c06: 内外。 今外事者不他人之施也 捨
T2216_.59.0402c07: 此利養等者。雖施物而不衆生也。是
T2216_.59.0402c08: 則損亡益物之實義也。
T2216_.59.0402c09: 及餘無量門乃至亦名三洛叉者。此中牒文
T2216_.59.0402c10: 是未會經。私云。上言以我功徳故者如文。
T2216_.59.0402c11: 今言及餘無量門者。此中含如來法界二
T2216_.59.0402c12: 也 不可初一月等者。義釋八云。此等悲
T2216_.59.0402c13: 願有無量種具言。初一月二月亦須
T2216_.59.0402c14: 是發四十四右具言二字恐脱落歟。更勘
T2216_.59.0402c15: 證本。初一月二月等者。如上三句圓滿及三
T2216_.59.0402c16: 力具足等義門。非但於第三月具足而已
T2216_.59.0402c17: 初月・二月亦如是發願也。謂三月持誦功徳
T2216_.59.0402c18: 各各具之。横竪無邊際故也 但初二月等
T2216_.59.0402c19: 者。且約竪差別門而判其淺深也 眞言
T2216_.59.0402c20: 行者已下。總結成上意也 初月菩提心等
T2216_.59.0402c21: 者。即正以三月三洛叉
T2216_.59.0402c22: 又廣大加持乃至相接次也者。此中牒經即
T2216_.59.0402c23: 已會文。私云。又廣大加持等者。釋發廣大悲
T2216_.59.0402c24: 願等四句也 由三句者。此三力加持句。
T2216_.59.0402c25: 因根究竟三句也 今欲行等者。釋想念
T2216_.59.0402c26: 於一切等二句也 故經云以我功徳力等
T2216_.59.0402c27: 者。文次第云。明三力十一左義釋八云。一
T2216_.59.0402c28: 以我功徳力故。二者周遍法界故。三如來神
T2216_.59.0402c29: 力故四十四左私云。法界力者。除如來與
T2216_.59.0403a01: 。餘一切衆生善根云法界力也 此句是
T2216_.59.0403a02: 一切等者。密鈔八云。疏此是一切眞言心者。
T2216_.59.0403a03: 謂獻華即以華眞言。香以香眞言等。今三
T2216_.59.0403a04: 力與香華等眞言心。故云是一切眞言
T2216_.59.0403a05: 十九左私云。此句者。即以我功徳力等三
T2216_.59.0403a06: 力偈。雖本眞言。必加用此偈也 以心
T2216_.59.0403a07: 念加之者。作運心供養也 如華即以眞言
T2216_.59.0403a08: 者。如即若也。華香眞言即具縁品終所説五
T2216_.59.0403a09: 供眞言也 若不用等者。意云。若雖
T2216_.59.0403a10: 華香等五供眞言。通用此虚空藏轉明妃眞
T2216_.59.0403a11: 即成就也 後明妃者。次下所説轉明妃
T2216_.59.0403a12: 眞言也。光云。鈔云如即若也。此解未快。
T2216_.59.0403a13: 如即只是如似之義。謂今此三力偈是香華
T2216_.59.0403a14: 等一切眞言心也。是故隨華等。以三力
T2216_.59.0403a15: 之。亦如華以華言香以香言之。
T2216_.59.0403a16: 故今修供養法。先以五供印明理供養
T2216_.59.0403a17: 次奉香華等器事供養。後誦三力句偈
T2216_.59.0403a18: 更作運心供養而住三平等也 與虚空
T2216_.59.0403a19: 等力等者。私云。言如上三力和合如理行體
T2216_.59.0403a20: 下眞言相應故。次説眞言也。今時行用
T2216_.59.0403a21: 普供養眞言後必誦三力偈。即此意也
T2216_.59.0403a22: 爾時如來復説乃至自在成也者。此中牒經
T2216_.59.0403a23: 是未會文。即當已會經於是薄伽梵即於爾
T2216_.59.0403a24: 時説○善願皆亦成就已上私云。經・釋相
T2216_.59.0403a25: 。則言如虚空不可破壞等者。是釋經於是
T2216_.59.0403a26: 薄伽梵等也。謂隨以一華等者。是釋經持此
T2216_.59.0403a27: 三轉等也 施所欲。義釋九作隨所欲一右
T2216_.59.0403a28: 轉順明等者。義釋九云。轉明者。轉是能生之
T2216_.59.0403a29: 義也同上 凡聖皆供養等者。義釋九云。遍一
T2216_.59.0403b01: 切佛反凡聖皆獻已一右密抄第八云。疏凡聖
T2216_.59.0403b02: 皆等獻者。問。佛及聖人可以言獻。云何凡
T2216_.59.0403b03: 夫亦言獻耶。又下文中。云上獻一切聖衆下
T2216_.59.0403b04: 施一切有情。如人以物度與尊上故得
T2216_.59.0403b05: 獻。若與下類故名爲施。何故此言凡聖皆
T2216_.59.0403b06: 獻。答。行者以華供養之時。運自一心
T2216_.59.0403b07: 周法界。名之爲遍。觀一切凡夫。不凡夫
T2216_.59.0403b08: 之相。即同諸佛。是故凡字於聖字上之。
T2216_.59.0403b09: 蓋有以也。又一言。其凡夫而内外不同。謂
T2216_.59.0403b10: 内凡則言上獻。若約外凡則言下施。故
T2216_.59.0403b11: 相違十九左光云。凡謂六凡。聖謂三乘。
T2216_.59.0403b12: 即竝上一切佛是十界平等運心供養也
T2216_.59.0403b13: 初敬禮一切如來等者。義釋九云。nama@hsarva
T2216_.59.0403b14: tath@agatebhy@avizv@amukhebh@a@hsarvathakha@mudgatespha
T2216_.59.0403b15: rahema@mrvarvanaka@msv@ah@a一左私云。初敬禮等者。
T2216_.59.0403b16: 歸命句句義也。義釋九。劍字下有娑婆訶字
T2216_.59.0403b17: 今略之也 等一切法空等者。義釋九。云
T2216_.59.0403b18: 於一切法空中一左密鈔八云。疏於一切法空
T2216_.59.0403b19: 等者。大空也。謂即欠字。是一切智所證理
T2216_.59.0403b20: 故。言遍一切虚空者。即是遍伽伽那之十
T2216_.59.0403b21: 方虚空也。故云於一切等二十右而生此物
T2216_.59.0403b22: 者。所獻香華等諸供養物也 無不遍法界
T2216_.59.0403b23: 者。義釋九作令遍法界一左
T2216_.59.0403b24:   一 爛脱
T2216_.59.0403b25: (一)持此三轉者(三)謂隨以一華○無不隨心也
T2216_.59.0403b26: (二)若誦此三遍隨所念彼亦成就也(四)凡所獻
T2216_.59.0403b27: 華等已下如
T2216_.59.0403b28: 凡所獻華等者。文次第云。明三力所加之
T2216_.59.0403b29: 十一左大疏鈔三云。先誦三力復誦
T2216_.59.0403c01: 已上私云。凡所獻至自在成也。義釋九
T2216_.59.0403c02: 書之 謂悲華等者。義釋九作謂以一華
T2216_.59.0403c03: 。更可勘證本
T2216_.59.0403c04: 言行人於滿月乃至得成就也者。經文以下
T2216_.59.0403c05: 十二頌偈之中。此釋初二頌半。即自下明
T2216_.59.0403c06: 誦處竝曼荼羅也。但義釋牒未會文。今疏則
T2216_.59.0403c07: 已會經也。而今經・釋相配之。則言先供
T2216_.59.0403c08: 養等者。是釋行人於滿月等二句也。隨上
T2216_.59.0403c09: 中下事等者。是釋山峯牛欄中等四句也。自
T2216_.59.0403c10: 餘可
T2216_.59.0403c11:   光云。此段至次段半。則有師傳亂脱。此
T2216_.59.0403c12: 本與上段亂一具。然以此鈔則未之。
T2216_.59.0403c13: 而今記之以貽後生又有一
傳更詳
T2216_.59.0403c14: (一)即是滿月也 (三)隨上中下事○作之
T2216_.59.0403c15: (二)於山峯等造漫荼羅(五)初第一重○相連
T2216_.59.0403c16: 結爲異耳(四)言一切金剛色○四方面也
T2216_.59.0403c17: (六)云一門○金剛結相應(九)金剛結者○金
T2216_.59.0403c18: 剛結義也(七)安一門幷縁○爲外縁也(十)相應
T2216_.59.0403c19: 者○下成門向南也(八)其界金剛○金剛義
T2216_.59.0403c20: (十一)門門二守護以下如
T2216_.59.0403c21: 言行人於滿月等者。義釋九云次滿月作成
T2216_.59.0403c22: 就者等二右 因前相者。義釋九無此三字
T2216_.59.0403c23: 也。問。滿月者指第三月圓滿位乎。答爾。疑
T2216_.59.0403c24: 云。三月持誦者。此九句之間也。若爾。九旬滿
T2216_.59.0403c25: 日即第三月之晦夜也。何今指十五日
T2216_.59.0403c26: 是滿月乎。答。安然菩提心義云。天竺之法黒
T2216_.59.0403c27: 前白後也一末之
二十九左
仍云滿月即是十五日也。
T2216_.59.0403c28: 問。今三月行滿已。然後造此曼荼羅耶。答
T2216_.59.0403c29: 爾。凡前世間成就品三月持誦是地前行也。
T2216_.59.0404a01: 當品三月即地上行也。今此建立曼荼羅是
T2216_.59.0404a02: 佛地事業也。總此三箇建立即是五十二位
T2216_.59.0404a03: 之所作也光云此等地前地上分別皆約
教道如台宗所判別人地位也
但於此中
T2216_.59.0404a04: 則凡夫地所行皆是如來地所行也。或又重
T2216_.59.0404a05: 重相望。則有自證化他之義也。問。世間成
T2216_.59.0404a06: 就品義釋云。行者滿二月已。當黒白月
T2216_.59.0404a07: 八日・十四日・十五日・日月蝕日等。或但於
T2216_.59.0404a08: 白分之内。澡浴清淨著新潔衣。誦扇底迦眞
T2216_.59.0404a09: 而作祈請八之十三今案此意。於三月
T2216_.59.0404a10: 。滿初二兩月了。至第三月必滿白黒
T2216_.59.0404a11: 分修行。而於要樞之日成就之事也。然
T2216_.59.0404a12: 今釋意。第三月中先於前半無著行。至
T2216_.59.0404a13: 後半十五日滿月成就也。兩所釋文相違
T2216_.59.0404a14: 如何。答。未其意。更可之。但愚案云。總
T2216_.59.0404a15: 大都。則於九句之中而滿其修行也。是
T2216_.59.0404a16: 故至第三月前半後半之中明修行相
T2216_.59.0404a17: 已於初二兩月加行成滿之故。第三月中行
T2216_.59.0404a18: 相不是一準。隨事延促。若有相應日時。則
T2216_.59.0404a19: 自在可成就之事也。光云。今此鈔意且
T2216_.59.0404a20: 淺略。若約深密。則三月持誦者是三祕密
T2216_.59.0404a21: 身成就也。第四卷云。如三月持誦。乃是
T2216_.59.0404a22: 性淨圓明中三轉方便。豈可但作九旬解
T2216_.59.0404a23: 十五右是也況案今釋。則得菩提心第一
T2216_.59.0404a24: 。成菩提行第二月。證菩提果第三
T2216_.59.0404a25: 。而不論月數也 上中下事者。如次息
T2216_.59.0404a26: 災・増益・降伏三種法成就之相也 牛樠欄
T2216_.59.0404a27: 者。二本義釋共作牛欄 四衢者。新華嚴音
T2216_.59.0404a28: 義上云。四衢道爾雅曰。一達謂之道路。二達
T2216_.59.0404a29: 之岐旁。三達謂之劇旁。四達謂之衢。五
T2216_.59.0404b01: 達謂之康。六達謂之莊。七達謂之劇驂。八
T2216_.59.0404b02: 達謂之崇期。九達謂之逵。然以路多四達
T2216_.59.0404b03: 凡語故多用也十三左 天室者。如第四卷鈔
T2216_.59.0404b04:  於山峯等造曼荼羅者。光云。此引牒
T2216_.59.0404b05: 已上私云。此曼荼羅三重階道等儀式。同
T2216_.59.0404b06: 具縁品所説。但倍以金剛結。此其異也 其
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T2216_.59.0404b11: 其金剛相周匝如此。悉皆黄色。是金剛色也
T2216_.59.0404b12: 二右私云。周匝如此者。謂四方通畫此形
T2216_.59.0404b13: 此有三事等者。密鈔云。淨同金剛等者。謂
T2216_.59.0404b14: 色・體・名無淨妙。故云淨同金剛也。又
T2216_.59.0404b15: 解。言名同金剛也者。結上二事也。下言
T2216_.59.0404b16: 同金剛。即第三事也。故疏於此下結云
T2216_.59.0404b17: 此三事同於金剛等二十右私云。此示界道所
T2216_.59.0404b18: 畫金剛相似眞實金剛寶也。色名字
T2216_.59.0404b19: 三事也。又義。色體即爲二事。名只是結
T2216_.59.0404b20: 文也。若準義釋。則以其金剛等十二字
T2216_.59.0404b21: 次上端妙也之下歟 言彼中諸障等者。
T2216_.59.0404b22: 此釋倍畫金剛之所以也 無有能破等
T2216_.59.0404b23: 者。此即金剛三事最勝。其初二句不可破壞。
T2216_.59.0404b24: 次句寶中之上。後句戰具中勝。其意可解。無
T2216_.59.0404b25: 能過者者。無轍義也
T2216_.59.0404b26: 經云四方相周匝乃至金剛同也者。此釋
T2216_.59.0404b27: 方相周匝以下三頌半。即正明曼荼羅相也。
T2216_.59.0404b28: 但今疏牒治定經。義釋牒未會文也 四方
T2216_.59.0404c01: 所方神者。即八方天也 在後者。義釋九作
T2216_.59.0404c02: 於後 有説等者。此指轉字輪品及祕密品
T2216_.59.0404c03: 也。今未説故云此中未分別也 總同
T2216_.59.0404c04: 前例者。即指具縁品也 言一切金剛色等
T2216_.59.0404c05: 者。義釋九云。所畫金剛周匝爲界。盡此皆
T2216_.59.0404c06: 清淨無過之。無過謂圓整端妙也
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T2216_.59.0404c11: 相周匝等者。義釋九云。四方角者。此有
T2216_.59.0404c12: 二右私云。義釋與疏大同 二義者。今
T2216_.59.0404c13: 案。就經四方相周匝句二義。初義意云。
T2216_.59.0404c14: 壇已四方作故。今此三股金剛亦宜四方作
T2216_.59.0404c15: 之。是三股杵股股相連周匝壇四方也。後義
T2216_.59.0404c16: 意云。三股交違作羯磨形。股股相連周
T2216_.59.0404c17: 也。或云。三股頭向四方故。云正當四方
T2216_.59.0404c18: 已上光云。此鈔主解二義齟齬。初意。此
T2216_.59.0404c19: 方壇故金剛杵亦作方形。即是三股羯磨
T2216_.59.0404c20: 杵也。後意。此以羯磨金剛匝壇四方。而
T2216_.59.0404c21: 其杵頭正向四方也。若依現行義釋圖。則後
T2216_.59.0404c22: 義意。以三股杵匝壇四方故云亦正當
T2216_.59.0404c23: 也。但義釋圖恐是後人之所加乎 一門
T2216_.59.0404c24: 及通道者。此四方各開一門故下云門門二
T2216_.59.0404c25: 守護也。通道者。謂安外縁空地一一界分
T2216_.59.0404c26: 上説也 股股相連者。十字金剛股股鉤
T2216_.59.0404c27: 鎖面在壇四方也 上成就門向東等者。私
T2216_.59.0404c28: 云。此明壇開通門方域隨事異也。謂増益
T2216_.59.0404c29: 上。息災敬愛爲中。降伏爲下也。問。若準
T2216_.59.0405a01: 佛蓮金上中下。則息災可上。而今
T2216_.59.0405a02: 何増益爲上哉。答。増益是蓮華部。然胎藏界
T2216_.59.0405a03: 蓮華部理爲面。故爲上也或又寶部内證以
T2216_.59.0405a04: 自宗之旨。故經云増長自身佛。最珍鈔云。
T2216_.59.0405a05: 問。齒木向方。東方上成就。西方中。南方下。
T2216_.59.0405a06: 北方不成就也。今何北方爲中成就乎。答
T2216_.59.0405a07: 云云已上光云。今此問答竝所引鈔。未
T2216_.59.0405a08: 疏大旨。増益爲上等説。典據何乎。且又胎藏
T2216_.59.0405a09: 蓮華部理爲面等意。是兩部門。非今三品三
T2216_.59.0405a10: 部門義。況乎最珍引齒木所向方義。即是
T2216_.59.0405a11: 今三品三事之意也。胡爲其以瑜伽義
T2216_.59.0405a12: 此文耶。其未經疏意知。今明正意
T2216_.59.0405a13: 第四卷明三時曰。食前可息災。暮間可
T2216_.59.0405a14: 増益。夜可降伏事也。入漫荼羅灌頂
T2216_.59.0405a15: 息災相應故云食前七右又第十卷釋
T2216_.59.0405a16: 品成就相出現時曰。日出爲上。夜半爲中。
T2216_.59.0405a17: 初夜爲三十三左此等文。則今言上成就
T2216_.59.0405a18: 門向東者。是息災也。中成向北及西者。是増
T2216_.59.0405a19: 益也。下成門向南者。是降伏也。然此三品若
T2216_.59.0405a20: 論之。則如次配佛・蓮・金三部也。若細
T2216_.59.0405a21: 論之。則三部各有息災・増益・降伏三品三
T2216_.59.0405a22: 也。此是建立大有深旨。且言上成就門
T2216_.59.0405a23: 向東之意。則上成就是息災。佛部以大日
T2216_.59.0405a24: 主。此事與食前日出時相應。故門向東方
T2216_.59.0405a25: 門謂能
入門也
知行者初發淨菩提心之位。心中
T2216_.59.0405a26: 本有大日出現。即是開上成就門而向
T2216_.59.0405a27: 也 門門二守護等者。私云。即門門安
T2216_.59.0405a28: 二守護者也 上所説者。是普通品所説二
T2216_.59.0405a29: 守護門者也 威光難視者。不可越異名也
T2216_.59.0405b01: 一一相爲印者。此二守門者各以威儀之相
T2216_.59.0405b02: 印也。義釋九云。皆竪指爲三右又義云。
T2216_.59.0405b03: 如上曼荼羅畫諸尊印形。而其印在密印品
T2216_.59.0405b04: 也 二倶赤白者。經云朱目舊怒形。然乃白
T2216_.59.0405b05: 字是寫誤目字乎。但義釋九作赤白。是其
T2216_.59.0405b06: 身色乎。更考證本 慇懃畫隅角等者。義釋
T2216_.59.0405b07: 九云。角置zula羅幷焔。即是獨股金剛。但
T2216_.59.0405b08: 角處皆置之也有焔
T2216_.59.0405b09: IMAGE
T2216_.59.0405b10: [IMAGE]
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T2216_.59.0405b12: 三右私云。輸羅者。獨股杵梵名歟 十字羯
T2216_.59.0405b13: 磨金剛等者。義釋九云。於曼荼羅最中。置
T2216_.59.0405b14:       IMAGE
T2216_.59.0405b15: 十字羯磨金剛[IMAGE]令正四方
T2216_.59.0405b16:       [IMAGE]
T2216_.59.0405b17:
T2216_.59.0405b18: 正當四
方面也
彼上大蓮八葉竝蘂在金剛
上作也
此即
T2216_.59.0405b19: 於金剛之座。故言金剛同三右 私云。
T2216_.59.0405b20: 故言金剛同者。指上嚴淨同金剛句歟。或十
T2216_.59.0405b21: 卷義釋作金剛固。若爾。是堅固不壞之義歟」
T2216_.59.0405b22: 當結金剛手金剛之慧印○通用也者。光云。
T2216_.59.0405b23: 此釋當結金剛手以下一頌半。即明持壇
T2216_.59.0405b24: 成就物也。但今疏牒治定文。義釋
T2216_.59.0405b25: 未會經已上義釋九云。結金剛印。即是
T2216_.59.0405b26: 金剛手五股印三右大疏抄三云。此取
T2216_.59.0405b27: 道場觀所已上私云。義釋文言與疏大同
T2216_.59.0405b28: 少異。此説置衆具時事業也 金剛三
T2216_.59.0405b29: 昧慧者。義釋九云。金剛智者。金剛印也三右
T2216_.59.0405c01:   一 爛脱
T2216_.59.0405c02: (一)言稽首一切佛者(四)隨彼處○作淨也(二)
T2216_.59.0405c03: 作禮時○爲一切衆生故(五)成此藥物○利一
T2216_.59.0405c04: 切衆生也(三)應護持是處及淨諸藥物者(六)
T2216_.59.0405c05: 具有多法已下如
T2216_.59.0405c06: 私云。或説爛脱五智房
點本
T2216_.59.0405c07: (一)言稽首一切佛者(三)隨彼處○作淨也(二)
T2216_.59.0405c08: 作禮時○及淨諸藥物者(四)然具有多法已下
T2216_.59.0405c09:
T2216_.59.0405c10:   光云。更有師傳亂脱。文義倶其有便。故
T2216_.59.0405c11: 今記之以授後學又有一
傳更詳
T2216_.59.0405c12: (一)言稽首一切佛者(六)隨彼處○作淨也
T2216_.59.0405c13: (二)當作禮時如上所説(四)廣大悲願(二)數數
T2216_.59.0405c14: 堅誓願○不爲已(五)乃爲一切衆生故○及
T2216_.59.0405c15: 淨諸藥物者(七)然具有多法以下如
T2216_.59.0405c16: 此中未具當更問也等者。智證更問云。凡取
T2216_.59.0405c17: 藥時須法用者。凡欲藥。先須
T2216_.59.0405c18: 自我三業。不主藥鬼神惱害。臨採時
T2216_.59.0405c19: 是。作護作淨及以洗等。心加護自身及
T2216_.59.0405c20: 。不鬼神惱亂汚穢。此軌多見悉地法
T2216_.59.0405c21: 中及他法則已上 或可蘇悉地等者。密鈔第
T2216_.59.0405c22: 八云。疏或可蘇悉地等者。彼云。所成就物毎
T2216_.59.0405c23: 日三時。以香薫之。以香水洒。以眞言
T2216_.59.0405c24: 備。又以眼觀視其物。以吉祥環置於指
T2216_.59.0405c25: 按其物。以牛黄水或白芥子散其上
T2216_.59.0405c26: 諸供具獻彼物。若白月成者。取十五
T2216_.59.0405c27: 。若黒月成者。取十四日。皆用部母眞言
T2216_.59.0405c28: 復重加諸香華鬘等物供養。以香塗手安
T2216_.59.0405c29: 置茅環所成物。畢夜持誦。於夜三時
T2216_.59.0406a01: 百八遍。如斯光顯速得成就等。又説
T2216_.59.0406a02: 之法。於黒白二月八日・十四日・十五日・日
T2216_.59.0406a03: 月蝕時・地動時日。於其午前而取其物。於
T2216_.59.0406a04: 念誦時境界已。然後應當而取諸物。或
T2216_.59.0406a05: 所説須物隨於方處所有是物者 而就
T2216_.59.0406a06: 價直而取諸物取諸物各依
T2216_.59.0406a07: 性上中下品。取上好者。如法得已。應
T2216_.59.0406a08: 勇作成就法二十右
T2216_.59.0406a09: 於此夜持誦乃至無爲之果也者。光云者。此
T2216_.59.0406a10: 釋於此夜持誦以下四頌半。即明持誦成就
T2216_.59.0406a11: 之相也。但今疏牒已會經。義釋牒未會文
T2216_.59.0406a12: 已上義釋第九云。作淨已彼持論時。亦有
T2216_.59.0406a13: 中上成相三左私云。此與疏大同少異也
T2216_.59.0406a14: 於此夜者。第三月十五日夜滿月之時也
T2216_.59.0406a15:   一 爛脱又有兩
傳更詳
T2216_.59.0406a16: (一)清淨無障礙者(三)而有下中上之成相(二)
T2216_.59.0406a17: 得無障成就者(四)上成有三○得焔等也(六)
T2216_.59.0406a18: 得成已(五)眞言者自取遊歩於大空者(七)或食
T2216_.59.0406a19: 塗點等○眞佛子也(九)世界上行即是履世界
T2216_.59.0406a20: 行也(十二)物成已○乃至取也(八)言行於世界
T2216_.59.0406a21: ○大佛事也(十一)其供養藥亦有方法謂獻也
T2216_.59.0406a22: (十)經云具徳吉祥者○當更問之(十三)眞言所
T2216_.59.0406a23: 成物以下如
T2216_.59.0406a24: 又説五智房(一)是名眞佛子也(三)世界上行即
T2216_.59.0406a25: 是履世界行也(二)物成已○種種色身者(六)
T2216_.59.0406a26: 爲諸衆生作大佛事也(五)其供養藥亦有方法
T2216_.59.0406a27: 謂獻也(四)經云具徳○供養者(七)得成就已以
T2216_.59.0406a28: 下如
T2216_.59.0406b01: 下中上之成相者。顯密圓通成佛心要&MT01678;
T2216_.59.0406b02: 下云。依法成已而置壇中。如法誦呪。若得
T2216_.59.0406b03: 火焔出時。或手執。或塗身。或乘之與
T2216_.59.0406b04: 伴知識騰虚空。或有人見成就者。或成
T2216_.59.0406b05: 就者見彼人等。總得空遊諸世界。供養
T2216_.59.0406b06: 諸佛菩薩。皆壽命一劫獲初地百法明門。若
T2216_.59.0406b07: 煙出時。依前用之得諸仙中爲王住壽萬
T2216_.59.0406b08: 萬歳。若煖氣出時。得一切人天敬愛。所
T2216_.59.0406b09: 求如意。此是上中下三品成就相也若火光出
上品煙出
T2216_.59.0406b10: 中品煖氣出下品也又云若火光現得一切呪神常來擁護
八部之衆皆常恭敬一切神呪用之皆得最勝靈驗若煙相
T2216_.59.0406b11: 現隨所去處而無障難所求遂心若焔氣現
得一切諸人竝鬼神等同心敬愛 十一左
 上成有三
T2216_.59.0406b12: 等者。此釋或於中夜分以下一頌四句
T2216_.59.0406b13: 或食塗點等者。謂以所成藥物。或自食之。
T2216_.59.0406b14: 或塗其身等也 從一至一者。謂從一佛
T2216_.59.0406b15: 一佛國也 住壽大威徳等者。菩提場
T2216_.59.0406b16: 所説一字頂輪王經不空四云。於荷葉上
T2216_.59.0406b17: 牛黄或雄黄。結跏趺坐護身。加持藥念誦。
T2216_.59.0406b18: 乃至三相成就。若煖相現。一切衆生皆得調
T2216_.59.0406b19: 伏歸敬。烟相現。安怛但那成就。若光相現。取
T2216_.59.0406b20: 身上塗。身如初日暉。年二八相。髮卷旋如
T2216_.59.0406b21: &T045006;。紺青色。無量持明仙圍遶。即成大持明
T2216_.59.0406b22: 。住壽一大劫十四右 世界上行等者。此飛
T2216_.59.0406b23: 行自在之義也 爲五分等者。義釋九云。取
T2216_.59.0406b24: 之爲五分。師及先成就仙助伴己身
T2216_.59.0406b25: 及佛也佛物隨彼所生。於三寶處用等
T2216_.59.0406b26: 密鈔八云。疏皆用金剛自護等者。以此段
T2216_.59.0406b27: 初金剛慧印而護之也二十一右私云。金剛印
T2216_.59.0406b28: 者。以五股印自身本尊及藥物等
T2216_.59.0406b29: 護者。加持義也 先成就仙者。眞言已成就
T2216_.59.0406c01: 之諸徳等也 其物隨彼所生等者。義釋所
T2216_.59.0406c02: 謂佛物。所生者此三寶所居之處也 若有
T2216_.59.0406c03: 仙來取等者。其所成就物。若有先成就悉地
T2216_.59.0406c04: 持明古仙行人來取之。當之。若古仙不
T2216_.59.0406c05: 來取即爲二分。一與助伴。一自用之也
T2216_.59.0406c06: 掌之者。即收之也 縁彼所生者。是師所在
T2216_.59.0406c07: 處也 刀等不分等者。謂以運心施之
T2216_.59.0406c08: 也。總意云。五分之内。佛物即於伽藍等中
T2216_.59.0406c09: 之。師分若師存生。則設在他方。待來可
T2216_.59.0406c10: 之若師不存。則於彼有縁處。而充施行
T2216_.59.0406c11: 等善事也。古仙分仙來即可之不來分
T2216_.59.0406c12: 二。行者及助伴可用之 從初至未者。
T2216_.59.0406c13: 此始終皆用五股印事業也 當更問之
T2216_.59.0406c14: 等者。智證更問云。佛及師伴。三人各分其大
T2216_.59.0406c15: 事亦如悉地。凡不分者莫折之
T2216_.59.0406c16: 刀輪等。可意得已上私云。依上爛脱
T2216_.59.0406c17: 則今佛及師等具可五人也。若依五智
T2216_.59.0406c18: 房點。則上五人是未成就不自在位之分配
T2216_.59.0406c19: 也。今三人是已成就自在上之分施也 眞
T2216_.59.0406c20: 言所成物等者。私云。如此藥等有煖等相
T2216_.59.0406c21: 即是悉地出現之相。雖然猶是有相之事。故
T2216_.59.0406c22: 有分別也 以分別藥物等者。私云。依
T2216_.59.0406c23: 有分別而入無分別也 無染之果者。義釋
T2216_.59.0406c24: 九作無漏之果
T2216_.59.0406c25: 大日經疏演奧鈔第三十八
T2216_.59.0406c26:   此卷之中。頗加今解以辨舊説。且補
T2216_.59.0406c27: 。如其三月持誦法則。是即心自證心方
T2216_.59.0406c28: 術。希後學者留意思擇。維時寶永第三歳
T2216_.59.0406c29: 丙戌初秋之晦。慧光識
T2216_.59.0407a01:
T2216_.59.0407a02: 大日經疏演奧鈔第三十九
T2216_.59.0407a03:
T2216_.59.0407a04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0407a05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0407a06: 疏第十一卷之餘釋經三悉
地出現品
T2216_.59.0407a07: 祕密主一切世界乃至令得義利也者。光云。
T2216_.59.0407a08: 祕密主一切世界等此總牒。但二處方便波
T2216_.59.0407a09: 羅蜜多之多字。經本所無也已上義釋第九文
T2216_.59.0407a10: 全同之。私云。自下説建立道場及藥物等深
T2216_.59.0407a11: 也 作諸眷屬等者。密鈔八云。此眷屬
T2216_.59.0407a12: 字。經是表字。言別義同二十一右
T2216_.59.0407a13:   一 爛脱又有三
傳。更詳
T2216_.59.0407a14: (一)遍法界者(三)謂無爲之果○不可思議(二)
T2216_.59.0407a15: 在未來○同以此入也(四)雖復設此○成無爲
T2216_.59.0407a16: (六)展轉相應者○相應也(五)還從無爲生有
T2216_.59.0407a17: 爲爲表也(八)故現十世界○之果是也(七)以此
T2216_.59.0407a18: 方便○義利也(九)令得見法安樂住以下如
T2216_.59.0407a19: 私云。經・釋相配之。則經云祕密主一切世
T2216_.59.0407a20: 界諸現在等如來應正等覺。釋云。謂無爲之果
T2216_.59.0407a21: 等。經云彼如來知一切分別本性空。釋云。雖
T2216_.59.0407a22: 復設此等也。義釋牒彼如是等。經云以方便
T2216_.59.0407a23: 波羅蜜力故。釋云。是故一切三世等。經云
T2216_.59.0407a24: 於無爲等。釋云。本性無所爲等。十四卷義釋。
T2216_.59.0407a25: 而於無爲至有爲爲表也。八十一字注書之
T2216_.59.0407a26: 又次下。故現十世界。之故字無
T2216_.59.0407a27: 令得見法安樂住乃至微妙速疾也者。光云。
T2216_.59.0407a28: 令得見法安樂住等。即總牒也已上私云。經・
T2216_.59.0407b01: 釋相配之。則經云令得見法安樂住發歡喜
T2216_.59.0407b02: 。釋云。謂諸如來等。經云或得長壽五欲嬉
T2216_.59.0407b03: 戲而自娯樂。釋云。謂得無數劫等。經云爲佛
T2216_.59.0407b04: 世尊而作供養釋云。又能供養等。經云證如
T2216_.59.0407b05: 是句一切世人所不能信。釋云。此事無方便
T2216_.59.0407b06: 者等。經云如來見此義利故以歡喜心説此
T2216_.59.0407b07: 菩薩眞言行道次第法則。釋云。然諸佛等。經
T2216_.59.0407b08: 何以故於無量劫勤求修諸苦行所不能
T2216_.59.0407b09: 得而眞言門行道諸菩薩即於此生而獲得
T2216_.59.0407b10: 。釋云。如餘菩薩等 令得見法者。了知本
T2216_.59.0407b11: 不生。見佛法前相。故云爾也。密鈔第八云。
T2216_.59.0407b12: 疏見法安樂等者。見謂證得。法謂正等覺心
T2216_.59.0407b13: 悉地之法。行者以此悉地之法而自娯樂故。
T2216_.59.0407b14: 見法安樂住。發歡喜心者。即是行者初證
T2216_.59.0407b15: 歡喜地也。故唯識云。初獲聖性乃至生
T2216_.59.0407b16: 故等。又下疏云。見法謂證得也。住者謂自
T2216_.59.0407b17: 見已復授諸衆生等。由此事。自他倶獲
T2216_.59.0407b18: 無上法利故等二十一右 或得長壽等者。上
T2216_.59.0407b19: 來出世地上之益也。自下世間地前之益也。
T2216_.59.0407b20: 又住安樂行及得長壽。皆是初地上行相也。
T2216_.59.0407b21: 即無量壽佛之内證。寶生尊之法樂等也 無
T2216_.59.0407b22: 方便者者。光云。謂無慧方便之人也 言此
T2216_.59.0407b23: 中佛有等者。光云。十四卷義釋云。然此中佛
T2216_.59.0407b24: 祕密之意。無方便故不解了六右
T2216_.59.0407b25: 下同今疏也 心自在説爲長壽等者。文次
T2216_.59.0407b26: 第云。心自在爲長壽。又爲法壽之命十二
T2216_.59.0407b27: 又云。明法門五欲樂同上光云。言此中
T2216_.59.0407b28: 佛有以下。作深祕釋。故和上言。此中長壽五
T2216_.59.0407b29: 欲者。皆是初地已上得益。故約隱語而作
T2216_.59.0407c01: 祕説。非世間成就有相悉地也。謂如來壽量
T2216_.59.0407c02: 長壽。四無量心及菩提心云五欲也。今
T2216_.59.0407c03: 此五欲者。即三昧耶四重禁也。慈・悲・喜利衆
T2216_.59.0407c04: 生行也。捨心不慳悋也。菩提心有不捨正法
T2216_.59.0407c05: 及不離菩提心也 見此利義者。光云。利
T2216_.59.0407c06: 義二字顛倒。宜改作義利也 如餘菩薩
T2216_.59.0407c07: 者。光云。總指顯乘菩薩。別言權門行者
T2216_.59.0407c08:  不異於等者。光云。所作種種有相之事。不
T2216_.59.0407c09: 不思議法界
T2216_.59.0407c10: 復次祕密主眞言門乃至亦得成矣者。以下
T2216_.59.0407c11: 所成就物也。義釋九云。次明成藥物
T2216_.59.0407c12: 謂如上先一月一洛叉。次二月持誦已作
T2216_.59.0407c13: 荼羅六左私云。一月者初月也。次二月者
T2216_.59.0407c14: 次二箇月歟已上光云。且先一落叉者。初一月
T2216_.59.0407c15: 菩提心。次二月等者。次月觀佛形像
T2216_.59.0407c16: 覺句。更三落叉方成者。第三住眞言
T2216_.59.0407c17: 切相也。然未分明言第一月乃至第三月
T2216_.59.0407c18: 者。以是由其機根利鈍而有悉地遲速
T2216_.59.0407c19: 也。況復如三月。豈其九旬義乎更問 計
T2216_.59.0407c20: 都者幢也 朅伽者刀也 安膳那者。新華
T2216_.59.0407c21: 嚴音義云。安膳那藥膳時戰反。其葉色似
T2216_.59.0407c22: 。可以合和眼藥。然今所明自據別法
T2216_.59.0407c23: 四之十三一切經音義二十三云。安膳那藥。舊
T2216_.59.0407c24: 安禪那。此云眼藥二十六私云。是龍
T2216_.59.0407c25: 腦歟 盧遮那等者。光云。故和上言。盧遮那
T2216_.59.0407c26: 此云眼。即眼藥也已上蘇悉地經下成諸物
相品
云。
T2216_.59.0407c27: 若欲就眞陀摩尼者。法驗成已。當
T2216_.59.0407c28: 。量長一肘。或用銀作。莊嚴精細。臺頭置
T2216_.59.0407c29: 摩尼珠。其珠用紅頗梨光淨無翳。或好水精
T2216_.59.0408a01: 法圓飾○若欲就刀法者。取好鑌刀
T2216_.59.0408a02: 量長兩肘。以小指齊闊四指。無諸瑕病。其
T2216_.59.0408a03: 色紺青。如枿施鳥翎○若欲就牛黄法
T2216_.59.0408a04: 者。當黄牛牛黄上○若欲就素嚕
T2216_.59.0408a05: 二合多安膳那藥者。如蚯蟮糞者上好○若
T2216_.59.0408a06: 就木屐法者。取室唎鉢㗚尼木
T2216_.59.0408a07: 。上安置其蓋。若欲就傘蓋法者。當
T2216_.59.0408a08: 孔雀尾。以新端竹而作其莖明本三
之十至
T2216_.59.0408a09:
彼經有拔折羅鳥獸等種種法。更往見之。
T2216_.59.0408a10: 慈氏儀軌善無畏下云。其所成物者衆多無數。
T2216_.59.0408a11: 具陳。今省略之。𨁟&MT04409;二合者。或金・
T2216_.59.0408a12: 銀・熟銅・賓鐵・白檀木・紫檀木等五金鑄。或
T2216_.59.0408a13: 五股・四股・三股・二股・獨股等。臨時取本尊
T2216_.59.0408a14: 授記如上等物。如法加持念誦。三相具現。即
T2216_.59.0408a15: 執金剛菩薩。往慈氏宮本尊
T2216_.59.0408a16: 摩頂授記○若求如意莽尼珠法者。取
T2216_.59.0408a17: 頗梨・馬腦・水精等珠極明淨妙者。加持念誦
T2216_.59.0408a18: 滿三落叉。三相具現。即得如意悉地法。滿
T2216_.59.0408a19: 十方世界諸七寶。施與衆生養一切
T2216_.59.0408a20: 諸佛菩薩。隨意自在成就也○如是等悉地
T2216_.59.0408a21: 之法無量無數。不具陳著。藥物之數亦不
T2216_.59.0408a22: 具陳。臨時可知。其藥物者。一朱砂。二牛
T2216_.59.0408a23: 黄。三雄黄。四龍腦。五水銀。上件藥等皆具
T2216_.59.0408a24: 三種悉地。若得火焔現飛空自在者。得
T2216_.59.0408a25: 羅尼仙入五地菩薩之位。若得煙者。隱
T2216_.59.0408a26: 形仙中爲王。若煖者。得世間一切所求善事
T2216_.59.0408a27: 意。多聞辯才他心通眼無
T2216_.59.0408a28: 二十四至
二十六
顯密圓通成佛心要云。觀自在儀軌
T2216_.59.0408a29: 經・文殊師利儀軌經・一字頂輪等十餘本經
T2216_.59.0408b01: 皆説。眞言行人求成就時用四種物。一者
T2216_.59.0408b02: 刀劍・弓箭・鉞斧・鉤輪・杵鏡。或數珠・瓶鉢・袈
T2216_.59.0408b03: 娑等僧家所用種種之物。二者雄黄・雌黄・牛
T2216_.59.0408b04: 黄等種種藥物。三者取河岸上土。和泥作
T2216_.59.0408b05: 師子象馬牛駝。或雞鵝孔雀金翅鳥等。種種
T2216_.59.0408b06: 禽獸之形。四者或塑畫彫刻種種佛菩薩明
T2216_.59.0408b07: 王等形像。隨心所樂科作一事。依法成已
T2216_.59.0408b08: 而置壇中。如法誦呪。若得火焔出時。或手
T2216_.59.0408b09: 執。或塗身。或乘之與助伴知識騰虚空
T2216_.59.0408b10: 或有人見成就者。或成就者見彼人等。總
T2216_.59.0408b11: 空遊諸世界。供養諸佛菩薩。皆壽命
T2216_.59.0408b12: 一劫。獲初地百法明門。若煙出時。依前用
T2216_.59.0408b13: 之得諸仙中爲王。住壽萬萬歳。若煖氣出
T2216_.59.0408b14: 時。得一切人天敬愛。所求如意。此是上中
T2216_.59.0408b15: 下三品成就相也下之十一 以所欲成物置
T2216_.59.0408b16: 等者。密鈔八云。疏云以大日如來置方隅更
T2216_.59.0408b17: 問者。謂此所成就物通於三部。若佛部成就
T2216_.59.0408b18: 物。大日如來祇在本位。若所成就物屬金剛
T2216_.59.0408b19: 部或蓮華部。其大日如來即移置方隅。何以
T2216_.59.0408b20: 故。以彼所成之物隨部而爲主故。蘇悉地
T2216_.59.0408b21: 云。若欲就酥等諸物。作曼荼羅。其量四
T2216_.59.0408b22: 肘。四面安置諸印。乃至外院置八方天神
T2216_.59.0408b23: 次於中胎所持部主印。所成就物隨
T2216_.59.0408b24: 本法所説於其中。安其部主中胎上。其
T2216_.59.0408b25: 物東西置本所持印及護摩鑪等。今疏云
T2216_.59.0408b26: 者。謂已作曼荼羅。大日如來已在中胎
T2216_.59.0408b27: 所成就物屬於餘部。即合大日於方
T2216_.59.0408b28: 。故令更問二十一左智證更問云。以物置
T2216_.59.0408b29: 中。以大日方隅者。以所成藥安置壇
T2216_.59.0408c01: 。以佛置隅及邊側已上私云。今更問者。
T2216_.59.0408c02: 此標深旨。謂中胎諸尊遮那邊葉之意歟已上
T2216_.59.0408c03: 光云。不二義述曰。但以等者。正明成就物安
T2216_.59.0408c04: 置相。故云置中。中者中胎。八葉花臺心王。
T2216_.59.0408c05: 大日所住之所。以大等者。爲成就物。以
T2216_.59.0408c06: 中胎心王方隅也。隅者四角。其意。四方
T2216_.59.0408c07: 四角中。以便宜空所置世尊也。就
T2216_.59.0408c08: 委細師口。一替座位。如今義。二於
T2216_.59.0408c09: 日前置之。三中胎塔婆中安之。塔婆大
T2216_.59.0408c10: 日三昧耶。故於佛心中之也。四無替座。
T2216_.59.0408c11: 謂此藥物等其數無盡而難定量。雖何物
T2216_.59.0408c12: 之無妨。即此安置物在中胎。其體大日
T2216_.59.0408c13: 故。別無座之義。但今疏家釋此中一途
T2216_.59.0408c14: 也。是順世法成就物賞翫意樂也。故大
T2216_.59.0408c15: 日移他位此義也。今云更問此師口
T2216_.59.0408c16: 二十之
三十一
上來諸解皆是未疏家本旨。何者。
T2216_.59.0408c17: 彼演密引蘇悉地所説。則約諸尊世間有
T2216_.59.0408c18: 相成就之意。然今所釋則就大日出世無相
T2216_.59.0408c19: 成就之義。豈其只霄壤之隔哉。次更問解不
T2216_.59.0408c20: 論乎。次鈔主解。雖深趣。未其實
T2216_.59.0408c21: 次淨不二陳説四義。初義泥文。後三義者頗
T2216_.59.0408c22: 其趣。未疏説。故云今疏家釋此中一
T2216_.59.0408c23: 途等。豈其然哉。別有深旨故注更問 幢
T2216_.59.0408c24: 以竹爲莖等者。已下別釋經文。 光云。層形
T2216_.59.0408c25: 者仰月形也 鑌音賓。鑌鐵爲刀甚利正字通
T2216_.59.0408c26:  逆水而上更問者。更問云安膳那者。此隱形
T2216_.59.0408c27: 藥。此問不作。未分明已上私云。或云。膳
T2216_.59.0408c28: 那龍腦也。上品龍腦即逆水面上也已上
T2216_.59.0408c29: 云。不二義述曰。注中更問者。以之可
T2216_.59.0409a01: 也。輕者易大空。神通乘得便。重者處
T2216_.59.0409a02: 地下之凡位。三毒重障難治故。逆水者。凡夫
T2216_.59.0409a03: 出本源。隨生死之流。流轉無窮故。是名
T2216_.59.0409a04: 。若有上根。從縁背流派源。是云逆。
T2216_.59.0409a05: 但順逆差別唯於一水上下。源流不同唯
T2216_.59.0409a06: 一圓va@m字智水順逆也。師口甚深也。
T2216_.59.0409a07: 知之二十之
三十三
 又金剛杵等無量物等
T2216_.59.0409a08: 者。私云。上引蘇悉地經所説種種物也 又
T2216_.59.0409a09: 有畫作鳥獸等者。記問八張智證云。以藥塗
T2216_.59.0409a10: 履。及以畫作鳥獸種種形相。隨意更用。其
T2216_.59.0409a11: 意可已上 或以法加童男等者。此加
T2216_.59.0409a12: 他人以爲驅使也 西方有一人等者。此
T2216_.59.0409a13: 其證也。顯密圓通成佛心要云。西方有
T2216_.59.0409a14: 一人上品成就。引五百人空。如此方
T2216_.59.0409a15: 淮南王藥。就雞犬舐鼎皆得空。故昔人
T2216_.59.0409a16: 云。淮南成道犬吠雲中。王喬得仙釼飛
T2216_.59.0409a17: 。藥力尚爾。況佛不思議呪耶。神變疏云。
T2216_.59.0409a18: 人手執仙方曾和合服用。却謗白日
T2216_.59.0409a19: 空者以爲虚談。全成不可。又大教王等
T2216_.59.0409a20: 諸陀羅尼經説。或令人追龍女妻。降
T2216_.59.0409a21: 奴。執羂索修羅宮。呪死屍
T2216_.59.0409a22: 伏藏。或説成於聖藥。或説勅於財寶等云
T2216_.59.0409a23: 云。顯教之中此事罕聞。故先徳云。三乘教外
T2216_.59.0409a24: 別有持明是也下之十二 彼持誦時等者。光
T2216_.59.0409a25: 云。謂彼行者先持誦時。於瑜伽中或於
T2216_.59.0409a26: 。本尊指示所成就物。上引慈氏軌云。臨
T2216_.59.0409a27: 時取本尊授記如上等物是也 或可運心
T2216_.59.0409a28: 等者。光云。上來正明事法所成就物。今此即
T2216_.59.0409a29: 其難畫作所成就物觀心而作之也
T2216_.59.0409b01: 經云祕密主乃至即成就也者。光云。此明
T2216_.59.0409b02: 成就人徳已上義釋九云。經云。一切世人
T2216_.59.0409b03: 信彼人得之。謂作成就人也。不
T2216_.59.0409b04: 信希奇之事。皆能得之也。故云善男女
T2216_.59.0409b05: 方便具。欲求之物但以自心自在唯如
T2216_.59.0409b06: 成就七左私云。唯心自在者。唯簡持爲
T2216_.59.0409b07: 義。簡去持故也
T2216_.59.0409b08: 祕密主諸樂欲乃至如是信解也者。私云。上
T2216_.59.0409b09: 來明藥力等成就之相。自下説離因縁法然
T2216_.59.0409b10: 之義也 自在喜等者。謂自在天喜悦故與
T2216_.59.0409b11: 悉地。即是外道之見也。十四卷義釋。若如是
T2216_.59.0409b12: 自在喜故已下二十四字注書之。凡義釋當
T2216_.59.0409b13: 段皆不經文也。釋文全同今疏 因空
T2216_.59.0409b14: 因因既空者。義釋作因空因既空 不思
T2216_.59.0409b15: 議界也者。義釋麁書之 譬如有人夢中
T2216_.59.0409b16: 等者。文次第云。夢中修行而淨佛土。無明心
T2216_.59.0409b17: 中有因果萬行十二右大疏抄三云。疏即
T2216_.59.0409b18: 二喩。一夢中行六度。二暗室之中有
T2216_.59.0409b19: 已上一義。譬如有人等。即遮情之義。又
T2216_.59.0409b20: 如暗室等。是表徳之義也。光云。不二義述委
T2216_.59.0409b21: 此章。往撿 次爾時金剛手乃至法成就
T2216_.59.0409b22: 也者。光云。以下明佛心成就法則中。金剛手
T2216_.59.0409b23: 請問也 如上所説一字者。此指上等正覺
T2216_.59.0409b24: 眞言中a也。自此已後還就上正等覺心
T2216_.59.0409b25: 。而問無相悉地成就之行相也 能生四
T2216_.59.0409b26: 字者。@aa@ma@h@a@h四字皆從a生故也。或又雖
T2216_.59.0409b27: @aa@ma@h三字。而今約言總四字也。問。
T2216_.59.0409b28: 今所發問旨趣如何。答。問意言。法界不害。
T2216_.59.0409b29: 分析。依何行門而作成就。又義云。今
T2216_.59.0409c01: 金剛手直問成就之行體也。不害法界等之
T2216_.59.0409c02: 義者。兼歎眞言功能也 諸見此法等者。光
T2216_.59.0409c03: 云。此明見諦之相 此中者。即佛心修行也
T2216_.59.0409c04:  深得法喜等者。此初地益。此位行者觀
T2216_.59.0409c05: 三種世間。皆吾色心三密。歴縁對境。而無
T2216_.59.0409c06: 一物非自身也 何以故等者。光云。此明
T2216_.59.0409c07: 不壞之所由也 此悉地等者。今此四字佛
T2216_.59.0409c08: 心修行即是能觀。不思議界即是所觀。雖
T2216_.59.0409c09: 能所。實絶能所。故云都無所妨。何者。以其
T2216_.59.0409c10: 能所唯是一法界故。故云何以故等 是故
T2216_.59.0409c11: 無量佛等者。文次第云。不増不減文十二右
T2216_.59.0409c12: 世尊告執金剛乃至法花説也者。以下明
T2216_.59.0409c13: 來告勅也 諦聽者聞慧也 善思者思慧
T2216_.59.0409c14: 也 念之者修慧也 祕釋如上等者。指
T2216_.59.0409c15: 縁品及世間成就品等也 遍於内外身分
T2216_.59.0409c16: 等者。密鈔八云。疏遍於内外身分者。内謂身
T2216_.59.0409c17: 内。外謂身外。身内者。即下經云。復次於
T2216_.59.0409c18: 。行者依瑜伽。解作業儀式。利益衆生故。
T2216_.59.0409c19: 心水湛盈滿。潔白猶雪乳。悉遍諸毛孔流
T2216_.59.0409c20: 注極清淨。從此内充溢。遍滿於大地等。身
T2216_.59.0409c21: 外者。經云。上身囉字門。嚩字臍輪中。乃至囉
T2216_.59.0409c22: 字爲下身。訶字爲幖幟等。故云遍於内外
T2216_.59.0409c23: 身分二十二右私云。内身者正根身支。外身
T2216_.59.0409c24: 者扶根四塵等歟已上光云。或可内謂自身。外
T2216_.59.0409c25: 謂本尊。如十六葉三月持誦釋也 又彼説
T2216_.59.0409c26: 云本尊等者。文次第云。釋三洛叉名十二右
T2216_.59.0409c27: 私云。彼説云者。指上三月持誦釋也 觀一
T2216_.59.0409c28: 成時三皆自成等者。密鈔八云。疏觀一成時
T2216_.59.0409c29: 等者。謂此本尊種子圓明。即三而一。即一而
T2216_.59.0410a01: 三。不相妨礙。是故一成三皆成就。即得
T2216_.59.0410a02: 三落叉二十二左光云。此三密互具義。此
T2216_.59.0410a03: 平等三密。亦言無相三密
T2216_.59.0410a04:   一 爛脱
T2216_.59.0410a05: (一)落叉是見義也(三)誦此三洛叉已○爲滿月
T2216_.59.0410a06: (二)依文誦三落叉竟○供養者(四)此謂白月已
T2216_.59.0410a07: 下如
T2216_.59.0410a08: 白月十五日者。私云。此第三月十五日也。菩
T2216_.59.0410a09: 提場經第四云。神通月白分。三時澡洗。三時
T2216_.59.0410a10: 衣。依儀軌三時發露懺悔。隨喜勸請發
T2216_.59.0410a11: 願回向。時別誦一千八遍。乃至月圓滿夜
T2216_.59.0410a12: 一日一夜不食。別取苾芻毘奈耶所説應量
T2216_.59.0410a13: 造鉢袈裟錫杖。隨取一事一千三波多護
T2216_.59.0410a14: 摩。於像前廣大種種供養。取所成就物
T2216_.59.0410a15: 於壇中。護其物念誦。乃至光。若是袈裟
T2216_.59.0410a16: 及僧伽梨衣即被。鉢及錫杖即手持。便即飛
T2216_.59.0410a17: 騰虚空。成就持明仙。遊往餘佛刹土。能作
T2216_.59.0410a18: 大變化。住壽一大劫十四左。神通月者。正五
九月。是名三長齋月也
又云。
T2216_.59.0410a19: 神通月白分。於八日或十四日三波多
T2216_.59.0410a20: 護摩持劍。於像前廣大供養坐於茅薦
T2216_.59.0410a21: 其劍以右手而持念誦。乃至空中出聲作
T2216_.59.0410a22: 是言成就矣。然後其像放光。其光照曜行
T2216_.59.0410a23: ○即飛騰虚空。成大持明仙十五右 
T2216_.59.0410a24: 説如前可知者。謂此字即a字。如前可
T2216_.59.0410a25: 已上光云。不二義述曰。祕説等者。今此字
T2216_.59.0410a26: 四徳成就毘盧遮那之佛心也。與法界無二
T2216_.59.0410a27: 無別。此義既前明故。云如前可知二十一
之九右
T2216_.59.0410a28: 可此注總言次於滿月以下一章。謂如
T2216_.59.0410a29: 八右三月持誦章。盡其所有即作祕釋。故
T2216_.59.0410b01: 祕説如前可知 作此法時乃至普賢等
T2216_.59.0410b02: 者。文次第云。現身悉地文十二右私云。不可
T2216_.59.0410b03: 定準者。菩薩金剛性類無盡。故不定量
T2216_.59.0410b04: 也。如此諸尊之中。若隨一尊現前。則可
T2216_.59.0410b05: 成就之相也 祕説可以心得者。密鈔八云。
T2216_.59.0410b06: 若祕説時。普賢等即眞言字句也。行者瑜伽
T2216_.59.0410b07: 中觀此眞言之句。須齊現。若隨有闕。
T2216_.59.0410b08: 成就。即知障。若總現前分別顯著。
T2216_.59.0410b09: 則知成就。亦知障。故云祕説等二十二左
T2216_.59.0410b10:  如上説之者。此指具縁品
T2216_.59.0410b11:   一 爛脱
T2216_.59.0410b12: (一)祕説可以心得(三)如是本尊等(二)即應當等
T2216_.59.0410b13: (四)此即香花已下如
T2216_.59.0410b14: 私云。此爛脱無用歟。直讀取義而可
T2216_.59.0410b15: 光云。即時得不妄以下文。更有師傳亂脱。即
T2216_.59.0410b16: 今出之以授後生
T2216_.59.0410b17: (一)即時得不妄菩提心三昧(三)行者以得三昧
T2216_.59.0410b18: (二)又以如是身心等(四)謂即以此輕安以下
T2216_.59.0410b19:
T2216_.59.0410b20: 輕安謂垢障除等者。倶舍頌疏第四云。輕安
T2216_.59.0410b21: 者。輕謂輕利。安謂安適。於善法中
T2216_.59.0410b22: 。名心堪忍性四左私云。輕安者。善心所隨
T2216_.59.0410b23: 一也 五根清淨也者。約身也 六根品者。
T2216_.59.0410b24: 此指法花第六法師功徳品也 即得隨生
T2216_.59.0410b25: 等者。文次第云。意生身文十二右密鈔八云。疏
T2216_.59.0410b26: 謂意生之身者。謂隨心意而生。非同變易
T2216_.59.0410b27: 意生之身二十三右私云。隨生者。隨心示
T2216_.59.0410b28: 之所生之分身也。意生亦同義也 若置於
T2216_.59.0410b29: 耳等者。上説身根淨。今説耳根淨。乃至廣
T2216_.59.0410c01: 六根清淨也 如法華説者。亦指法師功
T2216_.59.0410c02: 徳品
T2216_.59.0410c03: 經云以阿字門乃至煩惱及隨也者。光云。以
T2216_.59.0410c04: 明阿字數息觀及功徳也。但牒經中能持
T2216_.59.0410c05: 誦之誦字。經本所無也已上文次第云。以
T2216_.59.0410c06: 出入氣十二右 不生不滅門者。光
T2216_.59.0410c07: 云。不二義述曰。夫出入息者。出息故生即爲
T2216_.59.0410c08: 死。入息故死即爲生。故分段生死皆有
T2216_.59.0410c09: 。出入息之運動是生死之能。息風不斷故
T2216_.59.0410c10: 一期之運。息風斷絶是名大滅。一出入息
T2216_.59.0410c11: 之間。小乘六十五刹那生滅。大乘經九百生
T2216_.59.0410c12: 滅。然此生死即阿字故悟不生不滅也。謂出
T2216_.59.0410c13: 息出身中大空。故云不滅也。入息引
T2216_.59.0410c14: 身中事運動。是生也。此生即其性
T2216_.59.0410c15: 空而不生也。今即息風之生死不生不滅
T2216_.59.0410c16: 實相。即事而眞其義二十一之
十一左
字及句幷本尊
T2216_.59.0410c17: 者。va@m上人釋菩提心義。引當段文注釋云。
T2216_.59.0410c18: 字者a字也。句謂圓明也。本尊謂實相之身
T2216_.59.0410c19: 即大日也 若如自在者等者。義釋作若如
T2216_.59.0410c20: 自作者等九之十二 一物之毒者。義釋作
T2216_.59.0410c21: 藥物之毒同上 願囉惹等等者。密鈔八云。
T2216_.59.0410c22: 梵云囉闍。此名王也。等者等於臣庶二十
T2216_.59.0410c23: 二右 自身想持商佉等者。光云。此釋經授
T2216_.59.0410c24: 與鉢頭摩華自持商佉而互相觀即生歡喜
T2216_.59.0410c25: 也。故和上言。ha字作彼身者。因縁之法終
T2216_.59.0410c26: 本不生故。是他敬愛自a字本
不生也
也。za@gkha
T2216_.59.0410c27: 者。佛之權智説法之標開導之義。padma蓮花也
T2216_.59.0410c28: 者。彼心本淨又大悲愛憐之徳也 祕説者
T2216_.59.0410c29: 若欲等者。文次第曰。祕説阿字文十二右大疏
T2216_.59.0411a01: 鈔三云。私思。想自身a者。a字是諸
T2216_.59.0411a02: 法本不生亦無垢清淨菩提心也。又想心作
T2216_.59.0411a03: ha者。可其果只只可得哉。心有
T2216_.59.0411a04: 手在商伽者。本不生心即a字門。蓮花
T2216_.59.0411a05: 者表a字心無垢義。兼示因縁合會出現不
T2216_.59.0411a06: 思議。手者萬事方便用。商佉亦是佛權智説
T2216_.59.0411a07: 法之用。總思。我身心本來不生無垢清淨。彼
T2216_.59.0411a08: 身心亦如是。能所既平等。平等故無礙礙。無
T2216_.59.0411a09: 礙礙故一切増益。一切息災。一切降伏此祕密
之中極
T2216_.59.0411a10: 祕密耳
已上
私云。最珍鈔云。問。想訶字彼身
T2216_.59.0411a11: 心何。答。訶字因不可得故有歸伏義已上
T2216_.59.0411a12: 謂上煩惱及隨也等者。密鈔八云。疏謂上煩
T2216_.59.0411a13: 惱等者。謂諸微細煩惱名上煩惱。故起信鈔
T2216_.59.0411a14: 云。勝品名上。以恒行故。陵上名上。惱
T2216_.59.0411a15: 地上人故。對於下乘煩惱故。此是最難
T2216_.59.0411a16: 伏處。今以阿訶之字而能伏之。或上所
T2216_.59.0411a17: 三毒煩惱也二十三右私云。十四本幷七本無
T2216_.59.0411a18: 及隨二字。十本同今疏
T2216_.59.0411a19: 佛又告金剛手乃至此義正也者。光云。以下
T2216_.59.0411a20: 六大無礙法性也。但牒經中佛又告。當
T2216_.59.0411a21: 經本爾時毘盧遮那世尊復觀一切大會告執
T2216_.59.0411a22: 金剛祕密主言
T2216_.59.0411a23:   一 爛脱
T2216_.59.0411a24: (一)謂上煩惱及隨也(三)佛又告○不可備言也
T2216_.59.0411a25: (三)四界攝持○一切施與也(十)等引神通○
T2216_.59.0411a26: 等至也(二)時毘盧遮那佛○親一切與者(四)
T2216_.59.0411a27: 是戲也○佛亦如是(八)然非四界故云成壞也
T2216_.59.0411a28: (七)廣大成壞○不異法界故也(六)猶所作不實
T2216_.59.0411a29: ○皆作此舞也(九)親一切與○此義正也
T2216_.59.0411b01: 私云。第一科上商佉等文之釋也。第二科總
T2216_.59.0411b02: 牒爾時已下經文。但語略引之也。第三科初
T2216_.59.0411b03: 牒爾時毘盧遮那○業戲行舞之文。但未
T2216_.59.0411b04: 會文也。從佛心業已下是隨釋也。第四科釋
T2216_.59.0411b05: 第三科所牒經文也。第五科別牒廣演品類
T2216_.59.0411b06: 乃至無量衆生之文也。第六科釋汝當諦聽
T2216_.59.0411b07: 已下文也。第七科釋廣大成壞一句也。第
T2216_.59.0411b08: 八科重釋上句也。第九科釋一切親證句
T2216_.59.0411b09: 也。又第五科次言等引神通等者。此至
T2216_.59.0411b10: 之也
T2216_.59.0411b11: 光云。又有師傳亂脱。而今出之以貽後裔
T2216_.59.0411b12: (一)謂上煩惱及隨也(三)佛又告金剛手○故云
廣大
T2216_.59.0411b13: (五)亦見三乘○而令滿足(四)即是能現○不
T2216_.59.0411b14: 可見事也(六)乃至願求○一切施與也(十七)
T2216_.59.0411b15: 引神通○非等至也(二)時毘盧遮那佛○已如上解
T2216_.59.0411b16: (七)金剛手○隨縁生滅(九)此興廢隨縁○故云
T2216_.59.0411b17: 成壞也(八)廣大成壞(十)此成即是○此義正也
T2216_.59.0411b18: (十二)言先作眞實相者○眞實相也(十一)如是次
T2216_.59.0411b19: 第住者○阿字也(十三)經云如先○觀阿字(十五)
T2216_.59.0411b20: 令作深黄色○令人悦意(十四)在於自己○即
T2216_.59.0411b21: 是廣也(十六)於字外○三摩呬多地故(十八)若觀
T2216_.59.0411b22: 如是○金剛句眞言義(二十)此五字○請佛廣
T2216_.59.0411b23: (十九)本經有三千五百偈説此五字義也
T2216_.59.0411b24: 佛又告金剛手等者。私云。如來意者識大也。
T2216_.59.0411b25: 四界者四大也。等虚空者空大也。謂識大具
T2216_.59.0411b26: 五大以爲其體。而普現色身也。故次下云。
T2216_.59.0411b27: 然非四界之色所作。隨佛心意而生三十一左
T2216_.59.0411b28:  又見謂世間等者。十四卷本無又字。十卷
T2216_.59.0411b29: 本同今。而二本共非注文也 亦見三乘
T2216_.59.0411c01: 者。十卷本無見字。是釋經出生一切聲聞等
T2216_.59.0411c02: 也 三摩呬多是等引義等者。唯識論述
T2216_.59.0411c03: 記第六本上云。雜集論中遮有漏五識能入
T2216_.59.0411c04: 三摩呬多等引之定。不三摩地等持定
T2216_.59.0411c05: 也。謂等持通定散。但專注境義。等引唯定
T2216_.59.0411c06: 心作意專注。故言等引者。一引等故名
T2216_.59.0411c07: 。謂身心中所有分位安和之性平等之時。
T2216_.59.0411c08: 之爲等。此由定力故。此位生引生等。故
T2216_.59.0411c09: 名爲等引。二等所引故名等引。謂在定位
T2216_.59.0411c10: 身心平等。由前加行入定之時。定勢力制
T2216_.59.0411c11: 伏沈掉。名之爲等。此等引生在定分位。此
T2216_.59.0411c12: 在定位定數。從前加行名。名爲等引。等
T2216_.59.0411c13: 能引故。其等持者。平等持心等。但於境轉。
T2216_.59.0411c14: 名爲等持。故通定・散。其等至者亦有二義
T2216_.59.0411c15: 一云。至等謂在定定數勢力令身心等有
T2216_.59.0411c16: 和相。至此等位名爲等至。二言。等至由
T2216_.59.0411c17: 加行伏沈掉等能力。至此安和分位。名爲
T2216_.59.0411c18: 等至。此與等引大義少同。梵云三摩呬多
T2216_.59.0411c19: 此云等引。三摩地。此云等持。三摩鉢底。此
T2216_.59.0411c20: 等至二十五右 時毘盧遮等者。私云。已
T2216_.59.0411c21: 如上解者。指第一卷金剛手祕密主釋
T2216_.59.0411c22: 親一切與者等者。密鈔八云。經云一切親
T2216_.59.0411c23: 者。約自利果徳也。疏云親與者。利他行
T2216_.59.0411c24: 徳也。經・疏影互上下數有二十三右 言先作
T2216_.59.0411c25: 眞實相乃至作大饒益也者。以下釋行者如次
T2216_.59.0411c26: 第等頌文
T2216_.59.0411c27:   一 爛脱
T2216_.59.0411c28: (一)此義正也(三)言先作○眞實相也(二)如是次
T2216_.59.0411c29: 第住○阿字也(四)經云如先正思念已下如
T2216_.59.0412a01:
T2216_.59.0412a02: 阿字自已作等者。私云。此章牒未會文
T2216_.59.0412a03: 釋。今掲治定經文而示。則經云阿字爲自
T2216_.59.0412a04: 。今云阿字自已作。釋云謂觀阿字等。經
T2216_.59.0412a05: 幷置大空點。今云幷點作廣。釋云即是
T2216_.59.0412a06: 字上等。經云端嚴遍金色。今云一切黄極悦
T2216_.59.0412a07: 。釋云令作深黄等。經云四角金剛標。今
T2216_.59.0412a08: 同。釋云於字外作等。經云於彼中思念一切
T2216_.59.0412a09: 處尊佛。今云中思念持誦諸佛一切處光字
T2216_.59.0412a10: 。釋云於中置等。經云是諸正等覺説自眞
T2216_.59.0412a11: 實相。今云此等一切佛自實相説。釋云當知
T2216_.59.0412a12: 如是等也 於字外作四角金剛等者。私云。
T2216_.59.0412a13: 四角金剛者。以三股金剛四方横作標欄之
T2216_.59.0412a14: 。而於其中a也 此即菩提心中
T2216_.59.0412a15: 等者。文次第云。心中所見實相佛文十二右
T2216_.59.0412a16: 鈔八云。疏此即菩提心等者。謂行者轉此阿
T2216_.59.0412a17: 本尊之形。此即行者菩提心中所見實
T2216_.59.0412a18: 相之佛。實相之佛者。即是法界不思議縁起
T2216_.59.0412a19: 之佛。不其餘妄想心數中之所見者。故
T2216_.59.0412a20: 此即菩提心等二十三左作此成就者等者。
T2216_.59.0412a21: 此釋修行不疑慮自眞實相生當得爲世間
T2216_.59.0412a22: 一切衆利樂四句
T2216_.59.0412a23: 經云謂廣大希有乃至而成佛乎者。以下釋
T2216_.59.0412a24: 具廣大希有等一十四句也。此章亦牒未會
T2216_.59.0412a25: 。今掲已會文。而經・釋相配之。則經云
T2216_.59.0412a26: 廣大希有住於如幻句。釋云猶如幻人等。經
T2216_.59.0412a27: 無始時宿植無智諸有迫行者成等引一
T2216_.59.0412a28: 切皆消除。釋云若能如是等。經云若觀於彼
T2216_.59.0412a29: 心無上菩提心持眞言業故於淨非淨果應理
T2216_.59.0412b01: 常無染。釋云謂觀行者等。經云如蓮出淤
T2216_.59.0412b02: 。釋云譬如蓮花等。經云何況於自體得成
T2216_.59.0412b03: 人中尊。釋云如是行者等也 若觀如是
T2216_.59.0412b04: 實相離苦。此句上移上文云等引神通等令
T2216_.59.0412b05: 起○非等至也三十二左二十六字而可
T2216_.59.0412b06:   一 爛脱又有一
傳更詳
T2216_.59.0412b07: (一)即是無上大菩提心(三)若住斯觀○皆不能
T2216_.59.0412b08: 染也(二)經云當業○之業也(四)此果皆不能汚
T2216_.59.0412b09: 已下如
T2216_.59.0412b10: 復次時毘盧遮那乃至缺者大空也者。以下
T2216_.59.0412b11: 五字祕密也。牒經亦是未會文也。義釋第
T2216_.59.0412b12: 九云。住佛此定而説金剛句眞言nama@hsa
T2216_.59.0412b13: mantabuddh@ana@m。阿a+uH去引virah@u@mkha@m
T2216_.59.0412b14: 此五字即是降四魔眞言句也十五右私云。降
T2216_.59.0412b15: 伏四魔金剛部也。解脱六趣蓮花部也。滿足
T2216_.59.0412b16: 一切智智佛部也已上光云。不二義述具釋
T2216_.59.0412b17: 伏四魔金剛戲三昧名往見 阿是行等者。
T2216_.59.0412b18: 密鈔八云。疏阿是行等者。此阿字經中注云。
T2216_.59.0412b19: 去急呼。將欲次第顯之。先彰其具體。所
T2216_.59.0412b20: 去聲急呼A+uH阿字也。言所謂本不生行也
T2216_.59.0412b21: 者。即去聲@a阿字也。言傍二點是淨除義
T2216_.59.0412b22: 者。即前去聲阿字傍置二點。即涅槃點也。
T2216_.59.0412b23: 以此義一切苦者。謂以此去聲三昧
T2216_.59.0412b24: 能降伏四魔。以傍涅槃點一切苦。即是
T2216_.59.0412b25: 去聲急呼阿字之義也二十三左私云。就此眞
T2216_.59.0412b26: 異説。御筆本云avirah@u@mkha@m。惠果御
T2216_.59.0412b27: av@irah@u@mkha@m已上梵字胎藏軌云a+uH vi ra hUM khaM
T2216_.59.0412b28: kha@m已上攝大軌云阿尾羅吽欠三之四左聖觀音
T2216_.59.0412b29: 軌云尾羅吽欠三左金剛頂經云a+uH vI
T2216_.59.0412c01: rah@u@mkha@mhr@i@ha@h光云。此即瑜伽經金剛吉祥
大成就品大悲胎藏八字言
味是縛義
T2216_.59.0412c02: 等者。私云。十本義釋作加上長畫。十四本
T2216_.59.0412c03: 加上三昧長畫。是以@iva字上
T2216_.59.0412c04: v@i也。最珍鈔云。@i點者災禍不可得也。縛
T2216_.59.0412c05: 災禍即無縛也。問。何不言説字縛字
T2216_.59.0412c06: 已上 光云。鈔有問無答。今私答之曰。此
T2216_.59.0412c07: 五字門號滿足一切智智。即大日如來祕明。
T2216_.59.0412c08: 而五字悉是種子字也。故viva@m其義惟同。
T2216_.59.0412c09: 然此va@m字或用ba。或用言説va。而究
T2216_.59.0412c10: 。則如四妄言説。是生死繋縛之根本。故淨
T2216_.59.0412c11: 名説文字性離即是解脱。當知言説即縛。況
T2216_.59.0412c12: 今以阿字門降伏四魔名。以味字門
T2216_.59.0412c13: 解脱六趣名。疏家巧釋經宗深旨。留意思
T2216_.59.0412c14:  訶義如上等者。十四本云。吽義如上已説
T2216_.59.0412c15: 十五左私云。訶字義第七卷釋之乎。吽字
T2216_.59.0412c16: 義第十卷聖觀音眞言下釋之也 佉義上
T2216_.59.0412c17: 亦有解處者。又指第七卷等虚空不可得釋
T2216_.59.0412c18: 也 而三解脱者。義釋作而得三解脱十五左
T2216_.59.0412c19:   一 爛脱
T2216_.59.0412c20: (一)而三解脱(三)而住大空(二)欠者大空也(四)
T2216_.59.0412c21: 説此眞言已下如
T2216_.59.0412c22: 佛説此眞言時乃至説此五字義也者。以下
T2216_.59.0412c23: 念誦方軌也。牒經亦是未會文也 開敷
T2216_.59.0412c24: 眼等者。此指上文四處流出下開敷眼釋
T2216_.59.0412c25:  一切一切智等者。十四本云。一切一切智
T2216_.59.0412c26: 即諸一切智者。所謂諸如來也十五左十本云。
T2216_.59.0412c27: 一切一切智者也。所謂諸如來也已上私云。此
T2216_.59.0412c28: 經一切薩婆若句已上光云。故和上言。
T2216_.59.0412c29: 上一切所知。下一切能知。能・所共無量故。再
T2216_.59.0413a01: 一切一切智
T2216_.59.0413a02:   一 爛脱
T2216_.59.0413a03: (一)一切智者所謂諸如來也(四)一切即於此中
T2216_.59.0413a04: ○一切願也(二)言財富一切諸佛○聲聞害者
T2216_.59.0413a05: (五)此歎聲聞之徳○種種神通者(三)財富即是
T2216_.59.0413a06: ○眞言之門(六)上從諸佛下及聲聞已下如
T2216_.59.0413a07:
T2216_.59.0413a08: 私云。第一科注文。第二科未會經文。一切諸
T2216_.59.0413a09: 佛菩薩治本云此
諸佛菩薩
財富救世者治本云救
世諸庫藏
此一切佛
T2216_.59.0413a10: 治本云由
是一切佛
菩薩救世者治本同之縁覺治本云及
與因縁覺
聲聞
T2216_.59.0413a11: 治本云聲
聞害煩惱
第三科即解釋上所牒之文。治定
T2216_.59.0413a12: 經云此諸佛菩薩救世諸庫藏。釋云財富即
T2216_.59.0413a13: 是等也。第四科重釋救世諸庫藏。一切謂諸
T2216_.59.0413a14: 義也。故經云救世諸庫藏。釋云一切即於此
T2216_.59.0413a15: 中等也。第五科此釋上四句終句。經云
T2216_.59.0413a16: 是一切佛菩薩救世者及與因縁覺聲聞害煩
T2216_.59.0413a17: 。釋云此歎聲聞等也。第六科釋能遍所
T2216_.59.0413a18: 行地等二句
T2216_.59.0413a19: 光云。又有師傳亂脱。即今出之以授後生
T2216_.59.0413a20: 又有一
傳更詳
T2216_.59.0413a21: (一)能滿一切願也(三)言財富一切諸佛○起種
T2216_.59.0413a22: 種神通者(二)財富即是○眞言之門(四)上從諸
T2216_.59.0413a23: 佛已下如
T2216_.59.0413a24: 一切即於此中梵音等者。義釋第九云。一
T2216_.59.0413a25: 切財富也。此梵音云意云。無所不具也。是府
T2216_.59.0413a26: 庫義也十六右 此歎聲聞之徳等者。私云。最
T2216_.59.0413a27: 珍鈔云。問。文列佛菩薩縁覺聲聞。何釋
T2216_.59.0413a28: 歎聲聞之徳乎。答。經自勝至劣次第列之。
T2216_.59.0413b01: 釋約其終聲聞徳云歟。擧劣顯已上
T2216_.59.0413b02: 如偈云尋地山林等者。倶舍論第十八光記
T2216_.59.0413b03: 云。過去有佛號曰底沙○忘下一足。瞻
T2216_.59.0413b04: 尊顏目不暫捨。經七晝夜。以一伽陀
T2216_.59.0413b05: 曰。天・地・此界・多聞室。逝宮・天處・十方
T2216_.59.0413b06: 無。丈夫牛王大沙門。尋地・山・林遍無等。如
T2216_.59.0413b07: 讃已便越九劫。於慈氏前無上覺
T2216_.59.0413b08: 讃頌云。天地總擧。謂天上地中。此界謂
T2216_.59.0413b09: 此三千大千世界。多聞室謂毘沙門天宮。此
T2216_.59.0413b10: 天敬信名流十方。故曰多聞。逝宮謂梵王宮
T2216_.59.0413b11: ○天處謂除多聞室及逝宮。所餘天處。十方
T2216_.59.0413b12: 無謂不但此三千大千世界中無。餘十方世
T2216_.59.0413b13: 界中亦無。遍求無等。乃至云丈夫牛王大沙
T2216_.59.0413b14: 。我今尋地尋山尋林。遍無我世尊
T2216_.59.0413b15: 二十右至
二十一右
 言彼得無上智等者。治定經云。
T2216_.59.0413b16: 彼得無上智。正覺無上智。是故願廣説。此教
T2216_.59.0413b17: 諸方便。私云。非但神通等釋上二句也。先讃
T2216_.59.0413b18: 已後等釋下二句也
T2216_.59.0413b19:   一 爛脱
T2216_.59.0413b20: (一)五字次第廣説也(三)及布想等○名爲教也
T2216_.59.0413b21: (二)請自説此○演説之也(四)若佛廣説此法已
T2216_.59.0413b22: 下如
T2216_.59.0413b23: 私云。第二科治定經云是故願廣説此教諸
T2216_.59.0413b24: 方便。釋云請自説此等也。第三科經云
T2216_.59.0413b25: 與布想等種種衆事業。今出未會文而釋云
T2216_.59.0413b26: 所不言此更等也。第四科經云諸志求大乘
T2216_.59.0413b27: 無上眞言行見法安住者當得歡喜住。亦引
T2216_.59.0413b28: 未會文而釋云若已見者等
T2216_.59.0413b29: 光云。又有師傳亂脱。即爲後學今出之耳
T2216_.59.0413c01: (一)重言之也(三)先讃已後請○次第廣説也
T2216_.59.0413c02: (六)及布想等○廣爲宣説也(五)種種門中○名
T2216_.59.0413c03: 爲教也(二)請自説此○演説之也(四)若佛廣説
T2216_.59.0413c04: 此法(七)諸行大乘○請佛廣説(八)三摩醯多已
T2216_.59.0413c05: 下如
T2216_.59.0413c06: 本經有三千五百偈等者。文次第云。本經
T2216_.59.0413c07: 三千五百偈字義十二右義釋文全同
T2216_.59.0413c08: 之。私云。此有二義。一云。今此七軸梵本即
T2216_.59.0413c09: 三千餘頌。雖是説此五字義也。一云。三
T2216_.59.0413c10: 千五百者。非今略經之梵本。直指大本
T2216_.59.0413c11: 謂十萬偈之中有三千五百頌。具説此五字
T2216_.59.0413c12: 。今略而翻傳耳
T2216_.59.0413c13: 三摩醯多正譯乃至金輪中觀故也。光云。以
T2216_.59.0413c14: 下明五字成就法則中。先釋阿字門也。但
T2216_.59.0413c15: 此章牒經亦是未會之文也 三摩醯多等
T2216_.59.0413c16: 者。文次第云。三摩醯多文十二右私云。經云
T2216_.59.0413c17: 説如是偈已大日世尊言普皆應諦聽一心住
T2216_.59.0413c18: 等引。然今正釋一心住等引句
T2216_.59.0413c19:   一 爛脱
T2216_.59.0413c20: (一)住一心境而聽也(四)欲作此金剛○能勝致
T2216_.59.0413c21: 此也(二)于時大金剛○加持下身者(五)爲欲説
T2216_.59.0413c22: 阿字○字第一(三)加持者今爲○皆作純金剛
T2216_.59.0413c23: (七)此有内外○方標欄者也(六)名大因陀羅
T2216_.59.0413c24: ○名金剛輪也(八)於此座中已下如
T2216_.59.0413c25: 私云。第二科當已會經大金剛地際等二句
T2216_.59.0413c26: 也。第三科即釋上所牒文也。第四科釋
T2216_.59.0413c27: 説此法故等二句。即可牒之也。第五科
T2216_.59.0413c28: 已會經最勝阿字句一句。即釋之也。第六
T2216_.59.0413c29: 科即釋大因陀羅輪一句也。第七科此釋
T2216_.59.0414a01: 知内外等二句也。第八科當已會經中思惟
T2216_.59.0414a02: 一切説名瑜伽座二句。此是修行等以下即
T2216_.59.0414a03: 隨釋也
T2216_.59.0414a04: 又説爛脱
T2216_.59.0414a05: (一)于時大金剛○作純金剛也(三)此有内外○
T2216_.59.0414a06: 方標欄者也(二)名大因陀羅○名金剛輪也(四)
T2216_.59.0414a07: 於此座中已下如
T2216_.59.0414a08: 如佛初欲成道時等者。密鈔八云。疏如佛初
T2216_.59.0414a09: 欲成道等者。按西域記。菩提樹垣正中金剛
T2216_.59.0414a10: 座。昔賢劫初成與大地倶起。據三千大千世
T2216_.59.0414a11: 界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周
T2216_.59.0414a12: 百餘歩。賢劫千佛座之而入金剛定。故曰
T2216_.59.0414a13: 剛座。爲證聖道所亦曰道場。大地震動獨
T2216_.59.0414a14: 傾搖。是故如來將正覺。歴此四隅。地
T2216_.59.0414a15: 皆傾動。後至此處。安靜不傾。若不金剛
T2216_.59.0414a16: 座。則無地堪金剛之定。今欲降魔成
T2216_.59.0414a17: 。必居於此。故賢劫千佛皆就此焉。今即
T2216_.59.0414a18: 彼。故曰如佛初欲成道等二十四右私云。
T2216_.59.0414a19: 從地盡地際者。義釋第九云。于時大金剛爲
T2216_.59.0414a20: 地際從地盡
地際也
地際加持下身。爲阿字
T2216_.59.0414a21: 意云。此
字最勝也
第一加持者等十七右今疏文字少有
T2216_.59.0414a22: 相違。更可之 此有内外等者。私云。最
T2216_.59.0414a23: 珍鈔云。問。地輪自身臍以下歟。又可
T2216_.59.0414a24: 報國土歟。答。此有内外云云。内自身下分。
T2216_.59.0414a25: 外即金剛壇也已上 方標欄者者。謂以三股
T2216_.59.0414a26: 金剛四方圍遶之也 大因陀羅者等者。第
T2216_.59.0414a27: 二十云。梵名摩訶因陀羅○又則金剛輪別
T2216_.59.0414a28: 名也四右文次第云。金剛中極剛者。破金剛
T2216_.59.0414a29: 十二左私云。如此紫磨金色等者。義釋九作
T2216_.59.0414b01: 如紫磨金色十七左 右初釋阿字爲座等
T2216_.59.0414b02: 者。此結釋無點a字義也 次説長聲等者。
T2216_.59.0414b03: 即釋行點@a字義也 此是阿等者。當已會
T2216_.59.0414b04: 經阿字第一命。義釋第九云。次説長聲之阿
T2216_.59.0414b05: 。此字是第一命根也。以能治諸事故云
T2216_.59.0414b06: 命也十七左 此是能攝召句等者。此釋是爲
T2216_.59.0414b07: 引攝句一句也。義釋第九云。此是能攝召句
T2216_.59.0414b08: 也。若想此字。能攝召一切内外之法。攝召
T2216_.59.0414b09: 長聲即是行也。若觸阿引字。即一切佛行。故
T2216_.59.0414b10: 攝召十七左文次第云。釋攝召義十二左
T2216_.59.0414b11: 私云。若據此釋。則宜爛脱
T2216_.59.0414b12: (一)若想此字能(三)攝召長阿○云攝召也(二)
T2216_.59.0414b13: 召一切内外之法(四)攝召是攝令屬已已下
T2216_.59.0414b14: 文 滿足一切之行者。義釋九作一切之
T2216_.59.0414b15: 十八右 次説暗字等者。即釋常安大空點
T2216_.59.0414b16: 能攝授諸果二句也。私云。已上説a@aa@m
T2216_.59.0414b17: 三字也。問。何不第四a@h乎。答。今布字
T2216_.59.0414b18: 觀就a@hv@irah@u@mkha@m五字眞言一一作之。然
T2216_.59.0414b19: 是於第一a字中。開a@aa@m三字。以成
T2216_.59.0414b20: 字具足之義。誠甚深祕傳。可之 皆能滅
T2216_.59.0414b21: 除。義釋作皆能攝除 亦悉能除。義釋作
T2216_.59.0414b22: 亦悉能攝 又能除者。義釋作又能攝者
T2216_.59.0414b23: 即能救之。義釋作即能攝之 若持誦者等
T2216_.59.0414b24: 者。此釋行者於一月等四句。即説六月成就
T2216_.59.0414b25: 也 金剛惠印者。五股印也 四合堅固
T2216_.59.0414b26: 等者。大疏鈔三云。次四合堅固云云。是四住
T2216_.59.0414b27: 地也。何者。上已擧無明一故也已上光云。故
T2216_.59.0414b28: 和上言。四合者。若譬説者。此四方也。若法説
T2216_.59.0414b29: 者。即四住地也。或迷a之迷心也 得不
T2216_.59.0414c01: 動堅固等者。經云得不動堅固天修羅莫壞
T2216_.59.0414c02: 釋云謂天人等也。經云乃至隨自意増益事
T2216_.59.0414c03: 成就。釋云凡一切増益事等也。經云行者
T2216_.59.0414c04: 一切常曼荼羅中作金色光明身上持髮髻冠
T2216_.59.0414c05: 正覺住三昧名大金剛句。釋云若欲作此増
T2216_.59.0414c06: 益法時等也 以髻爲冠此即是大因陀羅等
T2216_.59.0414c07: 者。私云。最珍鈔云。問。以髻爲冠大因陀羅
T2216_.59.0414c08: 云意何。答。得菩提之相即堅固之義也已上
T2216_.59.0414c09: 經云金剛蓮華等者。以下釋金剛蓮華刀素
T2216_.59.0414c10: 鵞及金地眞陀末尼寶是等衆器物四句也。
T2216_.59.0414c11: 私云。諸所成就之物皆於此金剛輪而作
T2216_.59.0414c12: 也 而加持等者。義釋第九云。置於壇中
T2216_.59.0414c13: 而復依法求上中下成就十九右 亦如上説
T2216_.59.0414c14: 者。此指上文二十二左初夜煗生等事也 但
T2216_.59.0414c15: 以自在等者。義釋第九云。但以自想
T2216_.59.0414c16: 十九右是直於自身佛頂觀歟 蓮華
T2216_.59.0414c17: 者等者。義釋第九云。若欲就蓮華者。
T2216_.59.0414c18: 金作八葉蓮花十九右 刀者等者。義釋
T2216_.59.0414c19: 刀劔者 若成即以乘此者。義釋作若成
T2216_.59.0414c20: 乘之 於成就外財等者。義釋作若成就外
T2216_.59.0414c21: 財之中 謂於金輪中觀者。即釋觀大因
T2216_.59.0414c22: 陀羅等二句
T2216_.59.0414c23: 大日經疏演奧鈔第三十九
T2216_.59.0414c24:   此卷之中頗補所闕。是謀令法久住
T2216_.59.0414c25: 已。寶永第三初冬五蓂。慧光記
T2216_.59.0414c26:
T2216_.59.0414c27:
T2216_.59.0414c28:
T2216_.59.0414c29:
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