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法華傳記 (No. 2068_ 僧詳 ) in Vol. 51
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聽聞利益第十一 附出輕毀見報
昔商主三旃陀羅子四
鴿兒子五範良子六
外沙彌七廣法譽八
毒蛇九舍衞王十
潯陽女十一雍沙彌十二
朗獼犬十三魏蝙蝠十四
隋獼猴十五月支鬼十六
陽處女十七無垢友十八
尼智通十九沙彌藏二十
僧孝慈二十一唐嫉女二十二
佛在世光明女一
昔佛在世時有一人。名曰光明女。此人本依
聞法華經。命終生忉利天。其父母拾集兒骨。
造塔供養。爾時其天兒。天眼而見下來白父
母言。我汝兒。生時一聞法華經。此亦不自聞。
唯伴來率聞法華經。故我副去一座暫時聞
法。依此善因。得生天上。父母不信。又問。以
何知之。我等兒。爾時天兒言。我櫃内父母賜
白玉十枚置在。以此物知之。爾時父母開櫃
見者。如天所言。白玉十枚藏置在也。天兒
云。所勸他聞尚生天。何況自進聞。躬讀誦也。
幸願父母同我爲。然忽不現。爾時父母。戀慕
| 兒徳。同勤精進。生在彼天也 | 出要 集 |
昔佛在世時有一天人。來詣佛所。讃歎佛已。
還於天上。阿難白佛言。此天有何宿福。威徳
殊特。見佛聞法。佛言。此天子者。是阿闍世
王伴。荷輿來至佛所。聞法華經。乘斯聞法善。
生在第四天。初生之時。便識宿命。來至佛
所。於當來世。當得作佛。號曰妙意。十號具
| 足。皆是得聞法華之力也 | 同 集 |
昔迦葉佛末法之中有數人無名。結伴採寶
往海道頭。打於揵搥。群中一人是商主也。問
云。何有所爲乎。或人答曰。講法華經。一人勸
伴。敢不從去。獨進預座。聞講説畢。從座退散
終入海。不覓財忽遇惡風。船覆人盡死。唯一
人遺矣。彼夜教夢云。汝聞講法華經如來壽
量品。由此功徳。得免死難矣。彼時一人者。今
提婆達多是也。漂死者倶伽離央倶羅等也。
爾時商主歸心法華。建立精舍。傳其芳名。釋
| 迦法中亦以爲稱矣 | 同 集 |
昔天竺摩訶陀國王舍城中有旃陀羅。名惡
意。有一男子。初生之時衆毒雨宅。號曰毒意。
殺害生命心無慈悲。若人犯法王就毒意。即
入火坑。永不得活。耽酒肉面色如血。見者
忙怖失神識。爲劫盜故。夜往詣僧房。比丘誦
經。隨釋其義。即法華經譬喩品奧偈也。毒意
聞之起悔心。即還不久遭鬼病。吐血而死。父
母捨塚間。狐虎犲狼。敢不食噉。如朽株而臥。
已過七日還活。於塚間悲泣。投身大地。親友
來問。敢不酬答。時父母是謂妖媚。皆捨而
去。時有一沙門。往塚間觀惡露不淨。次見毒
意。問汝鬼媚歟。答不。復問。何故悲泣。答曰。
吾是王舍城旃陀羅惡意所生毒意是也。愚
頑不識因果耽嗜酒肉。宰殺生業。生業既盡。
初死之時。見八人阿防夜叉。三人持鐵棒。二
人擔火車。一人持鐵繩。一人持神嚢。一人
捧火籠。驅吾入火車持搼。率在三方相副。
火籠在頭上。隨振火迸如鐵火。繩率在前導。
各口吐火炎。二呵責之。汝閻浮惡人。惡果忍
不。爾時五體燒折。苦痛無量。適到大城門
外。閻魔大王五道大官。於門外露地而坐。
杻械枷鎖反縛面縛罪人。千萬在庭。推問輕
重。加杖捶見我來呵責言。汝依宿業生旃陀
羅家。倍犯重罪。報在阿鼻。無量劫中不聞三
寶名。不得人身分。即召棒率。欲加打捶。時有
一道人。來至王所。王臣冥官。如風靡草。王胡
跪。道人謂王曰。今此三界皆是我有。唯我一
人能爲救護。毒意既聞法華句偈。罪即輕微。
應妨人間。王敬白言。唯願人尊。我賜恩赦。即
放毒意。即時道人。以錫杖示歸路。七日還
活。親屬來問。吾不酬答。皆是惡友不可親近。
唯願沙門慈悲覆育。聽我出家。即將還寺度
爲沙彌。勤行精進。諸親屬等。聞之發心同出
| 家。即生見佛矣 | 出要 傳 |
并州石壁寺。有一老僧。禪誦爲業。精進染
行。貞觀末有鴿巣。在其房室楹上。哺養二雛。
僧毎有餘食。恒就巣哺之。鴿雛後雖漸長。羽
翼未成。乃並學飛。墮地而死。僧收瘞之。經
旬之後。僧忽夜夢。二小兒白之曰。兒等爲先
有小罪。遂受鴿身。此來聞讀誦法華經及金
剛般若經。既聞妙法。得受人身。兒等今於
此寺側十餘里其村其姓家。託生爲男。十月
之外。當即誕育。僧乃依期。往視見此家。一婦
人同時誕育二子。因爲作福月齋。僧呼鴿兒。
並應曰諾。歳餘始言。鳥聞經尚成人身。況人
情乎
長安縣蔚範良子六
長安縣蔚範良。家大富無繼子。祈長沙靈像。
生一男子。生便發言。至三歳方辨世俗言詞。
識知書典文。人皆謂神兒。無師自然誦通法
華經第三第四兩卷。餘不能誦。父母亡死。厭
世出家。名曰法
蔬食苦節。若誦若解。唯有二卷。不假功用。
世罪業受鼠身。在逍遥園中。入翻經館。聞法
華經第三第四餘未聞。間諸僧驅出。以彼聞
法改報。生人間爲男子。前已聞故。自然解了。
餘未聞。無宿因故。不能誦得。亦不解義。今身
修行。將來得悟。勤行受持。暫時不廢。億億
萬劫得聞是經。努力莫空過。
責矣
外國得通沙彌七
昔外國王懷不信。唯事自在天。時有一沙彌。
年二十有餘。深入無生。頗得通智。識知三
世事。國王聞神異。遣使請來談佛法理。王
生信心。捨邪歸命正法。即告王言。大王將聞
正法。王曰。聞法有何功徳。曰聞法功徳不可
思議。其福無量。大師釋迦。於初發心之時。一
偈捨身。遂致得佛。亦如法華云。聞法歡喜讃。
乃至發一言。即爲已供養一切三世佛。其功
徳輕少耶。昔大雪山中有寶塔。於中安置法
華梵夾。有一老僧。止住其中。受持讀誦。塔傍
有石窟。中有二野干久住。老比丘初來時。一
野干恐怖遠去。遊止林藪。一野干居於窟。恒
聞比丘誦經。時屬風寒。雪積失路。愛法音故
在窟中。餓死生人間。悟解妙法。深入無生。現
前見十方諸佛。其怖畏去野干。住塔邊影下
故。其福作國王。不聞正法故。妙法未染其
心。彼去野干豈異人乎。汝大王是也。聞法野
干今吾身是。以昔朋友故。宿縁所追化悟大
王。説此語已。示神通事。因忽不現。王感悟流
| 涙。國位委太子。出家學道得順忍焉 | 出西 國傳 |
廣州法譽。其性麁惡。無惡不造。其人命終。至
閻羅王廳。王勅録官。撿此人所造之罪福札。
録官勅馬頭牛頭大力羅刹婆將來其札。爾
時六人。從座而起。向東北方。行入大鐵扉
藏。取出鐵札。積滿三車。六人力卒竭力牽引。
而來至廳前。王使諸録史官撿挍。唯在記録
惡。無記善札。諸録史白王言。全無記善。王嗔
恚曰。汝最惡入寶山虚手歸。告録史曰。三
車札盡不。史言。二車既盡一。車將盡。王言。
更細求挍。即如王勅更細撿挍。中古小札之
端。録附一善。所謂法譽往詣僧伽藍。説法華
經。暫時聽聞講説。如札白王。王言。善哉法譽
有大功徳。五十隨喜之功徳。尚勝二乘之極
聖。況初會聽聞。豈無滅罪。既依聞法華經故。
罪即除滅。此人可生天堂。乃放還人間。王更
勅吏。惡業雖無量。不如一善。何不賞其一善。
汝等將可燒惡録札。即如王勅。燒記惡札。法
譽矚目而坐。生希奇念。蒙放恩活。對親屬説
此因縁悔謝矣
毒蛇生天九
昔外國有一比丘。坐禪誦法華經。城邑喧雜。
靜散相乖。捨聚落憒鬧。移居深山。鳥路交
通。人跡永絶。晝夜坐禪。禪餘暇誦經。其山陰
有大蛇。以惡業因縁故。無量毒蟲。聚集之所
唼食。遥聞人香。宛轉腹行。趣向僧處。此蛇昔
佛弟子。聞法音流涙。毒虫食息。苦痛暫除。歡
喜不害比丘。常住僧邊聞經。僧不知有大蛇。
乞食已訖。還所止見大蛇蟠。即生驚怖語惡
蛇。汝早去早去。若無惡心即近住。蛇聞此
言。近來常住。聞誦經聲。至食時含菓來供養
之。如此日日來。後時良久不來。比丘怪之登
峯見下。幽谷臭穢。即下見懸高木枝吐菓而
死。比丘見悲愍。爲呪願報恩還所止。爾時天
雨種種雜華滿山谷。來下比丘僧室。種種供
養之。飛騰空中。比丘曰。汝誰天。答吾是公
弟子山陰大蛇。依聞法力。捨身生忉利天。今
爲報恩來下而已。天又曰。吾生天上。見一天
子。從手放光。掩閉諸天。問因縁答。吾在人
間。書寫法華。生此天中。以是因縁。手放光。
或天口放光。問因縁答。吾先世讀法華。凡所
有天衆。多無解而行法華人也。説此事已。還
| 於本天。比丘手記置。收室柱内耳 | 出外 國記 |
昔如來滅後五十年中。舍衞城有王。名曰波
斯匿伽羅。此即波斯匿王玄孫也。有二大臣。
一名流水。一名行雨。輔佐王者。覆育人民。
爾流水駕車。欲入王宮。外國有一阿羅漢聖
者。名曰毘沙尸利密多。容儀挺直。行歩庠序。
流水見生尊重。還駕問訊。聖者何處來。有何
所求。答我是外國呉興山比丘聖者陀倶羅
弟子也。師指我巡撿此國。是故來入也。流水
勸請聖者。唯願尊者。慈悲枉駕。我欲供養。即
默隨情。流水還家。香湯沐浴。具備聖禮。行
食已請説小法。尊者説十二因縁。兼讃摩訶
衍深旨。如是時間經三日。王召流水。流水恐
違命。王具問不來由。流水白王。王大嗔怒。與
餘臣評議其罪過。爾時行雨白王言。大王將
召旃檀木及青蓮華三莖。王諾。以責之時。流
水白王言。待七日。王許之。即還著蔽衣憂
若。時屬冬氣。青蓮華何求。旃檀在摩黎山。
毒蛇圍樹不可近。設蛇去相似木多。將知何
木。時聖者毘沙尸梨蜜多在呉山。以天眼觀
視。具知其情。來至流水宅。問訊安慰。知故
問。即答上状。聖者呉山頂有大池。四時皆生
水華。池岸有旃檀。大龍守護之。君往彼池。稱
南無佛。龍知佛弟子。敢不加害。即請聖力到
池邊。稱南無佛。龍起慈心。隱形而住。流水取
華及木。將還本路。龍化作優婆塞形謂大臣。
我是汝君主大王波斯匿迦羅之父。其名曰
羅𨵃闍。以非法治國。以邪惡意。不信福田。自
不行十善。民亦隨王行惡。以是因縁故。受毒
龍身。百千毒虫。食噉身分。三熱苦痛。不可堪
任。唯願爲修出離業。救我苦惱。流水曰。大
王舊君吾受持佛所説芬陀利修多羅。若聞
信受必生天上。即誦修多羅一品。優婆塞兩
目出涙憶吾昔。道人汝早還。吾聞法力。助昔
日行。當生三十三天。各辭別去。流水還王宮。
以二種物。奉上大王。王生希念問由來。即具
答。王不信之。先王治國。受佛禁戒。豈生惡
趣成毒龍。又發願。此蓮華實父池所生者。三
月莫萎落。即收藏中。三月後其華鮮生如本。
王及諸臣。信受此事。開藏修福。王臣共到呉
興山。龍死臭氣滿山。即收骨還起塔。塔上忽
有光明雲蓋。中有一天告大衆。吾聞法華。助
往日縁。離苦得樂。復生何處。答生金色世界。
即説偈曰
釋迦滅後諸衆生 一聞法華四句偈
文殊隨順不捨離 隨願即生金色界
| 説是偈已。隱而不見 | 同 集 |
潯陽江湖邊。有一客老女。不知何處人。亦失
姓。耽魚肉不識因果。買賣魚鱗。貪收其利以
存活。亦無他業。一生空過。失人間利。死至閻
魔王所。王問。汝生人界修何善根。女默無
言。王復問。汝全無善不。女憶知。昔求魚肉利
出市。大雲頓興起。暴雨頻下。江湖滿水。不
能往還。半日寄潮堂。聞講法華。此非大善
耶。即以此答王。王言。甚微妙善。今放汝還人
間。但汝罪業受苦處能見不。答未見。王召一
人冥官。相共遣海畔。見海濱有百千捕魚人。
皆以鐵繩束其頸。杻械枷鍱。纒絡其身。從空
中大火輪下。當罪人頂。火論入身刹那燒盡。
暫時死生三十餘返。各叫喚曰。痛哉。吾等昔
恣殺生命。而活吾命受大苦。唱此言已僻地。
衆多獄卒。手執釼刃割身肉。折骨破髓。各各
食噉已。還吐骨肉活如本。如此罪人受苦處。
無量無邊。冥官告女言。汝當往彼處可問作
何業受此苦惱。忙怖不欲問。官即問。汝等作
何罪業受此苦。罪人答曰。吾等愚癡。殺魚龜
爲食。買魚肉以求活利。以是因縁故受苦。
如斯次第巡撿。有獄卒而無治罪人。即問。何
故汝空手無治罪人。答潯陽江湖邊有老女。
爲治彼業而在此處。彼依聞法華故。免脱地
獄。是以空手而坐。是時老女。擧聲唱如是
言。南無妙法蓮華經。聞是語已。無量罪人。欻
然不見。官及女還白王。王言。吾誤吾誤。遣汝
使見受苦之人。彼聞妙法言。罪滅生天。汝還
| 人間。告江頭人。以明善業果報 | 云云 | 老女得 |
雍州醴泉縣沙彌十二
醴泉縣徐高思有少兒。生年七歳。受五戒爲
沙彌。師事大徳。有相師見沙彌云。此沙彌明
敏。衆相自足。但短壽。父母聞之憂惱。沙彌依
縁往隣縣遭雨入精舍。有一僧誦法華經。沙
彌聞經。歡喜白僧。吾辭父母。將隨師役仕。雨
止出寺。至家經三日。先相師尚在。見沙彌云。
汝既正壽九十有餘。有何異術。沙彌云。吾聞
經心愛樂。此外亦無他事。相師善哉。大乘有
不思議力。聞者延壽矣
南陽僧法朗猴犬十三
釋僧朗一名法朗。俗姓許氏南陽人也。年二
十餘。欣欲出家。尋預剃落。栖止無定。多住鄂
州。形貌與世而殊有奇相。飮噉同俗爲時共
輕。常養一猴一犬。其状偉大。皆黄赤色。不狎
餘人。惟附於朗。日夕相隨。未曾捨離。若至食
時。以木盂受食。朗噉飽已餘者。用餧同器。食
訖猴便取盂戴之。騎犬背上。先朗而行。人有
奪者。輒爲所昨朗任犬盤遊。略無常度。陳
末隋初。行於江嶺之表。章服麁蔽威儀越
序。杖策徒行。護養生命。時復讀誦諸經。偏以
法華爲志。素乏聲哢清靡不豐。乃潔誓誦之
一坐七遍。如是不久。聲如雷動。知福力之
可階也。其誦必以七數爲期。乃至七十七百
七千逮于七萬。聲韻諧暢任縱而起其類。箏
笛隨發明了。故所誦經。時旁人觀者視聽皆
失。朗脣吻不動。而囀起咽喉。遠近亮澈。因以
著名。然臂脚及手。申縮任懷有。若龜藏時同
肉聚。或往酒席同諸醼飮。而嚼㗱猪肉。不測
其來。故世語曰。法華朗五處倶時縮猪肉滿
口顙。或復巡江洄泝拱手。舟中猴犬在旁。都
無艤棹。隨意所往。雖淩犯風波。眴息之間。便
達所在。後猴犬死。有人夢。猴犬是朗宿世朋
友。聞法華故。捨壽生天。畜生尚狎持經者。聞
誦經聲生天。況人乎
魏常山衡唐精舍蝙蝠十四
常山衡唐精舍中。有數十蝙蝠遊化。沙門止
宿寺中。誦法華經。蝙蝠愛樂法音在壁中。壁
頓
華。必生天上。過三日後。僧夢數十天人。身帶
光明。來謁僧曰。我等此伽藍中聞法故。捨
身生四天王天。以本縁所起來辭。僧取蝙蝠
埋土中。其上立塔。稱曰蝙蝠塔焉
隋呉郡虎丘山獼猴十五
隋末有遊化沙門。不知其名。入虎丘山。誦法
華經。一夏九旬。其山有獼猴群。數過一百。獼
猴群中有一老猴。身毛純白無聲數日。在傍
樹上聞經。夜尚在樹。不去。朝見落死。僧生悲
心爲呪願。以石埋之。後時夜誦。漸至三更。空
中有聲云。我是老獼猴。依聞法力。生第二天。
欲報其恩故來下。以珠十枚施師。作是言已
後無聲。明日見窟前。其珠現在。收爲經軸。暗
夜放光。以經收石窟。遠見窟上有光。近即滅
而已
月支蘇摩耶菩薩所見餓鬼十六
昔月支摩訶衍傳法菩薩。號曰蘇摩耶。傳持
摩訶衍大寶藏。師徒訓化。月支古俗。號曰摩
訶衍提婆菩提薩埵。將諸弟子。遊化諸國。至
師子國邊境海畔前行。路見五百餓鬼。忽然
微笑。彷徨不進。弟子怪異問因。答我見五
百餓鬼。飢虚窮乏不聞飮食名。見我前進。流
涙請救濟。即問。汝等住海渚幾時。答曰。不識
幾時。唯見此海七返興敗。菩薩言生死無邊
際。汝知幾時。復問。飮食已來如何。答曰。我
等得少涕唾。觸口脣已來。經七百年。久久求
食不得。設得少尿水。入口成火灰。復問苦
何。答受苦不可稱盡。且一日所受苦。三時不
同。朝衆多琰魔卒來。以熱鐵丸含口。以鐵
棒而打擲之。身成火灰段段壞盡。涼風所
吹。還活如故。即嗔吐火呵責言。汝昔貪食。獨
口食之。飽呑熱丸。美味有不。呵責已了還去。
我等身心苦趣萬死萬生。日中百千軍騎來
至。歩軍雜役。
刺者。來打我等頭。令坐海渚。次
融銅灌口云。汝等謗大人。獨食不施。融銅味
不。時衆多軍騎。馳後馬以火箭射之。如人
間射的。中毒火箭。宛轉躄地。涼風所吹還活
如故。夕百千鐵狗鐵烏狐狼等來。牙齒如
刃。哮吼馳走。鬪諍摣掣。啀齜食噉至曉更散。
如此等苦。百分之一。不可具説。願尊慈蔭。
蘇摩耶告曰。汝自作業還自受。如何他人力
所及。復問。汝等憶宿命業不。答自爾力故。憶
知宿作。我等於無量劫前。作出家衆。不持淨
戒。守護田業。慳貪不施。若得食味。屏處獨
食。打驅犬烏。死後受此報。菩薩生悲愍。爲分
別薩達磨芬陀利修多羅等深法。五百餓鬼
目出喜涙。歡娯受樂。菩薩前進。到師子國。
夜宿空亭至三更。五百天子。來至空亭。各以
一枚眞珠。供養菩薩已白言。大士我等是海
渚餓鬼。乘聞法善生天上。思聞法恩故。以天
上福來。最初供養之。即還天上。菩薩自手記
因縁。號曰救餓鬼記
潯陽處女十七
唐總章年中。外國沙門。名達磨跋陀。唐云法
賢。無奈何事。來至潯陽。容儀挺特。色貌端
正。誦法華等大乘經凡三萬偈也。音聲愛雅
衆所樂。時有處女。形貌偉麗。具解六十四態。
初見沙門。生愛染心。靜夜近僧。宿誦提婆
達多品龍女文。女雖不了梵文。聞誦聲發信
心。止染心而還。時海水波濤船漂。有一人丈
夫。接持置岸。都不濕裝服。在宿夢有前丈夫
謂女。汝聞法華提婆達多品。淨心信敬。免漂
沒難。若能修行不受女身。女夢覺悲喜悔過
尋僧。不知去所。既厭女身。出家爲尼。詣五臺
山而住。空慧比丘尼是也
西域毘末羅密多十八
昔西域有大論師。名毘末羅密多。秦言無垢
友。罽賓國人也。於薩婆多部而出家。博學多
聞。兼括三藏奧義。巡遊五竺。聞華嚴法華般
若等甚深奧理。心生不忍。歎曰。天親論主。恣
挫小義。顯大乘法。製十地法華等論。隱蔽
薩婆多本宗。吾逝五竺。究本宗源盡所知。
當製作衆論斷絶大乘經典滅天親名。薩婆
多一宗。閻浮盛行。四海歸潮。説是語已。頓
發狂亂。五舌重出熱血流面。論師知壽已盡
悔過曰。大乘者究竟教。理味幽遠難信解。我
以愚癡故。起邪智心。抑挫大乘滅身。宜矣。
敢告學人。厥鑒斯在。各愼爾志。無懷疑謗。
即時地震烈。身壞命終。其死處地。陷爲深坑。
賢聖見者歎曰。哀哉。論師三寸舌毀呰大乘。
現生五舌。情執隆盛。當墮無間。焉異調達。弟
子等爲懺悔設齋。讃大乘義。論師示夢云。吾
欲滅大乘墮阿鼻。然聞芬陀利等大義故。熱
火如人間温泉。在地獄説法義。如陀羅尼菩
薩等。聞者離苦。閻魔天子。勸請出獄故留説
法。若聞大乘種在藏識。即入即出。更不重入
故也。汝等精勤修習大乘。莫自疑悔。弟子爲
建塔。安法舍利矣
尼智通十九
尼智通少出家。住京師簡靜寺。信道不篤。元
嘉九年。師死罷道。嫁爲魏郡梁犀甫妾生男。
六七歳家甚貧窮。無以爲衣。通爲尼時。有數
卷素無量壽法華等經。悉練擣之。以衣其
兒。居一年而得病。恍惚驚悸。竟體剥爛。状若
火瘡。有細白蟲。日出升餘。慘痛煩毒。晝夜號
叫。常聞空中語云。壞經爲衣。得此劇報。旬餘
| 而死 | 法苑第十八云 出冥祥記也 |
沙彌雲藏。少出家傳持阿含。貧道乏衣服。冬
屬寒氣。身凍寒苦。入古精舍。得法華經五六
卷。綴爲紙衣。見者寒心。未越冬季。忽發顯癩
病。眉毛皆落。微瘡遍。初如粟次如豆。七日之
中。身破烈而卒。見者歎曰。惜哉。雲藏輕大
乘。損失二世利矣
慈門寺僧孝慈二十一
僧孝慈。年可五十。幼少已來。依投信行禪
師。説三階佛法。以修苦行。常乞食爲業。六時
禮懺。著糞掃衣。隨所至處。説三階佛法。勸誘
朦俗。毎説三階佛法時甞言。不合讀誦大乘
經典。若讀誦者。入十方阿鼻地獄。急須懺悔。
後於一時在岐州。説三階佛法。于時有一優
婆夷。持法華經。又勸有縁。誦持法華經。其禪
師孝慈。勸彼持法華經優婆夷等言。汝等持
法華經。不當根機。＊合入地獄。勸令捨誦。遂
有數箇優婆夷捨持經。於時禪師處衆中懺
悔。持法華經罪其元首。勸持法華經。優婆夷
情中不忿。遂於大齋日。禪師爲衆説三階佛
法。當此時座下萬人以來其優婆夷。於大衆
中。燒香發願言。若某乙持法華經。不稱佛意。
願某乙見身著惡病。令大衆共知持法華經
得此罪報。又願生身。陷入阿鼻地獄。願衆同
見。若某乙持法華經。稱順佛意。禪師亦爾。當
此優婆夷發願之時。其禪師被神打。失音不
語西高座上唱集録者。亦失音不語。下既有
五箇老禪師。亦失音不語。其先捨誦法華經。
數人因此既發心。誦法華經更生殷重
唐襄州優婆塞後妻二十二
襄州有優婆塞。家甚富貴。畜養二女。以爲妻
室。本妻慈悲仁讓。特受持法華經提婆品。晝
夜不廢。末婦嫉妬隆盛。恒窺前妻短。他行之
隙。入本婦家。嗔恚以右足踏經。即還宿室。頭
痛三日方死。上心少暖。家人厭惡其嫉。不殯
葬之。一日一夜方還活。悲泣悔過。對本婦曰。
吾以愚駭妬君。謬踏所持經。被閻王責。二人
使官被驅。到王所誡惡。我足下有金色文。王
見歡喜曰。此是法華提婆品文。汝以右足踏
經文。文移足救汝。逆蒙利益。是故言驗矣。以
是因縁被赦還活。倒於大地。還依地起。今對
君悔。不念昔惡。遂出家爲尼。不知所終矣
法華經傳記卷第九
依正供養第十二 附出法供養
釋法光三釋大志四
釋會通五比丘尼六
書生七釋僧瑜八
十種供九供養益十
妙華天十一寶瓔天十二
老女十三優婆塞十四
釋僧達十五法供養十六
無行比丘十七
宋臨川招提寺釋慧紹一
釋慧紹。不知氏族。小兒時。母哺魚肉輒吐咽
菜不疑。於是便蔬食。至八歳出家爲僧。後隨
要止臨川招提寺。誦法華經。毎至藥王品。廼
密有燒身之志。常雇人斫薪。積於東山石室
數丈。中央開一龕。足容己身。廼還寺辭要。於
燒身之日。於東山設大會告別。知識其口闔
境奔波車馬人衆。及齎金寶者。不可稱計。至
夜初更。行道誦經。紹自行香竟。執燭燃薪。入
中而坐。誦藥王本事品。衆既不見紹。悟其已
去。禮拜未畢。悉至蘇已。洞燃誦經聲未息。火
至額聞唱一心。言已奄絶。大衆咸見有一星。
其大如斗。直下烟中。俄而上天。時見者咸謂。
天宮迎紹。經三日薪聚乃盡。前臨終時謂同
行曰。吾燒身處。當生梧桐。愼莫伐之。燒身三
日果生矣
宋京師竹林寺釋慧益二
釋慧益廣陵人也。少出家。隨師止壽春。宋孝
建中。出都憩竹林寺。精懃苦行。誦通法華。毎
至藥王品。流涙歎曰。人身難受。佛教難遇。得
好欲燒身。衆人聞者。毀讃交語。大明四年始
斷粒唯餌麻麥。到六年更斷麥等。但食蘇
油。又絶蘇油。唯服香丸。雖四大綿微。而神情
警正孝武深加敬異致問。慇懃遣太宰江夏
王義恭。詣寺諫益。益誓志無改。至大明七年
四月八日。將就焚燒。廼於鍾山之南置
油。其日朝乘牛車。而以人牽自寺之山。以帝
王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自力入臺。至
雲龍門。不能歩下。令人啓聞。慧益道人。今
捨身詣門奉辭。深以佛法仰累。帝聞改容。即
躬出雲龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。於是
辭去。帝亦續至。諸王妃后道俗士庶。填滿山
谷。投衣棄寶。不可勝計。益入
衣具自纒。上加一長帽。以油灌之。將就著火。
帝令太宰至
命。幸願三思。更就異途。益雅志確然。曾無
悔念。廼答曰。微躯賤命。何足上留天心。聖慈
罔已者。願度二十人。出家降勅即許。益廼
手自執燭以燃帽。＊帽燃廼棄燭。合掌誦藥
王品。火至眉。誦聲猶分明。及眼乃昧。貴賤哀
嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛。惆悵涙下。火至
明旦廼盡。帝於時聞空中笳管。異香芬苾。帝
盡日方還官。夜夢見益。振錫而至。更囑以
佛法。明日帝爲設會度人。令齋主唱白。具序
徴祥。燒身之處。謂藥王寺。以擬本事也
齊隴西釋法光三
釋法光。秦州隴西人。少而有信。至二十九方
出家。苦行頭陀。不服綿纊絶五穀。唯餌松葉。
後誓志燒身。欲供養法。廼服松膏及飮油。經
于半年。至齊永明五年十月二十日。於隴西
記城寺内。集薪焚身。以滿先志。火來至目。誦
法華經聲猶記。至鼻廼昧奄然。春秋四十有
| 一 | 已上三縁梁 高僧傳十二 |
釋大志。姓顧氏會稽山陰人。發蒙出家。師事
天台智者。顗覩其形神灑落高放物表。因名
爲大志。禪誦爲業。苦節自專。四方名所無遠。
必造而言氣清穆。儀相眞嚴。故見者眄睞知
非凡器。開皇十年。來遊廬岳。住峯頂寺。不隸
公名。不豫僧伍。誦法華經。索然閑雅絶能
清囀。使諸聽者忘疲。後於華山甘露峯南。建
靜觀道場。頭陀爲業。子爾一身不避虓虎。聞
有惡狩。輒往投之。皆避而不噉。山粒本絶。
終日忘飡。或以餅果繼命而已。外覩不堪其
惱。而志安之。容色如故。經于七載。禪業無
斷。晩住此山福林寺會。大業屏除流徒隱逸。
慨法陵遲。一至於此。乃變服毀形。頭擐孝
服。麁布爲衣。在佛堂中。高聲慟哭。三日三
夕。初不斷絶。寺僧慰喩。志曰。余歎惡業乃如
此耶。要盡此形骸。伸明正教耳。遂往東都。上
表曰。願陛下興顯三寶。當然一臂於嵩岳
用報國恩。帝許之。勅設大齋。七衆通集。志不
食三日。登大棚上燒鐵赫然。用烙其臂。並
令焦黒。以刀截斷。肉裂骨現。又＊烙其骨令
焦黒。已布裹蝋灌下火然之。光耀巖岫。于
時大衆。見其行苦。皆痛心貫髓。不安其足。
而志雖加燒＊烙詞色不變。言笑如初。時誦
法句。或歎佛徳。爲衆説法。聲聲不絶。臂燒
既盡。如先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四
十有三矣
唐終南豹林谷釋會通五
釋會通雍州萬年御宿川人。少欣道撿。遊泊
林泉。苦節戒行。是其顧習。投終南豹林谷。潜
隱綜業。讀法華經。至藥王品。便欣厭捨。私
集柴木。誓必行之。以貞觀末年。靜夜林中。積
薪爲窟。誦至藥王。便令下火。風驚焔發。煙火
倶盛。卓爾跏坐。聲誦如故。尋爾西南。有大
白光流入火聚。身方偃仆。至曉身火倶滅。
乃收其遺骨。爲起白塔。勒銘存焉
荊州比丘尼六
貞觀之初。荊州有比丘尼。姉妹同誦法華。深
厭形器。倶欲捨身。節約衣食。欽崇苦行。服諸
香油。漸斷粒食。後頓絶穀。推噉香蜜。精力
所被。神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以貞觀
三年二月八日。於荊州大街。置二高座。乃以
蝋布纒身至頂。惟出面目。衆聚如山。歌讃雲
會。誦至燒處。其姉先以火柱妹頂請妹又
以火柱姉頂清夜兩炬。一時同耀。焔下至眼。
聲相轉明。漸下鼻口。方乃歇滅。恰至明晨。合
坐洞擧。一時火化骸骨摧朽。二舌倶存合衆
欣嗟。爲起高塔
并州城西書生七
并州城西有一書生。年二十四五。誦法華經。
誓燒供養。乃集數束蒿乾籠之。人問其故。密
而不述。後於中夜。放火自燒。及人往救。火盛
已死。乃就加柴薪。盡其形陰
宋廬山招提寺釋僧瑜八
釋僧瑜。姓周呉興餘抗人。弱冠出家。業素純
粹。元嘉十五年。與同學曇温慧光等。於廬山
南嶺。共建精舍。名曰招隱。瑜常以爲結累三
塗情形故也。情將盡矣形亦宜損。藥王之
獨何云遠。於是屡發言。誓始契燒身。以宋孝
建二年六月三日。集薪爲龕。并請僧設齋。告
衆辭別。是日雲霧晦合。密雨交零。瑜廼誓曰。
若我所志克明。天當清朗。如其無感。便當滂
注使此四輩知神應之無昧也。言已雲景明
霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐藥藥王
品。火焔交至。猶合掌不散。道俗知者。奔赴
彌山。並稽首作禮。願結因縁。咸身紫氣騰
空。久之廼歇。時年四十四。其後旬有四日。瑜
房中生雙梧桐。根枝豐茂。巨細相如貫壤直
聳。遂成奇樹。理識者以爲娑羅寶樹。剋炳泥
洹。瑜之庶幾故現斯證。因號爲雙桐沙門。呉
郡張辯。爲平南長吏。親覩其事。具爲傳賛。
賛曰。悠悠玄機。茫茫至道。出生入死。孰爲
| 妙寶 | 其 一 | 自昔藥王。殊化絶倫。往聞其説。今覩 |
| 斯人 | 其 二 | 英英沙門。慧定心固。凝神紫氣。表迹 |
| 雙樹 | 其 三 | 其徳可樂。其操可貴。文之作矣。式飃 |
| 鬘髴 | 其 四 |
逍遥園記云。外國法師鳩摩羅什。弘始七年
冬。譯新法華竟。一部七卷二十八品。明年春
正月。本齊挍定。造金字經。七寶以爲莊嚴。光
色映園。道俗如市。瞻仰禮拜。感夢云。闕一塵
一劫四字。更勘梵本如所夢。秦王歡喜曰。什
師深得經旨。良會聖心。先所寫者。闕此四
字。尋經綴之。王謂什云。朕如法供養經卷。法
式何等。什曰。若欲如説供養經卷。須依經
説。略備十種供具。一華二香三瓔珞四抹香
五塗香六燒香七幡蓋八衣服九妓樂十合掌
也。王曰。未審。何等香華。什曰。香者海岸香
麝香欝金香蘇合香等。用淨潔香。去不淨香。
非抹爲微塵類。華者水陸時華。如蓮華等類。
若無時華。以七寶成。擬曼陀羅等四華及時
妙華。外國用優鉢羅華蘇摩那華等。瓔珞者
用珠寶成。擬如意珠瓔珞摩尼珠瓔珞等。外
國用一百雜寶瓔珞。抹香者抹檀木根莖等。
若和水以爲塗香。擬沈水等。若合火爲燒香
擬薫。幡蓋者用淨潔疊。外國用藕糸等絶服。
擬天妙衣。妓樂者用鼓簫笛琴箜篌等。合掌
者以敬心爲供。用蓮華合掌。皆用淨潔。寄事
悟理。王曰。其果報一何。什曰。果報有遠近。近
依局情不關善體。遠得常住佛果。王曰。其局
情近果及遠妙果一何。什曰。如此供養果報
微妙。諸佛所歎。且昔佛在世時。有旃檀香口
比丘。九十一劫。在人中天上。身諸毛孔。出旃
檀香。口中常出優鉢羅華香。最後値佛。得阿
羅漢。三明六通。具八解脱。此毘婆尸佛滅後。
以香供塔所得果報。迦毘羅城一百童子。昔
同在一邑。作伎樂持香華。供養佛塔。九十一
劫不墮惡道。同受快樂。値佛盡苦。華天昔以
野澤草華。用散衆僧。所生之處。常雨天華。威
徳比丘。以萎華散塔上。亦復如是。外國有一
婆羅門。造三逆殺父母阿羅漢也。後生悔心。
以香華供養經卷。罪垢微薄。以餘業故。雖墮
地獄。猛火如温水目謂温泉。入中快樂。身
有異香。罪人聞之。得生天上。善化王以幡蓋
覆支佛廟。感輪王業。華蓋比丘。以草蓋覆
塔。九十一劫。華蓋覆護其身。妙音以伎樂供
佛。乃至過去諸佛。皆成佛道。初發心時。一華
一香等。以供養佛。如賢劫千佛中。執華如來。
從悦意佛。初發心時。以好衣名香。貢上其
佛。自致正覺。善思如來。從普觀佛。初發道
心。採一蓮華。貢上彼佛。自致正覺。賢重如
來。從大清喜佛。奉上雜香。自致正覺。閑靜如
來。從無上佛。初發心時。奉上瓔珞。自致正
覺。如此遠近所得果報。不可稱記。何況於法
華。而爲供養。以佛智慧。不得其功徳邊。王聞
此説。心開意解。調供具嚴淨道路。散華灑水。
王臣大衆懸列大道。金匣收經。安置案上。王
自頂戴。三千比丘。唱讃前遵。安詳修行。入於
大寺。以十種供。而供養之。衆星來下乘雲在
空。見者蓋多。五色雲蓋靉靆。垂覆逍遥園上。
見未曾有。于時白月十五日。入夜秦王后妃
王母婇女。並在翻經館傍淨室中。王自夢。逍
遥園地。如廣博嚴淨土。文殊在高開題目。菩
薩大衆。從九方來。所設供具。遍於九方。以事
啓什。什曰。此是陛下信所致。法華大教縁在
茲國。滅後之中。此感難有。明日各散。什歎
| 曰。於閻浮提。第三佛事矣 | 記文煩廣之 取意而出耳 |
十
法住記云。彌勒如來成正覺已。爲聲聞衆。三
會説法。令出生死得證涅槃。乃至若諸國王
及以臣。度一切施於今釋迦牟尼佛。正法中
能爲法事自種善根。或教他種。謂於大乘素
呾覽藏所有甚深空性相應諸大乘經。謂般
若波羅蜜多經妙芬陀利經金光明經等。如
是等大乘經。有百倶胝部黨差別大乘毘奈
耶聲聞三藏。於如是等正法藏中。或是佛
説。或菩薩説。或聲聞説。或諸天説。或智者
説。能引義利。乃至有能於四句頌。若自讀若
教他讀。若自持若教他持。若自解説若教他
解説。或於法師恭敬供養。或於經卷恭敬供
養。謂以種種香華幡蓋伎樂燈明。而爲供養。
或於經卷。以諸雜綵嚢葩縷帶。而嚴飾之。由
如是等善根力故。至彌勒如來成正覺時。善
得人身。於彼佛第二會中。以淨信心。捨離家
法。出趣非家。淨除鬚髮。披著法服。既預聖
衆。隨宿願力。便得涅槃。是名第二爲法事故。
| 種善根者所得果報 | 法雲經彼記 大同此文 |
昔外國有鐵塔。高丈餘。於中安置芬陀利迦
阿差摩摩訶毘盧舍那經等梵夾。各有百千
偈。時有一天女。夜時時來。以天曼陀羅華。供
養鐵塔。有一客遊比丘。止宿塔影。夜分見天
女。問曰。汝是誰。答我是忉利天妙華天女。釋
提桓因侍女也。比丘復問。有何因縁來至供
養。天女曰。我昔爲貧女乞丐自活。傍有池號
曰妙池。夏月四色蓮華彌滿。於中而生。諸國
婆羅門等。競來採華。設蓮華法會。爾時貧女
發微信。採二莖白蓮華。供養塔中芬陀利迦
等修多羅。乘此一善。生忉利天。爲帝釋侍女。
以依本縁。號曰妙華。欲報法恩。時時供養。作
是語已。隱而不現。沙門捨衣鉢。買華供養塔
| 及經卷 | 出要 集 |
昔梁武帝。造五百袈裟。欲施須彌山頂五百
阿羅漢。謂誌公。公往忉利天上。施武帝袈
裟。時有一天子。名曰寶瓔。身所著瓔珞。過天
王百千萬倍。光明映蔽餘天。誌公問曰。汝衣
瓔殊特何因。天答曰。我昔生在閻浮提華氏
國。爲長者子。以身所著衣服瓔珞。供養妙法。
以是因縁。生此天中。衣瓔超過天王百千萬
倍。又有天子名妙雲。形色端正。百千天女而
圍繞之。誌公問因即答。我昔在摩竭陀國畢
波羅邑。以華供養妙法。得此天報如此。百千
威徳天。皆由供養妙法果報。誌公還來。具作
是説
長安縣老女十三
長安縣有一老女。不知姓名。此女盲聾瘖瘂。
爲人輕賤。時於大寺講新法華。玄孫牽手向
大寺。女雖到大寺。以盲聾故不見不聞。玄孫
執老女二手而合。向講肆方。女内心存念。合
掌而禮。後經三月忽暴卒。玄孫欲行葬。老女
尚暖。至夜三更。發聲呼玄孫。聞者謂妖鬼生
大恐。敢不應至。明日見起居。兩眼倶明。語如
常人。流涙悲起。玄孫問。誰鬼魅。答曰。吾非
妖鬼。初死之時。見冥官驅向王所。王從座下。
合掌向妾。汝大功徳人。以合掌供養法華經。
業障消盡。諸根復本。尚有餘命。早還人間。示
法華功力。即出少路。神入本身。眼耳平復。能
言如此。經半日已飮食如例。女與玄孫往詣
大寺。説其因縁。見者感喜。女捨居處。以供
| 養經。不知卒時 | 出園 記 |
江寧縣有優婆塞。能信小乘倶舍等説。不肯
大乘。一時縣主道俗諸衆。造金字法華經營
供養。士女蠢蠢。輕財重法。時小乘優婆塞。不
意助熏香器。更七年後。無病頓亡。家人怪
異。不營殯葬。明日日西得活。悲泣躄地。悶絶
蘇起。謂家室曰。吾初死時。先見大城。如金
城。其中有衆多殿堂。莊嚴奇妙。金銀偉帳。琉
璃白疊。甚可愛。城外白屋相接。城中童子出
謂吾。汝是小乘人。不可入大城中。可住外白
屋。城中唯有大乘人而居。時瞻望城中。宮殿
多無居人。問童子。何宮殿無居人。答曰。江寧
縣供養大乘諸人。當生彼宮殿。彼等猶在人
間。是故無人。爾時吾憶知昔施熏香器。謂童
子曰。吾亦供養法華。豈居白屋。童子曰。我亦
知之。助薫香器故近金城。非直供養故不可
入城。若欲入城。早還人間。供養妙法。若供
養經卷者。必生此處。即拜辭將還。踟躕問童
子。君誰此何處。童子曰。我是文殊師利。此
處金色世界。汝以小心故見小城。若大人見
廣博妙土。説此言已。城及童子。忽然不見。覺
悟如夢。更發心傾家業。造金字經。修如法供
養。時人皆謂。造金字經。必生金色世界矣
隋天台山瀑布寺釋僧達十五
釋僧達。姓羌台州人也。小出家斷食。節苦
讀誦法華經。隋義寧中。發願寫法華經。未供
養之。宿病忽發暴死。作宿作業。至炎魔廳。王
見僧達來。從座而起。前來迎之。共入廳正殿。
坐竟方語。阿師依宿作業。來至吾所。然寫法
華經。猶未供養。早還人間。又赦宿作業。當生
淨土。聞王語已。默然而出入本身活。遂莊嚴
| 卷軸。供養經卷。不知去處 | 出寺 記 |
往昔久遠難稱限。爾時有佛。號藥王如來。世
界名大清。劫曰淨除。藥王如來壽二十中劫。
諸聲聞衆三十六億菩薩大士。有十二億。時
轉輪聖王。名曰寶蓋。典主四域。王有千子。其
王供養藥王如來具五中劫。與眷屬倶。一切
施安。奉敬藥王。過五中劫已。告其千子。吾
以供侍如來。君等亦當順遵前儲。於時千子
聞父王教。復以五劫。供養藥王如來。進以上
妙。不違所安。彼第一太子。名曰善蓋。閑居
獨處。靜然思念。我等今者供養如來。寧有殊
超彼者乎。承佛威神。虚空有天。而語之曰。族
姓子豈欲知耶。有法供養。最尊無極。又問曰。
何謂法之供養。天曰。爾當往問藥王如來。普
當爲君分別説之。善蓋即起。詣藥王如來所。
稽首于地。白藥王如來曰。法之供養奉順典
者。爲何儲乎。世尊告曰。法供養者。順如來
所説經典。開化一切。是爲法之供養。王子善
蓋。從藥王佛。聞法供養。應時逮得柔順法忍。
出家修道。得五神通。欲知時王寶蓋。豈異人
乎。今見在佛寶
仁賢劫中。千佛興者是。太子善蓋。今我子釋
迦牟尼是也。是故當知。一切所供。無過法供
養。去來今佛。皆從是出。欲得供養十方諸佛。
即當受正法華經持諷誦讀。宣示一切。分別
一乘。無有三道。頌曰。假使有人欲供養者。當
| 受持此正法華經 | 出正法 華經焉 | 又如華手偈云。若以 |
供。如來坐道場。所得微妙法。若能修行者。是
爲眞供養。應知供養法華。爲最供養而已
無行比丘十七
昔外國有一比丘名無行。恒修法供養。所謂
佛所説薩達磨芬陀利迦修多羅等。一切世
間。難信難解。難受難見。能信能解。受持讀
誦。以方便力。爲諸衆生。分別解説。顯示分
明。守護法藏。是名法之供養。能修此供養。時
十方諸佛如星而見。異口同聲而説偈言
寶滿三千大千界 供養十方諸如來
不如法華一句偈 受持讀誦得成佛
假使遍滿大千界 斷一切善毛道生
若聞法華一句偈 功徳薫心速成佛
無行比丘。聞佛説偈。深入無生法忍。是爲法
| 供養益 | 出覺禪 師記 |
概而記。其中或有相傳無文。或見親聞自新
録之。雖恐本記虚實。意在勸後信矣
已依舊記及口傳 現見親聞略撰集
麁言細語歸中道 見聞倶證無生忍
法華經傳記卷第十
唐僧祥公。不知其氏族。博聞達識之人。
而記法華之應驗。誘愚昧之徒。殊載出傳
譯等之科目。該括一化之始終。實維甚奇
甚妙也。故盛行于世。爲談者之資矣。然轉
寫誤於豕亥
僧史傳并衆經録等。忽覺此記傳之有本
據。愈考愈質。輒命工鏤梓。學者幸勿疑惑
焉。時
慶長庚子載季春望日 洛陽 釋圓智誌
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